Brahman dijo:
Algunos piensan en Brahman como un árbol; otros en Brahman como un gran bosque; y otros en Brahman como algo imperceptible; y otros como algo trascendente y sin miseria [^1920]; y ellos [^1921] creen que todo esto se produce y se absorbe en lo imperceptible. Aquel que, incluso durante una sola exhalación, al final de la vida [^1922], se vuelve ecuánime [^1923], alcanzando el ser, se vuelve apto para la inmortalidad. Restringiendo el ser en el ser [^1924], incluso durante un instante, se dirige a la inagotable adquisición [^1925] de quienes poseen conocimiento, mediante la tranquilidad del ser [1]. Y, restringiendo los vientos vitales de nuevo y [ p. 373 ] de nuevo, mediante el control de los vientos vitales [2], de diez o doce [3] (modos), se dirige a aquello que está más allá de los veinticuatro [4]. Así, teniendo primero un ser tranquilo, obtiene todo lo que desea. Cuando la cualidad de la bondad predomina en lo imperceptible [5], eso lo capacita para la inmortalidad. Los hombres de conocimiento no ensalzan nada más allá de la bondad. Por inferencia [6] entendemos que el logro del ser depende de la bondad. No es posible de otra manera [7] alcanzar ese ser, ¡oh, el mejor de los dos veces nacidos! El perdón, la valentía, la inofensividad, la ecuanimidad, la verdad, la franqueza, el conocimiento, el abandono [8] y también la renuncia se establecen como conductas constitutivas [ p. 374 ] de la cualidad de la bondad. Por esta misma inferencia, los sabios creen verdaderamente en el Ser y la naturaleza como uno solo, de eso no hay duda. Algunos eruditos, dedicados al conocimiento, afirman la unidad del Kshetragña y la naturaleza [9]. Pero eso no es correcto. Que siempre sean distintos (entre sí) también se dice sin la debida consideración [10]. La distinción y también la asociación [11] deben entenderse con precisión. La unidad y la diversidad [12] también se establecen. Tal es la doctrina de los eruditos. Entre el mosquito y el udumbara [13] se observa también unidad y diversidad. Como un pez en el agua es distinto (de ella), tal es su relación; (tal es) la relación de las gotas de agua con la hoja del loto.
El preceptor dijo:
Entonces aquellos brahmanes, que eran los mejores sabios, sintiendo nuevamente dudas, interrogaron al abuelo del pueblo que les había hablado así.
372:3 En cuanto a las dos primeras cláusulas comp. pp. 284-371 supra; Arguna Misra dice que las dos últimas representan las doctrinas Sânkhya y Yoga respectivamente. ↩︎
372:4 Supongo que esto se refiere a todos los maestros. Pero Nîlakantha lo interpreta como los Sankhyas, y considera que las palabras anteriores indican dos perspectivas basadas en los textos Sruti: la primera, que el mundo es un desarrollo de Brahman, y la otra, que Brahman no experimenta ningún desarrollo ni cambio. Anâmaya significa inmutable, y Brahmamaya, que se desarrolla a partir de Brahman. ↩︎
372:6 Aquel que ve al supremo como la única entidad real, Arguna Misra. Nîlakantha lo interpreta como alguien que se identifica con todo. Véase Gîtâ, p. 65, y la nota 4 allí. ↩︎
372:8 Es decir, la meta que debe adquirirse. ↩︎
372:9 «Tranquilidad»: el original también puede traducirse como «favor», pág. 373, sobre lo cual cf. pág. 234 supra, pero más adelante aparece la frase «tener un ser tranquilo», donde este último sentido no es del todo adecuado. Véase Gîtâ, pág. 51, y Yoga-sûtra I, 33. ↩︎
373:1 Es decir, los modos específicos que se mencionan para controlar los vientos vitales, por ejemplo, en el Gîtâ, p. 61, o en el Yoga-sûtra II, 49 seq. ↩︎
373:2 Nîlakantha propone dos interpretaciones. Dice que los diez son los ocho mencionados en el Yoga-sûtra II, 29, además de tarka y vairâgya (para lo cual, véase Yoga-sûtra I, 15 y 17). Para completar los doce, sustituye los dos últimos por los cuatro mencionados en el Yoga-sûtra I, 33. También sugiere que «diez o doce» puede significar veintidós, lo cual completa así: los cinco modos de yama (Yoga-sûtra II, 30), los cinco de niyama (ibid. 32), los seis restantes en el Yoga-sûtra II, 29, los cuatro en el Yoga-sûtra I, 33, y tarka y vairâgya como antes. ↩︎
373:3 Los veinticuatro son los elementos según el sistema Sânkhya. Véase Sânkhya-sâra, pág. 11, y pág. 368 supra. Lo que está más allá de ellos es Purusha. ↩︎
373:4 Cabe señalar que lo no percibido se compone de las tres cualidades; el predominio de la bondad indica iluminación o conocimiento. Cf. Gîtâ, p. 108. ↩︎