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Sobre esto [^1212], también, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, relatan esta antigua historia, (en forma de) un diálogo, que tuvo lugar, ¡oh, hijo de Prithâ!, entre un esposo y una esposa. La esposa de un brahmán, al ver a su esposo, brahmán, quien había alcanzado todo el conocimiento y la experiencia [^1213], sentado en reclusión, le dijo (así): ‘¿A qué mundo, en verdad, iré, dependiendo de ti como (mi) esposo, tú que vives renunciando a (toda) acción, y que eres duro e insensible [^1214]. Hemos oído que las esposas alcanzan los mundos adquiridos por (sus) esposos. ¿Qué meta, en verdad, alcanzaré, habiéndote elegido como mi esposo?’. Así interpelado, aquel hombre de serenidad, le habló con una leve sonrisa: '¡Oh, hermosa! ¡Oh, inmaculada! No me ofenden tus palabras. Cualquier acción que pueda percibirse (con el tacto) [^1215], verse u oírse, solo los hombres de acción la realizan. Quienes carecen de conocimiento solo albergan [^1216] engaño en sí mismos mediante la acción. Y la liberación de la acción [ p. 257 ] no se alcanza en este mundo ni por un instante [1]. Desde el nacimiento hasta la destrucción del cuerpo, la acción, buena o mala, mediante el acto, la mente o el habla [2], existe entre (todos) los seres. Mientras los caminos [3] (de la acción), en los que los materiales son visibles, son destruidos por los demonios [4], he percibido por medio del ser la sede que reside en el ser [5]\—(la sede) donde mora Brahman, libre de los pares de opuestos, y la luna junto con el fuego [6], sustentando a (todos) los seres (como) el motor del principio intelectual [7]; (la sede) por la cual [8] Brahman y otros, concentrando (sus mentes), adoran ese (principio) indestructible, y por la cual los hombres eruditos tienen sus sentidos controlados, y sus seres tranquilos, y (observan) buenos votos. No se huele con la nariz, ni se saborea con la lengua. No se toca con el sentido del tacto, sino que se aprehende con la mente. No puede ser [ p. 258 ] conquistado por los ojos, y está completamente más allá del oído. Carece de olfato, gusto y tacto, de color y sonido, y es imperecedero [9]. (Es aquello) de lo que (toda) esta extensión [10] (del universo) procede, y sobre lo que reposa. De esto también proceden el Prâna, el Apâna, el Samâna, el Vyâna y el Udâna, y en él entran [11]. Entre el Samâna y el Vyâna, se movían el Prâna y el Apâna. Cuando éste [12] está dormido, el Samâna y el Vyâna también se absorben [13]; y entre el Prâna y el Apâna mora el Udâna que lo penetra todo. Por lo tanto, el Prâna y el Apâna no abandonan a la persona dormida. Eso se llama Udâna, pues los vientos vitales son controlados [14] (por él). Y, por lo tanto, quienes estudian el Brahman se dedican a la penitencia [15], de la cual yo soy la meta [16]. En el interior [17], en medio de todos estos (vientos vitales) que circulan por el cuerpo y se absorben mutuamente [18], arde el fuego vaisvâna [19] séptuple. La nariz, la lengua, el ojo, la piel y el oído, como el quinto, la mente y el entendimiento, son las siete lenguas [20] del fuego del Vaisvânara. Lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, y también lo que se piensa y lo que se entiende, son los siete combustibles para mí [21]. Lo que huele, lo que come, lo que ve, lo que toca y lo que oye, como el quinto, lo que piensa y lo que entiende, son los siete grandes sacerdotes oficiantes [22]. Y ten esto siempre presente, [ p. 260 ] ¡Oh, hermosa! Los eruditos sacrificadores, arrojando debidamente las siete ofrendas a los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus vientres [23]; a saber, lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, lo que se piensa y lo que se entiende. Tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto, mente y entendimiento, estos siete, de hecho, se llaman vientres. Todas las cualidades que se presentan [24] como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego [25]; y habiendo morado en esa morada, nacen en sus respectivos vientres [26]. Y en ese mismo principio, que es el generador de todas las entidades, permanecen absorbidas durante el diluvio. De ahí [27] se produce el olor; de ahí se produce el sabor; de ahí se produce el color; De ese tacto se produce; de ese sonido se produce; de esa duda [28] se produce; de esa determinación se produce. Esto es lo que conocen como la séptuple producción. Así mismo lo comprendieron [29] los antiguos. Al perfeccionarse mediante el sacrificio perfecto [30], se llenaron completamente de luz. En medio de todos estos (vientos vitales) que recorren el cuerpo y se absorben mutuamente [18:1], arde el fuego Vaisvâna [19:1] séptuple. La nariz, la lengua, el ojo, la piel y el oído como quinto, la mente y el entendimiento, estas son las siete lenguas [20:1] del fuego de Vaisvânara. Lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, y también lo que se piensa y lo que se entiende, esos son los siete (tipos de) combustible para mí [21:1]. Lo que huele, lo que come, lo que ve, lo que toca y lo que oye. Como el quinto, lo que piensa y lo que entiende, estos son los siete grandes sacerdotes oficiantes [22:1]. Y recuerda esto siempre, [ p. 260 ] ¡Oh, hermosa! Los eruditos sacrificadores, arrojando (en) debida (forma) las siete ofrendas a los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus vientres [23:1]; (a saber), lo que se olerá, lo que se beberá, lo que se verá, lo que se tocará, y también lo que se oirá, lo que se pensará y también lo que se comprenderá. Tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto, mente y entendimiento, estos siete, de hecho, se llaman vientres. Todas las cualidades que se presentan [24:1] como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego [25:1]; y habiendo habitado en esa morada, nacen en sus respectivos vientres [26:1]. Y en ese mismo (principio), que es el generador de todas las entidades, permanecen absorbidos durante (el tiempo del) diluvio. De ahí [27:1] se produce el olor; de ahí se produce el gusto; de ahí se produce el color; de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí se produce la duda [28:1]; de ahí se produce la determinación. Esto (es lo que) conocen como la producción séptuple. De esta misma manera fue [29:1] comprendido por los antiguos. Al perfeccionarse mediante el sacrificio perfecto [30:1], se llenaron completamente de luz. En medio de todos estos (vientos vitales) que recorren el cuerpo y se absorben mutuamente [18:2], arde el fuego Vaisvâna [19:2] séptuple. La nariz, la lengua, el ojo, la piel y el oído como quinto, la mente y el entendimiento, estas son las siete lenguas [20:2] del fuego de Vaisvânara. Lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, y también lo que se piensa y lo que se entiende, esos son los siete (tipos de) combustible para mí [21:2]. Lo que huele, lo que come, lo que ve, lo que toca y lo que oye. Como el quinto, lo que piensa y lo que entiende, estos son los siete grandes sacerdotes oficiantes [22:2]. Y recuerda esto siempre, [ p. 260 ] ¡Oh, hermosa! Los eruditos sacrificadores, arrojando (en) debida (forma) las siete ofrendas a los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus vientres [23:2]; (a saber), lo que se olerá, lo que se beberá, lo que se verá, lo que se tocará, y también lo que se oirá, lo que se pensará y también lo que se comprenderá. Tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto, mente y entendimiento, estos siete, de hecho, se llaman vientres. Todas las cualidades que se presentan [24:2] como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego [25:2]; y habiendo habitado en esa morada, nacen en sus respectivos vientres [26:2]. Y en ese mismo (principio), que es el generador de todas las entidades, permanecen absorbidos durante (el tiempo del) diluvio. De ahí [27:2] se produce el olor; de ahí se produce el gusto; de ahí se produce el color; de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí se produce la duda [28:2]; de ahí se produce la determinación. Esto (es lo que) conocen como la producción séptuple. De esta misma manera fue [29:2] comprendido por los antiguos. Al perfeccionarse mediante el sacrificio perfecto [30:2], se llenaron completamente de luz. Y recuerda esto siempre, [ p. 260 ] ¡Oh, hermosa! Los eruditos sacrificadores, al arrojar debidamente las siete ofrendas a los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus vientres [23:3]; a saber, lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, lo que se piensa y también lo que se entiende. Tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto, mente y entendimiento; estos siete, en verdad, se llaman vientres. Todas las cualidades que se presentan [24:3] como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego [25:3]; y habiendo habitado en esa morada, nacen en sus respectivos vientres [26:3]. Y en ese mismo principio, generador de todas las entidades, permanecen absortos durante el diluvio. De ahí [27:3] se produce el olfato; de ahí se produce el gusto; de ahí se produce el color; de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí se produce la duda [28:3]; de ahí se produce la determinación. Esto es lo que conocen como la séptuple producción. Así lo comprendieron los antiguos [29:3]. Al perfeccionarse mediante el sacrificio perfecto [30:3], se llenaron completamente de luz. Y recuerda esto siempre, [ p. 260 ] ¡Oh, hermosa! Los eruditos sacrificadores, al arrojar debidamente las siete ofrendas a los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus vientres [23:4]; a saber, lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, y también lo que se oye, lo que se piensa y también lo que se entiende. Tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto, mente y entendimiento; estos siete, en verdad, se llaman vientres. Todas las cualidades que se presentan [24:4] como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego [25:4]; y habiendo habitado en esa morada, nacen en sus respectivos vientres [26:4]. Y en ese mismo principio, generador de todas las entidades, permanecen absortos durante el diluvio. De ahí [27:4] se produce el olfato; de ahí se produce el gusto; de ahí se produce el color; de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí se produce la duda [28:4]; de ahí se produce la determinación. Esto es lo que conocen como la séptuple producción. Así lo comprendieron los antiguos [29:4]. Al perfeccionarse mediante el sacrificio perfecto [30:4], se llenaron completamente de luz.
256:1 Es decir, las preguntas en p. 252, Nîlakantha; más probablemente, quizás, la ‘doctrina’ mencionada en p. 254 es a lo que se alude. ↩︎
256:3 Nîlakantha dice que esto significa «ignorancia de que la esposa no tiene otro apoyo». Arguna Misra interpreta que kînâsa significa «indigente» en lugar de «duro». ↩︎
256:4 Entonces, Arguna Misra. La lectura de Nîlakantha y su interpretación del pasaje son diferentes. ↩︎
256:5 Sigo a Arguna Misra; el original significa literalmente ‘restringir’. ↩︎
257:1 Cf. Gita, págs. 52, 53; Véase también, en cuanto a la libertad de la acción, Gita, p. 127. ↩︎
257:2 Es decir, pensamiento, palabra y obra. En el texto he optado por una traducción más literal. ↩︎
257:3 Esta es la lectura e interpretación de Nîlakantha. Arguna Misra dice: «Acciones visibles e invisibles». ↩︎
257:4 Cf. entre otras cosas, Kumara-sambhava II, 46. ↩︎
257:5 Es decir, dice Arguna Misra, el lugar seguro, dentro del cuerpo; y dice Nîlakantha, el asiento llamado Avimukta, entre la nariz y las cejas; sobre lo cual cf. Gîtâ, p. 67. En el Kenopanishad (p. 220) la palabra âyatana se usa para significar un medio para alcanzar el Brahman. ↩︎
257:6 La luna y el fuego constituyen el universo, dice Arguna Misra. Cf. Gîtâ, p. 113. Nîlakantha interpreta esto de forma más mística, como una referencia a las arterias Idâ y Pingalâ. ↩︎
257:7 Así es Nîlakantha, pero él lo interpreta como ‘vâyu’ o viento, como un principio distinto. El sentido no es claro en absoluto. Pero, siendo la luna la deidad de la mente, tal vez también pueda describirse como lo es aquí, por esa razón. ↩︎
257:8 Esta es la interpretación de Arguna Misra del locativo original. ↩︎
258:2 Arguna Misra dice que esto significa los cinco grandes elementos, los once órganos (activo y perceptivo, y la mente), el viento vital y el alma individual. ↩︎
258:3 El Prâna está en la nariz, el Apâna en los brazos, el Samâna en el ombligo, el Vyâna impregna todo el cuerpo y el Udâna está en todas las articulaciones; cf. Yoga-sûtra III, 38 y siguientes. Nîlakantha dice que esto explica cómo la «expansión» (es decir, según él, las operaciones de la creación, etc.) «procede» del Brahman. Véase sobre los vientos vitales, Bnthhadâranthaka, pág. 667; Khândogya, págs. 42-188; Sânkhyatattvakaumudî, pág. 96; Vedânta Paribhâshâ, pág. 45; pag. 271 infra. ↩︎ ↩︎
258:4 El ser, Arguna Misra. Nîlakantha dice, el Prâna acompañado del Apâna.’ ↩︎
258:6 Nîlakantha deriva la palabra así, utkarshena ânayati. ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:7 Es decir, la subyugación de los vientos de vida como se indica en el Gîtâ, p. 61. ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:8 El significado del pasaje en su conjunto no es muy claro, y los comentaristas ofrecen poca ayuda. Parece ser este: el curso de la vida mundana se debe a la acción de los vientos vitales que están ligados al yo y conducen a sus manifestaciones como almas individuales. De estos, Samâna y Vyâna son controlados y reprimidos por Prâna y Apâna, en los cuales los primeros se absorben durante el sueño. Estos dos últimos son controlados y reprimidos por Udâna, que así lo controla todo. Y el control de este, que es el control de los cinco, y que también se llama penitencia, destruye el curso de la vida mundana y conduce al yo supremo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:2 Como se explica en la nota [16:1], p. 258. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:3 Esto, dice Nîlakantha, explica la palabra «yo» en la oración anterior. Vaisvânara es una palabra que se usa a menudo para denotar el yo. El Vishamaslokî la deriva así: «aquello que salva a todos los seres del infierno»; véase el Prasna-upanishad, págs. 167-188 (donde también se mencionan siete lenguas); Munthaka, pág. 292; Kh_ândogya, pág. 364; Mândukya, pág. 341. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:5 Es decir. el Vaisvânara. Cf. Taittiriya-âranyaka, pág. 803 y brillo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:6 Considero que estos son los poderes de la audición, etc., que son presididos por las diversas deidades; o, mejor aún, quizás se refieran al alma, que se distingue como tantas otras con referencia a estos diversos poderes; cf. Brihadâranyaka, pág. 169; Maitrî, pág. 96; Prasna, págs. 214, 215; Kaushîtaki, pág. 96; Aitareya, pág. 187; Khândogya, pág. 616. Arguna Misra acepta este último sentido. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
260:1 La siguiente cláusula explica esto: lo que se ha de oler es tierra, y así sucesivamente. Quienes sacrifican todos los objetos sensuales obtienen tales poderes que pueden crearlos cuando quieran. En cuanto a «en sus vientres», véase Yoga Bhâshya, pág. 108. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
260:2 Es decir, son tratados así en la alegoría anterior. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎