[ p. 261 ]
El Brâhmana dijo: Sobre esto también se relaciona esta antigua historia. Aprende ahora de qué descripción es la institución de los diez sacerdotes sacrificiales [^1247]. El oído [^1248], la lengua, la nariz, los dos pies, las dos manos, el habla, el órgano genital y el ano, estos, en verdad, son diez sacerdotes sacrificiales, ¡oh hermosa! El sonido, el tacto, el color y el gusto, el olfato, las palabras, la acción, el movimiento y la descarga de semen, orina y excrementos, estas son las diez oblaciones. Los puntos cardinales, el viento, el sol, la luna, la tierra y el fuego, y también Vishnu, Indra, Pragpati y Mitra, estos, ¡oh hermosa!, son los diez fuegos [^1249]. Los diez órganos son los hacedores de la ofrenda; ¡las ofrendas son diez, oh hermosa! Los objetos de los sentidos, en verdad, son el combustible; y se ofrecen a los diez fuegos. La mente es el cucharón [^1250]; y la riqueza es el conocimiento puro y supremo} [^1251]. (Así) hemos oído que el universo fue debidamente dividido [1]. Y la mente, que es el instrumento [ p. 262 ] del conocimiento, requiere todo lo cognoscible [2] (como su ofrenda). La mente es, dentro del cuerpo, la sustentadora de la estructura, y el conocedor es el sustentador del cuerpo [3]. Ese [4] sustentador del cuerpo es el fuego Gârhapatya; de este se produce otro, y la mente, que es el Âhavanîya; y en este se arroja la ofrenda. Entonces se produjo el señor del habla [5]; ese (señor del habla) contempla la mente. Primero, en verdad, se producen las palabras; y la mente corre tras ellas.
[ p. 263 ]
La esposa del brahmán dijo:
¿Cómo surgió el habla primero, y cómo surgió la mente después, si las palabras se pronuncian (después de haber sido) meditadas por la mente? ¿Mediante qué experiencia la inteligencia llega a la mente, y (aunque) desarrollada, no comprende [6]? ¿Qué la obstruye realmente?
El Brâhmana dijo:
El Apâna, al volverse señor, lo transforma en consecuencia en el estado de Apâna. Esto se llama el movimiento de la mente, y por lo tanto, la mente lo necesita [7]. Pero ya que me preguntas sobre el habla y la mente, te relataré un diálogo entre ellas. Tanto el habla como la mente acudieron al ser de todos los seres [8] y le dijeron así: «Di cuál de nosotros es superior; ¡destruye nuestras dudas, oh señor!». Entonces el señor le dijo con firmeza al habla: «La mente (es superior)». Pero el habla entonces le respondió: «En verdad, te cedo tus deseos [9]».
[ p. 264 ]
El Brâhmana [10] dijo:
Sabe que, en mi opinión, hay dos mentes [11]: la inamovible y la móvil. La inamovible, en verdad, está conmigo; la móvil está bajo tu dominio. Cualquier mantra, letra o tono que se encuentre bajo tu dominio, ese es, en verdad, la mente móvil [12]. A eso eres superior. Pero, oh hermosa, ya que yo, como tú, vine personalmente a hablarme (de la manera en que lo hiciste) [13], por lo tanto, ¡oh Sarasvatî!, nunca hablarás después de exhalaciones [14]. La palabra de la diosa, en verdad, siempre residió entre el Prâna y el Apâna [15]. Pero, ¡oh noble!, yendo con el Apâna [ p. 265 ] viento [16], aunque impelida por la falta de Prana, corrió hacia Pragâpati, diciendo: «¡Complaceos, oh venerable señor!». Entonces [17] el Prana reapareció, nutriendo el habla. Por lo tanto, el habla nunca habla después de una exhalación fuerte. Siempre es ruidosa o silenciosa. De estas dos, la silenciosa es superior a la ruidosa [18]. Esta excelente habla, como una vaca, da leche [19], y al hablar del Brahman, siempre produce la eterna emancipación. Esta habla, semejante a la de una vaca, ¡oh tú, de radiante sonrisa!, es divina, con divino [20] poder. Observa la diferencia de sus dos formas sutiles y fluidas [21].
La esposa del brahmán dijo:
¿Qué dijo la diosa de la palabra en aquella ocasión, en los tiempos antiguos, cuando, aunque estaba impulsada por el deseo de hablar, no podía pronunciar palabras?
El Brâhmana dijo:
El habla, producida en el cuerpo por [ p. 266 ] medio del Prâna 1, que luego pasa al Apâna y, al asimilarse con el Udâna, abandona el cuerpo 2, y con el Vyâna envuelve todos los ámbitos 3, para finalmente morar en el Samâna 4. Así hablaba anteriormente el habla. Por lo tanto, la mente se distingue por su inmovilidad, y la diosa por su movilidad 5.
261:1 Cfr. Taittirîya-brâhmana, pág. 411, y Âranyaka, pág. 281. ↩︎
261:2 Cf. Brihadâranyaka, p. 459. La lectura en la edición impresa de Bombay es defectuosa aquí. ↩︎
261:3 Véase p. 337 ss., donde todo esto se explica con más detalle. Y cf. la doctrina budista análoga expuesta en Lalita Vistara (Traducción del Dr. R. Mitra), p. 11. ↩︎
261:4 Véase Taittirîya-âranyaka loc. cit., y cf. Gîtâ, p. 61. «La riqueza» probablemente se refiere al Dakshinâ que se entrega a los sacerdotes, mencionado en Gîtâ, p. 119. ↩︎
261:5 Siendo aquí los ‘sacerdotes’ los sentidos, el conocimiento les correspondería, acerca de lo cual cf. Gîtâ, p. 108. ↩︎
261:6 Véase nota [^1249]. ↩︎
262:1 Cada sentido sólo puede ofrecer sus propias percepciones; la mente ofrece todo el conocimiento. ↩︎
262:2 Arguna Misra dice que esto es un símil implícito: la mente es un sustentador del cuerpo, tal como lo es el “conocedor” o yo. ↩︎
262:3 Arguna Misra dice que esto significa «la mente». Creo que es mejor tomarlo aquí como el yo (véase p. 238 supra), al cual la «mente» y el «otro», mencionados más adelante, estarían subordinados; Arguna Misra traduce el «otro» por el «grupo de los sentidos». Los sentidos se comparan con fuegos en el Gîtâ, p. 61. El pasaje del Taittirîya-âranyaka citado anteriormente se refiere únicamente a los fuegos Gârhapatya y Âhavanîya. El texto de Nîlakantha y la explicación de este pasaje no son, en mi opinión, tan satisfactorios como los de Arguna Misra. ↩︎
262:4 En el Taittirîya-brâhmana y Âranyaka loc. cit., aparece aquí el equivalente de la palabra original para «señor del habla», a saber, Vâkpati por Vâkaspati; pero este se describe allí como el sacerdote Hotri, y el habla misma como el Vedî o altar. El comentarista interpreta allí «señor del habla» como el viento que causa la actividad vocal y reside en la garganta, el paladar, etc. En cuanto a la mente y el habla, véase también Khândogya, págs. 285-441, y los comentarios de Sankara allí. Sin embargo, el significado de este pasaje no me resulta claro en absoluto. Se afirma que los mantras Dasahotri del Taittirîya son los mantras del Ishti, o sacrificio, realizado por Pragâpati para la creación. Es posible, entonces, que el significado aquí sea que el habla que debe aprender el discípulo, como se afirma más adelante —es decir, los Vedas—, se produjo primero a partir de ese Ishti (cf. Kullûka sobre Manu I, 21). Pero para comprender ese habla, se necesita la mente; por lo tanto, se dice que hay que elevar la vista hacia la mente. La esposa del brahmán, sin embargo, parece entender el habla como habla ordinaria; de ahí su pregunta. ↩︎
263:1 Esto, de nuevo, me resulta muy difícil de entender. La palabra original para «inteligencia» es mati, que en Khândogya, p. 514, Sankara interpreta así: «inteligencia es reflexión, aplicación a (literalmente, respeto por) el objeto del pensamiento». Arguna Misra traduce el original de «desarrollado» como «mezclado o asimilado con»; y «no comprende», interpreta que significa «no entiende el habla ni las palabras». Esta pregunta parece estar sugerida por las últimas palabras del discurso anterior. ↩︎
263:2 Estas dos frases son, de nuevo, muy confusas. Nîlakantha, como de costumbre, abandona su original, dando significados peculiares a las palabras sin aportar ninguna autoridad. Arguna Misra es muy pobre, y además, el manuscrito es muy incorrecto. Véase p. 264, nota [14:1] infra. ↩︎
263:3 Es decir, Pragâpati, dice Arguna Misra, lo cual parece justificarse por lo que sigue. Nîlakantha lo interpreta como el yo individual, que sin duda es su significado en otras partes, por ejemplo, Maitrî, p. 56. ↩︎
263:4 Es decir, el habla transmite información sobre todos los asuntos (Arguna Misra); pág. 264; como el medio para adquirir el fruto deseado, visible o invisible, se aprende mediante el habla (Nîlakantha). Cf. sobre todo esto, Bnthhadâranyaka-upanishad, págs. 50 y ss. y 261. ↩︎ ↩︎
264:1 Es decir, Nîlakantha dice: «El brahmán nombró mente», aludiendo aparentemente a p. 310 infra. Pero la interpretación de algunos manuscritos, a saber, «Brahman para el brahmán», parece preferible, considerando lo que sigue. Aparentemente, el discurso del brahmán debería comenzar con «El discurso de la diosa», más adelante. ↩︎
264:2 Nîlakantha dice: inamovible = para ser comprendido por los sentidos externos; movible = no perceptible por los sentidos, como el cielo, etc., que no es del todo inteligible. Arguna Misra dice: la mente inamovible es la del maestro, que es fija, pues no tiene que aprender ni adquirir nada, mientras que la del alumno es movible, pues adquiere nuevas impresiones y conocimientos. ↩︎
264:4 Es decir, con orgullo, acerca de ser ella quien concede los deseos a Brahman. ↩︎
264:5 Es decir, dice Arguna Misra, las palabras no saldrán con el viento vital Prâna ni transmitirán ningún sentido al oyente, sino que serán absorbidas por el viento vital Apâna y no se articularán como habla en absoluto. Cf. Kaushîtaki, pág. 41; Katha, pág. 184 (con glosas); y Khândogya, pág. 42. ↩︎
264:6 Es decir, supongo que dependía de los dos vientos vitales mencionados. Cf. p. 353 infra. Para este sentido de la palabra «entre», véase p. 258 supra, y Khândogya-upanishad, p. 623. ↩︎
265:1 Y no con el Prâna, para que se articule. Cf. p. 264. ↩︎
265:2 Es decir, retirar la ‘maldición’ pronunciada, como se indicó anteriormente. ↩︎