El Brâhmana dijo:
Sobre esto también, ¡oh, hermosa!, relatan esta antigua historia, (que muestra) de qué descripción es la institución de los siete sacerdotes sacrificiales [1]. La nariz, el ojo, la lengua, la piel y el oído como quinto, la mente y el entendimiento, estos son los siete sacerdotes sacrificiales ubicados por separado. Habitando en un espacio diminuto, no se perciben entre sí. ¡En verdad, oh, hermosa!, aprende sobre estos sacerdotes sacrificiales, (que son) siete según (sus diversas) naturalezas.
La esposa del brahmán dijo:
¿Cómo es que no se perciben, habitando en un espacio diminuto? ¿Cuáles son sus naturalezas, venerable señor? ¡Dime esto, señor!
El Brâhmana dijo:
No conocer las cualidades (de algo) es ignorancia (de ello). El conocimiento de las cualidades es conocimiento. Y estos nunca conocen las cualidades de los demás. La lengua, el ojo, el oído, la piel, la mente y el entendimiento tampoco aprehenden los olores, la nariz los aprehende. La nariz, el ojo, el oído, la piel, la mente y el entendimiento tampoco aprehenden los sabores, la lengua los aprehende. La nariz, la lengua, el oído, la piel, la mente y el entendimiento tampoco aprehenden los colores, el ojo los aprehende. La nariz, la lengua y, a continuación, el ojo, el oído, el entendimiento, la mente tampoco aprehenden los objetos del tacto, la piel los aprehende. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, la mente y el entendimiento tampoco aprehenden los sonidos, el oído los aprehende. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído y el entendimiento tampoco captan la duda; la mente la capta. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído y la mente [ p. 268 ] tampoco captan la determinación final; el entendimiento la capta. Sobre esto también se cuenta esta antigua historia: un diálogo, ¡oh, hermosa!, entre los sentidos y la mente.
La mente dijo:
La nariz no huele sin mí, la lengua no percibe el sabor, el ojo no percibe el color, la piel no percibe ningún objeto del tacto. Sin mí, el oído no percibe sonido alguno. Soy el eterno jefe de todos los elementos [2]. Sin mí, los sentidos nunca brillan, como una vivienda vacía, o como fuegos cuyas llamas se extinguen. Sin mí, todos los seres, como combustible medio seco y medio húmedo, no logran aprehender cualidades ni objetos, ni siquiera con el esfuerzo de los sentidos [3].
Los sentidos dijeron:
Esto sería cierto, como crees, si, sin nosotros, disfrutaras de los goces (derivados de) nuestros objetos [4]. Si cuando estamos extintos, (hay) placer y sustento de la vida, y si disfrutas de los goces, entonces lo que crees es cierto; o si cuando estamos absorbidos [5], y los objetos están en pie, disfrutas de los objetos según su naturaleza por la mera operación de la mente. [ p. 269 ] Si, de nuevo, piensas que tu poder sobre nuestros objetos es constante [6], entonces percibe los colores por la nariz, los sabores por la vista, los olores por el oído, los objetos del tacto por la lengua, los sonidos por la piel y también los objetos del tacto [7] por el entendimiento. Porque los poderosos no tienen reglas (que los gobiernen); las reglas son para los débiles. Debes aceptar placeres no disfrutados antes; no debes disfrutar lo que otros han probado. [8] Así como un discípulo acude a un preceptor para aprender los textos védicos, y tras adquirirlos, sigue las instrucciones de los textos védicos, así también tratas como tuyos [9] los objetos que te mostramos [10], tanto pasados como futuros [11], tanto en el sueño como en la vigilia. Además, cuando las criaturas de poca inteligencia tienen la mente distraída, la vida se ve sustentada cuando nuestros objetos [12] cumplen sus funciones. E incluso después de haber realizado numerosas operaciones mentales y de haberse entregado a sueños, una criatura, cuando la perturba el deseo de disfrutar, se dirige solo a los objetos de los sentidos. Quien se adentra en los placeres, resultantes de operaciones mentales (solamente), y no conectados con los objetos [ p. 270 ] de los sentidos, (que es) como entrar en una casa sin puerta 1, siempre encuentra la muerte al agotarse los vientos vitales 2, como un fuego que se enciende (se extingue) al agotarse el combustible. Si bien tenemos conexiones con nuestras (respectivas) cualidades, y si no percibimos las cualidades del otro; aun así, sin nosotros, no tienes percepción 3, y mientras tanto no podrás obtener felicidad.
266:1 Khândogya, pág. 285, y el pasaje citado allí por Sankara, así como la glosa de Ânandagiri. Véase pág. 353 infra. ↩︎
266:2 Es decir, la parte que pertenece especialmente al habla: la garganta, etc. ↩︎
266:3 Todos los nâdîs o pasajes del cuerpo, Arguna Misra. ↩︎
266:4 Es decir, en el ombligo, en forma de sonido, como causa material de todas las palabras. Allí, y en esa condición, el habla reside después de atravesar el cuerpo, como se indicó anteriormente. Allí, añade Arguna Misra, los devotos deben meditar en el habla. ↩︎
266:5 Esto no está del todo claro, pero el significado parece ser que el mérito de la mente inamovible reside en su inmutabilidad, y el del habla en ser la causa de variaciones en la mente móvil al transmitir nuevos conocimientos y nuevas impresiones. Cf. sobre este resultado, Khândogya-upanishad, pág. 482. ↩︎
266:6 Arguna Misra dice que el último capítulo explicó Prânâyâma, y este explica Pratyâhâra. Prânâyâma es la restricción de los vientos vitales, Pratyâhâra la de los sentidos, según la filosofía yóguica (véase la cita en el comentario del Yoga-sûtra III, 1, y véanse también las págs. 141-145). Cf. también Gîtâ, pág. 61. El Saptahotri-vidhâna, tal como se enseña en el Taittirîya-brâhmana y el Âranyaka, se encuentra unas páginas después de las páginas a las que se hace referencia para el Dasahotri-vidhâna en p. 261 supra. Los demás Vidhânas también se encuentran en las mismas partes de esos libros. ↩︎
268:1 Cf. Kaushîtaki-upanishad, pág. 93; Khândogya, pág. 297; Maitrî, pág. 158; y Brihadâranyaka, pág. 284. Los pasajes de las dos últimas obras parecen ser idénticos. ↩︎
268:2 Es decir, en sus respectivas operaciones. ↩︎
268:3 La implicación, por supuesto, es, como dice Arguna Misra, que esto no es así, pues lo que no es percibido por los sentidos no puede ser objeto de las operaciones de la mente; una proposición que recuerda la máxima «Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu», aparentemente sin la limitación de Leibniz. Cf. Leyes del Pensamiento del Arzobispo Thomson, pág. 52. ↩︎
268:4 Como en el sueño, etc. ↩︎
269:1 Es decir, si puedes disfrutar de los objetos independientemente de los sentidos, cuando elijas realizar tus operaciones. Esto, dice Arguna Misra, responde a una posible objeción: que la mente, en ese momento, no desea objetos. ↩︎
269:2 Sic en el original. Viene dos veces. ↩︎