El Brâhmana dijo:
Sobre esto también relatan una historia antigua, ¡oh, hermosa!, que muestra de qué tipo es la institución de los cinco sacerdotes sacrificiales. Los eruditos saben que este es un gran principio: que el Prana, el Apana, el Udana, el Samana y el Vyana son los cinco sacerdotes sacrificiales.
La esposa del brahmán dijo:
Mi antigua creencia era que los sacerdotes sacrificiales eran siete por naturaleza [^1294]. Explique cómo el gran principio es que en verdad hay cinco sacerdotes sacrificiales [^1295].
[ p. 271 ]
El Brâhmana dijo:
El viento preparado por el Prâna se convierte posteriormente en el Apâna. El viento preparado en el Apâna actúa entonces como el Vyâna. El viento preparado por el Vyâna actúa como el Udâna. Y el viento preparado en el Udâna se produce como Samâna [1]. Antiguamente fueron a ver al abuelo, que nació primero, y le dijeron: «Dinos quién es el más grande entre nosotros. Él será el más grande entre nosotros [2]».
Brahman dijo:
Él, en verdad, es el más grande, pues, al extinguirse, todos los vientos vitales en el cuerpo de los seres vivos se extinguen; y al moverse, vuelven a moverse. Ve adonde quieras.
El Prâna dijo:
Cuando me extingo, todos los vientos vitales del cuerpo [ p. 272 ] de los seres vivos se extinguen; y al moverme, ellos vuelven a moverse. Soy el más grande. ¡Miren, me he extinguido!
El Brâhmana dijo:
Entonces el Prana se extinguió y volvió a circular. Entonces Samana y Udana también [3], ¡oh, hermosa!, dijeron estas palabras: «Tú no impregnas todo esto como nosotros. No eres el más grande entre nosotros, oh Prana, porque el Apana está sujeto a ti [4]». El Prana volvió a circular [5], y el Apana [6] le dijo.
El Apâna dijo:
Cuando me extingo, todos los vientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme, ellas vuelven a moverse. Soy el más grande. ¡Mira, me he extinguido!
El Brâhmana dijo:
Entonces Vyâna y Udâna se dirigieron a quien hablaba así: «¡No eres el más grande, oh Apâna!, porque el Prana está sujeto a ti». Entonces Apâna se movió, y Vyâna le habló: «Soy el más grande entre todos. Escucha la razón. Cuando me extingo, todos los vientos vitales en el cuerpo de los seres vivos se extinguen.»
[ p. 273 ]
Y cuando yo me muevo, ellos se mueven de nuevo. Soy el más grande. ¡Mira, estoy extinto!
El Brâhmana dijo:
Entonces el Vyâna se extinguió y volvió a moverse. Y el Prâna, el Apâna, el Udâna y el Samâna le dijeron: «¡No eres el más grande entre nosotros, oh Vyâna! Porque el Samâna [7] está sujeto a ti». El Vyâna volvió a moverse, y el Samâna volvió a hablar: «Soy el más grande entre todos (ustedes). Escucha la razón. Cuando me extingo, todos los vientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme, ellos vuelven a moverse. Soy el más grande. ¡Mira, me extinguí!». Entonces el Samâna se movió, y el Udâna le dijo: «Soy el más grande entre todos (ustedes). Escucha la razón. Cuando me extingo, todos los vientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme, ellos vuelven a moverse. Soy el más grande. ¡Mira, estoy extinto!». Entonces el Udâna se extinguió y volvió a moverse. Y el Prana, el Apâna, el Samâna y también el Vyâna le dijeron: «¡Oh, Udâna! Tú no eres el más grande. Solo el Vyâna [8] está sujeto a ti».
El Brâhmana dijo:
Entonces Brahman, el señor de (todas) las criaturas, dijo a los reunidos: «Ustedes son todos los más grandes, y no los más grandes [9]. Todos poseen las cualidades de los demás 1. Todos son los más grandes en sus propias esferas y se apoyan mutuamente. Hay un solo inmóvil 2 (aire vital). Hay otros que se mueven, (que son) cinco, debido a (sus) cualidades específicas. Mi propio ser es solo uno 3, (pero) acumulado en numerosas (formas). Siendo amigables y complaciéndose mutuamente, váyanse felices. ¡Que les vaya bien! Apóyense mutuamente».
270:1 Los sentidos son las puertas de la casa aquí, como lo son entre las puertas de la ciudad en el Gîtâ, p. 65. ↩︎
270:2 Debido a la falta de alimento, etc. Cf. Maitrî, pág. 112, y Khândogya, pág. 422. ↩︎
270:3 Percepción del placer, dice Arguna Misra; pero interpreta la cláusula subsiguiente como si significara esto: «y sin ti tampoco nos llega ningún placer». El texto aquí es insatisfactorio. ↩︎
270:4 Como se dijo en el último capítulo; algunos manuscritos leen ‘tu’ en lugar de ‘mi’ al comienzo de la oración. ↩︎
270:5 Arguna Misra dice que en este Pañkahotri-vidhâna solo se mencionan los cinco Hotris principales para explicar brevemente el Prânâyâma. ↩︎
271:1 Arguna Misra dice: «El viento que va al Prâna, y al ser obstruido en su ascenso por este, va al Apâna, y luego, incapaz de ascender ni descender, penetra en los conductos o nâdîs del cuerpo y se convierte en Vyâna. De la misma manera, Udâna, por la colisión de ambos, produce sonido en la garganta y depende de Prâna y Apâna; así también, Samâna, que reside en el ombligo y enciende el fuego gástrico, depende de estos dos». El significado parece ser que un mismo viento vital se distribuye en diferentes lugares y recibe diferentes nombres, como se ha indicado, en el orden mencionado. Véase Maitrî, pág. 28. ↩︎
271:2 Una visita similar de los Prânas (quienes, sin embargo, no son solo los vientos vitales, sino el viento vital Prâna y los órganos activos) a Pragâpati se menciona en Brihadâranyaka-upanishad, pág. 1016, y Khândogya, pág. 297. Cf. también Prasna, pág. 178; Brihadâranyaka, pág. 317; y Kaushîtaki, pág. 63. Véase también, en general, en cuanto a los vientos vitales y sus funciones, Brihadâranyaka, pág. 280, y el comentario de Sankara allí; Yoga-sûtras III, 38, y comentario; nota de Cowell en Maitrî, p. 247; Sânti Parvan (Moksha Dharma), cap. 184, est. 24-25; cap. 185, est. 1 seq.; y p. 258 supra. ↩︎
272:1 Arguna Misra dice: Vyâna y Apâna también por la fuerza de los dos ‘y’ que aparecen en el original; y así en otros lugares también. ↩︎
272:2 Arguna Misra dice sobre esto: «El Prâna asciende con la ayuda del Apâna. Si descendiera, simplemente sería absorbido por el Apâna». ↩︎