[ p. 37 ]
Dhri tarashtra dijo
¿Qué hicieron mi (pueblo) y los Pândavas, oh Sañgaya!, cuando se reunieron en el campo sagrado de Kurukshetra, deseosos de luchar?
Sañgaya dijo:
Al ver el ejército de los Pândavas formado en orden de batalla [^86], el príncipe Duryodhana se acercó al preceptor y dijo (estas) palabras: ‘¡Oh, preceptor! Observa este gran ejército de los hijos de Pându, formado en orden de batalla por tu talentoso alumno, el hijo de Drupada. En él se encuentran héroes que portan grandes arcos, iguales a Bhîma y Arguna en la batalla: Yuyudhâna, Virâta y Drupada, el maestro de un gran carro [1], Dhshtaketu, Kekitâna, el valiente rey de Kâsî, Purugit y Kuntibhoga, y el eminente hombre Saibya; el heroico Yudhâmanyu, el valiente Uttamaugas, el hijo de Subhadrâ, y los hijos de Draupadî, todos maestros de grandes carros. Y ahora, ¡oh, el mejor de los Brâhmanas! [ p. 38 ] Descubre quiénes son los más distinguidos entre nosotros y quiénes lideran mi ejército. Te los nombraré para que los conozcas bien. Tú mismo, Bhîshma, Karna, Kndpa, el vencedor de (muchas) batallas; Asvatthâman, Vikarna, y también el hijo de Somadatta, y muchos otros hombres valientes que han dado sus vidas por mí, que luchan con diversas armas y son diestros en la batalla. Así, nuestro ejército, protegido por Bhîshma, es ilimitado; mientras que este ejército suyo, protegido por Bhîma, es muy limitado. Y por tanto, todos vosotros, ocupando respectivamente las posiciones [2] que os fueron asignadas, proteged sólo a Bhîshma [3].’
Entonces, su poderoso abuelo, Bhishma, el mayor de los Kauravas, rugiendo con fuerza como un león, hizo sonar su caracola, deleitando así a Duryodhana. De repente, se tocaron caracolas, timbales, tamboriles y trompetas; y se produjo un estruendo tumultuoso. Entonces, también, Madhava y el hijo de Panda (Arguna), sentados en un gran carro al que iban uncidos corceles blancos, hicieron sonar sus caracolas celestiales. Hndshîkesa [4] tocó el Pâñkaganya [5], Dhanañgaya el Devadatta, y Bhîma, el autor de actos temibles, tocó la gran caracola Paundra. El rey Yudhishndira, hijo de Kuntî [6], tocó el Anantavigaya, y Nakula y Sahadeva (respectivamente) [ p. 39 ] el Sughosha y el Manipushpaka. Y el rey de Kâsî, que tenía un arco excelente, y Sikhandin, el maestro de un gran carro, y Dhndshtadyumna, Virâta, y el invicto Sâtyaki, y Drupada, y los hijos de Draupadî, y el hijo de Subhadrâ, de poderosas armas, tocaron caracolas por todas partes, ¡oh, rey de la tierra! Ese estruendo tumultuoso desgarró los corazones de todos los del grupo de Dhtarâshtra, causando reverberaciones por todo el cielo y la tierra. Entonces, al ver al grupo de Dhndtarâshtra organizado con regularidad, el hijo de Pându, cuyo estandarte es el mono, alzó su arco [7] tras comenzar la descarga de proyectiles, y ¡oh, rey de la tierra!, le dijo estas palabras a Hndshîkesa: «¡Oh, noble! Coloca mi carroza entre los dos ejércitos, mientras observo a aquellos que están aquí deseosos de entrar en batalla, y con quienes, en las labores de esta lucha, debo luchar. Observaré a aquellos que están reunidos aquí y que están a punto de entrar en batalla, deseando servir en la batalla [8] al malvado hijo de Dhndtarâshtra».
Sañgaya dijo:
Así se dirigió Gudâkeâ [9]: ¡Oh, descendiente de Bharata [10]! Hriîshîkeâ colocó ese excelente carro entre los dos ejércitos, frente a Bhîshma, Droînâ y todos los reyes de la tierra, y [ p. 40 ] dijo: «¡Oh, hijo de Priâ! ¡Mira a estos Kauravas reunidos!». Allí, el hijo de Priâ vio en ambos ejércitos a padres y abuelos, preceptores, tíos maternos, hermanos, hijos [11], nietos, compañeros, suegros y amigos. Y al ver a todos aquellos parientes allí de pie, el hijo de Kuntî se sintió abrumado por una excesiva compasión y habló así con desaliento.
Arguna dijo:
Al ver a estos parientes, ¡oh, Krishna!, de pie (aquí) deseosos de entrar en batalla, mis miembros se desploman; tengo la boca completamente seca; un temblor recorre mi cuerpo; y se me erizan los pelos; el Gâriîva (arco) se me resbala de la mano; mi piel arde intensamente. Soy incapaz, también, de ponerme de pie; mi mente da vueltas, por así decirlo; ¡oh, Kesava! Veo presagios adversos [12]; y no percibo ningún bien (que se acumule) tras matar a (mis) parientes en la batalla. No deseo la victoria, ¡oh, Krishna!, ni la soberanía, ni los placeres: ¿qué es la soberanía para nosotros, oh, Govinda? ¿Qué son los placeres, e incluso la vida? Incluso aquellos por quienes deseamos soberanía, goces y placeres, están aquí para la batalla, abandonando la vida y la riqueza: preceptores, padres, hijos, así como abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y también otros parientes. A estos no deseo matarlos, aunque me maten, ¡oh, destructor de Madhu! Incluso por la soberanía sobre los tres mundos, ¿cuánto menos por esta tierra? ¡Qué alegría tendremos, oh, Gánârdana! Tras matar a los hijos de Dhârâshâtra, ¿qué nos alegrará? Matar a estos criminales solo incurriríamos en pecado. Por lo tanto, no es apropiado que matemos a nuestros propios parientes, los hijos de Dhritarâshtra. Pues ¿cómo, oh Mâdhava!, seremos felices después de matar a nuestros propios parientes? Aunque teniendo sus conciencias corrompidas por la avaricia, no ven los males que fluyen de la extinción de una familia, y el pecado de traición a los amigos, aun así, ¡oh Ganârdana!, ¿no deberíamos nosotros, que vemos los males que fluyen de la extinción de una familia, aprender a abstenernos de ese pecado? Con la extinción de una familia, los ritos eternos de las familias son destruidos [13]. Al ser destruidos esos ritos, la impiedad predomina sobre toda la familia [14]. Como consecuencia del predominio de la impiedad, ¡oh Krishna!, las mujeres de la familia se corrompen [15]; Y las mujeres se corrompen, ¡oh, descendiente de Vrishni!, lo que resulta es la mezcla de castas; esa mezcla conduce necesariamente a la familia y a quienes la destruyen al infierno; pues cuando las ceremonias de (ofrecerles) las bolas de comida y agua (a ellos) fallan [16], sus antepasados caen (al infierno). Por estas transgresiones de quienes destruyen familias, que ocasionan la mezcla de castas, los ritos eternos de castas y ritos familiares se ven [ p. 42 ] trastocados. Y ¡oh, Ganârdana!, hemos oído que los hombres cuyos ritos familiares se trastocan, necesariamente vivirán en el infierno. ¡Ay! Estamos cometiendo un pecado atroz. Ya que nos esforzamos por matar a nuestros propios parientes por la codicia de los placeres de la soberanía, si los hijos de Dhritarashtra, con armas en la mano, me mataran en batalla, desarmado y sin poder defenderme, sería mejor para mí.
Sañgaya dijo:
Habiendo dicho esto, Arguna arrojó su arco junto con las flechas, en el campo de batalla, y se sentó en (su) carro, con una mente agitada por el dolor.
37:1 Varios de estos modos de formación se describen en el Manu VII, 187, como un bastón, un carro, un jabalí, etc. El de los Pândavas, al que se hace referencia aquí, parece haber sido como el rayo, sobre el cual véase el Manu VII, 191. ↩︎
37:2 Esta es una traducción literal; el significado técnico es ‘un guerrero competente en la ciencia militar, que puede luchar solo contra mil arqueros’. ↩︎
38:1 La palabra original significa, según Srîdhara, ‘las vías de entrada a un Vyûha o falange’. ↩︎
38:2 Quien, como generalísimo, permaneció en el centro del ejército. ↩︎
38:3 Literalmente, según los comentaristas, ‘señor de los sentidos de la percepción’. ↩︎
38:4 Schlegel traduce los nombres de estas caracolas como Gigantea, Theodotes, Arundinea, Triumphatrix, Dulcisona y Gemmiflorea respectivamente. ↩︎
38:5 Así llamado, por excelencia, aparentemente. ↩︎
39:1 Es decir, unirse a la lucha. ↩︎
39:2 En el original, varios derivados de la raíz yudh, que significa ‘luchar’, aparecen con la misma frecuencia que ‘batalla’ aquí. ↩︎
39:3 Generalmente se interpreta como «señor del sueño», es decir, no indolente. Nîlakantha también sugiere que podría significar «de cabello espeso». ↩︎
39:4 El hijo de Dushyanta y Sakuntalâ, en cuyo honor se llama a la India ‘Bhâratavarsha’, y de quien descendieron tanto los Pândavas como los Kauravas. ↩︎
40:1 Las palabras de esta lista incluyen todas aquellas que guardan relaciones similares a las directamente significadas. ↩︎
41:1 Se mencionan seis clases: un incendiario; uno que administra veneno; uno que ataca a otro con un arma en la mano; uno que destruye la propiedad; uno que le roba a otro su esposa o sus campos. ↩︎
41:2 Es decir, no habiendo nadie que asistiera a los ‘ritos’, y las mujeres no eran elegibles. ↩︎
41:3 Es decir, los miembros sobrevivientes. ↩︎
41:4 Es decir, ya sea por el mero hecho de estar relacionados con tales hombres, o por seguir su mal ejemplo. ↩︎