Sañgaya dijo:
A él, que estaba así abrumado por la compasión y abatido, y cuyos ojos estaban llenos de lágrimas y turbios, el destructor de Madhu le dirigió estas palabras.
La Deidad dijo:
¿Cómo es que este engaño, oh Arguna!, que es rechazado por los buenos, que excluye del cielo y causa infamia, te ha alcanzado en este lugar de peligro? ¡No seas afeminado, oh hijo de Prithâ! No es digno de ti. ¡Deshazte de esta vil debilidad de corazón y levántate, oh terror de tus enemigos!
Arguna dijo:
¿Cómo, oh destructor de Madhu, me enfrentaré con flechas en la batalla a Bhîshma y Drona, ambos, oh destructor de enemigos, merecedores de reverencia? No [ p. 43 ] matando a mis preceptores, hombres de gran gloria; es mejor vivir incluso de limosnas en este mundo. Pero matándolos, aunque avaricien bienes mundanos, solo disfrutaría de placeres manchados de sangre. Ni sabemos cuál de los dos es mejor para nosotros: si vencerlos o que ellos nos venzan. Incluso aquellos, tras haberlos matado, no deseamos que vivan, incluso esos hijos de Dhritarâshtra se alzan contra nosotros. Con el corazón contaminado por la mancha de la impotencia [^105], con la mente confundida respecto a mi deber, te pido: dime qué es lo que sin duda me conviene. Soy tu discípulo; instrúyeme, que me he entregado a tu indulgencia. Pues no veo qué disipará el dolor que secará mis entrañas [1] después de haber obtenido un reino próspero en la tierra sin enemigos, o incluso la soberanía de los dioses [2].
Sañgaya dijo:
Habiendo hablado así a Hrishîkesa, ¡oh, terror de tus enemigos!, Gudâkesa le dijo a Govinda: «No entraré en batalla»; y guardó silencio. A él, abatido entre los dos ejércitos, ¡oh, descendiente de Bharata!, Hrishîkesa le dirigió estas palabras con una leve sonrisa.
La Deidad dijo:
Te has afligido por quienes no merecen aflicción, [ p. 44 ] y pronuncias palabras de sabiduría [3]. Los hombres eruditos no se afligen por los vivos ni por los muertos. Nunca dejé de existir, ni tú, ni estos gobernantes de los hombres; ni ninguno de nosotros dejará de existir jamás. Así como, en este cuerpo, la infancia, la juventud y la vejez (llegan) al (ser) encarnado [4], así ocurre con la adquisición de otro cuerpo; un hombre sensato no se engaña al respecto. Los contactos de los sentidos [5], ¡oh hijo de Kuntî!, que producen frío y calor, placer y dolor, no son permanentes, siempre van y vienen. ¡Sopórtalos, oh descendiente de Bharata! Pues, ¡oh jefe de los hombres!, aquel hombre sensato a quien ellos [6] (siendo para él iguales el dolor y el placer) no le afligen, merece la inmortalidad. No hay existencia para lo irreal; no hay inexistencia para lo real. Y la conclusión (correcta) sobre ambos [7] la perciben quienes perciben la verdad. Sepan que la indestructibilidad que impregna todo esto; la destrucción de ese (principio) inagotable nadie puede provocarla. Estos cuerpos pertenecientes al (ser) encarnado, que es eterno, indestructible e indefinible, se dice [8] que son perecederos; por lo tanto, ¡enfréntate en la batalla, oh descendiente de Bharata! Quien lo considera el asesino y quien lo considera [ p. 45 ], ambos ignoran. No mata, no es asesinado [9]. No nace, ni muere jamás, ni, habiendo existido, deja de existir. Innaciente, eterno, inmutable y primigenio, no muere cuando se mata el cuerpo [10]. ¡Oh, hijo de Prithâ! ¿Cómo puede ese hombre que lo conoce así como indestructible, eterno, innaciente e inagotable, cómo y a quién puede matar, a quién puede hacer que lo maten? Como un hombre, desechando ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (ser) encarnado, desechando cuerpos viejos, va a otros y nuevos. Las armas no lo dividen (en pedazos); el fuego no lo quema, las aguas no lo humedecen; el viento no lo seca. No es divisible; no es combustible; no debe ser humedecido; no debe ser secado. Es eterno, omnipresente, estable, firme y eterno [11]. Se dice que es imperceptible, impensable, inmutable. Por lo tanto, sabiendo que es así, no deberías afligirte. Pero incluso si piensas que nace y muere constantemente, aun así, ¡oh, tú, de brazos poderosos!, no deberías afligirte así. Porque para quien nace, la muerte es segura; y para quien muere, el nacimiento es seguro [12]. Por lo tanto, [ p. 46 ] no deberías afligirte por (este) hecho inevitable. ¡La fuente de las cosas, oh, descendiente de Bharata!es imperceptible; su estado intermedio se percibe; y su fin, a su vez, es imperceptible. ¿Qué motivo hay para lamentarse por ellos [13]? Uno lo considera [14] como una maravilla; otro, de igual manera, habla de ello como una maravilla; otro también lo oye como una maravilla; e incluso después de haberlo oído, nadie lo conoce realmente [15]. Este ser encarnado, ¡oh, descendiente de Bharata!, dentro del cuerpo de cada uno, es siempre indestructible. Por lo tanto, no debes lamentarte por ningún ser. Considerando también tu propio deber, no debes flaquear, pues no hay nada mejor para un Kshatriya [16] que una batalla justa. ¡Felices aquellos Kshatriyas, oh, hijo de Prithâ!, que pueden encontrar tal batalla (que librar) —¡viene por sí misma [17]—, una puerta abierta al cielo! Pero si no libran esta justa batalla, habrán abandonado su deber y su fama, e incurrirán en pecado. Todos los seres también hablarán de su eterna infamia; y para quien ha sido honrado, la infamia es un mal mayor que la muerte. Los guerreros que dominan las grandes armas pensarán que se abstuvieron de la batalla por miedo, y habiendo sido considerados en alta estima por ellos, caerán en la insignificancia. Sus enemigos, también, [ p. 47 ], criticando su poder, hablarán de ustedes con palabras que no deberían decirse. ¿Y qué hay más lamentable que eso? Muerto, alcanzarán el cielo; victorioso, disfrutarán de la tierra. Por lo tanto, ¡levántate, oh hijo de Kuntî!, resuelto a la batalla. Considerando el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota de la misma manera, prepárate para la batalla, y así no incurrirás en pecado. El conocimiento que aquí se te declara es el relacionado con el Sankhya, [18]. Ahora escucha lo relacionado con el Yoga. Poseedor de este conocimiento, ¡oh hijo de Prithâ!, te liberarás de las ataduras de la acción. En este (camino a la emancipación final) nada de lo que se comienza se vuelve abortivo; no existen obstáculos; e incluso un poco de esta (forma de) piedad protege a uno de un gran peligro [19]. Hay aquí [20], ¡oh descendiente de Kuru!, solo un estado mental que consiste en una comprensión firme. Pero los estados mentales de quienes no tienen una comprensión firme son multifacéticos e infinitos. El estado mental que consiste en una comprensión firme respecto a la contemplación constante [21] no pertenece a esos, ¡oh hijo de Prithâ! que están fuertemente apegados a los placeres y al poder (mundanos), y cuyas mentes se dejan llevar por esa charla florida que está llena de (ordenanzas de) actos específicos para el logro de (esos) placeres y (ese) poder, y que promete [ p. 48 ] el nacimiento como fruto de los actos [22]\—(esa charla florida) que pronuncian esos insensatos, que están enamorados de las palabras védicas, que dicen que no hay nada más, que están llenos de deseos,y cuya meta es el cielo [23]. Los Vedas (meramente) se relacionan con los efectos de las tres cualidades [24]; ¡oh Arguna!, elévate por encima de esos efectos de las tres cualidades y libérate de los pares de opuestos [25], conserva siempre el coraje [26], libérate de la ansiedad por nuevas adquisiciones o la protección de antiguas adquisiciones, y sé autocontrolado [27]. Para el Brâhmana instruido, hay en todos los Vedas tanta utilidad como en un depósito de agua en el que fluyen aguas por todos lados [28]. Tu asunto es solo con la acción; de ninguna manera con el fruto. Que el fruto de la acción no sea tu motivo (para la acción). Que tu apego no se (fije) en la inacción [29]. Recurriendo a la devoción, ¡oh Dhanañgaya! Realiza acciones, despojándote de todo apego y siendo equilibrado en el éxito o en la adversidad; esta serenidad se llama devoción. La acción, ¡oh, Dhanañgaya!, es muy inferior a la devoción mental. Busca refugio en esa devoción. Desdichados aquellos cuyo motivo (para actuar) es el fruto (de la acción). Quien ha obtenido devoción en este mundo rechaza tanto el mérito como el pecado [30]. Por lo tanto, dedícate a la devoción; la devoción en (todas) las acciones es sabiduría. Los sabios que han obtenido devoción se despojan del fruto de la acción; y, liberados de las ataduras de los nacimientos repetidos [31], se dirigen a ese lugar donde no hay infelicidad [32]. Cuando tu mente haya trascendido la mancha de la ilusión, entonces te volverás indiferente a todo lo que has oído o escucharás [33]. Cuando tu mente, confundida por lo que has oído [34], se mantenga firme y estable en la contemplación [35], entonces adquirirás devoción. Desdichados aquellos cuyo motivo (para actuar) es el fruto (de la acción). Quien ha obtenido devoción en este mundo rechaza tanto el mérito como el pecado [30:1]. Por lo tanto, dedícate a la devoción; la devoción en (todas) las acciones es sabiduría. Los sabios que han obtenido devoción rechazan el fruto de la acción; y liberados de las ataduras de (repetidos) nacimientos [31:1], se dirigen a ese asiento donde no hay infelicidad [32:1]. Cuando tu mente haya trascendido la mancha de la ilusión, entonces te volverás indiferente a todo lo que has oído o escucharás [33:1]. Cuando tu mente, confundida por lo que has oído [34:1], se mantenga firme y estable en la contemplación [35:1], entonces adquirirás devoción. Desdichados aquellos cuyo motivo (para actuar) es el fruto (de la acción). Quien ha obtenido devoción en este mundo rechaza tanto el mérito como el pecado [30:2]. Por lo tanto, dedícate a la devoción; la devoción en (todas) las acciones es sabiduría. Los sabios que han obtenido devoción rechazan el fruto de la acción; y liberados de las ataduras de (repetidos) nacimientos [31:2], se dirigen a ese asiento donde no hay infelicidad [32:2]. Cuando tu mente haya trascendido la mancha de la ilusión, entonces te volverás indiferente a todo lo que has oído o escucharás [33:2]. Cuando tu mente, confundida por lo que has oído [34:2], se mantenga firme y estable en la contemplación [35:2], entonces adquirirás devoción.
Arguna dijo:
¿Cuáles son, oh Kesava, las características de quien tiene la mente firme y está concentrado en la contemplación? ¿Cómo debe hablar, sentarse y moverse quien tiene la mente firme?
La Deidad dijo:
Cuando un hombre, ¡oh hijo de Prithâ!, abandona todos los deseos de su corazón y se complace solo en sí mismo y por sí mismo [36], se le llama de mente estable. Aquel cuyo corazón no se agita en medio de las calamidades, que no anhela placeres y de quien se han alejado el afecto, el miedo y la ira [37], se le llama sabio de mente estable. Su mente es estable quien, al estar libre de apegos, no siente júbilo ni aversión al encontrarse con las diversas cosas agradables y desagradables [38] de este mundo. La mente de un hombre es estable cuando retira sus sentidos de todos los objetos de los sentidos, como la tortuga retira sus extremidades de todos los lados. Los objetos de los sentidos se alejan de una persona abstinente; no así el gusto (por esos objetos). Pero incluso el gusto se aleja de él, cuando ha visto al Supremo [39]. Los sentidos embravecidos, ¡oh hijo de Kuntî!, arrebatan por la fuerza la mente incluso de un hombre sabio que se esfuerza (por la emancipación final). Reprimiéndolos todos, el hombre debe permanecer dedicado a la devoción, haciendo de mí su único recurso. Pues la mente es estable cuando los sentidos están bajo su control. El hombre que reflexiona sobre los objetos de los sentidos se apega a ellos; de (ese) apego surge el deseo; y del deseo surge la ira [40]; de la ira resulta la falta de discernimiento [41]; de la falta de discernimiento, [ p. 51 ] confusión de la memoria; de la confusión de la memoria, pérdida de la razón; y, como consecuencia de la pérdida de la razón, está completamente arruinado. Pero el hombre autocontrolado que se mueve entre [42] objetos con sentidos bajo el control de su propio ser, y libre de afecto y aversión, obtiene tranquilidad [43]. Cuando hay tranquilidad, todas sus miserias son destruidas, pues la mente de aquel cuyo corazón está tranquilo pronto se estabiliza. Quien no se autocontrola no tiene firmeza mental; ni quien no se autocontrola tiene perseverancia [44] en la búsqueda del autoconocimiento; no hay tranquilidad para quien no persevera en la búsqueda del autoconocimiento; ¿y de dónde puede haber felicidad para quien no está tranquilo? Pues el corazón que sigue a los sentidos errantes desvía su juicio, como el viento desvía un barco sobre las aguas. Por lo tanto, ¡oh tú de brazos poderosos!, su mente es estable cuyos sentidos están restringidos por todos lados de los objetos de los sentidos. El hombre autocontrolado está despierto, cuando es de noche para todos los seres; y cuando todos los seres están despiertos, esa es la noche del sabio que ve correctamente [45]. Aquel en quien entran todos los objetos de deseo, como las aguas entran en el océano, que, aunque reabastecido, mantiene su posición inmóvil, solo obtiene tranquilidad; no así quien desea esos objetos de deseo. El hombre que,Quien abandona todos los deseos vive libre de apegos, quien está libre de egoísmo 1, y de la sensación de que esto o aquello es mío 2, alcanza la tranquilidad. ¡Oh, hijo de Prithâ!, este es el estado bráhmico 3; al alcanzarlo, uno nunca se engaña; y permaneciendo en él hasta el final, alcanza la dicha bráhmica 4.
43:1 Los comentaristas dicen que aquí «corazón» se refiere a las disposiciones que se exponen en el capítulo XVIII infra, [pág. 126] (Bhagavadgita_18#p126). El sentimiento de impotencia es incompatible con lo que allí se afirma como la disposición adecuada para un kshatriya. ↩︎
43:2 Es decir, por el calor de la aflicción; el significado es, ‘que causará constante aflicción del espíritu’. ↩︎
43:3 Es decir, si los medios empleados son los actos pecaminosos a que se refiere. ↩︎
44:1 Scil. respecto a los ritos familiares, etc., porque, dice Nîlakantha, indican el conocimiento del alma como distinta del cuerpo. ↩︎
44:2 Una palabra común en el Gîtâ, aquello que preside cada cuerpo individual. ↩︎
44:3 Scil. con objetos externos. ↩︎
44:4 Es decir, los ‘contactos’. ↩︎
44:5 La sensación es esta: aparentemente hay dos cosas: el alma, que es indestructible, y los sentimientos de dolor, etc., que van y vienen. El verdadero filósofo sabe que solo la primera es real y existe; y que el segundo es irreal e inexistente. Por lo tanto, no le importa el segundo. ↩︎
44:6 Scil. por aquellos que poseen el verdadero conocimiento. ↩︎
45:1 Cf. Kath-upanishad, pág. 104. ↩︎
45:2 Kath-upanishad, págs. 103, 104. ↩︎
45:3 «Eterno». Nîlakantha lo explica como «ilimitado por tiempo, lugar, etc.». Sankara y otros lo definen como «increado», «sin causa». Estable = que no asume nuevas formas; firme = que no abandona la forma original. (Srîdhara). Este último significa un cambio leve; el primero, un cambio total. ↩︎
45:4 Cf. lo siguiente del Sutta Nipâta (traducción de Sir MC Swamy), págs. 124, 125: «En verdad, no hay manera de evitar la muerte de quienes nacen». Así, el mundo sufre de muerte y decadencia; por lo tanto, los sabios, conociendo el curso de las cosas en el mundo, no se dejan llevar por la tristeza. ↩︎
46:1 Cf. Sutta Nipâta, p. 125. ‘En vano os afligéis, al no conocer bien los dos fines de aquel cuya manera de venir o de irse no conocéis.’ ↩︎
46:2 Es decir, el yo del que se habla más arriba. ↩︎
46:3 Kath-upanishad, pág. 96. ↩︎
46:4 Uno de la casta guerrera. ↩︎
46:5 Sin esfuerzo alguno, es decir, por propia cuenta. ↩︎
47:1 El Sankhya se explica de diferentes maneras por los distintos comentaristas, pero el significado resultante aquí parece ser que la doctrina enunciada es la del verdadero conocimiento y la emancipación por medio de él. Véase infra, p. 52. ↩︎
47:2 Es decir, esta vida mundana mortal. ↩︎
47:3 Es decir, para aquellos que entran en este ‘camino’. ↩︎
47:4 Es decir, del Ser Supremo; Yoga significa realmente la dedicación de todos los actos a ese Ser. ↩︎
48:1 Véase Sutta Nipâta, pág. 4. ↩︎
48:2 Éste es un bien meramente temporal, y por tanto no merece que se aspire a él antes de la emancipación definitiva. ↩︎
48:3 Es decir, todo el curso de los asuntos mundanos. En cuanto a las cualidades, véase el capítulo XIV. ↩︎
48:4 Calor y frío, dolor y placer, etc. Cf. Manu I, 26. ↩︎
48:5 Cf. Sutta Nipâta, p. 17 y otros lugares. ↩︎
48:6 Mantener la mente alejada de los objetos mundanos. ↩︎
48:7 El significado aquí no es fácil de comprender. Sugiero la siguiente explicación: Tras afirmar que los Vedas se ocupan de las acciones para obtener beneficios especiales, Krishna los compara con un depósito que proporciona agua para diversos fines: beber, bañarse, etc. De igual manera, los Vedas prescriben ritos y ceremonias particulares para ir al cielo, o destruir a un enemigo, etc. Pero, dice Krishna, el deber del hombre es simplemente realizar las acciones prescritas para él entre estas, y no albergar deseos por los beneficios especiales mencionados. La estrofa también aparece en el Sanatsugâtîya. ↩︎
49:1 El mérito únicamente conduce al cielo, sobre lo cual véase la nota en la última página. Cf. Sutta Nipâta, págs. 4, 136, 145 nota. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:4 Esto, según Ânandagiri, significa todos los escritos que no sean aquellos sobre la ciencia del alma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:5 Es decir, sobre los medios para la adquisición de diversas cosas deseadas. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:6 Es decir, del alma (Sankara), del Ser Supremo (Srîdhara). En esencia, ambos significan lo mismo. ↩︎
50:1 Es decir, complacido, sin tener en cuenta los objetos externos, sólo con la autocontemplación. ↩︎
50:2 Cfr. Sutta Nipata, pág. 3. ↩︎
50:3 La palabra subhâsubha en este sentido también aparece en el Dhammapada, estrofa 78, y en el Maitrî-upanishad, pág. 34. ↩︎
50:4 Véase sobre esto, Ensayos de Wilson sobre la literatura sánscrita, vol. iii, pág. 130. ↩︎
50:5 Es decir, cuando el deseo se frustra. ↩︎
50:6 Es decir, entre lo correcto y lo incorrecto. Confusión de memoria = olvido de los Sastras y las reglas prescritas en ellos. ↩︎
51:1 Cfr. Sutta Nipata, pág. 45. ↩︎
51:2 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 134, donde el comentarista explica que significa libertad de los deseos. ↩︎
51:3 Para un uso algo similar de la palabra bhâvanâ en este sentido, compárese Dhammapada, estrofa 301. ↩︎