Una vez más, ¡oh tú, de poderosos brazos! Escucha mis excelentes [1] palabras, que, por deseo de tu bienestar, te digo a ti, que estás encantado (con ellas). Ni las multitudes de dioses ni los grandes sabios conocen mi origen; pues yo soy en todos los sentidos [2] el origen de los dioses y los grandes sabios. De (todos) los mortales, quien sabe que soy innato, sin principio, el gran señor del mundo, libre de engaño, está liberado de todos los pecados. La inteligencia, el conocimiento, la liberación del engaño, el perdón, la verdad, la moderación de los sentidos, la tranquilidad, el placer, el dolor, el nacimiento, la muerte, el miedo, y también la seguridad, la inofensividad, la ecuanimidad, la satisfacción, la penitencia, (hacer) regalos, la gloria, la desgracia, todos estos diferentes temperamentos [3] de los seres vivos provienen solo de mí. Los siete grandes sabios, así como los cuatro antiguos Manus [4], cuyos descendientes son (todas) estas personas del mundo, nacieron de mi mente [5], participando de mis poderes. Quien conoce correctamente estos poderes y emanaciones mías, alcanza una devoción libre de indecisión; de esto no hay duda. Los sabios, llenos de amor [6], me adoran, creyendo que soy el origen de todo y que todo fluye a través de mí. Al poner sus mentes en mí, ofrecerme sus vidas, instruirse mutuamente y hablar de mí, siempre están contentos y felices. A estos, que son constantemente devotos y adoran con amor, les doy el conocimiento mediante el cual me alcanzan. Y permaneciendo en sus corazones, destruyo, con la brillante lámpara del conocimiento, la oscuridad nacida de la ignorancia sólo en ellos, por compasión hacia ellos.
Arguna dijo:
Tú eres el Brahman supremo, la meta suprema, el más sagrado de los sagrados. Todos los sabios, así como el divino sabio Nârada, Asita [7], Devala y Vyâsa, te llaman el ser eterno, divino, el primer dios, el no nacido, el omnipresente. Y así, también, me lo dices tú mismo, ¡oh Kesava! Creo que todo esto que me dices es cierto; pues, ¡oh señor!, ni los dioses ni los demonios comprenden tu manifestación [8]. Solo te conoces a ti mismo por ti mismo. ¡Oh, el mejor de los seres! ¡Creador de todas las cosas! ¡Señor de todas las cosas! ¡Dios de los dioses! ¡Señor del universo! Ten el placer de declarar sin excepción tus emanaciones divinas, por las cuales [ p. 88 ] te mantienes impregnando todos estos mundos. ¿Cómo podré conocerte, oh tú, de poder místico? ¿Siempre meditando en ti? ¿Y en qué diversas entidades [9], oh señor!, debo meditar en ti? Además, ¡oh Ganârdana!, declara tú mismo tus poderes y emanaciones; porque al escuchar este néctar, (aún) no siento saciedad.
La Deidad dijo:
Bien, entonces, ¡oh, el mejor de los Kauravas! Te expondré mis propias emanaciones divinas; pero solo las principales, pues la extensión de mis emanaciones es ilimitada. Soy el ser, ¡oh Gudâkesa!, asentado en los corazones de todos los seres [10]. Soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres. Soy Vishnu entre los Âdityas [11], el sol radiante entre los cuerpos resplandecientes; soy Marîki entre los Maruts [12], y la luna entre las mansiones lunares [13]. Entre los Vedas, soy el Sama-veda [14]. Soy Indra entre los dioses. Y soy la mente entre los sentidos [15]. Soy la consciencia en los seres vivos. Y yo soy Sankara [16] entre los Rudras, el señor de la riqueza [17] entre los Yakshas y los Rakshases. Y soy fuego entre los Vasus, y Meru [18] entre las altas cumbres. Y conóceme, ¡oh Arguna!, para ser Brihaspati, el jefe entre los sacerdotes domésticos. Soy Skanda entre los generales. Soy el océano entre los depósitos de agua [19]. Soy Bhrigu entre los grandes sabios. Soy la sílaba única (Om [20]) entre las palabras. Entre los sacrificios, soy el sacrificio Gapa [21]; el Himâlaya entre las (montañas) firmemente fijadas; el Asvattha [22] entre todos los árboles, y Nârada entre los sabios divinos; Kitraratha entre los coristas celestiales, el sabio Kapila entre los Siddhas [23]. Entre los caballos, sepan que soy Uriairiravas [24], engendrado por (los trabajos por) el néctar; y Airâvata entre los grandes elefantes, y el gobernante. de los hombres entre los hombres [25]. Soy el rayo entre las armas, la (vaca) que concede deseos entre las vacas. Y soy el amor que genera [26]. Entre las serpientes, soy Vâsuki. Entre las serpientes Nâga [27], soy Ananta; soy Varuna entre los seres acuáticos. Y yo soy Aryaman entre los manes, y Yama [28] entre los gobernantes. Entre los demonios, también soy Pralhâda. Soy el rey de la muerte (Kâla, tiempo) entre los que cuentan [29]. Entre las bestias, yo [ p. 90 ] soy el señor de las bestias, y el hijo de Vinatâ [30] entre las aves. Soy el viento entre los que soplan [31]. Soy Râma [32] entre los que empuñan armas. Entre los peces, soy Makara [33], y entre los arroyos, el Gâhnavî [34]. De las cosas creadas, soy el principio, el fin y también el medio, ¡oh Arguna! Entre las ciencias, soy la ciencia del Adhyâtma y el argumento de los polemistas. Entre las letras, soy la letra A [35], y entre el grupo de los compuestos, el compuesto copulativo [36]. Yo mismo soy el tiempo inagotable y el creador cuyos rostros se extienden por todas partes. Soy la muerte que todo lo domina y la fuente de lo que ha de ser. Y entre las mujeres, la fama [37], la fortuna, la palabra, la memoria, el intelecto, el coraje, el perdón. Asimismo, entre los himnos Sâman, soy el Brihat-sâman [38], y el Gâyatrî [39] entre los metros. Soy Mârgasîrsha entre los meses, la primavera [ p. 91 ] entre las estaciones [40]; de los tramposos, soy el juego de dados; soy la gloria de lo glorioso, soy la victoria, soy la industria, soy la bondad de lo bueno. Soy Vâsudeva entre los descendientes de Vrishni [41], y Arguna entre los Pâriavas. Entre los sabios, también soy Vyâsa [42]; y entre los perspicaces, soy el perspicaz Usanas [43]. Soy la vara de quienes restringen, y la política [44] de quienes anhelan la victoria. Soy el silencio respecto a los secretos. Soy el conocimiento de quienes poseen conocimiento. Y, ¡oh Arguna!, también soy aquello que es la semilla de todas las cosas. No hay nada movible ni inamovible que pueda existir sin mí. ¡Oh, terror de tus enemigos! Mis emanaciones divinas son infinitas. Aquí he declarado la extensión de (esas) emanaciones solo en parte. Cualquier cosa poderosa, gloriosa o espléndida, sabe que todo eso se produce a partir de porciones de mi energía. O mejor aún, ¡oh Arguna!, ¿qué tienes que hacer, sabiendo todo esto en detalle? Todo esto lo sostengo con sólo una porción de mí mismo [45].¿Saber todo esto en general? Respaldo todo esto con solo una parte de mí [45:1].¿Saber todo esto en general? Respaldo todo esto con solo una parte de mí [45:2].
86:2 Como refiriéndose al alma suprema. ↩︎
86:3 Como creador, como agente motor en las obras del intelecto, etc. ↩︎
86:4 Los nombres no siempre son nombres de ‘temperamentos’, sino que debe entenderse el ‘temperamento’ correspondiente. ↩︎
86:5 Las palabras también se interpretan de otra manera: «Los cuatro antiguos (Sanaka, Sanandana, Sanâtana, Sanatkumâra) y los Manus». Según la mitología posterior, los Manus son catorce. ↩︎
87:1 Por la mera operación de mi pensamiento. En cuanto a los antiguos, cf. Aitareya-âranyaka, pág. 136. ↩︎
87:2 Sankara traduce aquí la palabra como perseverancia en la búsqueda de la verdad. ↩︎
87:3 Ânandagiri llama a Asita padre de Devala. Véase también Budismo de David, pág. 185; Literatura sánscrita antigua de Müller, pág. 463. ↩︎
87:4 Scil. en forma humana para el bien de los dioses y la destrucción de los demonios. ↩︎
88:1 Siendo imposible conocerte plenamente, ¿a qué manifestación especial tuya deberíamos recurrir para nuestras meditaciones? ↩︎
88:3 «Âditya se usa en el Veda principalmente como epíteto general para varias deidades solares». Max Müller, Hibbert Lectures, pág. 264. ↩︎
88:4 Los dioses de la tormenta, como los llama Max Müller. ↩︎
88:5 Cfr. Sutta Nipata, pág. 121. ↩︎
88:6 Como estando, probablemente, lleno de música. ↩︎
88:7 Cf. Khândogya, pág. 121, donde Sankara dice: ‘La mente es la principal de las actividades internas del hombre’. ↩︎
88:8 Ahora el tercer miembro de nuestra Trinidad. ↩︎
88:9 Kúbera. ↩︎
88:10 El Monte Dorado. ↩︎
89:1 Cfr. Sutta Nipata, pág. 121. ↩︎
89:3 Gapa es la meditación silenciosa. Madhusudana dice que es superior porque no implica la matanza de ningún animal, etc. ↩︎
89:4 La higuera. Es el símbolo de la vida en el capítulo XV infra. ↩︎
89:5 Aquellos que, incluso desde su nacimiento, poseen piedad, conocimiento, indiferencia hacia el mundo y poder sobrehumano. Cf. Svetâsvatara-upanishad, pág. 357. ↩︎
89:6 Este es el caballo de Indra, sacado al mar agitado. Airâvata es el elefante de Indra. ↩︎
89:7 Cfr. Sutta Nipata, pág. 121. ↩︎
89:8 Es decir, no la mera pasión carnal. Cf. p. 74 supra. ↩︎
89:9 Los nagas no tienen veneno, dice Sridhara. Varuna es el dios del mar. ↩︎
89:10 Yama es la muerte, y Pralhâda es el demonio virtuoso para quien Vishnu se encarnó como el hombre-león. En cuanto a las melenas, véase Restos de Goldstücker, I, 133. ↩︎
89:11 ‘Cuenta el número de los pecados de los hombres’, Râmânuga; Srîdhara dice p. 90 que esto se refiere al ‘tiempo, con sus divisiones en años, meses’, etc.; mientras que un poco más adelante significa ‘tiempo eterno’. ↩︎
90:1 Es decir, el Garuda o águila, que es el vehículo de Vishnu en la mitología hindú. ↩︎
90:2 ‘Aquellos que tienen la capacidad de movimiento’, dice Râmânuga. ↩︎
90:3 El héroe de la epopeya hindú, Râmâyana, traducido en verso por el Sr. RTH Griffith. ↩︎
90:4 El delfín. ↩︎
90:5 El Ganges. ↩︎
90:6 Se supone que esa letra comprende todo el lenguaje. Cf. Aitareya-âranyaka, pág. 346, y otro texto citado allí por Mâdhava en su comentario (pág. 348). ↩︎
90:7 Se dice que éste es el mejor, porque todos sus miembros están coordinados entre sí, no dependiendo uno de otro. ↩︎
90:8 Es decir, las deidades de la fama, etc. ↩︎
90:9 Véase, sobre esto, Muir, Textos Sánscritos, vol. i, pág. 16. Sankara dice que este himno se relaciona con la emancipación final. ↩︎
90:10 Cf. Khândogya-upanishad, pág. 181, donde Sankara dice: «El Gayatrî es la métrica principal, porque es el medio para el conocimiento de Brahman». Es la métrica del célebre verso «Om Tatsavitur», etc. ↩︎
91:1 Cf. Khândogya-upanishad, pág. 126. Mârgasîrsha corresponde a noviembre-diciembre. Madhusûdana dice que este es el mejor mes, ya que no es ni demasiado caluroso ni demasiado frío; pero véase la Bhagavadgîtâ de Schlegel, ed. Lassen, pág. 276. ↩︎
91:2 Uno de los antepasados de Krishna. ↩︎
91:3 El compilador de los Vedas. ↩︎
91:4 El preceptor de los Daityas o demonios. Se le atribuye una obra sobre política. ↩︎