[ p. 92 ]
Arguna dijo:
Gracias a las excelentes y misteriosas palabras sobre la relación entre el alma suprema y el alma individual, que has pronunciado para mi bienestar, esta ilusión mía se ha disipado. ¡Oh, tú, cuyos ojos son como hojas de loto! He oído hablar extensamente de ti sobre la creación y la disolución de las cosas, y también sobre tu inagotable grandeza. ¡Oh, señor supremo! Lo que has dicho de ti mismo es así. Deseo, ¡oh, el mejor de los seres!, ver tu forma divina. Si, ¡oh, señor!, crees que me es posible contemplarla, entonces, ¡oh, señor de los poseedores del poder místico [^387]!, muéstrame tu forma inagotable.
La Deidad dijo:
¡Oh, hijo de Prithâ!, contempla mis formas, diversas, divinas, de diversos colores y formas. Observa también a los Âdityas, Vasus, Rudras, los dos Asvins y Maruts. ¡Y oh, descendiente de Bharata!, contempla maravillas incontables, nunca antes vistas. Dentro de mi cuerpo, ¡oh, Gudâkesa!, contempla hoy el universo entero, incluyendo todo lo móvil e inmóvil, todo en uno, y todo lo que desees ver. Pero no podrás verme solo con este ojo tuyo. Te doy un ojo divino. (Ahora) contempla mi poder divino.
Sangaya dijo
Habiendo hablado así, ¡oh rey! Hari, el gran [ p. 93 ] señor de los poseedores del poder místico, mostró entonces al hijo de Prithâ su suprema forma divina, con múltiples bocas y ojos, con múltiples visiones maravillosas, numerosos ornamentos celestiales, numerosas armas celestiales erguidas, luciendo flores y vestimentas celestiales, ungida con perfumes celestiales, llena de toda maravilla, la deidad infinita con rostros en todas direcciones [1]. Si en los cielos brillara de repente el brillo de mil soles, sería como el brillo de ese poderoso. Allí, el hijo de Pâriu observó entonces, en el cuerpo del dios de los dioses, el universo entero en uno, dividido en numerosas [2] divisiones. Entonces Dhanañgaya, lleno de asombro y con el pelo erizado, inclinó la cabeza ante el dios y habló con las manos juntas.
Arguna dijo:
¡Oh, dios! Veo en tu cuerpo a los dioses, así como a todos los grupos de seres diversos; y al señor Brahman sentado en su asiento de loto, y a todos los sabios y serpientes celestiales. Te veo, de incontables formas, con múltiples brazos, vientres, bocas y ojos por doquier. Y, ¡oh, señor del universo! ¡Oh, tú, de todas las formas! No veo tu fin, ni tu medio, ni tu principio. Te veo portando una corona, una maza y un disco: una masa de gloria, brillante por todos lados, difícil de contemplar, con [ p. 94 ] por todas partes la refulgencia de un fuego abrasador o un sol, e indefinible. Eres indestructible, el supremo que debe ser conocido. Eres el sostén supremo [3] de este universo. Eres el protector inagotable de la piedad eterna. Creo que eres el ser eterno. Te veo sin principio, medio ni fin, con poder infinito, con brazos incontables, con el sol y la luna por ojos, con una boca como fuego abrasador, y calentando el universo con tu resplandor. Pues este espacio entre el cielo y la tierra y todos los rincones están impregnados solo por ti. Al contemplar esta maravillosa y terrible forma tuya, ¡oh alma noble!, los tres mundos se espantan. Pues aquí, estos grupos de dioses entran en ti. Algunos, atemorizados, rezan con las manos unidas, y los grupos de grandes sabios y Siddhas dicen «¡Bienestar!» y te alaban con abundantes himnos de alabanza. Los Rudras, los Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvas, los dos Asvins, los Maruts y los Ushmapas, y los grupos de Gandharvas, Yakshas, demonios y Siddhas te miran asombrados. Al ver tu poderosa forma, con múltiples bocas y ojos, con múltiples brazos, muslos y pies, con múltiples estómagos y temerosa por tus múltiples mandíbulas, todos, y yo también, nos alarmamos, ¡oh, tú, de poderosos brazos! Al verte, ¡oh, Vishnú!, tocando los cielos, radiante, de múltiples matices, con la boca abierta y grandes ojos llameantes, siento una profunda alarma en mi interior y no siento ni valor ni tranquilidad. [ p. 95 ] Y al ver vuestras bocas terribles por las fauces, semejantes al fuego de la destrucción, no puedo reconocer las (diversas) direcciones; no siento consuelo. ¡Sé misericordioso, oh señor de los dioses!, que impregnas el universo. Y todos estos hijos de Dhritarâshtra, junto con todas las bandas de reyes, y Bhîshma y Drona, y el hijo de este auriga [4] asimismo, junto con nuestros principales guerreros, entran rápidamente en vuestras bocas, temibles y horrorosos [5] por (debido a vuestras) fauces. Y algunos, con la cabeza destrozada, se ven atrapados entre los dientes. Como las múltiples y rápidas corrientes de las aguas de un río que corren hacia el mar,Así, estos héroes del mundo humano entran en vuestras bocas, ardiendo por doquier. Como las mariposas, a mayor velocidad, entran en un fuego abrasador para su destrucción, así también estas personas entran en vuestras bocas, a mayor velocidad (solo) para su destrucción. Al tragarte a todas estas personas, las lames una y otra vez por todos lados con tus bocas llameantes. Tus feroces esplendores, ¡oh Vishnu!, llenando el universo entero con su refulgencia, lo están calentando. Dime quién eres en esta forma feroz. ¡Saludos a ti, oh jefe de los dioses! Sé misericordioso. Deseo conocerte, el primigenio, pues no entiendo tus acciones.
La Deidad dijo:
Soy la muerte, el destructor de los mundos, plenamente desarrollado, y ahora estoy activo en la destrucción [ p. 96 ] de los mundos. Incluso sin ti, los guerreros que se alzan en las huestes adversas, todos cesarán de existir. Por lo tanto, levántate, alcanza la gloria y, venciendo a tus enemigos, disfruta de un reino próspero. Todos ellos ya han sido eliminados por mí. Sé solo el instrumento, ¡oh Savyasâkin [6]! Drona, y Bhîshma, y Gayadratha, y Karna, y también a otros valientes guerreros, a quienes he matado, ¡mátalos tú! No te alarmes. Lucha. Y en la batalla vencerás a tus enemigos.
Sanggaya dijo:
Al oír estas palabras de Kesava, el portador de la corona [7], temblando y con las manos juntas, se inclinó; y terriblemente asustado y con la garganta obstruida, volvió a hablar con Krishna después de saludarlo.
Arguna dijo:
Es muy apropiado, ¡oh Hrishîkesa!, que el universo esté encantado y cautivado por tu renombre, que los demonios huyan aterrorizados en todas direcciones y que todas las asambleas de Siddhas se inclinen ante ti. ¿Y por qué, oh alma noble, no habrían de inclinarse ante ti, que eres más grande que Brahman y causa primera? ¡Oh, infinito señor de los dioses! ¡Oh, tú que impregnas el universo! Tú eres lo indestructible, lo que es, lo que no es y lo que está más allá de ellos [8]. Tú eres el dios primordial, el ser ancestral, el sostén supremo de este universo [9]. Tú eres aquello que posee conocimiento, aquello que es objeto de conocimiento, tú eres la meta suprema. Por ti está este universo impregnado. ¡Oh tú de infinitas formas! Tú eres el viento, Yama, el fuego, Varuna, la luna, tú Pragâpati, y el bisabuelo [10]. ¡Reverencia a ti mil veces, y una y otra vez reverencia a ti! ¡Por delante y por detrás reverencia a ti! ¡Reverencia a ti desde todos los lados, oh tú que eres todo! Tú eres de poder infinito, de gloria inconmensurable; tú impregnas todo, y por lo tanto eres todo! Todo lo que he dicho con desprecio,—por ejemplo, ‘¡Oh Krishna!’ ‘¡Oh Yâdava!’ ‘¡Oh amigo!’—pensando que eras (mi) amigo, y sin conocer tu grandeza (tal como se muestra en) esta (forma universal), o por amistad, o por imprudencia; y cualquier falta de respeto que te haya mostrado con fines de diversión, en ocasiones de juego, sueño, cena o sentados juntos, ya sea solo o en presencia de amigos, —por todo eso, ¡oh indegradado! Te pido perdón a ti que eres indefinible [11]. Tú eres el padre del mundo, movible e inamovible,— tú su gran y venerable maestro; no hay nadie igual a ti, ¿dónde puede haber uno mayor, oh tú cuyo poder es incomparable en los tres mundos? Por lo tanto, me inclino y me postro, y quisiera propiciarte, el señor digno de alabanza. Ten a bien, [ p. 98 ] ¡Oh dios! perdonar (mi culpa) como un padre (la de su) hijo, un amigo (la de su) amigo, o un esposo (la de su) amada. Me deleito al ver lo que nunca antes había visto, y mi corazón también está alarmado por el miedo. ¡Muéstrame esa misma forma, oh dios! ¡Sé misericordioso, oh señor de los dioses! ¡Oh tú, que impregnas el universo! Deseo verte portando la corona y la maza, con el disco en la mano, igual (que antes) [12]. ¡Oh tú, el de los mil brazos! ¡Oh tú, el de todas las formas! Asume esa misma forma de cuatro manos.
La Deidad dijo:
¡Oh Arguna! Complacido contigo, te he mostrado, por mi propio poder místico, esta forma suprema, llena de gloria, universal, infinita, primigenia, que nadie más que tú ha visto antes, ¡oh, héroe entre los Kauravas! Nadie más que tú puede verme en esta forma, ni siquiera mediante el estudio de los Vedas, ni mediante sacrificios, ni mediante ofrendas, ni mediante acciones, ni mediante penitencias feroces. No te alarmes ni te sientas perplejo al ver esta forma mía, tan temible. Libre de miedo y con el corazón deleitado, contempla ahora de nuevo esa misma forma mía.
Sanggaya dijo:
Habiendo hablado así a Arguna, Vâsudeva nuevamente mostró su propia forma, y el hombre de alma elevada, volviendo a su forma apacible, consoló a aquel que había estado asustado.
[ p. 99 ]
Arguna dijo:
¡Oh, Ganardana! Al ver esta apacible forma humana tuya, he recuperado mi sano juicio y he vuelto a mi estado normal.
La Deidad dijo:
Incluso los dioses siempre desean ver esta forma mía, que es difícil de vislumbrar, y que tú has visto. No puedo ser visto, como tú me has visto, ni por medio de los Vedas, ni por penitencia, ni por ofrenda, ni siquiera por sacrificio. Pero, ¡oh Arguna!, mediante la devoción exclusiva a mí, en esta forma puedo ser verdaderamente conocido, visto y asimilado 1 con, ¡oh terror de tus enemigos! Aquel que realiza actos para propiciarme, para quien soy el objeto supremo, quien es mi devoto, quien está libre de apego y no tiene enemistad con ningún ser, ese, ¡oh hijo de Pându!, viene a mí.
92:1 Madhusûdana entiende por poder la capacidad de hacerse pequeño o grande, de obtener lo que se desea, etc.; los llamados ocho Bhûtis. ↩︎
93:1 Cf. p. 90 supra. Sankara lo explica como «que lo impregna todo». La expresión aparece en el Nrisimha-tâpinî-upanishad, p. 50, donde se dice: «Como, sin órganos, ve, oye, va, recibe de todos lados y lo impregna todo, por lo tanto, tiene rostros por todas partes». ↩︎
93:2 Dioses, manes, hombres, etcétera. ↩︎
94:2 Al ver señales de algún gran cataclismo, dicen: “Que todo vaya bien en el universo”, y luego proceden a rezarte. ↩︎
95:1 Es decir, Karna, quien en realidad era el hermano mayor de los Pândavas, pero tras ser abandonado por Kuntî al nacer, fue criado por un auriga. Bhîshma le informó a Karna sobre su verdadero origen en su lecho de muerte, y le aconsejó unirse a los Pândavas, pero él se negó. ↩︎
95:2 Por la aspereza y distorsión del rostro. ↩︎
96:1 Arguna, ya que podía disparar tanto con su mano izquierda como con la derecha.—Srîdhara. ↩︎
96:2 Arguna, a quien Indra le dio esta corona.—Madhusûdana. ↩︎
96:3 Los comentaristas interpretan esto como lo perceptible, lo no percibido y el principio superior. Cf. p. 84 supra, y también pp. 103, 113 infra y notas allí. ↩︎
97:1 Véase p. 94 supra. Aquí los comentaristas dicen que las palabras significan «aquello en que se sitúa el universo en el tiempo del diluvio». ↩︎
97:2 El profesor Tiele menciona al bisabuelo como nombre del Creador entre los kafires (Historia de la Religión, pág. 18). Cf. pág. 83 supra. ↩︎
97:3 Es decir, de quien es imposible determinar si es tal o cual. Cf. p. 94 supra. ↩︎