Arguna dijo:
De los adoradores que, constantemente devotos, meditan en Ti, y de aquellos que (meditan) en lo invisible e indestructible, ¿quiénes conocen mejor la devoción?
La Deidad dijo:
Aquellos que, siendo constantemente devotos y poseedores de la fe más alta, me adoran con la mente fija en mí, son considerados por mí los más devotos. Pero aquellos que, refrenando (todo) el conjunto de los sentidos, y con una mente en todo momento [ p. 100 ] ecuánime, meditan en el (principio) indescriptible, indestructible e imperceptible que es omnipresente, impensable, indiferente [1], inamovible y constante, ellos, interesados en el bien de todos los seres, necesariamente me alcanzan. Para aquellos cuyas mentes están apegadas a lo imperceptible, el problema es mucho mayor. Porque la meta imperceptible [2] es alcanzada por (seres) encarnados con dificultad. En cuanto a ellos, sin embargo, ¡oh hijo de Prithâ! Quienes, dedicándome todas sus acciones y considerándome su meta suprema, me adoran, meditando en mí con devoción hacia nadie más que yo, y cuyas mentes están fijas en mí, yo, sin demora, me presento como su liberador del océano de este mundo de muerte. Fija tu mente solo en mí; fija tu entendimiento en mí. En mí morarás [3] de aquí en adelante, no hay duda. Pero si no puedes fijar tu mente firmemente en mí, entonces, ¡oh Dhanañgaya!, esfuérzate [4] por obtenerme mediante la abstracción de la mente (resultante) de la meditación continua [5]. Si eres incapaz incluso de la meditación continua, entonces deja que las acciones para (propiciarme) sean tu meta suprema. Incluso realizando acciones para (propiciarme), alcanzarás la perfección. Si ni siquiera esto te es posible, entonces recurre a la devoción [6] hacia mí y, con autocontrol, abandona todo fruto de la acción. Pues el conocimiento es mejor que la meditación continua; la concentración [7] se considera superior [ p. 101 ] al conocimiento; y el abandono del fruto de la acción, a la concentración; de ese abandono, pronto surge la tranquilidad. Aquel devoto mío que no odia a nadie, que es amigable y compasivo, que está libre de egoísmo y de la idea de que esto o aquello es mío, para quien la felicidad y la miseria son iguales, que es indulgente, satisfecho, constantemente devoto, autocontrolado y firme en sus determinaciones, y cuya mente y entendimiento están dedicados a mí, ese es querido para mí. Aquel por quien el mundo no se agita [8], ni se deja agitar por él, libre de alegría, ira, miedo y agitación, también me es querido. Ese devoto mío, despreocupado [9], puro, asiduo [10], imparcial, libre de angustia [11], que abandona todas las acciones (por el fruto [12]), me es querido. Aquel que me tiene plena devoción, que no siente alegría ni aversión, que no se aflige ni desea, que abandona tanto lo agradable como lo desagradable, me es querido. Aquel que es igual con amigos y enemigos, con honor y deshonor,Quien es igual en el frío y el calor, el placer y el dolor, libre de apegos, para quien la alabanza y la censura son iguales, taciturno [13] y satisfecho con todo lo que venga, sin hogar [14], de mente firme y lleno de devoción, [ p. 102 ], ese hombre me es querido. Pero aquellos devotos que, imbuidos de fe y considerándome como su meta suprema, recurren a este sagrado medio para alcanzar la inmortalidad, como se dijo, me son extremadamente queridos.
99:1 Literalmente, «entrado en»; significa emancipación definitiva. Véase p. 128. ↩︎
100:1 Observar pasivamente lo que ocurre en la Tierra; inamovible = sin cambio; constante = eterno. ↩︎
100:2 Es decir, lo indestructible. ↩︎
100:3 Es decir, asimilado conmigo, como se expresó antes. ↩︎
100:4 Literalmente, ‘deseo’. ↩︎
100:6 Realizar acciones, pero dedicándolas a mí. ↩︎
100:7 Fijar la mente con esfuerzo en el objeto de contemplación. Cf. Maitrî-upanishad, pág. 130. ↩︎
101:1 No se produce perturbación alguna entre él y los demás, ni entre ellos y él. Cf. Sutta Nipâta, pág. 56. ↩︎
101:2 Indiferente a los objetos mundanos. ↩︎
101:3 Dispuesto a realizar el trabajo conforme surja. ↩︎
101:4 No sentirse afligido porque otras personas le hagan daño. ↩︎
101:5 Aquí debe entenderse ‘para fruto’. ↩︎
101:6 Es decir, gobierna su lengua correctamente. Cf. Sutta Nipâta, pág. 55, y Dhammapada, estrofa 96. ↩︎