La Deidad dijo:
Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntî!, se llama Kshetra [^417], y los eruditos llaman Kshetragña a quien lo conoce. [1]. Y conoce también, ¡oh, descendiente de Bharata!, que soy el Kshetragña en todos los Kshetras. Considero que el conocimiento de Kshetra y Kshetragña es verdadero. Ahora, escúchame brevemente qué es ese Kshetra, cómo es, qué cambios experimenta, de dónde proviene, quién es él [2] y cuáles son sus poderes, todo lo cual es cantado de diversas maneras por los sabios en numerosos himnos [3], con claridad y en textos bien establecidos y llenos de argumentos, que dan indicaciones o instrucción completa sobre el Brahman. Los grandes elementos [4], el egoísmo, el entendimiento, también lo no percibido, los diez sentidos, y el uno, y los cinco objetos de los sentidos, el deseo, [ p. 103 ] la aversión, el placer, el dolor, el cuerpo, la consciencia, el coraje, así en breve ha sido declarado el Kshetra con cambios [5]. Ausencia de vanidad, ausencia de ostentación, ausencia de daño, perdón, rectitud, devoción a un preceptor, pureza [6], firmeza, autocontrol, indiferencia hacia los objetos de los sentidos, y también ausencia de egoísmo; percepción de la miseria y el mal del nacimiento, la muerte [7], la vejez y la enfermedad; ausencia de apego, ausencia de consideración autoidentificativa por el hijo, la esposa [8], el hogar, etcétera; y ecuanimidad constante ante lo agradable y lo desagradable; devoción inquebrantable hacia mí, sin meditar en nadie más; búsqueda de lugares limpios, aversión a las reuniones humanas [9], constancia en el conocimiento de la relación del yo individual con lo supremo, percepción del objeto [10] del conocimiento de la verdad; esto se llama conocimiento; lo que se opone a esto es ignorancia. Declararé que aquello que es el objeto del conocimiento, conociéndolo, se alcanza la inmortalidad; el Brahman supremo, sin principio ni fin, del cual no se puede decir que exista o no exista [11]. Tiene manos y pies por todas partes, ojos, cabezas y rostros por todas partes, tiene oídos por todas partes, y [ p. 104 ] lo impregna todo en el mundo. Poseedor de las cualidades de todos los sentidos, (pero) desprovisto de todos ellos [12], desapegado, lo sustenta todo, está desprovisto de cualidades y es el disfrutador [13] de ellas. Está dentro de todas las cosas y fuera de ellas; es móvil e inamovible; es incognoscible por su sutileza; se encuentra lejos y cerca [14]. No diferente en las cosas [15], sino permaneciendo como diferente, debe saberse que sustenta todas las cosas, y lo que las absorbe y las crea. Es el resplandor incluso de los cuerpos radiantes; se dice que está más allá de la oscuridad. Es conocimiento, el objeto del conocimiento,Aquello que se alcanza mediante el conocimiento y se deposita en el corazón de todos [16]. Así, en resumen, se han declarado Kshetra, el conocimiento y el objeto del conocimiento. Mi devoto, al saber esto, se vuelve apto para la asimilación conmigo. Conoce que la naturaleza y el espíritu, ambos (son) sin principio, y conoce que todos los desarrollos y cualidades [17] (son) producidos por la naturaleza. Se dice que la naturaleza es el origen de la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos; y que el espíritu es el origen de la capacidad de disfrutar de los placeres y [ p. 105 ] dolores [18]. Pues el espíritu, unido a la naturaleza, disfruta de las cualidades nacidas de la naturaleza. Y la causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es la conexión con las cualidades [19]. El espíritu supremo en este cuerpo se llama supervisor, consejero [20], sustentador, disfrutador, el gran señor y también el ser supremo. Quien conoce así la naturaleza y el espíritu, junto con las cualidades, no nace de nuevo, por mucho que viva [21]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros mediante el Sankya-yoga; y otros aún mediante el Karma-yoga [22]; otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23]. Ellos también, devotos de escuchar (instrucción), cruzan más allá de la muerte. Todo lo que surge, móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata! Él ve (verdaderamente) [ p. 106 ] quien ve al señor supremo residiendo por igual en todas las entidades, y no siendo destruido aunque estas sean destruidas. Pues quien ve al señor residiendo por igual en todas partes, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente), quien ve que (todas) las acciones (son) realizadas en todos los sentidos solo por la naturaleza, y asimismo que el yo (no es) el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades existiendo en una 2, y (todas) emanando de ella, entonces se une (con) el Brahman. Este ser supremo inagotable, sin principio ni cualidades, no actúa ni está manchado, ¡oh, hijo de Kuntî!, aunque esté establecido en el cuerpo. Así como por su sutileza el espacio omnipresente no está contaminado, así también el ser que reside en cada cuerpo no lo está. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Mi devoto, al saber esto, se vuelve apto para la asimilación conmigo. Conoce que la naturaleza y el espíritu, ambos sin principio, y que todos los desarrollos y cualidades [17:1] son producidos por la naturaleza. Se dice que la naturaleza es el origen de la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos; y que el espíritu es el origen de la capacidad de disfrutar de los placeres y las penas [18:1]. Pues el espíritu, unido a la naturaleza, disfruta de las cualidades que nacen de ella. Y la causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es la conexión con las cualidades [19:1]. El espíritu supremo en este cuerpo se llama supervisor, consejero [20:1], sustentador, disfrutador, el gran señor y también el ser supremo. Quien así conoce la naturaleza y el espíritu, junto con las cualidades, no nace de nuevo, aunque viva [21:1]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:1]; otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:1]. Ellos también, devotos de escuchar la instrucción, cruzan más allá de la muerte. Todo lo que surge, móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, líder de los descendientes de Bharata! Quien ve al señor supremo morando por igual en todas las entidades, y no siendo destruido aunque lo sean, ve (verdaderamente) [ p. 106 ]. Pues quien ve al señor morando en todas partes por igual, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente), quien ve que (todas) las acciones (son) en todos los sentidos realizadas solo por la naturaleza, y asimismo que el yo (no es) el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existiendo en uno 2, y (todo como) emanando de eso, entonces se vuelve (uno con) el Brahman. Este ser supremo inagotable, siendo sin principio y sin cualidades, no actúa, y no está manchado, ¡oh hijo de Kuntî!, aunque esté establecido en el cuerpo. Así como por (razón de su) sutileza el espacio que todo lo penetra no está manchado, así también el ser establecido en cada cuerpo no está manchado. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Mi devoto, al saber esto, se vuelve apto para la asimilación conmigo. Conoce que la naturaleza y el espíritu, ambos sin principio, y que todos los desarrollos y cualidades [17:2] son producidos por la naturaleza. Se dice que la naturaleza es el origen de la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos; y que el espíritu es el origen de la capacidad de disfrutar de los placeres y las penas [18:2]. Pues el espíritu, unido a la naturaleza, disfruta de las cualidades que nacen de ella. Y la causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es la conexión con las cualidades [19:2]. El espíritu supremo en este cuerpo se llama supervisor, consejero [20:2], sustentador, disfrutador, el gran señor y también el ser supremo. Quien así conoce la naturaleza y el espíritu, junto con las cualidades, no nace de nuevo, aunque viva [21:2]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:2]; otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:2]. Ellos también, devotos de escuchar la instrucción, cruzan más allá de la muerte. Todo lo que surge, móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, líder de los descendientes de Bharata! Quien ve al señor supremo morando por igual en todas las entidades, y no siendo destruido aunque lo sean, ve (verdaderamente) [ p. 106 ]. Pues quien ve al señor morando en todas partes por igual, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente), quien ve que (todas) las acciones (son) en todos los sentidos realizadas solo por la naturaleza, y asimismo que el yo (no es) el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existiendo en uno 2, y (todo como) emanando de eso, entonces se vuelve (uno con) el Brahman. Este ser supremo inagotable, siendo sin principio y sin cualidades, no actúa, y no está manchado, ¡oh hijo de Kuntî!, aunque esté establecido en el cuerpo. Así como por (razón de su) sutileza el espacio que todo lo penetra no está manchado, así también el ser establecido en cada cuerpo no está manchado. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Se dice que la naturaleza es el origen de la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos; y que el espíritu es el origen de la capacidad de disfrutar de los placeres y [ p. 105 ] dolores [18:3]. Pues el espíritu, unido a la naturaleza, disfruta de las cualidades que nacen de ella. Y la causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es la conexión con las cualidades [19:3]. El espíritu supremo en este cuerpo se llama supervisor, consejero [20:3], sustentador, disfrutador, el gran señor y también el ser supremo. Quien conoce así la naturaleza y el espíritu, junto con las cualidades, no nace de nuevo, aunque viva [21:3]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:3]. Otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:3]. Ellos también, consagrados a escuchar la instrucción, trascienden la muerte. Todo lo que surge, móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, líder de los descendientes de Bharata! Quien ve al señor supremo morando por igual en todas las entidades, y no siendo destruido aunque estas sean destruidas, ve con verdad [ p. 106 ]. Pues quien ve al señor morando por igual en todas partes, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve verdaderamente quien ve que todas las acciones son, en todos los sentidos, realizadas únicamente por la naturaleza, y que, asimismo, el yo no es el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existentes en una 2, y (todas como) emanando de ella, entonces se une al Brahman. Este yo supremo e inagotable, sin principio ni cualidades, no actúa ni está contaminado, ¡oh, hijo de Kuntî!, aunque se encuentre en el cuerpo. Así como, por su sutileza, el espacio que todo lo impregna no está contaminado, así también el yo que se encuentra en cada cuerpo no lo está. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina todo el Kshetra. Aquellos que, con el ojo del conocimiento, entienden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, van al supremo. Se dice que la naturaleza es el origen de la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos; y que el espíritu es el origen de la capacidad de disfrutar de los placeres y [ p. 105 ] dolores [18:4]. Pues el espíritu, unido a la naturaleza, disfruta de las cualidades que nacen de ella. Y la causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es la conexión con las cualidades [19:4]. El espíritu supremo en este cuerpo se llama supervisor, consejero [20:4], sustentador, disfrutador, el gran señor y también el ser supremo. Quien conoce así la naturaleza y el espíritu, junto con las cualidades, no nace de nuevo, aunque viva [21:4]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:4]. Otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:4]. Ellos también, consagrados a escuchar la instrucción, trascienden la muerte. Todo lo que surge, móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, líder de los descendientes de Bharata! Quien ve al señor supremo morando por igual en todas las entidades, y no siendo destruido aunque estas sean destruidas, ve con verdad [ p. 106 ]. Pues quien ve al señor morando por igual en todas partes, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve verdaderamente quien ve que todas las acciones son, en todos los sentidos, realizadas únicamente por la naturaleza, y que, asimismo, el yo no es el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existentes en una 2, y (todas como) emanando de ella, entonces se une al Brahman. Este yo supremo e inagotable, sin principio ni cualidades, no actúa ni está contaminado, ¡oh, hijo de Kuntî!, aunque se encuentre en el cuerpo. Así como, por su sutileza, el espacio que todo lo impregna no está contaminado, así también el yo que se encuentra en cada cuerpo no lo está. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina todo el Kshetra. Aquellos que, con el ojo del conocimiento, entienden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, van al supremo. Sin embargo, vivan [21:5]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:5]; otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:5]. Ellos también, devotos de escuchar la instrucción, cruzan más allá de la muerte. Todo lo que surge, ya sea móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata! Él ve (verdaderamente) [ p. 106 ] quien ve al señor supremo residiendo por igual en todas las entidades, y no destruido aunque estas sean destruidas. Pues quien ve al señor morando en todas partes por igual, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente), quien ve que (todas) las acciones (son) en todos los sentidos realizadas solo por la naturaleza, y asimismo que el yo (no es) el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existiendo en uno 2, y (todo como) emanando de eso, entonces se vuelve (uno con) el Brahman. Este ser supremo inagotable, siendo sin principio y sin cualidades, no actúa, y no está manchado, ¡oh hijo de Kuntî!, aunque esté establecido en el cuerpo. Así como por (razón de su) sutileza el espacio que todo lo penetra no está manchado, así también el ser establecido en cada cuerpo no está manchado. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Sin embargo, vivan [21:6]. Algunos, mediante la concentración, ven el ser en el ser por el ser; otros, mediante el Sankya-yoga; y otros, incluso, mediante el Karma-yoga [22:6]; otros, sin saber esto, practican la concentración tras escuchar a otros [23:6]. Ellos también, devotos de escuchar la instrucción, cruzan más allá de la muerte. Todo lo que surge, ya sea móvil o inmóvil, sabe que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetragña, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata! Él ve (verdaderamente) [ p. 106 ] quien ve al señor supremo residiendo por igual en todas las entidades, y no destruido aunque estas sean destruidas. Pues quien ve al señor morando en todas partes por igual, no se destruye a sí mismo 1 por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente), quien ve que (todas) las acciones (son) en todos los sentidos realizadas solo por la naturaleza, y asimismo que el yo (no es) el hacedor. Cuando un hombre ve toda la variedad de entidades como existiendo en uno 2, y (todo como) emanando de eso, entonces se vuelve (uno con) el Brahman. Este ser supremo inagotable, siendo sin principio y sin cualidades, no actúa, y no está manchado, ¡oh hijo de Kuntî!, aunque esté establecido en el cuerpo. Así como por (razón de su) sutileza el espacio que todo lo penetra no está manchado, así también el ser establecido en cada cuerpo no está manchado. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Siendo sin principio ni cualidades, no actúa ni se contamina, ¡oh, hijo de Kuntî!, aunque reside en el cuerpo. Así como, por su sutileza, el espacio omnipresente no se contamina, así también el ser que reside en cada cuerpo no se contamina. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así también la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo. Siendo sin principio ni cualidades, no actúa ni se contamina, ¡oh, hijo de Kuntî!, aunque reside en el cuerpo. Así como, por su sutileza, el espacio omnipresente no se contamina, así también el ser que reside en cada cuerpo no se contamina. Así como el sol ilumina individualmente todo este mundo, así también la Kshetragña, ¡oh, descendiente de Bharata!, ilumina toda la Kshetra. Quienes, con el ojo del conocimiento, comprenden así la diferencia entre Kshetra y Kshetragña, y la destrucción de la naturaleza de todas las entidades 3, llegan al supremo.
102:1 Conservo el original por falta de un buen equivalente. ↩︎
102:2 Cf. Svetâsvataropanishad, pág. 368, y Maitrî, págs. 25-72. ↩︎
102:3 Es decir, la Kshetragña. ↩︎
102:4 Himnos = scil. de los Vedas sobre acciones ordinarias o especiales, etc. Argumento = p. ej., en textos como “¿Cómo puede surgir una entidad de la no-entidad? ¿Quién podría respirar, si etc.?” ↩︎
102:5 Cf. Aitareya-âranyaka, pág. 97. Se alude a los elementos sutiles: tierra, fuego, etc. Lo imperceptible = naturaleza; el uno = mente; coraje = aquello que sostiene el cuerpo y los sentidos decaídos; egoísmo = autoconciencia, la sensación de «esto soy yo». ↩︎
103:1 Ver la última página. Cambios = desarrollo. ↩︎
103:2 Tanto interna como externa; en cuanto a la devoción a un preceptor, cf. Âpastamba, pág. 11 (pág. 23 en esta serie); Taittirîya-upanishad, pág. 38; Svetâsvatara, pág. 117; y Sutta Nipâta, pág. 87; en cuanto al egoísmo, véase pág. 52 supra. ↩︎
103:3 Cfr. Sutta Nipâta, págs. 18-95. ↩︎
103:4 Cfr. Sutta Nipata, pág. 12. ↩︎
103:5 Cfr. Sutta Nipata, pág. 11. ↩︎
103:6 Es decir, la eliminación de la ignorancia y la adquisición de la felicidad. ↩︎
103:7 Las palabras indican una clase, una cualidad, una acción o una relación, dice Sankara. Ninguna de estas puede predicarse del Brahman; por lo tanto, no se le puede aplicar ninguna de estas palabras. Cf. págs. 84, 96 supra, también Svetâsvatara, pág. 346. ↩︎
104:1 Cf. Svetâsvatara, pág. 331. No tiene oídos, pero tiene la cualidad de oír, y así sucesivamente; desapegado = realmente fuera de relación con todo, aunque parece estar conectado con otras cosas a través del engaño. ↩︎
104:2 Es decir, los percibe. ↩︎
104:3 Îsopanishad, pág. 12; Mundaka, pág. 313. ↩︎
104:4 Todo es realmente uno. Cf. entre otros, p. 124 infra. Las diversas manifestaciones del Brahman son realmente una en esencia, aunque aparentemente diferentes, como la espuma y el agua. ↩︎
104:6 Desarrollos = cuerpo, sentidos, etc. Cualidades = placer, dolor, etc.; en conjunto la expresión significa el cuerpo y los sentimientos, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:1 Srîdhara dice que Kapila y otros se refieren a «se dice que es». Para la noción de que la actividad no es una función del alma, véase, entre otros, p. 55 supra. Sin embargo, según este pasaje, el disfrute es una función del alma, no de la naturaleza. Véase también Maitrî-upanishad, págs. 107 y 108. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:2 Es decir, ‘los sentidos’, dice Srîdhara; el bien = los dioses, etc., las bestias malas, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:3 Scil. sobre las operaciones del cuerpo y los sentidos. Cf. Nrisimha-tâpinî, pág. 224. Es consejero porque, aunque no interfiere, ve y, por lo tanto, puede decirse que sanciona las operaciones a las que se alude. Es partidario, es decir, del cuerpo, etc., en sus operaciones. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:4 Es decir, aunque haya transgredido las reglas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:5 Concentración = fijación de la mente exclusivamente en el alma, con los sentidos en reposo. «Ver el yo», es decir, el alma; «en el yo», es decir, dentro de sí mismos; «por el yo», es decir, por la mente. Sânkhya-yoga = creencia en que las cualidades son distintas del yo, que es solo un espectador pasivo de sus operaciones. Cf. Svetâsvatara, p. 109. Karma-yoga = dedicación de las acciones al supremo. Cf. sobre esto, la glosa del Bhâshya de Sankara sobre el Vedânta-sûtra IV, 2, 21. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎