La Deidad dijo:
De nuevo te declararé el conocimiento supremo, el mejor de todos los conocimientos, tras haberlo aprendido, todos los sabios han alcanzado la perfección más allá de este cuerpo. Quienes, recurriendo a este conocimiento, se asimilan a mi esencia, no nacen en la creación ni sufren la destrucción del universo. El gran Brahman es mi matriz, en la que deposito la semilla. De ahí, ¡oh, descendiente de Bharata!, nacen todas las cosas. De los cuerpos, ¡oh, hijo de Kuntî!, que nacen de todos los vientres, la matriz principal es el gran Brahman, y yo soy el padre, el dador de la semilla. Bondad, pasión, oscuridad, estas cualidades [1] nacidas de la naturaleza, ¡oh tú, de brazos poderosos!, atan al alma inagotable en el cuerpo. De estas, la bondad, que, por ser pura, es iluminadora y está libre de (toda) miseria, ata al alma, ¡oh tú, inmaculado!, con el vínculo del placer y el vínculo del conocimiento [2]. Sabe que la pasión consiste en estar enamorado, y se produce del anhelo y el apego. Eso, ¡oh hijo de Kuntî!, ata al (ser) encarnado con el [ p. 108 ] vínculo de la acción. Debes saber que la oscuridad nace de la ignorancia; engaña a todos los (ser) encarnados. Y eso, ¡oh descendiente de Bharata!, ata al (ser) con la negligencia [3], la indolencia y el sueño. La bondad une (al ser) con el placer; la pasión, ¡oh, descendiente de Bharata!, con la acción; y la oscuridad con la negligencia, tras envolver al conocimiento. Reprimidas la pasión y la oscuridad, la bondad persiste, ¡oh, descendiente de Bharata! Pasión y bondad (reprimidas), oscuridad; y, asimismo, oscuridad y bondad (reprimidas), pasión [4]. Cuando en este cuerpo, en todas las puertas [5], la luz (es decir, el conocimiento) prevalece, entonces uno debe saber que la bondad se desarrolla. Avaricia, actividad [6], realización de acciones, falta de tranquilidad, deseo, todo esto se produce, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, cuando se desarrolla la pasión. Falta de luz, falta de actividad [7], negligencia y engaño, todo esto se produce, ¡oh, descendiente de Kuru!, cuando se desarrolla la oscuridad. Cuando un (ser) encarnado encuentra la muerte, mientras la bondad se desarrolla, entonces alcanza los mundos puros de aquellos que conocen lo supremo [8]. Al encontrarse con la muerte durante la preponderancia de la pasión, nace entre los apegados a la acción. Asimismo, al morir durante la preponderancia de la oscuridad, nace en el vientre de los ignorantes [9]. Se dice que el fruto de la acción meritoria es bueno, puro; mientras que el fruto de la pasión es la miseria; y el fruto de la oscuridad, la ignorancia. De la bondad surge el conocimiento; de la pasión, la avaricia [10]. Y de la oscuridad, también la negligencia, el engaño y la ignorancia. Quienes se adhieren a los caminos de la bondad ascienden [11]; los apasionados permanecen en el medio; mientras que quienes poseen cualidades de oscuridad, adhiriéndose a los caminos de la cualidad más baja, descienden. Cuando una persona con visión correcta solo ve las cualidades que son los hacedores de toda acción, y conoce lo que está por encima de las cualidades [12], penetra en mi esencia. El ser encarnado, que trasciende estas tres cualidades, de las cuales se producen los cuerpos [13], alcanza la inmortalidad, liberándose del nacimiento, la muerte, la vejez y la miseria.
Arguna dijo:
¿Cuáles son, oh señor, las características de quien ha trascendido estas tres cualidades? ¿Cuál es su conducta y cómo las trasciende? [14]
[ p. 110 ]
La Deidad dijo:
EspañolSe dice que ha trascendido las cualidades, ¡oh hijo de Pându!, aquel que no es reacio a la luz, la actividad y el engaño (cuando) prevalecen, y que no los desea (cuando) cesan [15]; quien, sentado como alguien despreocupado, nunca es perturbado por las cualidades [16]; quien permanece estable y no se mueve [17], (pensando) meramente que las cualidades [18] existen; quien es autónomo [19]; para quien el dolor y el placer son iguales; para quien un césped, una piedra y el oro son iguales; para quien lo que es agradable y lo que es desagradable son iguales; quien tiene discernimiento; para quien la censura y la alabanza de sí mismo son iguales; quien es igual en el honor y en el deshonor; quien es igual hacia el lado de amigos y enemigos; y quien abandona toda acción [20]. Y quien me adora con devoción inquebrantable, trasciende estas cualidades y se vuelve apto para (entrar en) la esencia de Brahman. Pues yo soy la encarnación de Brahman [21], de inmortalidad indestructible, de piedad eterna y de felicidad inquebrantable.
107:2 Es decir, la «naturaleza» de la que se habló antes. ↩︎
107:3 Estas constituyen la naturaleza. Debemos entender la naturaleza, con el profesor Bhândârkar, como la causa hipotética de que el alma se sienta limitada y condicionada. Si se entiende por naturaleza, como suele hacerse, materia, su composición de cualidades resulta inexplicable. Interpretada idealmente, como sugiere el profesor Bhândârkar, la destrucción de la cual se habla al final del último capítulo también se hace inteligible. Mediante el conocimiento del alma, se comprende la irrealidad de estas manifestaciones y se destruye la naturaleza. ↩︎
107:4 El placer y el conocimiento pertenecen a la mente, no al ser; por eso se describen como ataduras cuando se conectan erróneamente con el ser, Sankara y Sridhara. Constituyen ataduras porque el ser, al entrar en contacto con ellas, se esfuerza por obtenerlas, Râmânu Gâ. ↩︎
108:1 Descuido del deber, debido a la atención a otra cosa. Cf. Sutta Nipâta, págs. 51-91; Dhammapada, estrofa 21; Kathopanishad, pág. 152. ↩︎
108:2 Los efectos de cada cualidad se afirman cuando las otras dos se mantienen bajo control. ↩︎
108:3 Es decir, los sentidos de la percepción. ↩︎
108:4 Actividad = siempre haciendo una cosa u otra; desempeño, etc. = construir grandes mansiones, etc. falta de tranquilidad = agitación perpetua de la mente, ‘esto lo haré ahora, luego, aquello, y después lo otro’; deseo = obtener todo lo que uno encuentra. ↩︎
108:5 Es decir, no hacer absolutamente nada. ↩︎
108:6 Las manifestaciones más elevadas de Brahman, a saber, el Hiranyagarbha, etc., se mencionan en Srîdhara y Madhusûdana. Nîlakantha también sugiere que «aquellos que conocen lo más elevado» se refiere a los dioses. ↩︎
109:1 Creación inferior, como pájaros, bestias, etc. ↩︎
109:2 Cfr. Sutta Nipata, pág. 16. ↩︎
109:3 Es decir, nacen como dioses, etc., ‘en el medio’, como hombres, etc.; ‘abajo’, como bestias, etc. ↩︎
109:4 Es decir, lo que antes se ha llamado Kshetragña, el principio supervisor dentro de uno. ↩︎
109:5 Los cuerpos son desarrollos de las cualidades, dicen los comentaristas, lo cual no es incompatible con la explicación de las cualidades dada anteriormente. En cuanto a las cualidades trascendentes, cf. p. 48 supra. ↩︎
109:6 Cf. en cuanto a lo que sigue a lo que se dice en el capítulo II acerca de ‘aquel cuya mente está firme’. ↩︎
110:1 Es decir, quién no se siente perturbado, por ejemplo, pensando que ahora estoy movido por un motivo de pasión o de oscuridad, y así sucesivamente. ↩︎
110:2 Para perder toda discriminación. ↩︎
110:3 Es decir, de su determinación de buscar la verdad, mediante placeres o dolores mundanos. ↩︎
110:5 Intención sólo en sí misma. ↩︎