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La Deidad dijo:
Dicen que el inagotable Asvattha [^467] tiene raíces arriba y ramas abajo; los Khandas son sus hojas. Quien lo conoce conoce los Vedas. Sus ramas se extienden hacia arriba y hacia abajo, ensanchadas por las cualidades, y cuyos brotes son los objetos sensoriales. Y hacia abajo, hasta este mundo humano, se extienden sus raíces que conducen a la acción. Aquí no se conoce su forma, ni su fin, ni su principio, ni su soporte. Pero, con la firme arma de la indiferencia, si se corta este Asvattha, cuyas raíces están firmemente arraigadas, entonces se debe buscar ese asiento del que quienes van allí nunca regresan, pensando que se descansa en el mismo ser primordial del que emanó el antiguo curso de la vida mundana. Quienes están libres de orgullo e ilusión, quienes han superado los males del apego, quienes son constantes en (contemplar) la relación del ser supremo e individual, de quien el deseo se ha apartado, quienes están libres de los pares (de opuestos) llamados placer y dolor, van sin engaño a esa sede imperecedera [1]. El [ p. 112 ] no la ilumina, ni la luna, ni el fuego [2]. Esa es mi morada más alta, a la que nadie regresa. Es una porción eterna de mí, que, convirtiéndose en un alma individual en el mundo mortal, atrae (hacia sí) los sentidos con la mente como el sexto [3]. Siempre que el gobernante (de la estructura corporal) obtiene o abandona un cuerpo, se los lleva consigo como el viento (lleva) los perfumes de (sus) sedes [4]. Y, gobernando los sentidos del oído, la vista, el tacto, el gusto, el olfato y la mente, disfruta de los objetos sensoriales. Quienes están engañados no lo ven permaneciendo en un cuerpo ni abandonándolo, disfrutando o uniéndose a las cualidades [5]; quienes tienen los ojos del conocimiento lo ven. Los devotos que se esfuerzan lo perciben morando en su ser [6]. Pero quienes no han refinado su ser y carecen de discernimiento, no lo perciben ni siquiera después de esforzarse. Sabe que esa gloria es mía, la que, morando en el sol, ilumina el mundo entero, o en la luna o en el fuego [7]. [ p. 113 ] Entrando en la tierra [8], con mi poder sustento todas las cosas; y, convirtiéndome en la jugosa luna, alimento todas las hierbas. Yo, convertido en fuego, habito en los cuerpos de todas las criaturas y, unido a los alientos vitales ascendentes y descendentes, provoco la digestión del cuádruple alimento [9]. Y estoy situado en el corazón de todos [10]; de mí provienen la memoria, el conocimiento y su eliminación; solo yo puedo aprender de todos los Vedas; soy el autor de los Vedantas [11]; y solo yo conozco los Vedas. Existen estos dos seres en el mundo: el destructible y el indestructible [12]. El destructible abarca todas las cosas. El ser indiferente es lo que se llama indestructible. Pero el ser supremo es otro, llamado el ser supremo, quien, como señor inagotable que impregna los tres mundos, los sustenta. Y puesto que trasciendo lo destructible, y puesto que también soy superior a lo indestructible [13], por lo tanto, [ p. 114 ] soy celebrado en el mundo y en los Vedas como el mejor de los seres. Quien, sin engaños, conoce así que soy el mejor de los seres, me adora de todas las maneras 1, ¡oh, descendiente de Bharata!, que lo sabes todo. Así, ¡oh, inmaculado!, he proclamado esta ciencia tan misteriosa. Quien la conoce, ha hecho todo lo necesario y posee el discernimiento.
111:1 Cf. Kathopanishad, pág. 70, y Sutta Nipâta, pág. 76. ↩︎
111:2 Asvattha representa aquí el curso de la vida mundana. Sus raíces están arriba, es decir, el ser supremo; sus ramas son Hiranyagarbha y otras de los seres superiores. Los Vedas son sus hojas, que lo preservan como las hojas preservan a los árboles (otra interpretación es que son las causas del fruto que el árbol da, es decir, la salvación, etc.). Hacia arriba y hacia abajo, desde lo más alto hasta lo más bajo de las cosas creadas. Ampliado = las cualidades que se manifiestan, como el cuerpo, los sentidos, etc.; los objetos de los sentidos son brotes al estar unidos a los sentidos, que son las puntas de las ramas mencionadas. Las raíces que se extienden hacia abajo son los deseos de diversos disfrutes (p. 112). Su forma no se conoce aquí, es decir, para quienes viven y se mueven en este mundo, es decir, como se describió anteriormente. Se dice que quien conoce el árbol así conoce los Vedas, porque conocerlo implica conocer la esencia de los Vedas, es decir, que el curso de la vida mundana surge del supremo, se mantiene mediante ritos védicos y se destruye mediante el conocimiento del supremo. En cuanto a la liberación del orgullo, cf. Sutta Nipâta, pág. 4. ↩︎
112:1 Cf. Kath opanishad, pág. 142; Muth aka, pág. 304; Nth sim hatâpinî, pág. 106; Svetâs vatara, pág. 110. ↩︎
112:2 Los cinco sentidos y la mente emanan de la naturaleza, en la que se absorben durante el sueño o al disolverse el mundo. Cf. Sutta Nipâta, pág. 44. ↩︎
112:3 Cf. Kaushîtaki-upanishad, págs. 86, 87. ↩︎
112:4 Percibir objetos de los sentidos, o sentir placer, dolor, etc. ↩︎
112:5 «Seres» = cuerpos, Râmânuga y Srîdhara; «entendimientos», Sankara. En la siguiente oración, «ser» significa mente. ↩︎
112:6 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 142. Esta oración continúa lo expuesto al principio de la página. La pág. 113 explica cómo las almas regresan en algunos casos. Por regla general, «toda ida termina en un retorno». Pero el alma es una excepción en algunos casos, ya que «ir» al Brahman es ir a la fuente. Surge entonces la pregunta: ¿cómo se produce la separación? Y eso es lo que explican las líneas que la acompañan. ↩︎
113:1 «Entrando en la forma de la diosa tierra», dicen Ânandagiri y Madhusûdana. Sostiene, es decir, impidiendo que la tierra se derrumbe o se desmorone. Se dice que la luna nutre las hierbas proporcionándoles parte de su «jugo». Cabe destacar que Shakespeare la llama «estrella acuática». En cuanto a su relación con el reino vegetal, véase Matsya-purâna XXIII, estrofa 10 y siguientes. ↩︎
113:2 Es decir, lo que se bebe, lo que se lame, lo que se empolva con los dientes y lo que se come sin tal empolvado. ↩︎
113:5 Cf. Svetâsvatara, pág. 294. ↩︎