Libertad del temor, pureza de corazón, perseverancia en (la búsqueda del) conocimiento y abstracción de la mente, dones [1], autocontrol [1:1] y sacrificio, estudio de los Vedas, penitencia, rectitud, inofensividad, verdad [1:2], libertad de la ira, renunciación [^483], tranquilidad, libertad del hábito de murmurar [^484], compasión por (todos) los seres, libertad de la avaricia, gentileza, modestia, ausencia de actividad vana, nobleza de espíritu, perdón, coraje, pureza, libertad de un deseo de dañar a otros, ausencia de vanidad, (estos), ¡oh descendiente de Bharata! son suyos, quien nace con dotes divinas. Ostentación, orgullo, vanidad [2], ira, y también dureza e ignorancia (son) suyos, ¡oh hijo de Prithâ!, quien nace con dotes demoníacas [3]. Las dotes divinas se consideran medios para la [ p. 115 ] emancipación final, las demoníacas para la esclavitud [4]. No te aflijas, ¡oh, descendiente de Bharata!, naciste con dotes divinas. Hay dos clases de seres creados en este mundo: los divinos y los demoníacos; los divinos han sido descritos extensamente; ahora, ¡oh, hijo de Prithâ!, escucha de mí sobre los demoníacos. Las personas demoníacas no conocen la acción ni la inacción [5]; ni la pureza, ni la conducta correcta, ni la veracidad están en ellas. Dicen que el universo carece de verdad [6], de principio fijo [7] y de gobernante, creado por la unión [de lo masculino y lo femenino] causada por la lujuria [8], y nada más. Con esta visión, estos enemigos del mundo, de seres arruinados [9], de escaso conocimiento y de acciones feroces, nacieron para la destrucción [del mundo]. Abrigando un deseo insaciable, llenos de vanidad, ostentación y frenesí, adoptan falsas nociones [10] mediante el engaño y se involucran en observancias impías. Entregándose a pensamientos ilimitados que terminan con la muerte [11], entregados al disfrute de los objetos de deseo, resueltos a que eso es todo, atados por redes de esperanzas a cientos, entregados a la ira y al deseo, desean [ p. 116 ] obtener montones de riqueza injustamente por disfrutar de los objetos de deseo. «Esto he obtenido hoy; este deseo lo alcanzaré; esta riqueza es mía; y esto también será mío; a este enemigo he matado; a otros también destruiré; Soy el Señor, soy el que disfruta, soy perfecto [12], fuerte, feliz; tengo riquezas; soy de noble cuna; ¿quién más es como yo? Sacrificaré [13]; haré ofrendas; me regocijaré. Así, engañados por la ignorancia, atormentados por numerosos pensamientos, rodeados por la red del engaño y apegados al disfrute de los objetos de deseo, caen en el infierno impuro. Honrados (solo) por sí mismos, carentes de humildad y llenos del orgullo y el frenesí de la riqueza, estos calumniadores (de los virtuosos) realizan sacrificios, que son solo sacrificios de nombre. Con ostentación y en contra de las reglas prescritas [14]; complaciéndose en su vanidad, fuerza bruta, arrogancia, lujuria e ira; y odiándome en sus propios cuerpos y en los de otros [15]. A estos enemigos [16], feroces, los más viles de los hombres e impíos, los arrojo continuamente a estos mundos [17], solo en vientres demoníacos. Al entrar en vientres demoníacos, engañados en cada nacimiento, descienden al estado más vil, ¡oh, hijo de Kuntî!, sin jamás venir a mí. Triple es este camino, al infierno, — [ p. 117 ] ruinoso para el ser 1,— lujuria, ira y, asimismo, avaricia; Por lo tanto, uno debe abandonar esta tríada. Liberado de estos tres caminos hacia la oscuridad, ¡oh, hijo de Kuntî!, un hombre busca su propio bienestar y luego avanza hacia la meta suprema. Quien 2 abandona las ordenanzas de las Escrituras y actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección 3, ni la felicidad, ni la meta suprema. Por lo tanto, al discernir entre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, tu autoridad debe ser la Escritura. Y conociendo lo que declaran las ordenanzas de las Escrituras, debes actuar en este mundo.
114:1 Cf. p. 129 infra. Aquí Sankara lo parafrasea diciendo: «creyendo que soy el alma de todo». ↩︎ ↩︎ ↩︎
114:2 Cfr. Sutta Nipata, pág. 49. ↩︎
114:3 Véase el siguiente capítulo. ↩︎
114:4 Sutta Nipâta, págs.15, 101. ↩︎
114:5 Ostentación = hacer alarde de piedad; orgullo = orgullo de riqueza y conocimiento; vanidad = estimarse demasiado a uno mismo; dureza = crueldad. ↩︎
114:6 Cf. Khândogya-upanishad, pág. 585, y las Conferencias Hibbert de Müller, pág. 322. ↩︎
115:1 Scil, al nacimiento y a la muerte en este mundo. ↩︎
115:2 Qué debe hacerse para alcanzar el verdadero bien y qué no debe hacerse porque produce daño. Véase también p. 125. ↩︎
115:3 Es decir, no contiene nada que merezca ser creído, como los Vedas, etc. ↩︎
115:4 No hay ningún principio basado en la virtud y el vicio en el gobierno del mundo. ↩︎
115:5 No creen en ninguna causa invisible, y dicen que la lujuria de la humanidad es la causa del universo. ↩︎
115:6 Es decir, quienes no tienen ninguno de los medios para llegar al otro mundo. ↩︎
115:7 De tal manera que propiciando a una determinada divinidad mediante un determinado rito pueden obtener tesoros, etc. ↩︎
115:8 Hasta sus últimos momentos, pensando en hacer nuevas adquisiciones y preservar las antiguas. ↩︎
116:1 Bendecido con hijos, etc. Srîdhara lo interpreta como ‘yo, uno que ha hecho todo lo que necesita hacer’, y Râmânuga ‘suficiente en sí mismo’. ↩︎
116:2 Es decir, obtener mayor renombre por los sacrificios que otros. ↩︎
116:3 Es decir, por la indulgencia en la vanidad, etc. Vanidad = creerse tener virtudes que no se tienen; arrogancia = orgulloso desdén hacia los demás. ↩︎