Arguna dijo:
¿Cuál es el estado de aquellos, ¡oh Krishna!, que adoran con fe, (pero) abandonan las ordenanzas de las Escrituras: la bondad, la pasión o la oscuridad?
La Deidad dijo:
La fe es de tres tipos en los seres encarnados; se produce a partir de las disposiciones [1]. Es de la cualidad de la bondad, de la cualidad de la pasión y de la cualidad de la oscuridad. Escúchalo. La fe de todos, ¡oh, descendiente de Bharata!, es conforme al corazón [2]. Un ser aquí está lleno de fe, y la fe de un hombre es un hombre en sí mismo [3]. Aquellos de la cualidad de la bondad adoran a los dioses; aquellos de la cualidad de la pasión, a los Yakshas y Rakshases [4]; y los demás, la gente de la cualidad de la oscuridad, adoran a los difuntos [espíritus] y a las multitudes de Bhûtas. Conoce a aquellos de convicciones demoníacas que practican una penitencia feroz [5] no ordenada por las escrituras; Quienes están llenos de ostentación y egoísmo, y de deseo, apego y terquedad; quienes carecen de discernimiento; y que atormentan los grupos de órganos en (sus) cuerpos, y también a mí, que resido en (esos) cuerpos. La comida, que es del agrado de todos, y asimismo el sacrificio, la penitencia y las ofrendas, son de tres tipos. Escuchen las distinciones con respecto a ellos, como sigue. Los tipos de comida que aumentan la vida, la energía, la fuerza, la salud, el bienestar y el gusto, que son sabrosos, oleaginosos, llenos de nutrientes y agradables, son del agrado de los buenos. Los tipos de comida que son amargos, ácidos, salados, demasiado calientes, punzantes, ásperos y que queman, y que causan dolor, pena y enfermedad, son deseados por los apasionados. Y la comida [6] que es fría, insípida, apestosa, rancia, impura e incluso restos, es del agrado de los oscuros. Es bueno el sacrificio que, prescrito en las ordenanzas (de las Escrituras), realizan quienes no desean su fruto y tras determinar que es necesario. Pero cuando se realiza un sacrificio, ¡oh, el más excelso de los descendientes de Bharata!, con la expectativa de obtenerlo y por ostentación, recuerda que es apasionado. Llaman oscuro al sacrificio que contradice las ordenanzas (de las Escrituras), en el que no se sirve alimento (a los brahmanes, etc.), que carece de mantras [7], de ofrendas de dakshiṇa y que carece de fe. Reverenciar a los dioses, brahmanes, preceptores y hombres de conocimiento; pureza [8], rectitud, vida de brahmán e inocuidad, se llama penitencia corporal. El habla que no causa tristeza, que es verdadera, agradable y beneficiosa, y el estudio [9] de los Vedas, se llama penitencia vocal. Calma mental, apacibilidad, taciturnidad [10], autocontrol y pureza de corazón, se llama penitencia mental. Esta triple penitencia, practicada con fe perfecta por hombres que no desean el fruto,Y quienes poseen devoción se llama bueno. La penitencia que se realiza por respeto, honor y reverencia [11], y con ostentación, [ p. 120 ], y que es incierta y transitoria [12], se llama aquí apasionada. Y se describe como oscura la penitencia que se realiza bajo una convicción equivocada, con dolor propio o para la destrucción de otro. Se dice que es bueno el regalo que se da, porque debe darse, a quien no puede prestar ningún servicio a cambio, en el lugar y momento adecuados, y a la persona adecuada. Pero el regalo que se da con mucha dificultad, a cambio de servicios, o incluso con la expectativa de un fruto [13], se dice que es apasionado. Y ese regalo, descrito como oscuro, se da a personas ineptas, en un lugar y momento inapropiados, sin respeto y con desprecio. Om, Tad y Sat, se dice que esta es la triple designación del Brahman. Por eso [14], los Brâhmanas, los Vedas y los sacrificios fueron creados en tiempos antiguos. Por lo tanto, la realización de sacrificios, regalos y penitencias por parte de quienes estudian el Brahman, prescritas por las ordenanzas (de las escrituras), siempre comienza después de decir 'Om [15]'. Quienes desean la emancipación final realizan los diversos actos de sacrificio y penitencia, y los diversos actos de regalo, sin esperar fruto, después de (decir) 'Tad [16]'. ‘Sat’ se emplea para expresar existencia y bondad; y de igual manera, ¡oh hijo de Prithâ!, la palabra ‘Sat’ se usa para expresar un acto auspicioso. La constancia en [ p. 121 ] (hacer) sacrificios, penitencias y ofrendas se llama ‘Sat’; y (toda) acción, también, de la cual eso 1 es el objeto, también se llama ‘Sat’. Cualquier oblación que se ofrezca, cualquier cosa que se dé, cualquier penitencia que se realice y cualquier cosa que se haga, sin fe 2, eso, ¡oh hijo de Prithâ!, se llama ‘Asat’, y eso no es nada, tanto después de la muerte como aquí 3. Se describe como oscuro, dado a personas ineptas, en un lugar y momento inapropiados, sin respeto y con desprecio. Om, Tad y Sat: esta es la triple designación del Brahman. Por ella [14:1], los Brâhmanas, los Vedas y los sacrificios fueron creados en la antigüedad. Por lo tanto, quienes estudian el Brahman realizan sacrificios, ofrendas y penitencias, prescritos por las ordenanzas (de las escrituras), siempre después de decir 'Om [15:1]'. Quienes desean la emancipación definitiva realizan los diversos actos de sacrificio, penitencia y ofrenda, sin esperar fruto, después de decir 'Tad [16:1]'. ‘Sat’ se emplea para expresar existencia y bondad; y de igual manera, ¡oh, hijo de Prithâ!, la palabra ‘Sat’ se usa para expresar un acto auspicioso. La constancia en [ p. 121 ] (hacer) sacrificios, penitencias y ofrendas se llama ‘Sat’; y (toda) acción, también, de la cual eso 1 es el objeto, también se llama ‘Sat’. Cualquier oblación que se ofrezca, cualquier cosa que se dé, cualquier penitencia que se realice y cualquier cosa que se haga, sin fe 2, eso, ¡oh hijo de Prithâ!, se llama ‘Asat’, y eso no es nada, tanto después de la muerte como aquí 3. Se describe como oscuro, dado a personas ineptas, en un lugar y momento inapropiados, sin respeto y con desprecio. Om, Tad y Sat: esta es la triple designación del Brahman. Por ella [14:2], los Brâhmanas, los Vedas y los sacrificios fueron creados en la antigüedad. Por lo tanto, quienes estudian el Brahman realizan sacrificios, ofrendas y penitencias, prescritos por las ordenanzas (de las escrituras), siempre después de decir 'Om [15:2]'. Quienes desean la emancipación definitiva realizan los diversos actos de sacrificio, penitencia y ofrenda, sin esperar fruto, después de decir 'Tad [16:2]'. ‘Sat’ se emplea para expresar existencia y bondad; y de igual manera, ¡oh, hijo de Prithâ!, la palabra ‘Sat’ se usa para expresar un acto auspicioso. La constancia en [ p. 121 ] (hacer) sacrificios, penitencias y ofrendas se llama ‘Sat’; y (toda) acción, también, de la cual eso 1 es el objeto, también se llama ‘Sat’. Cualquier oblación que se ofrezca, cualquier cosa que se dé, cualquier penitencia que se realice y cualquier cosa que se haga, sin fe 2, eso, ¡oh hijo de Prithâ!, se llama ‘Asat’, y eso no es nada, tanto después de la muerte como aquí [3]
117:1 Es decir, volver al yo incapaz de cualquiera de los fines más elevados del hombre. ↩︎
117:2 Aquí, dice Srîdhara, se establece que no se debe deshacerse de la tríada excepto siguiendo las reglas de las Escrituras. ↩︎
117:3 Es decir, aptitud para la consecución del bien supremo. En cuanto a actuar por deseo, véase también p. 65. ↩︎
117:4 Es decir, el resultado de las acciones de un nacimiento anterior, cf. p. 56 supra. ↩︎
118:1 Se dice que los corazones de los dioses son buenos, los de los Yakshas, etc., apasionados, los de los hombres mixtos, y así sucesivamente. ↩︎
118:2 La fe es el principio dominante en el hombre, y él es bueno, apasionado u oscuro, según sea su fe. ↩︎
118:3 Goldstücker, Restos, I, 154. ↩︎
118:4 Molesto para uno mismo y para los demás, como pararse sobre piedras calientes, etc. ‘Egoísmo’ (Ahankâra) = el sentimiento de que uno es digno de honor, Nîlakantha. ↩︎
118:5 Cf. Sutta Nipâta, p. 109, y Âpastamba, p. 31 (p. 62 en esta serie). ↩︎
119:1 Textos de los Vedas que deben recitarse en tales ocasiones. Los presentes (Dakshiṇā) a los brahmanes se mencionan en el Biṣad-āraṇyaka-upanishad, pág. 661; Âṣvalāyana Gṣriṇa I, 23, 14. ↩︎
119:2 Limpieza corporal; rectitud = no cometer actos prohibidos; inocuidad = no dañar a ningún ser vivo. Estas son «corporales», porque el cuerpo es el instrumento principal en estas acciones. ↩︎
119:3 Es decir, la recitación de los Vedas. ↩︎
119:4 Esto es parte de la ‘penitencia mental’, porque el gobierno de la lengua es una consecuencia de la restricción mental; el efecto es, según Sankara, puesto aquí por la causa. ↩︎
119:5 Respeto = gente levantándose para recibirlo, etc.; honor = gente diciendo ‘este es un hombre santo’, etc.; reverencia = gente lavando los pies de uno, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:2 El cielo, etc., como recompensa por la liberalidad. ↩︎ ↩︎ ↩︎