Arguna dijo:
¡Oh, tú, de brazos poderosos! ¡Oh, Hrishîkesa! ¡Oh, destructor de Kesin! Deseo conocer con claridad la verdad sobre la renuncia y el abandono.
La Deidad dijo:
Los sabios entienden por renuncia el rechazo de las acciones realizadas con deseos. Los sabios llaman abandono al abandono del fruto de todas las acciones. Algunos sabios dicen que la acción debe abandonarse por estar llena de maldad; y otros, que las acciones de sacrificio, ofrenda y penitencia [ p. 122 ] no deben abandonarse. En cuanto a ese abandono, ¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata!, escucha mi decisión; pues el abandono, ¡oh, el más valiente de los hombres!, se describe como triple. Las acciones de sacrificio, ofrenda y penitencia no deben abandonarse; deben realizarse necesariamente; pues los sacrificios, las ofrendas y las penitencias son medios de santificación para los sabios. Pero incluso estas acciones, ¡oh, hijo de Prithâ!, deben realizarse, abandonando el apego y el fruto; tal es mi excelente y firme opinión. La renuncia a la acción prescrita no es apropiada. Su abandono por engaño [1] se describe como de la cualidad de la oscuridad. Cuando un hombre abandona la acción, simplemente por ser problemática, por temor a la aflicción corporal, no obtiene el fruto [2] del abandono al realizar (tal) abandono apasionado. Cuando se realiza la acción prescrita, ¡oh Arguna!, abandonando el apego y también el fruto, simplemente porque debe realizarse, eso se considera (como) un buen abandono. Aquel que posee abandono [3], estando lleno de bondad y talentoso, y habiendo destruido sus dudas, no se opone a las acciones desagradables, no se apega a las agradables [4]. Dado que ningún ser encarnado puede abandonar las acciones sin excepción [5], se dice que posee abandono quien abandona el fruto de la acción. El triple fruto de la acción —agradable, desagradable y mixto— se acumula tras la muerte en quienes no poseen abandono, pero nunca en los renunciantes [6]. ¡Aprende de mí, oh tú, de brazos poderosos!, estas cinco causas de la culminación de todas las acciones, declaradas en el sistema Sankhya [7]. El sustrato, el agente, los diversos tipos de órganos y los diversos y distintos movimientos, y con estos, también las deidades, como el quinto. Cualquier acción, justa o no, que un hombre realice con su cuerpo, palabra y mente, estas cinco son sus causas. Siendo así, el hombre sin discernimiento, que, con un entendimiento no refinado, ve el agente en el ser inmaculado, no ve (correctamente) [8]. Quien no tiene egoísmo [9] y su mente no está contaminada, aunque mate a todas estas personas, no mata, no está encadenado [10] (por la acción). El conocimiento [11], el objeto del conocimiento, el conocedor: triple es el impulso a la acción. El instrumento, la acción, el agente; así, en resumen, la acción es triple. Conocimiento, acción y agente [p.124] se declaran en la enumeración de cualidades [12] (como) de solo tres clases, según la diferencia de cualidades. Escucha también sobre estas como realmente son. Sabe que el conocimiento es bueno, por el cual (un hombre) ve una entidad, inagotable, y no diferente en todas las cosas (aparentemente) diferentes [13] (entre sí). Sabe que el conocimiento es apasionado, el cual se basa en distinciones [14] (entre diferentes entidades), que ve en todas las cosas diversas entidades de diferentes tipos. Y se describe como oscuro aquello que se aferra a una sola (cosa) creada como si fuera todo, que carece de razón, de principio real e insignificante [15]. Se llama buena aquella acción que es prescrita, que está desprovista de apego, que no se realiza por (motivos de) afecto o aversión, (y que se realiza) por quien no desea el fruto. Se describe como apasionado el que ocasiona muchos problemas, realizado por quien desea objetos de deseo, o por quien está lleno de egoísmo [16]. Se llama oscuro a la acción que se inicia a través del engaño, sin importar las consecuencias, la pérdida, el daño o la fuerza [17]. Se llama bueno a ese agente quien ha desechado el apego, quien está libre de habla egoísta, quien posee coraje y energía, y no se ve afectado por el éxito o el fracaso. Se llama apasionado a ese agente quien está lleno de afectos [18], [ p. 125 ] quien desea el fruto de las acciones, quien es codicioso, cruel e impuro, y siente alegría y tristeza. Se llama oscuro a ese agente quien es sin aplicación [19], falto de discernimiento, testarudo, astuto, malicioso, perezoso, melancólico y lento. Ahora escucha, ¡oh, Dhanañgaya!, la triple división de la inteligencia [20] y el coraje, según las cualidades, que estoy a punto de exponer exhaustiva y claramente. Esa inteligencia, ¡oh, hijo de Prithâ!, es buena porque comprende la acción y la inacción [21], lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, el peligro y la ausencia de peligro, la emancipación y la esclavitud. Esa inteligencia, ¡oh, hijo de Prithâ!, es apasionada, por la cual uno comprende imperfectamente la piedad y la impiedad, lo que se debe hacer y también lo que no se debe hacer. Esa inteligencia, ¡oh, hijo de Prithâ!, es oscura, porque, envuelta en la oscuridad, entiende que la impiedad es piedad, y todas las cosas incorrectamente. Ese coraje, ¡oh, hijo de Prithâ! Es el buen coraje, que es inquebrantable [22], y por el cual uno controla las operaciones de la mente, la respiración y los sentidos, mediante la abstracción. Pero, ¡oh ArGuna!, ese coraje es apasionado, por el cual uno se aferra a la piedad, la lujuria y la riqueza [23], y por el apego [24] a los deseos, [p.126] ¡Oh, hijo de Prithâ!, pues el fruto, ese coraje es oscuro, ¡oh, hijo de Prithâ!, por el cual un hombre insensible no abandona el sueño, el miedo, la tristeza, el desaliento y la locura. Ahora, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, habla de mí sobre las tres clases de felicidad. Esa felicidad se llama buena, en la que uno se complace tras la repetición [25] (del disfrute), y alcanza el fin de toda miseria, que es como veneno al principio y comparable al néctar a la larga, y que se produce a partir de un claro conocimiento del ser [26]. Esa felicidad se llama pasional, que (fluye) del contacto entre los sentidos y sus objetos, y que al principio es comparable al néctar y a la larga como veneno. Esa felicidad se describe como oscura, la cual surge del sueño, la pereza, la negligencia, la cual engaña al ser, tanto al principio como en sus consecuencias. No hay entidad, ni en la tierra ni en el cielo, entre los dioses, que esté libre de estas tres cualidades nacidas de la naturaleza. Los deberes de los Brâhmanas, Kshatriyas y Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza [27]. Tranquilidad [28], moderación de los sentidos, penitencia, pureza, perdón, rectitud, también conocimiento, experiencia y creencia (en un mundo futuro), este es el deber natural de los Brâhmanas. Valor, gloria, coraje, [ p. 127 ] destreza [29], no rehuir la batalla, los regalos, el ejercicio del poder señorial [30], este es el deber natural de los Kshatriyas. Agricultura, cuidado del ganado, comercio, (este) es el deber natural de los Vaisyas, y el deber natural de los Sûdras, también, consiste en el servicio. (Todo) hombre atento a sus respectivos deberes obtiene la perfección [31]. Escucha, ahora, cómo alguien atento a su propio deber obtiene la perfección. Adorando, por (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien todas las cosas proceden, y por quien todo esto está impregnado, un hombre obtiene la perfección. El deber de uno, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido [32]. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado. ¡Oh, hijo de Kuntî! uno no debe abandonar un deber natural aunque esté manchado con el mal; Pues todas las acciones están envueltas por el mal, como el fuego por el humo [33]. Quien se controla a sí mismo, cuyo entendimiento está desapegado de todo, de quien los afectos se han apartado, alcanza la suprema perfección de la liberación de la acción [34] mediante la renuncia. Aprende de mí, brevemente, ¡oh hijo de Kuntî!, cómo quien ha alcanzado la perfección alcanza el Brahman, que es la culminación suprema del conocimiento. Un hombre que posee un entendimiento puro, que se controla a sí mismo con coraje, descartando el sonido y otros objetos de los sentidos,Quien abandona el afecto [ p. 128 ] y la aversión; quien frecuenta lugares limpios, come poco, cuyas palabras, cuerpo y mente se restringen, quien siempre está concentrado en la meditación y la abstracción mental [35], y recurre a la indiferencia; quien, abandonando el egoísmo [36], la terquedad, la arrogancia, el deseo, la ira y (todas) las pertenencias, no tiene (pensamiento de que esto o aquello sea) mío, y quien está tranquilo, se vuelve apto para la asimilación con Brahman. Así, al alcanzar a Brahman [37], y con un ser tranquilo, no se aflige ni desea; sino que, siendo igual a todos los seres, obtiene la máxima devoción hacia mí. Mediante (esa) devoción, comprende verdaderamente quién soy y cuán grande soy. Y entonces, al comprenderme verdaderamente, penetra inmediatamente en mi (esencia). Incluso realizando todas sus acciones, siempre dependiendo de mí, él, por mi favor, obtiene el trono imperecedero y eterno. Dedicándome en pensamiento [38] todas sus acciones, entrégate constantemente a mí, (poniendo) tus pensamientos en mí, recurriendo a la abstracción mental. (Poniendo) tus pensamientos en mí, superarás todas las dificultades con mi favor. Pero si no escuchas por egoísmo [39], estarás arruinado. Si, albergando egoísmo, crees que no puedes luchar, vana, en verdad, es tu resolución. La naturaleza [40] te constreñirá. Eso, ¡oh hijo de Kuntî!, que por engaño no deseas hacer, lo harás involuntariamente, [ p. 129 ] atado por tu propio deber, que fluye de tu naturaleza. ¡El señor, oh Arguna! Está sentado en la región del corazón [41] de todos los seres, girando a su alrededor (como si) estuvieran montados en una máquina, por su engaño. Con él, ¡oh, descendiente de Bharata! Busca refugio en todos los sentidos [42]; por su favor obtendrás la tranquilidad suprema, el asiento eterno. Así te he revelado el conocimiento más misterioso que cualquier misterio. Reflexiona sobre él detenidamente y luego actúa como desees. Una vez más, escucha mis excelentes palabras, las más misteriosas de todas. Te aprecio profundamente, por lo tanto, declararé lo que es para tu bienestar. En mí (pon) tu mente, conviértete en mi devoto, ofréceme sacrificios, reverénciame, sin duda vendrás a mí. Te declaro en verdad, eres querido para mí. Abandonando todos los deberes [43], ven a mí como (tu) único refugio. Te liberaré de todos los pecados. No te aflijas. Esto [44] nunca debes declararlo a quien no hace penitencia [45], a quien no es devoto [46], ni a quien no sigue a (algún preceptor) [47], ni siquiera a quien me calumnia. Quien, con la mayor devoción [48] hacia mí, proclame este supremo misterio entre mis devotos, vendrá a mí libre de toda duda. Nadie [ p. 130 ] entre los hombres es superior a él en hacer lo que me es querido. Y nunca habrá otro en la tierra más querido para mí que él. Y quien estudie este sagrado diálogo nuestro, en mi opinión, me habrá ofrecido el sacrificio del conocimiento [49]. Y quien, además, con fe y sin quejarse, escuche esto, se liberará del pecado y alcanzará las regiones sagradas de quienes realizan actos piadosos [50]. ¿Has escuchado esto, oh hijo de Prithâ!, con la mente fija en este único punto? ¿Ha sido destruida tu ilusión causada por la ignorancia, oh Dhanañgaya?
Arguna dijo:
Mi engaño ha sido destruido; ¡por tu favor, oh inmaculado! Ahora me recupero [51] de mí mismo. Estoy libre de dudas [52]. Haré lo que me pidas.
Sanggaya dijo:
Así escuché este diálogo entre Vâsudeva y el noble hijo de Prithâ, un diálogo maravilloso que erizaba los pelos. Por el favor de Vyâsa, escuché este misterio supremo, esta devoción [53], de labios del propio Krishna, el señor de los poseedores del poder místico, quien lo proclamó en persona. ¡Oh, rey! Al recordar una y otra vez este maravilloso y sagrado diálogo entre Kesava y Arguna, me regocijo una y otra vez. Y al recordar una y otra vez esa [ p. 131 ] forma extraordinariamente maravillosa de Hari, grande es mi asombro, ¡oh, rey!, y me regocijo una y otra vez. Dondequiera que esté Krishna, el señor de los poseedores del poder místico, dondequiera que esté el gran arquero, el hijo de Prithâ, allí, en mi opinión, están la fortuna, la victoria, la prosperidad [54] y la justicia eterna.
121:1 Es decir, el Brahman mismo, o el sacrificio, la penitencia y el regalo. ↩︎
121:2 Cf. Sutta Nipāta, pág. 69. ↩︎
121:3 El significado de todo este pasaje parece ser que estas tres palabras, que designan al Brahman, tienen usos distintos, como se especifica. «Om», dice Nîlakantha, se emplea independientemente de si la acción se realiza con un deseo especial o no. Quienes estudian el Brahman allí significan «estudiar los Vedas». «Tad» se emplea en caso de acciones sin solo deseos. «Sat» se emplea, según Sankara, en casos de existencia, como el nacimiento de un primer hijo; «bondad», la recuperación de una persona malvada; «actos auspiciosos», el matrimonio, etc. Se dice que el uso inteligente de estos términos, como se especifica aquí, corrige cualquier defecto en las acciones, cuyas diversas clases se mencionaron anteriormente. ↩︎
122:1 Sin engaño no se producirá tal abandono. ↩︎
122:2 Es decir, la emancipación final, mediante la pureza de corazón. ↩︎
122:3 Es decir, quien tiene el estado de ánimo necesario para un buen abandono. ↩︎
122:4 Como bañarse al mediodía en verano. ↩︎
123:1 El original es sannyâsi, pero Srîdhara probablemente tenga razón al interpretarlo como alguien que tiene el poder de abandonar. Sankara y Madhusûdana, sin embargo, interpretan la palabra en su sentido ordinario de asceta. Lo que sigue explica, dice Srîdhara, por qué «el fruto no les corresponde a los renunciantes». ↩︎
123:2 Sankara y Madhusûdana dicen que esto significa Vedânta-sâstra. Srîdhara sugiere también la alternativa Sânkhya-sâstra. Sustrato = el cuerpo, en el que se manifiestan el deseo, la aversión, etc.; agente = aquel que egoístamente se cree el autor de las acciones; órganos = sentidos de percepción, acción, etc.; movimientos = los alientos vitales del cuerpo. deidades = las deidades que presiden el ojo y otros sentidos (en cuanto a esto cf. Aitareya-upanishad, pág. 45; Prasna, pp. 216, 217; Mundaka, pág. 314; Aitareya-âranyaka, pp. 88-270; y las Conferencias Hibbert de Max Müller, pág. 204, nota). ↩︎
123:4 Egoísmo = el sentimiento de que él es el hacedor de la acción; mancha = el sentimiento de que el fruto de la acción debe recaer sobre él. ↩︎
123:6 Conocimiento, es decir, que algo es un medio para lo que se desea; el objeto es el medio; el conocedor es quien posee este conocimiento. Cuando estos coexisten, tenemos acción. El instrumento = sentidos, etc. ↩︎
124:1 El sistema de Kapila. ↩︎
124:3 Cf. Kath opanishad, pág. 129. ↩︎
124:4 Razón = argumento de apoyo; principio real = verdad, visión de las cosas como son; insignificante, es decir, en amplitud. ↩︎
124:5 Es decir, ‘orgullo del conocimiento’, etc., Sankara; ‘egoísmo’, Râmânuga. ↩︎
124:6 Consecuencias = bien o mal resultante; pérdida = de riqueza o fuerza; daño = a otros; fuerza = la propia capacidad. ↩︎
124:7 Es decir, ‘para los niños’, etc., según Srîdhara; ‘para la acción’, según otros. ↩︎
125:1 Es decir, atención al trabajo; melancolía = siempre abatido y falto de energía. ↩︎
125:2 La naturaleza de la facultad de entender; y el coraje es la firmeza de esa facultad. ↩︎
125:3 Véase p. 115. Sankara considera que estos significan los ‘caminos’ de la acción y el conocimiento, y Nîlakantha considera que la siguiente expresión significa aquello que es constante y aquello que no es constante: nitya, anitya. ↩︎
125:4 Siempre coexistiendo con la abstracción mental y apoyándola. ↩︎
125:5 Tres de los objetivos de la humanidad, siendo el más elevado la emancipación definitiva. Desde la perspectiva del Bhagavad Gita, la piedad, que solo conduce al cielo, es de dudoso beneficio. ↩︎
125:6 Es decir, a la acción para alcanzarlas, en la creencia de que uno es el hacedor de ella; el ‘fruto’ scil. de la acción realizada con la vista puesta en las tres cosas nombradas. ↩︎
126:1 No de inmediato, como en el caso de los placeres sensuales. ↩︎
126:2 Cf. p. 51. El original también se ha traducido como «tranquilidad mental». ↩︎
126:4 Es decir, resultante del control de la mente, la pureza aquí es tanto externa como interna. Véase p. 119. ↩︎
127:1 Es decir, en la batalla, parece decir Nîlakantha. Sankara dice que significa recurso listo siempre que surja la ocasión. ↩︎
127:2 Es decir, ‘poder para impedir que la gente se extravíe’. Nîlakantha. ↩︎
127:3 Elegibilidad para el camino del conocimiento. ↩︎
127:5 Cf. p. 121; el mal parece ser la cualidad de ‘encadenar’ el alma. ↩︎
127:6 Srîdhara compara p. 65 (V. 13) y distingue esto de p. 64 (V, 8 seq.) Sankara dice que la perfección de la que se habla aquí es la emancipación, y se obtiene mediante el conocimiento verdadero. ↩︎
128:1 La abstracción es meditación concentrada y exclusiva, Sankara. Los demás comentaristas consideran el dhyânayoga simplemente como meditación, como se explica en el capítulo VI, dice Nîlakantha. ↩︎
128:3 Es decir, comprender su identidad con el Brahman. ↩︎
128:5 Orgullo de erudición e inteligencia, o de piedad. Véase p. 124, nota. ↩︎
128:6 La naturaleza de un Kshatriya, San. ↩︎
129:1 Svetâsvatara-upanishad, págs. 333-345; Kathopanishad, pág. 157. ↩︎
129:3 De casta u orden, como Agnihotra y demás. ↩︎
129:4 Todo lo que se ha enseñado en el Gîtâ. ↩︎
129:5 Srîdhara traduce esto como ‘quien no realiza actos piadosos’. ↩︎
129:6 Es decir, de Dios y un preceptor. Cf. última estrofa del Svetâsvataropanishad. ↩︎
129:7 Cf. p. 62. Sankara dice que todos estos elementos deben coexistir para dar elegibilidad. ↩︎
129:8 Es decir, la creencia de que al difundirlo, me está sirviendo. Cf. Kath opanishad, pág. 120. ↩︎
130:3 Es decir, entender mi esencia real, lo que soy, etc. ↩︎