Arguna dijo:
Si, ¡oh Ganârdana!, consideras que la devoción es superior a la acción, entonces, ¡oh Kesava!, ¿por qué me incitas a esta temible acción? Pareces, en verdad, confundir mi mente con palabras equívocas. Por lo tanto, declara algo con certeza, mediante el cual pueda alcanzar el bien supremo.
La Deidad dijo:
¡Oh, tú, el inmaculado! Ya he declarado que en este mundo hay un doble camino [1]: el de los Sankhyas, mediante la devoción en forma de conocimiento (verdadero); y el de los Yogis, mediante la devoción en forma de acción. Un hombre no alcanza la liberación de la acción [2] simplemente por no participar en ella; ni alcanza la perfección [3] por la mera [4] renuncia. Pues nadie permanece ni un instante sin [ p. 53 ] realizar alguna acción; ya que las cualidades de la naturaleza obligan a todos, al no tener libre albedrío (en la materia), a alguna acción [5]. Al hombre engañado que, restringiendo los órganos de la acción [6], continúa pensando en los objetos de los sentidos, se le llama hipócrita. Pero él, ¡oh Arguna! Quien, refrenando sus sentidos con la mente [7] y libre de apegos, se entrega a la devoción (en forma de) acción, con los órganos de la acción, es muy superior. Realiza la acción prescrita, pues la acción es mejor que la inacción, y el sustento de tu cuerpo tampoco puede lograrse con la inacción. Este mundo está limitado por toda acción que no sea la acción para el propósito del sacrificio [8]. Por lo tanto, ¡oh hijo de Kuntî!, desechando el apego, realiza la acción para ese propósito. El Creador, habiendo creado en la antigüedad a los hombres junto con el sacrificio, dijo: «Propaga con esto. Que te dé lo que deseas. Complace a los dioses con esto, y que esos dioses te complazcan a ti. Complaciéndose mutuamente, alcanzarás el bien supremo. Pues complacidos con los sacrificios, los dioses te concederán los placeres que deseas. Y quien se divierte sin darles lo que ellos te han dado, es, en verdad, un ladrón». Los buenos que comen las sobras de un sacrificio se liberan de todos los pecados. Pero los injustos, que solo se preparan comida para sí mismos, incurren en pecado [9]. [ p. 54 ] Del alimento nacen (todas) las criaturas; de la lluvia se produce la comida; la lluvia se produce mediante sacrificios; los sacrificios son el resultado de la acción; sabe que la acción tiene su origen en los Vedas; los Vedas provienen del Indestructible. Por lo tanto, los Vedas, que todo lo abarcan, siempre se ocupan de los sacrificios [10]. Quien en este mundo no gira la rueda que gira así, lleva una vida pecaminosa, complaciendo sus sentidos, y, ¡oh, hijo de Prithâ!, vive en vano. Pero el hombre que solo se apega a sí mismo, que está contento consigo mismo y se complace consigo mismo [11], no tiene nada que hacer. No tiene ningún interés en lo que se hace, ni en lo que no se hace, en este mundo [12]; ni ningún interés suyo depende de ningún ser. Por lo tanto [13] siempre realiza la acción que debe realizarse, sin apego. Porque un hombre que realiza la acción sin apego, alcanza al Supremo. Solo mediante la acción,Ganaka y los demás trabajaron por la perfección [14]. Y, considerando también el cumplimiento de las obligaciones de las personas, debes actuar. Todo lo que hace un gran hombre, también lo hacen los demás. Y la gente sigue lo que recibe como autoridad. No hay nada, ¡oh, hijo de Prithâ!, que yo pueda hacer en los tres mundos, [ p. 55 ] nada que adquirir que no haya sido adquirido. Aun así, me dedico a la acción. Pues si en algún momento no me dedicara a la acción sin pereza, la gente me seguiría por todos lados, ¡oh, hijo de Prithâ! Si no actuara, estos mundos serían destruidos, yo sería la causa de la mezcla de castas y estaría arruinando a esta gente. ¡Como el acto ignorante, oh, descendiente de Bharata! Con apego a la acción, así debería un hombre sabio actuar sin apego, deseando mantener a las personas (en sus deberes). Un hombre sabio no debería quebrantar las convicciones de los ignorantes que están apegados a la acción, sino que actuando con devoción (él mismo) debería hacer que se apliquen a toda acción. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo se cree el hacedor de las acciones, que, en todos los sentidos, son realizadas por las cualidades de la naturaleza [15]. Pero él, ¡oh tú de brazos poderosos!, que conoce la verdad sobre la diferencia de las cualidades y la diferencia de las acciones [16], no forma apegos, creyendo que las cualidades tratan con las cualidades [17]. Pero aquellos que están engañados por las cualidades de la naturaleza forman apegos a las acciones de las cualidades [18]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación del ser supremo e individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin sentir que esto o aquello es mío, y sin ninguna perturbación mental [19]. Incluso quienes actúan siempre según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de toda acción. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, saben que carecen de discernimiento, están engañados en cuanto a todo conocimiento [20] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa en consonancia con su propia naturaleza [21]. Todos los seres siguen la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones hacia sus objetos fijos. Uno no debería someterse a ellos, pues son sus propios oponentes [22]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. La muerte en el cumplimiento del propio deber es preferible; el cumplimiento del deber ajeno es peligroso. Y la gente sigue cualquier autoridad que él reciba. No hay nada, ¡oh, hijo de Prithâ!, que yo pueda hacer en los tres mundos, [ p. 55 ] nada que adquirir que no haya sido adquirido. Aun así, me dedico a la acción. Pues si en algún momento no me dedicara a la acción sin pereza, la gente me seguiría por todos lados, ¡oh, hijo de Prithâ! Si no actuara, estos mundos serían destruidos, yo sería la causa de la mezcla de castas y estaría arruinando a esta gente. Así como el ignorante actúa, ¡oh, descendiente de Bharata!, con apego a la acción, así también el sabio debe actuar sin apego, deseando que la gente cumpla con sus deberes. Un sabio no debe quebrantar las convicciones de los ignorantes apegados a la acción, sino que, actuando con devoción, debe inducirlos a dedicarse a toda acción. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo se cree autor de las acciones, las cuales, en todos los sentidos, son realizadas por las cualidades de la naturaleza [15:1]. Pero él, ¡oh tú, de poderosas armas!, que conoce la verdad sobre la diferencia entre las cualidades y la diferencia entre las acciones [16:1], no se apega, creyendo que las cualidades tratan con las cualidades [17:1]. Pero quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:1]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:1]. Incluso aquellos hombres que siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de todas las acciones. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, sepan que carecen de discernimiento, están engañados en cuanto a todo conocimiento [20:1] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza [21:1]. Todos los seres siguen la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones hacia sus objetos fijos. Uno no debería someterse a ellos, pues son sus oponentes [22:1]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. La muerte en el cumplimiento del propio deber es preferible; el cumplimiento del deber ajeno es peligroso. Y la gente sigue cualquier autoridad que él reciba. No hay nada, ¡oh, hijo de Prithâ!, que yo pueda hacer en los tres mundos, [ p. 55 ] nada que adquirir que no haya sido adquirido. Aun así, me dedico a la acción. Pues si en algún momento no me dedicara a la acción sin pereza, la gente me seguiría por todos lados, ¡oh, hijo de Prithâ! Si no actuara, estos mundos serían destruidos, yo sería la causa de la mezcla de castas y estaría arruinando a esta gente. Así como el ignorante actúa, ¡oh, descendiente de Bharata!, con apego a la acción, así también el sabio debe actuar sin apego, deseando que la gente cumpla con sus deberes. Un sabio no debe quebrantar las convicciones de los ignorantes apegados a la acción, sino que, actuando con devoción, debe inducirlos a dedicarse a toda acción. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo se cree autor de las acciones, las cuales, en todos los sentidos, son realizadas por las cualidades de la naturaleza [15:2]. Pero él, ¡oh tú, de poderosas armas!, que conoce la verdad sobre la diferencia entre las cualidades y la diferencia entre las acciones [16:2], no se apega, creyendo que las cualidades tratan con las cualidades [17:2]. Pero quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:2]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:2]. Incluso aquellos hombres que siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de todas las acciones. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, sepan que carecen de discernimiento, están engañados en cuanto a todo conocimiento [20:2] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza [21:2]. Todos los seres siguen la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones hacia sus objetos fijos. Uno no debería someterse a ellos, pues son sus oponentes [22:2]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. La muerte en el cumplimiento del propio deber es preferible; el cumplimiento del deber ajeno es peligroso.¡Oh, hijo de Prithâ! Si no actuara, estos mundos serían destruidos, sería la causa de la mezcla de castas y estaría arruinando a esta gente. Como el ignorante actúa, ¡oh, descendiente de Bharata!, con apego a la acción, así debe actuar un hombre sabio sin apego, deseando que la gente se mantenga en sus deberes. Un hombre sabio no debe quebrantar las convicciones de los ignorantes apegados a la acción, sino que, actuando con devoción (él mismo), debe hacer que se apliquen a toda acción. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo se cree el autor de las acciones, que, en todos los sentidos, son realizadas por las cualidades de la naturaleza [15:3]. Pero él, ¡oh, tú, de brazos poderosos!, que conoce la verdad sobre la diferencia entre las cualidades y la diferencia entre las acciones [16:3], no se apega, creyendo que las cualidades tratan con las cualidades [17:3]. Pero aquellos que están engañados por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:3]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas mis acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:3]. Incluso quienes siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de toda acción. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, saben que carecen de discernimiento, están engañados respecto a todo conocimiento [20:3] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa en consonancia con su propia naturaleza [21:3]. Todos los seres siguen la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones hacia sus objetos fijos. Uno no debe someterse a ellos, pues son sus oponentes [22:3]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. Es preferible morir cumpliendo el propio deber; cumplir el deber ajeno es peligroso.¡Oh, hijo de Prithâ! Si no actuara, estos mundos serían destruidos, sería la causa de la mezcla de castas y estaría arruinando a esta gente. Como el ignorante actúa, ¡oh, descendiente de Bharata!, con apego a la acción, así debe actuar un hombre sabio sin apego, deseando que la gente se mantenga en sus deberes. Un hombre sabio no debe quebrantar las convicciones de los ignorantes apegados a la acción, sino que, actuando con devoción (él mismo), debe hacer que se apliquen a toda acción. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo se cree el autor de las acciones, que, en todos los sentidos, son realizadas por las cualidades de la naturaleza [15:4]. Pero él, ¡oh, tú, de brazos poderosos!, que conoce la verdad sobre la diferencia entre las cualidades y la diferencia entre las acciones [16:4], no se apega, creyendo que las cualidades tratan con las cualidades [17:4]. Pero aquellos que están engañados por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:4]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas mis acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:4]. Incluso quienes siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de toda acción. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, saben que carecen de discernimiento, están engañados respecto a todo conocimiento [20:4] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa en consonancia con su propia naturaleza [21:4]. Todos los seres siguen la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones hacia sus objetos fijos. Uno no debe someterse a ellos, pues son sus oponentes [22:4]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. Es preferible morir cumpliendo el propio deber; cumplir el deber ajeno es peligroso. Pero quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:5]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:5]. Incluso quienes siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de todas las acciones. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, saben que carecen de discernimiento, están engañados respecto a todo conocimiento [20:5] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa en consonancia con su propia naturaleza [21:5]. Todos los seres siguen a la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones fijos hacia sus objetos. No debemos someternos a ellos, pues son nuestros adversarios [22:5]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. Es preferible morir en el cumplimiento del propio deber; el cumplimiento del deber ajeno es peligroso. Pero quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza se apegan a las acciones de las cualidades [18:6]. Un hombre de conocimiento perfecto no debería quebrantar a estos hombres de conocimiento imperfecto (en sus convicciones). Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación entre el ser supremo y el individual, enfréntate en la batalla sin [ p. 56 ] deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello sea) mío, y sin ninguna perturbación mental [19:6]. Incluso quienes siempre actúan según esta opinión mía, llenos de fe y sin quejarse, se liberan de todas las acciones. Pero quienes critican mi opinión y no actúan conforme a ella, saben que carecen de discernimiento, están engañados respecto a todo conocimiento [20:6] y arruinados. Incluso un hombre de conocimiento actúa en consonancia con su propia naturaleza [21:6]. Todos los seres siguen a la naturaleza. ¿Qué efecto tendrá la restricción? Cada sentido tiene sus afectos y aversiones fijos hacia sus objetos. No debemos someternos a ellos, pues son nuestros adversarios [22:6]. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber ajeno bien cumplido. Es preferible morir en el cumplimiento del propio deber; el cumplimiento del deber ajeno es peligroso.
Arguna dijo:
Pero ¿por quién, oh descendiente de Vrishni!, se ve al hombre impulsado, aunque no lo quiera y, por así decirlo, obligado por la fuerza, a cometer el pecado?
[ p. 57 ]
La Deidad dijo:
Es deseo, es ira [23], nacida de la cualidad de la pasión; es muy voraz, muy pecaminosa. Sabe que ese es el enemigo en este mundo. Como el fuego está envuelto por el humo, un espejo por el polvo, el feto por la matriz, así está esto [24] envuelto por el deseo. El conocimiento, ¡oh, hijo de Kuntî!, está envuelto por este enemigo constante del hombre de conocimiento, en la forma del deseo, que es como un fuego [25] e insaciable. Se dice que los sentidos, la mente y el entendimiento son su sede [26]; con estos, engaña al ser encarnado después de envolver al conocimiento. Por lo tanto, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, primero refrena tus sentidos, luego desecha este pecado que destruye el conocimiento y la experiencia [27]. Se ha dicho [28]: Grandes son los sentidos, mayor que los sentidos es la mente, mayor que la mente es el entendimiento. Lo que es mayor que el entendimiento es eso [29]. Así pues, conociendo aquello que es superior al entendimiento y conteniéndote a ti mismo, ¡oh tú, de poderosas [ p. 58 ] armas!, destruye a este enemigo indomable en forma de deseo.
52:6 Es decir, según Sankara, la identificación de uno mismo con Brahman. ↩︎
52:7 Emancipación definitiva. ↩︎
52:8 Es decir, no acompañado de conocimiento y pureza de corazón. ↩︎
53:2 Manos, pies, etc. ↩︎
53:3 Mediante la verdadera discriminación, mantener los sentidos alejados de los apegos a los objetos mundanos, que conducen al pecado y al mal. ↩︎
53:4 Cf. infra, págs. 60, 61. Probablemente los «sacrificios» mencionados en ese pasaje deben interpretarse como los mismos a los que se refiere el mandato del Creador mencionado en este pasaje. ↩︎
53:5 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 143 ↩︎
54:1 Los comentaristas explican que esto significa que, aunque los Vedas aclaran todos los asuntos, su tema principal es el sacrificio. ↩︎
54:2 Las distinciones aquí son bastante sutiles: un hombre común está “apegado” a los objetos mundanos, está “contento” con los bienes, etc., y está “complacido” con las ganancias especiales. ↩︎
54:3 No le resulta ningún bien ni mal lo que hace o lo que deja de hacer. ↩︎
54:4 Srîdhara dice que aquí se le dice a Arguna que realice la acción, ya que la liberación de ella es sólo para el hombre de verdadero conocimiento, que Arguna aún no es. ↩︎
54:5 Es decir, emancipación final; cf. p. 59 infra, y Îsopanishad, p. 6. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
55:1 El principio activo es la naturaleza, el agregado de las tres cualidades; el alma es sólo el observador; cf. inter alia, p. 104 infra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
55:2 Esci. la diferencia entre el alma y el conjunto de cualidades, a saber, el cuerpo, los sentidos, etc., y de las acciones de las que son autores. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
55:3 Las cualidades (es decir, los sentidos) tratan de las cualidades, es decir, de los objetos de los sentidos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
55:4 Es decir, todos los asuntos mundanos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
56:1 Sobre las consecuencias de tus acciones. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
56:2 De las acciones, o del Brahman en sus diversas formas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
56:3 Lo cual es el resultado de las virtudes y los vicios de una vida anterior. La secuencia de ideas aquí es la siguiente: La verdadera visión aquí expuesta sobre la ‘diferencia entre cualidades y acciones’ es ignorada por algunos, debido a su ‘naturaleza’, como ya se explicó. Entonces la pregunta es, si la naturaleza es tan poderosa, ¿cuál es el bien de los Sâstras? La respuesta es que la Naturaleza solo actúa a través de nuestros gustos y disgustos. Resístelos y entonces podrás seguir los Sâstras. Es bajo la influencia de estos gustos y disgustos que algunos pueden decir: «Practicaremos los deberes prescritos para otros (siendo los nuestros malos) tal como están igualmente prescritos por los Sâstras». Eso, como se afirma en la última oración, es erróneo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
56:4 Cf. Sutta Nipâta, p. 101, en cuanto a los ‘gustos y disgustos’. ↩︎
57:2 Es decir, el conocimiento, mencionado en la siguiente oración, para cuya construcción se pueden comparar p. 71 y p. 98. ↩︎
57:3 Que se vuelve más poderoso cuanto más se alimenta. ↩︎
57:4 La mente es la que reflexiona sobre las cosas como tales o tales; el entendimiento es el que finalmente determina (cf. Historia de la Filosofía de Lewes, II, 463-465). Estos y los sentidos son la «sede» del deseo, porque la percepción de un objeto por los sentidos, la reflexión sobre él por la mente y la determinación al respecto por el entendimiento son los preliminares para el despertar del deseo; supra, p. 50. ↩︎
57:5 El conocimiento proviene de los libros o de los maestros, la experiencia es el resultado de la percepción personal. ↩︎
57:6 Kath opanishad, pág. 114; y véanse también las págs. 148, 149. ↩︎