La Deidad dijo:
Este sistema de devoción eterna [^184] lo declaré al sol, el sol se lo declaro a Manu [1], y Manu se lo comunicó a Ikshvâku. Así, poco a poco, llegó a ser conocido por los sabios reales. Pero, ¡oh, terror de tus enemigos!, esa devoción se perdió para el mundo con el paso del tiempo. Esa misma devoción primigenia te la he declarado hoy, ya que eres mi devoto y amigo, pues es el misterio más sublime.
Arguna dijo:
Tu nacimiento es posterior; el nacimiento del sol es anterior. ¿Cómo puedo entonces entender que lo declaraste primero?
La Deidad dijo:
He pasado por muchos nacimientos, oh Arguna, yo y tú también. Los conozco todos, pero tú, ¡oh terror de tus enemigos!, no los conoces. Aunque soy innato e inagotable en esencia, aunque soy señor de todos los seres, aun así tomo el control de mi propia naturaleza [2] y nazco por medio de mi poder engañoso. Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad prevalece, me creo a mí mismo. Nazco era tras era para la protección del bien, para la destrucción de los malhechores y el establecimiento de la piedad. Quien verdaderamente conoce así mi divino nacimiento y obra, se despoja de este cuerpo y no nace de nuevo. Viene a mí, ¡oh Arguna! Muchos de quienes el afecto, el miedo [3] y la ira se han apartado, quienes están llenos de mí, que dependen de mí y que se purifican por la penitencia del conocimiento [4], han llegado a mi esencia. Sirvo a los hombres en la forma en que se acercan a mí [5]. En todo sentido, ¡oh hijo de Prithâ!, los hombres siguen mi camino [6]. Deseando el éxito de las acciones [7], los hombres en este mundo adoran a las divinidades, pues en este mundo de mortales, el éxito producido por la acción se obtiene pronto. La cuádruple división de castas fue creada por mí según la distribución de cualidades y deberes. Pero aunque soy su autor, sabed que soy inagotable, y no el autor. Las acciones no me contaminan. No tengo apego al fruto de las acciones. Quien me conoce así no está atado por las acciones. Sabiendo esto, los hombres de antaño que deseaban la emancipación definitiva, actuaron. Por lo tanto, tú también actúa como lo hacían los hombres de antaño. Incluso los sabios confunden qué es acción y qué es inacción. Por eso te hablaré de la acción, y al aprenderla, te liberarás del mal. Es necesario conocer la acción; también la acción prohibida; y también la inacción. La verdad sobre la acción es abstrusa. Quien ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, sabio entre los hombres, lleno de devoción y practica todas las acciones [8], lo considera sabio. Los sabios llaman erudito a aquel cuyos actos están libres de deseos y fantasías, y cuyas acciones son consumidas por el fuego del conocimiento. Abandonando todo apego al fruto de la acción, siempre satisfecho, sin depender de nadie, no hace nada en absoluto, aunque se dedica a la acción. Desprovisto de expectativas, refrenando la mente y el yo, y despojándose de todas sus posesiones [9], no incurre en pecado, actuando solo por el bien del cuerpo [10]. Satisfecho con las ganancias espontáneas [11], elevándose por encima de los pares de opuestos, libre de toda animosidad y equilibrado ante el éxito o el fracaso, no está atado. Aunque realice acciones, las acciones de quien está libre de apego, es libre [12], su mente está fija en el conocimiento y realiza acciones para el sacrificio [13] son destruidas.
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Brahman es la oblación; con Brahman (como instrumento de sacrificio) se ofrece; Brahman está en el fuego; y por Brahman se arroja; y Brahman, también, es la meta a la que procede quien medita en Brahman en la acción [14]. Algunos devotos realizan el sacrificio a los dioses, algunos ofrecen el sacrificio mediante el sacrificio mismo en el fuego de Brahman [15]. Otros ofrecen los sentidos, como el oído y otros, en los fuegos de la restricción [16]; otros ofrecen los objetos de los sentidos, como el sonido y demás, en los fuegos de los sentidos [17]. Algunos, a su vez, ofrecen todas las operaciones de los sentidos y las operaciones de los alientos vitales en el fuego de la devoción mediante la auto-restricción [18], encendido por el conocimiento. Otros realizan el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de la penitencia, el sacrificio de la concentración mental, el sacrificio del estudio védico [19] y del conocimiento, y otros son ascetas de votos rígidos. Algunos ofrecen el aliento vital ascendente en el aliento vital descendente, y el aliento vital descendente en el aliento vital superior, y, deteniendo los movimientos de los alientos vitales ascendentes y descendentes, se dedican a la restricción de los alientos vitales [20]. Otros, que consumen alimentos limitados, ofrecen los alientos vitales en [ p. 62 ] los alientos vitales. Todos estos, versados en el sacrificio, ven sus pecados destruidos por el sacrificio. Quienes comen los restos del sacrificio, semejantes al néctar, se dirigen al Brahman eterno [21]. Este mundo no es para quienes no realizan sacrificios, de donde (entonces) el otro, ¡oh, el mejor de los Kauravas! Así se establecen en los Vedas sacrificios de diversos tipos. Sabe que todos ellos provienen de la acción [22], y sabiendo esto, te liberarás (de las ataduras de este mundo). El sacrificio del conocimiento, ¡oh, terror de (tus) enemigos!, es superior al sacrificio de la riqueza, pues la acción, ¡oh, hijo de Prithâ!, se comprende plena y completamente en el conocimiento. Eso [23] debes aprenderlo mediante el saludo, la pregunta y el servicio [24]. Los hombres de conocimiento que perciben la verdad te enseñarán el conocimiento. Habiendo aprendido eso, ¡oh, hijo de Pâriu!, no volverás a caer en la ilusión; y mediante ello, verás a todos los seres, sin excepción, primero en ti mismo, y luego en mí [25]. Aunque seas el más pecador de todos, superarás todas las transgresiones solo mediante la barca del conocimiento. Como un fuego bien encendido, ¡oh Arguna!, reduce el combustible a cenizas, así el fuego del conocimiento reduce todas las acciones a cenizas [26]. Pues no hay en este mundo medio de santificación como el conocimiento [27], y aquel que se perfecciona mediante la devoción lo encuentra dentro de sí mismo con el tiempo. Aquel que tiene fe, cuyos sentidos están controlados y es asiduo,Obtiene conocimiento 1. Al obtener conocimiento, alcanza sin demora la tranquilidad suprema. Quien es ignorante y carece de fe, y cuyo ser está lleno de dudas, está arruinado. Ni este mundo, ni el siguiente, ni la felicidad son para quien está lleno de dudas. ¡Acciones, oh Dhanañgaya! No encadenes a quien es dueño de sí mismo 2, quien ha renunciado a la acción por la devoción y quien ha destruido las dudas por el conocimiento. Por lo tanto, ¡oh descendiente de Bharata!, destruye, con la espada del conocimiento, estas dudas que llenan tu mente y que son producto de la ignorancia. Dedícate a la devoción. ¡Levántate!
58:1 Porque su fruto es imperecedero, a saber, la emancipación final. ↩︎
58:2 En el Khândogya-upanishad, Manu es el canal de comunicación de alguna doctrina enseñada por Pragâpati, que Manu enseña al ‘pueblo’, interpretada por Sankara como Ikshvâku, etc. (p. 178; ver también p. 625). ↩︎
58:3 La naturaleza es lo que contribuye a la formación de la forma material en la que nace; el «poder» incluye conocimiento, omnipotencia, etc. Es engañoso porque en realidad aún es «no nacido». ↩︎
59:1 Cf. Sutta Nipāta, pág. 73. ↩︎
59:3 Es decir, doy a cada adorador lo que es apropiado para él. ↩︎
59:4 Las palabras originales que se usan aquí aparecen antes en un sentido diferente (véase p. 55). Aquí el significado es que a quienquiera que se dirija directamente, toda adoración es adoración a mí (véase p. 84). En todo el pasaje, Krishna dice que la Deidad no es acusada de parcialidad debido a la variedad de cualidades y estados humanos. ↩︎
59:5 Como la adquisición de hijos, ganado, etc. ↩︎
60:1 Dedicado a la realización de todas las acciones. ↩︎
60:2 ‘No apropiarse de nada’, en Sutta Nipâta, pág. 101, parece ser la misma idea. ‘Yo’ justo antes de esto significa sentidos. ↩︎
60:3 Preferiblemente, quizás, «solo con el cuerpo». Pero Sankara rechaza esto. ↩︎
60:5 Los comentaristas varían en sus interpretaciones de esta palabra (mukta), pero el punto común parece ser ‘libre del apego a las preocupaciones mundanas’, Cf. Sutta Nipâta, pág. 8. ↩︎
60:6 Aquí, sacrificio aparentemente significa todo acto encaminado a la consecución de lo supremo (p. 61); cf. supra, p. 53. En el Âsvalâyana Grihya-sûtra III, 1, 5, se cita un texto que significa «la salutación es, en verdad, un sacrificio». ↩︎
61:1 Esta identificación completa con el Brahman explica por qué la acción es ‘destruida’ y no ‘encadena’ al hacedor. ↩︎
61:2 Es decir, todos los actos, religiosos y otros, ofrecidos al Brahman en el modo antes indicado. ↩︎
61:3 Practica ‘yoga’ y otros ejercicios similares. ↩︎
61:4 Permanecer desapegado de los placeres sensuales. ↩︎
61:5 Detener las operaciones corporales mencionadas y dedicarse a la contemplación. ↩︎
61:6 Esto se llama Brahmayagña, Âsvalâyana Grihya-sûtra III, 1, 3. ↩︎
61:7 Maitrî-upanishad, pág. 129. ↩︎
62:2 Operaciones de la mente, los sentidos, etc.; cf. supra, p. 54. ↩︎
62:3 Es decir, conocimiento. ↩︎
62:4 Dirigido a los hombres de conocimiento. Cf. Mundakopanishad, pág. 282. ↩︎
62:5 La unidad esencial del alma suprema e individual y el universo entero. Cf. Isopanishad, págs. 13, 14. ↩︎