Arguna dijo:
¡Oh, Kirishna! Alabas la renuncia a las acciones y también su práctica. Dime con certeza cuál de las dos es superior.
La Deidad dijo:
La renuncia y la búsqueda de la acción son instrumentos de felicidad. Pero de las dos, la búsqueda de la acción es superior a la renuncia a la acción. Debe entenderse que quien es siempre un asceta [1] no tiene aversión ni deseo. Pues, ¡oh tú, de brazos poderosos!, quien está libre de los pares de opuestos se libera fácilmente de (todas) las ataduras. Los niños —no los sabios— hablan de sankhya y yoga como [ p. 64 ] distintos. Quien busca bien cualquiera de los dos obtiene el fruto de ambos. La sede que alcanzan los sankhyas también se alcanza mediante los yogas [2]. Ve (verdaderamente) quien ve el sankhya y el yoga como uno solo. La renuncia, ¡oh tú, de brazos poderosos!, es difícil de alcanzar sin devoción; el sabio poseedor de devoción alcanza Brahman [3] sin demora. Aquel que posee devoción, cuyo ser es puro, que se ha refrenado [4], que ha controlado sus sentidos y que se identifica con todo ser, no se mancha aunque realice acciones. El hombre devoto, que conoce la verdad, cree no hacer nada en absoluto cuando ve [5], oye, toca, huele, come, se mueve, duerme, respira, habla, expulsa [6], toma, abre o cierra los párpados; sostiene que los sentidos tratan con los objetos de los sentidos. Aquel que, desechando todo apego, realiza acciones dedicándolas a Brahman, no se mancha con el pecado, como la hoja de loto [7] no se mancha con el agua. Los devotos, desechando el apego, realizan acciones para alcanzar la pureza del ser, con el cuerpo, la mente, el entendimiento o incluso los sentidos [8]\—(todos) libres (de [ p. 65 ] nociones egoístas). Quien posee devoción, abandonando el fruto de las acciones, alcanza la tranquilidad suprema. Quien carece de devoción y se apega al fruto (de la acción), está atado por (la razón de su) actuar en consecuencia de (algún) deseo. El ser autocontrolado y encarnado reside en la ciudad de los nueve portales [9], renunciando a todas las acciones mentales, sin hacer ni causar que se haga nada. El Señor no es la causa de las acciones, ni de la capacidad de realizar acciones entre los hombres, ni de la conexión entre la acción y el fruto. Pero la naturaleza solo actúa. El Señor no recibe el pecado ni el mérito de nadie. El conocimiento está envuelto en la ignorancia, por lo que todas las criaturas están engañadas [223]. Pero para quienes han destruido esa ignorancia mediante el conocimiento del ser, dicho conocimiento, como el sol, revela ese principio supremo. Y aquellos cuya mente está centrada en él, cuyo ser mismo es él, quienes están completamente dedicados a él y cuyo objetivo final es él, nunca regresan, habiendo sido sus pecados destruidos por el conocimiento. Los sabios consideran a un brahmán dotado de erudición y humildad, a una vaca, un elefante, un perro y un svapâka como iguales [224]. Incluso aquí,Aquellos que han conquistado el mundo material, cuya mente reposa en la ecuanimidad [10]; dado que Brahman está libre de defectos y es ecuanimidad, por lo tanto, descansan en [ p. 66 ] Brahman. Quien conoce a Brahman, cuya mente es estable, que no se engaña y que reposa en Brahman, no se regocija al encontrar nada agradable ni se lamenta al encontrar algo desagradable [11]. Aquel cuyo ser no está apegado a los objetos externos, obtiene la felicidad que está en (uno mismo); y mediante la concentración de la mente, uniéndose (con Brahman), uno obtiene la felicidad indestructible. Pues los placeres nacidos del contacto (entre los sentidos y sus objetos) son, en verdad, fuentes de miseria; tienen un principio así como un fin [12]. ¡Oh, hijo de Kuntî! Un hombre sabio no siente placer en ellas. Aquel que, incluso en este mundo, antes de su liberación del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones producidas por el deseo y la ira, es un hombre devoto, es un hombre feliz. El devoto cuya felicidad está dentro de (sí mismo), cuya recreación está dentro de (sí mismo), y cuya luz (de conocimiento) también está dentro de (sí mismo), volviéndose (uno con) el Brahman [13], obtiene la dicha Bráhmica [14]. Los sabios cuyos pecados han perecido, cuyas dudas han sido destruidas, que son autocontrolados y que están interesados en el bienestar de todos los seres [15], obtienen la dicha Bráhmica. Para los ascetas, que están libres del deseo y la ira [16], y cuyas mentes están restringidas, y que tienen conocimiento del ser, la dicha Bráhmica está a ambos lados (de la muerte). El sabio que excluye (de su mente) [ p. 67 ] los objetos externos, (concentra) la visión entre las cejas 1, y, al equilibrar los alientos vitales ascendentes y descendentes, confina sus movimientos dentro de la nariz; quien restringe los sentidos, la mente y el entendimiento 2, cuya meta suprema es la emancipación final, de quien el deseo, el miedo y la ira se han alejado, se libera, en verdad, para siempre (del nacimiento y la muerte). Quien me conoce como el disfrutador de todos los sacrificios y penitencias, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la tranquilidad. Pues los placeres nacidos del contacto (entre los sentidos y sus objetos) son, en verdad, fuentes de miseria; tienen un principio y un fin [227]. ¡Oh, hijo de Kuntî! Un hombre sabio no siente placer en ellos. Quien, incluso en este mundo, antes de su liberación del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones producidas por el deseo y la ira, es un hombre devoto, es un hombre feliz. El devoto cuya felicidad reside en (sí mismo), cuya recreación reside en (sí mismo) y cuya luz (de conocimiento) también reside en (sí mismo), al unirse con Brahman [228], alcanza la dicha brahmica [229]. Los sabios cuyos pecados han perecido, cuyas dudas han sido destruidas, que son autocontrolados y que se dedican al bienestar de todos los seres [230], alcanzan la dicha brahmica. Para los ascetas, libres del deseo y la ira [16:1], con mentes restringidas y con conocimiento del ser, la dicha bráhmica se encuentra a ambos lados (de la muerte). El sabio que excluye (de su mente) [ p. 67 ] los objetos externos, concentra la visión en el entrecejo 1 y, al equilibrar los alientos vitales ascendentes y descendentes, limita sus movimientos dentro de la nariz; quien restringe los sentidos, la mente y el entendimiento 2, cuya meta suprema es la emancipación final, de quien el deseo, el miedo y la ira se han alejado, se libera para siempre (del nacimiento y la muerte). Aquel que me conoce como el disfrutador de todos los sacrificios y penitencias, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la tranquilidad. Pues los placeres nacidos del contacto (entre los sentidos y sus objetos) son, en verdad, fuentes de miseria; tienen un principio y un fin [227]. ¡Oh, hijo de Kuntî! Un hombre sabio no siente placer en ellos. Quien, incluso en este mundo, antes de su liberación del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones producidas por el deseo y la ira, es un hombre devoto, es un hombre feliz. El devoto cuya felicidad reside en (sí mismo), cuya recreación reside en (sí mismo) y cuya luz (de conocimiento) también reside en (sí mismo), al unirse con Brahman [228], alcanza la dicha brahmica [229]. Los sabios cuyos pecados han perecido, cuyas dudas han sido destruidas, que son autocontrolados y que se dedican al bienestar de todos los seres [230], alcanzan la dicha brahmica. Para los ascetas, libres del deseo y la ira [16:2], con mentes restringidas y con conocimiento del ser, la dicha bráhmica se encuentra a ambos lados (de la muerte). El sabio que excluye (de su mente) [ p. 67 ] los objetos externos, concentra la visión en el entrecejo 1 y, al equilibrar los alientos vitales ascendentes y descendentes, limita sus movimientos dentro de la nariz; quien restringe los sentidos, la mente y el entendimiento 2, cuya meta suprema es la emancipación final, de quien el deseo, el miedo y la ira se han alejado, se libera para siempre (del nacimiento y la muerte). Aquel que me conoce como el disfrutador de todos los sacrificios y penitencias, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la tranquilidad.y la ira se han apartado, queda, en verdad, liberado para siempre (del nacimiento y la muerte). Quien me conoce como el que disfruta de todos los sacrificios y penitencias, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la tranquilidad.y la ira se han apartado, queda, en verdad, liberado para siempre (del nacimiento y la muerte). Quien me conoce como el que disfruta de todos los sacrificios y penitencias, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la tranquilidad.
63:2 Cauteloso, libre de negligencia. ↩︎
63:3 Es decir, aquel que ha realizado la ‘renunciación’. ↩︎
64:1 Aquellos que siguen el camino del yoga. La forma es notable, gramaticalmente. ↩︎
64:2 Es decir, ‘alcanza la verdadera renuncia’, dice Sankara; Srîdhara dice, ‘alcanza Brahman, después de volverse un «renunciante»’. ↩︎
64:3 Aquí el yo se explica como cuerpo; en la línea anterior se explica como corazón. ↩︎
64:4 Éstas son las diversas operaciones de los órganos de percepción, acción, etc. ↩︎
64:5 Excreciones, etc. ↩︎
64:6 Un símil muy común. Cf. entre otros, Khândogya-upanishad, pág. 276; Sutta Nipâta, págs. 107-134; y Budismo de David, pág. 158, nota. ↩︎
64:7 Cuerpo = baño, etc.; mente = meditación, etc.; entendimiento = determinación de la verdad; sentidos = escuchar y celebrar el nombre de Dios. ↩︎
65:3 Como manifestaciones de Brahman, aunque de diferentes cualidades y clases. En cuanto a Svapâka, una casta muy baja, véase Sutta Nipâta, pág. 36. ↩︎
65:4 Como se afirma en las palabras anteriores. ↩︎
66:1 Kathopanishad, pág. 100. ↩︎
66:3 Él es uno con el Brahman ya que su intención es exclusivamente en el Brahman. ↩︎
66:4 La dicha de la asimilación con el Brahman, o, como lo expresa Râmânuga, la dicha del conocimiento directo del ser. ↩︎
66:5 Sutta Nipâta, pág. 39; también Budismo de David, pág. 109. ↩︎ ↩︎ ↩︎