La Deidad dijo:
Aquel que, sin importar el fruto de las acciones, realiza las acciones que deben realizarse, es el devoto y renunciante; no aquel que descarta los fuegos (sagrados) [1], ni aquel que no realiza actos. ¡Sabe, oh hijo de Pându! que lo que se llama renunciación es devoción; pues nadie se vuelve devoto si no ha renunciado a (todas) las fantasías [2]. Para el sabio que desea elevarse a la devoción, se dice que la acción es un medio, y para él, cuando se ha elevado a la devoción, se dice que la tranquilidad [3] es un medio. Cuando uno no se apega a los objetos de los sentidos, ni a la acción, renunciando a todas las fantasías, entonces se dice que uno se ha elevado a la devoción. (Un hombre) debe elevarse a sí mismo por sí mismo [4]; No debe degradarse, pues incluso el propio ser (de un hombre) es su [ p. 68 ] amigo, el propio ser (de un hombre) es también su enemigo [5]. Para quien se ha subyugado a sí mismo por sí mismo [6], su ser es un amigo; pero para quien no se ha restringido, su propio ser se comporta hostilmente, como un enemigo. El ser de quien se ha subyugado a sí mismo y está tranquilo, está absolutamente concentrado (en sí mismo), en medio del frío y el calor, el placer y el dolor, así como el honor y el deshonor. El devoto cuyo ser está contento con el conocimiento y la experiencia [7], que es inconmovible [8], que ha restringido sus sentidos, y para quien un césped, una piedra y el oro son iguales, se dice que es devoto. Y es estimado en lo más alto quien piensa igual [9] sobre los bienquerientes, amigos y enemigos, y sobre los indiferentes, y sobre los que se unen a ambos bandos, y sobre los que son objeto de odio, y los parientes, así como sobre los buenos y los pecadores. Un devoto debe dedicarse constantemente a la abstracción, permaneciendo en un lugar secreto [10], solo, con su mente y su ser [11] restringidos, sin expectativas y sin pertenencias. Fijando su asiento firmemente en un lugar limpio [12], ni demasiado alto ni demasiado bajo, y cubierto con una sábana, una piel de ciervo y (hojas de) Kusa (hierba), y allí sentado en (ese) asiento, fijando su mente exclusivamente en un punto, con el funcionamiento de la mente y los sentidos [ p. 69 ] refrenado, debe practicar la devoción para la pureza del ser. Manteniendo cuerpo, cabeza y cuello erguidos e inmóviles, firme, mirando la punta de su nariz [13] y sin mirar en todas direcciones, con serenidad, sin temor, y adhiriendo a las reglas de los Brahmakârins [14], debe refrenar su mente y concentrarla en mí, y sentarse dedicado a la devoción, considerándome su meta final. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto con la mente refrenada alcanza la tranquilidad que culmina en la emancipación final y la asimilación conmigo. La devoción no es suya,¡Oh Arguna! Quien come demasiado, ni quien no come en absoluto; ni quien duerme demasiado, ni quien está siempre despierto. Esa devoción que destruye toda miseria es suya, quien se alimenta y ejercita debidamente [15], quien se esfuerza debidamente en todas las obras, y quien duerme y despierta a su debido tiempo [16]. Cuando la mente de un hombre, bien contenida, se estabiliza solo en sí mismo, entonces, siendo indiferente a todos los objetos de deseo, se dice que es devoto. Como una luz que permanece en un lugar sin viento y no parpadea, ese se declara el paralelo para un devoto, cuya mente está contenida y que se dedica a la abstracción. Esa (condición mental), en la que la mente contenida por la práctica de la abstracción, deja de trabajar; En la cual, al verse a sí mismo por sí mismo [17], se siente complacido en sí mismo; en la cual se experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; y al adherirse a ella, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a ella, uno no se deja vencer ni siquiera por la gran miseria; esto debe entenderse como devoción en la cual hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esta devoción debe practicarse con constancia y un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18], producto de las fantasías, y refrenando todos los sentidos por todos lados solo con la mente [19], uno debe, paso a paso, aquietarse [20], con firme resolución y valentía [21]; y, fijando su mente en el ser, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en el ser. La felicidad suprema llega a tal devoto, cuya mente está completamente tranquila, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, quien está libre de pecado y quien se ha vuelto uno con Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema: el contacto con Brahman [23]. Quien se ha dedicado a la abstracción, por devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en [ p. 71 ] el ser [24]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [25]. El devoto que me venera, que resido en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [26], vive en mí, viva como viva [27]. Ese devoto, ¡oh Arguna!, es considerado el mejor, quien observa de igual a igual el placer o el dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28].ni quien no come en absoluto; ni quien es adicto a dormir demasiado, ni quien está (siempre) despierto. Esa devoción que destruye (toda) miseria es suya, quien se alimenta y ejercita adecuadamente [15:1], quien se esfuerza debidamente en todas las obras, y quien duerme y despierta (a su debido tiempo) [16:1]. Cuando la mente (de un hombre) bien contenida se estabiliza solo en el yo, entonces, siendo indiferente a todos los objetos de deseo, se dice que es devoto. Como una luz que permanece en un (lugar) sin viento y no parpadea, ese se declara el paralelo para un devoto, cuya mente está contenida, y que se dedica a la abstracción. Esa (condición mental), en la que la mente contenida por la práctica de la abstracción, deja de trabajar; en la que también, quien ve el yo a través del yo [17:1], se complace en [ p. 70 ] el yo; en el que se experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; y al adherirse a ella, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a ella, uno no se deja vencer ni siquiera por una gran miseria; esto debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esta devoción debe practicarse con constancia y un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:1], que surgen de las fantasías, y reprimiendo todos los sentidos por todos lados solo con la mente [19:1], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:1], con una firme resolución unida a la valentía [21:1]; y fijando su mente en el yo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:1], uno debe contenerla y fijarla firmemente solo en el ser. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, quien está libre de pecado y quien se ha vuelto uno con Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema: el contacto con Brahman [23:1]. Quien se ha dedicado a la abstracción, por la devoción, observando todo de igual manera, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en [ p. 71 ] el ser [24:1]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [25:1]. El devoto que me venera, quien habito en todos los seres, creyendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. ¡Oh, Arguna!, se considera el mejor de los devotos, quien ve el placer y el dolor de todos por igual, comparándolos con los suyos [261].ni quien no come en absoluto; ni quien es adicto a dormir demasiado, ni quien está (siempre) despierto. Esa devoción que destruye (toda) miseria es suya, quien se alimenta y ejercita adecuadamente [15:2], quien se esfuerza debidamente en todas las obras, y quien duerme y despierta (a su debido tiempo) [16:2]. Cuando la mente (de un hombre) bien contenida se estabiliza solo en el yo, entonces, siendo indiferente a todos los objetos de deseo, se dice que es devoto. Como una luz que permanece en un (lugar) sin viento y no parpadea, ese se declara el paralelo para un devoto, cuya mente está contenida, y que se dedica a la abstracción. Esa (condición mental), en la que la mente contenida por la práctica de la abstracción, deja de trabajar; en la que también, quien ve el yo a través del yo [17:2], se complace en [ p. 70 ] el yo; en el que se experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; y al adherirse a ella, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a ella, uno no se deja vencer ni siquiera por una gran miseria; esto debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esta devoción debe practicarse con constancia y un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:2], que surgen de las fantasías, y reprimiendo todos los sentidos por todos lados solo con la mente [19:2], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:2], con una firme resolución unida a la valentía [21:2]; y fijando su mente en el yo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:2], uno debe contenerla y fijarla firmemente solo en el ser. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, quien está libre de pecado y quien se ha vuelto uno con Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema: el contacto con Brahman [23:2]. Quien se ha dedicado a la abstracción, por la devoción, observando todo de igual manera, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en [ p. 71 ] el ser [24:2]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [25:2]. El devoto que me venera, quien habito en todos los seres, creyendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. ¡Oh, Arguna!, se considera el mejor de los devotos, quien ve el placer y el dolor de todos por igual, comparándolos con los suyos [261]. Quien se alimenta y ejercita debidamente [15:3], se esfuerza diligentemente en todas sus tareas y duerme y despierta a su debido tiempo [16:3]. Cuando la mente de un hombre, bien controlada, se estabiliza solo en sí mismo, siendo indiferente a todos los objetos de deseo, se dice que es devoto. Como una luz que permanece en un lugar sin viento y no parpadea, se declara el paralelo para un devoto, cuya mente está controlada y que se dedica a la abstracción. Esa (condición mental), en la que la mente, controlada por la práctica de la abstracción, cesa de trabajar; en la que también, al ver el yo a través del yo [17:3], se complace en el yo; en la que uno experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; Y al adherirse a ella, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a ella, uno no se deja vencer ni siquiera por una gran miseria; debe entenderse como devoción aquella en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con firmeza y con un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:3], que surgen de las fantasías, y refrenando todo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente [19:3], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:3], con una firme resolución unida a la valentía [21:3]; y fijando su mente en sí mismo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:3], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en sí mismo. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, libre de pecado y unido a Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha dedicado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, residiendo en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Se considera el mejor aquel devoto que, ¡oh Arguna!, ve el mismo placer o dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:1]. Quien se alimenta y ejercita debidamente [15:4], se esfuerza diligentemente en todas sus tareas y duerme y despierta a su debido tiempo [16:4]. Cuando la mente de un hombre, bien controlada, se estabiliza solo en sí mismo, siendo indiferente a todos los objetos de deseo, se dice que es devoto. Como una luz que permanece en un lugar sin viento y no parpadea, se declara el paralelo para un devoto, cuya mente está controlada y que se dedica a la abstracción. Esa (condición mental), en la que la mente, controlada por la práctica de la abstracción, cesa de trabajar; en la que también, al ver el yo a través del yo [17:4], se complace en el yo; en la que uno experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; Y al adherirse a ella, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a ella, uno no se deja vencer ni siquiera por una gran miseria; debe entenderse como devoción aquella en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con firmeza y con un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:4], que surgen de las fantasías, y refrenando todo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente [19:4], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:4], con una firme resolución unida a la valentía [21:4]; y fijando su mente en sí mismo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:4], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en sí mismo. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, libre de pecado y unido a Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha dedicado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, residiendo en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Se considera el mejor aquel devoto que, ¡oh Arguna!, ve el mismo placer o dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:2]. Como una luz que permanece en un lugar sin viento y que no parpadea, se declara el paralelo para un devoto cuya mente está restringida y que se dedica a la abstracción. Esa condición mental en la que la mente, restringida por la práctica de la abstracción, cesa de trabajar; en la que, al verse a sí mismo a través del yo [17:5], se complace en el yo; en la que se experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; y al adherirse a la cual, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a la cual, uno no se desvía ni siquiera de la gran miseria; eso debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con constancia y un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:5], producto de las fantasías, y refrenando todos los sentidos por todos lados solo con la mente [19:5], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:5], con firme resolución y valentía [21:5]; y, fijando su mente en el ser, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:5], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en el ser. La felicidad suprema llega a tal devoto, cuya mente está completamente tranquila, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, quien está libre de pecado y quien se ha vuelto uno con Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema: el contacto con Brahman [23:3]. Quien se ha dedicado a la abstracción, por devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en [ p. 71 ] el ser [24:3]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [25:3]. El devoto que me venera, que resido en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [26:1], vive en mí, viva como viva [27:1]. Ese devoto, ¡oh Arguna!, es considerado el mejor, quien observa de igual a igual el placer o el dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:3]. Como una luz que permanece en un lugar sin viento y que no parpadea, se declara el paralelo para un devoto cuya mente está restringida y que se dedica a la abstracción. Esa condición mental en la que la mente, restringida por la práctica de la abstracción, cesa de trabajar; en la que, al verse a sí mismo a través del yo [17:6], se complace en el yo; en la que se experimenta esa felicidad infinita que trasciende los sentidos y que solo puede ser captada por el entendimiento; y al adherirse a la cual, uno nunca se desvía de la verdad; al adquirirla, uno no considera ninguna otra adquisición superior; y al adherirse a la cual, uno no se desvía ni siquiera de la gran miseria; eso debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura con toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con constancia y un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:6], producto de las fantasías, y refrenando todos los sentidos por todos lados solo con la mente [19:6], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:6], con firme resolución y valentía [21:6]; y, fijando su mente en el ser, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:6], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en el ser. La felicidad suprema llega a tal devoto, cuya mente está completamente tranquila, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, quien está libre de pecado y quien se ha vuelto uno con Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema: el contacto con Brahman [23:4]. Quien se ha dedicado a la abstracción, por devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en [ p. 71 ] el ser [24:4]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [25:4]. El devoto que me venera, que resido en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [26:2], vive en mí, viva como viva [27:2]. Ese devoto, ¡oh Arguna!, es considerado el mejor, quien observa de igual a igual el placer o el dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:4].y que solo puede ser captada por el entendimiento; y adhiriéndose a la cual, uno nunca se desvía de la verdad; adquiriéndola, uno no piensa en ninguna otra adquisición superior a ella; y adhiriéndose a la cual, uno no se desvía ni siquiera de la gran miseria; eso debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura de toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con firmeza y con un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:7], que surgen de las fantasías, y refrenando todo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente [19:7], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:7], con una firme resolución unida a la valentía [21:7]; y fijando su mente en sí mismo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:7], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en sí mismo. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, libre de pecado y unido a Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha dedicado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, residiendo en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Se considera el mejor aquel devoto que, ¡oh Arguna!, ve el mismo placer o dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:5].y que solo puede ser captada por el entendimiento; y adhiriéndose a la cual, uno nunca se desvía de la verdad; adquiriéndola, uno no piensa en ninguna otra adquisición superior a ella; y adhiriéndose a la cual, uno no se desvía ni siquiera de la gran miseria; eso debe entenderse como devoción en la que hay una ruptura de toda conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con firmeza y con un corazón sereno. Abandonando, sin excepción, todos los deseos [18:8], que surgen de las fantasías, y refrenando todo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente [19:8], uno debe, paso a paso, aquietarse [20:8], con una firme resolución unida a la valentía [21:8]; y fijando su mente en sí mismo, no debe pensar en nada. Dondequiera que la mente activa e inestable irrumpa [22:8], uno debe siempre contenerla y fijarla firmemente solo en sí mismo. La mayor felicidad llega al devoto cuya mente está en plena calma, en quien la cualidad de la pasión ha sido suprimida, libre de pecado y unido a Brahman. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha dedicado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, residiendo en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Se considera el mejor aquel devoto que, ¡oh Arguna!, ve el mismo placer o dolor, sea cual sea, en todas (las criaturas), comparándolo todo con su propio (placer o dolor) [28:6]. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha consagrado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, quien reside en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Ese devoto, ¡oh Arguna!, es considerado el mejor, quien observa de igual a igual el placer o el dolor, sea lo que sea, en todas (las criaturas), comparándolo. cada uno con su propio (placer o dolor) [28:7]. Así, dedicándose constantemente a la abstracción, un devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente la felicidad suprema: el contacto con Brahman [256]. Quien se ha consagrado a la abstracción, mediante la devoción, observando todo de igual a igual, ve al ser que reside en todos los seres, y a todos los seres en el ser [257]. Para quien me ve en todo, y todo en mí, nunca estoy perdido, y él no está perdido para mí [258]. El devoto que me venera, quien reside en todos los seres, sosteniendo que todo es uno [259], vive en mí, viva como viva [260]. Ese devoto, ¡oh Arguna!, es considerado el mejor, quien observa de igual a igual el placer o el dolor, sea lo que sea, en todas (las criaturas), comparándolo. cada uno con su propio (placer o dolor) [28:8].
Arguna dijo:
No veo, ¡oh, destructor de Madhu!, cómo se puede asegurar la existencia sostenida de esta devoción mediante la ecuanimidad que has declarado, a causa de la inconstancia. Pues, ¡oh, Krishna!, la mente es voluble, impetuosa [29], fuerte y obstinada; y creo que contenerla es tan difícil como contener el viento.
La Deidad dijo:
Sin duda, ¡oh tú, de brazos poderosos!, la mente es difícil de controlar y voluble [30]. Aun así, ¡oh hijo de Kuntî!, puede controlarse mediante la práctica constante y la indiferencia (hacia los objetos mundanos). Creo que la devoción es difícil de alcanzar para quien no se controla. Pero para quien es autocontrolado [ p. 72 ] y asiduo, puede lograrse mediante los recursos adecuados.
Arguna dijo:
¿Cuál es el fin de aquel, oh Krishna, que no alcanza la consumación de su devoción, sin ser asiduo [264] y con una mente apartada de la devoción, (aunque) lleno de fe? ¿Acaso él, caído de ambos (caminos) [265], se arruina como una nube rota, estando, ¡oh tú, de poderosos brazos!, sin apoyo, y engañado en el camino (que conduce) al Brahman? Ten la bondad, oh Krishna, de destruir por completo esta duda mía, pues nadie más que tú puede destruirla.
La Deidad dijo:
¡Oh, hijo de Prithâ! Ni en este mundo ni en el siguiente hay ruina para él; pues, ¡oh, querido amigo!, nadie que realiza buenas obras tiene un mal fin. Quien ha caído de la devoción alcanza los mundos de quienes realizan actos meritorios, reside allí durante muchos años y después nace en una familia de hombres santos e ilustres [31]. O incluso nace en una familia de devotos talentosos; pues un nacimiento como ese en este mundo es más difícil de obtener. Allí entra en contacto con el conocimiento que le pertenecía en su cuerpo anterior, y luego, ¡oh, descendiente de Kuru!, trabaja por la perfección [32]. Pues aunque reticente [33], es desviado por la [ p. 73 ] la misma práctica anterior, y aunque solo desea aprender devoción, se eleva por encima de los frutos de la acción establecidos en la palabra divina. Pero el devoto que trabaja con gran esfuerzo 1, y libre de sus pecados, alcanza la perfección después de muchos nacimientos, y luego alcanza la meta suprema. El devoto es estimado superior a quienes realizan penitencias, superior incluso a los hombres de conocimiento, y el devoto es superior a los hombres de acción; por lo tanto, ¡oh Arguna!, conviértete en devoto. E incluso entre todos los devotos, aquel que, lleno de fe, me adora, con su más profunda intención en mí, es considerado por mí como el más devoto.
67:2 pág. 57 y Kathopanishad, pág. 157. ↩︎
67:3 Que son necesarios para los ritos religiosos ordinarios. ↩︎
67:5 Abandonar las acciones que distraen; significa alcanzar el conocimiento perfecto, dice Srîdhara. ↩︎
67:6 Es decir, por medio de una mente dotada de verdadera discriminación. ↩︎
68:1 El yo se explica aquí como la mente, cuya inestabilidad impide la adquisición de la devoción, p. 71 ↩︎
68:2 Esto significa restringir los sentidos mediante la mente. Véase Maitrî-upanishad, pág. 180. ↩︎
68:4 Por cualquiera de las aflicciones del mundo. ↩︎
68:5 Es decir, está libre de afecto o aversión hacia ellos. ↩︎
68:6 Se insiste en la ‘liberación de la sociedad’ en el Sutta Nipâta, pág. 55. ↩︎
68:7 El yo se explica aquí como sentidos; en la cláusula anterior, como mente. ↩︎
68:8 Este requisito es prescrito por muchas autoridades. Cf. Khândogya-upanishad, p. 626; Maitrî, p. 156) Svetâsvatara, págs. 318-319 y Âsvalâyana (Grihya-sûtra) III, 2, 2, también para el estudio védico. ↩︎
69:1 Cf. Kumârasambhava, Canto III, 47. Esto se hace para evitar que la vista se distraiga, siendo objetable el cierre total de los ojos porque conduce al sueño. ↩︎
69:2 Véanse estos en Âpastamba (pág. 7 de esta serie); y cf. Sutta Nipâta, págs. 159, 160; y las Hibbert Lectures de Müller, pág. 158. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:4 El budismo muestra preceptos similares. Cf. Sutta Nipâta, págs. 21, 28, 95; y Dhammapada, estrofa 8. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:5 Ve el principio más elevado mediante una mente purificada por la abstracción. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
70:3 Es decir, dejar de pensar en los objetos de los sentidos. Cf. supra, p. 69. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
70:4 Es decir, una resolución firme y sin desesperanza de que la devoción se logrará finalmente. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
71:4 ‘Incluso abandonando toda acción’, dice Srîdhara; y cf. infra, p. 105. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
71:5 Quien cree que el placer y el dolor son tan queridos o desagradados por los demás como por él mismo, y se pone de hecho en el lugar de los demás. ↩︎
71:6 Molesto para el cuerpo, los sentidos, etc. ↩︎
72:2 El camino al cielo, y el de la emancipación final. ↩︎
72:3 Reyes o emperadores’, dice Madhusûdana. ↩︎
72:4 Es decir, la emancipación final. ↩︎