La Deidad dijo:
¡Oh, hijo de Prithâ! Ahora escucha cómo puedes, sin duda, conocerme plenamente, fijando tu mente en mí, descansando en mí y practicando la devoción. Te hablaré exhaustivamente sobre el conocimiento y la experiencia; que, una vez conocido, no queda nada más por saber en este mundo. Entre miles de hombres, solo algunos [1] trabajan por la perfección [2]; e incluso entre aquellos que la han alcanzado y son asiduos, solo algunos me conocen verdaderamente. Tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, entendimiento y egoísmo [3], así se divide mi naturaleza en ocho partes. Pero esta es una forma inferior de mi naturaleza. Sabe que hay otra forma de mi naturaleza, superior a esta, que es animada, ¡oh tú, de poderosos brazos!, y por la cual se sostiene este universo. Sabe que todas las cosas tienen estas (como su) fuente [4]. Yo soy el productor y el destructor de todo el universo. No hay nada más, ¡oh Dhanañgaya!, superior a mí mismo; todo esto está entretejido en mí, como un sinnúmero de perlas en un hilo [5]. Yo soy el sabor en el agua, ¡oh hijo de Kuntî! Yo soy la luz del sol y la luna. Yo soy 'Om [6]’ en todos los Vedas, sonido [7] en el espacio y hombría en los seres humanos; yo soy el aroma fragante en la tierra, refulgencia en el fuego; yo soy vida en todos los seres y penitencia [8] en aquellos que hacen penitencia. Conóceme, ¡oh hijo de Prithâ!, como la semilla eterna de todos los seres; yo soy el discernimiento de los que disciernen, y yo la gloria de los gloriosos [9]. Yo también soy la fuerza, libre de cariño o deseo [10], de los fuertes. Y, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, soy el amor sin oposición a la piedad [11] entre todos los seres. Y todas las entidades de la cualidad de la bondad, y aquellas de la cualidad de la pasión y la oscuridad, saben que, en verdad, todas provienen de mí; yo no estoy en ellas, sino que ellas están en mí [12]. Todo el universo, engañado por estos tres estados mentales, desarrollados a partir de las cualidades, no me conoce, quien estoy más allá de ellos y soy inagotable; pues esta ilusión mía, desarrollada a partir de las cualidades, es divina y difícil de trascender. Quienes recurren solo a mí, trascienden esta ilusión. Los hombres malvados, los que hacen el mal, los que están engañados, privados de su conocimiento por esta ilusión y que se inclinan a un estado mental demoníaco [282], no recurran a mí. Pero, ¡oh, Arguna!, los que hacen el bien de cuatro clases me adoran: el que está afligido, el que busca el conocimiento, el que anhela riquezas y, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, el que posee conocimiento. De estos, el que posee conocimiento, el que siempre es devoto y cuya adoración se dirige a un solo Ser, es considerado el más alto. Pues para el hombre de conocimiento, yo soy querido por encima de todo, y él es querido para mí. Todo esto es noble. Pero al hombre que posee conocimiento lo considero yo mismo. Pues él, con su ser dedicado a la abstracción, me ha tomado como la meta superior. Al final de muchas vidas, el hombre que posee conocimiento se acerca a mí, creyendo que Vâsudeva lo es todo. Es muy difícil encontrar un hombre de alma tan elevada. Aquellos que carecen de conocimiento por diversos deseos se acercan a otras divinidades, observando diversas reglas [13] y controlados por su propia naturaleza [14]. Cualquier forma (de deidad) que cualquier adorador desee adorar con fe, en esa forma establezco su fe. Poseído De esa fe, busca propiciar (a la deidad en) esa (forma), y obtiene de ella aquellas cosas beneficiosas que desea, (aunque) en realidad son) dadas por mí. Pero el fruto así (obtenido) por aquellos que tienen poco juicio, es perecedero. Aquellos que adoran a las divinidades van a las divinidades [15], y mis adoradores, también, van a mí. Los que no disciernen, ignorando mi esencia trascendente e inagotable, que no hay nada superior, piensan que yo, que soy imperceptible, me he vuelto perceptible [16]. Rodeado por el engaño de mi poder místico [17], no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no me conoce no nacido e inagotable. Yo conozco, ¡oh Arguna! las cosas que han sido, las que son y las que serán. Pero a mí nadie me conoce. Todos los seres, ¡oh terror de (tus) enemigos! Son engañados al nacer por la ilusión, ¡oh, descendiente de Bharata!, causada por los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero los hombres de acciones meritorias, cuyos pecados han cesado, me adoran, liberados de la ilusión causada por los pares de opuestos y firmes en sus creencias 1. Quienes, confiando en mí, trabajan para liberarse de la vejez y la muerte 2, conocen el Brahman 3, todo el Adhyâtma y toda acción. Y aquellos que me conocen con el Adhibhûta, el Adhidaiva y el Adhiyagña, teniendo mentes dedicadas a la abstracción, me conocen en el momento de la partida (de este mundo).76] divinidades, observando diversas regulaciones [13:1] y controladas por sus propias naturalezas [14:1]. Cualquiera que sea la forma (de deidad) que cualquier adorador desee adorar con fe, yo le afirmo la fe. Poseído de esa fe, busca propiciar (a la deidad en) esa (forma), y obtiene de ella los beneficios que desea, (aunque en realidad) yo los doy. Pero el fruto así (obtenido) por quienes tienen poco juicio, es perecedero. Quienes adoran a las divinidades van a las divinidades [15:1], y mis adoradores también van a mí. Los que no disciernen, desconociendo mi esencia trascendente e inagotable, que no hay nada superior, creen que yo, que soy imperceptible, me he vuelto perceptible [16:1]. Rodeado por la ilusión de mi poder místico [17:1], no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no me conoce, no nacido e inagotable. Yo conozco, ¡oh Arguna!, lo que ha sido, lo que es y lo que será. Pero a mí nadie me conoce. Todos los seres, ¡oh terror de tus enemigos!, son engañados al nacer por la ilusión, ¡oh descendiente de Bharata!, causada por los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero los hombres de acciones meritorias, cuyos pecados han cesado, me adoran, liberados de la ilusión causada por los pares de opuestos, y firmes en sus creencias 1. Quienes, apoyándose en mí, trabajan para liberarse de la vejez y la muerte 2, conocen el Brahman 3, todo el Adhyâtma y toda acción. Y quienes me conocen con el Adhibhûta, el Adhidaiva y el Adhiyagña, con mentes dedicadas a la abstracción, me conocen en el momento de la partida (de este mundo).76] divinidades, observando diversas regulaciones [13:2] y controladas por sus propias naturalezas [14:2]. Cualquiera que sea la forma (de deidad) que cualquier adorador desee adorar con fe, yo le afirmo la fe. Poseído de esa fe, busca propiciar (a la deidad en) esa (forma), y obtiene de ella los beneficios que desea, (aunque en realidad) yo los doy. Pero el fruto así (obtenido) por quienes tienen poco juicio, es perecedero. Quienes adoran a las divinidades van a las divinidades [15:2], y mis adoradores también van a mí. Los que no disciernen, desconociendo mi esencia trascendente e inagotable, que no hay nada superior, creen que yo, que soy imperceptible, me he vuelto perceptible [16:2]. Rodeado por la ilusión de mi poder místico [17:2], no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no me conoce, no nacido e inagotable. Yo conozco, ¡oh Arguna!, lo que ha sido, lo que es y lo que será. Pero a mí nadie me conoce. Todos los seres, ¡oh terror de tus enemigos!, son engañados al nacer por la ilusión, ¡oh descendiente de Bharata!, causada por los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero los hombres de acciones meritorias, cuyos pecados han cesado, me adoran, liberados de la ilusión causada por los pares de opuestos, y firmes en sus creencias 1. Quienes, apoyándose en mí, trabajan para liberarse de la vejez y la muerte 2, conocen el Brahman 3, todo el Adhyâtma y toda acción. Y quienes me conocen con el Adhibhûta, el Adhidaiva y el Adhiyagña, con mentes dedicadas a la abstracción, me conocen en el momento de la partida (de este mundo). Son engañados al nacer por la ilusión, ¡oh, descendiente de Bharata!, causada por los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero los hombres de acciones meritorias, cuyos pecados han cesado, me adoran, liberados de la ilusión causada por los pares de opuestos y firmes en sus creencias 1. Quienes, confiando en mí, trabajan para liberarse de la vejez y la muerte 2, conocen el Brahman 3, todo el Adhyâtma y toda acción. Y aquellos que me conocen con el Adhibhûta, el Adhidaiva y el Adhiyagña, teniendo mentes dedicadas a la abstracción, me conocen en el momento de la partida (de este mundo). Son engañados al nacer por la ilusión, ¡oh, descendiente de Bharata!, causada por los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero los hombres de acciones meritorias, cuyos pecados han cesado, me adoran, liberados de la ilusión causada por los pares de opuestos y firmes en sus creencias 1. Quienes, confiando en mí, trabajan para liberarse de la vejez y la muerte 2, conocen el Brahman 3, todo el Adhyâtma y toda acción. Y aquellos que me conocen con el Adhibhûta, el Adhidaiva y el Adhiyagña, teniendo mentes dedicadas a la abstracción, me conocen en el momento de la partida (de este mundo).
73:1 A diferencia de los demás que trabajan a medias, por así decirlo. Véase p. 72. ↩︎
73:2 ‘Alguien’ en el original. ↩︎
73:3 Es decir, el conocimiento del ser. Sankara dice, en cuanto a la siguiente cláusula, que incluso aquellos que trabajan por la emancipación final deben ser considerados como si hubieran “alcanzado la perfección”. ↩︎
74:1 Esto concuerda con la filosofía Sankhya. Véase el capítulo I, sutra 61 de los aforismos actuales. ↩︎
74:3 Cfr. Mundakopanishad, pág. 298. ↩︎
74:4 Infra, p. 79. Cf. Restos de Goldstücker, I, 14, 122; Yoga-sutras I, 27. ↩︎
74:5 Es decir, la esencia oculta que subyace a todas estas y las otras cualidades de las diversas cosas mencionadas. ↩︎
74:6 Es decir, poder para soportar los pares de opuestos. ↩︎
74:7 Gloria aquí parece significar dignidad, grandeza. ↩︎
74:8 El deseo es el anhelo de obtener cosas nuevas; el cariño es la ansiedad de retener lo obtenido. La fuerza de la que aquí se habla, por lo tanto, es la que se aplica únicamente al cumplimiento de los propios deberes. ↩︎
74:9 Es decir, consentida dentro de los límites permitidos por las reglas de los Sâstras, es decir, para la procreación de hijos, etc. solamente. ↩︎
76:2 Que son el resultado de las acciones realizadas en vidas anteriores. ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:3 Y las divinidades no son eternas, por lo que el fruto obtenido es efímero. ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:4 Los ignorantes desconocen la verdadera divinidad de Vishnu, creyendo que no es superior a su forma humana. Esto les da una idea insuficiente de la pureza y la eternidad de la felicidad que se obtiene al adorarlo; cf. infra, p. 83. ↩︎ ↩︎ ↩︎