Arguna dijo:
¿Qué es ese Brahman, qué es el Adhyâtma, y qué es la acción, oh, el mejor de los seres? ¿Y qué se llama el Adhibhûta? ¿Y quién es el Adhiyagña, y cómo en este cuerpo, oh, destructor de Madhu? ¿Y cómo, también, podrán reconocerte al partir (de este mundo) aquellos que se restringen?
La Deidad dijo:
El Brahman es lo supremo, lo indestructible. Su manifestación (como un ser individual) se llama Adhyâtma. La ofrenda (de una oblación a cualquier divinidad), que es la causa de la producción y el desarrollo de todas las cosas, se llama acción. El Adhibhûta es todas las cosas perecederas. El Adhidaivata es el ser (primigenio). Y el Adhiyagña, ¡oh, el mejor de los seres encarnados!, soy yo mismo en este cuerpo [1]. [ p. 78 ] Y quien deja este cuerpo y parte (de este mundo) recordándome en (sus) últimos momentos, llega a mi esencia. De eso no hay duda. Además, cualquier forma [2] (de deidad) que recuerde cuando finalmente deja este cuerpo, a esa va, ¡oh, hijo de Kuntî! Habiendo sido acostumbrado a reflexionar sobre ello. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y lucha. Fijando tu mente y entendimiento en mí, llegarás a mí, sin duda. Quien piensa en el Ser divino supremo, ¡oh hijo de Prithâ!, con una mente que no se desvía hacia otros objetos, y posee la abstracción en forma de meditación continua (sobre lo supremo), acude a él. Quien, poseído de reverencia (por el Ser supremo), con una mente firme y con el poder de la devoción, concentra adecuadamente el aliento vital entre las cejas [3] y medita en el antiguo Vidente, el gobernante, más diminuto que el átomo más diminuto [4], el sustentador de todo, quien tiene una forma impensable, cuyo brillo es como el del sol, y que está más allá de toda oscuridad [5], alcanza a ese Ser trascendente y divino. Les hablaré brevemente sobre el asiento, que quienes conocen los Vedas declaran indestructible; al que acceden los ascetas que han perdido todo deseo; y anhelando alcanzarlo, la gente sigue el estilo de vida de los Brahmakârins [6]. Quien abandona el cuerpo y parte (de este mundo), cerrando todos los conductos [7], confinando la mente en el corazón [8], depositando el aliento vital en la cabeza y practicando la meditación ininterrumpida [9], repitiendo la sílaba «Om», que significa el Brahman eterno [10], y meditando en mí, alcanza la meta suprema. Para el devoto que practica constantemente la abstracción, ¡oh, hijo de Prithâ!, y que, con la mente libre de cualquier otra cosa, medita siempre en mí, soy de fácil acceso. Los de alma elevada, que alcanzan la perfección suprema al llegar a mí, no vuelven a la vida, que es transitoria, morada de aflicciones [11]. Todos los mundos, ¡oh, Arguna!, hasta el mundo de Brahman, están destinados a retornar [12]. Pero, ¡oh, hijo de Kuntî!, después de llegar a mí, no hay nacimiento de nuevo. Aquellos que saben que el día de Brahman termina después de mil eras, y la noche también después de mil eras,Son las personas [ p. 80 ] que conocen el día y la noche [13]. Al llegar el día, todas las cosas perceptibles se producen a partir de lo imperceptible; y al llegar la noche se disuelven en ese mismo (principio) llamado lo imperceptible. Este mismo conjunto de entidades, al producirse una y otra vez, se disuelve al llegar la noche, y, ¡oh, hijo de Prithâ!, surge al llegar el día, sin voluntad propia [14]. Pero existe otra entidad, imperceptible y eterna, distinta de este (principio) imperceptible, que no se destruye cuando se destruyen todas las entidades. Se llama lo imperceptible, lo indestructible; lo llaman la meta suprema. Alcanzándolo, nadie regresa [15]. Esa es mi morada suprema. Ese Ser supremo, ¡oh, hijo de Prithâ!, aquel en quien residen todas estas entidades [16], y por quien todo esto está impregnado, debe ser alcanzado por reverencia no dirigida a otro. Declararé los tiempos, ¡oh, descendiente de Bharata!, en los que los devotos que parten (de este mundo) parten, para nunca regresar, o para retornar. El fuego, la llama [17], el día, [ p. 81 ] la quincena brillante, los seis meses del solsticio del norte; al partir (del mundo) en estos, quienes conocen a Brahman van a Brahman. El humo, la noche, la quincena oscura, los seis meses del solsticio del sur; (muriendo) en estos, el devoto va a la luz lunar y regresa 1. Estos dos caminos, el luminoso y el oscuro, se consideran eternos en este mundo 2. Por uno, el hombre va para siempre, y por el otro regresa. Conociendo estos dos caminos, ¡oh, hijo de Prithâ!, ningún devoto se engaña 3. Por lo tanto, ¡oh, Arguna!, posee devoción en todo momento. Un devoto que conoce todo esto 4 obtiene todos los frutos sagrados prescritos para el estudio de los Vedas, los sacrificios, las penitencias y las ofrendas, y alcanza el asiento supremo y primordial. Esa es mi morada suprema. Ese Ser supremo, ¡oh, hijo de Prithâ!, aquel en quien residen todas estas entidades [16:1], y por quien todo esto se impregna, debe ser alcanzado mediante reverencia no dirigida a otro. Declararé los tiempos, ¡oh, descendiente de Bharata!, en los que los devotos que parten de este mundo parten, para no regresar jamás, o para regresar. El fuego, la llama [17:1], el día, [ p. 81 ] la quincena brillante, los seis meses del solsticio del norte; al partir del mundo en estos, quienes conocen a Brahman van a Brahman. Humo, noche, la quincena oscura, los seis meses del solsticio del sur, (muriendo) en estos, el devoto va a la luz lunar y regresa 1. Estos dos caminos, brillante y oscuro, se consideran eternos en este mundo 2. Por uno, (un hombre) va para nunca regresar, por el otro regresa. Conociendo estos dos caminos, ¡oh, hijo de Prithâ!, ningún devoto se engaña 3. Por lo tanto, en todo momento, ¡oh, Arguna!, posee devoción. Un devoto que conoce todo esto 4, obtiene todo el fruto sagrado que se prescribe para (el estudio de) los Vedas, para los sacrificios, y también para las penitencias y los regalos, y alcanza el asiento más elevado y primordial. Esa es mi morada suprema. Ese Ser supremo, ¡oh, hijo de Prithâ!, aquel en quien residen todas estas entidades [16:2], y por quien todo esto se impregna, debe ser alcanzado mediante reverencia no dirigida a otro. Declararé los tiempos, ¡oh, descendiente de Bharata!, en los que los devotos que parten de este mundo parten, para no regresar jamás, o para regresar. El fuego, la llama [17:2], el día, [ p. 81 ] la quincena brillante, los seis meses del solsticio del norte; al partir del mundo en estos, quienes conocen a Brahman van a Brahman. Humo, noche, la quincena oscura, los seis meses del solsticio del sur, (muriendo) en estos, el devoto va a la luz lunar y regresa 1. Estos dos caminos, brillante y oscuro, se consideran eternos en este mundo 2. Por uno, (un hombre) va para nunca regresar, por el otro regresa. Conociendo estos dos caminos, ¡oh, hijo de Prithâ!, ningún devoto se engaña 3. Por lo tanto, en todo momento, ¡oh, Arguna!, posee devoción. Un devoto que conoce todo esto 4, obtiene todo el fruto sagrado que se prescribe para (el estudio de) los Vedas, para los sacrificios, y también para las penitencias y los regalos, y alcanza el asiento más elevado y primordial.
77:3 Véase el siguiente capítulo. ↩︎
77:4 Adhyâtma, donde aparece antes (p. ej., p. 55), se ha traducido como ‘la relación entre el alma suprema y el alma individual’. En cuanto a la acción, p. 78, cf. pp. 53, 54. Adhibhûta es aparentemente toda la creación inanimada, y Adhidaivata es el ser que se supone que mora en el sol. Adhiyagña es Krishna. Cf. también pp. 113, 114. ↩︎
78:1 Algunos comentaristas dicen «cualquier cosa» en general. La «forma» recordada en los últimos momentos sería aquella en la que se había meditado con más frecuencia durante la vida. ↩︎
78:3 Kath, pág. 105; Svetâsvatara, pág. 333. ↩︎
78:5 Kathopanishad, pág. 102. ↩︎
79:2 «Los sentidos», dicen los comentaristas. ¿No podría referirse a los «nueve portales» de p. 65 supra? Véase también, sin embargo, p. 108. ↩︎
79:3 Es decir, no pensar en nada, lo que hace que la mente cese su actividad. Cf. Maitrî-upanishad, pág. 179. ↩︎
79:4 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 130, ininterrumpido, como ‘el aceite cuando se vierte’, dice el comentarista. ↩︎
79:5 Cf. Khândogya-upanishad, pág. 151; Mândukya, págs. 330-388 (Om es todo: pasado, presente y futuro); Nrisimha Tâpinî, págs. 110, 117, 171; Maitrî, pág. 140; Prasna, pág. 220. En el pasaje inicial del Khândogya, Sankara dice: «Om es la designación más cercana del Ser supremo. Se complace cuando se pronuncia, como se complace la gente ante la mención de un nombre favorito». Véase también Max Müller, Hibbert Lectures, pág. 84; Goldstücker’s Remains, I, 122. ↩︎
79:7 Son sólo temporales, no los asientos eternos del alma. ↩︎
80:1 Cf. Manu I, 73. Sankara dice que esto explica por qué se dice que las moradas de Brahmâ y otros no son duraderas. Están limitadas por el tiempo. En cuanto a las eras, Sridhara dice que un año humano es un día y una noche de los dioses. Doce mil años, compuestos de tales días y noches, conforman las cuatro eras: mil de estos «cuaterniones de eras» conforman un día, y otros mil, una noche de Brahmâ. De tales días y noches, a Brahmâ le quedan cien años de vida. Al final de su vida, el universo es destruido. ↩︎
80:2 Cfr. pag. 82 infra; también Manu-smriti I, 52; y Kumârasambhava II de Kâlidâsa, 8. ↩︎
80:3 Cf. Kath opanishad, pág. 149; y también pág. 112 infra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
80:4 Es decir, por quien, como causa de ellas, todas estas entidades son sustentadas; cf. p. 82 infra. ↩︎ ↩︎ ↩︎