Vaisampayana dijo:
Entonces el talentoso rey, Dhritarâshtra, se inclinó [^612] ante aquellas palabras pronunciadas por Vidura, y, en un lugar apartado [^613], interrogó a Sanatsugâta acerca del conocimiento más elevado [1], deseando convertirse en un hombre de alma elevada [2].
Dhri tarashtra dijo:
¡Oh, Sanatsugâta! ¿Cuál de las dos es correcta, tu enseñanza [3], sobre la que he oído, de que la muerte no existe, o de que [4] los dioses y los demonios practicaron [ p. 152 ] la vida de Brahmakârins [5], para liberarse de la muerte?
Sanatsugâta dijo
Algunos dicen que la liberación de la muerte proviene de la acción [6]; y otros, que la muerte no existe. Escúchame explicar esto, ¡oh rey! No tengas dudas al respecto [7]. Ambas verdades, ¡oh Kshatriya!, han prevalecido desde el principio [8]. Los sabios sostienen que lo que se llama engaño es la muerte. Yo [9], en verdad, llamo muerte a la indiferencia, y asimismo llamo inmortalidad a la liberación de la indiferencia. Por la indiferencia, en verdad, los demonios [10] fueron vencidos; y por la liberación de la indiferencia, los dioses alcanzaron a Brahman. La muerte, en verdad, no devora a los seres vivos como un tigre; pues, en verdad, su forma es inapreciable. Algunos [11] dicen que la muerte es diferente de esto, Yama, quien mora en el ser [12], la [práctica de la] vida de los Brahmakârins (siendo) la inmortalidad. Ese dios gobierna su reino en el mundo de los Pitris, siendo bueno con los buenos y no bueno con los que no son buenos. Esa muerte, o descuido, se desarrolla en los hombres como deseo, y luego como ira, y en forma de engaño [13]. Y luego, recorriendo caminos tortuosos [14] a través del egoísmo, uno no alcanza la unión [15] con el ser. Quienes son engañados por él [16], y permanecen bajo su influencia, parten de este (mundo), y allí caen de nuevo [17]. Entonces, las deidades [18] se reúnen a su alrededor. Y entonces experimenta muerte tras muerte [19]. Apegados al fruto de la acción, al presentarse la acción, la persiguen [20] y no cruzan [ p. 154 ] más allá de la muerte. Y el ser encarnado, al no comprender la unión [21] con la entidad real, avanza por todas partes [22] apegado a los placeres. Esa [23], en verdad, es la gran fuente de engaño para los sentidos; pues al contacto [24] con entidades irreales, sus migraciones [25] se vuelven inevitables; pues, contaminado su ser interior por el contacto con entidades irreales, se dedica a los objetos de los sentidos por doquier, reflexionando solo sobre ellos. Esa reflexión, en verdad, primero lo arruina [26]; y poco después, el deseo y la ira, tras atacarlo. Estos [27] llevan a los niños a la muerte. Pero los hombres sensatos trascienden la muerte gracias a su buen juicio. Quien, reflexionando sobre sí mismo, destruye [28] los objetos fugitivos de los sentidos, sin siquiera pensar en ellos por desprecio, y quien, poseyendo conocimiento, destruye así los deseos, se convierte, por así decirlo, en la muerte misma y la devora [29]. El ser que [ p. 155 ] persigue los deseos, se destruye al perseguirlos [30]. Pero al desechar los deseos, un ser se libera de toda mancha [31], este cuerpo,La ausencia de iluminación [32] parece un infierno para todos los seres. Los avariciosos corren de un lado a otro [33], precipitándose a una zanja. Un hombre, ¡oh, Kshatriya!, que desprecia todo lo demás [34] no aprende nada. Para él, el cuerpo es como un tigre de paja [35]. Y este yo interno, unido a la ilusión y al miedo [36] como consecuencia de la ira y la avaricia, dentro de tu cuerpo, eso es en verdad la muerte [37]. Al comprender que la muerte [38] se produce así y adherirse al conocimiento, uno no teme a la muerte [39] en este mundo. En su territorio, la muerte es destruida, como un mortal es destruido al llegar al territorio de la muerte.
Dhri tarashtra dijo:
Los mundos buenos, eternos y santísimos [40], que [ p. 156 ] se mencionan (como alcanzables) por los nacidos dos veces mediante la adoración [41], esos, dicen los Vedas, son el objetivo supremo [42]. ¿Cómo es, entonces, que quien comprende esto no recurre a la acción?
¡Sanatsugâta dijo!
Pensando así, un hombre ignorante recurre a la acción. Los Vedas también le atribuyen diversos beneficios [43], pero ese [44] hombre no llega hasta aquí [45]. Al convertirse en el ser supremo [46], alcanza lo supremo, destruyendo los caminos erróneos por el camino correcto [47].
Dhri tarashtra dijo:
¿Quién [48] constriñe a este yo primigenio no nacido, si es que es [él mismo], todo esto individualmente [49]? ¿Y qué tiene que ver con eso, o cuál es su infelicidad [50]? ¡Dime todo eso con precisión, oh erudito!
Sanatsugâta dijo:
Existe un gran peligro [51] en atribuirle distinciones. Los eternos [52] (principios) existen por conexión con lo sin principio [53] (principio). De modo que su grandeza no se pierde en absoluto [54], y los seres existen por conexión con lo sin principio [53:1] (principio). Lo real —el Ser supremo [55]— es eterno. Él crea el universo mediante cambios [^669], pues tal se considera su poder; y para tales conexiones de las cosas los Vedas son (autoridad) [56].
[ p. 158 ]
Dhri tarashtra dijo:
Puesto que algunos practican la piedad [57] en este mundo, y algunos practican asimismo la impiedad en este mundo, ¿acaso la piedad destruye el pecado o, de lo contrario, la piedad destruye el pecado?
Sanatsugâta dijo:
Sea cual sea [58] su postura, el hombre de entendimiento siempre la destruye mediante el conocimiento; esto es seguro [59]. Asimismo, en el otro caso [60], el yo encarnado obtiene mérito; y a este también le corresponde el pecado; esto también es seguro [59:1]. Al partir de este mundo, disfruta con sus acciones de ambos frutos, los cuales no son duraderos [61]: los de las acciones puras y los pecaminosos. El hombre de entendimiento rechaza el pecado mediante la piedad en este mundo, pues sabe que su piedad es más poderosa [62]. Aquellos brahmanes en quienes hay emulación [^677] por su piedad, así como la hay en los hombres fuertes por su fuerza, tras partir de este mundo, se vuelven gloriosos en el cielo [63]. Y [ p. 159 ] para aquellos en quienes no hay emulación respecto a su piedad, esa piedad es un medio para adquirir conocimiento [64]. Ese brahmán, liberado de este mundo, va al cielo, libre de la triple fuente de dolor [65]. Quienes comprenden los Vedas consideran buena su conducta. Pero sus allegados [66], así como los desconocidos, no le tienen mucho respeto. Dondequiera que crea que para un brahmán la comida y la bebida son abundantes, como el agua en la hierba en otoño, allí vivirá sin aflicciones [67]. Para él, solo es buena la persona, y ninguna otra (como compañía), que no hace nada en exceso y que causa temor y perjuicio a un hombre taciturno [68]. Y su comida es aceptable para quien no irrita a un hombre taciturno ni destruye la propiedad de un brahmán [69]. Un brahmán debe mantener que, al vivir entre parientes, sus acciones deben ser siempre desconocidas [70]; y no debe [ p. 160 ] pensar [71] (en ellas). ¿Qué brahmán debería pensar así del ser interior, vacío de símbolos [72], inamovible, puro y libre de todo par de opuestos? ¿Qué pecado no comete el ladrón que se apropia de su propio ser [73], que se considera una cosa, cuando en realidad es otra? El brahmán perspicaz, que conoce al Brahmán, no se cansa [74], no recibe nada [75]; es honrado, libre de problemas [76] y sabio, pero actúa como si no lo fuera [77]. Como los perros comen lo que es vomitado, así también ellos, disfrutando de su propia valentía [78], comen lo que es vomitado, siempre con consecuencias desastrosas. Aquellas personas nacidas dos veces, que no son [ p. 161 ] las primeras [79] en cuanto a riqueza humana, pero que son las primeras en los Vedas [80], son inconquistables,No deben ser sacudidos [81]; deben entenderse como formas del Brahman. Quienquiera que en este mundo conozca a todos los dioses [82] —hacedores de favores— no es igual a un Brâhmana, ni siquiera a aquel [83] por quien se esfuerza. El hombre que no se esfuerza [84] y es respetado, no se considera respetado [85], ni se enoja por la falta de respeto. Quien es respetado [86] debería pensar que es una acción natural de las personas, como abrir o cerrar los párpados, que los eruditos lo respeten en este mundo. Quien no es respetado debería pensar que las personas engañadas que no comprenden la piedad y que carecen de conocimiento del mundo y de los Sâstras, nunca respetarán a quien es digno de respeto. El respeto y la taciturnidad [87], en verdad, nunca coexisten; pues este mundo es (el campo) del respeto, el siguiente de la taciturnidad, como se entiende [88]. Pues la riqueza mundana reside en la [ p. 162 ] esfera del respeto 1, y eso también es un obstáculo 2. Mientras que la riqueza bráhmica 3, ¡oh Kshatriya!, es difícil de alcanzar para quien carece de conocimiento. Los caminos (que llevan hacia ello) son de diversas descripciones y difíciles de alcanzar, según el bien: la verdad, la rectitud, la modestia 4, la moderación (de los sentidos), la pureza, el conocimiento, que son los seis impedimentos (en el camino) del respeto y el engaño.modestia 4, moderación (de los sentidos), pureza, conocimiento, que son los seis impedimentos (en el camino) del respeto y el engaño.modestia 4, moderación (de los sentidos), pureza, conocimiento, que son los seis impedimentos (en el camino) del respeto y el engaño.
151:1 Comp. Gîtâ passim; disgusto, scil. que resulta de una insatisfacción general con todo. En cuanto a «ruina y prosperidad», Nîlakantha añade: «y sus causas: pecado y mérito». ↩︎
151:2 Literalmente ‘respetado’. Nîlakantha dice que significa regocijado, pues Dhnthtarâshtra pensó que, a pesar de su traición, estaba a salvo, ya que Sanatsugâta le había enseñado que la muerte no existía. ↩︎
151:3 Es decir, libre de la presencia de gente ignorante y vulgar. Cf. Gîtâ, p. 68 supra. ↩︎
151:4 Es decir, el conocimiento acerca del Ser Supremo. ↩︎
151:5 La interpretación de Sankara parece diferente, pero no es del todo clara. Dice: «Desear convertirse en Brahman significa desear adquirir el ser perdido por la ignorancia». ↩︎
151:6 Es decir, impartido a tus alumnos, añade Sankara; ‘escuchado’, scil. de Vidura. ↩︎
151:7 La construcción es imperfecta, pero el sentido es claro: ¿es correcta tu visión, o la visión implica la práctica de dioses y demonios? ↩︎
152:1 Véase Gîtâ, p. 69 supra; Kathopanishad, p. 102; Prasna, p. 162. En cuanto al temor de los dioses a la muerte, véase Khândogya, p. 50; y Nthsimha Tâpinî, p. 32; y en cuanto a los dioses y demonios que practican la vida de los brahmakarins, véase Khândogya, p. 571; y cf. Bthhadâranyaka, p. 964. ↩︎
152:2 Es decir, la acción prescrita en los Vedas. ↩︎
152:3 Es decir, en cuanto a cómo podré reconciliar la aparente contradicción entre las “dos verdades”. ↩︎
152:4 Es decir, de la creación. ↩︎
152:5 Sanatsugâta dice que difiere del sabio; engaño = creer que el no-ser es el ser; descuido = abandonar la condición natural de Brahman, que es la causa del engaño (Sankara). Véase p. 153 infra; Katha, 152; y Taittirîya-upanishad, p. 80. ↩︎
152:6 Sankara sugiere que los demonios podrían significar criaturas apegadas a los objetos mundanos; y los dioses, aquellos que se complacen en sí mismos; y cita una estrofa que apoya esta sugerencia. Sin embargo, la alusión parece referirse claramente a la historia de Khândogya, págs. 571 y siguientes, donde también aparece la idea y la expresión de «ser vencido» (pág. 583). Esa palabra, en relación con su interpretación sugerida, Sankara la interpreta como «nacen en especies inferiores». Véase Khândogya, pág. 585, y Maitrî, pág. 211, sobre los asuras o demonios. Es interesante notar que en la Introducción al Mahâbhâshya hay una alusión a una historia de los “demonios” que fueron “vencidos” como consecuencia de sus errores gramaticales. ↩︎
153:1 Aquellos engañados por los objetos mundanos; ‘esto’ significa ‘descuido’. ↩︎
153:2 Sankara cita una estrofa de Manu que dice que el rey Yama Vaivasvata habita en el corazón de cada uno. Cf. Aitareya-upanishad, pág. 187. Entiende que la siguiente cláusula contiene dos epítetos de Yama, que significan «inmortal y dedicado a Brahman». Sigo a Nîlakantha, pero no con mucha seguridad. ↩︎
153:3 Aquí tenemos los desarrollos, las formas variables, de la muerte o descuido. ↩︎
153:4 Cf. Gîtâ, p. 57. Es decir, caminos contrarios a las Srutis y Smritis. ↩︎
153:5 Concentración de la mente en el ser o Brahman. ↩︎
153:6 Es decir, el egoísmo del que hablamos antes. ↩︎
153:7 Es decir, a este mundo mortal. Cf. Gîtâ, p. 84, y Brihadâranyaka, pp. 855, 856. Allí = del otro mundo. Sankara dice: «habiendo vivido allí». ↩︎
153:8 Es decir, los sentidos. Cf. Gîtâ, p. 123, y, entre otros, Îsopanishad, p. 10. ↩︎
153:9 Cf. Kath, pág. 129, y Bthhadâra, pág. 889. ↩︎
153:10 Es decir, el fruto. Cf. Kath a, pág. 155, y Muth aka, pág. 317. ↩︎
154:1 Es decir, su identidad con el Brahman. ↩︎
154:2 Es decir, en diversas formas de vida, Nîlakantha. ↩︎
154:3 El andar en busca de placeres. ↩︎
154:4 El contacto lleva a reflexionar sobre ellos, y eso al deseo, etc., como se describe más adelante. ↩︎
154:5 A través de varias vidas. El nacimiento y la muerte son seguros para él. ↩︎
154:6 Es decir, causa el olvido de su verdadera naturaleza, Sankara. Cf. toda la secuencia de causa y efecto en el Bhagavad-gita, p. 50 supra. ↩︎
154:7 Es decir, la reflexión, el deseo, la ira, etc. En cuanto a los hijos, cf. Kathā, págs. 96 y 123, donde bāla se contrasta con dhāra, como aquí. El buen sentido nos ayuda a resistir las tentaciones de los objetos mundanos. ↩︎
154:8 Destruye = abandona; reflexionar, justo antes de esto, es traducido por Sankara como ‘pensar en los objetos como transitorios, impuros’, etc. ↩︎
154:9 Sankara cita sobre esto una estrofa de autor desconocido que dice: «Se dice que el hombre erudito e inteligente que conoce el ser y, mediante el discernimiento, destruye todos los objetos de los sentidos, es la muerte de la muerte». Véase también p. 178 infra. ↩︎
155:1 Sobre esto, Nîlakantha cita estos versos: «El antílope, el elefante, la mariposa, la abeja y el pez: estos cinco son destruidos por los cinco», es decir, los cinco objetos de los sentidos, el sonido, etc. Véase Sânti Parvan (Moksha Dharma), cap. 174, estrofa 45. ↩︎
155:2 Es decir, miseria, Nîlakantha; mérito o pecado, Sankara. ↩︎
155:3 Es decir, carente de discernimiento entre lo real y lo irreal, Nîlakantha; resultado de la ignorancia, Sankara. «Un infierno, por estar lleno de suciedad», dice Sankara, «como flema, sangre y excreciones». Cf. Maitrî, pág. 48. ↩︎
155:4 Así como los ciegos andan a tientas y caen en una zanja, así también estos, San. ↩︎
155:5 Es decir, aparte de los objetos sensuales que ama; ‘no aprende nada’ acerca del Ser Supremo, al cual ignora. ↩︎
155:6 Inútil para cualquier buen propósito. ↩︎
155:7 Cf. Taittirīya-upanishad, pág. 102. ↩︎
155:8 Como ruinoso para uno mismo. Sankara compara el Bhagavad Gita, [p. 68] (p. 68). Cf. también Taittirîya-upanishad, p. 103, y véase Brihadâra nyaka, p. 61. ↩︎
155:9 Es decir, la negligencia y sus desarrollos tal como se indica. ↩︎
155:10 Sankara cita este Taittirîya-upanishad, pág. 78 ↩︎
155:11 Como Satyaloka, etc. ↩︎
156:1 Gyotishtoma, Asvamedha y otros ritos. ↩︎
156:2 Como conducente a la emancipación final. ↩︎
156:3 Es decir, objetos para los cuales se deben realizar diversas ceremonias (o ‘acciones’). ↩︎
156:4 Es decir, el hombre de conocimiento. ↩︎
156:5 Es decir, en la esfera de la acción. Cf. Gîtâ, p. 48. ↩︎
156:6 Conocer el ser supremo es idéntico a convertirse en el ser supremo, Mundaka, pág. 323. ↩︎
156:7 Es decir, librarse de los caminos que lo alejan a uno de Brahman por medio de la contemplación de Brahman, etc. Nîlakantha traduce ‘camino recto’ como el pasaje Sushumnâ por el cual el alma procede a la emancipación final, véase Khândogya, p. 570; Kantha, p. 157. ↩︎
156:8 Sankara dice: «Tras demostrar que la verdadera muerte es la indiferencia, y tras demostrar que la indiferencia, en sus formas de ira, etc., es la causa de todo mal, y tras demostrar también que la muerte es destruida por el verdadero conocimiento, y tras demostrar además que el cielo, etc., no son realmente la meta suprema del hombre; el autor también ha insinuado la unidad del ser supremo e individual. Sobre esto surge una duda, que se plantea en este pasaje». ↩︎
156:9 Todo esto = todos los desarrollos del Brahman, es decir, el espacio, el viento, el fuego, el agua, la tierra, la vegetación, el alimento, las criaturas vivientes; ver Taittirîyopanishad, pág. 68. ↩︎
157:1 ¿Cuál es el propósito de su existencia y qué miseria sufre al entrar en el curso de la vida mundana? ↩︎ ↩︎
157:2 «El peligro», dice Sankara, «es contravenir textos védicos como «Yo soy el Brahman», «Tú eres eso», etc.». ¿No sería más bien el que se señala en el Kath opanishad, pág. 129, es decir, no alcanzar nunca la emancipación definitiva? Cf. también Nth sim ha Tâpinî, pág. 223. ↩︎
157:3 Los seres individuales, Sankara. ↩︎
157:5 La apariencia de degradación a un estado inferior es engañosa. ↩︎
157:4 Naturaleza o mâyâ. ↩︎
157:6 La palabra original implica la posesión de aisvarya, dharma, yasas, srî, vairâgya, moksha. Véase Svetâsvatara, pág. 329 (donde la lista es ligeramente diferente). Para otra definición, véase Maitrî, pág. 6 (glosa). ↩︎
157:8 Sankara dice: «Tras la pregunta de Dhritarâshtra, que sugiere una diferencia entre dos principios, uno que constriñe y el otro que es constreñido, la respuesta es: no debe alegarse tal diferencia, pues implica peligro». Entonces surge la pregunta: ¿cómo se explica la diferencia, que sí parece tener explicación? La respuesta es: se debe al principio sin principio: engaño o ignorancia. La siguiente oración muestra que el universo, tal como aparece, también es resultado del engaño». Nîlakaria dice expresamente que los cambios equivalen a engaño. Él traduce el original, que hemos traducido primero como «sin principio», como «conjunto de objetos de disfrute». La explicación de Sankara parece tautológica en cuanto a las palabras «conexión con lo sin principio», que aparecen dos veces en el texto anterior. La pág. 158 de Nîlakari a no es del todo clara. ¿Podría la expresión de la segunda ocasión significar que la conexión por la cual se afirma que los seres existen no ha tenido principio, es decir, ha existido desde la eternidad? La traducción debería ser entonces: «Y los seres existen por una conexión que no tuvo principio» (véase Sâriraka Bhâshya, pág. 494). Conexiones de las cosas = creación del universo por su poder. ↩︎
158:1 Por ejemplo, Agnishtoma, etc., Sankara. ↩︎
158:2 Es decir, impiedad o piedad, pecado o mérito. ↩︎
158:4 Del hombre falto de conocimiento. ↩︎
158:3 En Srutis y Smritis, que cita Sankara. Khândogya, pág. 622; Muriaka, pág. 309; Brihadâranyaka, pág. 911. Véase también Maitrî, pág. 131. ↩︎
158:7 El sentimiento de la propia superioridad sobre los demás en la piedad. ↩︎
158:8 «En forma de Nakshatras», dice Sankara, lo cual no es del todo comprensible. Véase Khândogya, pág. 258, y Anugîtâ infra, pág. 240. ↩︎
159:1 Según la teoría vedántica, los actos de piedad purifican el ser interior y, por lo tanto, constituyen un trampolín hacia el conocimiento. Véase Introducción, p. 147 supra. Cf. Gîtâ, p. 122; y Brihadâranyaka, p. 899. ↩︎
159:2 Es decir, físico, mental y todo lo que es causado por un agente sobrehumano. Esta es la explicación de Sankara. Es algo improbable, pero no encuentro una mejor. Cf. Gîtâ, p. 49. Véase también Brihadâra nyaka, p. 876, y el comentario de Sankara allí con la glosa de Ânandagiri. ↩︎ ↩︎
159:4 Es decir, preocupado por cómo ganarse la vida, etc. ↩︎
159:6 Por ejemplo, la hierba Kusa, la piel de ciervo, etc., mencionadas en el Gîtâ, p. 68. ↩︎
159:7 Es decir, no debe hacer alarde de sus acciones. Sankara compara el Vasishtha con un texto védico. Véase también la cita en Taitt. Âran, pág. 902. ↩︎
160:1 Cf. Gîtâ, p. 103. Sankara sugiere una explicación alternativa de esta estrofa, que significaría que quien realiza las operaciones de los sentidos, debería dedicarse, no obstante, al principio desconocido, y no considerar los sentidos como el yo. ↩︎
160:2 Es decir, más allá del alcance de la inferencia; «sutil», dice Sankara. Cf. Svetâsvatara, pág. 364; Brihadâranyaka, pág. 855; Maitrî, pág. 182; y Kariâ, pág. 149, donde Sankara sugiere un significado ligeramente diferente. En cuanto a inamovible, cf. Îsâ, pág. 10, y Gîtâ, pág. 104. Sankara lo traduce como «vacío de actividad». y puro, lo parafrasea diciendo “libre de ignorancia y otras contaminaciones”. ↩︎
160:3 Es difícil decir a qué se refiere «de esta manera». Sankara lo traduce como «como poseedor de cualidades propias de los dos tipos de cuerpo». Según el significado que Sankara sugiere para la estrofa anterior (véase la nota [71:1]), se referiría a la confusión de los sentidos con el yo. ↩︎
160:4 A esa persona se la llama destructor de su propio ser en Îsopanishad, pág. 9. ↩︎
160:5 Es decir, por los problemas de la vida mundana. ↩︎
160:7 La ira y otros obstáculos a la concentración de la mente. ↩︎
160:8 Es decir, poco inteligente. El texto de Vasishthā, mencionado en la nota [70:1], p. 159, dice que debe actuar como un hombre poco inteligente. Cf. también Gaudāpada-kārikās, p. 443, y Sāriraka Bhāshya, p. 1041. ↩︎
160:9 Es decir, cantar las alabanzas de su propia grandeza y valor, en lugar de mantener su ‘conducta desconocida’. ↩︎
161:1 Altamente estimado o muy apegado a Sankara. Riqueza humana = esposa, hijos, propiedades, etc. Cf. Khândogya, pág. 319; Brihadâranyaka, pág. 262. ↩︎
161:2 Es decir, la veracidad y otros deberes enseñados por los Vedas. ↩︎
161:3 ‘No tienen por qué temer nada’, dice Nîlakantha. ↩︎
161:4 Es decir, pueden ofrecerles sacrificios, Sankara. ↩︎
161:5 Ni siquiera la deidad a la que se ofrece el sacrificio es igual a quien conoce al Brahman. Cf. Taittirîya, pág. 23, y Anugîtâ, pág. 250. ↩︎