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OM. [2]
Al santo Nárad, príncipe de aquellos
Cuya sabiduría fluye en palabras.
Cuyo cuidado constante y principal deleite
¿Fueron la Escritura y el rito ascético,
El buen Válmíki, el primero y el mejor
[ p. 2 ]
De los santos ermitaños, estas palabras se dirigieron: [3]
‘En todo este mundo, te ruego, ¿quién
¿Es virtuoso, heroico, verdadero?
Firme en sus votos, de mente agradecida,
¿A toda criatura buena y amable?
Generoso y santo, justo y sabio,
¿El único más bello a los ojos de todos los hombres?
Libre de envidia, firme y sabio,
¿Qué alma tranquila nunca cede a la ira?
A quien, cuando su ira guerrera es alta,
¿Los dioses que luchan tienen miedo y huyen?
Cuyo noble poder y gentil habilidad
¿Puede el triple mundo protegernos del mal?
¿Quién es el mejor de los príncipes, él?
¿Quién ama ver el bien de su pueblo?
El almacén de la dicha, la mina viviente
¿Dónde brillan las más brillantes alegrías y virtudes?
La mejor y más querida amiga de la Reina Fortuna [4],
¿A cuyos pasos acompañan sus dones más selectos?
¿Quién puede compararse con el Sol y la Luna,
¿Con Indra, [5] Vishnu, [6] Fuego y Aire?
Concédeme, Santo divino, [7] el favor que te pido,
Para ti, creo, una tarea fácil,
A quien se le da el poder de saber
Si un hombre así respirara aquí abajo.’
Entonces Nárad, claro ante cuyos ojos
El presente, el pasado y el futuro yacen, [8]
Respuesta preparada: 'Ermitaño, ¿dónde?
¿Se encuentran gracias tan elevadas y raras?
Pero escuchad, y mi lengua hablará.
En quien sólo habitan estas virtudes.
De la línea del antiguo Ikshváku [9] vino,
Conocido en el mundo por el nombre de Ráma:
Con el alma sometida, un jefe de poder,
Versado en las Escrituras, brillante en gloria,
Sus pasos en los caminos de la virtud están encorvados,
Obediente, puro y elocuente.
En cada empresa consigue el éxito,
Y los enemigos moribundos confiesan su poder.
Alto y de hombros anchos, de miembros fuertes,
La fortuna ha dejado su huella en él.
Adornado con una triple línea de caracola,
Su amenaza muestra un signo auspicioso. [10]
[ p. 3 ]
El alto destino está claramente impreso
En mandíbula masiva y pecho amplio,
Sus poderosas flechas él realmente apunta,
Y a los enemigos en la batalla se les doma.
En lo profundo del músculo, apenas visible,
Su clavícula está incrustada.
Sus pasos señoriales son firmes y libres,
Sus fuertes brazos llegan hasta debajo de su rodilla; [11]
Todas las gracias más bellas se unen a la cubierta
Su cabeza, su frente, su cuello majestuoso,
Y miembros en justa proporción:
La forma más varonil jamás creada hasta ahora.
Adornado con cada alta marca imperial,
Su piel es oscura, suave y brillante.
Grandes son sus ojos que brillan dulcemente.
Con majestad casi divina.
Su palabra empeñada nunca la olvida;
Él pone una guardia sobre el sentido errado.
Por naturaleza sabia, la habilidad de su maestro
Lo ha entrenado para someter su voluntad.
Bueno, resuelto y puro, y fuerte,
Él protege a la humanidad de la maldad y el mal,
Y presta su ayuda, y nunca en vano,
La causa de la justicia a mantener.
Bueno, ha estudiado una y otra vez.
Los Vedas [12] y sus conocimientos afines.
Él es muy hábil para tensar el arco, [13]
Bien formado en artes y versado en derecho;
De alma elevada y apto para un destino feliz,
La más tierna y compasiva;
El más noble de todos los dadores señoriales,
A quien los hombres buenos siguen, como los ríos
Sigue al Rey de las Inundaciones, el mar:
Tan liberal, tan justo es él.
La alegría del corazón de la reina Kaus’alyá [14],
En toda virtud tiene parte:
Firme como la nieve empinada del Himálaya [15],
Insondable como el poderoso abismo:
El par del poder y la fuerza de Vishnu,
Y hermoso como el Señor de la Noche; [16]
Paciente como la Tierra, pero, despertado por la ira,
Feroz como el fuego que destruye el mundo;
En abundancia como el Señor del Oro, [17]
Y la justicia misma es un molde humano.
Con él, su mejor y mayor hijo,
Por todas sus virtudes principescas ganó
El rey Das’aratha [18] quiso compartir
Su reino como Heredero Regente.
Pero cuando Kaikeyí, la reina más joven,
Con ojos de odio envidioso había visto
La pompa solemne y el estado regio
Preparó al príncipe para consagrar,
Ella le pidió al desventurado rey que le otorgara
Dos regalos que prometió hace mucho tiempo,
Que Ráma huya al bosque,
Y que su hijo sea el heredero.
Por las cadenas del deber firmemente atadas,
El desdichado rey tuvo que obedecer por fuerza.
[ p. 4 ]
Ráma, para complacer a Kaikeyí fue
Obediente hasta el destierro.
Entonces la verdad de Lakshman se mostró noblemente,
Entonces se conoció su amor y su coraje,
Cuando por amor a su hermano se atrevió
Todos los peligros y su exilio compartido.
Y Sítá, la querida esposa de Ráma,
Amado como amó su vida,
A quien las felices señales se combinaron para bendecir,
Un milagro de belleza,
Del linaje real de Janak surgió,
La más excelente de las mujeres, aferrada
A su querido señor, como Rohiní
Regocijándose con la futura Luna. [19]
El Rey y el pueblo, tristes de ánimo,
El coche del héroe lo persiguió durante un rato.
Pero cuando el príncipe Ráma se posó
En el agradable pueblo de S’riugavera,
Donde fluyen las aguas sagradas del Ganges,
Le ordenó a su chofer que se diera la vuelta y se fuera.
Conoció a Guha, el rey de Nishádas,
Y en la otra orilla se estableció.
Luego se desviaron de un bosque a otro,
Sobre muchos arroyos, a través de la sombra constante,
Como les ordenó Bharadvája, hasta
Llegaron a la colina de Chitrakúta.
Y allí estaba Rama, con la ayuda de Lakshman,
Una pequeña y agradable cabaña hecha,
Y pasó sus días con Sítá, vestido
Con abrigo de corteza y chaleco de piel de ciervo. [20]
Y Chitrakuta creció hasta ser
Tan brillante como esos tres ilustres
Los picos sagrados de An Meru [21] que brillan
Con gloria, cuando los dioses se reclinan
Debajo de ellos: el yo de Siva [22] entre
El Señor del Oro y la Reina de la Belleza.
El anciano rey suspiraba por Rama,
Y por los cielos la tierra resignó,
Bharat, su hijo, se negó a reinar,
Aunque impulsado por todo el tren de los nacidos dos veces [23].
Se dirigió al bosque para encontrarse con
Hola hermano, caí a sus pies,
Y gritó: 'Tu reclamo todos los hombres lo admiten:
Oh, ven, sé nuestro señor y rey.
Pero Rama eligió noblemente ser
Observante del decreto de su padre.
Puso sus sandalias [24] en su mano
Una promesa de que gobernaría la tierra:
Y ordenó a su hermano que se volviera otra vez.
Entonces Bharat, al encontrar que la oración era en vano,
Tomó las sandalias y se fue;
Tampoco se quedaría en Ayodhyá.
Pero se volvió hacia Nandigráma, donde
Él gobernó el reino con sumo cuidado,
Todavía anhelo ansiosamente aprender
Noticias del regreso sano y salvo de Ráma.
Entonces, para que el pueblo no repita
Su visita a su tranquilo retiro,
Lejos de la colina de Chitrakúta
Ráma siguió adelante hasta que
[ p. 5 ]
Bajo los frondosos árboles se encontraba
De la madera primigenia de Dandaká,
Virádha, demonio gigante, él mató,
Y entonces la amistad de Agastya lo supo.
Aconsejado por él, obtuvo la espada.
Y el arco de Indra, señor celestial:
Un par de carcajs también, que llevaban
De flechas un almacén inagotable.
Mientras estuvo allí vivió a la sombra del bosque verde.
Los ermitaños temblorosos buscaron su ayuda,
Y le ordenó con su espada y su arco
Destruye a los demonios que les causaron dolor:
Para venir como Indra fuerte y valiente,
Un Dios guardián para ayudar y salvar.
Y el alfanje de Ráma dejó su rastro
Corte profundo en la cara de Súrpanakhá:
Una giganta horrible que vino
Ardiendo por él con una llama sin ley.
Los gigantes oyeron los gritos de su hermana.
Y la venganza se agitó en cada pecho:
El monstruo de la triple cabeza.
Y Dushan se lanzó al concurso.
Pero ellos y una miríada de demonios a su lado
Bajo el poder de Ráma murió.
Cuando Rávan, temible guerrero, supo
La matanza de su gigantesca tripulación:
Rávan, el rey, cuyo nombre de miedo
La tierra, el infierno y el cielo se estremecieron al escuchar:
Le pidió al demonio Márícha que lo ayudara.
El complot vengativo que su furia trazó.
En vano la sabia Márícha intentó
Para desviarlo de su curso:
No es el propio Rávan, dijo, quien podría tener esperanza.
Con Ráma y su fuerza para salir adelante.
Impulsado por el destino y ciego de rabia
Llegó a la ermita de Ráma.
Allí, por el arte mágico de Márícha,
Él disipó a los jóvenes principescos,
El buitre [25] mató y se llevó
La esposa de Ráma como su presa.
El hijo de Raghu [26] vino y encontró
Jatáyu muerto en el suelo.
Corrió hacia su frondoso catre;
Buscó a su mujer, pero no la halló.
Entonces, entonces los sentidos del héroe fallaron;
En loca desesperación lloró y se lamentó,
Sobre la pila colocó el pájaro,
Y todavía se extravió en la búsqueda de Sitá.
Entonces vio un gigante espantoso,
Kabandha nombrado, una forma de admiración.
El monstruoso demonio que golpeó y mató,
Y en la llama el cuerpo se arrojó;
Cuando sale directamente de la llama funeraria
Kabandha llegó en una forma encantadora,
Y le ordenó que buscara en su angustia
Una ermitaña sabia y santa.
Por consejo de esta santa dama
A la agradable inundación de Pampá llegó,
Y allí se ganó la amistad firme.
Del hijo de Hanumán, el dios del viento.
Aconsejado por él, le contó su dolor.
Al gran Sugríva, jefe Vánar,
Quien, conociendo toda la historia, antes
La alianza de la llama sagrada juró.
Sugríva a su nuevo amigo
Contó su propia historia hasta el final:
Su odio hacia Báli por el mal
Y había soportado el insulto durante tanto tiempo.
Y Ráma prestó oído atento
Y prometió calmar su miedo.
Sugríva le advirtió del poder
De Báli, inigualable en la lucha,
Y, para que su relato gane credibilidad,
Se mostró el enorme demonio [27] asesinado por Báli.
El cadáver postrado del tamaño de una montaña
No parecía nada en los ojos del héroe;
Le dio una patada suave mientras yacía allí.
Y lo arrojó a veinte leguas de distancia.
Para demostrar su poder, sus flechas atravesaron
Siete palmas en línea, ilesas, volaron.
Él partió en dos una imponente colina,
Y al infierno lanzó su dardo,
Entonces el espíritu de Sugriva se elevó,
Seguro de la conquista sobre sus enemigos.
Con su nuevo campeón a su lado
Se dirigió a la enorme cueva de Kishkindhá.
Entonces, convocado por su terrible grito,
El rey Báli salió furioso,
Primero consoló a su temblorosa esposa,
Entonces Sugriva buscó en la contienda.
Una flecha del arco mortal de Ráma
El monarca yacía en el polvo.
Entonces Ráma ordenó reinar a Sugríva.
En lugar del rey Báli asesinado.
Entonces los enviados rápidos se apresuraron a llegar.
Hacia el este y el oeste, el sur y el norte,
Mandado por el agradecido rey
Noticias para traer de la esposa de Ráma.
Entonces, guiados por el consejo de Sampati,
El valiente Hanumán, que se burló del miedo,
Saltó de un salto salvaje y tremendo
Doscientas leguas a través del mar.
Se dirigió a la ciudad de Lanká [28],
Donde Ravan ejercía su poder real.
[ p. 6 ]
Allí, pensativos bajo las ramas de As’oka [29]
Encontró a la pobre Sitá, la esposa de Ráma.
Le dio un anillo a la desventurada muchacha,
Una muestra de su señor y rey.
De su bella mano trajo consigo una prenda;
Luego derribaron la puerta del jardín.
Cinco capitanes del ejército serán asesinados,
Siete hijos de consejeros fueron derrocados;
El joven Aksha fue aplastado en el campo,
Luego decidió rendirse ante sus captores.
Pronto sus miembros quedaron libres de sus ataduras,
Pero honrando el alto decreto
Que Brahmá había pronunciado antaño, [30]
Él soportó con calma todos sus insultos.
La ciudad quemó con llama hostil,
Y volvió a hablar con la dama de Ráma,
Luego voló rápidamente de regreso a Ráma.
Con noticias de la entrevista.
Luego, con Sugríva como guía,
Ráma llegó a la orilla del océano.
Golpeó el mar con flechas tan brillantes
Como rayos de sol en su apogeo estival,
Y rápidamente apareció el Rey de los Ríos [31]
Obediente al llamado.
Nala arrojó un puente sobre
El mar estrecho de orilla a orilla. [32]
Cruzaron hacia la ciudad dorada de Lanká,
Donde la mano de Ráma derribó a Rávan.
Vibhishan quedó allí para reinar.
Sobre el amplio dominio de su hermano.
Sitá vino a encontrarse con su marido;
Pero Ráma, herido por la ira y la vergüenza,
Con amargas palabras se dirigió su esposa.
Ante la multitud que la rodeaba.
Pero Sitá, conmovida por una noble ira,
Entregó su hermoso cuerpo al fuego.
Entonces apareció de inmediato el Dios del Viento,
Y palabras del cielo aclararon su honor.
Y Ráma abrazó nuevamente a su esposa,
Ileso, limpio de manchas y suciedad,
Obediente al Señor del Fuego
Y el alto mandato de su padre.
Guiados por el Señor que gobierna el cielo,
Los dioses y los santos celestiales se acercaron,
Y lo honró con una recompensa digna,
Regocijándose en cada hecho glorioso.
Su tarea cumplida, su enemigo eliminado,
Él triunfó, aprobado por los dioses,
Por gracia del Cielo resucitó a la vida.
Los jefes muertos en lucha mortal;
Luego, en el carro mágico a través de
Las nubes volaron hacia Nandigráma.
Allí lo recibieron sus fieles hermanos,
Soltó su votivo rollo de cabello:
Desde allí llegó a la bella ciudad de Ayodhyá,
Y reinó sobre el reino de su padre.
La enfermedad o el hambre nunca nos oprimen.
Su pueblo feliz, ricamente bendecido
Con todas las alegrías de la abundante riqueza,
De dulce contenido y perfecta salud.
Ninguna viuda lloró a su amado compañero,
No engendra el destino prematuro de su hijo.
No temían ni la tormenta ni la mano del ladrón;
Ningún incendio ni inundación asoló la tierra:
La Edad de Oro [33] había llegado de nuevo
Para bendecir los días del reinado de Ráma.
De él, el grande y glorioso Rey,
¿Surgirán muchos vástagos principescos?
Y él gobernará, amado por los hombres,
Diez mil años y cientos de diez, [34]
Y cuando su vida en la tierra haya pasado
Al mundo de Brahmá iremos por fin.
Quien lea este noble poema
Eso cuenta la historia de los hechos de Ráma,
Tan bueno como las Escrituras, será
Libre de todo pecado y mancha.
Quien lea la melodía salvadora,
Con toda su parentela los cielos ganarán.
Los brahmanes que leen se reunirán aquí
El mayor elogio a la elocuencia.
El guerrero reinará sobre la tierra,
El comerciante, obtiene suerte en el comercio;
Y S’údras escuchando [35] nunca fallará
Para sacar provecho del cuento. [36]
[ p. 7 ]
Válmíki, elegante orador, escuchó:
Despertó la más alta admiración.
A aquel cuya fama relató el cuento
Primero rindió su culto mental;
Entonces, con su pupila humildemente inclinada,
Ante el santo elocuente.
Así honrado y despedido el vidente
Partió a su esfera celestial.
Entonces Válmíki salió de su catre
Al lado aislado de Tamasá [37],
No muy lejos de la marea del Ganges.
Se quedó de pie y vio las ondas rodar.
Transparente sobre un banco de guijarros.
A Bharadvája [38] a su lado
Se giró en éxtasis y gritó:
‘Mira, querido alumno, esta hermosa vista,
El suelo liso, poco profundo, puro y brillante,
Sin una mota ni sombra que lo estropee,
Y claro como lo son los pechos de los buenos hombres.
Aquí en el borde estaba tu cántaro,
Y trae mi zona de corteza, te lo ruego.
Aquí me bañaré: el arroyo no tiene,
Para darle a las extremidades un lugar más justo.
Haz rápidamente lo que te digo y no desperdicies
El tiempo precioso; lejos, y prisa.’
Obediente a las mejores órdenes de su amo
Rápidamente desde la cuna trajo el chaleco;
El ermitaño lo tomó de su mano,
Y apretó alrededor de su cintura la banda;
Luego lo sumergí y lo bañé debidamente allí,
Y murmuró en voz baja su oración secreta.
A los espíritus y a los dioses les hizo
Libación del arroyo, y se extravió
Observando el bosque profundo y amplio.
Que extendió su sombra por todos lados.
Cerca del banco vio una pareja
De zarapitos que juegan allí sin miedo.
Pero de repente con mala mente
Un cazador marginado se escabulló detrás,
Y, con un objetivo demasiado seguro y verdadero,
El pájaro macho que estaba cerca del ermitaño murió.
La gallina desdichada en salvaje desesperación
Con alas revoloteantes golpean el aire,
Y gritó un grito largo y amargo.
Cuando ella lo vio yacer en la tierra,
Su amado compañero, temblando, muerto,
Sus queridas alas con su sangre vital roja;
Y para su compañero de cresta dorada
Ella se lamentó y quedó desconsolada.
El ermitaño vio al pájaro sacrificado,
Y todo su corazón se conmovió con piedad.
La acción impía del cazador angustió
Su pecho dulce y compasivo,
Y mientras los tristes gritos del zarapito resonaban
Dentro de sus oídos, el ermitaño cantó:
"No tendrás fama por tiempo infinito,
Por tu crimen, vil paria,
Cuya mano cruel estaba dispuesta a matar
¡Uno de esta gentil pareja jugando!
Incluso mientras hablaba, su pecho labró
Y trabajé con el pensamiento asombrado
¿Cuál fue el discurso de su lengua lista?
Había pronunciado estas palabras cuando su corazón se sentía angustiado.
Reflexionó mucho sobre el discurso,
Recordé las palabras y medí cada una,
Y así exclamó el santo guía.
A Bharadvája a su lado:
'Con líneas iguales de pies iguales,
Con ritmo, tiempo y tono completos,
La forma medida de las palabras que pronuncié
En estado de shock por el dolor se le llama s’loke. [39]
Y Bharadvája, nada lento
Su fiel amor y celo por demostrar,
Respondió a esas palabras de sabiduría: “Sé
El nombre, mi señor, como te plazca.
Como prescriben las reglas, el ermitaño tomó
Un poco de agua lustral del arroyo.
Pero aún en esto su pensamiento constante
Seguía cavilando mientras buscaba su hogar;
Mientras Bharadvája caminaba detrás,
Un alumno sabio de mente humilde,
Y en su mano llevaba un cántaro.
Con agua pura y fresca rebosando.
Tan pronto como llegaron a su tranquilo refugio
El santo ermitaño tomó asiento;
Su mente se apartó de las preocupaciones mundanas,
Y meditaba profundamente, cautivado.
Entonces glorioso Brahmá, [40] Señor Altísimo.
Creador de la tierra y del cielo,
[ p. 8 ]
El Dios de cuatro caras, para encontrarse con el sabio
Llegamos a la ermita de Válmíki.
Tan pronto como vio al Dios poderoso,
El santo se levantó de un salto, lleno de asombro y admiración.
Mudo, con las manos juntas, la cabeza inclinada,
Y se puso delante de él reverente.
Saludó bien a su invitado de honor,
¿Quién le pidió que le contara su bienestar?
Dio agua para sus benditos pies,
Trajeron ofrendas, [41] y prepararon un asiento,
En lugar de honor el Dios Altísimo
Se sentó y le pidió al santo que se sentara cerca.
Allí estaba sentado ante los ojos de Válmíki
El Padre de la tierra y de los cielos;
Pero aún así los pensamientos del ermitaño estaban inclinados
En una sola cosa, toda la intención
Sobre el triste destino de ese pobre zarapito
Lamentándose por su compañero asesinado;
Y aún sus labios, en estado de ausencia,
El verso que contaba su dolor, renovado:
'¡Ay de la mano impía del cazador!
Eso hizo el hecho que la locura planeó;
Que podría dedicarse a una muerte innecesaria
¡El zarapito de la garganta melodiosa!
El Padre celestial sonrió con alegría,
Y dijo: «Oh, el mejor de los ermitaños», mira,
Un verso, inconscientemente has hecho;
Ya no se debe posponer la tarea.
No intentes rastrear, con vano trabajo,
La tensión no premeditada.
Los versos melodiosos que tus labios ensayaron
De tu seno brota espontáneamente,
Entonces ven, oh el mejor de los videntes, y relata
La vida de Ráma buena y grande,
La historia que contó el santo Nárad,
Desplegar en toda su gloriosa longitud.
De todos los hechos que ha hecho su brazo
En esta tierra, no omitas a nadie,
Y así el noble registro de vida
De aquel señor sabio, valiente y virtuoso.
Cada uno de sus actos hoy se muestra,
Su vida secreta no fue traicionada por nadie:
Cómo Lakshman, cómo lucharon los gigantes;
Con gran esfuerzo y pensamiento oculto:
Y todo lo que le sucedió al hijo de Janak 1b
Donde todos podían ver, donde nadie podía decir,
Todo esto será verdaderamente
Se te dio a conocer, oh el mejor de los santos.
En todo tu poema, por mi gracia,
Ninguna palabra de falsedad tendrá cabida.
Comienza la historia y ensaya.
El cuento divino en verso encantador.
Mientras en esta tierra firme
Los arroyos fluirán, las montañas se mantendrán,
Hasta luego, en todo el mundo, tenlo por seguro,
El gran Rámáyan perdurará. 2b
Mientras que la antigua cepa del Rámáyan
¿Permanecerá glorioso en la tierra?
A esferas superiores te elevarás
¡Y mora conmigo sobre los cielos!
Él habló y desapareció en el aire,
Y dejó a Válmíki preguntándose allí.
Los alumnos del santo hombre,
Movidos por el amor que sentían por él, comenzaron
Para cantar ese verso, y cada vez más
Se maravillaron mientras lo cantaban:
'Mirad, la rima equilibrada de cuatro líneas,
Repetido muchas veces,
En palabras que del ermitaño se desprendió
En estado de shock por el dolor, se convierte en un s’loke.
Esta medida ahora la ha elegido Válmíki
Donde componer su historia.
En cientos de versos como estos, dulce
Con líneas iguales y pies parejos,
El poeta santo, de alma noble,
Se contaron las gloriosas hazañas de Rama.
El ermitaño así, con atenta atención
Recibió la semilla preñada del poema,
Y miró con ansioso pensamiento a su alrededor.
Si se pudiese encontrar un conocimiento más completo.
[ p. 9 ]
Sus labios fueron rociados primero con agua, [42]
Se sentó, en actitud reverente.
Sobre la hierba sagrada, [43] las puntas todas dobladas
Juntos hacia el oriente; [44]
Y así en la meditación él
Entró en el camino de la poesía.
Entonces claramente, por el poder de su virtud,
Todo estaba descubierto ante sus ojos,
Todo lo que les sucedió a lo largo de su vida,
Ráma, su hermano y su esposa:
Y Das’aratha y cada reina
En cada momento, en cada escena:
También su pueblo, de toda clase;
Los nobles de su corte principesca:
Todo lo que se dijo, todo lo que se decretó,
Cada vez que declaran cada plan y obra:
Por el pensamiento santo y el rito ferviente
Había afinado tanto su vista más aguda
Que por su santidad su vista
El presente, el pasado y el futuro lo sabían,
Y él con el ojo mental podía captar,
Como fruta entre sus dedos,
La vida de Ráma, grande y buena,
Deambulando con Sitá por el bosque.
Dijo, con ojos secretos y penetrantes,
La historia de la gran empresa de Ráma.
Cada oído atento que seduzca,
Un mar de perlas de altísimo precio.
Así pues, buen Válmíki, sabio divino,
Ensayó el cuento de la línea de Raghu,
Como Nárad, el santo celestial, antes
Había trazado el esquema de la historia.
Cantó sobre el nacimiento principesco de Ráma,
Su bondad y valor heroico;
Su amor por todos, su juventud paciente,
Su gentileza y constante verdad,
Y muchos cuentos y leyendas antiguas
Lo dijo el santo Vis’vámitra.
Cómo cortejó y conquistó al hijo de Janak,
Aud rompió el arco que no se doblaba hacia nadie.
Cómo él está lleno de todas las virtudes
Su tocayo Ráma [45] se reunió y luchó.
La elección de Ráma para el trono;
La malicia de Kalseyí mostrada,
¿Cuyo malvado consejo arruinó el plan?
Y lo expulsó como un desterrado.
Cómo se entristeció y gimió el rey, y lloró,
Y se desvaneció y murió de pena.
¡Ay de los súbditos cuando están así desposeídos!
Y cómo las siguientes multitudes las dejó:
Con Guha habló, y firmemente severo
Ordenó a su chofer que regresara.
Cómo llegó a la otra orilla del Ganges;
Entretenido por Bharadvája,
Por cuyo consejo se puede viajar aún
Y llegó a la colina de Chitrakúta.
Cómo allí habitó y construyó una cama;
Cómo viajó Bharat al lugar;
Su ferviente súplica hizo:
Ofrendas de bebida pagadas a su padre;
Las sandalias dadas por la mano de Ráma,
Como emblemas de su derecho a estar en pie:
Cómo Bharat se alejó de su presencia
Y años pasados en Nandigráma.
Cómo Ráma entró en el bosque de Dandak
Y en presencia de Sutíkhna se puso de pie.
El favor que mostró Anasúyá,
El bálsamo maravilloso que ella otorgó.
Cómo era la morada de Sárabhangá
Buscaron; vieron a Indra cara a cara;
El encuentro con Agastya fructificó;
De él obtuvo el arco celestial.
Cómo se conocieron Rama y Virádha;
Su hogar en Panchavata.
Cómo se sometió S’úrpanakhá
La burla y la desfiguración.
De la caída de Trígirá y Khara,
De Ravan despertado por el llamado de la venganza,
Máricha condenada, sin escapatoria;
La violación de la bella dama Videhan [46].
Cómo Ráma lloró y deliró en vano,
Y cómo fue asesinado el Rey Buitre.
Cómo mató el feroz Kabandha de Ráma;
Luego hacia el lado de Pampá dibujó.
Conocí a Hanumán y a aquella cuyos votos
Se mantuvieron bajo las ramas del bosque verde.
Cómo el hijo de Raghu, el de alma noble,
En la orilla de Pampá lloró sin control,
Luego viajó hasta llegar a Rishyamúk,
Y entonces habló Sugriva.
La amistad que ambos habían buscado:
Cómo pelearon Báli y Sugríva.
Cómo Báli fue asesinado en la lucha,
Y cómo Sugríva llegó a reinar.
El tratado, el lamento salvaje de Tára;
Las noches lluviosas pasaron en vela.
La ira del hijo león de Raghu;
La reunión de las huestes en una.
El envío de los espías,
Y todas las regiones señaladas.
El anillo otorgado por la mano de Ráma;
La cueva donde habitaba el oso.
El ayuno propuesto, sus vidas para terminar;
Sampati llegó a ser su amigo.
[ p. 10 ]
La escalada de la colina, el salto
De Hanumán a través de las profundidades.
La orden del océano que les ordenó buscar
Maináka del pico elevado.
La muerte de Sinhiká, la visión
De Lanká con su palacio brillante
Cómo Hanuman entró furtivamente al anochecer;
Su plan es engañar a los gigantes.
Cómo se abrió paso por la plaza
A las cámaras donde yacían las mujeres,
Dentro del jardín de As’oka llegó
Y allí se encontró la dama cautiva de Ráma,
Buscó conversar con ella,
Y le entregó el anillo que trajo.
Cómo Sítá regaló una gema llena de alegría;
Cómo Hanumán destruyó el bosque,
Cómo las gigantas huyeron temblando,
Y los siervos demonios fueron abatidos y muertos.
Cómo fue capturado Hanumán; su ira
Cuando Lanká ardía con fuego hostil.
Su salto a través del mar una vez más;
El consumo de la miel almacenada,
Cómo consoló a Ráma y cómo
Mostró la gema de la frente de Sítá,
Con Ocean, la entrevista de Ráma;
El puente que Nala arrojó sobre él.
El cruce y el sentarse
Por la noche alrededor de la ciudad real de Lanka.
El tratado con Vibhíshan hizo:
Se estableció el plan para la matanza de Rávan.
Cómo Kumbhakarna en su orgullo
Y Meghanáda luchó y murió.
Cómo Rávan fue asesinado en la lucha,
Y Sítá fue traído nuevamente cautivo.
Vibhíshan se sentó en el trono;
Se muestra el carro volador Pushpak.
Cómo aparecieron Brahmá y los dioses,
Y el honor dudado de Sítá quedó aclarado.
Cómo viajaron en el coche volador
A la cabaña de Bháradvája,
El hijo del Dios del Viento fue enviado lejos;
Cómo Bharat conoció el coche volador.
Cómo fue entonces ordenado rey Ráma;
Las legiones obtuvieron su baja.
Cómo Ráma rechazó a su reina;
Cómo crecía cada día el amor del pueblo.
Así lo contó el santo Válmíki
Todo lo que sucedió en la vida de Ráma,
Y en el verso final todos
Lo que está por venir sucederá una vez
Cuando el cuento llegó al final,
Surgió en la mente del sabio el pensamiento:
Ahora bien, ¿quién irá por toda esta tierra,
¿Y contarlo para que todos lo sepan?
Mientras así reflexionaba con el pecho ansioso,
He aquí, vestido con ropa de ermitaño,
Kus’a y Lava [47] vinieron a saludar.
Su amo y abrazar sus pies.
Los gemelos que vio, esa pareja principesca
De dulce voz, que habitaba junto a él allí
Nadie podría estar más capacitado para la tarea.
Porque eran expertos en la Sagrada Escritura;
Y así el gran Rámáyan, lleno de
Con sabiduría divina, les enseñó:
La canción cuyos versos dulces y claros
Toma con deleite el oído que escucha,
Que cuentan la noble vida de Sítá
Y la caída de Ravan en la batalla.
Gran alegría para todos los que escuchan que traen,
Dulce para recitar y dulce para cantar.
Porque las siete notas de la música están ahí,
Y triple medida, [48] hecha con esmero
Con melodía y tono y tiempo,
Y sabores [49] que realzan la escarcha:
El poder heroico tiene amplio lugar,
Y aborrecimiento de lo falso y lo vil,
Con ira, alegría y terror, mezclados
Con ternura, sorpresa, contenido.
Cuando, la mitad de la gracia del ermitaño por ganar,
Y la mitad porque les encantaba la tensión,
Los jóvenes dentro de sus corazones habían almacenado
El poema que sus labios derramaron,
Válmíki les besó en la cabeza,
Mientras se inclinaban a sus pies, decían:
'Recitad esta canción heroica
En sombras tranquilas donde se congregan los sabios
Recítalo donde los buenos recurren,
En los hogares humildes y en la corte real,
El ermitaño cesó. La pareja melodiosa
Como trovadores celestiales dulces y hermosos
En el arte de la música divinamente hábil,
La palabra de su santo maestro se cumplió.
Al igual que el propio Rama, de quien vinieron,
Compartían su tamaño en cara y figura,
[ p. 11 ]
Como si fuera de una bella piedra esculpida
Habían crecido dos imágenes iguales.
A veces la pareja se levantaba a cantar,
Rodeado de un anillo sagrado,
Donde se sentó en el pasto mal conocido
Lleno de muchos anacoretas meditabundos.
Entonces las lágrimas empañaron esos ojos tiernos,
Mientras el transporte los llevaba y sorpresa,
Y mientras escuchaban, cada uno
Lloré de alegría: ¡Bien hecho! ¡Bien hecho!
Aquellos sabios versados en la sagrada tradición
Alababan cada vez más a los dulces juglares:
Y se maravilló de la habilidad de los cantantes,
Y los versos del bardo aún más dulces,
Que yacía tan claro ante los ojos
Los hechos gloriosos de tiempos pasados.
Así alabado por los ermitaños virtuosos,
Inspirados, alzaron su voz.
Complacido con la canción de este santo hombre.
Les daría a los jóvenes un bidón de agua;
Uno le dio un hermoso vestido ascético,
O dulce fruta del desierto.
Un santo traería una piel de ciervo negro,
Y una cuerda de sacrificio:
Uno, una jarra de barro de su tesoro,
Y uno, un cordón munja retorcido. [50]
Uno en su alegría encontraría un hacha,
Uno, trenza, sus mechones trenzados para atar.
Uno dio una copa de sacrificio,
Una cuerda para atar sus haces de leña;
Mientras se ponía combustible a sus pies,
O taburete de ermitaño hecho de higuera.
Todos dieron, o si no dieron, ninguno.
Olvidé al menos una bendición.
Algunos santos, encantados con sus canciones,
Prometería salud y larga vida;
Otros con palabras más seguras añadirían:
Alguna bendición para alegrar su espíritu.
En tal grado de honor entonces
Esta canción fue sostenida por hombres santos:
Esa canción viva que la vida puede dar,
Por lo cual muchos trovadores vivirán.
En el asiento de los reyes, en el salón lleno de gente,
Cantaron el poema, elogiados por todos.
Y por casualidad Ráma oyó su canción,
Mientras él mataba al corcel votivo [51],
Y envió mensajeros aptos para traer
La pareja de juglares ante el rey.
Vinieron y encontraron al monarca en lo alto.
Entronizado en oro, sus hermanos cerca;
Mientras que muchos ministros a continuación,
Y noble, sentados en fila alargada.
La joven pareja se quedó mirando un rato.
Gracioso en actitud modesta,
Y luego, con palabras como estas, se dirigió
Su hermano Lakshman y el resto:
'Venid, escuchad la maravillosa melodía
Recitado por estos dos dioses.
Dulces cantantes de una historia cargada
'Con melodía y pensamiento elevado.
La pareja, con voces dulces y fuertes,
Resonó la marea llena de canciones nobles,
Con tono y acento hábilmente combinados
Para adaptarse al argumento cambiante.
En medio de esa asamblea alto y claro
Sonó aquello que era tan dulce de escuchar,
Ese rapto universal robó
A través del cuerpo, del corazón y del alma de cada hombre.
'Estos juglares, bendecidos con todos los signos
Eso marca una línea alta y principesca,
En las sombras santas que moráis,
Consagrado en el canto de San Válmiki,
Un monumento para vivir por siempre,
‘Mis obras se contarán en canciones.’
Así habló Ráma: sus pechos estaban encendidos,
Y el gran cuento, como inspirado,
Los jóvenes comenzaron a cantar,
Mientras cada corazón se hinchaba de transporte,
Y una atención muda y absorta se mantuvo
El concurso y el rey,
Los hijos de Ikshváku de los días antiguos
Siempre fuimos valientes y de alma poderosa.
La tierra que sus armas habían hecho suya
Estaba delimitado únicamente por el mar.
Sus santas obras les han valido elogios,
A través de incontables años, desde los días de Manu.
Su antiguo padre fue Sagar, él
Cuyo alto mando excavó el mar: [52]
Con sesenta mil hijos para apiñar
A su alrededor mientras marchaba.
De ellos procede esta gloriosa historia;
El gran Rámáyan cuenta sus hechos.
Esta noble canción cuyos versos contienen,
Lecciones de deber, amor y ganancia,
Ahora los dos recitaremos largamente:
Mientras los hombres buenos escuchan con deleite.
En la orilla de Sarjú [53], de amplio tamaño,
El feliz reino de Kos’al se encuentra,
[ p. 12 ]
Con fértil longitud de champaña justa
Y rebaños y manadas y riquezas de grano.
Allí, famosa en su antiguo renombre,
Ayodhyá [54] se encuentra la ciudad real,
En épocas pasadas se construyó y planificó
Por la mano principesca del santo Manu [55].
¡Sede imperial! sus muros se extienden
Doce leguas medidas de punta a punta,
Y tres de ancho de lado a lado,
Con plaza y palacio embellecidos.
Sus puertas están a una distancia uniforme;
Sus amplios caminos están sabiamente planificados.
Muy gloriosa es su calle real
Donde los arroyos alivian el polvo y el calor.
En terreno llano en fila uniforme
Sus casas se alzan en bello espectáculo:
Terraza y palacio, arco y puerta
La ciudad real adorna.
Altas son sus murallas, fuertes y vastas,
Por caminos a distancias iguales pasados,
Con foso circular, profundo y ancho,
Y almacén de armas fortificado.
Rey Das’aratha, de alma noble,
Esa ciudad vigilada y controlada,
Con imponentes árboles de Sal rodeados, [56]
Y muchos bosques y terrenos de recreo,
Como el real Indra, entronizado en lo alto,
Gobierna su bella ciudad en el cielo. [57]
Parece una ciudad pintada, hermosa.
Con línea de tablero de ajedrez y casilla uniforme. [58]
Y las ramas frescas dan sombra al hermoso lago.
Donde los hombres cansados pueden saciar su sed.
Allí brillan y resplandecen los carros dorados,
Y los dioses consagran majestuosas pilas.
Allí siempre hay gente elegante y alegre
A la fiesta y al baile y a la canción.
Ella es una mina de gemas y brillo,
La querida casa de la Reina de la Fortuna.
Con la más noble clase de bebida y carne,
El arroz más hermoso y el trigo dorado,
Y fragante con el aroma del rosario
Con aceite santo e incienso mezclado.
Con muchos elefantes y corceles,
Y carros para tracción y automóviles para velocidad.
Con enviados enviados por reyes lejanos,
Y mercaderes con sus cosas preciosas,
Con banderas que juegan sobre sus tejados,
Y armas que matan a cien; 1b
Todas las máquinas bélicas creadas por el hombre,
Y toda clase de artesanos.
Una ciudad rica sin comparación
Con bardos y trovadores reunidos allí,
Y hombres y damiselas que encantan
El alma con juego, canto y baile.
En cada calle se oye el laúd,
El tambor, el pandero y la flauta,
El Veda cantado suave y bajo,
El sonido del arco del arquero;
Con bandas de héroes divinos hábiles
En cada arma bélica, llena,
Y guardado por los guerreros del enemigo,
Mientras los Nágas protegen su hogar abajo. 2b
Allí están los brahmanes más sabios de todos los tiempos
La llama de la adoración alimenta,
Y versado en toda la sabiduría de los Vedas,
Sus vidas de virtud conducen.
Veraces y puros, dan libremente;
Mantienen cada sentido controlado,
Y en su santo fervor viven
Como los grandes santos de la antigüedad.
Reinaba un rey de nombre venerado,
Al campo y a la ciudad queridos,
Gran Das’aratha, bueno y sabio.
Bien leído en la página sagrada de las Escrituras:
[ p. 13 ]
Con la intención de beneficiar a su reino,
Poderoso y valiente y providente;
El orgullo de la semilla del viejo Ikshváku
Por pensamientos elevados y acciones justas.
Par de los santos, famoso por sus virtudes,
Para los enemigos sometidos y las pasiones domadas:
Un rival en su riqueza incalculable
De Indra y el Señor del Oro.
Como Manu, el primero de los reyes, él reinó.
Y dignamente mantuvo su estado,
Por ser firme, justo y siempre verdadero
Tenía en mente el amor, el deber y la ganancia,
Y gobernó su ciudad rico y libre,
Como el Amarávatí de Indra.
Y digno de tan bello lugar
Allí vivía una raza justa y feliz
Con tropas de niños bendecidos.
Cada hombre contento no buscó más,
Ni anhelaba con envidia la tienda
Por amigos más ricos poseídos.
Porque allí la pobreza era desconocida,
Y cada hombre era considerado como suyo
Vacas, corceles, oro y grano.
Todos vestidos con ropas brillantes y limpias,
Y cada ciudadano podría ser visto
Con pendientes, corona o cadena.
Ninguno se dignó alimentarse de comida rota,
Y allí no había nadie falso ni tacaño.
Una pieza de oro, el pago más pequeño,
Se ganó con el trabajo de un día.
En cada brazo llevaban brazaletes,
Y no hubo infiel ni perjuro,
Un fanfarrón o cruel.
Nadie vivió de la riqueza de otro,
Ninguno sufría de miedo ni de salud quebrantada,
O enfermedad oscura de la mente.
Todos eran altivos. La palabra calumniosa,
La mentira jactanciosa, nunca fue escuchada.
Cada hombre fue fiel a sus votos,
Y vivió consagrado a su esposa.
Ningún otro amor conoció su fantasía,
Y ella era tierna, amable y verdadera.
Sus damas eran hermosas de figura y rostro,
Con encanto de ingenio y gentil gracia,
Con vestimenta modesta y sencillamente pulcra,
Y modales suaves y dulces.
Los sabios nacidos dos veces, cuyo deleite
Era página de la Escritura y rito sagrado,
Su curso tranquilo y tranquilo continuó,
Ni buscó la multitud servil.
En muchas Escrituras cada uno estaba versado,
Y cada uno alimentó la llama de la adoración,
Y dio con mano generosa.
Cada uno pagó al Cielo las ofrendas debidas,
Y ninguno era impío ni mentiroso.
En toda esa santa banda.
A los brahmanes, como lo ordenan las leyes,
La casta guerrera siempre estuvo dispuesta
La reverencia debida a pagar;
Y ésta es la pacífica multitud de los vais’yas,
Quienes comercian y trabajan por ganancias, estaban orgullosos
Honrar y obedecer;
Y todos fueron servidos por los S’údras [59],
Quien nunca se desvió de su deber,
Su culto apropiado fue dirigido a todos
A Bráhman, a los espíritus, a Dios y al huésped.
Puros y sin mezcla permanecieron sus ritos,
El honor de su raza nunca fue manchado. [60]
Aclamado por sus nietos, hijos y esposa,
Cada uno pasó una vida larga y feliz.
Así se celebró aquella famosa ciudad
Por uno que superó a toda su raza,
Bendito en su gentil reinado,
Como toda la tierra se balanceaba antiguamente
Por Manu, príncipe de los hombres, obedecido
Su rey de principal a principal.
Y los héroes la mantuvieron, fuerte y valiente,
Mientras los leones guardan su cueva en la montaña:
Ardieron feroces como una llama devoradora,
Y luchó hasta la muerte, pero nunca se dio la vuelta.
Tenía caballos de la más noble raza,
Al igual que Indra por su forma y velocidad,
De las colinas de Váhlí [61] y la arena de Sindhu [62],
Vanáyu [63] y la tierra de Kámboja. [64]
[ p. 14 ]
Sus nobles elefantes se habían extraviado
A través de la sombra de Vindhyan y del Himalaya,
Gigantescos en su volumen y altura,
Aún así, gentiles en su poder incomparable.
Rivalizaban bien con la fama mundial
De la gran estirpe de la que proceden,
De Váman, vasto en tamaño,
De la gloriosa línea de Mahápadma,
Tuyo, Aujan, y Airávat, tuyo. 1
Defensores de los cielos.
Con aquellos, inscritos en la clase cuádruple,
A quienes todos sus poderosos parientes superan,
A quién los hombres nombran Matangas,
Y Mrigas vio blanco y negro,
Y Bhadras de poder incansable,
Y los Mandras son difíciles de domar. 2
Así, digna del nombre que llevaba, 3
Ayodhyá por una legua o más
Lanza una gloria brillante alrededor,
Donde Das’aratha sabio y grande
Gobernó su bello estado ancestral,
Con toda virtud coronada.
Como Indra en los cielos él reinó.
En aquella buena ciudad cuya muralla contenía
Altas cúpulas y orgullosas torretas,
Con puertas y arcos de triunfo adornados,
Y fuertes barreras para protegernos.
Su multitud alegre e innumerable.
Dos sabios, dos santos santos, tenía él,
Sus ministros y sacerdotes serán:
Vasishtha, fiel en aconsejar.
Y Vámadeva, según las Escrituras.
Otros ocho señores estaban a su alrededor,
Todos capacitados para aconsejar, sabios y buenos;
Jayanta, Vijay, Dhrishti Bold
En la lucha, los asuntos de la guerra controlaban:
Siddharth y Arthasádhak son verdaderos
Supervisó los gastos y los ingresos,
Y Dharmapál y el sabio Aœok
Habló del derecho, la ley y la justicia.
Con estos el sabio Sumantra, experto
Para impulsar el coche, alta estación llena.
Todos éstos en conocimiento debidamente entrenados
Cada pasión y cada sentido contenidos:
De modales modestos, de noble cuna.
Cada plan y asentimiento y mirada que leen,
Por la buena intención de sus vecinos,
El más activo y benévolo:
Mientras los Vasus [65] se sientan alrededor de su rey.
Se sentaron a su alrededor y le aconsejaron.
Nunca en el orgullo más elevado de la virtud
Los humildes dones de otros fueron menospreciados.
Vestido con galas y decoro,
No hicieron planes débiles ni inciertos.
Bien capacitado para los negocios, justo y equitativo,
Se ganaron el amor y la confianza del pueblo,
Y así sin opresión almacenada
El tesoro creciente de su señor,
Unidos en dulce amistad cada uno con el otro,
Expresaron pensamientos amables con un lenguaje amable.
Se parecían con el mismo ojo.
En todas las castas, bajas y altas.
Dedicados a su rey, buscaron,
Antes que su lengua hablase, para conocer su pensamiento.
Y sabía, a medida que surgía cada ocasión,
Esperar su consejo o revelarlo.
En tierra extranjera, o en la suya propia
Todo lo que pasó, ellos lo sabían.
Por espías secretos supieron a tiempo
Lo que los hombres estaban haciendo o harían.
Experto en los terrenos de la guerra y la paz.
Vieron aumentar el estado del monarca,
Observando su bienestar con ojos conquistadores
Que nunca deja pasar la ocasión,
Mientras la naturaleza prestó su ayuda para bendecir
Sus trabajos con éxito no comprado.
Nunca por ira, lujuria o ganancia,
¿Querrían manchar sus labios con falsedad?
Inclinados a la misericordia podían escanear
La debilidad y la fuerza del hombre.
Juzgaron con justicia tanto a los altos como a los bajos,
Y nunca haría daño a un enemigo inocente;
Sin embargo, si se probara una falta, cada uno
Castigaría incluso a su propio hijo querido.
Pero allí y en los límites del reino
No se halló ningún ladrón ni hombre impuro:
Ninguna de vida perdida ni de mala fama,
No hay mal genio de la dama del otro.
Contentos con su suerte cada casta
[ p. 15 ]
Pasaron días tranquilos en dichosa tranquilidad;
Y, todos ellos empleados en tareas adecuadas,
Se disfrutó de un profundo descanso en el campo y la ciudad.
Con estos sabios señores alrededor de su trono
El monarca reinó con justicia,
Y haciendo de cada corazón el suyo propio
El amor de todos los hombres ganado.
Con agentes de confianza, como corresponde,
Cada reino distante que escaneó,
Mientras el sol visita con sus rayos
Cada rincón de la tierra.
Nunca se enfrentaría a un enemigo más poderoso.
Con tropas hostiles avanzando,
Ni a un golpe igual dar un golpe
En la engañosa casualidad de la guerra.
Estos señores en consejo cumplieron con su parte
Con cerebro dispuesto y corazón fiel,
Con habilidad y conocimiento, sentido y tacto,
Bueno para aconsejar y audaz para actuar.
Y ganó fama alta e infinita.
Con estos para guiar sus planes,
Como, el sol, resucitado en todo su poder,
Gana gloria con sus rayos.
##CANTO VIII.: EL DISCURSO DE SUMANTRA.
Pero espléndido, justo y grande de espíritu,
El rey, que no tenía hijos, ansiaba tener descendencia.
Ningún hijo tuvo su nombre para honrar,
Transmisor de su raza real.
Su ansioso pecho se había labrado durante mucho tiempo,
Y mientras reflexionaba, surgió el pensamiento:
'Un corcel votivo sería bueno para matar,
Así podría un hijo recompensar el regalo recibido.
Ante sus señores expuso su plan,
Y les pidió que con su sabiduría le ayudaran:
Entonces con estas palabras Sumantra, mejor
De los consejeros reales, dirigido:
'Aquí, Vas’ishtha a la cabeza,
Que todos mis guías sacerdotales sean guiados.
A él Sumantra le respondió:
'Escuche, Señor, una historia de tiempos pasados.
Para muchos sabios de tiempos pasados,
Sanatkumár, el santo, predicho
¿Cómo, desde tu antiguo linaje, oh Rey,
Un hijo, cuando llegue la edad adulta, deberá nacer.
«Aquí mora», así comenzó el vidente,
'De la raza de Kas’yap [66], un hombre santo,
Vibhándak llamado: a él le brotará
Un hijo, el famoso Rishyas’ring.
Criado con los ciervos que vagan a su alrededor,
El bosque será el hogar de ese ermitaño.
Para él ningún mortal será conocido
Excepto su santo padre solamente.
Aún así, deberá acatar esas leyes.
¿Qué vidas de jóvenes brahmanes guían,
Obediente a la regla más estricta
Esto forma la escuela del joven asceta:
Y todo el mundo asombrado oirá
De su vida severa y penitencia triste;
Su cuidado de alimentar el fuego sagrado
Y cumplir las órdenes de su padre.
Entonces, sentado en el trono de los Angas [67],
¿Debe Lomapád ser conocido por su fama?
Pero la locura cometida por aquel gran rey
Traerá plaga sobre la tierra;
No lloverá durante muchos años
Y una grave sequía arruinará todo.
El rey atribulado con muchas oraciones
Pediré a los sacerdotes que declaren alguna cura:
‘La sabiduría del Cielo es tuya para conocerla,
No sois ciegos a las cosas de abajo:
Declarad, oh santos hombres, el camino
Esta plaga para expiar y quedarse.’
Los mejores brahmanes responderán:
'Por todas las artes, oh Monarca, intenta
Para traer aquí al hijo de Vibhándak,
Persuadido, capturado o engañado.
Y cuando el niño es llevado hasta aquí
Con él tu hija se casará debidamente.
Pero ¿cómo llevar a ese maravilloso niño?
Sus pensamientos atribulados le servirán por mucho tiempo,
Y sin esperanza de lograr la tarea
El consejo de sus señores preguntará:
Y ordena a sus sacerdotes y siervos que traigan
Con honor el santo anillo de Rishyas.
Pero cuando oyen el discurso del monarca,
A todos éstos suplicará su señor,
Con corazones temblorosos y miradas de dolor,
Para perdonarlos, porque tienen miedo de ir.
Y muchos planes declararán
Y tramas astutas tramarán,
Y prometo mostrarle allí,
Sin obligación y sin culpa alguna.
Sobre cada palabra dirán sus señores:
El rey meditará,
Y al tercer día de regreso
Llamarlos al debate.
Entonces este será el plan acordado,
Que se envíen damiselas
Vestido con la santa ropa de ermitaño,
Y hábil en halagos,
Para que puedan engañar al ermitaño
Con todo arte y artimaña amorosa
[ p. 16 ]
Cuyo uso conocen tan bien,
Y con sus brujerías seducen
El joven recluso desprevenido
Salir de la celda de su padre.
Entonces, cuando el niño con pies dispuestos
Se alejará de su tranquilo retiro
Y en aquella ciudad estáos,
Los problemas del rey terminarán,
Y descienden corrientes de lluvia bendita
Sobre la tierra sedienta.
Así será el anillo del santo Rishyas
A Lomapád, el poderoso rey,
Por el matrimonio estar unidos;
Para S’ántá, la más bella de las bellas,
En mente y gracia incomparables,
Será su novia real.
Él, en la Ofrenda del Corcel,
Las llamas con aceite santo se alimentarán,
Y para el rey Das’aratha ganancia
Hijos a quienes sus oraciones han suplicado en vano.
'Lo he repetido, Señor, hasta ahora,
Las palabras del viejo Sanatkumár,
En orden como él los habló entonces
'Entre la multitud de hombres santos.
Entonces Das’aratha lloró de alegría,
‘Cuéntanos cómo trajeron al niño ermitaño’.
El sabio Sumantra, así dirigido,
Desplegado a instancias del rey
El plan que establecieron los lores en consejo
Para sacar al ermitaño de la sombra:
'El sacerdote, en medio de la multitud señorial,
A Lomapád le dijo en voz alta:
«Escucha, Rey, la trama que nuestros pensamientos han tramado,
Un truco inofensivo de todos los inocentes.
Lejos del mundo está ese niño ermitaño
Vive solitaria en la lejana naturaleza:
Un extraño a los placeres de los sentidos,
Su dicha es el dolor y la abstinencia;
Y todas las desconocidas son mujeres todavía
Para él, un santo anacoreta.
Las suaves pasiones que despertaremos
Que con irresistible influencia sacuda
Los corazones de los hombres; y él
Atraído por un encanto fuerte y dulce.
Seguirá desde su solitario refugio,
Y ven a visitarte.
Que los barcos se formen con el máximo cuidado.
Que los árboles artificiales puedan dar fruto,
Y fruta dulce hábilmente hecha;
Que los vestidos sean bonitos, ricos y raros,
Y flores, y muchos pájaros estarán allí.
Bajo la sombra de las hojas.
Sobre los barcos así engalanados había una banda
De muchachas jóvenes y hermosas habrá,
Rico en cada encanto que despierta el deseo,
Y ojos que arden con fuego amoroso;
Muy hábil para cantar, tocar y bailar.
Y ejercen su oficio con sonrisas y miradas.
Que éstos, vestidos con ropas de ermitaños,
Llévalos al desierto,
Y trae al niño de la vida austera
Un cautivo voluntario aquí.
Terminó; y el rey estuvo de acuerdo,
Por consejo del sacerdote ganó.
Y todos los ministros tomaron nota
Para ver cumplido su mandato.
En barcos preparados con arte maravilloso
Las hermosas mujeres se fueron,
Y pronto estaban bajo la sombra.
Del bosque salvaje, solitario y lúgubre.
Y allí encontraron la cuna frondosa.
¿Dónde vivía el devoto,
Y miró con ojos ansiosos a su alrededor.
El hijo del ermitaño para ver.
Aún así, temeroso de Vibhándak,
Se escondieron tras la sombra de las enredaderas.
Pero cuando, tras una atenta observación, supieron
El santo mayor estaba lejos de la vista,
Con pasos más audaces se aventuraron cerca
Para captar la mirada del joven ermitaño.
Entonces todas las damiselas, alegres y joviales,
Empezaron a jugar varios juegos.
Lanzaron la pelota voladora por todos lados.
Con baile y canto y alegres gritos,
Y se movieron, sus cabellos perfumados atados
Con coronas, en movimiento laberíntico y redondo.
Algunas muchachas como poseídas por el amor,
Se hundió en la tierra con fingida inquietud,
Comenzando rápidamente a perseguir
Su juego intermitente nuevamente.
Fue una hermosa vista de ver
Aquellas bellas, mientras jugaban,
Mientras las túnicas fragantes flotaban libremente,
Y las pulseras chocando en su alegría
Se produjo un agradable tintineo.
El sonido del tobillo, el llanto del Koïl [68]
Con música llenó el lugar
Como si fuera una ciudad en el cielo
Qué celestiales trovadores honran.
Con cada arte voluptuoso se esforzaron
Para ganar al inquilino del bosque,
Y con sus elegantes formas inspiran
Su alma modesta con suave deseo.
Con el ceño fruncido, con la frente en alto y una sonrisa,
Con cada acto que despierta la pasión
[ p. 17 ]
De mirada y mano de loto,
Con todos los atractivos que emocionan
El anhelo por un deleite desconocido
Lo cual los muchachos en vano resisten.
El hijo del ermitaño salió a ver
La maravillosa vista para él tan nueva,
Y miró con absorta sorpresa,
Porque desde su hora natal hasta entonces
Sobre la mujer o los hijos de los hombres
Nunca había puesto los ojos en blanco.
Las vio con sus cinturas tan delgadas,
De figura hermosa y miembros impecables,
Vestidos con túnicas abigarradas,
Y cantaban dulcemente mientras tocaban.
El ermitaño se acercaba cada vez más,
Y los observé jugar,
Y el impulso se hizo aún más fuerte.
Para preguntar de dónde venían.
Marcaron la mirada ascética del joven.
Con mirada curiosa y asombro salvaje,
Y dulcemente cantaron las damiselas de ojos largos,
Y su risa alegre y estridente resonó,
Entonces se acercaron a su lado,
Y languideciendo de pasión gritó:
«¿De quién eres hijo, oh joven, y quién eres tú,
¿De repente vienes a unirte a nosotros ahora?
¿Y por qué vives tan solo?
¿En el bosque salvaje? Te rogamos que nos lo digas,
Deseamos conocerte, gentil joven;
-Ven y dinos, si quieres, la verdad.
Contempló aquella visión que nunca…
Había visto antes muchachas tan hermosas,
Y del amor surgió un anhelo
Su padre y linaje a revelar:
«Mi padre», así respondió,
'¿Es el hijo de Kas’yap, un santo altísimo,
llamado Vibhándak; de él vengo,
Y Rishyaœring me llama por mi nombre,
Nuestra cuna de ermitaño está cerca de este lugar:
Venid allí, oh vosotras de bello rostro;
Ahí sea mío, con el debido honor,
¡Oh, gentiles jóvenes!, os damos la bienvenida.
Ellos oyeron su discurso y dieron su consentimiento,
Y felizmente se dirigió a su cabaña.
El hijo de Vibhándak los recibió bien.
Bajo el refugio de su celda
Con obsequio de invitado, agua para los pies,
Y frutas del bosque y raíces para comer,
Sonrieron y dijeron palabras dulces como éstas:
Encantado con sus cortesías:
‘Nosotros también tenemos buenos frutos guardados,
Crecido en los árboles que dan sombra a nuestra puerta;
Ven, si quieres, amable ermitaño, date prisa.
Los productos de nuestro bosque para degustar;
Y deja, oh buen asceta, que primero
Esta agua bendita calmará tu sed.
Hablaron y le dieron confites dulces.
Preparaba frutas maduras para falsificarlas;
Y muchos pasteles deliciosos además
Y sus reservas se abastecieron de delicioso hidromiel.
Los frutos aparentes, en sabor y apariencia,
El desprevenido ermitaño tomó,
Porque, extraño para él, su forma lo seducía.
El habitante de la naturaleza solitaria.
Entonces alrededor de su cuello se lanzaron hermosos brazos,
Y allí se aferraban las damiselas risueñas,
Y acercándose cada vez más
Con dulces labios le susurró al oído;
Mientras que la extremidad redondeada y el pecho hinchado
El joven ermitaño presionó suavemente.
El agradable encanto de ese extraño cuenco,
El roce de un miembro tierno,
Sobre su espíritu entregado se robó
Y dulcemente lo venció.
Pero los votos, dijeron, ahora deben cumplirse;
Se despidieron del niño,
Y, del anciano santo temeroso,
Preparado para dejar el valle.
Con astucia le dijeron dónde
Su morada de ermitaño estaba:
Entonces, para que el padre no los encontrara allí,
Alejándose por caminos salvajes.
Huyeron y lo dejaron allí solo.
Por el anhelo el amor poseído;
Y con un corazón que ya no es suyo
Él andaba angustiado.
El anciano santo llegó a casa y encontró
El niño ermitaño angustiado,
Dando vueltas en su mente atribulada
Un pensamiento solitario.
“¿Por qué no lo haces, hijo mío?”, exclamó,
¿Pagarme tu debida reverencia?
¿Por qué te veo en la marea?
¿De qué pensamientos me he preocupado hoy?
Un devoto nunca debe usar
Un semblante tan triste y extraño.
Ven, pronto, querido niño, declara
El motivo del cambio.’
Y Rishyas’ring, cuando le preguntaron así,
Respondió de esta manera:
‘Oh señor, vino a visitarnos
Algunos hombres con ojos encantadores.
Sobre mi cuello se enroscan suaves brazos
Y me mantuvo fuertemente abrazado
A unos pechos tiernos tan suaves y redondos,
Eso extrañamente se levantó y se hinchó.
Cantan más dulcemente mientras bailan.
Que nunca había oído hasta ahora,
Y jugar con muchas miradas de reojo
Y arqueamiento de la frente.’
«Hijo mío», dijo, «así vagan los gigantes».
Donde están los santos ermitaños,
Y pasear por su tranquilo hogar.
Sus ritos austeros hasta el deslumbrante.
Te ordeno que nunca pongas
Tu confianza en ellos, querido muchacho:
Sólo te buscan para traicionarte,
Y cortejan sólo para destruir.’
Habiéndole advertido así de sus enemigos
Esa noche la pasó en casa.
Y cuando salió el sol del día siguiente
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Y se dirigió hacia el bosque.
Pero Rishyas’ring con paso ansioso
Avanzó rápidamente y se apresuró al lugar.
Donde aquellos visitantes habían visto
De cintura delicada y porte encantador.
Cuando desde lejos vieron al hijo
De San Vibhándak hacia ellos corre,
Para encontrarse con el muchacho ermitaño se dirigieron,
Y lo saludó con una sonrisa y exclamó:
«Oh, ven, te rogamos, querido señor, contempla
Nuestra hermosa casa de la que os hablamos
Allí te rendiremos el debido honor,
Y te apresuremos a regresar a casa.
Complacido con las amables palabras que dijeron.
Él siguió a donde lo llevaron las damiselas.
Al igual que sus guías, sus pasos se inclinaron,
Ese Bráhman de alto valor,
Un diluvio de lluvia fue enviado desde el cielo.
Eso alegró a toda la tierra.
Vibhándak tomó su camino de regreso a casa,
Y cansado por la pesada carga
De raíces y frutos del bosque dio
Entró por fin por la puerta de su cabaña.
Anhelando a su hijo miró a su alrededor,
Pero desolada la celda que encontró.
No se detuvo entonces a lavarse los pies,
Aunque desfallezca por el trabajo y el calor,
Pero se apresuró y vagó por todos lados.
Llamando al niño con llanto y grito,
Buscó en el bosque, pero todo fue en vano;
Ni noticias de su hijo pudieron obtenerse.
Un día más allá de los límites del bosque.
El santo errante encontró un pueblo,
Y preguntó a los pastores y pastores allí presentes.
¿Quién era dueño de la tierra tan rica y hermosa,
Con todos los caseríos de la llanura,
Y rebaños de vacas y campos de trigo.
Escucharon las palabras del ermitaño,
Y todos los guardianes de los rebaños,
Con las manos suplicantes juntas y apretadas,
Esta respuesta al santo se dirigió:
El señor de Angas que lleva el nombre
De Lomapád, famoso por su fama,
Dotó a estas aldeas con su ganado
Y todas sus riquezas, como señal
De gracia, en el anillo de Rishyas: y él
Se dice que el hijo de Vibhándak es…
El ermitaño con el pecho exultante
La poderosa voluntad del destino confesó,
Discernido por el ojo de la meditación;
Y alegre volvió a su casa.
Un barco majestuoso, a primera hora de la mañana,
El hijo del ermitaño se había ido.
Las nubes rugieron fuertemente mientras él corría.
El cielo se volvió más negro sobre nuestras cabezas;
Hasta que, cuando llegó a la ciudad real,
Cayó una poderosa lluvia.
Por la gran lluvia la mente del monarca
Adivinó la llegada de su invitado.
Fue a recibir al joven homenajeado,
Y agachó la cabeza hasta el suelo.
Con su propio sacerdote para guiar el tren,
Les dio el obsequio que los invitados más destacados pueden obtener.
Y buscó, con todos los que habitaban dentro
Las murallas de la ciudad, su gracia para vencer.
Lo alimentó con la comida más delicada,
Le sirvió con incesante cuidado,
Y ministraba con ojos ansiosos
Para que no se levante la ira en su pecho;
Y se entregó a ser la novia del Bráhman.
Su propia bella hija, de ojos de loto.
Así amado y honrado por el rey,
El glorioso anillo del Bráhman Rishyas
Pasó su vida en aquella ciudad real.
Con S’ántá su amada esposa.
'Una vez más, oh el mejor de los reyes, presta atención:
Escucha atentamente mis palabras salvadoras,
Y escucha el cuento de los viejos
Por aquel ilustre Bráhman dijo:
'Del linaje del famoso Ikshváku surgirá
(Así habló un rey piadoso,
Llamado Das’aratha, bueno y grande,
Fiel a su palabra y afortunado.
Él con el poderoso señor de los Angas
Viviremos siempre en dulce armonía,
Y su hija será hermosa,
S’ántá de feliz destino.
Pero Lomapád, el jefe de los Angas,
Aún suspirando por su dolor sin hijos,
A Das’aratha se le dirá así:
«Dame a tu hija, amigo, te lo ruego,
Tu S’ántá de la mente tranquila,
La más noble de las mujeres.
El padre, pronto a sentir el dolor,
¿Deberá concederle a su amigo su hijo?
Y la tomará y se irá.
A su pueblo con corazón alegre.
La doncella regresó a casa triunfante,
El rey se casará con Rishyas’ring.
Y él con amorosa alegría y orgullo
La tomará como su esposa honrada.
Y Das’aratha a un rito
Que los mejores brahmanes inviten
Con oración suplicante,
Para celebrar el sacrificio
Para ganarle hijos y el Paraíso, [69]
Que se preparará gustosamente.
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De él, el señor de los hombres al fin
El beneficio que busca obtendrá,
Y ver cuatro hijos de fuerza ilimitada
Su linaje real se mantiene.’
‘Así lo hizo el santo divino de la antigüedad
La voluntad del destino declara,
Y todo lo que debe suceder se desarrolla
Entre los sabios había.
Oh Príncipe supremo de los hombres, ve,
Consulta a tu santo guía,
Y ganar, para ayudarte en tu voto,
Este Bráhman a tu lado.’
El consejo de Sumantra, sabio y bueno,
El rey Das’aratha oyó,
Entonces se puso de pie al lado de Vasishtha.
Y así con él confirió:
‘Sumantra aconseja así: ¿haz lo que quieras?
Mi guía sacerdotal, el plan lo permita.’
Vas’ishtha dio su alegre consentimiento,
Y adelante siguió el feliz monarca.
Con señores y sirvientes en el camino
Eso condujo a la morada de Rishyas’ring.
Bosques y ríos pasaron debidamente,
Por fin llegó al pueblo lejano.
De Lomapád, rey de los Angas,
Y entró con bienvenida.
Avanzó por las calles concurridas,
Y, radiante como la llama encendida,
Vio dentro de la casa del monarca
El hijo del ermitaño más glorioso.
Allí Lomapád, con el pecho alegre,
A él se le rinde todo honor,
Por amistad para su invitado real
Su fiel pecho se balanceaba.
Así entretenido con el máximo cuidado
Siete u ocho días permaneció allí,
Y entonces ese mejor hombre así se rompió
Su propósito al rey, y habló:
«Oh Rey de los hombres, mi antiguo amigo,
(Así oró Das’aratha)
Tu S’antá con su marido envía
Mi sacrificio para ayudar.
Dijo el que gobernaba los Angas: Sí,
Y se obtuvo su consentimiento:
Y luego, de inmediato, se dio la vuelta.
Para advertir al hijo del ermitaño.
Le habló de sus vínculos más allá
El vínculo fiel de su antiguo afecto:
«Este rey», dijo, «desde los días antiguos
Tengo un amigo muy querido.
A mí me dio esta perla de damas.
De la miseria sin hijos salvaré mi edad,
La hija a la que tanto amaba,
Conmovido por el suave toque de la compasión.
En él ve al padre de tu S’antá:
Así como yo soy, también él es.
El monarca sin hijos anhela tener hijos:
Sólo a ti acude en busca de ayuda.
Ve tú, ordena el rito sagrado.
Para ganar a los hijos que él ruega por obtener:
Ve y presta tu socorro a tu esposa,
Y dale a sus votos un final feliz.’
El hijo del ermitaño con rápida concordia
Obedeció al poderoso señor de los Angas,
Y con la bella S’antá a su lado
Se dirigió a la ciudad de Das’aratha.
Cada rey, con las manos suplicantes levantadas,
Miró la cara del otro:
Y luego, impulsados por el amor mutuo,
Nos encontramos en un estrecho abrazo.
Entonces el atento cuidado de Das’aratha,
Antes de partir de allí,
Los sirvientes fieles ordenaron que regresaran a casa.
La feliz noticia:
'Que toda la ciudad sea brillante y alegre.
Con incienso ardiente dulce;
Que ondeen las banderas y que el agua caiga
El polvo en cada calle,
Los ciudadanos estaban contentos de saberlo.
La noticia del regreso de su señor,
Y por la ciudad todo hombre
Obedientemente comenzó su tarea.
Y la bella y brillante Ayodhyá se mostró,
Mientras seguía a su invitado cabalgaba
Por las calles llenas donde suenan conchas y tambores
Se proclamó en voz alta que el rey había llegado.
Y todo el pueblo con alegría
Seguían mirando a su rey,
Atendido por ese joven tan brillante,
El glorioso Rishyas’ring.
Cuando el rey lo trajo a su casa,
El santo hijo del ermitaño,
Consideró que toda su tarea estaba realizada,
Y todo lo que pidió, ganó.
Y los señores que vieron a aquella extraña dama
Qué hermoso de ver,
Se regocijaron en sus corazones y vinieron
Y también le rindió honor.
Allí Rishyasring pasó días felices,
Agraciado como el rey con amor y alabanza
Y brilló en gloriosa luz con ella,
Dulce S’ántá, para su ministro,
Como Vas’ishtha, hijo de Brahmá, él
Quien se casó con Santa Arundhati. 1
Os aedae ta t eonta, ta t essomena, pro t eonta.
‘Ese vidente sagrado, cuya visión comprensiva, conocía el pasado, el presente y el futuro.’
La edición de Bombay dice trilokajna, quien conoce los tres mundos (tierra, aire y cielo). «Es mediante topas (fervor austero) que los rishis de almas sometidas, que subsisten de raíces, frutas y aire, obtienen una visión de los tres mundos con todas las cosas móviles e inmóviles». MANU, XI. 236.
Así como el idioma del Veda, el sánscrito, es el tipo más antiguo del inglés actual (el sánscrito y el inglés no son más que variedades de un mismo idioma), sus pensamientos y sentimientos contienen en realidad las primeras raíces y gérmenes de ese desarrollo intelectual que, mediante una cadena ininterrumpida, conecta a nuestra generación con los antepasados de la raza aria, con aquellos mismos que, al amanecer y al atardecer, escuchaban con fervor los cantos del Veda, que les hablaban de los brillantes poderes celestiales y de una vida venidera después de que el sol de sus propias vidas se ocultara en las nubes del atardecer. Estos hombres fueron los verdaderos antepasados de nuestra raza, y el Veda es el libro más antiguo que tenemos para estudiar los inicios de nuestra lengua y de todo lo que la encarna. Somos arios por naturaleza, indoeuropeos, no semíticos: nuestros parientes espirituales se encuentran en la India, Persia, Grecia, Italia y Alemania; no en Mesopotamia, Egipto ni Palestina. Fichas de un taller alemán, Vol. I, págs. 8, 4.
Dum stabunt montes, campis dum flumina current, Usque tuum toto carmen, celebrabitur orbe.’
Manu como legislador se identifica con el Minos cretense, como progenitor de la humanidad con el Mannus alemán: ‘Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuisconem deum terra editum, et fllium Mannum, originem gentis conditoresque’. TÁCITO, Alemania, Cap. II.
La forma hebrea es Hodda (Ester, I. I.). En Zend aparece como Hendu en un sentido algo más amplio. Posteriormente, entre los persas, el significado de Hind parece haberse extendido a medida que su creciente conocimiento del país. El dialecto jónico, débilmente definido, omitió la h persa, y encontramos en Hecateo y Heródoto Indos y hae Indikae. En esta forma, los romanos recibieron los nombres y nos los transmitieron. Los geógrafos árabes, ignorando que Hind y Sind son dos formas de la misma palabra, los han convertido en dos hermanos y han trazado su descendencia desde Noé. Véase Lassen’s Indische Alterthumskunde Vol. I, págs. 2 y 3.
1:4b Un santo divino, hijo de Brahmá. Es el elocuente mensajero de los dioses, un músico de exquisita destreza e inventor del viná o laúd indio. Tiene un gran parecido con Hermes o Mercurio. ↩︎
1:5b Esta sílaba mística, que se dice que simboliza a la Deidad suprema, a los Dioses colectivamente, a los Vedas, a las tres esferas del mundo, a los tres fuegos sagrados, a los tres pasos de Vishnu, etc., precede a las oraciones y a los escritos más venerados de los hindúes. ↩︎
2:1 Se supone que este coloquio tuvo lugar unos dieciséis años después del regreso de Ráma de sus peregrinajes y de la ocupación de su trono ancestral. ↩︎
2:2 También llamada Sri y Lakshmi, la consorte de Visnú, la Reina de la Belleza y la Dea Fortuna. Su nacimiento «de la ola de plenitud» se describe en el Canto XLV de este Libro. ↩︎
2:3 Indra, uno de los objetos de adoración más prominentes del Rig-veda, fue reemplazado posteriormente por las deidades más populares, Visnú y Shiva. Es el dios del firmamento y corresponde en muchos aspectos al Júpiter Pluvius de los romanos. Véase Notas Adicionales. ↩︎
2:4 El segundo Dios de la Trimúrti o Trinidad India. Derivado de la raíz vis’, penetrar, el significado del nombre parece ser aquel que penetra o impregna todas las cosas. Personificación del poder preservador de la naturaleza, es venerado como un Salvador que se ha encarnado nueve veces para el bien del mundo y descenderá a la tierra una vez más. Véanse las Notas Adicionales y los Textos Sánscritos de Muir passim. ↩︎
2:5 En sánscrito, devarshi. Rishi es el nombre general de los sabios, y con frecuencia se le añade otro término para distinguir los grados. Un Brahmarshi es un teólogo o sabio brahmánico; un Rájarshi es un sabio real o un rey santo; un Devarshi es un sabio o santo divino o deificado. ↩︎
2:1b Trikálaj’na. Literalmente, conocedor de los tres tiempos. Tanto Schlegel como Gorresio citan a Homero. ↩︎
2:2b Hijo de Manu, el primer rey de Kos’ala y fundador de la dinastía solar o familia de los Hijos del Sol, siendo el Dios de esa luminaria el padre de Manu. ↩︎
2:3b Los indios prestaban gran atención al arte de la fisonomía y creían que el carácter y la fortuna podían predecirse no solo a partir del rostro, sino también a partir de las marcas en el cuello y las manos. Tres líneas bajo la barbilla, como las de la boca de una caracola (S’an’kha), se consideraban un signo peculiarmente auspicioso que indicaba, al igual que la marca del disco de Vishnu en la mano, a alguien nacido para ser un chakravartin o emperador universal. En la quiromancia europea, la línea de la fortuna, así como la línea de la vida, está en la mano. Cardano dice que las marcas en las uñas y los dientes también muestran lo que nos va a suceder: ‘Sunt etiam in nobis vestigia quædam futurorum eyentuum in unguibus atque etiam in dentibus’. Aunque los días gloriosos de la quiromancia india han pasado, el arte todavía se estudia y se cree en él hasta cierto punto. ↩︎
3:1 Los brazos largos eran considerados un signo de fuerza heroica. ↩︎
3:2 «Veda significa originalmente conocimiento o conocimiento, y los brahmanes no le dan este nombre a una sola obra, sino a todo su corpus literario sagrado más antiguo. Veda es la misma palabra que aparece en griego οἰδα, «yo sé», y en español wise, «sabiduría», a saber. El nombre Veda se da comúnmente a cuatro colecciones de himnos, conocidos respectivamente con los nombres de Rig-veda, Yajur-veda, Sama-veda y Atharva-veda». ↩︎
3:1b Al igual que los antiguos persas y escitas, los príncipes indios eran instruidos cuidadosamente en el tiro con arco, que representa la ciencia militar en general, de la cual, entre los héroes hindúes, era la rama más importante. ↩︎
3:2b Jefa de las tres reinas de Das’aratha y madre de Ráma. ↩︎
3:3b De hima nieve, (griego χειμ-ών latín hiems) y álaya morada, la Mansión de la nieve. ↩︎
3:4b La luna (Soma, Indu, Chandra etc.) es masculina tanto entre los indios como entre los alemanes. ↩︎
3:5b Kuvera, el Plutus indio, o dios de la riqueza. ↩︎
3:6b Los acontecimientos aquí brevemente mencionados se relatarán con más detalle a lo largo del poema. Los primeros cuatro cantos son introductorios y, evidentemente, obra posterior a la de Valmiki. ↩︎
4:1 Se dice que Chandra, o la Luna, se casó con las veintisiete hijas del patriarca Daksha, o Asviní y las demás, quienes, de hecho, son personificaciones de los Asterismos Lunares. Su favorita entre ellas era Rohiní, a quien se dedicó tan completamente que descuidó a las demás. Se quejaron a su padre, y Daksha intervino repetidamente, hasta que, al ver sus protestas en vano, denunció una maldición sobre su yerno, por la cual no tuvo hijos y sufrió tuberculosis. Tras interceder las esposas de Chandra ante su padre, Daksha modificó una imprecación que él no pudo recordar, y pronunció que la decadencia debería ser solo periódica, no permanente, y que debería alternarse con períodos de recuperación. De ahí el sucesivo menguante y creciente de la Luna. Padma, Purana, Swarga-Khanda, Sec. II. En astronomía, Rohini es la cuarta mansión lunar, que contiene estrellas vivas, la principal de las cuales es Aldebarán. WILSON, Especímenes del Teatro Hindú. Vol. I, pág. 234.
La recensión de Bengala tiene una lectura diferente:
'Brillaba con su marido como la luz
Asistente del Señor de la Noche. ↩︎
4:1b La vestimenta prescrita por Manu para los ascetas. ↩︎
4:2b El Monte Meru, situado como Kailása en las elevadas regiones al norte del Himalaya, es celebrado en las tradiciones y mitos de la India. Meru y Kailása son los dos Olimpos indios. Quizás se les tenía tal veneración porque los indios de habla sánscrita recordaban el antiguo hogar donde habitaron con los demás pueblos primitivos de su familia antes de descender a ocupar las vastas llanuras que se extienden entre el Indo y el Ganges. GOBRESIO. ↩︎
4:3b El tercer dios de la Tríada India, el dios de la destrucción y la reproducción. Véase Notas Adicionales. ↩︎
4:4b El epíteto dmija, o nacido dos veces, suele ser apropiado para los brahmanes, pero es aplicable a las tres castas superiores. La investidura con el cordón sagrado y la iniciación del neófito en ciertos misterios religiosos se consideran su regeneración o segundo nacimiento. ↩︎
4:5b Sus zapatos serían un recordatorio del heredero ausente y para mantener su derecho. Kálidása (Raghuvans’a, XII. 17.) dice que debían ser ahidevate o deidades guardianas del reino. ↩︎
5:1 Jatáyu, un pájaro semidivino, amigo de Ráma, que luchó en defensa de Sitá. ↩︎
5:2 Raghu fue uno de los antepasados más célebres de Rama, cuyo apelativo más común es, por lo tanto, Rághava o descendiente de Raghu. Kálidása, en el Raghuvans’a, lo considera hijo de Dilipa y bisabuelo de Rama. Véase Idilios del sánscrito, ‘Aja’ y ‘Dilipa’. ↩︎
5:1b Dundhubi ↩︎
5:3b Ceilán ↩︎
6:1 La Jonesia As’oka es un árbol bellísimo que produce una profusión de flores rojas. ↩︎
6:2 Brahmá, el Creador, es considerado generalmente como el primer Dios de la Trinidad india, aunque, como dice Kálidása:
‘De Brahma, Vishnu, S’iva, cada uno puede ser Primero, segundo, tercero, entre los Tres benditos.’
Brahmá había garantizado la vida de Rávan contra todos los enemigos excepto el hombre. ↩︎
6:3 Océano personificado. ↩︎
6:4 Las rocas que se encuentran entre Ceilán y el continente todavía son llamadas el Puente de Rama por los hindúes. ↩︎
6:1b Los brahmanes, con un sistema más cosmogónico que cronológico, dividen el presente período mundano en cuatro eras o yugas, como las llaman: Krita, Tretá, Dwápara y Kali. Krita, también llamada Deva-yuga o la de los Dioses, es la era de la verdad, la era perfecta; Tretá es la era de los tres fuegos sagrados, el doméstico y el sacrificial; Dwápara es la era de la duda; Kali, la era actual, es la era del mal. Gorresio. ↩︎
6:2b Los antiguos reyes de la India disfrutaron de vidas de una duración más larga que la patriarcal, como se verá en el transcurso del poema. ↩︎
6:3b A los S’údras, hombres de la cuarta y más baja casta pura, no se les permitía leer el poema, pero podían escucharlo recitado. ↩︎
6:4b Los tres s’lokas o dísticos que representan estas doce líneas son evidentemente una adición aún posterior y muy torpe a la introducción. ↩︎
7:1 Hay varios ríos en la India con este nombre, ahora desviado a Tarse. El río del que se habla aquí es el que desemboca en el Ganges un poco más abajo de Allahabad. ↩︎
7:2 En el Libro II, Canto LIV, encontramos a un santo con este nombre presidiendo un convento de discípulos en su ermita, en la confluencia del Ganges y el Jumna. De ahí que el autor posterior de estos cantos introductorios haya tomado prestado el nombre y la persona, de forma inconsistente, pero con la intención de realzar la dignidad del poeta al atribuirle un discípulo tan célebre. SCHLEGEL ↩︎
7:1b El poeta juega con la similitud sonora de las dos palabras: s’oka, significa dolor, s’loka, la cadencia heroica en la que se compone el poema. Huelga decir que la derivación es fantasiosa. ↩︎
7:2b Brahmá, el Creador, suele considerarse la primera persona de la tríada divina de la India. Se supone que las cuatro cabezas con las que se le representa hacen alusión a los cuatro puntos cardinales de la Tierra, que a veces se le considera personificado. Como objeto de adoración, Brahmá ha sido completamente reemplazado por Siva y Visnú. En toda la India, creo, solo hay un templo dedicado a su culto. En este punto, el primero de la tríada india se asemeja curiosamente al último de la fraternidad divina de Grecia, Aïdes, hermano de Zeus y Foseidon. «En toda Grecia», dice Pausanias, «no hay un solo templo de Aïdes, excepto en un solo lugar en Ehs». Véase Juventus Mundi de Gladstone, pág. 253. ↩︎
8:1 El argha o arghya era una libación u ofrenda a una deidad, un brahmán u otro personaje venerable. Según una autoridad, consistía en agua, leche, puntas de hierba kúsa, cuajada, mantequilla clarificada, arroz, cebada y mostaza blanca; según otra, en azafrán, bel, grano entero, flores, cuajada, hierba dúrbá, hierba kúsa y sésamo. ↩︎
9:1 ‘El sorbo de agua es una introducción necesaria a todos los ritos: sin él, dice el Sámha Purana, todos los actos de religión son vanos.’ COLEBROOKE. ↩︎
9:2 El darhha o kus’a (Guisante cynosuroides), una especie de hierba utilizada en sacrificios por los hindúes, como el cerbena por los romanos. ↩︎
9:3 La dirección en que debe colocarse la hierba sobre el suelo como asiento para los dioses, en ocasión de las ofrendas que se les hacen. ↩︎
9:4 Parasúráma o Ráma con el Hacha. Véase Canto LXXIV. ↩︎
9:1b Sitá. Videha era el país del cual Mithilá era la capital. ↩︎
10:1 Los hijos gemelos de Ráma y Sítá, nacidos después de que Ráma se hubiera reconciliado con Sítá, y criados en la ermita de Válmíki. Como fueron los primeros rapsodas, el nombre combinado Kus’alava significa recitador de panegíricos o improvisador, incluso hasta nuestros días. ↩︎
10:2 Quizás el bajo, el tenor y el tiple, o los tiempos rápido, lento y medio. Sabemos muy poco de la música antigua de los hindúes. ↩︎
10:3 Se suelen enumerar ocho sabores o sentimientos: amor, alegría, ternura, ira, heroísmo, terror, disgusto y sorpresa; la tranquilidad o satisfacción, o ternura paternal, se considera a veces el noveno. WILSON. Véase el Sáhitya Darpana o Espejo de Composición, traducido por el Dr. Ballantyne y Bábá Pramadádása Mitra, en la Bibliotheca Indica. ↩︎
11:1 Saccharum Munja es una planta de cuyas fibras se tuerce la cuerda sagrada que un brahmán lleva sobre un hombro después de haber sido iniciado mediante un rito que en algunos aspectos responde a la confirmación. ↩︎
11:2 Una descripción de un As’vamedha o sacrificio de caballo se da en el Canto XIII de este Libro. ↩︎
11:1b Esta hazaña está relata en el Canto XI. ↩︎
11:2b El Sarjú o Ghaghra, antiguamente llamado Sarayú, nace en el Himalaya y, tras atravesar la provincia de Oudb, desemboca en los Gauges. ↩︎
12:1 Las ruinas de la antigua capital de Rama y los Hijos del Sol aún pueden rastrearse en la actual Ajudhyá, cerca de Fyzabad. Ajudhyá es la Jerusalén o La Meca de los hindúes. ↩︎
12:2 Legislador y santo, hijo de Brahmá o personificación del propio Brahmá, creador del mundo y progenitor de la humanidad. Derivada de la raíz man, pensar, la palabra significa originalmente man, el pensador, y se encuentra con este sentido en el Rig-veda. ↩︎
12:3 El Sál (Shorea Robusta) es un árbol maderable valioso de considerable altura. ↩︎
12:4 La ciudad de Indra se llama Amarávati o Hogar de los Inmortales. ↩︎
12:5 Schlegel cree que esto se refiere al mármol de diferentes colores con el que se adornaban las casas. Parece más natural entenderlo como una alusión a la regularidad de las calles y las casas. ↩︎
13:1 La cuarta y más baja casta pura, cuyo deber era servir a las tres primeras clases. ↩︎
13:2 Por los matrimonios prohibidos entre personas de diferentes castas. ↩︎
13:3 Váhlí o Váhlika es Bactriana; su nombre se conserva en el Balkh moderno. ↩︎
13:4 La palabra sánscrita Sindhu es, en singular, el nombre del río Indo, y en plural, el de los pueblos y territorios ribereños. El nombre aparece como Hidhu en la inscripción cuneiforme de Darío, hijo de Histaspes, en la que se enumeran las naciones tributarias de dicho rey. ↩︎
13:5 La situación de Vanáyu no está determinada con exactitud: parece estar situada al noroeste de la India. ↩︎
13:6 Kámboja probablemente estaba aún más al noroeste. Lassen cree que el nombre de la pág. 14 está etimológicamente relacionado con Cambises, que en la inscripción cuneiforme de Behistún se escribe Ka(m)bujia. ↩︎
14:1b Asistentes de Indra, ocho dioses cuyos nombres significan fuego, luz y sus fenómenos. ↩︎
15:1 Kas’yap era nieto del dios Brahmá. Se supone que le dio su nombre a Kashmír = Kas’yapa-míra, el lago de Kas’yap. ↩︎
15:1b El pueblo de Anga. «Se dice que Anga es Bengala en el léxico; pero aquí se refiere sin duda a otra región situada en la confluencia del Sarjú con el Ganges, y no muy lejos de los dominios de Das’aratha». GORRESIO. Comprendía parte de Behar y Bhagulpur. ↩︎
16:1 El Koïl o kokila (Cuculus indicus), como presagio de la primavera y el amor, es un favorito universal entre los poetas indios. Su voz, al escucharse por primera vez en una gloriosa mañana de primavera, no resulta desagradable, pero en la estación cálida se vuelve intolerablemente tediosa para los oídos europeos. ↩︎
18:1 «Los hijos y el Paraíso están íntimamente relacionados en la creencia india. Un hombre desea por encima de todo tener un hijo para perpetuar su raza y para que asista en los sacrificios y ritos funerarios y lo haga digno de alcanzar un lugar elevado en el cielo o de preservar lo que ya ha obtenido». Gorresio. ↩︎