La estación húmeda [1] llegó y se fue;
La primavera regresó de nuevo:
Entonces el rey, con intención mental,
ordenaría su sacrificio.
[ p. 20 ]
Llegó a Rishyas’ring y se inclinó
ante él, de aspecto divino,
y le rogó que ayudara con la ofrenda que había prometido
para los herederos, para salvar su linaje.
El joven no le negó su ayuda:
le habló con dulzura al monarca
y le rogó que
preparara todos los requisitos para ese rito tan elevado.
El rey gritó al sabio Sumantra,
quien estaba siempre listo cerca:
«Ve y llama pronto a cada guía sagrado,
para que te aconseje y te escuche».
Obedeciendo la orden de su señor
, Sumantra partió a toda prisa
y trajo consigo a Vasishtha y a los demás,
profundos lectores de las Escrituras.
Suyajna, Vámadeva, llegó.
Jávali, hijo de Kas’yap,
y el anciano Vas’ishtha, de gran fama,
obedientes todos.
El rey Das’aratha los recibió allí
y los honró debidamente,
y les dirigió con palabras amables su hermoso y
saludable discurso:
«Condenado a languidecer por el anhelo sin hijos,
No me corresponde la felicidad, oh señores.
Por esta razón he decretado
sacrificar el corcel del sacrificio.
Con gusto pagaría esa alta ofrenda
donde el caballo está condenado a morir,
con la ayuda de Rishyas’ring para prestar,
y con vuestra gloria para apoyaros.
Con fuertes aplausos, cada hombre santo
recibió su discurso, aprobó el plan
y, guiados por el sabio Vas’ishtha,
alabaron al rey y dijeron:
«Verás nacer a los hijos que anhelas,
de la más bella gloria,
cuyos santos sentimientos te instan a seguir
este recto camino por el bien de tu descendencia».
Alentado por los elogios de aquellos
cuya ayuda buscaba, su espíritu se elevó,
y así el rey renovó su discurso
con miradas de alegría y gratitud:
'Que lo que requieren los ritos venideros
esté listo como desean los sacerdotes,
y que el caballo, ordenado para sangrar,
con la guardia y el sacerdote adecuados, sea liberado, [2]
allá en el lado norte de Sarjú
el terreno de sacrificio provee;
y que los ritos salvadores, para que nada
malo pueda ocurrir, se realicen.
La ofrenda que anuncio hoy
cada señor de la tierra puede reclamar pagar,
siempre que su cuidado pueda proteger
el rito sagrado sin defectos.
Para los demonios errantes, cuyo rencor vigilante
espera ansiosamente estropear cada rito,
cazando con el ojo más agudo para detectar
el más mínimo desliz, el menor descuido;
y cuando la obra sagrada se cruza,
el trabajador está perdido en ese momento.
Que se hagan los preparativos necesarios:
Vuestros poderes puedan cumplir con la tarea:
Que así se cumpla el noble rito
en cada punto.
Y todos los brahmanes respondieron: Sí,
honrando su mandato,
y prometieron con alegría obedecer
la orden del rey.
Gritaron a viva voz:
«¡Que el éxito acompañe a tu objetivo!».
Luego se despidieron, hicieron una humilde reverencia
y se apresuraron a regresar.
El rey Das’aratha entró
para ver a sus amadas esposas,
y dijo: «Comiencen sus ritos lustrales,
porque esto me hará prosperar.
Preparo una ofrenda gloriosa para
que el precioso fruto de mis hijos dé frutos».
Sus rostros de lirio se iluminaron rápidamente al
oír esas palabras tan agradables,
como lirios, al terminar el invierno.
En tonos más hermosos aparecen.
De nuevo la primavera, con su calor benévolo,
completó el año.
Para ganar hijos,
el rey decidió cumplir su voto sin demora.
Y a Vas’ishtha, hombre santo,
con modestas palabras comenzó este discurso:
«Prepara el rito con todo lo apropiado
, según lo ordenado en las Sagradas Escrituras,
y guarda con sumo cuidado todo
lo que sus sagradas formas puedan estropear.
Tú eres, mi señor, mi guía más fiel,
bondadoso y, además, mi amigo;
así es como debes asumir
esta pesada tarea por amor al deber».
Entonces él, el mejor de los dos veces nacidos,
expresó de inmediato su alegre asentimiento:
«Con gusto haré lo que se me
pida, oh honorable Rey».
A los ancianos sacerdotes, quienes, entrenados
en los ritos sagrados, habían adquirido profunda habilidad, les habló:
«Aquí se apostarán guardias,
hombres religiosos buenos y sabios, de edad de confianza».
Y diversos obreros envían y llaman,
Quienes enmarcan la puerta y construyen el muro:
Con hombres de todo arte y oficio,
Que leen las estrellas y manejan la pala,
[ p. 21 ]
Y mimos y trovadores traen aquí,
Y damiselas entrenadas para bailar y cantar.’
Luego a los hombres sabios les dijo,
En muchas páginas de la Escritura lean:
‘Sea suyo cada rito realizado para ver
Según el decreto del rey.
Y los brahmanes extranjeros llaman rápidamente
A este gran rito que da la bienvenida a todos.
Pabellones para los príncipes, adornados
Con arte y ornamento, erigidos,
Y elegantes casetas por miles hechas
Los visitantes brahmanes para dar sombra,
Dispuestos en orden uno al lado del otro,
Con comida y bebida y todo provisto.
Y necesitaremos establos amplios
para muchos elefantes y corceles:
y aposentos donde los hombres puedan descansar,
y amplios aposentos, amplios y altos,
aptos para recibir a las innumerables bandas
de guerreros que vienen de tierras lejanas.
Para nuestra propia gente, también proporcionen
suficientes tiendas, extendidas a lo ancho,
y preparen provisiones de carne y bebida,
y todo lo que se pueda necesitar allí.
Y debe haber comida en abundancia
para los huéspedes de todo el país.
Ofrezcan diversos víveres,
por honor, no por piedad,
para que se rinda la debida consideración y adoración
a cada casta en su debido grado.
Y que el deseo o la ira no inciten
sus corazones al huésped más humilde a menospreciarlo;
pero observen con especial gracia
a quienes obtienen el primer lugar,
ya sea por su mayor habilidad en el arte.
O llevando en el rito su parte.
Os ruego, con ánimo amistoso,
realizad la tarea que se os ha asignado,
y realizad el rito, como manda la ley,
sin omisión, desliz ni defecto’.
Ellos respondieron: ‘Como creáis conveniente
Así haremos y nada omitiremos’.
El sabio Vas’ishtha se dirigió entonces a
Sumantra, que llamó a su instancia:
'Los príncipes de la tierra invitan,
y a los señores famosos que guardan el rito,
sacerdotes, guerreros, mercaderes, humildes siervos,
en incontables miles convocan a todos.
Dondequiera que esté su hogar, lejos o cerca,
reunid aquí a los buenos con honor,
y a Janak, cuyo poder imperial
obedecen los hombres de Míthilá [3].
El firme del voto, el temor de los enemigos,
a quien todo el saber de las Escrituras conoce,
invítalo aquí con gran honor,
antiguo aliado del rey Das’aratha.
Y al señor de Kás’i [4] de palabras amables,
que encuentra una palabra agradable para cada uno,
en la duración de los días, igual de nuestro monarca,
rey ilustre, invítalo aquí.
Al padre de la novia de nuestro gobernante,
conocido por sus virtudes en todas partes,
al rey a quien los reinos de Kekaya [5] obedecen,
a él con su hijo invítalo, te lo ruego.
Y a Lomapád, rey de los Angas,
fiel a sus votos y semejante a un dios, tráelo.
Pues sean tus invitaciones enviadas
al oeste, al sur y al oriente.
Llama a los que gobiernan la tierra de Suráshtra [6],
el reino de Suvíra [7] y la costa de Sindhu,
y a todos los reyes de la tierra que están
aliados con nosotros en lazos de amistad:
invítalos a todos a apresurarse
con séquito y parientes y amigos.
Las palabras de Vas’ishtha sin demora
hicieron que Sumantra obedeciera.
Y envió a sus leales enviados hacia
el este y el oeste, el sur y el norte.
Obediente a la petición del santo
, se apresuró a avanzar e instó
a cada noble jefe, señor y rey
a acudir a la reunión.
Ante el santo Vas’ishtha se encontraban
todos los que trabajaban la piedra y la madera,
mostrando el trabajo que cada uno
había realizado para el rito,
regocijándose por su entusiasmo.
Así, a todos los artesanos les dijo:
«Maestros, os encargo que velen
por que nada se haga mal,
y esto, os ruego, tened presente:
que no deis ningún regalo con desprecio:
cuando el desprecio acompaña a un regalo,
gran pecado comete quien así ofende».
Y habían pasado algunos días y noches,
y los reyes comenzaron a reunir rápidamente,
y a almacenar generosamente gemas preciosas.
Como regalos para Das’aratha.
Entonces la alegría se apoderó del pecho de Vas’ishtha
cuando así se dirigió al monarca:
«Obedientes a tu alto decreto,
los reyes, mi señor, han venido a ti.
[ p. 22 ]
Y he tenido la preocupación de saludarlos
y honrarlos a todos con reverencia.
La tarea de tus siervos ha concluido por completo,
y todo está listo para el rito.
Ven, pues, al suelo sagrado
donde todo estará en orden».
Entonces Rishyas’ring confirmó la historia:
sus palabras no fallaron para conmoverlo.
La influencia propicia de las estrellas brilló
cuando partió el gran gobernante del mundo.
Entonces, guiado por el sabio Vas’ishtha
, el sacerdote comenzó a apresurar
aquellos gloriosos ritos en los que se vierte
la sangre vital del corcel.
El año circular había completado su curso,
y el caballo errante regresó:
entonces, en la playa norte de Sarjú,
comenzó el rito que el rey había planeado.
Con Rishyas’ring guiando las formas,
los brahmanes se aplicaron a su tarea,
ante esa gran ofrenda del corcel,
su noble rey decretó.
Los sacerdotes, que conocían todas las Escrituras,
cumplieron su parte en el orden debido,
y dieron vueltas en solemne séquito
como lo ordenan los preceptos de la ley.
Los ritos Pravargya [8] se apresuraron debidamente:
para Upusads [9] se alimentaron las llamas.
Entonces, de la planta [10] se exprimió el jugo,
y aquellos santos de mentes complacidas
realizaron los ritos místicos iniciados
con el baño antes de la salida del sol.
Entregaron la porción que reclamaba Indra
y cantaron himnos al Rey, a quien nadie puede culpar.
A continuación, siguió el baño del mediodía,
observado según lo estipula el texto sagrado.
Entonces, los buenos sacerdotes, con sumo cuidado,
según lo estipulan las reglas de las Escrituras,
derramaron por tercera vez agua pura
sobre la cabeza del noble Das’aratha.
Entonces, Rishyas’ring y todos los demás
dirigieron a Indra y a los dioses
su dulce himno de alabanza y oración,
y los llamaron a participar en el rito.
Con dulcísimos cánticos e himnos entonados,
ofrecieron a los dioses entronizados en el cielo,
como lo exige el deber, los dones que reclaman,
el aceite sagrado que alimenta la llama.
Y se hicieron muchas ofrendas,
y no se hizo ni una sola.
Porque con la mayor atención vieron
que todo se hacía según la ley Veda.
Nadie, durante todos esos días, fue visto oprimido
por el hambre o angustiado por el trabajo.
¿Por qué hablar de la humanidad? Ninguna bestia
estaba allí sin un festín abundante.
Porque había provisiones para todos los que llegaban,
para el niño huérfano y la dama solitaria;
los viejos y los jóvenes estaban bien provistos,
los pobres y hambrientos satisfechos.
Durante todo el día los ascetas comían,
y los que vagaban para mendigar su pan:
mientras que por todas partes el grito seguía,
‘Dad, dad’, y ‘Comed hasta saciaros’.
‘Dad con mano liberal la comida,
y diversas túnicas repartidas en generosidad’.
Impulsados por estos gritos por todos lados,
incansablemente se dedicaron a su tarea:
y montones de comida como montañas en tamaño
en abundancia ilimitada se presentaron a los ojos:
y lagos de salsa, cada día renovados,
refrescaron a la multitud cansada.
Y extranjeros allí de tierras lejanas,
y mujeres en grupos hacinados,
la mejor comida y bebida obtenida
en el gran rito ordenado por el rey.
Aparte de todos, los brahmanes allí,
miles y miles, tomaron su porción
de diversas exquisiteces dulces al gusto,
colocadas en platos de oro y plata,
todos listos, como, cuando quisieron,
los hombres dos veces nacidos ocuparon sus lugares.
Y sirvientes vestidos con hermosas ropas
atendieron a cada invitado brahmán.
De mente y semblante alegres eran,
con aretes de oro y joyas alegres.
Los mejores brahmanes elogiaron la comida
de innumerables clases, de sabor excepcional:
y así al hijo de Raghu gritaron:
“¡Te bendecimos y estamos satisfechos!”.
Entre los ritos, algunos brahmanes pasaron
el tiempo en eruditas discusiones,
[ p. 23 ]
con fluidez de palabra, sosegados,
y ansiosos por vencer en el debate. [11]
Allí, día a día, el séquito sagrado
realizó todos los ritos como ordenan las reglas.
No se encontró sacerdote alguno en toda aquella hueste
que no cumpliera los votos que lo ataban:
nadie, salvo los sagrados Vedas, conocía
también su séxtuple ciencia [12].
Ningún brahmán se encontraba incapacitado
para hablar con elocuencia e ingenio.
Y ahora se acercaba el momento señalado:
levantar los postes de sacrificio.
Los trajeron y se dispusieron a colocar
seis y seis de Bel [13] y Khádir [14];
seis, hechos del árbol Palás’a [15],
uno de madera de higo, aparte;
de Sleshmát [16] y de Devadár [17],
una columna cada uno, la más imponente:
tan gruesas las dos, como los brazos del hombre.
Su amplia circunferencia no alcanzaría para abarcar.
Todos estos fueron labrados con sumo cuidado
Por mano de sacerdotes enseñados en las Escrituras,
Y todos fueron dorados con oro brillante
Para añadir nuevo esplendor al rito:
Veintiuna de esas estacas en total,
Cada una de veintiún codos de alto:
Y veintiún cintas
Colgaban de los pilares, brillantes y hermosas.
Firmes en la tierra se mantuvieron al fin,
Donde astutos artesanos las fijaron rápidamente;
Y allí permanecieron inquebrantables,
Octagonales y suavemente cepilladas.
Luego se colgaron cintas sobre todo,
Y flores y aromas alrededor de ellas arrojadas.
Así adornados proyectaban una gloria
Como los grandes santos que miran hacia el norte. [18]
El altar de sacrificios Entonces
Fue erigido por hombres hábiles dos veces nacidos,
En forma y figura para contemplar
Un águila con sus alas de oro,
Con dos veces nueve hoyos y formado triple
Cada uno para algún Dios especial, junto a
Los pilares estaban atadas las víctimas;
Las aves que vagan por el bosque, el aire,
el agua y la tierra estaban allí,
Y serpientes y cosas de nacimiento reptil,
Y hierbas curativas que brotan de la tierra;
Como prescriben los textos, en la Escritura encontrada,
Trescientas víctimas estaban atadas.
El corcel consagrado al ejército
De los Dioses, la gema que más honran,
Fue debidamente rociado. Entonces la Reina
Kaus’alyá, con semblante encantado,
Con pasos reverentes a su alrededor.
Y con dulces guirnaldas adornó a la víctima;
Entonces con tres espadas en el orden debido
Ella golpeó al corcel con alegría, y mató.
Esa noche la reina, un hijo para ganar,
Con corazón tranquilo y firme estaba dispuesta
Al lado del corcel muerto para permanecer
Desde la tarde hasta el amanecer.
Entonces llegaron tres sacerdotes, su cuidado para guiar
A las otras reinas para tocar el corcel,
A Kaus’alyá para asistir,
Su compañía y ayuda para prestar.
Mientras aún reclinaba junto al caballo,
con semblante feliz y mente alegre,
con Rishyas’ring, el dos veces nacido, llegó
y alabó y bendijo a la dama real.
El sacerdote, que bien conocía su deber
y podía dominar todos sus sentidos,
liberó de las cámaras óseas
y coció el tuétano del corcel.
Sobre el vapor, el monarca se inclinó
y, al percibir el fragante aroma,
a tiempo y orden ahuyentó
todo error que sus esperanzas pudieran estropear.
Entonces, dieciséis sacerdotes se reunieron
y arrojaron a la llama sagrada
los miembros cercenados del caballo.
Todo estaba preparado en orden.
Sobre pilas de higuera sagrada,
[ p. 24 ],
los cuerpos de las víctimas más humildes ardían:
de entre todas las criaturas sacrificadas,
solo el corcel requería un montón de caña.
Tres días, como lo decreta la ley,
duró la ofrenda del corcel.
El Chatushtom comenzó el rito,
y cuando el sol renovó su luz,
siguió el Ukthya; después vino
la llama sagrada del Atirátra.
Estos fueron los ritos, y muchos más,
dispuestos a la luz de la sabiduría sagrada,
el Aptoryám de gran poder,
y, cada uno realizado en la hora apropiada,
el Abhijit y el Vis’vajit
con cada forma y servicio apropiados;
y con el sacrificio nocturno,
el rito del Jyotishtom y el Áyus. [19]
La tarea se realizó, como prescriben las leyes:
El monarca, gloria de su tribu,
Otorgó la tierra en concesiones liberales
A los ministros sagrados.
Dio la región del este,
Su conquista, al sacerdote Hotri.
El oeste, el celebrante obtuvo:
El sur, el sacerdote que presidía ganó:
La región del norte fue la parte
De quien cantó la oración, [20]
Así cada sacerdote obtuvo su recompensa
En la gran Matanza del Corcel,
Ordenado, el mejor de todos para ser,
Por la deidad autoexistente.
El hijo de Ikshváku con mente alegre
Este noble honorario a cada uno asignado,
Pero todos los sacerdotes con un solo acuerdo
Se dirigieron a ese señor impoluto:
Es solo tuyo para mantener toda
esta amplia tierra en firme control.
[ p. 25 ]
No buscamos don de tierras de ti:
Para proteger estos reinos nuestras manos eran débiles.
En la sagrada tradición transcurren nuestros días:
que otros dones satisfagan nuestras necesidades.
El jefe del linaje del antiguo Ikshváku
les dio cien mil vacas,
cien millones de oro fino,
lo mismo en plata multiplicado por cuatro.
Pero todos los sacerdotes presentes,
al unísono, renunciaron a su parte.
A San Vas’ishtha, de alma excelsa,
y a Rishyas’ring, lo entregaron todo.
Esa generosidad agradó a aquellos brahmanes,
quienes pidieron al príncipe que comunicara sus deseos.
Entonces Das’aratha, poderoso rey,
respondió así a Rishyas’ring:
«Oh, santo ermitaño, por tu gracia,
concede el aumento de mi raza».
Habló; su oración no fue denegada.
El mejor de los brahmanes respondió así:
«Cuatro hijos serán tuyos, oh Monarca,
Español: Defensores de tu linaje real.’
El santo, versado en la ciencia sagrada,
reflexionó un rato sobre su respuesta.
Y así se dirigió de nuevo al rey,
recogiendo sus pensamientos errantes:
‘Otro rito comenzaré
En el que los hijos que anhelas ganarán,
Donde todo será debidamente acelerado
Y los primeros textos de Atharva serán leídos’.
Entonces, por el gentil hijo de Vibhándak
, ese alto sacrificio comenzó,
El rey buscaba aún la ventaja
Y celoso por cumplir su voluntad.
Ahora todos los dioses se habían reunido allí,
Cada uno por su parte asignada:
Brahmá, el gobernante del cielo,
Sthanu, Náráyan, el Señor altísimo
Y el santo Indra a quien los hombres podían ver
Con Maruts [21] para su séquito;
El cantor celestial y santo,
Y espíritu puro de mancha terrenal,
Con un acuerdo habían buscado el lugar
Para la gracia del rito del monarca de alma elevada.
Entonces, el ermitaño habló a los dioses que vinieron a tomar
su parte:
«Para vosotros, Das’aratha ha sacrificado
el corcel votivo, para tener un hijo;
el rey ha probado severos ritos de penitencia,
y con firme fe en vosotros confió,
y ahora, con el mismo cuidado,
desea preparar un segundo rito.
Pero, oh dioses, consientan en conceder
el anhelo de su suplicante.
Para él, alzo las manos suplicantes,
y os ruego a todos que concedáis el don,
para que cuatro hermosos hijos de gran renombre
coronen las ofrendas del rey».
Ellos respondieron al hijo del ermitaño:
«Su anhelo será satisfecho. Pues, brahmán,
amamos al rey y te honramos con
el máximo honor».
Estas palabras dijeron los dioses en respuesta,
y desaparecieron de allí guiados por Indra.
Así al Señor, los mundos que creó,
Los inmortales todos reunidos oraron:
'Oh Brahmá, poderoso por tu gracia,
Rávan, que gobierna la raza gigante,
Nos atormenta en su orgullo insensato,
Y a los santos amantes de la penitencia a su lado.
Porque tú, complacido en los días de antaño,
Le diste la bendición que lo hace valiente,
Que ni Dios ni demonio maten
Su vida encantada, pues así es tu voluntad.
Nosotros, honrando ese alto mandato,
Soportamos toda su rabia aunque dolorosamente afligidos.
Ese señor de gigantes feroz y caído
Azota la tierra, el cielo y el infierno.
Loco por tu bendición, su ira impía
Hiere a santo y bardo y a Dios y sabio.
El sol mismo retiene su brillo.
El viento, con miedo, se abstiene de soplar;
El fuego refrena su calor habitual
donde se yerguen los pies del temido Ravan,
y, envuelto en la reliquia errante,
el mar ante él teme delirar.
Kuvera, en triste derrota,
es expulsado de su dichoso trono.
Vemos, sentimos el poder del gigante.
Y la aflicción y el miedo nos invaden.
A ti, oh Señor, tus suplicantes te suplican
que encuentres una cura para detener esta plaga.
Así, dirigido por los dioses reunidos,
reflexionó en su pecho secreto
y dijo: «Solo encuentro una manera
de matar a este demonio de mente maligna.
Una vez me rogó que protegiera su vida
del demonio, de Dios y del bardo celestial,
y de los espíritus de la tierra y el aire,
y yo, consintiendo, escuché su plegaria.
Pero el orgulloso gigante, en su desprecio por la posada,
no tuvo en cuenta al hombre nacido de mujer.
Nadie más puede quitarle la vida,
solo el hombre al que el demonio puede matar».
Los dioses, con Indra a la cabeza,
se regocijaron al escuchar sus palabras.
Entonces, coronado de gloria como una llama,
el Señor Vishnu acudió al consejo;
sus manos portaban conchas, mazas y discos,
y vestía túnicas de color azafrán.
[ p. 26 ]
Cabalgando su águila entre la multitud,
como el sol cabalga sobre una nube,
con brazaletes de oro fino, llegó
, recibido con gran aclamación por los dioses.
Cantaron sus alabanzas al unísono,
y clamaron, inclinados en humilde reverencia:
«Oh, Señor, cuya mano feroz mató Madhu [22],
sé nuestro refugio, firme y leal;
eres amigo de los mundos que sufren,
te rogamos que ayudes ahora a tus suplicantes».
Entonces Vishnu habló: «Dioses, decid:
¿Qué puedo hacer para conceder vuestra plegaria?» .
«Rey Das’aratha», así gritaban,
«ferviente en penitencia muchos días,
el corcel sacrificial ha matado,
anhelando hijos, pero todo en vano.
Ahora, al grito de nuestros desamparados,
encarnado como su descendencia nace.
Tres reinas tiene él: cada dama encantadora
como la Belleza, la Modestia o la Fama.
Divídete en cuatro y sé
su descendencia por medio de estas tres nobles.
La naturaleza humana toma y mata en combate
a Ravan, quien se ríe del poder celestial:
este azote común, esta espina punzante
que los tres mundos han soportado durante demasiado tiempo.
Porque Ravan, en el orgullo insensato
de un poder sin igual, ha desafiado
a las huestes celestiales y plaga con dolor
a ángeles, bardos y santos de abajo.
Aplastando cada espíritu y cada doncella
que juega en la sombra celestial de Nandan [23].
Oh Señor conquistador, ante ti nos inclinamos;
Nuestra más segura esperanza y confianza eres tú.
Mira al mundo de los hombres abajo,
Y mata al tremendo enemigo de los Dioses.’
Cuando los Dioses suplicantes habían orado así,
Su sabia respuesta Nárayan [24] fue:
‘¿Qué tarea exige mi presencia allí,
Y de dónde este terror, vosotros los Dioses declaráis?’
Los Dioses respondieron: 'Tememos, oh Señor,
al feroz Rávan, aborrecido cuervo.
Sea tuya la gloriosa tarea, te rogamos,
En forma humana matar a este demonio.
Por ti solo de todos los Benditos
Este pecador puede ser derrocado.
Obtuvo por penitencia larga y terrible
El favor del poderoso Señor.
Entonces Él, que otorga todo don
Protegió al demonio de los enemigos celestiales,
Y dio una promesa de vida que lo mantuvo
De todas las cosas vivientes, excepto el hombre.
Sobre él así armado Ningún otro enemigo
Que el hombre puede asestar el golpe mortal.
Asume, oh Rey, un nacimiento mortal,
y derriba al demonio a la tierra.
Entonces Vishnu, Dios de Dioses, el Señor
Supremo adorado por todos los mundos,
habló a Brahmá y a los suplicantes:
«Despojaos del miedo: por vuestro amado amor,
en batalla lo heriré de muerte,
al cruel demonio, el terror del Inmortal,
y señores, ministros y todos
sus parientes caerán con él.
Entonces, en el mundo de los mortales,
reinaré como rey humano durante
diez mil años y cientos de años ,
y protegeré la tierra como mi dominio».
Dios, santo, ninfa y ministro se congregan
con voces celestiales que alzaron su canción
en himnos de triunfo al Dios
cuyos pies conquistadores pisaron Madhu:
'Campeón de los dioses, como hombre parece,
A este cruel Rávan mata,
La espina que los santos y los ermitaños temen,
La plaga que nadie puede detener.
En una furia salvaje e incontrolable,
su orgullo crece para siempre:
desafía al Señor de los Dioses a mantenerlo
entre sus enemigos mortales.
Cuando el sabio Vishnu hizo
su promesa a los dioses del cielo,
reflexionó en secreto sobre
un lugar de nacimiento adecuado para encontrar.
Entonces decretó, el de ojos de loto,
dividir su ser en cuatro,
y a Das’aratha, el rey bondadoso.
Eligió como padre de quién descender.
A ese príncipe sin hijos de gran renombre,
Quien derrotó a sus enemigos en la guerra,
En ese mismo momento, con sumo cuidado,
preparó el rito que gana un heredero. [25]
Entonces Vishnu, deseoso de morar en la tierra,
se despidió del Todopoderoso Sire
y desapareció mientras una multitud reverente
de dioses y santos se inclinaba ante él en adoración.
El monarca observaba el rito sagrado,
cuando una vasta forma de terrible poder,
de esplendor, fuerza y tamaño incomparables,
se manifestó ante sus ojos.
[ p. 27 ]
De la llama del sacrificio,
oscuro, vestido de rojo, surgió el ser.
Su voz era como un tambor, fuerte y baja,
su rostro bañado de un resplandor rosado.
Como la melena de un enorme león aparecieron
los largos mechones de su cabello y barba.
Brillaba con muchos signos de buena suerte
y muchos adornos divinos;
una montaña imponente en su altura,
un tigre en su andar y poder.
Ninguna mina preciosa podría ser más rica,
ninguna llama ardiente más brillante que él.
Sus brazos abrazados en amoroso abrazo,
como una querida esposa, un jarrón de oro
cuyo revestimiento de plata contenía un trago
de néctar como se bebe en el cielo:
un jarrón tan vasto, tan brillante a la vista,
que apenas podían considerar verdadera la visión.
Sobre el rey sus ojos se inclinaron,
y dijeron: ‘El Señor de la vida ha enviado
a su siervo, oh Príncipe, para ser
un mensajero del cielo para ti’.
El rey con todos sus nobles
alzó manos reverentes y respondió:
‘¡Bienvenido, oh ser glorioso! Di
cómo puede mi cuidado recompensar tu gracia’.
Enviado de Aquel a quien todos adoran
Así al rey le habló una vez más:
'Los dioses aceptan tu adoración:
te dan el fruto bendito hoy.
Acércate y toma, oh glorioso Rey,
este néctar celestial que traigo,
porque te dará hijos y riqueza,
y te bendecirá con una reserva de salud.
Dáselo a tus bellas reinas,
y pídeles que beban la bebida divina:
y ellos, los soles principescos, traerán,
largamente buscados con sacrificio y oración.
‘Sí. Oh, mi señor’, dijo el monarca,
y tomó el vaso sobre su cabeza,
el don de los dioses, de fino oro labrado,
lleno de licor celestial.
Honró, lleno de nuevo arrebato,
a ese ser maravilloso, hermoso a la vista,
mientras rodeaba al enviado del dios
con pasos reverentes. [26]
Cumplida su misión, esa forma de luz
surgió y desapareció de la vista.
Un gran éxtasis llenó el alma del monarca,
poseído por ese cuenco celestial,
Como cuando un hombre afligido por la necesidad
Con riqueza inesperada es bendecido.
Y rayos de transporte parecieron caer
Iluminando la glorieta y el salón,
Como cuando la luna de otoño cabalga alto,
E inunda con hermosa luz el cielo.
Rápido a la glorieta de las damas se apresuró,
Y así a la Reina Kaus’alyá dijo:
‘Este néctar genial toma y bebe’,
Habló, y le dio a la dama la mitad.
Parte del néctar que quedaba
Sumitrá de su mano lo obtuvo.
Le dio, para hacerla fructífera también,
a Kaikeyí la mitad del residuo.
Una porción aún quedaba allí,
Se detuvo un momento para pensar.
Luego le dio a Sumitrá, con su parte.
El remanente de la bebida.
Así, a cada reina de aquellas tres bellas reinas
les otorgó una parte el rey,
y con dulce esperanza un hijo para ver
, sus anhelantes pechos brillaron.
El cuenco celestial que el rey suministró
alivió sus almas anhelantes,
y pronto, con éxtasis y orgullo,
cada dama real concibió.
Contempló el rostro de cada dama,
y triunfó al contemplarlas,
como Indra en su lugar real,
alabado por dioses y espíritus.
Cuando Vishnu así hubo partido sobre la tierra.
Del gran rey para tomar su nacimiento.
El autoexistente Señor de todo
se dirigió a los dioses que escucharon su llamado:
«Por amor a Vishnu, el fuerte y leal.
Quien busca el bien de todos ustedes,
brinden ayuda en la guerra para prestarle auxilio,
en formas que cambian a voluntad, ataviados
con habilidades mágicas y poder heroico,
veloces como el viento,
hábiles en las artes del consejo, sabios,
e iguales a Vishnu en audaces empresas;
con artes celestiales y prudencia, presos
de artimañas;
hábiles en el conocimiento y uso de todas las armas,
como quienes beben el jugo inmortal». [27]
[ p. 28 ]
Y que las ninfas, de suprema gracia,
y las doncellas de la raza juglar,
monos y serpientes, y los vagabundos
espíritus libres de la colina y el bosque,
y las errantes Hijas del Aire,
en forma de mono, den a luz a valientes niños.
Así moldeé al señor de los osos,
nacido de mi boca, tan grande como la que abrí.’
Así, dirigidos por el poderoso Padre,
todos obedecieron su alto mandato,
y así engendraron innumerables enjambres.
Hijos valientes disfrazados en formas silvestres.
Cada dios, cada sabio se convirtió en un padre,
cada trovador del coro celestial, [28]
cada fauno, [29] de niños fuertes y buenos
cuyos pies deberían vagar por la colina y el bosque.
Serpientes, bardos, [30] y espíritus, [31] serpientes audaces
tuvieron hijos demasiado numerosos para ser contados.
Báli, las huestes del bosque que lideraron,
alto como la [32] alta cabeza de Mahendra,
fue hijo de Indra. Ese fuego más noble,
el Sol, fue el gran padre de Sugríva,
Tára, el poderoso mono,
fue descendiente de Vrihaspati: [33]
Tára, el jefe incomparable, se jacta
de la sabiduría de la hueste Vánar.
De Gandhamádan valiente y audaz,
el padre fue el Señor del Oro.
Nala el poderoso, querido por la fama,
Del hábil Vis’vakarmá [34] vino.
De Agni, [35] Nila brillante como la llama,
Quien en su esplendor, poder y valor,
Superó al padre que le dio vida.
Los celestiales As’vlns, [36] rápidos y hermosos,
Fueron padres de una noble pareja,
Quienes, Dwivida y Mainda llamados,
Por la belleza como sus padres eran famosos,
Varun [37] fue padre de Sushen,
De Sarabh, el que envía la lluvia, [38]
Hanúmán, el mejor de la especie de los monos,
Fue hijo de aquel que respira el viento:
Como un rayo en forma era él,
Y rápido como el mismo Garud [39] podía huir.
A estos miles los Dioses crearon
Dotados de poder que nadie podría aparearse,
En formas de mono que cambiaban a voluntad;
Tan fuerte su deseo de matar al demonio.
Del tamaño de una montaña, como leones desposados,
surgió la maravillosa multitud,
huestes auxiliares de todas las formas,
monos, osos y simios de las tierras altas. En cada uno
se veía
la fuerza, el poderío y el porte de su propio Dios progenitor.
Llegaron algunos jefes de madres Vánar,
algunos de osas y damas trovadoras,
diestros en todas las armas en la conmoción de la batalla;
el árbol blandido, la roca suelta;
y listos, si otras armas fallaban,
para luchar y matar con uñas y dientes.
Su fuerza podría sacudir las colinas por completo,
y desgarrar los árboles enraizados en dos,
perturbar con su impetuoso movimiento
al Señor de los Ríos, el profundo Océano,
rasgar con sus pies la tierra asentada,
y lanzar amplias inundaciones con saltos aéreos,
o forzando su camino a través del cielo,
las mismas nubes podrían detenerse por la fuerza. ¿Podrían someter
a los elefantes enloquecidos que vagan por
los bosques salvajes,
y con su grito furioso podrían asustar?
Muertos sobre la tierra las aves del aire.
Así se formaron los jefes selváticos;
miles y miles aún pululaban.
Estos eran los líderes más honrados,
los capitanes de la hueste Vánar,
y de cada señor, jefe y guía
nacía una cría de mono.
Entonces, junto al gran monarca de los osos, se alzaron
los demás vagabundos del bosque,
[ p. 29 ]
y se volvieron, buscando sus hogares sin senderos,
al bosque y a la cima de la montaña.
Los líderes de la banda de monos
junto a los dos hermanos tomaron su posición,
Sugríva, descendiente del Sol.
Y Báli, el poderoso de Indra.
Ambos dotados con el poder de Garud,
y hábiles en todas las artes de la lucha,
vagaron en armas por el bosque,
y leones, serpientes y tigres, mataron.
Pero cada mono, simio y oso
siempre fue el cuidado especial de Báli;
Con su vasta fuerza y poderoso brazo
Él los guardó de todo daño y mal.
Y así la tierra con colinas, bosques, mares,
Se llenó de poderosos como estos,
De varias formas, razas y tipos,
Con hogares apropiados para cada uno asignados,
Con los campeones de Ráma feroces y fuertes
La tierra se extendió,
Alta como las colinas y las nubes, una multitud
Con cuerpos vastos y temibles. 1
* * * * *
Ahora bien, cuando el rito del monarca de alma elevada,
El As’vamedh, hubo terminado por completo,
Sus deberes sacrificiales obtenidos,
Los Dioses recuperaron sus hogares celestiales.
Los santos de espíritu noble se retiraron,
cada uno a su lugar, con el honor debido,
y reyes y jefes, todos y cada uno,
que vinieron a honrar la festividad.
Y Das’aratha, antes de partir,
les dirigió esta benevolencia:
«Ahora, cada uno con corazón alegre,
parta a sus propios reinos, oh reyes. Que
la paz y la buena suerte los acompañen allí,
y la bendición es mi oración amistosa;
que cada mente se ocupe de las preocupaciones del estado
para proteger su herencia real.
Un monarca expulsado de su trono
no es mejor considerado que un muerto.
Así que quien se preocupa por el poder y la fuerza
debe proteger su reino y su derecho real.
Tal cuidado traerá una recompensa en el cielo
mejor que los ritos y las ofrendas.
Tal cuidado un rey debe a su país
como el que un hombre se otorga a sí mismo,
Cuando a su cuerpo le provee
de vestimenta y de todo lo necesario además.
Los reyes deben prever los días futuros
y mantener el presente libre de errores.
Así exhortó el rey a los reyes:
los oyeron, y los expulsaron de la corte
, y, unidos por la amistad,
partieron hacia todos los reinos circundantes.
Los ritos habían terminado, los invitados fueron despachados:
la comitiva, liderada por los mejores brahmanes,
en la que el rey, con alma alegre,
con sus queridas esposas, y con todo
su ejército imperial, su séquito
de carros y sirvientes, regresó,
y, como un monarca querido por la fama,
entró en su ciudad real.
A continuación, Rishyas’ring, sabio bien honrado,
y S’ántá, buscaron su ermita.
El propio rey, de mente prudente,
lo acompañó, con tropas detrás.
Y todos sus hombres inundaron la ciudad
con San Vas’ishtha y su señor.
Montado en un carro de estado,
la bella S’ántá se sentó sobre un dosel,
tirada por bueyes blancos, mientras una banda
de sirvientes marchaba a ambos lados.
Grandes regalos de incalculable valor trajo
consigo, ovejas, cabras y gemas en la orilla.
Como la propia Belleza, la dama brillaba
con todas las joyas que llevaba,
feliz en su dulce satisfacción.
Sin igual en medio de la belleza, iba.
Ninguna reina Paulomí [40] podría ser
más amorosa con su señor que ella.
Ella, que había vivido en feliz tranquilidad,
honrada con todo su corazón, podía complacer,
mientras damas y parientes siempre competían
por ver sus deseos satisfechos,
tan pronto como supo que la voluntad de su esposo
era buscar de nuevo el bosque, todavía
estaba lista para la cabaña del ermitaño,
sin murmurar por su destino cambiado.
El rey atendió al salvaje
ermitaño y a su propio querido hijo,
y en el centro de una multitud
de nobles cortesanos cabalgaban.
El hijo del sabio había mandado preparar
una cabaña dentro del bosque, y allí,
mientras se demoraban alegres y contentos.
Luego, debidamente honrados, siguieron su camino.
El glorioso ermitaño Rishyas’ring
se acercó y suplicó al rey:
[ p. 30 ]
«Regresa, mi honorable señor, te lo ruego,
regresa a tu hogar».
El monarca, con la multitud expectante,
alzó la voz y lloró a gritos,
y con los ojos aún húmedos dirigidos a cada una
de sus buenas reinas, pronunció estas palabras:
«Kaus’alyá y Sumitrá, queridas,
y tú, mi dulce Kaikeyí, escucha.
Que todos en S’ántá deleiten tu mirada,
por última vez en muchos días.’
Las damas saltaron a los brazos de S’ántá,
Y colgaba de su cuello y lloraba,
y exclamaba: «¡Oh, feliz sea la vida
de este gran brahmán y su esposa!
El viento, el fuego, la luna en lo alto.
La tierra, los arroyos, el cielo circular,
te preserven en el bosque, fiel esposa,
devota a los votos de tu esposo.
Y, oh querida S’ántá, nunca descuides
rendir los debidos respetos
al gran santo, padre de tu esposo,
con toda observancia y con fuego.
Y, dulce, pura de mancha y culpa,
no olvides los derechos de tu esposo;
en cada cambio, en lo bueno y en lo malo,
deja que tus dulces palabras lo deleiten aún,
y que tu adoración sea constante:
su señor es la deidad de la mujer.
Para saber de tu bienestar, querida amiga,
el rey enviará a muchos brahmanes.
Que pensamientos felices alegren tu espíritu.
Y no te turbes, querida hija».
Estas palabras tranquilizadoras dijeron las damas.
Y posaron sus labios sobre su cabeza.
Cada uno dio con suspiros su último adiós,
luego a la orden del rey se retiró.
El rey rodeó al ermitaño
con pasos circulares reverentes,
y puso a la orden de Rishyas’ring
algunos soldados de su banda real.
El brahmán se inclinó a su vez y exclamó:
«Que la fortuna nunca te abandone.
Oh poderoso Rey, reina con justicia,
y aún conserva el amor de tu pueblo».
Habló, y giró la cara,
y, mientras el ermitaño se iba,
el monarca, clavado en el lugar,
lo persiguió con la mirada fija.
Pero cuando el sabio desapareció de la vista,
el rey Das’aratha se giró también,
todavía fijo en su amigo cada pensamiento.
Con tan profundo amor su pecho estaba henchido.
Entre las fuertes aclamaciones de su pueblo,
regresó a su trono real
y vivió allí encantado,
esperando que cada dama regia,
defensora de su antigua fama,
diera a luz a su hijo prometido.
El glorioso sabio prosiguió su camino
hasta que vio de cerca a
la dulce Champá, la bella ciudad de Lomapád,
coronada con la frondosa corona de sus Champacs 1.
Tan pronto como supo que el santo se acercaba,
el rey, para rendirle el honor debido,
salió a recibirlo con un grupo
de sacerdotes y nobles de la tierra:
“¡Salve, Sabio!”, exclamó, "¡Oh, alegría para mí!
¡Qué dicha es, mi señor,
Verte con tu esposa y todo tu séquito
regresando a mi ciudad.
Tu padre, honorable sabio, se encuentra bien.
Quien desde su celda en el bosque
ha enviado numerosos mensajeros
con noticias tuyas y de ella.
Entonces, con alegría, por el debido respeto,
el monarca ordenó que la ciudad fuera engalanada.
El rey y Rishyas’ring, exultantes,
entraron por la puerta de la ciudad real:
delante cabalgaba el capellán.
Entonces, amado y honrado con todo cariño
por el monarca y por el cortesano, allí
residió el glorioso santo.
El monarca llamó a un brahmán que estaba cerca
y le dijo: «Ve ahora corriendo
hacia el hijo de Kas’yap, [41] el poderoso vidente,
y con toda reverencia dile que
el santo niño que tanto aprecia,
el ermitaño de noble mente,
cuyo igual sería difícil de encontrar,
ha regresado y mora aquí.
Ve y, en mi lugar, inclínate
ante el mejor de los ermitaños
para que él pueda, por su querido hijo,
mostrarme el favor que he ganado».
Tan pronto como el rey dijo estas palabras,
el brahmán se dirigió al hijo de Kas’yap.
Se inclinó ante el ermitaño
y le rindió una reverencia reverente.
Entonces con palabras mansas su gracia para implorar
El mensaje de su señor dio:
‘El noble padre de su novia
Había llamado a tu hijo sus ritos para guiar:
Esos ritos han terminado, el corcel ha sido asesinado;
Tu noble hijo ha regresado.’
Tan pronto como el santo esas palabras hubo oído
Su espíritu con deseo se conmovió
Para buscar la ciudad del rey
Y a su cuna traer a su hijo.
[ p. 31 ]
Con jóvenes discípulos a su lado
El ermitaño siguió su camino,
Mientras los campesinos de sus aldeas corrían
A reverenciar al santo hombre,
Cada uno con su pequeño regalo de comida,
Salió la multitud de la aldea,
Y, mientras humildemente inclinaban la cabeza,
‘¿Qué podemos hacer por ti?’ dijeron.
Entonces él, el primero y mejor de los brahmanes,
se dirigió a la gente reunida así:
«Ahora dime, pues me gustaría saberlo,
¿por qué se me honra tanto?».
Ellos respondieron al santo de alma noble:
«Nuestro gobernante está aliado contigo.
Cumplimos la orden de nuestro maestro;
oh brahmán, que tu mente esté en calma».
Con alegría, el santo ermitaño escuchó
cada palabra agradable y deliciosa.
Y derramó una bendición
sobre el rey, los ministros y la ciudad.
Contento con las palabras de ese alto santo.
Algunos sirvientes se apresuraron a informar
a su rey, regocijándose de compartir
las nuevas que alegrarían su corazón.
Tan pronto como la alegre historia que conocía
para encontrarse con el santo, el monarca voló,
trajo el regalo de invitado en su mano,
y se inclinó ante él y suplicó:
“Hoy al verte gano
para no haber vivido mi vida en vano.
Ahora no te enojes conmigo, te lo ruego,
porque he hecho perder a tu hijo”. [42]
El mejor de los brahmanes respondió:
“No temas, gran señor de reyes.
Tus virtudes no han fallado en ganar
mi favor, oh tú puro de pecado”.
Entonces, al frente, se colocó al santo.
El rey vino después con alegre prisa,
y con él entró en su morada,
entre alegres aclamaciones mientras cabalgaban.
Para saludar al sabio, la multitud reverente
levantó las manos suplicantes y se inclinó humildemente.
Entonces desde el palacio muchas damas
Siguiendo al bien vestido S’ántá vinieron,
Se detuvieron junto al poderoso santo y gritaron:
‘Mira, fuente de honor, a la querida novia de tu hijo’.
El santo, que conocía todas las virtudes,
Sus brazos alrededor de su hija arrojaron,
Y con el éxtasis de un padre apretó
A la dama contra su pecho maravillado.
Levantándose del abrazo del santo
Ella se inclinó profundamente ante su rostro,
Y luego, palma contra palma aplicada,
Se detuvo al lado de su padre ermitaño.
Él por su hijo, como ordenan las leyes,
Realizó el rito que libera de la mancha, [43]
Y, honrado por los sabios y buenos,
Con él partió al bosque.
Las seis estaciones en rápido vuelo
Habían girado desde ese glorioso rito.
Once meses habían pasado:
Era el noveno día del regreso de Chaitra. [44]
La luna dentro de esa mansión brillaba
A la que Aditi mira con bondad.
Elevados a su ápice en el cielo
Cinco planetas brillantes brillaban en lo alto.
Brillaban con la luna, en el signo de Cáncer.
Vrihaspati [45] con luz divina.
Kaus’alyá dio a luz a un niño bendecido
Con marcas celestiales de gracia impresas;
Ráma, el señor del universo,
Un príncipe por todos los mundos adorado.
Nueva gloria La reina Kaus’alyá ganó
Reflejada de su espléndido hijo.
Así Aditi brilló más y más,
La Madre de los Dioses, cuando
dio a luz Al Rey de los Inmortales [46],
La deidad que empuña el trueno.
[ p. 32 ]
El de ojos de loto, el hermoso niño,
Vino ferozmente Rávan a destruir;
De la mitad del vigor de Vishnu nacido,
Él vino a ayudar a los mundos desamparados.
Y la reina Kaikeyi dio a luz un hijo
Del más verdadero valor, llamado Bharat,
Con cada virtud principesca bendecida,
Una cuarta parte de Vishnu manifiesta.
Sumitrá también una noble pareja,
Llamados Lakshman y S’atrughna, alumbrados,
De alto empeño, devotos, leales,
Partícipes también de la esencia de Vishnu.
'Bajo la mansión de Pushya [47], Signo de Mína [48],
Nació Bharat, de alma benigna.
El sol había llegado al Cangrejo en la mañana
Cuando nacieron los bebés de la reina Sumitrá,
A qué hora la luna se había ido a hacer
Su morada nocturna con la Serpiente.
Las consortes del monarca de alma elevada dieron a luz
En diferentes momentos esos cuatro gloriosos,
Como él mismo y virtuosos, brillantes
Como la luz cuádruple de Proshthapadá [49].
Entonces danzó la multitud celestial de las ninfas,
Los trovadores alzaron su melodía;
Los tambores del cielo repicaron fuerte y prolongadamente,
Y las dotes cayeron como lluvia.
Dentro de Ayodhyá, alegre y jovial,
Todos celebraron la alegre festividad.
La espaciosa plaza, el amplio camino
Con mimos y bailarines rebosaban,
Y con la voz de la música resonaban
Donde los trovadores tocaban y los cantantes cantaban,
Y brillaban, una maravilla para contemplar,
Con deslumbrante espectáculo de gemas y oro,
Ni el rey escatimó en su generosidad,
Para trovadores, cocheros, bardos, para compartir;
Mucha riqueza se llevaron los brahmanes,
Y muchos miles cenaron ese día.
Tan pronto como cada bebé tenía doce días
Llegó el momento del rito del nombre para celebrar.
Cuando San Vas’ishtha, extasiado de alegría,
Asignó un nombre a cada niño.
Ráma, para él el noble heredero,
Bharat, para él Kaikeyí dio a luz:
De la reina Sumitrá, un hermoso hijo
fue Lakshman, y S’atrughna [50] uno.
Ráma, el deleite supremo de su padre,
como un orgulloso estandarte alegraba su vista,
y para todas las criaturas parecía ser
la deidad autoexistente.
Todos los héroes, versados en la sabiduría sagrada,
sentían gran amor por toda la humanidad.
Todos poseían abundantes riquezas de sabiduría,
todos eran bendecidos con gracias principescas.
Pero entre esos jóvenes de alta ascendencia,
con una luz señorial preeminente.
Como la luna llena sin nubes, brillaba
Ráma, el modelo amado del mundo.
Él era quien mejor guiaba al elefante. 1b
Impulsa el veloz carro, cabalga el corcel;
maestro en la habilidad del arquero,
feliz de cumplir la voluntad de su padre.
Deleite y amado del mundo,él
Amó a Lakshman desde la infancia;
y Lakshman, señor de noble destino,
esperaba con alegría a su mayor,
esforzándose por complacer a su segunda persona
con dulces observancias de amistad.
El héroe nunca descansaría
a menos que el lecho de su hermano lo presionara;
salvo que compartiera con el amado Rama,
no podía saborear la comida preparada.
Cuando Rama, orgullo de la raza de Raghu,
saltaba sobre su corcel para incitar la caza,
Lakshman amaba ir tras él
y protegerlo con su fiel arco.
Así como Rama era para Lakshman
más querido que su vida y siempre cercano,
así también S’atrughna apreciaba
el amor de su Bharat por encima de su propia vida.
Héroes ilustres, noblemente bondadosos,
En mutuo amor se unieron todos,
Y dieron deleite a su real padre
Con modesta gracia y poder guerrero:
Apoyado por los gloriosos cuatro
Brillaba Das’aratha más y más,
Como si, con cada guardián,*Dios
que guarda la tierra y los cielos,
El Padre de todas las criaturas pisara
La tierra ante los ojos de los hombres.
Ahora la piadosa mente de Das’aratha
Encontrar el matrimonio para sus hijos diseñados;
[ p. 33 ]
Con sacerdotes y amigos el rey comenzó
A deliberar y preparar su plan.
Tales pensamientos ocuparon su pecho, cuando,
Para ver al señor de los hombres de Ayodhyá,
Un poderoso santo de gloriosa fama,
El ermitaño Vis’vámitra [51] vino.
Porque demonios malvados que vagan por la noche
Lo perturbaban en cada rito sagrado.
Y en su fuerza y furia frenética
asaltaron con brujerías al sabio.
Vino a buscar la ayuda del monarca
para proteger los ritos que los demonios detuvieron,
incapaces de traer
una ofrenda impoluta.
Buscando al rey en este apuro,
dijo a los que custodiaban la puerta:
«Dense prisa, guardianes, corran hacia su amo,
y digan que aquí está el hijo de Gádhi».
Tan pronto como oyeron al santo,
a la cámara del rey corrieron veloces
con mentes trastornadas, y espoleados
al celo más salvaje por lo que oyeron.
Corrieron al salón real,
allí se detuvieron e inclinaron humildemente la cabeza,
e hicieron saber al señor de los hombres
que el gran santo los esperaba allí.
El rey con el sacerdote y el par se levantaron
y corrieron al encuentro del sabio,
Mientras Indra sale de su palacio
para saludar al Señor Brahmá.
Cuando brillando con luz celestial
El piadoso ermitaño estaba a la vista,
El rey, cuyo semblante su transporte mostraba,
El honorable obsequio para los invitados otorgado.
Ni el santo despreció ese obsequio,
Ofrecido como aconsejan los textos sagrados;
Amablemente preguntó al gran rey de la tierra
cómo todo con él prosperaba.
El hijo de Kus’ik [52] le ordenó que dijera
si todo en la ciudad y el campo estaban bien,
Todo bien con amigos, parientes y amigos,
Y el tesoro real guardado dentro:
¿Todos tus vecinos reconocen tu poder?
¿Tus enemigos aún te confiesan?
¿Sigues aún pagando
A los dioses y a los hombres cada deuda?
Entonces, el primero y mejor de los ermitaños,
Vas’ishtha, con una sonrisa [53], se dirigió,
y le preguntó también por su bienestar,
mostrándole el honor que le correspondía.
Entonces, con el santo ermitaño, todos
fueron alegres al salón del monarca,
y los sentaron por grado,
cada uno, de rango y dignidad.
La alegría llenó el pecho del noble príncipe
, quien así habló al invitado de honor:
'Como amrit 1b encontrado por un mortal,
como la lluvia sobre la tierra sedienta,
como a un hombre sin heredero un hijo
nacido de su amada,
como la ganancia de lo que extrañamos dolorosamente,
como el amanecer repentino de poderosa dicha,
así es tu llegada aquí a mí:
todos bienvenidos, poderoso Santo, a ti.
¿Qué deseo tienes en tu corazón?
Si puedo complacerte, dime cómo.
Salve, Santo, de quien fluyen todos los honores,
digno de todo lo que puedo otorgar.
Bendito sea mi nacimiento con fruto hoy,
y mi vida no ha sido desperdiciada.
Veo lo mejor de la raza brahmana
y la noche da paso a la gloriosa mañana.
Tú, santo Sabio, en días de antaño,
entre los santos reales inscritos,
glorificado en penitencia, alcanzaste la alta posición dentro de
la casta brahmana.
Es justo y apropiado, en muchos sentidos
, que te honre.
Esto parece una maravilla a mis ojos:
tu visita purifica todo pecado;
y yo, al verte, oh Sabio,
he cosechado el fruto de la peregrinación.
Entonces, dime qué deseas que haga,
que has solicitado esta entrevista.
Favorecido por ti, mi deseo sigue siendo,
oh Ermitaño, cumplir tu voluntad.
No necesitas explicar extensamente
el objetivo que tu corazón desea obtener.
Sin reservas lo concedo ahora:
mi deidad, oh Señor, eres tú.
El glorioso ermitaño, muy renombrado,
coronado con la más alta fama y virtud,
se regocijó al escuchar estas modestas palabras,
deleitosas para la mente y el oído.
Este santo ha dado su nombre al distrito y ciudad al este de Benarés. El nombre original, preservado en una concesión de tierras en cobre ahora en el Museo del Colegio de Benarés, ha sido musulmán en Ghazeepore (la Ciudad del Soldado-mártir).
19:2 El año hindú se divide en seis estaciones de dos meses cada una: primavera, verano, lluvias, otoño, invierno y rocío. ↩︎
20:1 Era esencial que el caballo vagara libremente durante un año antes de la inmolación como señal de que la soberanía suprema de su amo era reconocida por todos los príncipes vecinos. ↩︎
21:1 También llamada Vidcha, más tarde Tirabhukti, corrompida en la moderna Tirhut, una provincia limitada al oeste y al este por los ríos Gaudakí y Kaus’ikí, al sur por el Ganges y al norte por las faldas del Himalaya. ↩︎
21:1b La célebre ciudad de Benarés. Véase la erudita y exhaustiva monografía del Dr. Hall en Sacred City of the Hindus, por el reverendo MA Sherring. ↩︎
21:2b Se supone que Kekaya estaba en el Panjáb. El nombre del rey era As’vapati (Señor de los Caballos), padre de Kaikeyi, la esposa de Das’aratha. ↩︎
21:3b Sura. ↩︎
21:4b Aparentemente en el oeste de la India, no lejos del Indo. ↩︎
22:1 ‘La ceremonia Pravargya dura tres días y siempre se realiza dos veces al día, por la mañana y por la tarde. Precede a los sacrificios de animales y Soma. Porque sin haberla pasado, a nadie se le permite participar en el solemne banquete de Soma preparado para los dioses’. Aitareya Bráhmanam de HAUG. Ved. II. pag. 41. nota,. q. v. ↩︎
22:2 Upasads. ‘Los dioses dijeron: Realicemos los holocaustos llamados Upasads (es decir, asedios). Porque mediante un Upasad, es decir, un asedio, conquistan una gran ciudad fortificada’. —Ibíd., pág. 32. ↩︎
22:3 La planta de soma, o Asclepias Acida. Su jugo fermentado era bebido en sacrificio por los sacerdotes y ofrecido a los dioses que disfrutaban de la bebida embriagadora. ↩︎
23:1 ‘Dum* in caerimoniarum intervallis Brachmanae facundi, sollertes, crebros sermones de rerum causis instituebant, alter alterum vincendi cupidi. Esta disputa pública en la asamblea de brahmanes sobre la naturaleza de las cosas y la conexión casi fraternal entre teología y filosofía merecen cierta atención; mientras que los sacerdotes de algunas religiones generalmente son poco propensos a mostrar favoritismo hacia los filósofos, es más, a veces los persiguen con el odio más rencoroso, como nos enseñan tanto la historia como la experiencia… Este s’loka se encuentra en los manuscritos. de diferentes recensiones del Rámáyan, y tenemos, por lo tanto, el testimonio más confiable de la antigüedad de la filosofía entre los indios.’ SCHLEGEL. ↩︎
23:2 Los Angas o apéndices de los Vedas, pronunciación, prosodia, gramática, ritual, astronomía y explicación de oscuridades. ↩︎
23:3 En sánscrito vilva, el Aegle Marmelos. ‘El que desea comida y desea engordar, debe hacer su Yúpa (Poste de sacrificio) de madera de Bilva.’ HAUG’S Aítareya Bráhmanam. Vol. II. pág. 73. ↩︎
23:4 El Mimosa Catechu. ‘El que desea el cielo debe hacer su Yúpa de madera de Khádira.’ —Ibid. ↩︎
23:5 La Butea Frondosa. ‘Quien desee belleza y conocimiento sagrado debe hacer su Yúpa de madera de Palás’a’. —lbid. ↩︎
23:6 La Cardia Latifolia. ↩︎
23:7 Una especie de pino. La palabra significa literalmente el árbol de los dioses; compárese con los עצי יהוה ‘árboles del Señor’. ↩︎
23:1b Los hindúes llaman a la constelación de la Osa Mayor los Siete Rishis o Santos. ↩︎
24:1 Un relato minucioso de estas antiguas ceremonias estaría fuera de lugar aquí. ‘Ágnishtoma es el nombre de un sacrificio, o más bien una serie de ofrendas al fuego durante cinco días. Es la primera y principal parte del Jyotishtoma, uno de los grandes sacrificios en el que se ofrece especialmente el jugo de la planta Soma para obtener Swarga o el cielo. DICCIONARIO DE GOLDSTÜCKER. El Ágnishtoma es Agni. Se llama así porque ellos (los dioses) lo alabaron con este Estoma. Lo llamaron así para ocultar el verdadero significado de la palabra: pues a los dioses les gusta ocultar el verdadero significado de las palabras.
Debido a que cuatro clases de dioses alabaron a Agni con cuatro Estomas, el conjunto se llamó Chatushtoma (que contiene cuatro Estomas).
Se llama Jyotishtoma, porque alabaron a Agni cuando se elevó (al cielo) en forma de luz (jyotis).
Este (Ágnishtoma) es una representación sacrificial que no tiene principio ni fin. Aitareya Bráhmanam de HAUG.
El Atirátra, que literalmente dura toda la noche, es una división del servicio del Jyotishtoma.
El Abhijit, el que todo lo vence, es una subdivisión del gran sacrificio del Gavámanaya.
El Vis’vajit, o el que todo lo conquista, es una subdivisión similar.
Áyus es un servicio que forma parte del sacrificio Abhiplava.
El Aptoryám es la séptima o última parte del Jyotishtoma, para cuya ejecución no es esencialmente necesario, sino un sacrificio voluntario instituido para la consecución de un deseo específico. El significado literal de la palabra estaría en conformidad con el Praudhamanoramá, un sacrificio que procura la consecución del objeto deseado. DICCIONARIO DE GOLDSTÜCKER.
El Ukthya es una ligera modificación del sacrificio Agnishtoma. El sustantivo que se le debe añadir es kratu. También es un sacrificio de Soma, y uno de los siete Sansthas o partes componentes del Jyotishtoma. Su nombre indica su naturaleza. Porque Ukthya significa «lo que se refiere al Uktha», que es un nombre más antiguo para Shástra, es decir, la recitación de uno de los sacerdotes Hotri en el momento de las libaciones de Soma. Por lo tanto, este sacrificio es solo una especie de suplemento al Agnishtoma.’ HAUG. ↩︎
24:1b 'En la India se requerían cuatro clases de sacerdotes en los sacrificios más solemnes. 1. Los sacerdotes oficiantes, los trabajadores manuales y los acólitos, que principalmente tenían que preparar el terreno del sacrificio, vestir el altar, inmolar a las víctimas y derramar las libaciones. 2. Los coristas, que cantan los himnos sagrados. 3. Los recitadores o lectores, que repiten ciertos himnos. 4. Los supervisores u obispos, que vigilan y supervisan los procedimientos de los demás sacerdotes, deben estar familiarizados con todos los Vedas. Las fórmulas y versos que debe recitar la primera clase se encuentran en el Yajur-veda-sanhitá. Los himnos que debe cantar la segunda clase se encuentran en el Sama-veda-sanhitá. Se dice que el Atharva-veda está dirigido al brahmán o supervisor, quien debe supervisar los procedimientos del sacrificio y remediar cualquier error que pueda ocurrir. Los himnos que debe recitar la tercera clase se encuentran en el Rigveds, ‘Fichas de un taller alemán’. ↩︎
25:1 Los Maruts son los vientos, deificados en la religión del Veda como otros grandes Poderes y fenómenos de la naturaleza. ↩︎
26:1 Un Titán o demonio cuya destrucción le ha otorgado a Vishnu uno de sus conocidos títulos, Mádhava. ↩︎
26:2 El jardín de Indra. ↩︎
26:3 Uno de los nombres más antiguos y populares de Visnú. La palabra ha derivado de diversas maneras y puede significar aquel que se movía en las aguas (primordiales), o aquel que impregna o influye en los hombres o sus pensamientos. ↩︎
26:1b El Sacrificio del Caballo, recién descrito. ↩︎
27:1 Caminar alrededor de un objeto, manteniendo el lado derecho hacia él, es una muestra de gran respeto. La palabra sánscrita para esta observancia es pradakshiná, de pra pro y daksha derecha, griego δεξίος, latín dexter, gaélico *deas-il. Los gaélicos celebran una ceremonia similar.
«Mientras tanto, ella trazaba a su alrededor, con pasos vacilantes, la propiciación, que algunos han considerado derivada de la mitología druídica. Consiste, como es bien sabido, en que quien despierta el deasil camine tres veces alrededor de la persona objeto de la ceremonia, procurando moverse según el curso del sol». SCOTT. Los Dos Pastores. ↩︎
27:1b El Amrit, el néctar de los dioses indios. ↩︎
28:1 Gandharvas (Glendoveers de Southey) son músicos celestiales que habitan el cielo de Indra y forman la orquesta en todos los banquetes de las deidades principales. ↩︎
28:2 Yakshas, semidioses asistentes especialmente en Kuvera, y empleados por él en el cuidado de su jardín y tesoros. ↩︎
28:3 Kimpurushas, semidioses también asignados al servicio de Kuvera, músicos celestiales, representados como centauros invertidos con figuras humanas y cabezas de caballo. ↩︎
28:4 Siddhas, semidioses o espíritus de atributos indefinidos, que ocupan con los Vidyádharas el aire medio o región entre la tierra y el sol.
Schlegel traduce: ‘Divi, Sapientes, Fidicines, Praepetes, illustres Genii, Praeconesque procrearunt natos, masculos, silvicolas; angues porro, Hippocephali Beati, Aligeri, Serpentesque frecuenta alacriter generavere prolem innumerabilem.’ ↩︎
28:5 Una montaña en el sur de la India. ↩︎
28:6 El preceptor de los Dioses y regente del planeta Júpiter. ↩︎
28:7 El arquitecto celestial, el indio Hefesto, Mulciber o Vulcano. ↩︎
28:8 El Dios del Fuego. ↩︎
28:1b Hijos gemelos del Sol, los médicos de Swarga o el cielo de Indra. ↩︎
28:2b La deidad de las aguas. ↩︎
28:3b Parjanya, a veces confundido con Indra. ↩︎
28:4b El ave y vehículo de Visnu. Generalmente se le representa como un ser a medio camino entre un hombre y un ave, y se le considera el soberano de la raza emplumada. Puede compararse con el Simurgh de los persas, el 'Anká de los árabes, el Grifo de la caballería, el Fénix de Egipto y el ave que se posa sobre el fresno Yggdrasil de la Edda. ↩︎
29:1b La consorte de Ladra, también llamada S’achí e Indrání. ↩︎
30:2 Vibhándak, el padre de Rishyás’ring. ↩︎
31:1 Falta una hemis’loka en el texto de Schlegel, que él completa así en su traducción al latín. ↩︎
31:2 Rishyas’ring, un brahmán, se había casado con Sántá, que era de la casta Kshatriya o guerrera, y fue necesaria una ceremonia expiatoria debido a esta violación de la ley. ↩︎
31:1b ‘El poeta sin duda pretendía indicar el equinoccio de primavera como el cumpleaños de Ráma. Porque el mes Chaitra es el primero de los dos meses asignados a la primavera; corresponde con la segunda mitad de marzo y la primera mitad de abril en nuestra división del año. Aditi, la madre de los dioses, es la señora de la séptima mansión lunar que se llama Punarvasu. Los cinco planetas y sus posiciones en el Zodíaco son enumerados así por ambos comentaristas: el Sol en Aries, Marte en Capricornio, Saturno en Libra, Júpiter en Cáncer, Venus en Piscis… Dejo a los astrónomos examinar si las partes de la descripción concuerdan entre sí, y, si este es el caso, deducir de ahí la fecha. Los indios sitúan la natividad de Ráma en los confines de la segunda era (tretá) y la tercera (dwápara): pero parece que esto debería tomarse en un sentido alegórico… Podemos considerar que el poeta tenía en la vista el tiempo en el que, inmediatamente antes de su propia era, los aspectos de los cuerpos celestes eran tales como los ha descrito.’ SCHLEGEL. ↩︎
31:2b El regente del planeta Júpiter. ↩︎
31:3b Indra=Júpiter Tonans. ↩︎
32:1 'Pushya es el nombre de un mes; Pero aquí se refiere a la octava morada. La novena se llama Aslesh, o la serpiente. De esto se desprende que Bharat, aunque su nacimiento se menciona antes que el de los gemelos, era el menor de los cuatro hermanos y once meses menor que Rama (SCHLEGEL). ↩︎
32:2 Un pez, el signo zodiacal Piscis. ↩︎
32:3 Una de las constelaciones, que contiene estrellas en el ala de Pegaso. ↩︎
32:4 Ráma significa el Deleite (del Mundo); Bharat, el Sustentador: Lakshman, el Auspicioso; S’atrughna, Matador de Enemigos. ↩︎
33:1 La historia de este famoso santo es dada con suficiente extensión en los Cantos LI-LV. ↩︎
33:2 El hijo de Kus’ik es Vis’vámitra. ↩︎
33:3 Al recordar su antigua enemistad, que se describirá más adelante. ↩︎