El relato del sabio Vis’vámitra había terminado:
Entonces santificó al hijo mayor de Gautama,
Gran S’atánanda, muy renombrado,
A quien largas austeridades habían coronado
Con gloria—como la noticia que escuchó
La pelusa sobre su cuerpo se agitó,
Lleno de asombro ante la vista
De Rama, sintió un deleite supremo.
Cuando S’atánanda vio a la pareja
De jóvenes príncipes sentados allí,
Lo convirtió al hombre santo.
Quien se sentó a gusto y así comenzó:
"Y tú, poderoso Sabio, hiciste en verdad
Muéstrale claramente a este joven real
Mi madre, gloriosa a lo largo y ancho,
¿A quién han santificado los ritos de penitencia?
Y mi gloriosa madre, ella,
Heredera de noble destino—
Sirve a su gran invitado con provisiones de bosque,
¿A quién todos deberían honrar eternamente?
¿Le contaste la historia a Ráma?
De lo que sucedió en los días antiguos,
El pecado, la miseria y la vergüenza.
¿De Dios culpable y de mujer infiel?
Y tú, el mejor de los ermitaños, di:
¿La presencia sanadora de Rama permaneció?
¿Su juicio? ¿Fue restaurada la esposa?
¿De nuevo a él, mi señor y señor?
Dime, Ermitaño, ¿acaso ese padre mío…
Recíbela con alma benigna,
Cuando las austeridades son largas en el tiempo
¿La había limpiado de la mancha del crimen?
[ p. 63 ]
Y, hijo de Kus’ik, hazme saber,
¿Demostró mi grandioso padre?
Honor a Rama y consideración,
¿Antes de viajar hacia aquí?
El ermitaño con oído atento
Marcadas todas las preguntas del vidente:
A él, muy famoso por su elocuencia,
Su elocuente respuesta la formuló así:
"Sí, no era mi preocupación una tarea que eludir,
Y todo lo que tenía que hacer era hacerlo;
Como hijo de Renuká y Bhrigu,
El santo y la dama se reconciliaron.
Cuando el gran sabio respondió así,
A Rama S’atánanda le gritó:
'Una bienvenida visita, Príncipe, es tuya,
Tú, descendiente del linaje del rey Raghu.
Con él para guiar tu camino correctamente,
Este sabio invencible en poder,
Este sabio Bráhman, el más glorioso y brillante,
Mediante largas austeridades se ha logrado
Un hecho maravilloso, un pensamiento que sobrepasa lo imaginable:
Tú lo sabes bien, oh fuerte de brazo,
Esta defensa segura contra daños y perjuicios.
Ninguno, Ráma, nadie vive ahora
En toda la tierra más bendito que tú,
Que has ganado a un santo tan probado
Guiar tu vida mediante fervientes ritos.
Ahora escucha, Príncipe, mientras te cuento
Sus elevadas hazañas y su maravilloso destino.
Era un monarca de alma piadosa.
Hizo rodar a sus enemigos por el polvo;
Muy docto, pronto a cumplir con el deber,
El bien de su pueblo es su alegría y su propósito.
Desde antiguo el Señor de la Vida dio a luz
Al poderoso Kus’a, rey de la tierra.
Su hijo era Kus’anábha, fuerte,
Amigo de lo correcto, enemigo de lo incorrecto.
Gádhi, cuya fama no se apagará jamás,
Le nació el heredero de su trono,
Y Vis’vamitra, el heredero de Gādhi,
Gobernó la tierra con cuidado real.
Mientras transcurrían años sin número
El monarca reinaba con igual poder.
Finalmente, reuniendo muchas bandas,
Él condujo a sus guerreros por toda la tierra.
Completa en cuento, una fuerza poderosa,
Coches, elefantes, a pie y a caballo.
Pasó por ciudades, bosques y riachuelos,
Sobre altas colinas, a través de vastas regiones.
Llegó a la morada pura de Vas’ishtha,
Donde brillaban árboles, flores y enredaderas,
Donde se alimentaban tropas de criaturas silvestres;
¿Qué santos y ángeles nos visitaron?
Dioses, faunos y bardos de raza celestial,
Y los espíritus glorificaron el lugar;
Los ciervos olvidaron sus tímidas costumbres,
Y los santos brahmanes llenaban el lugar.
Brillantes en sus almas, como el fuego, eran éstos,
Purificado por largas austeridades,
Atado por la regla de los votos severos,
Y cada uno en gloria es igual a Brahmá.
Algunos se alimentaban de agua, otros de aire,
Algunas sobre las hojas que se marchitaron allí.
Las raíces y los frutos silvestres eran el alimento de otros;
Toda rabia fue contenida, cada sentido sometido,
Allí Bálakhilyas 1 fue y vino,
Ahora respiraba la oración, ahora alimentaba la llama:
Estos, y bandas ascéticas además,
El dulce retiro embellecido.
Tal fue el bendito retiro de Vasishtha,
Como el propio asiento celestial de Brahmá,
Lo cual alegró los ojos de Vis’vamitra,
Sin igual en cuanto a empresa bélica.
Muy contento estaba Vis’vámitra cuando
Vio al príncipe de los hombres santos.
A sus pies se inclinó el héroe,
Y se inclinó con reverencia.
El rey fue recibido y se le mostró
Un asiento junto al del ermitaño,
¿Quién le ofreció, mientras descansaba allí,
Fruto a su debido tiempo y comida del bosque.
Y Vis’vámitra, el más noble rey,
Recibí la bienvenida de Vas’ishtha,
Se volvió hacia su anfitrión y le rogó que le dijera:
Que él y todos los que estaban con él estaban bien.
Vasishtha le respondió al rey
Que todo estaba bien por todos lados,
Ese fuego, y esos votos, y esas pupilas prosperaron,
Y todos los árboles dentro del bosque.
Y luego el hijo de Brahmá, el mejor
De todos los que oran con la voz apagada,
Interrogado con palabras agradables como estas
El poderoso rey que se sentaba a gusto:
"¿Y te va bien? Te lo ruego;
¿Y ganas con tu poder virtuoso?
El amor de tu pueblo, cumpliendo con todo
¿Cuales son los deberes de un rey que recaen sobre él?
¿Están todos tus siervos bien educados?
¿Todos obedecen y ninguno se rebela?
¿Tú, destructor del enemigo,
¿No hay enemigos que derrocar?
¡La fortuna, conquistadora!, ¿aún te acompaña?
¡Tu tesoro, tu anfitrión y todo amigo!
¿Está todo bien? ¿El feliz destino?
¡A los hijos y a los hijos de los hijos, esperad!
Él habló. El modesto rey respondió.
Que todo era próspero en todas partes.
[ p. 64 ]
Así conversaron los dos durante un rato,
Mientras cada uno repetía su historia,
Y mientras los momentos felices volaban,
Su alegría y amistad se hicieron más fuertes.
Cuando tal discurso llegó a su fin,
Así habló el santo reverendísimo
A la real Vis’vamitra, mientras
Sus rasgos se iluminaron con una sonrisa:
«Oh, poderoso señor de los hombres. Me alegro
Te daría un banquete a ti y a todo tu séquito.
En modo que se adapte a tu posición alta:
Y no niegues mi oración.
Que mi buen señor me conceda su favor.
La ofrenda que quisiera hacer,
Y permíteme honrarte antes de separarnos.
Mi invitado real con un corazón amoroso.
Vis’vámitra se dirigió a él así:
'¿Por qué haces, oh Santo, esta nueva petición?
Tu bienvenida y cada palabra amable
Suficiente honor le he conferido.
Les diste raíces y frutos para comer,
Los tesoros de este retiro puro,
Y agua para mi boca y para mis pies;
Y—bendición que valoro por encima de todas las demás—
Tu presencia ha bendecido mi vista.
Honrado por ti en todos los sentidos,
A quien todo honor debe ser rendido,
Ahora me voy. ¡Mi señor, adiós!
Mírame con ojos amigables.
Mientras hablaba así, Vasishtha se detuvo,
Y aún así oró para compartir su banquete.
Dobló la voluntad del hijo de Gádhi,
Y consiguió el consentimiento del monarca,
Quien habló en respuesta: "Que así sea,
Gran Ermitaño, como te plazca.’
Cuando, el mejor de los que respiran la oración,
Oyó al rey declarar su voluntad,
Llamó a la vaca de piel manchada,
Todo mancha por fuera, todo puro por dentro.
—¡Ven, Piel Ruciana! —gritó—, ¡date prisa!
Escucha mis palabras y ayuda en caso de necesidad.
Mi corazón está puesto en entretener
Este monarca y su poderoso séquito
Con comida suntuosa y comida digna;
Sea tuyo el banquete que prepares.
Cada plato delicado y lindo, cada plato delicioso,
De sabor séxtuple [1] según cada uno desee—
Todo esto, oh vaca de poder celestial,
Llueve sobre mí con copiosa lluvia:
Viandas y bebidas para dientes y labios,
Comer, chupar, beber a sorbos, beber a sorbos.
De estos suficientes y de sobra,
Oh vaca dadora de abundancia, prepárate.’
Así cargado, oh matador de tus enemigos,
La vaca de la que fluye toda la abundancia,
Obediente a su santo señor,
Viandas para todos los gustos, vertidas.
Me dio miel y grano tostado,
Hidromiel dulce con flores y caña de azúcar.
Cada bebida de sabor raro,
Y había allí comida de todo tipo:
Colinas de arroz caliente y pasteles dulces,
Y leche cuajada y sopa en lagos.
Vasos enormes que rebosan de espuma
Con bebida azucarada preparada para él,
Y dulces delicados, hábilmente hechos,
Ante los huéspedes del ermitaño yacía la tumba.
Tan bien agasajado, tan noblemente alimentado,
El poderoso ejército festejó,
Y todo el tren, desde el jefe hasta el menor,
Encantado con el banquete de Vasishtha.
Entonces Vis’vámitra, sabio real,
Rodeado de su vasallaje,
Príncipe, par y consejero, y todos
Desde el señor más alto hasta el esclavo más bajo,
Así festejado, a Vasishtha lloró
Con alegría, sumamente gratificado:
'Rico honor para mí, así entretenido,
Muy honorable señor, has ganado:
Ahora escucha, antes de que me vaya de aquí,
Mis palabras, oh experto en elocuencia.
Comprado por cien mil vacas,
Que Piel Ruciada, oh Santa, sea mía.
Una joya maravillosa es tu vaca,
Y las gemas son para la frente del monarca. [2]
Para mí su legítimo señor dimite
Esta piel de moteado la llamas tuya.
El gran Vas’ishtha, así dirigido,
Archiermitaño del santo pecho,
A Vis’vamitra le respondió:
El rey a quien toda la tierra obedecía:
Ni por cien mil, ni por cien mil,
Ni aunque pagaras diez millones,
Con montones de plata el precio se infla,
¿Venderé mi vaca, oh Monarca?
Para ella, ese es el destino que no es el adecuado.
Que yo me aleje de mi amigo.
Como la gloria con los virtuosos, ella
Ella vivirá conmigo para siempre.
Sobre sus ofrendas mineras que ascienden
De los dioses y de los espíritus todo depende:
Mi vida misma se debe a ella,
Mi guardián, amigo y ministro.
[ p. 65 ]
La alimentación de la llama sagrada, [3]
La limosna que reclaman los seres vivos. [4]
El poderoso sacrificio por el fuego,
Cada fórmula que requieren los ritos, [5]
Y varios conocimientos de ahorro además,
Con su ayuda, en verdad, estamos abastecidos.
El banquete que tu anfitrión ha compartido,
Créelo, ella lo preparó.
En su mina sólo hay tesoros,
Ella alegra mi corazón y encanta mi vista.
Y razones más podría atribuir
Porque Piel moteada nunca podrá ser tuya.
El sabio real, cuya demanda fue denegada,
Con más elocuencia gritó:
'Elefantes con colmillos, una hermosa comitiva,
Cada uno con una cincha y cadena de oro.
Cuyos aguijones con oro bien labrado brillan—
De éstos serán tuyos el doble de siete mil.
Y carros de cuatro caballos con oro brillante,
Con corceles bellamente blancos,
Cuyas campanas hacen música al sonar,
Ochocientos, Santo, te concederé.
Once mil corceles valientes
De tierras famosas, de nobles razas—
Esto te lo daré con mucho gusto, oh tú.
Dedicado a cada voto sagrado.
Diez millones de novillas, dignas de admirar,
Cuyos lados están marcados con todos los matices—
Estos a cambio os los asignaré;
Pero que tu piel moteada sea mía.
Pregunta lo que quieras y montones incalculables
De gemas invaluables y oro brillante,
¡Oh, el mejor de los brahmanes!, será tuyo;
Pero que tu piel moteada sea mía.
El gran Vasishtha, así hablado.
Respondió a la petición del rey:
"Nunca regalaré mi vaca,
Mi joya, mi riqueza, mi vida y mi estancia.
Mi adoración en el primer espectáculo de la luna,
Y a ella le debo todo en su totalidad;
Y sacrificios pequeños y grandes,
Qué generosidad y regalos nos aguardan.
De ella sola, su raíz, oh Rey,
Mis ritos y mi santo servicio brotan.
¿Qué más palabras hay que decir?
No regalaré mi vaca
¿Quién me concede lo que pido cada día?
Como respondió San Vasishtha,
No dejes ir a la vaca de la abundancia,
El monarca, como último recurso,
Comenzó a arrastrarla por la fuerza.
Mientras los sirvientes del rey arrancaban
Su presa gimiente y miserable,
Triste, enfermo de corazón y muy angustiado,
Ella reflexionaba así en su pecho:
¿Por qué estoy así abandonado? ¿Por qué?
Traicionado por el de alma altísima.
Vas’ishtha, arrebatada por las manos
¿De soldados de las bandas del monarca?
¡Ay de mí! ¿Qué mal he hecho?
Contra el altivo de espíritu,
Que él, tan piadoso, pueda exponer
¿El inocente cuyo amor él conoce?
En su triste pecho así pensaba,
Y exhaló profundos suspiros llenos de angustia,
Con asombrosa velocidad ella huyó,
Y regresamos a Santa Vasishtha a toda velocidad.
Ella fue arrojada al suelo por cientos de personas.
La tripulación servil que la rodeaba,
Y volando más rápido que la ráfaga
Ante la misma santa ella arrojó.
Allí, piel de rucio ante el santo
Se quedó gimiendo su triste queja,
Y lloró y mugió: tonos como los que vienen
De nube errante o tambor lejano.
«¡Oh, hijo de Brahmá!», así exclamó ella,
¿Por qué me has abandonado así,
Que los hombres del rey, ante tu rostro,
¿Sacar a tu sierva de su lugar?
Entonces así respondió el santo brahmán:
A aquella cuyo corazón fue probado por la aflicción,
Y llorando por su favorito.
En cuanto a una hermana que sufría, le dijo:
"No te dejaré: desecha el pensamiento;
Y tú, obediente, en nada has fallado.
Este rey, arrogante en el orgullo
De poder, te ha apartado de mi lado.
Poco pensé que mi fuerza podría hacer
"Contra él, un poderoso guerrero también,
Fuerte, como un soldado nacido y criado,
Grande, como un rey a quien las regiones temen.
¡Mirad! ¡Qué ejército conduce el conquistador,
Con elefantes, coches y corceles.
Sobre innumerables bandas ondean sus pendones;
Así es él mucho más poderoso que yo,
[ p. 66 ]
Él habló. Entonces ella, con humor humilde,
A aquel alto santo renovó su discurso:
'No juzguéis, pues, a los más sabios:
El poder del Brahman es mucho más poderoso.
Para los brahmanes la fuerza proviene del Cielo,
Y los guerreros se inclinan cuando los brahmanes se esfuerzan.
Un poder ilimitado es tuyo para ejercer:
Ante un rey así no deberías someterte,
Quien, aunque muy poderoso sea,
Tan feroz es tu fuerza que debemos inclinarnos ante ti.
Mandame, Santo. Tu poder divino
Me ha traído aquí y me ha hecho tuyo;
Y yo, por mucho que el tirano se jacte,
Dominará su orgullo y matará a su ejército.
Entonces exclamó el glorioso sabio: «Crea
Una fuerza poderosa obliga al enemigo a aparearse,
Ella mugió y cobró vida,
Pahlavas, [6] ardiendo por la contienda,
El ejército del rey Vis’vámitra mató
Ante la mirada del propio líder.
El monarca en ira excesiva,
Sus ojos lanzaban fuego con furia,
Llovieron todos los misiles sobre el enemigo
Hasta que todos los Pahlavas estuvieron bajos.
Ella, viendo a todos sus campeones muertos,
Yacen por miles en la llanura.
Creado, por su mero deseo,
Yavans y S’akas, feroces y terribles.
Y todo el terreno estaba cubierto
Con Yavans y con el temor de S’akas:
Una hueste de guerreros brillantes y fuertes,
Y innumerables en la multitud más cercana:
Los hilos dentro del tallo del loto,
Tan densamente agrupados, que podrían igualarlos.
En malla dorada 'contra los ataques de la guerra,
Cada uno llevaba una espada y un hacha de batalla.
El ejército real, dondequiera que estos vinieran,
Cayó como si me quemara una llama abrasadora.
El monarca, famoso en todo el mundo
De nuevo sus temibles armas arrojadas,
Eso hizo a Kámbojas, 1b Bárbaros, 2b todos,
Con los Yavans, atribulados, huyen y caen.
Así que sobre el campo yacía esparcido ese ejército,
Derribado por los dardos de Vis’vámitra.
Entonces Vasishtha le ordenó a la vaca:
‘Crea con todo tu vigor ahora.’
Kámbojas saltó mientras mugía;
Sus rostros brillaban como el sol,
De su ubre brotaron bárbaros,
Soldados que blandían lanza y espada,
Y los yavanes con sus flechas y dardos,
Y Sakas de sus partes traseras.
Y cada poro de ella cayó,
Y cada célula productora de cabello,
Con Mlechchhas [7] y Kirátas [8] abundaban,
Y con ellos salió Hárítas.
Y la poderosa fuerza de Vis’vámitra,
Coche, elefante, pie y caballo.
Cayó en un instante, sometido
Por aquella tremenda multitud.
Los cien hijos del monarca, cuyos ojos
Contempló la derrota con salvaje sorpresa,
Armado con todas las armas, loco de rabia,
Se abalanzó ferozmente sobre el sabio sagrado.
Un grito lanzó, una mirada lanzó,
Y todo cayó quemado en el lugar:
Quemados por el sabio hasta las cenizas,
Con caballo, y a pie, y con carro, yacía.
El monarca lamentó, con vergüenza y dolor,
Su ejército perdido, sus hijos asesinados,
Como el océano cuando su rugido se acalla,
O alguna gran serpiente cuyos colmillos están aplastados:
Parece que el objeto de esta leyenda es representar esta creación milagrosa como el origen de estas tribus, y que no se pudo haber pretendido nada más que la vaca llamó a la existencia grandes ejércitos, del mismo linaje que tribus particulares previamente existentes.
[ p. 67 ]
O como en un rápido eclipse el Sol
Oscuro por la fatalidad que no puede evitar:
O un pobre pájaro con el ala mutilada—
Así pues, de hijos y huestes, el rey.
Ya no, por la ambición encendida,
El orgullo de la guerra inspiraba su pecho.
Le dio su imperio a su hijo—
De todo lo que tenía, el único:
Y le ordenó gobernar como se les enseña a los reyes.
Luego buscó directamente un bosquecillo de ermitaños.
Huyó lejos, al lado del Himalaya,
¿Qué bardos y Nágas nos visitaron?
Y, la gracia de Mahádeva [9] para ganar,
Entregó su vida a la penitencia severa.
Así transcurrió una temporada prolongada,
Cuando el ser de Siva, el Señor Altísimo,
Cuyo estandarte muestra el toro representado, [10]
Apareció el Dios más generoso:
'¿Por qué tanto fervor en el trabajo y el dolor?
¿Qué te trae aquí? ¿Qué beneficio obtendrás?
El deseo de tu corazón, oh Monarca, di:
Concedo los beneficios que buscan los mortales.
El rey, su adoración pagada,
A Mahádeva le respondió:
"Si me has considerado apto para ganar
Tu favor, oh tú libre de pecado,
Concédeme, oh Dios poderoso,
La maravillosa ciencia del arco,
Todo mío, completo en cada parte,
Con hechizo secreto y arte místico.
Para mí sean todos los brazos revelados
Que los dioses, los santos y los titanes empuñan,
Y cada dardo que arma las manos
De espíritus, demonios y bandas de juglares.
Sé mío, oh Señor supremo en el lugar,
Esta es una muestra de tu gracia ilimitada.
Entonces el Señor de los Dioses dio su consentimiento,
Y a su mansión celestial se fue.
Triunfante en los brazos que sostenía,
El pecho del monarca se llenó de gloria.
Así crece el océano cuando
Su pecho ha sido iluminado por los rayos de la luna llena.
Ya en su mente lo veía
Vasishtha se sometió a sus pies.
Buscó aquel bosquecillo ermitaño, y allí
Lanzó sus terribles armas por el aire,
Hasta que fue quemado por la fuerza y nadie pudo quedarse.
La ermita yacía en cenizas.
Dondequiera que los internos vieron, horrorizados,
El dardo que lanzó Vis’vámitra,
Hacia todos lados se volvieron y huyeron.
En cientos adelante inquietos.
Los alumnos de Vas’ishtha captaron el miedo,
Y todo pájaro y todo ciervo,
Y huyeron en salvaje confusión.
Hacia el este y el oeste, el sur y el norte,
Y así la sagrada sombra de Vasishtha
Se hizo un solitario salvaje,
Silencio por un rato, sin ningún sonido
Perturbó el silencio que reinaba.
Entonces Vasishtha, con un grito ansioso,
Llamado, ‘No temáis, amigos, ni intentéis huir.
Este hijo de Gádhi muere hoy,
"Como escarcha en el rayo de la mañana.’
Dicho esto, el glorioso sabio
Habló al rey con palabras de rabia:
"Porque has destruido este bosque
Que durante mucho tiempo prosperó en santa quietud,
Por la locura impulsada al crimen sin sentido,
Ahora morirás antes de tiempo.
Pero Vis’vámitra, ante la amenaza
De aquel ilustre anacoreta,
Gritó mientras se lanzaba con mano lista
Un arma de fuego, ‘¡Mantente, oh mantente!’
Vas’ishtha, salvaje de rabia y odio,
Alzándose, como si fuera la vara del destino,
Su poderosa vara Bráhman en lo alto,
A Vis’vámitra le respondió:
'No, quédate, oh guerrero, y muestra
¿Qué soldado puede contra el enemigo brahmán?
Oh hijo de Gádhi, tus días están contados;
Tu orgullo está domado, tu dardo está frío.
¿Cómo se atreverá el poder de un guerrero?
¿Con qué terrible fuerza se compara Bráhman?
Hoy, vil guerrero, ¿te sentirás
Ese poder enviado por Dios es más que el acero.
Levantó su bastón brahmán y no falló.
El dardo de fuego que cerca de él silbaba:
Y apagó la terrible arma que cayó,
Como una llama bajo el oleaje de las olas.
Entonces el hijo de Gádhi, furioso, arrojó
El brazo del Señor Varun y también el de Rudra:
El feroz rayo de Indra que todo lo destruye;
Lo que emplea el Señor de los Rebaños:
El Humano, aquello que los juglares guardan,
El señuelo mortal, el sueño interminable:
El bostezante y el dardo que encanta;
Lamento y tortura, brazos temibles:
El Terrible, el dardo que seca,
El rayo que vuela sin apagarse,
Y la terrible red del Destino, y el lazo de Brahmá,
Y lo que espera el uso de Varun:
El dardo ama a quien empuña el arco.
Pináka y dos rayos que brillan
Con furia mientras destellan y vuelan,
El líquido inextinguible y lo seco:
El dardo de la venganza, rápido para matar:
El dardo de los duendes, el pico del zarapito:
[ p. 68 ]
El disco tanto del Destino como del Derecho,
Y el de Vishnu, de vuelo infalible:
El dardo del Dios del Viento, el temible perturbador,
El arma llamada Cabeza de Caballo.
De su mano feroz salieron dos lanzas,
Y la gran maza que destroza el hueso;
El dardo de los espíritus del aire,
Y aquello que el Destino se complace en soportar;
El dardo tridente que mata a los enemigos,
Y lo que componen las calaveras colgantes: [11]
Estos dardos temibles en la lluvia de fuego
Arrojó sobre el santo amain,
Un milagro terrible de contemplar.
Pero mientras la tempestad incesante volaba,
El sabio con la varita de poder enviada por Dios
Aún así me tragué esa lluvia de fuego.
Entonces el hijo de Gádhi, cuando estos habían fallado,
Con el dardo de Brahmá atacó a su enemigo.
Los dioses, con Indra a la cabeza,
Y los Nágas, temblando de inquietud,
Y los santos y los trovadores, cuando vieron
El rey sacó esa arma terrible;
Y los tres mundos se llenaron de terror,
Y tembló mientras el misil pasaba a toda velocidad.
El santo, con la varita Bráhman, empoderado
Por la sabiduría divina ese dardo devoró.
Tampoco pudo retirarse el triple mundo.
Miradas absortas ante ese espectáculo de asombro;
Porque así como se deja tragar el dardo
De Brahmá, chispas de todas partes,
Desde el poro más fino y la célula pilosa, se rompió
Envuelto en un velo de humo.
El bastón que agitaba estaba todo iluminado.
Como el cetro de Yáma, Rey abajo,
O como el fuego espeluznante del Destino
Cuya furia desolará los mundos.
Los ermitaños, a quienes aquella visión había sobrecogido,
Exaltó al santo con himnos y alabanzas:
«Tu poder, oh Sabio, nunca es en vano:
Ahora, con tu poder, tu poder restringe.
Sé misericordioso, Maestro, y permite
Los mundos descansarán de los problemas ahora;
Para Vis’vámitra, fuerte y temible,
Por ti ha sido derrotado.
Entonces, así interrogado, el santo se sintió muy complacido.
La furia de su ira se apaciguó.
El rey, dominado y avergonzado,
Con muchos suspiros profundos exclamó:
‘¡Ah! La fuerza de los guerreros es pobre y escasa;
El poder de un Bráhman es verdaderamente poderío.
Este bastón brahmán lo sostenía el ermitaño
La furia de mis dardos se ha calmado.
Esta verdad quedó impresa en mi corazón,
Con los sentidos gobernados y el pecho tranquilo
Comenzaré mi tarea austera,
Y el Brahmanismo se esforzará por ganar.’
Entonces, con el corazón consumido por la pena,
Todavía cavilando sobre su derrocamiento
Por el gran santo que había desafiado,
A cada respiración el monarca suspiraba.
Salió de su casa con su reina,
Y huyó a una tierra lejana al sur.
Allí, frutas y raíces su único alimento,
Practicó la penitencia, sometido a los sentidos,
Y en ese lugar solitario
El rey engendró cuatro hijos virtuosos:
Havishyand, de la ofrenda nombrada,
Y Madhushyand, famosa por su dulzura,
Mahárath, llevado en carro en la lucha,
Y Dridhanetra fuerte de vista.
Habían pasado mil años,
Cuando Brahmá, Señor a quien todos obedecen,
Dirigido con palabras agradables como estas
Él rico en largas austeridades:
'Tú por la penitencia, hijo de Kus’ik,
Un lugar 'entre los santos reales has ganado.
Complacidos con tu constante penitencia, nosotros
Este alto rango te lo asigno.
Así habló el glorioso Señor Altísimo
Padre de la tierra, del aire y del cielo,
Y con los dioses a su alrededor se extendió
Se apresuró a regresar a su esfera inmutable.
Pero Vis’vámitra despreció la gracia,
Y dobló avergonzado su rostro enojado.
Ardiendo de rabia, abrumado por el dolor,
Así en su corazón exclamó el jefe:
‘No creo haber conseguido ningún fruto
Por la penitencia más estricta soportada durante mucho tiempo,
Si los dioses y todos los santos decretan
Para hacer de mí sólo un santo real.’
Así meditando, con sentido subyugado,
Con el más severo celo renovó sus votos.
[ p. 69 ]
Entonces reinaba un monarca, de alma sincera,
¿Quién mantuvo cada sentido bajo firme control?
De la línea del antiguo Ikshváku vino,
Que se gloría en el nombre de Tris’anku [12].
Dentro de su pecho, oh hijo de Raghu,
Surgió un anhelo, fuerte y salvaje,
Grandes ofrendas para pagar a los dioses,
Y ganar, vivo, el cielo a su manera.
Buscó la ayuda de su sacerdote Vasishtha,
Y le contó su pensamiento secreto.
Pero el sabio Vasishtha mostró la esperanza
Estaba mucho más allá del alcance del monarca.
Entonces Tris’anku, con su demanda denegada,
Lejos, hacia la región del sur,
Para rogar a los hijos de Vasishtha que ayuden
El poderoso plan que su alma había hecho.
Allí el rey Tris’anku, muy famoso,
Los cien hijos de Vasishtha fueron encontrados,
Cada uno con sus fervientes votos,
Por mente y fama preeminentes.
A éstos se dirigió el famoso rey:
Hijos sabios de su santo guía.
Saludando a cada uno en el orden debido.
Sus ojos, por vergüenza, los bajó,
Y manos reverentes juntas y apretadas,
La gloriosa compañía se dirigió:
‘Yo, como humilde suplicante, busco
Socorro de vosotros que ayudáis a los débiles.
Pagaría una gran ofrenda,
Pero el sabio Vasishtna respondió: No.
Sea tuyo el permiso para conceder,
Y a mis ritos prestadme vuestra ayuda.
Hijos de mi guía, a cada uno de vosotros
Con humilde reverencia demando aquí;
A cada uno, decidido a hacer voto de penitencia,
Oh brahmanes, inclino mi cabeza,
Y orad cada uno con corazón dispuesto
En mi gran rito de llevar una parte,
Para que en el cuerpo pueda levantarme
Y morar con los dioses en los cielos.
Hijos de mi guía, no veo a nadie más
Puedo darle lo que me niega.
Los hijos de Ikshváku todavía dependen
Sobre su guía reverendísimo;
Y tú, el más cercano en grado
¡A él serán mis deidades!’
Los cien oyeron el discurso de Tris’anku,
Y así respondió, agitado por la ira:
"Por qué Rey tonto, por él negado,
Cuyos labios veraces nunca han mentido,
¿Acaso transgredes su prudente regla,
¿Y buscar, en busca de ayuda, otra escuela?[13]
Los hijos de Ikshváku siempre han confiado
Seguramente en su guía santa:
¿Cómo entonces te atreves, querido Monarca?
¿Transgredir la regla que declaran sus labios?
«Tu deseo es vano», respondió el santo,
Y te ordenó que dejaras el plan de lado.
¿Cómo podemos entonces nosotros, sus hijos, fingir?
¿En tal rito podemos prestar nuestra ayuda?
Oh Monarca, del corazón infantil,
Vuelve a tu ciudad real.
Ese poderoso santo, tu sacerdote y guía,
En los ritos más nobles bien puede presidir:
Los mundos para el sacrificio combinados
‘Nunca podría encontrarse un sacerdote más digno.’
El monarca oyó tales palabras,
Aunque la rabia distorsionaba cada palabra,
Y a los ermitaños les respondió:
'Tú, al igual que tu padre, niegas mi petición.
Por otra ayuda me aparto de ti:
Así pues, ricos en penitencia, santos, ¡adiós!
Los hijos de Vasishtha oyeron y adivinaron
Su malvado propósito apenas se expresó,
Y lloraron, mientras la rabia les ardía el pecho,
‘¡Conviértete en un vil Chandála [14]!’
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Dicho esto, con elevados pensamientos inspirados,
Cada uno se retiró a su retiro.
Esa noche Tris’anku se sometió a
Triste cambio de forma y lineamiento.
A la mañana siguiente, un paria de tez morena,
Se envolvió en una tela oscura.
Se le había caído el pelo de la cabeza,
Y la aspereza se extendió sobre su piel.
Lo adornaban coronas como las que se encuentran
Florecer en el terreno funerario.
Cada brazalete era un anillo de hierro:
Tal era la figura del rey,
Que cada consejero y compañero,
Y los habitantes de la ciudad, tras él, huyeron despavoridos.
Solo, inquebrantable ante la consternación,
Aunque quemado por la angustia noche y día,
Buscó el lado del gran Vis’vámitra,
Cuyos tesoros fueron comprados con penitencia.
El ermitaño con sus tiernos ojos
Observó la apariencia alterada de Tris’anku,
Y afligido por su estado arruinado
Se dirigió a él con compasión:
«Gran Rey», dijo el piadoso ermitaño,
"¿Qué causa te ha traído hasta aquí,
El poderoso Soberano de Ayodhyá, a quien
¿Una maldición ha plagado la perdición de los marginados?
En la vil forma de Chandála [15], el rey
Escuché el interrogatorio de Vis’vámitra,
Y, palma suplicante aplicada a palma,
Con elocuencia respondió exclamando:
'Mi sacerdote y todos sus hijos se negaron
Para ayudar al plan en el cual estuve meditando.
Al no lograr el beneficio que buscaba,
A esta condición fui llevado.
Yo, en el cuerpo, Santo, quisiera
Consigue una mansión en los cielos.
He planeado cien ritos para esto,
Pero aún así el fruto estaba condenado a perderse.
Puros son mis labios de la mancha de la falsedad,
Y puros permanecerán por siempre,
Sí, por la fe de un guerrero lo juro,
Aunque soy probado por el dolor y la preocupación.
Innumerables ritos pagué al Cielo,
Con justo cuidado se balanceó el cetro;
Y santo sacerdote y guía de alma noble
Mi modesta conducta me gratificó.
Pero, ¡oh tú, el mejor de los ermitaños!, ellos…
Opónganse a mi deseo de pagar estos ritos;
Todos ellos se niegan a dar su consentimiento,
Ni me ayudes en mi alto propósito.
El destino es, creo yo, el poder supremo,
El esfuerzo del plan no es más que un sueño vano,
El destino hace girar nuestros planes, todo se desvanece;
El destino es nuestra única esperanza y soporte;
Ahora dígnate, oh bendito Santo, ayudarnos.
Yo, incluso yo, traicionado por el destino,
Quien viene suplicante, muy afligido,
Una gracia, oh Ermitaño, pedir.
No veo otra esperanza ni camino:
No me espera ningún otro refugio.
Oh, ayúdame en mi estado caído,
Y la voluntad humana vencerá al Destino.
Entonces el hijo de Kus’ik, calentado por la compasión,
Habló dulcemente al rey transformado:
'¡Salve! gloria del linaje de Ikshváku:
Sé cuán brillantes brillan tus virtudes.
Desecha tu miedo, oh noble Jefe,
Porque yo mismo traeré alivio.
Invitaré a los santos más santos.
Para celebrar tu rito propuesto:
Así se cumplirá tu voto, oh Rey,
Y de tus preocupaciones quedarás libre.
Tú en la forma que ahora tienes,
Transfigurados por la maldición que lanzaron,
Sí, en el cuerpo, Rey, huirás,
Transportado adonde quisieras estar.
Oh Señor de los hombres, pensé que tú
¿Tienes el cielo en tu mano ahora mismo?
Porque muy sabiamente has obrado,
Y buscó refugio con el hijo de Kus’ik.
Dicho esto, el sabio se dirigió a
Sus hijos, los más santos de los hombres,
Y ordenó a los santos prudentes lo que fuera.
Era necesario preparar el rito.
Los alumnos a los que solía enseñar
Luego convocó y pronunció este discurso:
Ve y pide que aparezcan los hijos de Vasishthaa,
Y todos los santos se reunirán aquí.
Y lo que todos responden
Al ser convocado por este alto mandato,
A mí con fiel cuidado informe,
No omitas ninguna palabra ni la distorsiones.
Los alumnos oyeron y obedecieron de inmediato.
Hacia todos lados hicieron su camino.
Entonces, rápidamente, desde todos los lados,
Los sabios leen los Vedas.
Los enviados volvieron a aquel santo,
Cuya gloria brillaba como una llama ardiente,
Y le dijeron en su lengua fiel
La respuesta que recibieron de cada uno:
'Sométete a tu palabra, oh Vidente,
Los hombres santos se reúnen aquí.
Por todos fue demostrada la debida obediencia:
Mahodaya [16] se negó solo.
[ p. 71 ]
Y ahora, oh Jefe de los ermitaños, escucha
¿Qué respuesta, que nos hiela de miedo,
Los cien hijos de Vasishtha regresaron,
Hablando con torpeza, como si ardieran de rabia:
'¿Cómo participarán los dioses y los santos?
Las ofrendas que haría el príncipe,
Y él, una cosa vil y marginada,
¿Su ministro nació rey?
¿Podemos nosotros, grandes brahmanes, comer su comida,
Y pensar en alcanzar la bienaventuranza,
¿Por Vis’vámitra purificado?
Así respondieron padre e hijos con desprecio:
Y mientras decían estas amargas palabras,
La furia salvaje hizo que sus ojos se pusieran rojos.
Su respuesta cuando el archiermitaño oyó,
Sus tranquilos ojos estaban nublados por la rabia;
Una gran furia se despertó en su pecho,
Y así les habló a los jóvenes:
"A mí, a mí, inocente, se atreven a culparme,
Y rechazar la justa reclamación
Mis feroces austeridades me han valido:
En cenizas serán convertidos los pecadores.
¿Quedarán atrapados en la soga del destino?
Al reino de Yama hundirse hoy.
Setecientas veces nacerán
Vestir la ropa que llevaban los muertos.
Hez de la hez, demasiado viles para odiar.
La carne de los perros saciará sus fauces.
En forma horrible, en hierba repugnante,
Cada uno de nosotros deberá llevar una existencia triste.
Mahodaya también, el tonto que desea
Mi vida inoxidable intentaría mancharse,
Manchado en el mundo con larga desgracia
Se hundirá en el lugar del cazador.
Regocijándose por derramar sangre inocente,
Ninguna compasión conmoverá su pecho.
Maldito por mi ira durante muchos días,
Su miserable vida pagará por el pecado.
Así, ceñido con ermitaño, santo y sacerdote,
El gran Vis’vámitra habló y calló.
Así, con poder ascético, en la ira,
Hirió a los niños y al padre.
Entonces Vis’vámitra, de gran renombre,
Se dirigió a los santos reunidos:
'Mira a mi lado está Tris’anku,
Hijo de Ikshváku, de mano liberal.
Muy virtuoso y gentil, él
Busca refugio en su dolor conmigo.
Ahora, hombres santos, uníos a mí,
Y ordenar así su rito propuesto
Para que en el cuerpo pueda resucitar
Y ganar una mansión en los cielos.
Escucharon su discurso con oído atento.
Y, cada pecho se llenó de miedo.
De Vis’vámitra, sabio y grande.
Cada uno habló con su compañero en un breve debate:
'El pecho del hijo de Kus’ik, lo sabemos,
Con furia se enciende rápidamente.
Cualesquiera que sean las palabras que quiera decir,
Debemos, estar muy seguros, obedecer.
Feroz es nuestro señor como el fuego, y recto
Que la maldición nos enfurezca a todos.
Así que participemos en estos ritos,
Según lo ordenado por el santo sabio.
Y con nuestro mejor esfuerzo nos esforzaremos
Que el hijo del rey Ikshváku, vivo,
En cuerpo a los cielos puede ir
Por su gran poder quien así lo quiere.
Luego se inició el rito con cuidado:
Todos los requisitos y medios estaban allí:
Y el glorioso Vis’vámitra prestó
Su voluntaria ayuda como presidente.
Y se realizaron todos los ritos sagrados.
Por regla y uso, sin omitir nada,
Por el capellán-sacerdote, los himnos que conocía,
En debida forma y orden.
Había pasado algún tiempo en sacrificio,
Y Vis’vámitra hizo, por fin,
La ofrenda solemne con la oración
Para que todos los dioses vengan y compartan.
Pero los Inmortales, todos y cada uno,
Se negó a escuchar el llamado del ermitaño.
Entonces sus ojos, rojos de rabia, brillaron:
Elevó en alto el cucharón sagrado,
Y clamó al hijo del rey Ikshváku:
‘He aquí mi poder, obtenido mediante la penitencia:
Ahora, por el poder que mis méritos me otorgan,
Hijo de Ikshváku, asciende al cielo.
En el marco viviente se alcanzan los cielos,
Lo cual los mortales difícilmente pueden ganar.
Mis votos austeros, soportados durante tanto tiempo,
Tengo, como ya he dicho, alguna fruta asegurada.
En su virtud, oh Rey, confía,
Y en tu cuerpo alcanzar el cielo.’
Su discurso apenas había llegado a su fin.
Cuando, estando de pie, el soberano se levantó,
Y subió rápidamente a los cielos.
Ante los ojos asombrados de los ermitaños
Pero Indra, cuando vio al rey
Entrando en sus bienaventuradas regiones,
Con todo el ejército de los Benditos
Así gritó el huésped inesperado:
‘Con tu mejor velocidad, Tris’anku, huye:
Aquí no hay casa preparada para ti.
Por la maldición de tu gran amo fuiste humillado,
Ve, cayendo de cabeza, hacia la tierra ve.’
Así se dirigió el Señor de los Dioses,
Tris’anku cayó del sueño de su descanso,
Y gritando en su rápido descenso,
—Oh, ¿me salvas, Ermitaño? —cayó.
Y Vis’vámitra escuchó su grito,
Y lo marcó cayendo del cielo,
Y dando rienda suelta a toda su pasión,
Gritó con furia: «¡Quédate, quédate!»
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Por el poder de la penitencia y la santa ciencia,
Como Aquel que creó los mundos de antaño,
Y fijó en alto a otros siete santos.
Para iluminar con luz el cielo del sur.
Ceñido por sus sabios, salió,
Y hacia el sur en el firmamento
Nuevas estrellas envueltas en guirnaldas preparadas para ponerse
En muchas una corona brillante.
Amenazó, ciego de rabia y odio,
Otro Indra para crear,
O bien, desde su trono el gobernante arrojó,
Todo Indraless para abandonar el mundo.
Sí, arrastrado por la tormenta de la pasión,
El sabio comenzó a formar nuevos dioses.
Pero entonces cada Titán, Dios y santo,
Confundido por el terror, enfermo y débil,
Al alma noble Vis’vámitra se dirigió,
Y con suaves palabras para calmarlo intentó:
‘Señor del alto destino, este rey,
A quien se aferran las maldiciones de su amo,
Ningún hogar celestial merece ganarse,
’ Impuro de maldición y de mancha.’
El hijo de Kus’ik, sin inmutarse,
Se escuchó la súplica de los Inmortales,
Y así con palabras altivas expresó
El propósito inmutable de su pecho:
'Contentos, dioses: juré sinceramente
Tris’anku a los cielos para llevar
Vestido con su cuerpo, ni yo puedo
Mi promesa cancelar o negar.
Que el rey encarne suba
Por una vida en el cielo que nunca terminará.
Y deja que estas nuevas estrellas mías
Firme y seguro para brillar eternamente.
Que éstas, mis obras, permanezcan seguras
Mientras la tierra y el cielo perduren.
Esto, todos los dioses, lo anhelo: ¿lo hacéis?
Concédeme el favor que pido.
Entonces todos los dioses respondieron:
‘Así sea, Santo, como has orado.
Más allá del camino diurno del sol
Tus innumerables estrellas en el cielo permanecerán:
Y en medio de ellos colgaba, como un divino,
Tris’anku brillará con la cabeza hacia abajo;
Y todas tus estrellas siempre brillarán
Sus rayos acompañan al rey.’ [17]
El poderoso santo, coronado de gloria,
Con todos los sabios a nuestro alrededor,
Alabado por los dioses, dio pleno asentimiento,
Y los dioses y los sabios regresaron a casa.
64:1 Dulce, salado, picante, amargo, ácido y astringente. ↩︎
64:1b ‘De los antiguos tesoros y minerales de la tierra, el rey tiene derecho a la mitad en razón de su protección general, y porque es el señor supremo del suelo.’
MANU, Libro VIII. 39. ↩︎
65:1 Ghí o mantequilla clarificada, ‘aceite sagrado’, siendo uno de los elementos esenciales del sacrificio. ↩︎
65:2 Un brahmán tenía cinco deberes principales que cumplir diariamente: estudiar y enseñar el Veda, ofrendas a los manes o espíritus de los difuntos, sacrificios a los dioses, ofrendas hospitalarias a los hombres y un obsequio de comida a todas las criaturas. Este último consistía en arroz u otro grano que el brahmán debía ofrecer diariamente fuera de su casa, al aire libre. MANU, Libro III. 70. GORRESIO. ↩︎
65:3 Éstas eran ciertas palabras sagradas de invocación como sváhá, vashat, etc., pronunciadas en el momento del sacrificio. ↩︎
66:1 Es bien sabido que los indios llamaban pahlavas a los persas. Los s’akas son tribus nómadas que habitaban Asia Central, los escogidos de los griegos, a quienes los persas también, como nos cuenta Heródoto, llamaban s’akas, al igual que los indios. Lib. VII 64 οἱ γὰρ Πέρσαι πάντας τοὺς Σκύθας, καλέουσι Σάκας. El nombre Yavana parece usarse de forma bastante indefinida para las naciones situadas más allá de Persia, al oeste… Después de la época de Alejandro Magno, tanto los indios como los persas llamaron a los griegos también yavanos. SCHLEGEL.
Lassen cree que los Pahlavas eran el mismo pueblo que los Πάκτυες de Heródoto, y que este pueblo no indio habitaba en los confines del noroeste de la India. ↩︎
66:3b Un término amplio para las razas extranjeras o marginadas de fe e idioma diferentes de los hindúes. ↩︎
66:4b Los kirátas y los hárítas son aborígenes salvajes de la India que habitan colinas y selvas, y son completamente diferentes en raza y carácter de los hindúes. El Dr. Muir comenta en sus Textos Sánscritos, vol. I, pág. 488 (segunda edición) ↩︎
67:1 El Gran Dios, Siva. ↩︎
67:2 Nandi, el toro blanco como la nieve, el acompañante y vehículo favorito de Siva. ↩︎
68:1 «Los nombres de muchas de estas armas, míticas y en parte alegóricas, aparecen en el Canto XXIX. El significado general de la historia es bastante claro. Se trata de una contienda por la supremacía entre el orden real o militar y la autoridad brahmánica o sacerdotal, similar a una de esas luchas que nuestra propia Europa presenció en la Edad Media, cuando, sin emplear armas bélicas, el sacerdocio frecuentemente obtenía la victoria». SCHLEGEL.
Para un relato completo de las primeras luchas entre los brahmanes y los kshattriyas, véase Muir’s Original Sanskrit Texts (segunda edición) Vol. I, Cap. IV. ↩︎
69:1 «Tris’anku, rey de Ayodhyá, fue el séptimo descendiente de Ikshváku. Das’aratha ocupa el trigésimo cuarto lugar en la misma genealogía. Véase Canto LXX. Nos remontamos, por lo tanto, a tiempos muy antiguos, y resulta sorprendente encontrar a Vas’ishtha y Vis’vámitra, protagonistas de estos sucesos, aún vivos en la época de Rama». ↩︎
69:1b «No parece que Tris’anku, al pedir la ayuda de los hijos de Vas’ishtha tras haberla solicitado en vano a su padre, pudiera ser acusado de recurrir a otra s’ákhá (Escuela) en el sentido ordinario de la palabra; pues no es concebible que los hijos pertenecieran a otra S’ákhá que la del padre, cuya causa abrazan con tanto fervor. El comentarista de la edición de Bombay explica la palabra S’ákhántaram como Yájanádiná rakshántaram, ‘aquel que, al sacrificarse por ti, etc., será otro protector’. El texto Gauda*? de Gorresio, que a menudo puede usarse como comentario del más antiguo, contiene la siguiente paráfrasis de las palabras en cuestión, cap. 60, 3. Múlam utsrijya*? “¿Por qué, abandonando la raíz, deseas colgarte de las ramas?» MUIR, Textos Sánscritos, Vol. I, pág. 401. ↩︎
69:2b Un Chandála era un hombre nacido de la unión ilegal e impura de un S’údra con una mujer de una de las tres castas superiores. ↩︎
70:1 El Chandála era considerado como el más vil y abyecto de los hombres nacidos de un matrimonio prohibido por la ley (Mánavadharmas’ástra, Lib. X. 12.); una especie de maldición social pesaba sobre su cabeza y lo rechazaba de la sociedad humana.’ GORRESIO. ↩︎
70:1b Esta denominación, que no aparece en ningún otro lugar del poema excepto como nombre de una ciudad, aparece dos veces en este Canto como nombre de Vas’ishtha. ↩︎
72:1 «Los siete antiguos rishis o santos, como ya se ha dicho, eran las siete estrellas de la Osa Mayor. Los otros siete nuevos santos que aquí se dice que fueron creados por Vis’vámitra, deberían ser siete nuevas estrellas del sur, una especie de nueva Osa. Von Schlegel cree que esta ficción mítica de nuevas estrellas creadas por Vis’vámitra podría significar que estas estrellas del sur, desconocidas para los indios mientras permanecieron en las cercanías del Ganges, las conocieron posteriormente, cuando colonizaron las regiones meridionales de Indra». Gorresio. ↩︎