[ p. 337 ]
1. [^865]. (Ahora se explicará) la participación de las primicias (de la cosecha), de una persona que no ha encendido los fuegos (sagrados Srauta).
2. [1]. Cocina un plato de comida fresca para el sacrificio, sacrifica las dos porciones de Âgya y dos oblaciones de Âgya (con las fórmulas),
«Al cien veces armado, cien veces valiente, cien veces dichoso, el vencedor de enemigos, aquel que puede crear cien otoños para nosotros, Indra, que nos guíe a través del abismo de la desgracia. ¡Svâhâ!»
«Los cuatro caminos que van entre el cielo y la tierra, recorridos por los dioses, de estos (caminos) nos conducen a aquello que puede liberarnos de la decadencia y la decadencia, oh todos vosotros, dioses. ¡Svâhâ!»
3. [2]. Tras ofrecer la comida preparada a las deidades Âgrayana, ofrece otra ofrenda a (Agni) Svishnaknt con (el verso): «Agni, completa este (sacrificio), para que sea bien ofrecido. Y que el dios destruya todos los poderes hostiles. Ven aquí, mostrándonos un buen camino. Concédenos una larga vida, llena de esplendor y libre de corrupción. ¡Svâhâ!»
4. Luego come (de las frutas frescas con los versos [ p. 338 ]): «Que Agni coma primero, pues él sabe cómo el Havis (es apto para el sacrificio); que él, el amigo de todas las tribus humanas, nos bendiga las hierbas».
Del bien nos habéis guiado a lo mejor, ¡dioses! Que por vosotros, el alimento, lo obtengamos. Entra en nosotros, oh poción, que traes refrigerio, para bien de nuestros hijos y de nosotros mismos, y placentero.
5. [3]. O con el (verso) consagrado a Annapati (el Señor de la comida).
6. [4]. Para la cebada, sin embargo, (usa el Mantra): «Esta cebada, mezclada con miel, la han arado a través de Sarasvati bajo Manu. Indra era el señor del arado, el cien veces sabio; los labradores eran los Maruts, los generosos».
7. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. En el día de luna llena de Mârgaîrsha se realiza la ceremonia Âgrahâyaîrsha la Âgrahâyaîrsha la Âgrahâyaî.
2. [5]. Cocina un plato de comida sacrificial, sacrifica dos oblaciones Âya como en las oblaciones ya como en las oblaciones _Sya como en el sacrificio n_â, y otras oblaciones con (los siguientes versos):
«La noche a la que los hombres acogen como a una vaca que llega a ellos, (la noche) que es la consorte del año, que esa (noche) nos sea auspiciosa. ¡Svâhâ!»
[ p. 339 ]
La noche, imagen del año, que veneramos. Que llegue a la vejez, impartiendo fuerza a mi descendencia. ¡Svâhâ!
Al Samvatsara, al Parivatsara, al Idâvatsara, al Idâvatsara, al Vatsara, tráiganles gran adoración. Que nosotros, inmaculados e invictos, disfrutemos por mucho tiempo del favor de estos años que merecen sacrificios. ¡Svâhâ!
Que el verano, el invierno y la primavera, y las lluvias nos sean favorables, y que el otoño esté libre de peligros. Que vivamos bajo la protección de estas estaciones, y que nos perduren cien años. ¡Svâhâ!
3. Hace oblaciones de la comida cocinada a Soma, a (el Nakshatra) Mrigariiras, a la luna llena de Mârgariîrsha y al invierno.
4. [6]. Después de haber comido (la comida sacrificial), arroja el resto de la harina en una cesta, (y luego sigue los mismos ritos que se han indicado anteriormente) desde que (el sacrificador) sale hasta que se limpia.
5. Después de la limpieza dice: ‘La ofrenda de Bali está terminada’.
6. [7]. Después de extender al oeste del fuego una capa (de paja) y una prenda sin lavar, vuelven a descender, después de bañarse, con la ropa sin lavar: el amo (de la casa) al sur, su esposa al norte (de su esposo, y luego los demás miembros de la familia), de modo que cada uno de los más jóvenes se encuentra más al norte.
7. Tras hacer que el brahmán se siente hacia el sur, y tras colocar al norte un cántaro de agua, una rama de Samî, un terrón sacado de un surco y una piedra, murmura, mirando al fuego: «Este Agni es el más valiente, el más bendito, el que otorga mil bendiciones, sumamente poderoso. Que nos establezca a ambos en el lugar más alto».
8. Al oeste del fuego junta sus manos (y las sostiene) hacia el este.
9. Con los tres (versos), ‘La nave divina’ (Vâ_g_. Samh. XXI, 6-8) ascienden la capa (de paja).
10. [8]. Se dirige al Brahman: ‘Brahman, descenderemos de nuevo.’
11. Habiendo dado el Brahman su permiso, descendieron nuevamente con (las palabras), ‘¡Vida, fama, gloria, fuerza, disfrute de la comida, descendencia!’
12. [9]. Quienes han recibido la iniciación murmuran: «Que nos conceda un buen invierno, una buena primavera y un buen verano. Benditas sean las lluvias; benditos sean los otoños».
13. Con (el verso), «Sé amable con nosotros, oh tierra» (Vâ_g_. Samh. XXXV, 21), se acuestan sobre su lado derecho, con la cabeza vuelta hacia el este. [ p. 341 ]
14 14. Surgen con (el verso): “¡Arriba! con vida, con vida bendita. ¡Arriba! con el ojo de Parmanya, con los siete espacios de la tierra.”
15. Esto (lo repiten) dos veces más, con el permiso del Brahman.
16. Que duerman en el suelo durante cuatro meses (después del Pratyavarohana), o tanto tiempo como quieran.
1. [10]. Después de la Âgrahâyatî (luna llena) siguen los tres Ashtakâs.
2. [11]. (El Ashtakâ es) sagrado para Indra, para los devâs Vitve, para Pratpati y para los Padres.
3. [12]. (Las oblaciones se hacen) con pasteles, carne y verduras, según el orden (de los tres Ashtakâs).
4. El primer Ashtakâ (se celebra) el octavo día de la quincena.
5. [13]. Tras haber cocinado un plato de comida sacrificial y haber sacrificado las dos porciones de Âgya, sacrifica oblaciones de Âgya con (los textos):
(a [14]) Treinta hermanas van al lugar designado, [ p. 342 ] luciendo la misma insignia. Distribuyen las estaciones, las sabias conocedoras; con los metros en medio, caminan alrededor, las brillantes. ¡Svâhâ!
(b) 'La resplandeciente se viste de nubes, con los caminos del sol, la noche divina: múltiples animales que nacen, miran a su alrededor en el regazo de esta madre. ¡Svâhâ!
© 'El Ekâshtakâ, dedicándose a las austeridades, ha dado a luz a un hijo, a la majestad de Indra. Por medio de él, los dioses han conquistado a las tribus hostiles; se convirtió en el aniquilador de los asuras gracias a sus poderes (divinos). ¡Svâhâ!
(d [15]) 'Me has hecho a mí, que no soy la menor (hermana), la menor; diciendo la verdad deseo esto: que yo pueda estar en su favor (es decir, en el del sacrificador?), como lo estás tú; que ninguna de vosotras suplante a la otra en su obra.
(e) 'A mi favor residió el omnisciente; ha encontrado una posición firme; ha logrado establecerse. Que yo esté a su favor (es decir, al del sacrificador), como ustedes; que ninguno de ustedes suplante al otro en su obra.
(f [16]) 'A los cinco amaneceres les sigue el quíntuple ordeño; a la vaca de los cinco nombres, las cinco estaciones. Las cinco regiones (del cielo) se establecen [ p. 343 ] a través del quíntuple (Estoma); con un rostro común (vigilan) el mundo único. ¡Svâhâ!
(g) 'Quien brilló como la primera, es hija de la verdad. Uno (de ellos) porta la majestuosidad de las aguas; otro vaga por los cursos del sol; otro (en los del calor); Savitri gobernará a uno. ¡Svâhâ!
(h) 'La que brilló como la primera se ha convertido en una vaca en el reino de Yama. Danos leche, tú que eres rica en leche, año tras año. ¡Svâhâ!
(i [17]) «Ella, dueña de toros brillantes, ha venido a nosotros con nubes y luz, la que tiene todas las formas, la abigarrada, cuyo estandarte es el fuego. Continuando la obra común, guiándonos hacia la vejez, ¡ven a nosotros tú, que estás exento de la vejez, Ushas! ¡Svâhâ!»
(k) ‘La consorte de las estaciones, la primera, ha llegado a nosotros, la líder de los días, la productora de la descendencia. Siendo uno, brillas múltiple, Ushas. Libre de la vejez, conduces a la vejez todo lo demás. ¡Svâhâ!’
6. [18]. Hace ofrendas de la comida cocinada con (los versos):
Que la tierra sea pacífica, que el aire nos sea favorable; [ p. 344 ] que los cielos nos den dicha y seguridad. Que los puntos (del horizonte), los puntos intermedios, los puntos superiores nos den dicha, y que el día y la noche nos prolonguen la vida. ¡Svâhâ!
Que las aguas, los rayos, nos protejan por todos lados; que el creador, el océano, aleje el mal. Que el presente y el futuro estén a salvo para mí. Protegido por Brahman, que esté bien resguardado. ¡Svâhâ!
Que todos los Âdityas y los divinos Vasus, que los Rudras y Maruts sean nuestros protectores. Que Pragâpati, el señor supremo, nos conceda vigor, descendencia, inmortalidad y larga vida. ¡Svâhâ!
7. Y con (la fórmula), ‘¡Al Ashtakâ Svâhâ!’
8. El Ashtakâ medio (se celebra) con (el sacrificio de) una vaca.
9. Él sacrifica el epiplón de esa (vaca) con (el verso), ‘Lleva el epiplón, oh Gâtavedas, a los padres’ (Vâ_g_. Samh. XXXV, 20).
10. Al día siguiente de cada (Ashtakâ), el día de Anvashtakâ, (ofrece un sacrificio) con las costillas izquierdas y el muslo izquierdo, en un recinto, según (el ritual del) Pittapittyatta.
11. También a las antepasadas les hace ofrendas de Pinda y vierte (para ellas) licor fuerte y oblaciones de agua en pozos, y (les ofrece) colirio, ungüentos y guirnaldas.
12. (También puede hacer ofrendas), si lo desea, al maestro y a los alumnos que no tienen hijos. [ p. 345 ]
13 [19]. Y en medio de la temporada de lluvias (hay) un cuarto Ashtakâ en el que se ofrecen verduras.
1. Ahora la construcción de la casa.
2. Que construya su casa en un día propicio.
3. [20]. En los hoyos (en los que se erigirá los postes) vierte una oblación con (las palabras), ‘¡Al firme, el demonio de la tierra, svâhâ!’
4. [21]. Él erige el poste.
"Este ombligo del mundo lo establecí, un torrente de riqueza, que fomenta la riqueza. Aquí erigí una casa sólida; que se mantenga en paz, derramando ghee.
Rico en caballos y vacas, rico en deleites, para gran felicidad. A ti puede llorar el ternero, a ti las vacas mugidoras, las vacas lecheras.
'A ti vaya el niño pequeño, a ti el ternero con sus compañeros, a ti la copa de Parisrut, a ti vayan con ollas de cuajada.
[ p. 346 ]
«La consorte de la Paz, la grande, bellamente ataviada, concédenos, oh bendita, riqueza y poder viril, que sea rico en caballos y vacas, lleno de savia como la hoja de un árbol. Que nuestra riqueza aumente aquí, revistiéndose de prosperidad». Con estos cuatro mantras, se acerca a los cuatro postes.
6. Cuando el Brahman ha dado su consentimiento, entra con (la fórmula), ‘¡Avanzo hacia la justicia, avanzo hacia la suerte!’
7. [22]. Habiendo preparado Âya y sacrificado dos Âya y sacrificado dos Âya y sacrificado dos Âya oblaciones con (las dos partes del Mantra), ‘Aquí está la alegría’ (Vâ_g_. Saya y sacrificado dos Âh. VIII, 51 a), sacrifica otras oblaciones con (los versos):
(a) ¡Vâstoshpati! Recíbenos (bajo tu protección); concédenos el bien y aleja de nosotros el mal. Por lo que te pedimos, con ese favor, concédenos ser un salvador para nosotros, para los hombres y los animales. ¡Svâhâ!
(b) ¡Vâstoshpati! Sé nuestro promotor; haz que nuestra riqueza aumente en vacas y caballos, oh Indu (es decir, Soma). Que vivamos libres de decadencia en tu amistad; concédenos tu favor, como un padre a sus hijos. ¡Svâhâ!
© '¡Vâstoshpati! Permítenos tener una comunión contigo que sea valiente, alegre y próspera. Protege nuestros deseos cuando descansamos y [ p. 347 ] cuando trabajamos. Protégenos siempre, oh dioses, y danos bienestar. ¡Svâhâ!
(d) 'Ahuyentando la calamidad, Vâstoshpati, asumiendo todas las formas, sé un buen amigo para nosotros. ¡Svâhâ!
8. Hace ofrendas de la comida preparada (con los siguientes Mantras):
(a [23]) Agni, Indra, Brihaspati, invoco a los devas víricos, Sarasvatî y Vâriî. Dadme una morada, vosotros los vigorosos. ¡Svâhâ!
(b [24]) 'A todas las huestes divinas de serpientes, al Himavat, al Sudarsana (montaña), y a los Vasus, Rudras, Âdityas, Îsâna y sus compañeros, a todos ellos me dirijo. Dadme una morada, vosotros los vigorosos. ¡Svâhâ!
© 'A la mañana y a la tarde, junto con el mediodía, a la tarde y a la medianoche, a la diosa del amanecer con su amplio sendero, a todos ellos me dirijo. Dadme una morada, vosotros los vigorosos. ¡Svâhâ!
(d) 'Al Creador y Transformador, a Visvakarman, a las hierbas y árboles, a todos ellos me dirijo. Dadme una morada, vosotros los vigorosos. ¡Svâhâ!
(e) 'A Dhâtri y Vidhât_ri_, y al Señor de los tesoros junto con ellos, a todos ellos me dirijo. Dadme una morada, vosotros los vigorosos. ¡Svâhâ!
(f) ‘Como un lugar afortunado y feliz, dame esta morada, a Brahman y a Pragâpati, y a todas las deidades. ¡Svâhâ!’
10. Toca (el muro y los postes) en su unión oriental con (las palabras), ‘Que la suerte y la gloria te protejan en tu unión oriental’.
11. Él los toca en su unión sur con (las palabras), ‘Que el sacrificio y la tarifa sacrificial te protejan en tu unión sur’.
12. Él los toca en su unión occidental con (las palabras), ‘Que la comida y el Brâhmana te protejan en tu unión occidental’.
13. Él los toca en su punto norte con (las palabras), ‘Que el vigor y el deleite te protejan en tu punto norte’.
14. Luego sale (de la casa) y adora los puntos cardinales (del horizonte, el este) con (las fórmulas): ‘Que Ketâ (¿voluntad?) y Suketâ (¿buena voluntad?) me protejan del este’.
‘Agni es Ketâ; el Sol es Suketâ: a ellos me dirijo; a ellos sea la adoración; que me protejan desde el este.’
15. Luego hacia el sur: 'Que aquello que protege y aquello que guarda, me proteja del sur.
‘El Día es el que protege; la Noche es la que guarda; a ellos me dirijo; a ellos sea la adoración; que me protejan del sur.’
16. Luego hacia el oeste: 'Que el resplandeciente y el despierto me protejan del oeste.
‘El alimento es el que brilla; el aliento es el que despierta; a ellos me dirijo; a ellos sea la adoración; que me protejan del oeste.’
17. Luego hacia el norte: 'Que el insomne y el que no duerme me protejan del norte.
[ p. 349 ]
‘La Luna es la que no duerme; el Viento es el que no duerme; a ellos me dirijo; a ellos sea la adoración; que me protejan del norte.’
18. [25]. Cuando (la casa) está terminada, entra en ella con (las fórmulas),
'¡La ley, el puesto principal! ¡La fortuna, la cima! ¡Día y noche, las dos tablas de la puerta!
'La casa de Indra es rica, protectora; en ella entro con mis hijos, con mi ganado, con todo lo que es mío.
Aquí se convoca a todos los parientes, a los amigos cuya llegada es buena. Así entro en ti, oh casa. ¡Que nuestras moradas se llenen de héroes inviolables de todas partes!
19. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. Ahora (sigue) la colocación del barril de agua.
2. Al noreste cava un hoyo como (el hoyo para) un poste de sacrificio, esparce en él hierba Kusa, granos fritos, frutos del árbol de jabón y otras cosas auspiciosas, y allí establece el barril de agua con (las palabras), ‘Tú eres el mar’.
3. [26]. Vierte agua en ella con (el verso): «Vosotras, [ p. 350 ] aguas, ricas en riquezas, poseedoras de bienes. Nos traéis la buena visión y la inmortalidad. Sois los gobernantes de la riqueza y de la descendencia bendita. ¡Que Sarasvati fortalezca a quien la alaba!»
4. Y con los tres (versos), ‘Oh aguas, sois’ (Vâ_g_. Samhitâ XI, 50 seqq.).
5. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. Ahora la cura para el dolor de cabeza.
3. Si solo le duele un lado de la cabeza, recita el verso: «¡Cuchillo! ¡Tú, el de los ojos desfigurados! ¡Ala blanca! ¡Renombrado! ¡Y tú, el del ala multicolor! Que no le duela la cabeza».
4.Entonces mejorará.
1. [27]. (Ahora se declarará) el hacer agua alrededor de un sirviente que está dispuesto a huir.
2. Mientras (el sirviente) duerme, debe orinar en el cuerno de un animal vivo, y debe caminar tres veces alrededor de él, girando su lado izquierdo hacia él, y rociar (la orina) a su alrededor, [ p. 351 ] con (el verso), 'De la montaña (en la que naciste), de tu madre, de tu hermana, de tus padres y tus hermanos, de tus amigos te separo.
Siervo fugitivo, te he regado. Después de haber sido regado, ¿adónde irás?
3. [28]. Si huye, su amo debe encender un fuego de leña ardiente y sacrificar en él platos de Kusa untados con ghee, con la fórmula: «Que el que tropieza te rodee, que te ate con el grillete de Indra, que te suelte para mí y que guíe a otro hacia mí».
4. [29]. Entonces permanecerá tranquilo (en la casa de su amo).
1. [30]. El buey escupido (sacrificado a Rudra).
2. [31]. Provee (al sacrificador) recompensas celestiales, ganado, hijos, riqueza, renombre y larga vida.
3. [32]. Tras llevar el fuego sagrado doméstico al bosque, y tras realizar la ‘extensión’, debe sacrificar el animal a Rudra.
4. Uno que no está castrado.
5. [33]. O (puede ser) una vaca, debido a la designación.
6. [34]. Habiendo cocinado el epiplón, una mezcla de comida sacrificial, y las porciones cortadas (de la víctima), sacrifica el epiplón a Rudra, la grasa al Aire, y las porciones cortadas junto con la mezcla de comida cocinada a Agni, Rudra, Sarva, Pasupati, Ugra, Asani, Bhava, Mahâdeva, Îsâna.
7. (Luego sigue un sacrificio a) Vanaspati.
8. (A Agni) Svishtaktt al final.
9. [35]. Luego (sigue) la aspersión hacia los diferentes puntos (del horizonte).
10. [36]. Después de realizar la aspersión, sacrifican las ofrendas Patnî-samyâma a Indrâmî, Rudrâmî, _Smn_i, Bhavânî y Agni Gmhapati.
11. [37]. La sangre que ofrece en hojas, en manojos (de hierba), como un Bali a Rudra y a sus anfitriones, con (los Mantras),
«A las huestes, Rudra, que tienes al este, a ellas se les da este Bali. ¡A ellas y a ti sea la adoración!»
«Las huestes, Rudra, que tienes al sur… al oeste… al norte… hacia arriba… hacia abajo, a ellas se les concede este Bali. ¡A ellas y a ti sea la adoración!»
12. [38]. El contenido del estómago y de las entrañas, manchado con sangre, lo arroja al fuego o lo entierra en la tierra.
13. [39]. Habiendo colocado al animal de manera que el viento sople desde él hacia él, se aproxima a él con los himnos de Rudra, o con el primer y el último Anuvâka.
14. No llevan nada de ese animal al pueblo.
15. [40]. Con ello también se declara el sacrificio de la vaca.
16. (Se combina) con (la ofrenda de) arroz con leche; (los ritos) que no corresponden (a esa ocasión especial) se omiten.
17. El sacrificio que se ofrece es una vaca de la misma edad que la víctima.
1. [41]. Ahora la suelta del toro.
2. [42]. (La ceremonia) ha sido declarada en el sacrificio de la vaca.
3. [43]. (Se realiza) en el día de luna llena de Kârttika, o en el (día en que la luna está en conjunción con) Revatî en el mes Âvayuvayuvayua.
4. [44]. Tras encender un fuego en medio de las vacas, y tras preparar Âmya, sacrifica seis oblaciones con los mantras: «Aquí hay deleite» (Vâ_g_. Samh. VIII, 51).
5. [45]. Con (los versos), ‘Que Pûshan vaya tras nuestras vacas; que Pûshan cuide nuestros caballos; que Pûshan nos dé fuerza’ —él sacrifica (la comida sacrificial) destinada a Pûshan.
6. [46]. Tras murmurar los himnos de Rudra, adornan un toro de un solo color o de dos colores que protege al rebaño o a quien el rebaño protege. O bien, debe ser rojo, sin ninguna extremidad, el ternero de una vaca que tenga crías vivas y sea lechera; y debe ser el mejor toro del rebaño. Además, deben adornar a las cuatro mejores vacas jóvenes del rebaño y soltarlas con este verso: «Este toro te doy por esposo; corre y juega con él, tu amante. No nos maldigas, benditos por naturaleza. Que nos regocijemos con el aumento de la riqueza y la comodidad».
7. [47]. Cuando (el toro) se encuentra en medio de las vacas, recita sobre él (los textos que comienzan con) ‘Trayendo refrigerio’, hasta el final del Anuvâka (Vâ_g_. Samh. XVIII, 45-50).
8. Con la leche de todas (las vacas) debe cocinar arroz con leche y dárselo a los brahmanes para que lo coman. [ p. 355 ]
9 [48]. Algunos también sacrifican un animal.
10. [49]. El ritual del mismo ha sido declarado por el (ritual para el) buey escupidor.
1. Ahora bien, las libaciones de agua (que se realizan por las personas difuntas).
2. [50]. Cuando (un niño) que no ha cumplido dos años muere, su padre y su madre quedan impuros.
3. Las demás (relaciones) permanecen puras.
4. (La impureza dura) una noche o tres noches.
5. Entierran el cuerpo sin quemarlo.
6. Si (un niño muere) durante la impureza de su madre (causada por el nacimiento del niño), la impureza dura hasta que (la madre) se levanta (de la cama del parto), de la misma manera que la impureza causada por el nacimiento de un niño.
7. [51]. En este caso (si el niño es menor de dos años) no se realizan libaciones de agua.
8. Si muere un niño mayor de dos años, todos sus familiares deben seguir (el cadáver) al cementerio—
9. [52]. Cantar la canción de Yama y murmurar el himno de Yama, según algunos (maestros).
10. [53]. Si (el difunto) ha recibido la iniciación, [ p. 356 ] (los ritos) de la elección del sitio (para el _SmasmaSrauta) encienden fuegos.
11. Lo queman con el fuego doméstico, si lo ha conservado;
12. En silencio, con un fuego común, otras personas.
14. (Él responde): “Hazlo ahora y nunca más”, si la persona fallecida no tenía cien años.
15. (Dice) solamente: “Hazlo así”, si así fuera.
16. [54]. Todos los parientes (del difunto), hasta el séptimo o décimo grado, descienden al agua.
17. Si viven en la misma aldea, (todos) en la medida en que puedan rastrear su parentesco.
18. Llevan una sola prenda y llevan el cordón sagrado colgado del hombro derecho.
19. Con el cuarto dedo de la mano izquierda escupen (el agua) con (las palabras), ‘Que él aleje el mal de nosotros con su esplendor’ (Vâ_g_. Samh. XXXV, 6).
20. Mirando hacia el sur, se sumergen (en el agua).
22. Cuando hayan salido (del agua) y se hayan sentado en un lugar limpio y cubierto de hierba, quienes conozcan los cuentos antiguos deberían entretenerlos.
23. [55]. Regresan al pueblo sin mirar atrás, en una fila, el más joven caminando delante.
24. [56]. En las puertas de sus casas mastican hojas del árbol Pikumanda (o Nimba), beben agua, tocan agua, fuego, estiércol de vaca, semillas de mostaza blanca y aceite, pisan una piedra y luego entran.
25. [57]. Durante un período de tres noches deberán permanecer castos, dormir en el suelo, no realizar ningún trabajo y no cobrar a nadie (por hacerlo por ellos).
27. [58]. Habiendo ofrecido al difunto la Pinda, nombrando su nombre en el lavamiento, en la ofrenda (de la Pinda), y en el segundo lavamiento—
28. [59]. Esa noche debían poner leche y agua en un recipiente de barro al aire libre con (las palabras), ‘¡Difunto, báñate aquí!’
29. [60]. La impureza causada por la muerte dura tres noches;
30. Durante diez noches, según algunos (maestros).
31. (Durante ese período) no deben realizar Svâdhyâya (ni estudiar los textos védicos por sí mismos). [ p. 358 ]
32. Deben interrumpir los ritos permanentes, excepto aquellos realizados con los tres fuegos (Srauta),
33. Y (con excepción de las realizadas) con el fuego doméstico (sagrado), según algunos (maestros).
34. Otros deberían realizar (esos ritos por ellos).
35. Aquellos que hayan tocado el cadáver no deberán entrar en la aldea hasta que aparezcan las estrellas.
36. Si lo han tocado durante la noche, no deben entrar hasta el amanecer.
37. [61]. La entrada y lo que sigue después es lo mismo (para estas personas) que para los demás.
38. Su impureza dura una o dos quincenas.
39. Los mismos (ritos deben realizarse) cuando el maestro (ha muerto),
40. O el abuelo o abuela maternos,
41. O mujeres solteras.
42. [62]. Para los que estaban casados, los demás deberían hacerlo,
43. [63]. Y ellos para los (otros).
44. [64]. Si alguien muere estando ausente de viaje, sus parientes deberán sentarse en el suelo, como se prescribe para las personas impuras, desde el momento en que se enteren de su fallecimiento, realizando la libación de agua [ p. 359 ], hasta que expire su período de impureza.
45. Si (ese período ya ha) transcurrido, por una noche o por tres noches.
46. Es facultativa la libación de agua por un sacerdote oficiante, un suegro, un amigo, por parientes lejanos, por un tío materno y por el hijo de una hermana;
47. [65]. Y para las mujeres casadas.
48. El undécimo día debe ofrecer a un número impar de brahmanes una comida en la que se sirva carne.
49. Algunos también matan una vaca en honor a la persona fallecida.
50. Cuando se preparan las Pindas, el difunto, si tiene hijos, será considerado como el primero de los (tres) Padres (a quienes se ofrecen las Pindas).
51. [66]. El cuarto debería omitirse.
52. [67]. Algunos (hacen ofrendas de Pinda a una persona fallecida) por separado durante un año (antes de admitirlo en una parte de la Pitnyanda común).
53. [68]. Pero hay una regla: «No puede haber un cuarto Pinda», pues esto se afirma en el Sruti.
54. [69]. Todos los días le dará comida (es decir, a la persona fallecida), y si era un Brâhmana, un recipiente con agua.
55. Algunos ofrecen también una. Pinda.
[ p. 360 ]
1. [70]. Si se va a sacrificar un animal, que lo lave, si no es una vaca; que camine alrededor de las hogueras y clave delante de ellas una rama de Palâsa en la tierra.
2. [71]. El enrollamiento (de una cuerda Kusa) alrededor (de esa rama), el contacto (del animal con la brizna de hierba), la atadura (de esta a la rama) y el rociado (del animal con agua) deben realizarse de la manera prescrita (en el Srauta-sûtra), y cualquier otra cosa (que deba hacerse).
3. [72]. Después de haber sacrificado las dos oblaciones antes y después de matar al animal, (él) silenciosamente (sacrifica) otras cinco (oblaciones, dirigidas a Pragâpati).
4. [73]. Se extrae el epiplón (del animal sacrificado). Se lo rocía (con agua) y se nombra a la deidad (a quien se dirige el sacrificio).
5. [74]. (También debe nombrar a esa deidad) al tocar (al animal con la brizna de hierba), al atarle (a la rama), al rociarlo (con agua) y al preparar y oblar la comida cocinada.
6. Después de sacrificar el epiplón, corta las porciones de Avadâna, [ p. 361 ]
7 [75]. Todos ellos, o tres, o cinco.
8. [76]. Sacrifica las porciones de Avadâna junto con la comida cocinada.
9. Una extremidad del animal es el precio del sacrificio.
10. [77]. En un sacrificio dirigido a una deidad especial, se debe sacrificar un animal perteneciente a esa deidad, hacer una porción para ese dios y decirle (es decir, al mensajero que debe llevar esa ofrenda a un lugar sagrado para esa deidad): “Cuida que esto llegue a ese dios”.
11. Si hay un río entre (el sacrificador y ese lugar sagrado), puede mandar a hacer una barca, o puede prescindir de ella.
1. [78]. Sigue ahora la penitencia para el estudiante que ha roto el voto de castidad.
2. El día de luna nueva sacrificará un asno en una encrucijada (a la diosa Nirriti).
3. (Y) ofrecerá un plato de comida cocinada a Nirriti.
4. [79]. Las porciones de Avadâna se sacrifican en agua (y no en fuego). [ p. 362 ]
5 [80]. El Purodâda (o torta sacrificial), que pertenece al sacrificio animal, se cocina en el suelo (y no en las Kapâlas).
6. (El culpable) deberá ponerse la piel (del asno),
7. Con la cola vuelta hacia arriba, según algunos (maestros).
8. Durante un año deberá ir a pedir limosna, proclamando sus obras.
9. [81]. Después de ese tiempo, sacrifica dos oblaciones Âgya con (las fórmulas): «¡Oh, Lujuria! He roto mi voto de castidad. He roto mi voto de castidad, ¡oh, Lujuria! ¡A la Lujuria, svâhâ!» —«¡Oh, Lujuria! He hecho el mal. He hecho el mal, ¡oh, Lujuria! ¡A la Lujuria, svâhâ!»
10. [82]. Luego se acerca (al fuego) con (el verso), Que los Maruts me rocíen, que Indra, que Brihaspati, que este Agni me rocíe con descendencia y con riqueza.’
11. Esta es la penitencia.
1. Ahora bien, la entrada en un tribunal de justicia.
2. [83]. Se acerca a la corte con (las palabras): ¡Corte! ¡Tú, que perteneces a los Angiras! Eres problema por nombre; eres vehemencia por nombre. ¡Que te adore!
3. [84]. Luego entra (en la corte) con (las palabras): «Que la corte y la asamblea, las dos hijas unánimes de Pragâpati (me protejan). Que quien no me conozca sea inferior a mí. Que todos sean considerados en sus palabras».
4. Al llegar a la asamblea, debe murmurar: «Superior (a mis adversarios), he venido aquí, brillante, sin contradicción. El señor de esta asamblea es un hombre insuperable en su poder».
5. [85]. Si piensa: “Esta persona está enojada conmigo”, se dirige a él con (los versos): El poder destructor de la ira y la cólera que reside aquí en tu frente, que los dioses castos y sabios puedan quitarlo.
‘Soy el Cielo y soy la Tierra; ambos apartamos tu ira; la mula no puede parir descendencia; ¡NN!’
6. [86]. Pero si piensa: «Esta persona me hará daño», le dice: «Quito las palabras de tu boca, quito las palabras de tu corazón. Dondequiera que estén tus palabras, las quito. Lo que digo es verdad. Cae, inferior a mí».
7. Lo mismo se hace con el modo de sujetar a una persona.
1. Ahora se declara el montaje de un carro.
2. Después de dar la orden: «¡A por los caballos!», y de que se haya anunciado: «Ya están», se dirige al carro diciendo: «Este es el Virâ_g_», y toca las dos ruedas. [ p. 364 ]
3. La rueda derecha con las palabras: «Eres el Rathantara»—
4. La izquierda con (las palabras), ‘El Brihat eres tú’—
5. El poste con (las palabras), ‘Tú eres el Vâmadevya’.
6. [87]. Toca el interior del carro con su mano (diciendo), ‘Los dos Aṅkas, los dos Nyaṅkas que están a ambos lados del carro, que avanzan con el viento impetuoso, el que vuela lejos con sentidos agudos, el alado, que estos fuegos, los promotores, nos promuevan.’
7. [88]. Con (las palabras), ‘Adoración a Mâninara’, conduce la bestia por el lado derecho.
8. (Si va en su carro) hacia (imágenes de) dioses, que descienda (del carro) antes de haberlos alcanzado; si va hacia brahmanes, justo antes (de haberlos alcanzado); si va hacia vacas, cuando esté entre ellas; si va hacia padres, cuando los haya alcanzado.
9. Ni una mujer ni un estudiante védico podrán ser aurigas. [ p. 365 ]
10. Después de haber conducido un momento más allá (del punto al que pretende llegar), debe murmurar: “Aquí hay descanso, descansa aquí” (Vâ_g_. Samh. VIII, 51).
11. [89]. Algunos añaden (las palabras): “Aquí no habrá descanso”.
12. Si el carro está débil, debe murmurar, después de haber subido en él: «Que este vuestro carro, oh Asvins, no sufra daños por malos caminos ni por ser volcado».
13. [90]. Si los caballos se escapan con el carro, debe tocar el poste (?) o la tierra y murmurar: ‘Que este vuestro carro, oh Asvins, no sufra daños por malos caminos o por ser volcado’.
14. Así no sufrirá ningún daño ni perjuicio.
15. [91]. Cuando haya terminado su camino y haya desenganchado a los caballos, que se les dé pasto y agua. «Así se satisface a la bestia que tira del carro», dice el Sruti.
1. Ahora, cómo debe montar un elefante.
2. Se acerca al elefante y lo toca (diciendo): «¡Tú eres la gloria del elefante! ¡Tú eres el honor del elefante!».
3. Luego lo asciende con las palabras: «Con el rayo de Indra te rodeo. Haz que llegue sano y salvo».
4. También se ha declarado cómo debe montar a caballo. [ p. 366 ]
5. Cuando va a montar un camello, le dice: «Eres hijo de Tvashtri; Tvashtri es tu deidad. Haz que llegue sano y salvo».
6. [92]. Cuando va a montar un asno, le dice: «Eres un Sûdra, un Sûdra de nacimiento. Perteneces a Agni, con doble esperma. Haz que llegue sano y salvo».
7. Un camino al que se dirige: «Adoración a Rudra, que mora en los senderos. Haz que llegue sano y salvo».
8. Se dirige a una encrucijada: «Adoración a Rudra, que habita en la encrucijada. Haz que llegue sano y salvo».
9. Cuando intenta cruzar un río a nado, le dice: «Adoración a Rudra, que habita en las aguas. Haz que llegue sano y salvo».
10. Al subir a bordo de un barco, se dirige a ella: «El buen barco» (Vâ_g_. Samh. XXI, 7).
11. Cuando va a cruzar (el río), se dirige (al barco): ‘El que protege bien’ (Vâ_g_. Samh. XXI, 6).
A un bosque (por el que vaga) le dice: «Adoración a Rudra, que habita en los bosques. Haz que llegue sano y salvo».
A una montaña (que va a cruzar) le dice: «Adoración a Rudra, que mora en las montañas. Haz que llegue sano y salvo».
14. A un cementerio se dirige: «Adoración a Rudra, que mora entre los Padres. Haz que llegue sano y salvo».
15. A un establo de vacas se dirige: «Adoración a Rudra, que mora entre los estercoleros. Haz que llegue sano y salvo». [ p. 367 ]
16. Y dondequiera que esté, que diga siempre: «Adoración a Rudra». Pues el Sruti dice: «Rudra es este universo».
17. Si el viento le mueve la falda (de su manto), le dice: «Eres una falda. No eres un rayo. Te adoro. ¡No me hagas daño!».
18. Al trueno se dirige: «Que las lluvias nos sean favorables; que los dardos (de Indra) nos sean favorables; que nos sean favorables los que lanzas, oh destructor de Vritra».
19. [93]. A un chacal aullante se dirige: ‘Amistoso por su nombre’ (Vâ_g_. Samh. III, 63).
20. [94]. Se dirige a un pájaro chillón: «¡Pájaro de alas doradas que vas adonde los dioses te envían! ¡Mensajero de Yama, te doy adoración! ¿Qué te ha dicho el Kârkârina?»
21. A un árbol que sirve de límite, etc., se dirige: «Que ni el relámpago te destruya, ni el hacha, ni el viento, ni el castigo que envía el rey. Que tus brotes crezcan; que la lluvia te cubra, a salvo del viento. Que el fuego no destruya tus raíces. ¡Bendito seas, oh señor del bosque! ¡Bendito seas yo, oh señor del bosque!»
22. Si recibe algo (que se le da), lo acepta con (la fórmula): «Que el Cielo te dé; que la Tierra te acepte». Así, (lo dado) no disminuye para quien lo da, y lo que recibe aumenta. [ p. 368 ]
23. Si se le da arroz hervido, lo acepta con (la fórmula), «Que el Cielo, etc.», y lo come dos veces con (las fórmulas), «¡Que Brahman te coma!» —«¡Que Brahman te coma!»
24. Si se le dan gachas, (como arriba) … tres veces con (las fórmulas), '¡Que Brahman te coma! ’ — ‘¡Que Brahman participe de ti!’ — ‘¡Que Brahman te beba!’
1. [95]. Ahora bien, cada vez que termine una lección (del Veda), para evitar que olvide los textos estudiados, debe recitar la siguiente oración:
Que mi boca sea hábil; mi lengua, dulce como la miel. Con mis oídos he oído mucho; no me quites lo que he oído, que mora en mí.
Tú eres la palabra del Brahman; tú eres la base del Brahman; tú eres el almacén del Brahman. Tú eres la plenitud; tú eres la paz; tú eres la inolvidable; entra en mi almacén del Brahman. ¡Con la voz te cubro! ¡Con la voz te cubro! Que pueda formar las vocales, producir, mantener y emitir los sonidos guturales, pectorales, dentales y labiales. Que mis miembros se fortalezcan, mi voz, mi aliento, mi vista, mi oído, mi honor y mi poder. Que lo que he oído y estudiado, quede grabado en mi mente; que quede grabado en mi mente.
Fin del tercer Kânda.
Fin del Grihya-sûtra de Pâraskara.
2. Los primeros versos en los que se llama a la noche de Âgrahâyatî la consorte del año, o la imagen del año, aparecen en otro lugar con referencia a la noche de Ekâshtakâ. Véase Atharva-veda III, 10; Taitt. pág. 339, Sathitâ V, 7, 2, 1. Véase también más adelante, Pâraskara III, 3, 5. Satvatsara, Parivatsara, Idâvatsara, etc., son términos que designan los diferentes años del período quinquenal del Yuga. Véase Zimmer, Altindisches Leben, 369, 370.
En el mantra que propongo leer, pari tvâ hvalano, etc., Nivrittendravîrudhah parece estar corrupto; parece ser un compuesto de nivritta, un segundo miembro dudoso, y vîrudh (la planta). El significado podría haber sido «entregarla para consumir las plantas».
22. Yâggavalkya III, 7: apavadeyus tan itihâsai_hgh_.
337:1 1, 1. La ceremonia correspondiente del ritual Srauta se trata en Kâty. IV, 6. ↩︎
337:2 Un Sthâlîpâka fresco significa probablemente un Sthâlîpâka preparado a partir del grano fresco de la nueva cosecha. ↩︎
337:3 Las deidades de la ceremonia Âgrayana, que ocupa en el ritual Srauta el lugar correspondiente al rito aquí descrito, son Indra y Agni, los devâs Vinvos, el Cielo y la Tierra. ↩︎
338:5 El verso Annapatîya es Vâ_g_. Samh. XI, 83. ↩︎
338:6 Comp. manâv adhi, Rig-veda VIII, 72, 2. ↩︎
338:2 2, 2. Las dos oblaciones pertenecientes a la ceremonia _Sravan_â son las indicadas anteriormente, II, 14, 4. 5. ↩︎
339:4 Véase arriba, II, 14, 1I-21 (no 19-21 como indica el profesor Stenzler). ↩︎
339:6 «Redescender» significa que ya no duermen en camas altas, como hacían desde el día de Sâṅkh.-Grâvanî hasta el Âgrahâyan_î, debido al peligro de las serpientes, sino en el suelo. Véanse las notas sobre el día de Sâṅkh.-Grâvanî hasta el Âgrahâyahya IV, 15, 22; 17, 1. ↩︎
340:10-11 10, 11. Véase la nota sobre el § 6. ↩︎
341:14 El verso aparece, con algunas diferencias, en el Kânva Sâkhâ del Vâ_g_. Sanhitâ, II, 7, 5. ↩︎
341:1 3, 1. Sobre el Ashtakâs, celebrado en el octavo día de las tres quincenas oscuras siguientes a la luna llena de Âgrahâyatî, véase Sâṅkhâyana III, 12 seqq.; Âtvalâyana II, 4; Gobhila III, 10. ↩︎
341:2 Como se nombran cuatro deidades, creo que es probable que se refieran a todos los Ashtakâs indiscriminadamente; comp. Âtvalâyana II, 4, 12. Así, en los Mantras prescritos para el primer Ashtakâ (Sûtras 5 y 6), se nombran a Indra, los devâs Vitve y Pratâpati; a los Padres pertenece la ceremonia Anvashtakya. ↩︎
341:3 Respecto al orden de estas sustancias los textos de Grihya difieren. ↩︎
341:5 Comp. Taitt. Samhitâ IV, 3, 11; Atharva-veda III, 10. ↩︎
341:a (a) Las treinta hermanas parecen ser los días del mes. En cuanto a la pág. 342 madhyekhandas, comp. Taitt. Sakhh. loc. cit. § 1: khkhs_âne; § 2: kkhtkhgkhasya pakshâv rishayo bhavantî, gâyatrî_mkhtkhmkhgkhtkhrikhmkhñkhânâh suvar âऽbharann idam. ↩︎
342:d (d) Probablemente una Ashtakâ se dirige a las otras, sus hermanas, mientras Gayarâma explica este verso. ↩︎
342:f (f) La explicación por la cual el «quíntuple ordeño» se refiere a lo que se llama en Taitt. Brâhmana II, 2, 9, «los ordeños de Pranpati», me parece más que dudosa, pues «los ordeños p. 342 de Pranpati» son solo cuatro: a saber, la noche oscura, la luz de la luna, el crepúsculo y el día. ↩︎
343:i (i) Sukra-_ri_shabhâ no puede traducirse, como lo hace el profesor Stenzler, como «lo más bello bajo la luz» (Mâdhava: _sukreshu nakshatrâdishu sukreshu nakshatrâdishu th_â), pues este significado de rishabhâ solo aparece en textos posteriores. La palabra es un compuesto bahuvrîhi, como lo explica el Diccionario de Petersburgo. ↩︎
343:6 En el primer verso he omitido vyasnavai, lo que dificulta la construcción y viola la métrica. La palabra se ha introducido en el texto, sin duda, debido a la frase dîrgham âyur vyasnavai que aparece en el cap. 2, 2. En el segundo verso, pág. 344, akstad está corrupto. He traducido abhayam; comp. Âsvalâyana II, 4, 14. En el tercer verso he omitido mayi, como hizo el profesor Stenzler en su traducción. ↩︎
345:13 En la nota sobre Sâṅkhâyana III, 13, 1, expuse mis razones para creer que la verdadera lectura de este Sûtra no es madhyâvarshe (en plena temporada de lluvias), sino mâghyavarshe (el festival celebrado durante la temporada de lluvias bajo el Nakshatra Maghâs). No hay reglas expresas con respecto al tercer Ashtakâ, pero creo que deberíamos entender este Sûtra como si implicara una declaración sobre ese Ashtakâ: (El tercer Ashtakâ) y el cuarto, en el día de Mâghyavarsha, son Sâkâshtakâs (Ashtakâs en los que se ofrecen vegetales). Sâṅkhâyana (Gthya III, 13, 1) declara que el ritual del cuarto Ashtakâ es idéntico al del segundo. ↩︎
345:3 4, 3. Ârivalâyana-Grihya II, 8, 15. ↩︎
345:4 Sobre gagadai_h saha (en el tercer verso) véase mi nota sobre S_âṅkhâyana-G saha (en el tercer verso) véase mi nota sobre hya III, 2, 9. ↩︎
346:7 Rig-veda VII, 54; 55, 1. ↩︎
347:a 8 a. Vâgî es, como su nombre lo indica, la diosa del vigor rápido. Gayarâma explica a Vâgî, un nombre de Sîtâ, como personificación de la comida. ↩︎
347:b Comp. Âsvalâyana II, I, 14. Sobre gagada, comp. arriba, § 4. ↩︎
349:18 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya III, 3, 7 seq.; cap. 4, 10. La comparación de Sâṅkhâyana muestra que tenemos que dividir saha prariayâ pariubhi_h_, saha yan me kiririid asty, upahûta_h_, etc. Sâdhusarivritah (si la lectura es correcta) me parece que es el nombre plural de sâdhusarivrit. Entiendo que se trata de un compuesto Bahuvrîhi, donde sarivrit significa «el que se acerca». En el Atharva-veda VII, 60, 4 tenemos sakhâya_hrimrih_. Después de sâle, se ha perdido un verbo que significa «entro», o algo similar. ↩︎
349:3 5, 3. Rig-veda X, 30, 12. ↩︎
350:1 7, 1. Utûla-parimeha_h_. Es probable que utûla, que significa esclavo que huye habitualmente, esté relacionado con el uso de esa palabra como nombre de una tribu del noroeste de la India. ↩︎
351:7_3 Ukhâ yâbhyâ_m gri gn_ gvau. Com. sobre Kâtyâyana, Sraut. XVI, 4, 2. ↩︎
351:4 Este Sutra es palabra por palabra idéntico al capítulo 6, 4. ↩︎
351:1 8, 1. Ârivalâyana-Grihya IV, 8. ↩︎
351:2 Âsvalâyana, loc. cit. Artículo 35. ↩︎
351:8_3 La ‘extensión’ es el establecimiento de los tres fuegos sagrados Srauta, de modo que el fuego Grihya es considerado como el Gârhapatya, y el Âhavanîya y el Dakshiriâgni son tomados de él. ↩︎
352:5 Debido a la designación del sacrificio como sûla-gava. ↩︎
352:6 Âsvalâyana, loc. cit. § 19. ↩︎
352:9 Gayarâma: disâ_msnsmsssh_. ta_ksk_a vasayâ bhavati yathâgnishomîye. ↩︎
352:10 Sobre las ofrendas Patnî-samyâma, llamadas así porque están dirigidas principalmente a las esposas de los dioses, véase Hillebrandt, Neu- und Vollmondsopfer, págs. 151 y siguientes. ↩︎
352:11 Âsvalâyana, loc. cit. § 22. ↩︎
353:12 En cuanto a ûvadhya, comp. Âsvalâyana, § 28. ↩︎
353:13 Los himnos de Rudra forman el decimosexto Adhyâya del Vâgasaneyi Saghitâ. Se recita todo el Adhyâya o el primero y el último Anuvâka. ↩︎
353:15 Gobhila III, 6. ↩︎
353:1 9, 1 secuencia. comp. Sâṅkhâyana III, 11. ↩︎
353:2 Véase arriba, cap. 8, 15. ↩︎
353:3 Sâṅkhâyana, loc. cit. § 2. ↩︎
353:4 Sâṅkhâyana, § 3. Por supuesto, en la traducción del profesor Stenzler, ‘in der Mitte der Küche’ es un error tipográfico de ‘in der Mitte der Kühe’. ↩︎
354:5 Rig-veda VI, 54, 5; Sâṅkhâyana, § 5. ↩︎
354:6 Sâṅkhâyana, §§ 6-54. Sobre los himnos a Rudra, véase supra, cap. 8, § 13. Quizás las palabras «mâ na_hs_âpta» estén corruptas; la lectura correcta podría ser «mâऽvasthâta». ↩︎
354:7 Sâṅkhâyana, § 15. No hay ningún mantra en el Vâgasaneyi Saghitâ que comience con la palabra mayobhû_h_, pero esta palabra aparece a mediados de XVIII, 45 a; los textos que recita comienzan con esa palabra y se extienden hasta el final del Anuvâka. Es evidente que mayobhûh se pretendía en el texto original, del cual tanto Sâṅkhâyana como Pâraskara han tomado este Sûtra, como el _Ri_k-Pratika, Rig-veda X, 169, 1. ↩︎
355:9_9 Según los comentaristas, se sacrifica un macho cabrío. ↩︎
355:9_10 Véase el cap. 8. ↩︎
355:2 10, 2. Manu V, 68; Yâggavalkya III, 1. ↩︎
355:7 Manu V, 68; Yâggavalkya III, 1. ↩︎
355:10_9 Se dice que el canto de Yama es el segundo verso de Taittirîya Âranyaka VI, 5, 3 (‘El que día a día conduce vacas, caballos, hombres y todo lo que se mueve, Yama, el hijo de Vivasvat, es insaciable de las cinco tribus humanas’); el himno de Yama es Rig-veda X, 14. Comp. Yândavalkya III, 2. ↩︎
355:10_10 El bhûmigoshaga (elección del sitio para el Smagâna) se trata en la pág. 356 en Satapatha Brâhmaga XIII, 8, 1, 6 ss.; Kâtyâyana Srauta-sûtra XXI, 3, 15 ss. Sobre el baño después de la ceremonia, véase Satapatha Brâhmaga XIII, 8, 4, 5; Kâtyâyana XXI, 4, 24. ↩︎
356:16 Yâggavalkya III, 3. ↩︎
357:23 Yâggavalkya III, 12. ↩︎
357:24 Yâggavalkya III, 12. 13. ↩︎
357:25-26 25, 26. Yâggavalkya III, 16; Manu V, 73; Vasishga IV, 15. ↩︎
357:27 Véase sobre el lavado y la ofrenda del Pinda, Kâtyâyana-Srauta-sûtra IV, 1, 10. 11. Comp. Weber, Indische Studien, X, 82. ↩︎
357:28 Yâggavalkya III, 17. ↩︎
357:29-30 29, 30. Yâggavalkya III, 18; Manu V, 59 años. ↩︎
358:37 La posición de este Sutra después de 35 y 36 me parece indicar que se refiere a quienes han tocado el cadáver; comp. Yâggavalkya III, 14: praveganâdika_mgmgs_inâm api. Creo que el Sutra 38 también se refiere a las mismas personas. ↩︎
358:42 Es decir, el marido y sus parientes. Comp. Vasishth IV, 19. ↩︎
358:43 Una mujer casada debe realizar los ritos para su esposo y sus familiares. Véase la nota del profesor Bühler sobre Vasishth IV, 19; SBE, XIV, 28. ↩︎
358:44 Yâggavalkya III, 21; Manu V, 75, 76. Comp. Gautama XIV, 37; Vasishga IV, 14. ↩︎
359:47 Véase arriba, § 42. ↩︎
359:51 Véase Sâṅkhâyana-Grihya IV, 2, 8. ↩︎
359:52 Sâṅkhâyana-Grihya VIII, 2. Comp. la descripción del Sapiririîkararia, ibid., cap. 3. ↩︎
359:53 Habría cuatro Pindas, si se ofreciera una a la persona recientemente fallecida y otras tres a los Padres que habían recibido ofrendas de Pindas antes de su muerte. Por lo tanto, se omite uno de estos tres Padres; véase § 51. ↩︎
359:54 Comp. Âpastamba I, 13, 1; Baudhâyana II, 11, 3. ↩︎
360:1 11, 1. La rama reemplaza el poste sacrificial (yûpa) del ritual de la Srauta. En cuanto a la agrena, compárese con Kâty.-Sraut. VI, 2, 11 y el comentario. ↩︎
360:2 Véase Kâty.-Sraut. VI, 3, 15 sobre el parivyayana, ibid. §§ 19, 26 sobre el upâkarana, § 27 sobre el niyonana, § 33 sobre el prokshana. ↩︎
360:3 Kâtyâyana VI, 5, 22: Él sacrifica (Âsya) con las palabras, Svâhâ a los dioses.’ § 24: Él sacrifica (Âsya) con las palabras, A los dioses svâhâ.’ En el comentario del § 25 estas dos oblaciones se llaman paripasavyâhutî. ↩︎
360:4 Véase Kâtyâyana VI, 6, 13; Ârivalâyana-Grihya I, 11, 10. ↩︎
360:5 Véase arriba, Sutra 2. ↩︎
361:7 El número completo de los Avadânas (es decir, las partes del animal muerto que deben cortarse, como el corazón, la lengua, etc.) es once; véase Kâty.-Sraut. VI, 7, 6; Ârivalâyana-Grihya I, II, 12. ↩︎
361:8 Ârivalâyana-Grihya, loc. cit. § 13. ↩︎
361:10-11 10, 11. La manera de interpretar estos Sûtras se muestra en Ârivalâyana-Grihya I, 12. No creo que tengan nada que ver, como afirma Gayarâma, con referencia al Sûtra II, con la ofrenda debida a un pariente que ha muerto mientras estaba ausente en un viaje (cap. 10, 44). ↩︎
361:1 12, 1. Véanse los pasajes paralelos citados por el profesor Bühler en su nota sobre Âpastamba I, 26, 8 (SBE, II, 85), y además, Kâtyâyana I, I, 13 seqq.; Gautama XXIII, 17 siguientes, etc. ↩︎
361:4 Este Sutra es idéntico a Kâtyâyana I, I, 16. ↩︎
362:5 Este Sûtra es idéntico a Kâtyâyana I, 1, 15. ↩︎
362:9 Baudhâyana II, 1, 34, ↩︎
362:10 Baudhâyana II, 1, 35. ↩︎
362:2 13, 2. El Sandhi regular sería sabha (por sabhe) âṅgirasi, en lugar de lo cual el texto tiene sabhâṅgirasi. ↩︎
362:3 En sánscrito, las palabras sabha (tribunal) y samiti (asamblea) son de género femenino. He traducido upa ma sa tishthet en el sentido indicado por Pâthini I, 4, 87. ↩︎
363:5 Quizás deberíamos leer garbhenânvataryâh saha: quitamos tu ira junto con la descendencia de la mula (que no puede parir). Comp. Kullavagga VII, 2, 5; SBE, XX, 238. ↩︎
363:6 Es imposible dar una restauración segura de este Mantra corrupto. Quizás deberíamos leer algo como esto: â te vâkam âsya â te hkdaya âdade. Comp. Hiraky.-Gkhya I, 4, 15, 6. ↩︎
364:6 14, 6. El significado de aṅkau y nyaṅkau no se puede determinar, según mi entender. Los comentaristas explican las palabras como las dos ruedas y los dos lados del carro, o como las dos ruedas derechas y las dos ruedas izquierdas de un carro de cuatro ruedas. El profesor Zimmer (Altindisches Leben, págs. 251 y siguientes) compara aṅka con ἄντυξ y dice: ‘Mit aṅkau (resp. aṅkû) ware daher die obere Einfassung des Wagenkastens (kosa, vandhura) bezeichnet, mit nyaṅkau (resp. nyaṅkû) ein zu grösserer Befestigung etwas weiter unten (ni) herumlaufender Stab.’ A mí me parece que aṅkau y nyaṅkau deben entenderse como designaciones de ciertas partes del carro y como nombres de diferentes formas de Agni que habita en el carro.—Comp. Taittirîya Sashitâ I, 7, 7, 2; Passavissa Brâhmasa I, 7, 5. ↩︎
364:7 El nombre del demonio Mâninara aparece, hasta donde yo sé, sólo aquí. ↩︎
365:11 Si la lectura del texto es correcta, el significado parecería ser: Descansaremos aquí un rato, pero luego iremos más lejos. ↩︎
365:13 No puedo precisar qué significa aquí «el poste» (stambha); podría ser parte del carro. _Gayarâma tiene dhvag_astambha, es decir, el asta de una bandera, que suponemos que llevaba el carro. Esta podría ser la explicación correcta. ↩︎
365:15 Satapatha Brâhmana I, 8, 2, 9. ↩︎
366:6 El asno tiene doble esperma, porque engendra tanto asnos como mulas. Taittirîya Samhitâ VII, 1, 1, 2. ↩︎
367:19 El juego de palabras es intraducible; ‘chacal’ es sivâ, ‘amigable’, sivah. ↩︎
367:20 No sé el significado de kârkârina_h_. Gayarâma lo toma como genitivo en lugar de acusativo, y lo explica mediante asmadbâdhakam. ↩︎