[ p. 301 ]
1. [^756]. Cuando (el hijo) tenga un año, se le debe realizar el _Kûdûn_a (es decir, la tonsura de su cabeza),
2. O antes de que transcurra el tercer año.
3. Cuando tenga dieciséis años, se le debe realizar el Kesânta (es decir, el afeitado de la barba).
4. O según lo consideren auspicioso todos (las diferentes familias).
5. Después de distribuir la comida a los brahmanes, la madre toma al niño, lo baña, le pone una prenda interior y otra exterior sin lavar, y, poniéndolo en su regazo, se sienta al oeste del fuego.
6. El padre, tomando a su esposa, sacrifica oblaciones de Âgya, y tras haber comido la comida, vierte agua tibia en agua fría con las palabras: «¡Ven aquí con agua tibia, Vâyu! ¡Aditi, córtate el pelo!».
7. En la ceremonia del Kesânta (Sûtra 3), ‘cabello y barba’ (en lugar de ‘cabello’).
8. Echa en él un trozo de mantequilla fresca, o de ghee, o algo de cuajada (es decir, en el agua, Sara 6).
9. [1]. Tomando un poco de agua, humedece el cabello cerca de la oreja derecha con la fórmula: «Que, por impulso de Savitri, las aguas divinas humedezcan tu cuerpo para que tengas larga vida y esplendor».
10. [2]. Después de desenredar (el cabello) con una púa de puercoespín que tiene tres manchas blancas, pone tres brotes jóvenes de Kusa en él con (la fórmula), ‘Hierba’ (Vâ_g_. Sash. IV, 1).
11. [3]. Tomando una navaja de cobre con (la fórmula), ‘Amigo por nombre’ (Vâ_g_. Samh. III, 63 a), corta (el cabello) con (la fórmula), ‘Yo corto’ (ibid. 63b), (y con la fórmula,) ‘La navaja con la que Savit_ri_, el sabio, ha afeitado (la barba) del rey Soma y Varuma, con esa, oh Brâhmamas, afeitadle (la cabeza), para que sea bendecido con una larga vida y pueda llegar a la vejez.’
12. Corta los brotes de Kusa junto con el cabello y los arroja sobre un trozo de estiércol de toro que mantienen al norte del fuego.
13. De la misma manera otras dos veces en silencio.
14. La humectación y los demás ritos se repiten con los otros dos (mechones de cabello).
15. Detrás con (el verso), ‘La triple era’ (Vâ_g_. Samh. III, 62).
16. [4]. Luego, en el lado izquierdo, con el verso: «Con esa oración, por la cual tú, poderoso, puedas ir al cielo y ver el sol por mucho tiempo: con esa oración te afeito por el bien de la vida, de la existencia, de la gloria, del bienestar». [ p. 303 ]
17. Tres veces se afeita la cabeza, de izquierda a derecha;
18. Incluida la cara, en la ceremonia del Kesânta.
19. [5]. (Recita el verso,) ‘Cuando el afeitador afeita su cabello con la navaja, al hiriente, al bien formado, purifica su cabeza, pero no le quites la vida.’
20. [6]. Añade (la palabra), ‘su rostro’ en la ceremonia de Kesânta.
21. Con esa agua (Sutras 6, 8) se humedece la cabeza y le da la navaja al barbero con (las palabras), ‘Sin herirlo, aféitalo’.
22. Los mechones de cabello que sobran deben arreglarse como se considere auspicioso (en su familia).
23. [7]. Habiendo guardado ese montón de estiércol con el cabello de modo que quede escondido en un establo, o en un pequeño estanque, o cerca del agua; le da un regalo opcional al maestro;
24. Una vaca en la ceremonia de Kesânta.
25. Después de realizado el Kesânta, (el joven) debe observar castidad y no debe afeitarse durante un año, o doce noches, o seis noches, o al menos tres noches.
1. Debe iniciar a un Brâhmana cuando tenga ocho años, o en el octavo año después de la concepción,
2. Âsvalâyana, cuando tenía once años, [ p. 304 ]
3. Un vaisya, cuando tiene doce años.
4. O según lo consideren auspicioso todos (las diferentes familias).
6. [8]. (El maestro) le hace situarse al oeste del fuego y decir: «He venido aquí para ser estudiante (brahmakarya)». Y: «Seré estudiante (brahmakârin)».
7. Luego le hace ponerse una prenda con (el verso), ‘De la misma manera que Brihaspati puso la prenda de la inmortalidad en Indra, así te pongo (esta prenda) a ti, por el bien de la larga vida, la vejez, la fuerza, el esplendor’.
8. [9]. Se ciñe el cinturón con (el verso que recita el joven): «Aquí ha llegado a mí, alejando las malas palabras, purificando a mi especie como un purificador, revistiéndose, por (el poder de) la inhalación y la exhalación, con fuerza, esta diosa hermana, este cinturón bendito».
9. [10]. O, «Un joven, bien vestido, llegó aquí. Al nacer, se vuelve glorioso. Los sabios lo ensalzan, los devotos, con la mente puesta en los dioses».
10. O en silencio.
11. Le da el bastón. [ p. 305 ]
12. (El estudiante) lo acepta con (el verso), ‘Mi bastón que cayó al suelo al aire libre, lo tomo de nuevo por el bien de una larga vida, de la santidad, del brillo sagrado.’
13. [11]. Según algunos (maestros), acepta el bastón en la forma prescrita para la inauguración, porque se dice: ‘Entra en un largo Sattra (o período de sacrificio).’
14. (El maestro) luego con sus manos unidas llena las manos unidas (del estudiante) con agua con los tres (versos), ‘Vosotras sois aguas’ (Vâ_g_. Samh. XI, 50 seqq.).
15. [12]. Luego le hace mirar al sol con (el verso), ‘Ese ojo’ (Vâ_g_. Samh. XXXVI, 24).
16. [13]. Luego toca su corazón, (extendiendo la mano) por encima de su hombro derecho, con (las palabras), ‘En mi voluntad tomo tu corazón, etc.’
17. [14]. Luego toma la mano derecha (del estudiante) y dice: '¿Cuál es tu nombre?
18. Él responde: ‘¡Soy NN, señor!’
19. Luego le dice: “¿De quién eres discípulo (brahmakârin)?”
20. [15]. Después de que (el estudiante) haya dicho: «¡Tuyo!», (el maestro responde: «Eres discípulo de Indra; Agni es tu maestro; yo soy tu maestro, NN».
21. Luego le da el control sobre los seres vivos con (las fórmulas): «A Pragâpati te doy el control. Al dios Savitri te doy el control. A las aguas y las hierbas te doy el control. Al Cielo y la Tierra te doy el control. A los devas Vigve te doy el control. A todos los seres te doy el control para que estén libres de todo daño».
1. [16]. Después de haber caminado alrededor del fuego con su lado derecho vuelto hacia él, se sienta.
2. Tomando al estudiante, sacrifica las oblaciones Âgya, y tras haber comido (los restos del alimento sacrificial), le instruye: «Eres un estudiante. Toma agua. Realiza el servicio. No duermas durante el día. Guarda silencio. Echa leña al fuego. Toma agua».
3. Luego le recita el Sâvitrî a aquel que está sentado al norte del fuego, con su cara hacia el oeste, sentado cerca del maestro, y mira (al maestro), mientras (el maestro) lo mira a él;
4. [17]. Algunos dicen, a (el estudiante) que está de pie o sentado al sur (del fuego);
5. Pâda por Pâda, (luego) hemistiquio por hemistiquio, y la tercera vez el verso completo, recitándolo junto con el estudiante; [ p. 307 ]
6. Después de un año, o después de seis meses, o después de veinticuatro días, o después de doce días, o después de seis días, o después de tres días.
7. [18]. Sin embargo, a un brahmán, debe recitarle inmediatamente un verso (savitrî) en métrica gayatrî. Pues se dice en el Sriti: «A Agni pertenece, en verdad, el brahmán».
8. Un verso de Trishtubh a un Râtanya,
9. Un Gagatî a un Vaisya,
10. O un Gâyatrî para (personas de) todas (las castas).
1.Ahora procedemos a poner combustible.
2. [19]. Limpia con la mano la tierra alrededor del fuego con la fórmula: «Agni, glorioso, hazme glorioso. Como tú, glorioso Agni, eres glorioso, así, oh glorioso, llévame a la gloria. Como tú, Agni, eres el preservador del tesoro del sacrificio para los dioses, que yo pueda convertirme en el preservador del tesoro del Veda para los hombres».
3. [20]. Después de haber rociado (agua) alrededor del fuego de izquierda a derecha, se levanta y pone un trozo de leña (al fuego) con (los textos),
A Agni le he traído un trozo de madera, al gran Gātavedas. Así como a ti, Agni, te inflama la madera, así a mí me inflaman la vida, la perspicacia, el vigor, la descendencia, el ganado, el brillo sagrado.
Que mi maestro sea el padre de hijos vivos; que yo esté lleno de perspicacia, sin olvidar (lo que he aprendido); que me llene de gloria, de esplendor, de santo brillo, y disfrute de la comida. ¡Svâhâ! [ p. 308 ]
4. De la misma manera (se pone) un segundo (trozo de madera); y así un tercero.
5. O (cada pieza) con (el verso), ‘Tuyo es esto’ (Vâ_g_. Samh. II, 14).
6. O bien (usa) ambos (este verso y las fórmulas dadas en el Sutra 3).
7. [21]. Se repite la limpieza y la aspersión (de agua) alrededor (del fuego) como arriba.
8. Después de calentarse las dos manos, se limpia la boca con (las fórmulas):
Agni, tú eres el protector de los cuerpos. Protege mi cuerpo. Agni, tú eres el dador de vida. Dame vida. Agni, tú eres el dador de vigor. Dame vigor.
'Agni, lo que falta en mi cuerpo, devuélvelo en plenitud.
‘Que el dios Savitri me conceda la visión, que la diosa Sarasvatî, que los dos divinos Asvins, coronados con lotos, (me concedan) la visión.’
1. Aquí (sigue al estudiante) haciendo la ronda pidiendo limosna.
2. [22]. Un brahmán debe pedir limosna, dirigiéndose (a la mujer a la que le pide limosna) con la palabra «Señora» puesta al principio (de su petición),
3. Un Râganya, con la palabra ‘Señora’ insertada en el medio,
4. Un Vaisya, con la palabra ‘Dama’ puesta al final.
5. [23]. (Debería rogar) a tres mujeres que no se negarán; [ p. 309 ]
6. De seis, doce o un número indefinido.
7. De su propia madre primero, según algunos (maestros).
8. [24]. Después de anunciar a su maestro la limosna recibida, debe permanecer de pie, guardando silencio, durante el resto del día, según algunos.
9. [25]. Después de haber sacado leña del bosque sin dañar (los árboles), debe ponerla en ese fuego como se indicó anteriormente y debe abandonar su silencio.
10. Deberá dormir en el suelo y no comer alimentos picantes ni salinos.
12. [26]. Debe evitar la miel y la carne, bañarse (por placer), sentarse en asientos altos, acercarse a las mujeres, la falsedad y tomar lo que no se le da.
13. [27]. Que viva cuarenta y ocho años como estudiante de los (cuatro) Vedas,
14. O doce años por cada Veda,
15. O hasta que lo haya aprendido.
16. La vestimenta (de un estudiante) debe estar hecha de cáñamo, lino o lana (según sea un Brâhmana, un Kshatriya o un Vainya).
17. La prenda superior de un Brâhmana debe ser una piel de antílope,
18. La de un Râganya, la piel de un ciervo moteado, [ p. 310 ]
19. La de un Vaigya, una piel de cabra o de vaca.
20. Y si no se consigue el tipo de prenda prescrito, todos deben usar una piel de vaca, porque a ella pertenece el primer lugar entre todos los tipos de prendas.
21. El cinturón de un Brâhmana debe ser de hierba Munda,
22. Lo de un Kshatriya debe ser una cuerda de arco,
23. La de un Vaisya, hecha de Mûrvâ (es decir, Sanseveria Roxburghiana).
24. [28]. Si no hay Muñña (ni los demás artículos prescritos en los §§ 22, 23, los cinturones deben hacerse) de hierba Kuña, de la planta Añmantaka o de hierba Balbaña (respectivamente).
25. El bastón de un Brâhmana es de madera de Palâna,
26. El de un Râganya de madera de Bilva,
27. El de un vaisya de madera de Udumbara.
28. O todos (se pueden utilizar distintos tipos de bastones).
29. Si el maestro lo llama, se levantará y responderá.
30. Si (el maestro lo llama) mientras está acostado, (debe responder) sentado; si está sentado, de pie; si está de pie, acercándose (al maestro); si acercándose, corriendo.
31. Si se comporta así, su fama cuando se haya convertido en un Snâtaka (es decir, cuando haya tomado el baño al final de su periodo de estudiante) será tal que la gente dirá de él: «Hoy se queda allí; hoy se queda allí».
32. [29]. Hay tres tipos de Snâtakas: un Vidyâ-snâtaka (es decir, un Snâtaka por conocimiento), un Vrata-snâtaka [ p. 311 ] (es decir, un Snâtaka por el cumplimiento de sus votos), y un Vidyâ-vrata-snâtaka (es decir, un Snâtaka tanto por conocimiento como por el cumplimiento de sus votos).
33. Quien realiza la ceremonia de Samâvartana, después de haber terminado el estudio del Veda, pero antes de que expire el tiempo de sus votos, es un Vidyâ-snâtaka.
34. Quien realiza el Samâvartana después de que sus votos hayan expirado, pero antes de haber terminado el estudio del Veda, es un Vrata-snâtaka.
35. Quien realiza el Samâvartana, después de haber terminado ambos, es un Vidyâ-vrata-snâtaka.
36. [30]. Hasta el decimosexto año no ha pasado el tiempo (para ser iniciado) para un Brâhmana,
37. Hasta el vigésimo segundo día de un Râganya,
38. Hasta el vigésimo cuarto para un vaisya.
39. Después de eso (el tiempo ha pasado), se convierten en patitasâvitrîka (o personas que han perdido el derecho de aprender el Sâvitrî).
40. Nadie debe iniciar a tales hombres, ni enseñarles, ni realizar sacrificios por ellos, ni tener relaciones sexuales con ellos.
41. [31]. Después de transcurrido el tiempo, (deberán hacer) lo que se ha prescrito.
42. [32]. Una persona cuyos antepasados a lo largo de tres generaciones han sido patitasâvitrîkas, está excluida [ p. 312 ] del sacramento (de iniciación) y de la enseñanza del Veda.
43. [33]. De estas personas, quienes deseen recibir el sacramento, pueden realizar el sacrificio de Vrâtyastoma y luego estudiar el Veda, si así lo desean. Pues (de quienes lo han hecho) se dice: «Se permite el contacto con ellas».
1. Cuando haya terminado el Veda, debe tomar el baño (por el cual se convierte en un Snâtaka);
2. [34]. O cuando haya pasado por un periodo de estudio de cuarenta y ocho años;
3. [35]. O también después de (un periodo de estudio) de doce años, según algunos (maestros).
4. (Que se bañe solamente) si su Gurú le ha dado permiso.
5. [36]. Reglas (sobre la realización de sacrificios), (textos) que deben usarse (en los sacrificios según esas reglas), y razonamiento (sobre el significado de los ritos y textos): eso es el Veda.
6. [37]. Algunos dicen que el Veda debe estudiarse con sus seis Aṅgas; [ p. 313 ]
7. No es que sólo conozca el ceremonial.
8. Pero opcionalmente, quien conoce los sacrificios puede tomar el baño.
9. (El estudiante) después de haber abrazado (los pies de) su maestro, y haber puesto los trozos de leña en el fuego, se coloca al norte de un recinto, sobre la hierba Kusa que apunta hacia el este, al este de ocho recipientes con agua.
10. [38]. «Los fuegos que habitan en las aguas; el fuego que debe ocultarse, el fuego que debe cubrirse, el rayo de luz, el fuego que mata la mente, el inquebrantable, el que causa dolor, el destructor del cuerpo, el fuego que mata los órganos; esos los dejo atrás. El brillante, que aquí capturo». Con esta fórmula, extrae agua de uno de los ocho recipientes.
11. Con esto se rocía a sí mismo con (las palabras), ‘Con esto me rocío a mí mismo por el bien de la prosperidad, de la gloria, de la santidad, del santo brillo.’
12. [39]. (Una segunda vez extrae agua de una de las ocho vasijas con la fórmula dada en el Sutra 10, poniendo en lugar de las palabras «El resplandeciente», etc., el verso): «Por el cual has creado prosperidad, por el cual has tocado el sura, con el cual has ungido los ojos, que es tu gloria, oh Asvins». [ p. 314 ]
13. (Y saca agua de otras tres vasijas) con (los tres versos), ‘Vosotras sois aguas’ (Vâ_g_. Sash. XI, 50-52), verso por verso.
14. Con el agua extraída de los otros tres recipientes se rocía a sí mismo en silencio.
15. Habiéndose aflojado el cinturón con (el verso), ‘La banda más alta’ (Vâ_g_. Samh. XII, 12), habiéndolo bajado, habiéndose puesto otra prenda, adora al sol—
16. [40]. Con (las fórmulas): «Levantándose, portando una lanza brillante, Indra se encuentra con los Maruts; se encuentra con los dioses que caminan por la mañana. Tú eres un ganador diez veces mayor; hazme un ganador diez veces mayor. Haz que alcance la fama».
Levantándose, portando una lanza brillante, Indra se encuentra con los Maruts; se encuentra con los dioses que caminan a la luz del día. Tú eres un ganador cien veces mayor; hazme un ganador cien veces mayor. Haz que alcance la fama.
Levantándose, portando una lanza brillante, Indra se encuentra con los Maruts; se encuentra con los dioses que caminan al anochecer. Eres un ganador mil veces mayor; hazme un ganador mil veces mayor. Haz que alcance la fama.
17. Tras comer cuajada o semillas de sésamo, y tras cortarse el pelo enmarañado, el vello corporal y las uñas, debe limpiarse los dientes con una rama de udumbara con el verso: «Prepárense para el disfrute de la comida. Aquí ha llegado el rey Soma: él purificará mi boca con gloria y fortuna». [ p. 315 ]
18. Después de ungirse y bañarse de nuevo, toma el ungüento para la nariz y la boca con (las palabras): «¡Sacia mi respiración ascendente y descendente; sacia mi vista; sacia mi oído!».
19. Tras verter hacia el sur el agua con la que se ha lavado las manos, con las palabras: «Padres, purifíquense», debe untarse y murmurar: «Que mis ojos sean hermosos, mi rostro resplandezca y mis oídos oigan bien».
20. [41]. Luego debe ponerse una prenda que aún no haya sido lavada ni remojada en agua, con (la fórmula): «Para vestirme, para traer fama, para una larga vida, llegaré a la vejez. Viviré cien largos otoños. Para aumentar mi riqueza, me vestiré».
21. Luego, la prenda superior con el verso: «¡Con gloria, vengan a mí, Cielo y Tierra! ¡Con gloria, Indra y Brihaspati! ¡Que la gloria y la fortuna vengan a mí! ¡Que la gloria sea mi suerte!».
22. [42]. Si (tiene sólo) una (prenda), debe cubrirse (con una parte de esa prenda como si fuera una prenda superior) con la segunda parte de la anterior (Mantra; Sûtra 20).
23. [43]. Toma flores con (la fórmula), ‘(Las [ p. 316 ] flores) que _Gamadagni ha traído por el bien de la fe (ha traído a S_raddhâ?), del amor, de los sentidos, las tomo con gloria y con fortuna.’
24. Luego las ata (a su cabeza) con (el verso), ‘La alta y amplia gloria, que Indra ha creado para las Apsarases, las flores atadas con eso, las ato a mí, ¡para traerme gloria!’
25. [44]. Se ata un turbante a la cabeza con (el verso), ‘Un joven, bien vestido.’
26. (Se pone) los dos pendientes con (las palabras), ‘Eres un adorno; que más adornos sean míos.’
27. Se cura los dos ojos con (la fórmula), ‘Vritra’ (Vâ_g_. Sarih. IV, 3 b).
28. Con (las palabras), “Brillante eres”, mira su imagen en un espejo.
29. Toma una sombrilla con las palabras: «Tú eres la protección de Brihaspati. Protégeme del mal. No me protejas del esplendor ni de la gloria».
30. Con (las palabras), ‘Ustedes son sus apoyos; protéjanme por todos lados’, se pone los dos zapatos.
31. Con (las palabras), ‘Protégeme por todos lados de todos los poderes de destrucción’, toma un bastón de bambú.
32. (Para) el limpiador de dientes, etc. (los Mantras indicados arriba deben usarse) en todos los casos; (para) la prenda, la sombrilla y los zapatos, el Mantra (debe recitarse solamente) si no han sido usados antes.
1. Enunciaremos las reglas de conducta para un Snâtaka.
2. Otro (puede observar esas reglas) opcionalmente. [ p. 317 ]
3 [45]. Que ni el bailarín, ni el cantar, ni el tocar instrumentos musicales, ni los ejecute él mismo, ni vaya (a verlos o a oírlos).
4. [46]. Puede cantar, sin embargo, a su gusto, pues hay otro dicho: “O canta o se regocija con el canto de otros”.
5. [47]. Si todo va bien, no irá de noche a otra aldea, ni correrá.
6. [48]. Evitará mirar dentro de un pozo, trepar a un árbol, recoger frutas, arrastrarse por aberturas estrechas, bañarse desnudo, saltar sobre terreno irregular, usar lenguaje áspero, mirar el sol al amanecer o al atardecer, y mendigar. Porque hay una Sruti: «Después de bañarse, no debe mendigar. Pues quien se baña, aleja de sí mismo la mendicidad».
7. Si llueve, irá sin ropa exterior y dirá: «Que este rayo mío aleje el mal».
8. No se mirará en el agua.
9. Agâtalomnî_mgmgmgn_ga_mgk_a nopahaset.
10. A la mujer embarazada, que la llame ‘viganyâ’ (la que va a dar a luz un niño);
11. Un icneumón (nakula), sakula;
12. [49]. Una calavera (kapâla), bhagâla; [ p. 318 ]
13 [50]. Un arco iris (Indra-dhanu, el arco de Indra), manidhanu (el arco enjoyado).
14. [51]. Una vaca que mama (su ternero) no debe ser señalada a otra (persona).
15. [52]. No debe orinar ni excrementos en un campo arado, en tierra descubierta, ni mientras está de pie o levantado.
16. Se limpiará con un madero que se haya caído por sí solo.
17. [53]. No debe usar ropa teñida.
18. Debe ser firme en sus intenciones, proteger la vida de todos y ser amigo de todos, por así decirlo.
1. [54]. Durante un período de tres noches (después del Samâvartana) debe mantener (las siguientes) observancias.
2. [55]. No comerá carne ni beberá de vasija de barro.
3. [56]. Evitará ver mujeres, Sudras, cadáveres, pájaros negros y perros, y no hablará con ellos.
4. [57]. No comerá alimento funerario, ni alimento de un [ p. 319 ] Sdra, ni de una mujer encinta (durante el período de su impureza).
5. No orinará ni excretará, ni escupirá cuando salga el sol, ni se cubrirá del sol.
6. Tomará agua tibia para (los ritos) en que se necesite agua.
7. Por la noche comerá a la luz (de una lámpara o de una tea).
8. O sólo decir la verdad (basta en lugar de las otras observancias).
9. [58]. También quien ha recibido la dîkshâ (o inauguración para un sacrificio Soma), debe observar estas reglas comenzando por (la que se refiere a) la luz del sol (Sûtra 5), si realiza la ceremonia Pravargya.
1. [59]. Ahora (siguen) los cinco grandes sacrificios.
2. [60]. De la comida vaisvadeva, después de haber rociado (agua) alrededor (del fuego sagrado), se deben hacer oblaciones, con la palabra Svâhâ (repetida cada vez), a Brahman, a Prasâpati, a las (deidades) de la casa, a Kasyapa y a Anumati.
3. [61]. A las deidades domésticas (ofrece) tres [ p. 320 ] (Balis) en la olla de agua: a Parganya, a las aguas, a la Tierra;
4. A Dhâtri y Vidhâtri en los dos postes de la puerta;
5. A los diferentes cuartos (del horizonte), a Vâyu y (a las deidades regentes) de los cuartos;
6. En los tres medios (Balis) a Brahman, al Aire, al Sol.
7. Al norte de aquellos (ofrece Balis) a los devas Visve y a todos los seres;
8. Más adelante hacia Ushas y hacia el Señor de los seres;
9. Al sur (a los Padres) con (las palabras): ¡A los Padres, Svadhâ! ¡Adoración!’
10. Después de enjuagar el recipiente, debe verterlo hacia el noroeste con (las palabras), ‘¡Consumo! ¡Esto para ti!’
11. [62]. Tomando la porción del brahmán (de la comida que va a distribuir), debe dársela a un brahmán, después de que este se haya lavado, con (las palabras), “¡Bien! (esto) para ti!”
12. A los mendigos y a los huéspedes se les debe dar la comida que les corresponde.
13. Las personas pertenecientes a la casa, los jóvenes y los ancianos, deben comer lo que les corresponde;
14. Después el padre de familia y su mujer.
15. [63]. O el dueño de casa (debe comer) primero, porque [ p. 321 ] la Sruti dice: «Por lo tanto, el dueño de casa debe comer la comida más dulce antes que sus invitados».
16. [64]. Todos los días debe sacrificar con la palabra svâhâ. Si no tiene alimento para ofrecer, debe hacer su ofrenda con algo más, ya sea un trozo de madera (solamente), a los dioses, o un cántaro de agua (solamente), a los Padres y a los hombres.
1. Ahora sigue el Adhyâyopâkarman (o ceremonia de apertura al comienzo del curso anual de estudios).
2. [65]. Cuando las hierbas aparecen, (cuando la luna está en conjunción) con _Sravan_a, en el día de luna llena del mes _Sravan_a, o en el quinto (Tithi) del mes _Sravan_a bajo (el Nakshatra) Hasta;
3. Habiendo sacrificado las dos porciones de Âgya, ofrece dos oblaciones de Âgya, (a saber,)
4. A la Tierra y a Agni, si (estudia) el Rig-veda,
5. Al Aire y a Vâyu, si el Yagur-veda,
6. Al Cielo y al Sol, si el Sama-veda,
7. A los cuartos (del horizonte) y a la Luna, si el Atharva-veda;
8. (Además) al Brahman, a los metros en cada caso,
9. Y a Pragâpati, a los dioses, a los Rishis, a la Fe, a la Perspicacia, a Sadasaspati, a Anumati.
10. [66]. Se hacen las mismas oblaciones cuando se imponen las observancias de la [ p. 322 ] o se abandonan tras haberlas cumplido durante el tiempo prescrito.
11. Con (el verso), ‘Sadasaspati’ (Vâ_g_. Samh. XXXII, 13) (el maestro) tres veces (sacrifica) granos fritos.
12. Todos deben repetir (ese versículo después de él).
13. Después de cada oblación, deben poner al fuego tres trozos de madera de Udumbara, ramas frescas con hojas, untadas con ghee, recitando el Sâvitrî.
14. [67]. Y los estudiantes (deberían echar leña al fuego) de la manera indicada anteriormente.
15. Con (el verso), ‘La suerte nos traiga’ (Vâ_g_. Samh. IX, 16) deben comer los granos fritos sin masticarlos.
16. Con el verso, ‘De Dadhikrâvan’ (Vâ_g_. Samh. XXIII, 32) deben comer cuajada.
17. [68]. Tantos discípulos como desee obtener, tantos granos de sésamo debe sacrificar con un tablero de dados, con el Sâvitrî o con el Anuvâka, ‘Brillante y resplandeciente’ (Vâ_g_. Samh. XVII, 80 seqq.).
18. [69]. Después de comer (el resto de la comida del sacrificio, el maestro) debe pronunciar la palabra Om y luego repetir el Sâvitrî tres veces, y el comienzo de los Adhyâyas a (los estudiantes) que están sentados mirando hacia el oeste; [ p. 323 ]
19. Los comienzos de las secciones pertenecientes a los (diferentes) Rishis, si son Bahvririas (es decir, si estudian el Rig-Veda),
20. [70]. Los Parvans, si son _Kh_andogas (es decir, si estudian el Sama-veda),
21. Los Sûktas, si son Atharvans.
22. Todos murmuran: «Que sea nuestro en común; que nos bendiga en común; que este Brahman sea poderoso con nosotros juntos. Indra sabe a través de qué, y de qué manera, no puede surgir el odio entre nosotros».
23. Durante un período de tres noches no deberían estudiar (el Veda).
24. Y no deberán cortarse el pelo de su cuerpo ni las uñas.
25. Algunos dicen que esto no debe hacerse hasta el Utsarga (es decir, la ceremonia de conclusión del curso anual de estudios).
1. [71]. Si sopla un viento (fuerte) y el día de luna nueva se interrumpe por completo el estudio.
2. Si se ha participado de una cena de Srâddha, si cae un meteorito, o se oyen truenos distantes, o si tiembla la tierra, o si se ven apariciones de fuego, y al comenzar una nueva estación, (el estudio se interrumpirá) hasta la misma hora del día siguiente.
3. [72]. Si se ha realizado la ceremonia de Utsarga, [ p. 324 ] si aparecen nubes, . . . ., (se interrumpirá) durante tres noches o hasta que haya pasado el crepúsculo tres veces.
4. [73]. Después de haber comido, hasta que se haya lavado y secado las manos; mientras esté en el agua; de noche; al anochecer; mientras haya un cadáver o un Kanaâla en el pueblo.
Mientras corras, mientras veas a una persona de mala fama o que haya perdido su casta, si ocurre un acontecimiento milagroso o feliz, mientras perdure aquello que ocasiona la interrupción del estudio.
Si hay escarcha en el suelo, si se oye un instrumento musical, o el llanto de una persona que sufre, en la frontera de la aldea, en un cementerio, o si se oye un perro, un asno, un búho, un chacal, o la canción de un samán, o si se acerca una persona erudita, mientras dure la ocasión.
7. Si su Gurú ha muerto, que descienda al agua (para ofrecer oblaciones de agua) e interrumpa (el estudio) durante diez noches.
8. [74]. Si alguien que ha realizado con él la ceremonia del Tânûnaptra, o un compañero discípulo (ha muerto), durante tres noches.
9. Si alguien que no es su condiscípulo ha fallecido por una noche. [ p. 325 ]
10. Después de haber estudiado cinco meses y medio, deben celebrar el Utsarga,
11. O seis meses y medio.
12. [75]. Entonces murmuran este Ri__k: “¡Ustedes dos, jóvenes sabios! La relación que ha expirado entre nosotros, la amistad que disolvemos, (alejándonos) de la condición de amistad.”
13. Después de haber permanecido juntos durante un período de tres noches, se separan.
1. [76]. En (el mes de) Pausha, bajo (el Nakshatra) Rohitî, o en medio del Ashtakâ que celebren la conclusión del estudio (del Veda).
3. Después de haber recitado rápidamente el Sâvitrî cuatro veces, deben decir: «Hemos terminado».
4. [77]. Interrupción (del estudio) y (continuación de la) enseñanza como se indicó anteriormente.
[ p. 326 ]
1. [78]. En un día propicio, el enjaezamiento del arado. O bajo el Nakshatra _Gyeshth_â, (porque ese rito es) sagrado para Indra.
2. [79]. A Indra, Parganya, los dos Agvins, los Maruts, Udalâkâgyapa, Svâtikârî, Sîtâ y Anumati, les ofrece cuajada, granos de arroz, perfumes y granos fritos, y luego hace que los bueyes coman miel y ghee.
3. Debería ponerlos a arar con (el verso), ‘Ellos uncen a los arados’ (Vâ_g_. Samh. XII, 67).
4. Con (el verso), ‘Para la suerte podemos usar las rejas del arado’ (Vâ_g_. Samh. XII, 69) que are o toque la reja del arado.
5. [80]. O no puede hacerlo, porque ese verso ha sido prescrito para la construcción del altar Agni, y el acto de sembrar está en conexión con él.
6. Después de rociar con agua al buey delantero, deben arar la tierra sin arar. [ p. 327 ]
7 [81]. Debe hacer oblaciones de alimentos sacrificiales cocidos a las mismas deidades mencionadas anteriormente, al sembrar arroz y cebada, y en el sacrificio a Sîtâ.
8. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. [82]. Ahora (sigue) la ceremonia _Sravan_a,
2. En el día de luna llena del mes de _Srâvan_a.
3. Cocina un plato de comida sacrificial, granos fritos y un pastel, machaca la mayor parte de los granos, sacrifica las dos porciones de Âgya y otras dos oblaciones de Âgya (con los siguientes versos):
4. [83]. ‘¡Ahuyenta, oh tú, blanca, con el pie, con la pata delantera y con la trasera, a estos siete hijos de Varuna y a todas las hijas de la tribu del rey! ¡Svâhâ!’
5. [84]. «Dentro del dominio del blanco, la Serpiente no ha visto a nadie. Al blanco, el hijo de Vidarva, ¡adoración! ¡Svâhâ!»
6. Hace ofrendas de la comida sacrificial cocida a Vishnu, a _Snn_a, a la luna llena de _Snn_a y a la temporada de lluvias,
7. (Y oblaciones) de los granos con (el verso), ‘Acompañado de granos’ (Vâ_g_. Samh. XX, 29). [ p. 328 ]
8. Sacrifica harina, sobre la que se ha vertido ghee, a las serpientes (con los siguientes mantras):
9. 'Al señor de las serpientes pertenecientes a Agni, de las amarillentas, terrestres, ¡svâhâ!
'Al señor de las serpientes blancas pertenecientes a Vâyu, de las aéreas, ¡svâhâ!
'¡Al señor de las serpientes poderosas pertenecientes a Sûrya, de los celestiales, svâhâ!
10. El (pastel) en un plato lo ofrece entero (sin dejar resto para el sacrificador) con (la fórmula), ‘¡Al firme, al hijo de la Tierra, svâhâ!’
11. [85]. Después de comer (del alimento sacrificial), echa una porción de harina en una cesta, sale, unta con estiércol de vaca un punto elevado fuera del salón, dice, mientras sostiene una tea encendida (delante de él): «No te interpongas entre el fuego y yo» y, sin decir nada (excepto los mantras), hace que las serpientes se laven (derramándoles agua, con las fórmulas).
12. '¡Señor de las serpientes pertenecientes a Agni, de las amarillentas, terrestres, lávate!
'¡Señor de las serpientes blancas pertenecientes a Vâyu, de las aéreas, lávate!
‘¡Señor de las serpientes poderosas que pertenecen a Sûrya, de los celestiales, lávate!’
13. [86]. Cada vez que termina el lavado, ofrece a las serpientes un bali de harina, sacando porciones con la cuchara llamada Darvî (con las fórmulas):
14. 'Señor de las serpientes pertenecientes a Agni, de las amarillentas, terrestres, ¡éste es tu Bali!
'Señor de las serpientes blancas pertenecientes a Vâyu, de las aéreas, ¡éste es tu Bali!
‘¡Señor de las serpientes poderosas que pertenecen a Sûrya, de los celestiales, este es tu Bali!’
15. [87]. Después de haberles hecho lavarse como se indica arriba, los peina con peines (con las fórmulas)
16. '¡Señor de las serpientes pertenecientes a Agni, de las amarillentas, terrestres, peinaos!
'Señor de las serpientes blancas pertenecientes a Vâyu, de las aéreas, ¡peinate!
‘¡Señor de las serpientes poderosas que pertenecen a Sûrya, de los celestiales, peinate!’
17. (Ofrece) colirio, ungüento y guirnaldas con (las mismas fórmulas), poniendo al final, respectivamente, las palabras: “¡Salva tus ojos!”, “¡Úngete!”, “¡Ponte guirnaldas!”.
18. Vierte el resto de la harina en el punto elevado (mencionado en el Sutra 11), vierte agua sobre ella de una olla y adora a las serpientes con los tres versos: «Adoración a las serpientes» (Vâ_g_. Samh. XIII, 6 ss.).
19. A la distancia en la que no desea que las serpientes se acerquen (a la casa), debe caminar tres veces alrededor de ella, rociando un chorro continuo de agua a su alrededor, con los dos (versos), «Apártate, oh blanco, con tu pie» (Sutras 4 y 5).
20. Regala la (cuchara llamada) Darvî (Sutra 13) y la cesta (Sutra 11), habiéndolas lavado y calentado.
21. Cerca de la puerta (de la casa) se purifican con los tres (versos), ‘Oh aguas, sois’ (Vâ_g_. Samh. XI, 50 seqq.).
22. [88]. Habiendo guardado el resto de harina en un lugar oculto, debe desde entonces, diariamente y hasta el Âgrahâyanî, después de la puesta del sol, cuando haya realizado el servicio al fuego, ofrecer a las serpientes un Bali de harina, tomando porciones de ella con la Darvî (cuchara).
23. [89]. Cuando esté ofreciendo (el Bali), que nadie se interponga entre (el sacrificador y el Bali).
24. [90]. Con la darvi (cuchara) se enjuaga la boca. Tras lavarla, la guarda.
20. Según los comentaristas, le da estas cosas al hombre que sostiene la tea (Sutra 11). [ p. 331 ]
25 [91]. Comen los granos (de arroz) que no deben formar una masa coherente.
26. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. En el día de luna llena de Praushthapada, el sacrificio a Indra.
2. [92]. Después de cocinar arroz con leche para Indra y pasteles, y de poner los pasteles alrededor (del fuego), sacrifica las dos porciones de Âya y las oblaciones de Âya a Indra, a las porciones de Indrâya y Âî, a las porciones de Aya y Âa Ekapad, a Ahi Budhnya, y a las porciones de Proshya y Âapadâs.
3. [93]. Después de comer (su porción de la comida sacrificial), ofrece un Bali a los Maruts. Pues el Sruti dice: «Los Maruts comen lo que no se sacrifica».
4. [94]. (Ofrece este Bali) en hojas de Asvattha, porque se dice: «Los Maruts estaban en el árbol de Asvattha». [ p. 332 ]
5 [95]. (Lo ofrece) con (los textos), ‘Brillantemente resplandeciente’ (Var. Sash. XVII, 80-85), Mantra por Mantra,
6. [96]. Y con el (Mantra llamado) Vimukha.
7. (Este Mantra lo repite sólo) en su mente.
8. [97]. Porque el Sruti dice: ‘Éstos son sus nombres’.
9. [98]. Murmura: «A Indra el divino» (Vâ_g_. Samh. XVII, 86).
10. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. [99]. En el día de luna llena de Âvayuvayuvayua (se hacen) las (ofrendas de) Pvayuvayuhâtakas.
2. Después de cocinar arroz con leche para Indra, lo sacrifica, mezclado con cuajada, miel y ghee, a Indra, a Indrâsî, a los dos Asvins, a la luna llena de Âsvayusa y al otoño.
3. [100]. Después de comer (su porción del alimento sacrificial), sacrifica con las manos unidas un Prishâtaka preparado con cuajada, con las palabras: «Que lo deficiente me sea dado por completo; que lo abundante no me descomponga. ¡Svâhâ!»
4. Los habitantes de la casa observan la mezcla de cuajada, miel y ghee, con el Anuvâka, [ p. 333 ] «Que Indra venga aquí» (Vâ_g_. Samh. XX, 47 ss.).
5. [101]. Dejaron que los terneros se reunieran con sus madres esa noche y la noche del Âgrahâyanî.
6. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. [102]. Ahora (sigue) el sacrificio a Sîtâ.
2. Dondequiera que se sacrifique, ya sea de arroz o de cebada, de ese grano se debe preparar una ración de comida cocida.
3. [103]. Quien ha sacrificado puede, si lo desea, preparar también en otro lugar un plato de comida cocida, ya sea de arroz o de cebada.
4. [104]. No debe haber ninguna duda (sobre si se debe tomar arroz o cebada), ya que se ha establecido una regla al respecto anteriormente.
5. Si es imposible (tomar una de las dos especies de maíz), (ésta) queda excluida.
6. Al este o al norte del campo, en un lugar limpio y arado, para que la cosecha no sufra daños,
7. O en el pueblo, porque (allí) ambos (arroz y cebada) están unidos, y porque no hay allí ningún obstáculo.
8. Donde se pretende cocinar (el alimento del sacrificio), se enciende el fuego en un lugar untado (con estiércol de vaca), elevado y rociado (con agua), se esparce (alrededor del fuego) hierba darbha mezclada con (tallos de) la especie de maíz a la que se refiere el sacrificio, y se sacrifican las dos porciones de Âya y las oblaciones de Âya (con los siguientes mantras):
9. «Por quien la tierra y el cielo, los puntos intermedios y los puntos principales (del horizonte) están velados por la luz, a ese Indra invoco aquí. Que sus armas nos sean amistosas. ¡Svâhâ!»
«Que todo lo que desee en este sacrificio, oh matador de Vritra, me sea concedido y pueda vivir cien otoños. ¡Svâhâ!»
'Que el éxito, la prosperidad, la tierra, la lluvia, la eminencia, la excelencia y la suerte protejan a las criaturas. ¡Svâhâ!
En cuya sustancia reside la prosperidad de todas las obras védicas y mundanas, invoco a Sîtâ, la esposa de Indra. Que no me abandone en ninguna de mis labores. ¡Svâhâ!
A Ella, rica en caballos, rica en vacas, rica en deleites, incansablemente sustenta a los seres vivos, Urvarâ (es decir, el campo), que está coronada de eras, invoco en este sacrificio, la Firme. Que no me abandone. ¡Svâhâ!
10. Ofrece ofrendas de la comida sacrificial cocinada a Sîtâ, Yagâ (la diosa del sacrificio), Samâ (la diosa de la devoción ferviente) y Bhûti (la diosa del bienestar). [ p. 335 ]
11. Algunos dicen que la entrega (de la comida sacrificial a las deidades) acompaña a los Mantras.
12. [105]. Pero esto queda excluido, como dice el Sruti: ‘La entrega (de la oblación a la deidad) acompaña a la palabra Svâhâ’.
13. Sobre la hierba Kusā que sobra al esparcir la hierba alrededor del fuego, ofrece un Bali a los demonios protectores del surco con el Mantra: «Quienes se sientan hacia el este con arcos y carcajs fuertes, que te protejan del este, que estén vigilantes y no te abandonen. A ellos les ofrezco adoración y este Bali».
14. [106]. Luego, hacia el sur, con el Mantra: «Quienes están sentados hacia el sur, sin pestañear, con armadura, te protejan del sur, estén vigilantes y no te abandonen. A ellos les ofrezco adoración y este Bali».
15. [107]. Luego, hacia el oeste con el Mantra: «Los poderosos, los excelentes, la prosperidad, la tierra, Pârshni, _Snm_kuri, que te protejan del oeste, que estén vigilantes y no te abandonen. A ellos les ofrezco adoración y este Bali».
16. Luego, hacia el norte con el Mantra: «Que los temerosos, como Vâyu en velocidad, te protejan desde el norte, en el campo, en la era, en la casa, en el camino, y que estén atentos y no te abandonen. A ellos les ofrezco adoración y este Bali».
17. [108]. De otro (tipo de alimento) como principal (alimento usado en este sacrificio), y con el resto de Âgya, distribuye Balis como se indicó anteriormente.
18. Y las mujeres deben hacer ofrendas acompañantes, porque así es la costumbre.
19. Al terminar la ceremonia, debe alimentar a los brahmanes. Debe alimentar a los brahmanes.
Fin del segundo Kânda.
301:1 1, 6. No veo razón para no tomar a Aditi como el nombre de la diosa. Compárese con Atharva-veda VI, 68, 2: Aditi_h s s_ru vapatu. Â valâyana-G hya I, 17, 7. Stenzler traduce: Ungebundener, die Haare schneide. ↩︎
301:9 El texto tiene dakshinam godânam undati. El comentario sobre Kâtyâyana V, 2, 14 explica dakshina godâna: dakshinakarnasamîpavartina_mnsnhns_am. Sâyana sobre Satapatha Brâhmana III, 1, 2, 4 (p. 323, ed. Weber): godâna_mnnnsnh_. El Mantra vuelve a aparecer en Kâtyâyana, loc. cit.—Savitrâ p. 302 prasûtâm no debe traducirse como lo hace el Prof. Stenzler: von Sav. erzeugt, pero: von Say. angetrieben. ↩︎
302:10 Este Sûtra es idéntico al Kâtyâyana-Sraut. V, 2, 15. ↩︎
302:11 Compárese Kâtyâyana ll § 17. El Mantra, Vâ_g_. Samh. III, 63 b, es el dado por Kâtyâyana, el siguiente es el que prescriben los otros textos Gmhya. ↩︎
302:16 Véanse las diversas lecturas del Mantra dadas por el profesor Stenzler, pág. 53 de sus anotaciones críticas, y compare Ârivalâyana-Grihya I, 17, 13. ↩︎
303:19 Âsvalâyana ll § 16; Atharva-veda VIII, 2, 17. ↩︎
303:20 Repite el Mantra, dado en el Sûtra 19, en esta forma: Cuando el afeitador se afeita el cabello y la cara, etc. ↩︎
303:23 Véase arriba, Sutra 12. ↩︎
304:6 6 secuencias. comp. Satapatha Brâhmana XI, 5, 4. ↩︎
304:8 Los comentaristas difieren en cuanto a si quien debe recitar el verso es el Âtriârya o el joven. La comparación de Sâṅkhâyana II, 2, 1 tendería a indicar que es el maestro, pero Gobhila II, 10 dice expresamente: athaina_m trih trin trim triñ_ triamekhalâ_m trik trim triri_tasya goptrîti vâ. ↩︎
304:9 Rig-veda III, 8, 4. El verso está dirigido originalmente a Agni. ↩︎
305:13 Satapatha Brâhmana XI, 3, 3, 2: «Entra en un Sattra largo quien entra en el Brahmanarya». El estudiante, al ser iniciado, debe comportarse, en consecuencia, de la misma manera que quienes reciben la inauguración (dîkshâ) para un Sattra largo. Este es el significado de este Sûtra. Las reglas sobre el bastón que el Adhvaryu entrega al Yanamâna en la ceremonia de dîkshâ se dan en Kâtyâyana, Srauta-sûtra VII, 4, 1-4. ↩︎
305:15 Véase arriba, I, 8, 7. ↩︎
305:16 Véase arriba, I, 8, 8. ↩︎
305:17 17 siguientes. comp. Satapatha Brâhmana XI, 5, 4, 1 seqq. ↩︎
305:20 Las palabras «Soy tu maestro» se omiten en uno de los manuscritos del profesor Stenzler y en su traducción. Sin embargo, aparecen en el pasaje paralelo del Sâṅkhâyana. El pasaje paralelo de la pág. 306 en el Sâṅkhâyana (Gânhya II, 3, 1) también dice así: Agnir ânâryas tava, asâv, aha_mnk_obhau. ↩︎
306:1 3, 1 seqq. Comp. la sección correspondiente del Satapatha Brâhmana XI, 5, 4, 6 seqq. ↩︎
306:4 Satapatha Brâhmana ll § 14. ↩︎
307:7 Satapatha Brâhmana ll § 12. ↩︎
307:2 4, 2. Comp. Ârivalâyana-Grihya I, 22, 21. ↩︎
307:3 En cuanto a anirâkarishnu, comp. anirâkarana más abajo, III, 16. ↩︎
308:7 Véase arriba, Sutras 2, 3. ↩︎
308:2-4 5, 2-4. Comp. Âpastamba I, 3, 28 ss. (SBE, II, pág. 12); Manu II, 49, etc. El Brâhmana dice: «Señora, da limosna»; el Kshatriya: «Da, señora, limosna»; el Vainya: «Da limosna, señora». ↩︎
308:5 Ârivalâyana-Grihya I, 22, 7. ↩︎
309:8 Âsvalâyana ll §§ 10, 11. ↩︎
309:9 El significado es que no debe arrancar las ramas, sino solo recoger las que se han caído. Las palabras «como se indica arriba» se refieren al capítulo 4. ↩︎
309:12 Gautama II, 13; Âpastamba I, 2, 23. 28-30. 21. 26. ↩︎
309:13-15 Comp. Âpastamba I, 2, 12 siguientes; Âsvalâyana I, 22, 3. ↩︎
310:24 Manu II, 43. ↩︎
310:32-35 Comp. Âpastamba I, 30, 1-3; Manu IV, 31. El plazo de los votos se extiende durante cuarenta y ocho (o treinta y seis, etc.) p. 311 años; véase arriba, Sûtras 13 y 14, y abajo, cap. 6, 2. 3. El Samâvartana es el regreso a casa del estudiante al final de su periodo estudiantil. ↩︎
311:36-40 Ârivalâyana-Grihya I, 19, 5 siguientes. &do. ↩︎
311:41 La regla general a la que aquí se alude es, según los comentaristas, la dada por Kâtyâyana, Srauta-sûtra XXV, 1, 12. 13. Allí se establece qué oblaciones expiatorias deben preceder, cuando un rito que no se ha realizado, o que se ha realizado incorrectamente, se debe realizar para bien. ↩︎
311:42 Aquellos que no han sido iniciados a su debido tiempo, pueden actuar como se establece en el Sûtra 41. Pero si la omisión se ha perpetuado a través de tres generaciones, el descendiente de tales personas está sujeto a las reglas establecidas en los Sûtras 42 y 43. ↩︎
312:43 Kâtyâyana, después de haber dado las reglas sobre el sacrificio Vrâtyastoma (ver Weber, Indische Literaturgeschichte, 2ª edición, pp. 73 seq.), dice: ‘Está permitido el contacto sexual con aquellos (que han realizado ese sacrificio)’ (Sraut. XXII, 4, 28). ↩︎
312:2 6, 2. Véase arriba, cap. 5, 13. ↩︎
312:3 Véase cap. 5, 14. ↩︎
312:5 Las expresiones del texto para las tres categorías son: vidhi, vidheya, tarka. ↩︎
312:6 Es decir, con los tratados complementarios sobre ritual, gramática, astronomía, etimología, pronunciación de los mantras y métrica. ↩︎
313:10 En cuanto a los nombres de los ocho poderes hostiles de Agni, comp. Sâṅkhâyana-Grihya V, 2; Atharva-veda XIV, I, 38; XVI, 1; Mantrabrâhmaria I, 7, I. ↩︎
313:12 La lectura del Mantra parece estar corrupta. Compárese la forma en que lo presenta Bhavadeva, citado en la nota del Profesor Stenzler sobre este Sutra. En lugar de sriyam, probablemente debamos leer, como Bhavadeva, striyam; en lugar de akshyau, akshân. El Profesor Stenzler compara muy pertinentemente el Atharva-veda XIV, 1, 35. 36. Compárese también el Mantrabrâhmana I, 7, 5. ↩︎
314:16 En el Mantra, los manuscritos Pâraskara dan bhrâgabhgshgu_hgggrigtgh_, y los manuscritos Gobhila (Gghya III, 4) bhrâgabhgshgibhi_h_. Es posible que el caso instrumental sea correcto. Böhtlingk y Roth proponen leer bhrâgadgshgi_h_. ↩︎
315:20 Comp. Kâtyâyana, Srauta-sûtra VII, 2, 18, al que se refiere el profesor Sûtra Stenzler. ↩︎
315:22 Doy esta traducción meramente a título provisional. El profesor Stenzler traduce: Si solo hay una piedra en el aire, está (aún más) adornada con la parte superior del cuerpo que se ha iluminado. El Gayarâma (MS. Chambers 373) dice: «Eka_m k m th k ri m_ [sic] mantra_m th m ri k h_». ↩︎
315:23 Hiraní-Ginecsia I, 3, 11, 4. ↩︎
316:25 Véase arriba, cap. 2, 9. ↩︎
317:3 7, 3. Compárese la regla similar dada en el Vinaya budista, Mahâvagga I, 56. ↩︎
317:4 Satapatha Brâhmana VI, 1, 1, 15. ↩︎
317:5 Si no ocurre ningún accidente que haga necesario su traslado a otro pueblo. ↩︎
317:6 El pasaje del _Sruti citado se encuentra en el S_atapatha Brâhmaruti citado se encuentra en el a XI, 3, 3, 7. Comp. Vasishruti citado se encuentra en el a XII, 2, 10, 25; Gautama IX, 32, 61, etc. ↩︎
317:12 Gautama IX, 2 1. ↩︎
318:13 Gautama IX, 22; Vasishtha XII, 32. 33; Âpastamba I, 31, 18. ↩︎
318:14 Gautama IX, 23; Âpastamba I, 31, 10. ↩︎
318:15 Gautama IX, 38; Vasishtha XII, 13; Âpastamba I, 30, 15. 18. Antes de acostarse, primero deberá cubrir el suelo con hierba o algo similar. ↩︎
318:17 Gautama IX, 4; Âpastamba I, 30, 10. ↩︎
318:1 8, 1. Las palabras de este Sûtra se repiten de Satapatha Brâhmana XIV, 1, 1, 28 (sólo para _knk_aret). ↩︎
318:2 Satapatha Brâhmana ll § 30. ↩︎
318:3 Satapatha Brâhmana ll § 31. Los pájaros negros, según los comentaristas, significan cuervos. ↩︎
318:4 La comida funeraria es la comida que se describe a continuación, III, 10, 26. ↩︎
319:9 La ceremonia Pravargya, una de las ceremonias preparatorias del sacrificio Soma (Indische Studien, X, 363), no se realizaba en cada sacrificio Soma, pero había ciertas restricciones con respecto a su realización; véase Indische Studien, IX, 219 seq. ↩︎
319:1 9, 1. Los cinco Mahâyaggas son: el sacrificio a los dioses, el sacrificio a los seres vivos, el sacrificio a los Padres, el sacrificio a Brahman y el sacrificio a los hombres. En cuanto al significado de las cinco categorías, véase Âgvalâyana-Gghya III, 1. ↩︎
319:2 Compárese arriba, I, 12, 3. ↩︎
319:3 Compárese arriba, I, 12, 2. ↩︎
320:11 Lo que he traducido como «la porción del Brahmán» es agra. Véase sobre esta palabra la observación de Nîlakandā, citada por Böhtlingk-Roth sv. agrahâra: agra_mnnngnm_, tadartha_mngnrinhnh_. Según diversos comentaristas y lexicógrafos, un agra equivale a cuatro o dieciséis bocados de comida. ↩︎
320:15 No puedo indicar más de lo que podría el profesor Stenzler, dónde aparece el pasaje aquí citado en un Brâhmana. ↩︎
321:16 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya II, 17, 2; Satapatha Brâhmaria XI, 5, 6, 2. ↩︎
321:2 10, 2. Comp. Ârivalâyana-Grihya III, 5, 2. 3 y mi nota. ↩︎
321:10 Sobre los diferentes vratas (observancias) conectados con el estudio del Veda, tales como el Sukriya-vrata, el Sâkvara-vrata, etc., comp. especialmente Sâṅkhâyana-Grihya II, 11. 12 y las notas allí. ↩︎
322:14 Véase arriba, cap. 4. ↩︎
322:17 Âkarshaphalakena. Râmakrishria afirma que se trata de una tabla de madera de Udumbara, del largo de un brazo y con forma de serpiente. (Véase la nota del profesor Stenzler). ↩︎
322:18 Los siguientes Sutras muestran claramente que esta regla está destinada únicamente a los estudiantes del Yagur-veda. ↩︎
323:20 Sobre la división del Sâma-veda en Parvans, comp. Weber, Indische Literaturgeschichte, 2.ª edición, pág. 72. ↩︎
323:1 11, 1. ‘Interrupción total’ significa, según los comentaristas, que no sólo el estudio del Veda mismo, sino también el de los Vedâṅgas, o incluso todo tipo de instrucción mundana están prohibidos. ↩︎
323:3 He dejado sin traducir las palabras sarvarûpe ka. Evidentemente, en la pág. 324, sarvarûpa es idéntico a la dudosa palabra _savarûpa, que aparece dos veces en el S_âṅkhâyana-Gavarûpa, que también aparece dos veces en el hya. Véase la explicación sobre esta palabra en la nota sobre el Sâṅkhâyana II, 12, 10. ↩︎
324:4 En antardivâkîrtye, comp. Manu V, 85. Gautama XVI, 19. ↩︎
324:8 El Tânûnaptra es una invocación dirigida a Tanûnaptri (el viento) mediante la cual los sacerdotes oficiantes y el Yagamâna, en un sacrificio de Soma, se comprometen a no hacerse daño mutuamente. Véase Indische Studien, X, 362. ↩︎
325:12 La lectura del Mantra es dudosa. Creo que debería quedar como lo imprimió el profesor Stenzler, salvo que propongo corregir yuvâ a yuvânâ (comp. Âvalâyana-valâyana-Srauta VI, 12, 12). Es probable que los dioses a los que se dirige sean los dos Avalâyana-vins, llamados kavî y yuvânâ en varios pasajes de los Vedas. ↩︎
325:1 12, 1. Véase Ârivalâyana-Grihya III, 5, 20; Sâṅkhâyana-Grihya IV, 6. Sobre los tres Ashriakâs, véase más abajo, III, 3, 1. ↩︎
325:4 Sâṅkhâyana-Grihya IV, 5, 17, donde se usa la misma expresión «kshaparia» para las interrupciones del estudio. Las palabras «como se mencionó anteriormente» se refieren al capítulo 10, 23, 24. ↩︎
326:1 13, 1. Indra es la deidad que preside la constelación _Gyeshth_â; véase Sâṅkhâyana-Gyeshhya I, 26, 16, etc. ↩︎
326:2 Los nombres del genio Udalâkâsyapa y del genio femenino Svâtikârî aparecen, hasta donde sé, solo en el héroe. Böhtlingk-Roth propone leer Sphâtiskârî (‘la diosa que otorga la abundancia’). ↩︎
326:5 En la ceremonia del Agni-k_ayana, se trazan surcos con el arado en el Agni-kshetra con los versos Vâ_g_. Samh. XII, 69-7 2. Posteriormente, se siembran granos de diferentes tipos. Véase Kâtyâyana XVII, 2, 12; 3, 8; Indische Studien, XIII, 244 y siguientes. Así, en el ritual del Srauta, el verso Vâ_g_. Samh. XII, 69 se encuentra en una conexión que no se ajusta a la ocasión para la que se usaría aquí. ↩︎
327:7 ‘Como arriba’ se refiere al Sûtra 2. Sobre el Sîtâ-yagga, véase más abajo, cap. 17. ↩︎
327:1 14, 1 secuencia. comp. Sâṅkhâyana IV, 5; Âsvalâyana II, 1; Gobhila III, 7. ↩︎
327:4 Ânvalâyana II, 3, 3; Sâṅkhâyana IV, 18, 1. Para Vârunai_hngnh_ leo Vârunî_h_, rânabândhavî_h_. Pranâh es una interpolación. ↩︎
327:5 Âmvalâyana, loc. cit. Uno se siente tentado a corregir ahir dadamma kammana, pero el Paddhati de Râmamandra sobre _Sms_a, como lo hacen los manuscritos Pâraskara. ↩︎
328:11 La ceremonia con la tea parece estar relacionada con la regla dada por Âsvalâyana, II, 1, 13, según la cual, antes de que el sacrificador se haya entregado a las serpientes, nadie puede interponerse entre él y el Bali destinado a ellas. Véase también más adelante, Sûtra 23. ↩︎
328:13 He traducido upaghâtam como ‘seleccionar’. Para el significado técnico completo del término (p. 329), que implica la omisión de upastarana y abhighârana, véase la nota de Bloomfield sobre Gnhya-sangraha I, 111 (Zeitschrift der deutschen Morgenländischen Gesellschaft, XXXV, 568). ↩︎
329:15 Las palabras anteriores se refieren al Sûtra 11. Pralikhati, que he traducido como «él los peina», es el mismo acto para el cual el Sâṅkhâyana (IV, 15, 7) dice: phanena knt_ayati. Creo que el profesor Stenzler se equivoca al traducir: Er scharrt (das Mehl) mit Kämmen zusammen. El Gayarâma dice: pralekhana_mnknnnnnûyana_mnh_. tâni _knsnnnth_âni bhavanti. ↩︎
330:22 El Âgrahâyanî es el día de luna llena de Mârganîrsha, en el que se celebra la ceremonia del Pratyavarohana. Véase más adelante, III, 2; Weber, die védischen Nachrichten von den Naxatra, II, 332. La expresión darvyopaghâtam es la misma que aparece en el Sûtra 13. ↩︎
330:23 Comp. Ârivalâyana-Grihya II, 1, 13, y véase arriba, Sûtra 11. ↩︎
330:24 Prakshâlya me parece que se refiere al Darvî; ver Sûtra 20. ↩︎
331:25 Asamsyûtâ_h_. comp. Böhtlingk-Roth s_v_. sa_m_-sîv. ↩︎
331:2 15, 2. Tras estas oblaciones Âgya sigue la oblación principal de todo el sacrificio, la oblación de arroz con leche a Indra. En uno de los manuscritos del profesor Stenzler hay un sutra especial insertado después del sutra 2: «De los alimentos cocidos hace una oblación con (la fórmula), «A Indra svâhâ»». Sin embargo, no creo que sea correcto incluir este sutra en el texto, ya que los demás manuscritos no lo respaldan, y los comentaristas no lo encontraron en el texto que leyeron. ↩︎
331:3 La traducción del profesor Stenzler, «Die Maruts essen kein Opfer», me parece poco exacta. Preferiría decir «Die Maruts essen Nicht-Opfer». Este pasaje, tomado de Satapatha Brâhmana IV, 5, 2, 16, se cita para apoyar la regla de que se debe hacer una ofrenda balinesa a los Maruts; pues en el lenguaje técnico, el término ahuta se aplica a las ofrendas balinesas (Sâṅkhâyana-Gnhya I, 10, 7, hutoऽgnihotrahomena, ahuto balikarmanâ). ↩︎
331:4 Cuando Indra los llamó en su ayuda contra Vritra. Satapatha Brâhmaria IV, 3, 3, 6. ↩︎
332:5 Este Sutra es idéntico a las últimas palabras de Katya. XVIII, 4, 23. ↩︎
332:6 Esta es la primera parte de Vâ_g_. Samh. XVII, 86. ↩︎
332:8 Satapatha Brâhmana IX, 3, I, 26. Allí se dice que sngns (‘brillantemente resplandeciente’) etc. (las palabras utilizadas en Vâ_g_. Sanh. XVII, 80) son nombres de los Maruts. ↩︎
332:9 Este Sûtra es idéntico a Kâty. XVIII, 4, 25. ↩︎
332:1 16, 1. Prishâtaka significa una mezcla de cuajada y mantequilla. Compárese con Sâṅkhâyana IV, 16, 3; Ârivalâyana II, 2, 3; Grihya-sarigraha-paririishria II, 59. ↩︎
332:3 Âsvalâyana II, 2, 3. ↩︎
333:5 Sâṅkhâyana IV, 16, 4. ↩︎
333:1 17, 1. La diosa Sîtâ es, como su nombre indica, la deidad rústica del surco. ↩︎
333:3 Quizás el significado es que a una persona que ya ha realizado una vez el Sîtâ-yagga en el campo, se le permite, al repetir el sacrificio otra vez, celebrarlo en otro lugar y elegir a su voluntad entre arroz y cebada. ↩︎
333:4 En el Srauta-sûtra (Kâty. I, 9, 1: «Arroz o cebada, si se prescribe un Havis») se establece una regla que indica que es indiferente tomar arroz o cebada. Por lo tanto, el sacrificador es libre de elegir uno u otro. Al menos, este es el significado tradicional de este Sûtra. Pero quizá sería mejor entenderlo de otra manera. El sacrificador debe ofrecer, según el Sûtra 3, arroz o cebada. No cabe duda de si debe tomar uno u otro, ya que la regla anterior (Sûtra 2) indica que se debe cocer arroz si la ceremonia se realiza en un arrozal, y cebada si se realiza en un campo de cebada. ↩︎
335:12 La cita aún no ha sido identificada en el propio Sruti, pero las palabras citadas se encuentran en Kâty.-Sraut. I, 2, 7. ↩︎
335:14 Se han perdido algunas palabras al principio del Mantra. Probablemente deberíamos escribir: atha dakshinata_h_. ye dakshinatoऽnimishâh… varmina âsate, etc. Por supuesto, es imposible determinar cuál es la palabra que falta antes (o quizás después) de varmina_h_. ↩︎
335:15 Pârshni, que significa ‘talón’, aparece aquí, por supuesto, como el nombre de un demonio protector. ↩︎