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REGLAS GENERALES DEL SACRIFICIO.
Explicaremos el sacrificio.
Comentario.
Yagga, sacrificio, es un acto mediante el cual entregamos algo por el bien de los dioses. Dicho acto debe basarse en una autoridad sagrada (âgama) y servir para la salvación del hombre (_s_reyoऽrtha). La naturaleza del obsequio es de menor importancia. Puede ser purogâga, pastel; karu, legumbre; sâgnâyya, leche mezclada; pagu, un animal; soma, el jugo de la planta de soma, etc.; incluso las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir para un sacrificio.
Yagga, yâga, yagana e ishgi se consideran sinónimos.
El sacrificio es para los tres colores o castas (varna), para los Brâhmanas y Rânanyas, también para los Vainya.
Comentario.
Aunque el sacrificio está destinado a las tres castas, aquí llamadas varna, es decir, color, la tercera casta, la de los vainya o ciudadanos, se menciona por sí sola, mientras que las dos castas, los brâhmanas y los rânanyas (los kshatriyas o nobles), se mencionan juntas. Esto se debe a que hay ciertos sacrificios (bahuyanamâna), realizados por brâhmanas y rânanyas juntos, en los que los vainyas no participan. En los Sâṅkhâyana-sûtras, I, 1, 3, también [ p. 316 ] El vainya es mencionado por sí mismo. Sin embargo, en los sutras del Kâtyâyana no se hace tal distinción. Y leemos, I, 6, Brâhmana-rânanya-vainyânâ_mnsnh_. Las mujeres, si están debidamente casadas, pueden participar en los sacrificios, pero nadie puede estar acompañado por una mujer sudra, aunque sea su esposa. Un brahmán debe casarse solo con una esposa de su propia casta. Un kshatriya puede casarse con una mujer de su propia casta o de la casta brahmán. La esposa adecuada de un vainya debe ser de su propia casta. Véase, sin embargo, Manu III, 12 y siguientes.
Las cuatro castas, con el Sûdra como cuarta, se mencionan una vez en el Rig-veda, X, yo, 12. La oposición entre Âryas y Sûdras aparece en el Atharva-veda, XIX, 62, etc., y en la mayoría de los Brâhmanas. En el Satapatha Brâhmana leemos sobre las cuatro castas: Brâhmana, Rânanya, Vainya y Sûdra, y se nos dice que ninguna de ellas vomita el Soma. El Kâtyâyana excluye del sacrificio a los aṅgahîna, los lisiados, los shanda, los eunucos y todos los anrotriyas, personas que ignoran el Veda. Esto, por supuesto, excluiría a toda la clase de los Sûdras, pero también están especialmente excluidos. Sin embargo, hubo que hacer concesiones desde el principio, por ejemplo, en el caso del Rathakâra, quien es admitido en el Agnyâdhâna, etc. Este nombre significa fabricante de carros, pero Âpadeva, en su Mîmânsâ-nyâya-prakâna, señala que, aunque rathakâra significa etimológicamente un fabricante de carros, debe tomarse aquí como el nombre de un clan, concretamente el de los Saudhanvanas (MS. Mill 46, pág. 13b). Deva, en su comentario sobre los Kâtyâyana-sûtras, hace la misma observación. Véase también Weber, Ind. Stud. X, 12 seq. Estos Saudhanvanas, a menudo identificados con los _Ri_bhus, son evidentemente los seguidores de Bnbu, mencionado en RV. VI, 45, 31; 33, y erróneamente llamado Bndhu en Manu X, 107; véase MM, Hist. of ASL, pág. 494. En los _SnSrauta-sûtras, XVI, 11, 11 (ed. Hillebrandt), se le llama con razón Bnbu. Posteriormente, Rathakâra es el nombre de una casta, y se supone que sus miembros son descendientes del matrimonio entre un Mâhishya y un Karanî. Un Mâhishya es hijo de un Kshatriya y un Vainyâ, [ p. 317 ] una Karanî es hija de un Vainya y un Sûdrâ. Sudhanvan también se utiliza en Manu X, 23, como el nombre de una casta, es decir, la descendencia de los vainyas caídos (vrâtya).
Se hace otra excepción a favor de un Nishâdasthapati, un jefe Nishâda. Si se refería a un jefe de Nishâdas, podría referirse a un Kshatriya que también lo es. En este caso, se refiere a un jefe que es un Nishâda, un colono nativo. Se le permite participar en el sacrificio Gavedhuka.
Además, aunque, por regla general, el sacrificador debe haber terminado sus estudios del Veda y estar casado, se menciona un sacrificio que un brahmakârin, un estudiante, puede realizar. El caso previsto es: yo brahmakârî striyam upeyât, sa gardabham pakum âlabheta. Como estos sacrificadores no son upanîta y, por lo tanto, carecen de los fuegos sagrados, sus sacrificios deben realizarse con fuegos ordinarios, y las ofrendas sacrificiales, los purokâkas, no se cocinan en kapâlas (jarras), sino en la tierra, mientras que los avadanas (cortes), el corazón, la lengua, etc., se sacrifican en agua, no en fuego. El jefe nishada debe aprenderse de memoria los versos védicos necesarios, sin haber cursado un curso regular de estudio védico. Lo mismo aplica a las mujeres, quienes deben recitar ciertos versos durante el sacrificio.
Que ciertas mujeres son admitidas al sacrificio, lo afirma claramente Kâtyâyana, I, 1, 7, strî kâviseshât.
El sacrificio está prescrito por los tres Vedas.
Comentario.
Para conocer la totalidad del sacrificio, no basta un solo Veda, y mucho menos una sola sâkhâ (recensión). El sacrificio se concibe como un todo, y sus partes (aṅgas) se describen en diferentes partes de los tres Vedas.
Por el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sama-veda (es el sacrificio prescrito). [ p. 318 ]
Los Darsa-pûrsamâsau, los sacrificios de luna nueva y luna llena, están prescritos por el Rig-veda y el Yasur-veda.
El Agnihotra está prescrito por el Yagur-veda.
El Agnishtoma es prescrito por todos.
Comentario.
Al decir todo, se supone que se incluye el Atharva-veda, al menos según un comentarista.
El Agnishtoma requiere dieciséis sacerdotes, el Patu sacrifica seis, el Kâturmâsyas cinco, el Darta-pûrtamâsas cuatro.
En el Rig-veda y el Sâma-veda la ejecución se realiza en voz alta (ukkaih).
Comentario.
Incluso las líneas del Yagur-veda, si están contenidas en el Rig-veda y el Sama-veda, deben pronunciarse en voz alta. Sin embargo, se exceptúan ciertos mantras, como los mantras gapa, abhimantraga y anumantraga.
En el Yagur-veda la ejecución se lleva a cabo mediante murmullos (upâggu).
Comentario.
Este murmullo, upâmmu, se describe como un mero opus operatum, pues las palabras se repiten sin voz ni pensamiento. Se pueden ver los movimientos de los órganos vocales al murmullar, pero no se deben oír a distancia. Si aparecen versos del Rig-veda o del Sama-veda [ p. 319 ] en el Yamur-veda, también deben murmurarse. Véase Kâty. I, 3, 10.
Con excepción de direcciones, respuestas, elección de sacerdotes (pravara), diálogos y órdenes.
Comentario.
Como todo esto debe ser comprendido por otros, debe pronunciarse en voz alta. La dirección (âsruta) es o_mss_râvaya; la respuesta (pratyâsruta) es astu sst [1]; la elección de sacerdotes (pravara) es agnir devo hotâ; un diálogo (sasvâda) es brahman prokshishyâmi, om proksha; una orden (sampresha) es prokshasîr âsâdaya.
En los himnos Sâmidhenî la recitación debe realizarse entre (el tono alto y el bajo).
Comentario.
Los Sâmidhenîs son los himnos utilizados para encender el fuego. Un comentarista explica antarâ, entre, como entre el tono agudo (krushta) y el murmullo (upâttu). Otro distingue tres tonos agudos: el krushta (también llamado târa o krautta), el madhyama y el mandra, y asigna el madhyama a los himnos Sâmidhenî. Las notas del mandra provienen del pecho, las del madhyama de la garganta y las del uttama de la cabeza.
Antes de los Âyabhâgas (como los Âyabhâgas (como los Âyabhâgas (como las porciones Âya en los Daryabhâgas (como el Âa-pûryabhâgas (como el Âamâsa), y en el Savana matutino (oblación de Soma), la recitación debe ser con voz suave (mandra). [ p. 320 ]
Comentario.
La pronunciación es fuerte, ukkai_h_, pero suave, mandra. Satyavrata limita esta regla a los pasajes mencionados en el Sutra X. También trata la segunda parte de los Sutras XII, XIII y XIV como Sutras separados.
Antes del sacrificio Svishtaktt (en el Darta-pûrtamâsa) y en el Savana del mediodía, la recitación debe ser con la voz media.
En el resto y en la tercera Savana con voz aguda (krushta) [2].
Comentario.
El resto se refiere al sacrificio Darsa-pûrsamâsa, y los tres Savanas al sacrificio Soma. Satyavrata interpreta que todas estas reglas se refieren a los casos mencionados en el Sûtra X.
El movimiento de la voz es el mismo.
Comentario.
En los tres casos antes mencionados, la voz se mueve rápidamente, cuando las palabras deben pronunciarse en voz alta; lentamente, cuando son bajas; y mesurada, cuando no son ni altas ni bajas.
El sacerdote Hot_ri_\ actúa con el Rig-veda.
El sacerdote Udgât_ri_\ con el Sama-veda. [ p. 321 ]
El sacerdote Adhvaryu con el Yagur-veda.
El sacerdote Brahma con todo.
Comentario.
«Con todo» significa con los tres Vedas, porque el sacerdote brahmán, o superintendente de todo el sacrificio, debe estar familiarizado con los tres Vedas. Otros incluirían el Atharva-veda.
Cuando se dice expresamente, o se hace imposible, puede actuar también otro sacerdote.
Comentario.
Vipratishedha se explica por asambhava y asakti.
El oficio sacerdotal (ârtvigya) pertenece a los Brâhmagas.
Comentario.
Se pueden realizar sacrificios para kshatriyas, vaisyas y, en ciertos casos, incluso para otros, pero nunca por nadie más que los brâhmasas. La razón que se da para esto es curiosa: solo los brâhmasas pueden comer los restos de un sacrificio. Véase Satap. Br. II, 3, 1, 39; Kâtyâyana IV, 14, 11; también I, 2, 8, cont.
Para todos los sacrificios se encienden los fuegos una sola vez.
Comentario.
Los fuegos sacrificiales deben prepararse por primera vez [ p. 322 ] mediante una ceremonia peculiar, llamada Agnyâdhâna. Generalmente son tres (Tretâ): el Gârhapatya, el padre; el Dakshina, el hijo; y el Âhavanîya, el nieto. La primera colocación del altar de fuego Gârhapatya se realiza en primavera para un Brâhmana, en verano para un Rânanya, y en invierno para un Vainya.
Si se dice guhoti, ‘él sacrifica’, debe saberse que se refiere a sarpir âgya, mantequilla derretida.
Comentario.
Sarpis se toma aquí como un adjetivo, corriendo; yad asarpat tat sarpir abhavat. Âya se explica como navanîtavikâradravyaya se explica como navanîtavikâradravyaya se explica como navanîtavikâradravyaâtîyavaya se explica como navanîtavikâradravyaana_hya se explica como navanîtavikâradravyah_, es decir, una palabra que significa cualquier tipo de sustancia hecha de mantequilla fresca.
En el Aitareya-Brâhmana I, 3, leemos ânya_mnm_ surabhi, ghntam manushyânâm, ayutam pitndâm, navanîta_mnn_âm, ‘Ânya es dulce o fragante para los dioses, ghnta para los hombres, ayuta para los hombres, navanîta para los niños’. Aquí el comentarista explica que ânya es mantequilla, cuando se derrite (vilînam sarpis), ghnta, cuando se endurece. Ayuta, a veces llamado astu, es mantequilla cuando está ligeramente derretida, y nishpakva cuando está completamente derretida. Según Kâtyâyana I, 8, 37, el ânya es de diferentes tipos. Puede ser simple ghnta, que, por regla general, debe elaborarse con leche de vaca. Pero a falta de ânya, se puede usar leche de búfala (mâhisha), aceite (taila), aceite de sésamo (g_ârtila), aceite de linaza (atasîsneha), etc.
Si se dice guhoti, se debe saber que el Adhvaryu se refiere al ejecutante.
Comentario.
Aunque hay un hombre que ofrece el sacrificio, el homa propiamente dicho, arrojar la mantequilla, etc., al fuego, debe ser realizado por el sacerdote Adhvaryu. [ p. 323 ]
Del mismo modo, la cuchara (_g_uhû) es el recipiente.
Comentario.
Guhû, la cuchara, se llama así porque se utiliza para verter (_g_uhoti, homa).
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