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[ p. 308 ]
[ p. 309 ]
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[ p. 311 ]
Como el profesor Oldenberg no pudo encontrar otros textos relacionados con los Grihya-sûtras, he intentado ajustar este volumen a su tamaño adecuado añadiendo una traducción de los Yariria-Paribhâshâ-sûtras de Âpastamba. Estos sutras ofrecen información general sobre la realización de sacrificios y pueden resultar útiles a los estudiantes tanto de los sacrificios Srauta como de los Grihya. Paribhâshâ se define como una regla o definición general aplicable a todo un sistema, y más vinculante que cualquier regla particular. Un pasaje del _Sris_upâlavadha XVI, 80, muestra cuán bien se entendía este sentido de paribhâshâ en la India:
Parita_hpramitâksharâpi sarvam_
vishayam prâptavatî gatâ pratishthâm
na khalu pratihanyate kutassit
paribhâsheva garîyasî yadâggâ.
‘Su orden (la del rey), aunque breve, habiendo alcanzado todo el reino circundante y obtenido autoridad, nunca es derrotada, siendo del más alto peso, como un Paribhâshâ.’
Estos Paribhâshâs son una invención muy característica de los antiguos autores indios, particularmente durante el período Sûtra. Los encontramos ya en los Anukramatîs, e incluso en esa época temprana se habían elaborado con muchos artificios puramente técnicos. Así, en el Índice del Rig-veda se nos dice que, como regla general, si no se menciona ninguna deidad en el índice de los himnos, se debe suponer que Indra es la deidad a la que se dirigen; cuando no se menciona ninguna métrica, se debe entender que esta es el Trishtubh; al comienzo de cada Mattala, los himnos deben interpretarse como dirigidos a Agni, hasta que llegamos a los himnos claramente dirigidos a Indra. Ahora bien, es evidente que, en este caso, estos Paribhâshâs o instrucciones generales debieron haber sido establecidos [ p. 312 ] antes de que se llevara a cabo toda la obra. Lo mismo se aplica a otros Paribhâshâs, como los de los Sûtras métricos, pero tengo más dudas en cuanto a los Paribhâshâs de los Sûtras gramaticales de Pâtini. A juzgar por el Paribhâshendutekhara, parecería que los Paribhâshâ-sûtras de la gramática de Pâtini también se habían establecido antes de que se compusiera un solo Sûtra de Pâtini; sin embargo, parece casi increíble que esta gigantesca red de Sûtras se haya tejido en una urdimbre tan compleja. Esta cuestión debe resolverse de una vez por todas, ya que arrojaría considerable luz sobre la elaboración de los Sûtras de Pâtini, y nadie mejor capacitado para resolverla que el erudito editor del Paribhâshendutekhara. Con nuestros Paribhâshâs es diferente. No hay necesidad de suponer que se elaboraron primero, antes de que se compusieran los Sûtras. Parecen más generalizaciones útiles que instrucciones preliminares indispensables. Nos dan una idea general del sacrificio e inculcan reglas que deben observarse en todo momento. Pero dudo que sean tan esenciales para que el sacerdote pueda seguir las instrucciones de los Sutras al realizar un sacrificio como lo son los paribhâshâ gramaticales para seguir las reglas gramaticales del Pâtini.
Se dice que los Âpastamba-sûtras, a los que se destinan nuestros Paribhâshâs, comprendían treinta Prasnas (véase Burnell, Catálogo, pág. 19, y pág. xxix en la Introducción del Profesor Oldenberg). Burnell menciona que, en ocasiones, dos Prasnas, que trataban de los ritos Paitsmedhika, se contaban como el trigésimo primero y el trigésimo segundo de toda la obra. De estos treinta Prasnas, quince han sido editados con el comentario de Rudradatta por el Profesor Garbe en la Bibliotheca Indica, 1882-1885. El comentario de Rudradatta no parece haberse extendido más allá del decimoquinto Prasna; sin embargo, algunas autoridades suponen que Haradatta, a quien se atribuyen los comentarios sobre los Prasnas posteriores, era solo otro nombre para Rudradatta. Según el Prayogaratnamâlâ de Krishna (véase Burnell, Índice Clasificado, I, pág. 17 a), los Paribhâshâ-sûtras formaban parte del vigésimo cuarto Prasna (kâsmâs e tatahâsâne nyâyaprâvarahautrakam). [ p. 313 ] Aquí, Nyâya, en el sentido de método, camino, plan, parece representar a Paribhâshâ. Otro nombre es Sâmânya-sûtra (véase Burnell, Índice Clasificado, pág. 15 b, donde se menciona como § 4 del Prasna XXIV). El propio Kaussappâsârya, de quien se dice que fue ministro de Vîrabhûpati, el hijo del famoso rey Bukka de Visayanagara, comienza su obra con un paribhâshâ-parisseda.
Hace muchos años publiqué una traducción al alemán de estos Sutras con notas, en el Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft de 1855. Aquí doy la misma traducción, pero he acortado las notas y he comparado la traducción una vez más con los manuscritos.
Los principales manuscritos utilizados son los manuscritos IOL 1676 b, 259 y 1127. El manuscrito 1676 b, ahora 308, se describe en el Catálogo de los manuscritos sánscritos del profesor Eggeling en la Biblioteca de la Oficina de la India, vol. i, p. 58 b. Está escrito en devanâgarî, contiene treinta hojas y se llama al final iti _Srikapardinâ bhâshye uddhririkapardinâ bhâshye uddht_alam. El manuscrito 259, ahora 309, contiene veintisiete hojas en devanâgarî y se llama al final iti Kapardisvâmi-bhâshye paribhâshâparikapardinâ bhâshye uddhalam. La obra 1127, ahora 307, en devanâgarî, está fechada en Samvat 1691, Sâka 1556, y contiene, en 220 hojas, fragmentos del manual de Tâlavrikapardinâ bhâshye uddhndanivâsin, el Âpastambasûtra-prayoga-vrikapardinâ bhâshye uddhtti, y en las págs. 75 a 116, un comentario de Kapardisvâmin sobre el Paribhâshâparikapardinâ bhâshye uddhalam de Âpastamba. Burnell menciona otra copia de esta obra en su Índice Clasificado, I, pág. 17 b, y afirma (Catálogo, p. 24) que, según la tradición, el autor era natural del sur de la India, llamado Arikapardinâ bhâshye uddhrikapardinâ bhâshye uddhappirikapardinâ bhâshye uddhrikapardinâ bhâshye uddhai, y que tâlavrikapardinâ bhâshye uddhnda o tâlavrikapardinâ bhâshye uddhnta es una traducción del tamil panai-kkârikapardinâ bhâshye uddhu, un nombre muy común para pueblos entre palmeras (panai = palmira, kârikapardinâ bhâshye uddhu = bosque).
Mientras preparaba mi nueva traducción para la imprenta, recibí una edición impresa del texto y comentario publicado por Sri Satyavratasâmasramibhassâsârya en su valioso diario, el Ushâ, a partir del octavo fascículo. También incluye una traducción al bengalí y algunos comentarios en el mismo idioma, que han resultado útiles en ciertos pasajes difíciles.
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