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Lo mismo ocurre con los números.
Comentario.
Si leemos que, como en el caso de los honorarios que deben darse a los sacerdotes, dos, siete, once, doce, veintiuno, sesenta o cien, esto significa que se debe dar uno o el otro, no que se deben dar todos al mismo tiempo.
Pero la acumulación se entiende en la compra (de Soma), en la redención y en la iniciación.
Comentario.
Cuando se dice que se compra Soma por una cabra, oro, etc., que se vuelve a comprar a los sacerdotes mediante un honorario, o que en el momento del Dîkshâ, la purificación e iniciación de un sacrificador, se deben dar ropas, oro, granos, etc., estos no son casos de aut-aut sino de et-et.
La planta Soma, que se supone se compra a los bárbaros del norte, se describe botánicamente en un extracto Âyur-védico, citado en el Dhûrtasvâmi-bhâshyatîkâ (MS. EIH 531, p. 3b), como
[ p. 330 ]
_syâmâlâmlâ kyâmâlâmlâ nyâmâlâmlâ kyâmâlâmlâ m_salâ, _syâmâlâmlâ khyâmâlâmlâ g_anam. ‘La enredadera llamada Soma es oscura, agria, sin hojas, lechosa, carnosa en la superficie, produce flema y vómitos, alimento para cabras.’
Este pasaje, citado de un texto ayurvédico, sigue siendo el único que ofrece una descripción aproximada de la planta Soma. El Dr. Hooker afirma que los predicados «agrio y lechoso» apuntan a Sarcostemma, pero la cuestión aún no está resuelta. Para más información, véase George Watt, The Soma Plant, un extracto del tercer volumen del Dictionary of Economic Products of India, y Hillebrandt, Vedische Mythologie, págs. 14 y ss.
Si uno ha realizado una ofrenda a Rudra, a los Râkshasas, a Nirriti o a los Pitriris, si uno ha cortado, roto o tirado algo, o se ha frotado, etc., debe tocar agua.
Comentario.
El contacto con el agua tiene fines purificadores. En algunos manuscritos se omite el nirasana. El ka, insertado después del abhimarsanâni, se explica, como es habitual, incluyendo también otros actos, correspondientes a nuestro etc.
Todas las representaciones sacerdotales tienen lugar en el lado norte del Vihâra.
Comentario.
Uttarata-upakârah debe interpretarse como un compuesto. Vihâra se explica como vihriyanteऽgnaya_hknkkks_e, es decir, el lugar de sacrificio. Upakâra se explica como adhvaryvâdînâ_mkm_kara_h_, y este sakkara, según Kâtyâyana I, 3, 42, es el camino entre el Kâtvâla y Utkara, estando este último al oeste y los prakîtâs al este del Vihâra. Kâtyâyana I, 8, 26, expresa la misma regla mediante uttarata-upakâro yakka_h_, siendo el vihâra el lugar donde tiene lugar el yakka. [ p. 331 ]
El sacerdote nunca debe alejarse del fuego, es decir, nunca debe dar la espalda al altar.
Ni del Vihâra.
Los utensilios de sacrificio deben estar orientados hacia el interior, quedando los ejecutantes afuera.
Comentario.
El significado es que el sacerdote debe llevar objetos como cucharas, vasos, etc., sosteniéndolos hacia el altar. El sacrificador y su esposa también deben estar dentro del sacerdote, y los sacerdotes deben tener precedencia lateral según su rango.
Después de que un objeto de sacrificio ha sido santificado con un mantra, el sacerdote no debe arrojarlo a ningún lado.
Los actos sacrificiales destinados a los dioses, deben ser realizados por el sacerdote hacia el este o hacia el norte, después de haber colocado el cordón brahmánico sobre el brazo izquierdo y debajo del derecho (yaggopavîtin), y girando hacia la derecha.
##SUTRA LX.
Los actos sacrificiales destinados a los Padres deben ser realizados por el sacerdote hacia el sur, después de haber colocado el cordón brahmánico sobre el brazo derecho y [ p. 332 ] debajo del brazo izquierdo (prâkînâvîtin), y girando hacia la izquierda.
Las cuerdas que se han de unir, deben ser unidas por el sacerdote de izquierda a derecha, después de haberlas atado de derecha a izquierda.
Las cuerdas que no están unidas (cuerdas simples), deben ser atadas por el sacerdote de izquierda a derecha.
Comentario.
El proceso exacto que se pretende aquí no está del todo claro. Las cuerdas parecen estar hechas de fibras vegetales. Véase Katy. I, 3,15-17.
Que un hombre ofrezca el sacrificio Amâvâsyâ en el momento de la luna nueva, Amâvâsyâ.
Comentario.
Amâ-vâsyâ es la convivencia, es decir, la conjunción, del sol y la luna, una expresión astronómica que se adoptó en el lenguaje común de la gente en épocas muy tempranas. Sin embargo, no aparece en el Rig-veda. En nuestro Sûtra, amâvâsyâ se usa tanto en el sentido de luna nueva como de sacrificio de luna nueva.
##SUTRA LXIV.
Y que un hombre sacrifique con el sacrificio Paurnamâsyâ en el momento del Paurnamâsî, luna llena, así se dice.
Comentario.
Aquí, la luna llena se llama paurnamâsî, el sacrificio paurnamâsyâ. Satyavrata une los dos Sutras en uno y omite yaneteti, que podría haber pertenecido al comentario. [ p. 333 ]
##SUTRA LXV.
Que el hombre observe el día de luna llena como un día de abstinencia en el cual la luna sale llena antes.
Comentario.
La luna llena (paurnamâsî) es en realidad el momento exacto en que la luna está llena y, por lo tanto, comienza a menguar. Ese momento en que el sol y la luna están, como decían los hindúes, a mayor distancia entre sí, se llama parva-sandhi, la unión de las dos fases lunares. Por lo tanto, el nombre de paurnamâsî corresponde al último día de una y al primer día (pratipad) de la otra fase, y ambos días podrían llamarse paurnamâsî. Por lo tanto, si la luna está llena en la tarde, al anochecer o al crepúsculo de un día, ese día debe observarse como día de ayuno, y el día siguiente debe ser el día de sacrificio.
El significado de purastâd, que ya he traducido como, es dudoso. Un comentarista afirma que no tiene objeto y debería eliminarse: purastâd ity etat padam asmin sûtra idânîm anvaya_m na labhate prayog_anâbhâvât. Purastâd, antes, puede, sin embargo, significar antes del segundo día, en el que se realiza el verdadero sacrificio, y el comentarista menciona purastât-paur na labhate prayoamâsî como nombre de _k na labhate prayos_î-yuktâ, es decir, la luna llena que comienza el decimocuarto día. El mismo tipo de luna llena también se llama Anumati, Pûrvâ-paur na labhate prayoamâsî y Sandhyâ-paur na labhate prayoamâsî, mientras que la que tiene lugar en el pratipad, el primer día de la fase lunar, se llama Râkâ, Uttarâ-paur na labhate prayoamâsî, Astamitoditâ y _S na labhate prayoh_pûritâ.
Correspondientes a estos dos tipos de Paurnamâsî, existen también dos tipos de Amâvâsyâ. El que cae en el decimocuarto día se llama Pûrvâ-amâvâsyâ, o Sinîvâlî, el ἕνη καὶ νέα; el que cae en el pratipad, el primer día de la nueva fase, se llama Kuhû, Uttarâ-amâvâsyâ. Svoyuktâ. Véase también Ait.-Brâhm. II, 4; Nir. XI, 31-32. [ p. 334 ]
O el día en que uno dice: Mañana estará lleno.
Comentario.
En ese caso, el día anterior debería observarse como día de abstinencia. La verdadera luna llena tendría lugar entonces al mediodía, pûrvâhne, del día siguiente. La abstinencia, upavâsa, consiste en abstenerse de carne y de maithuna, afeitarse la barba y la cabeza, cortarse las uñas y, lo que parece una curiosa medida, decir la verdad. Véase Kâty.-Srauta-sûtras II, I, 8-12.
##SUTRA LXVII.
Los Vâgasaneyins mencionan una tercera: la luna llena de Kharvikâ.
Comentario.
Kharva significa pequeño. Si se divide la noche en doce partes, y si en una porción de la duodécima parte se alcanza la mayor distancia entre el Sol y la Luna, entonces la luna llena se llama kharvikâ, también kshînâ. O, si en el decimosexto día la luna llena ocurre antes del mediodía, esto también se llama kharvikâ paurnamâsî. En ese caso, la abstinencia o el ayuno se realizan en el decimosexto día (tasyâ_mndnsnh_). Ambos paurnamâsîs también se llaman sadyaskâlâ.
Que el hombre observe el día de luna nueva (amâvâsyâ) como un día de abstinencia, en el cual no se ve la luna.
Comentario.
Este Sutra debe conectarse con el Sutra LXV. La abstinencia se realiza el día en que la luna nueva, el punto más cercano del Sol y la Luna, cae por la tarde, por la noche o al anochecer. Y esta luna nueva, la unión del decimoquinto día y el pratipad, se llama Kuhû. Debemos leer amâvâsyâm. [ p. 335 ]
O el día en que uno dice: Mañana no lo verán.
Comentario.
En ese caso, cuando la verdadera luna nueva ocurre antes del mediodía, se observa abstinencia el día anterior, y la luna nueva se llama Sinîvâlî. Satyavrata dice svo yukta iti vâ en lugar de svo yukta iti vâ en lugar de t_âra iti vâ. Drashvo yukta iti vâ en lugar de âra_hvo yukta iti vâ en lugar de h, ‘no la verán’. Hay mucha diferencia de opinión sobre este tema entre diferentes Sâkhâs, Sûtrakâras y sus comentaristas; véase Taitt. Savo yukta iti vâ en lugar de h. III, 4, 9; Weber, Ind. Stud., V, pág. 228.
Los actos principales (pradhâna), prescritos en una ejecución (típica), siguen las mismas reglas especiales (vidhâna).
Comentario.
Este Sutra se explica de diversas maneras: el comentario de Satyavrata, que he seguido en la traducción, explica pradhânâni como âgneyâdîni, es decir, las partes principales de un sacrificio como el Darsa-pûrsamâsa; vidhânâni como aṅgâni. El comentario de Kapardisvâmin también explica vidhânâni como el aṅgâni de un pradhânam; pradhânam como pûrsamâsa, etc. Por lo tanto, esto significaría que ceremonias como la âgneya (ashsa-kapâla), la âgnîshomîya (ekada-kapâla) y la upâssu, que forman los pradhânas del Darsapûrîsamâsa, conservan los mismos vidhânas o aṅgas prescritos en un Prakaraîsâ, a saber, el Darsapûrîsamâsa. Los aṅgas o miembros son todos los objetos utilizados para sacrificios: leche, mantequilla, granos, animales, etc.
Las reglas especiales están limitadas por (el propósito de) la ejecución (típica) (prakarana). [ p. 336 ]
Comentario.
Aquí las reglas (vidhis) son nuevamente los Aṅgas, que pertenecen a un sacrificio, como los miembros pertenecen al cuerpo.
Si no se da ninguna instrucción especial (en el Sruti), los actos son generales.
Si se da una instrucción especial, se restringen.
Comentario.
El Nirdesa se explica como visesha-_s_ruti, y se supone que el significado es que, a menos que se dé una regla especial, los Aṅgas de todos los actos Pradhâna permanecen iguales, como, por ejemplo, el Paryagnikarasa, el Prayâsas, etc. Se dan instrucciones especiales cuando se dice: payasâ maitravarusa_msn_âti, sruvesa purosâsam anakti, cocina el Maitravarusa con leche, unge el Purosâsa con la cuchara, etc.
El Ashtâ-kapâla para Agni, el Ekâdata-kapâla para Agnî-Shomau y el Upâttuyâga (la ofrenda murmurada de mantequilla) forman los actos principales en el Paurtamâsî, la luna llena.
Comentario.
El Ashtâ-kapâla es el pastel horneado en ocho copas, y el Ekâdatâ-kapâla, en once copas, destinados respectivamente a Agni y Soma. Se refiere a los actos sacrificiales para los cuales se utilizan estos pasteles.
##SUTRA LXXV.
Los otros Homas son Aṅga.
Comentario.
Los demás actos, como los prayâgas y los anuyâgas, son auxiliares y no tienen promesa de recompensa por sí mismos.
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