¡Om! Tras inclinarse ante Narayana y Nara, los más exaltados de los seres masculinos, y la diosa Sarasvati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Janamejaya dijo: «Tras la muerte de Karna en batalla a manos de Savyasaci, ¿qué hizo el pequeño remanente (ilegible) de los Kauravas, oh, regenerado? Al contemplar el ejército de los Pandavas, rebosante de poder y energía, ¿qué comportamiento adoptó el príncipe kuru Suyodhana hacia los Pandavas, considerándolo apropiado para el momento? Deseo escuchar todo esto. Dime, oh, el más destacado de los regenerados, nunca me canso de escuchar las grandes hazañas de mis antepasados».
Vaishampayana dijo: «Tras la caída de Karna, oh rey, Suyodhana, hijo de Dhritarashtra, se sumió en un profundo mar de dolor y vio desesperación por doquier. Entregándose a incesantes lamentaciones, diciendo: “¡Ay, oh Karna! ¡Ay, oh Karna!”, procedió con gran dificultad a su campamento, acompañado por el remanente intacto de los reyes de su lado. Pensando en la masacre del hijo de Suta, no pudo alcanzar la paz mental, aunque aquellos reyes lo consolaron con excelentes razones inculcadas por las escrituras. Considerando el destino y la necesidad de ser todopoderoso, el rey Kuru decidió firmemente ir a la batalla. Habiendo nombrado debidamente a Shalya como generalísimo de sus fuerzas, ese toro entre los reyes, oh monarca, procedió a la batalla, acompañado por ese remanente intacto de sus fuerzas.» Entonces, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, se libró una terrible batalla entre las tropas de los Kurus y las de los Pandavas, semejante a la que libraron los dioses contra los Asuras. Entonces Shalya, ¡oh, monarca!, tras causar una gran masacre en la batalla, perdió finalmente un gran número de sus tropas y fue asesinado por Yudhishthira al mediodía. Entonces el rey Duryodhana, tras perder a todos sus amigos y parientes, huyó del campo de batalla y se adentró en las profundidades de un terrible lago por temor a sus enemigos. En la tarde de ese día, Bhimasena, haciendo que el lago quedara rodeado por muchos poderosos guerreros carroñeros, llamó a Duryodhana y, obligándolo a salir, lo mató rápidamente, haciendo uso de su fuerza. Tras la masacre de Duryodhana, los tres guerreros carro (del bando Kuru) que aún no habían sido aniquilados (Ashvatthama, Kripa y Kritavarma), llenos de ira, ¡oh, monarca!, masacraron a las tropas Pancala durante la noche. A la mañana siguiente, Sanjaya, tras salir del campamento, entró en la ciudad (la capital Kuru), desanimado y lleno de dolor y tristeza. Tras entrar en la ciudad, el Suta Sanjaya, alzando los brazos con dolor y con las extremidades temblorosas, entró en el palacio del rey. Lleno de dolor, ¡oh, tigre entre los hombres!, lloró a gritos, diciendo: «¡Ay, oh, rey! ¡Ay, todos estamos arruinados por la masacre de ese noble monarca! ¡Ay, el Tiempo es todopoderoso y tortuoso en su curso, ya que todos nuestros aliados, dotados de un poder igual al del propio Shakra, han sido asesinados por los Pandavas!». Al ver a Sanjaya regresar a la ciudad, oh rey, en tan angustiosa situación, todo el pueblo, oh el mejor de los reyes, lleno de gran angustia, lloró a gritos, diciendo: “¡Ay, oh rey! Toda la ciudad, oh tigre entre los hombres, incluso los niños, al enterarse de la muerte de Duryodhana, prorrumpieron en lamentos. Entonces vimos a todos los hombres y mujeres corriendo de un lado a otro, profundamente afligidos por el dolor, desorientados, con la apariencia de locos”. El Suta Sanjaya, entonces, profundamente conmovido, entró en la morada del rey y contempló al más destacado de los monarcas, al señor de los hombres, con la sabiduría en sus ojos. Contemplando al monarca inmaculado, al jefe de la raza de Bharata, sentado,Rodeado de sus nueras, Gandhari, Vidura y otros amigos y parientes que siempre le deseaban lo mejor, y absorto en sus pensamientos sobre la muerte de Karna, el Suta Sanjaya, con el corazón lleno de dolor, ¡oh Janamejaya!, llorando y con la voz entrecortada por las lágrimas, le dijo: «Soy Sanjaya, ¡oh tigre entre los hombres! Me inclino ante ti, ¡oh toro de la raza de Bharata! El gobernante de Madrás, Shalya, ha sido asesinado. Del mismo modo, el hijo de Subala, Shakuni, y Uluka, ¡oh tigre entre los hombres!, ese valiente hijo del jugador (Shakuni), han sido asesinados. Todos los Samsaptakas, los Kambojas junto con los Sakas, los Mlecchas, los Montañeses y los Yavanas, también han sido asesinados. Los orientales han sido asesinados, ¡oh monarca!, y todos los sureños.» Los norteños han sido asesinados, al igual que los occidentales, ¡oh, gobernante de los hombres! Todos los reyes y príncipes han sido asesinados, ¡oh, monarca! El rey Duryodhana también ha sido asesinado por el hijo de Pandu, tal como había jurado. Con los muslos rotos, ¡oh, monarca!, yace ahora en el polvo, cubierto de sangre. Dhrishtadyumna también ha sido asesinado, ¡oh, rey!, al igual que el vencido Shikhandi. Uttamauja y Yudhamanyu, ¡oh, rey!, y los Prabhadrakas, y esos tigres entre los hombres, los Pancalas y los Cedis, han sido destruidos. Todos los hijos han sido asesinados, al igual que los (cinco) hijos de Draupadi, ¡oh, Bharata! El heroico y poderoso hijo de Karna, Vrishasena, ha sido asesinado. Todos los hombres que se habían reunido han sido asesinados. Todos los elefantes han sido destruidos. Todos los guerreros de carro, ¡oh, tigre entre los hombres!, y todos los corceles, han caído en batalla. Muy pocos quedan vivos de tu lado, ¡oh, señor! Como consecuencia del enfrentamiento entre los Pandavas y los Kauravas, el mundo, aturdido por el Tiempo, ahora solo consta de mujeres. Del lado de los Pandavas, siete siguen vivos: los cinco hermanos Pandava, Vasudeva y Satyaki, y entre los Dhartarashtras, tres lo están: Kripa, Kritavarma y el hijo de Drona, el principal de los vencedores. Estos tres guerreros de carro, ¡oh, monarca!, son los únicos que sobreviven, ¡oh, el mejor de los reyes!, de todos los akshauhinis que se han unido a tu bando, ¡oh, gobernante de los hombres! Estos son los supervivientes, ¡oh, monarca!, el resto ha perecido. Haciendo de Duryodhana y su hostilidad (hacia los Pandavas) la causa, el mundo, al parecer, ha sido destruido por el Tiempo, ¡oh, toro de la raza de Bharata!».También han sido asesinados. Los orientales han sido asesinados, oh monarca, y todos los sureños. Todos los norteños han sido asesinados, al igual que los occidentales, oh gobernante de los hombres. Todos los reyes y todos los príncipes han sido asesinados, oh monarca. El rey Duryodhana también ha sido asesinado por el hijo de Pandu según su juramento. Con los muslos rotos, oh monarca, yace ahora en el polvo, cubierto de sangre. Dhrishtadyumna también ha sido asesinado, oh rey, al igual que el vencido Shikhandi. Uttamauja y Yudhamanyu, oh rey, y los Prabhadrakas, y esos tigres entre los hombres, los Pancalas y los Cedis, han sido destruidos. Todos los hijos han sido asesinados, al igual que los (cinco) hijos de Draupadi, oh Bharata. El heroico y poderoso hijo de Karna, Vrishasena, ha sido asesinado. Todos los hombres reunidos han muerto. Todos los elefantes han sido destruidos. Todos los guerreros de carro, ¡oh, tigre entre los hombres!, y todos los corceles, han caído en batalla. Muy pocos quedan vivos de tu lado, ¡oh, señor! Como consecuencia del enfrentamiento entre los Pandavas y los Kauravas, el mundo, aturdido por el tiempo, ahora solo consta de mujeres. Del lado de los Pandavas, siete siguen vivos: los cinco hermanos Pandava, Vasudeva y Satyaki, y entre los Dhartarashtras, tres lo están: Kripa, Kritavarma y el hijo de Drona, el principal vencedor. Estos tres guerreros de carro, ¡oh, monarca!, son los únicos que sobreviven, ¡oh, el mejor de los reyes!, de todos los akshauhinis reunidos de tu lado, ¡oh, gobernante de los hombres! Estos son los supervivientes, ¡oh, monarca!, el resto ha perecido. «Tomando a Duryodhana y su hostilidad (hacia los Pandavas) como causa, el mundo, al parecer, ha sido destruido por el Tiempo, oh toro de la raza de Bharata».También han sido asesinados. Los orientales han sido asesinados, oh monarca, y todos los sureños. Todos los norteños han sido asesinados, al igual que los occidentales, oh gobernante de los hombres. Todos los reyes y todos los príncipes han sido asesinados, oh monarca. El rey Duryodhana también ha sido asesinado por el hijo de Pandu según su juramento. Con los muslos rotos, oh monarca, yace ahora en el polvo, cubierto de sangre. Dhrishtadyumna también ha sido asesinado, oh rey, al igual que el vencido Shikhandi. Uttamauja y Yudhamanyu, oh rey, y los Prabhadrakas, y esos tigres entre los hombres, los Pancalas y los Cedis, han sido destruidos. Todos los hijos han sido asesinados, al igual que los (cinco) hijos de Draupadi, oh Bharata. El heroico y poderoso hijo de Karna, Vrishasena, ha sido asesinado. Todos los hombres reunidos han muerto. Todos los elefantes han sido destruidos. Todos los guerreros de carro, ¡oh, tigre entre los hombres!, y todos los corceles, han caído en batalla. Muy pocos quedan vivos de tu lado, ¡oh, señor! Como consecuencia del enfrentamiento entre los Pandavas y los Kauravas, el mundo, aturdido por el tiempo, ahora solo consta de mujeres. Del lado de los Pandavas, siete siguen vivos: los cinco hermanos Pandava, Vasudeva y Satyaki, y entre los Dhartarashtras, tres lo están: Kripa, Kritavarma y el hijo de Drona, el principal vencedor. Estos tres guerreros de carro, ¡oh, monarca!, son los únicos que sobreviven, ¡oh, el mejor de los reyes!, de todos los akshauhinis reunidos de tu lado, ¡oh, gobernante de los hombres! Estos son los supervivientes, ¡oh, monarca!, el resto ha perecido. «Tomando a Duryodhana y su hostilidad (hacia los Pandavas) como causa, el mundo, al parecer, ha sido destruido por el Tiempo, oh toro de la raza de Bharata».Estos tres guerreros carro, oh monarca, son los únicos que sobreviven, oh el mejor de los reyes, de todos los akshauhinis reunidos a tu lado, oh gobernante de los hombres. Estos son los sobrevivientes, oh monarca; el resto ha perecido. Haciendo de Duryodhana y su hostilidad (hacia los Pandavas) la causa, el mundo, al parecer, ha sido destruido por el Tiempo, oh toro de la raza de Bharata.Estos tres guerreros carro, oh monarca, son los únicos que sobreviven, oh el mejor de los reyes, de todos los akshauhinis reunidos a tu lado, oh gobernante de los hombres. Estos son los sobrevivientes, oh monarca; el resto ha perecido. Haciendo de Duryodhana y su hostilidad (hacia los Pandavas) la causa, el mundo, al parecer, ha sido destruido por el Tiempo, oh toro de la raza de Bharata.
Vaishampayana continuó: «Al oír estas crueles palabras, Dhritarashtra, ese gobernante de los hombres, cayó al suelo, ¡oh, monarca!, privado de sentido. Tan pronto como el rey cayó, Vidura también, de gran fama, ¡oh, monarca!, afligido por la pena del rey, cayó al suelo. Gandhari también, ¡oh, el mejor de los reyes!, y todas las damas Kuru, cayeron repentinamente al suelo al oír esas crueles palabras. Todo el cónclave de personas reales permaneció tendido en el suelo, privado de sentido y delirando, como figuras pintadas en un gran lienzo. Entonces el rey Dhritarashtra, ese señor de la tierra, afligido por la calamidad que representaba la muerte de sus hijos, recuperó lentamente y con dificultad su aliento vital. Tras recuperar el sentido, el rey, con miembros temblorosos y corazón afligido, giró el rostro a todos lados y dijo estas palabras a Kshattri (Vidura). «Oh, erudito Kshattri, oh tú de gran sabiduría, tú, oh toro de la raza de Bharata, eres ahora mi refugio. Estoy sin señor y desposeído de todos mis hijos». Dicho esto, volvió a caer al suelo, privado de sentido. Al verlo caer, todos sus parientes presentes lo rociaron con agua fría y lo abanicaron. Consolado después de un largo rato, aquel señor de la tierra, afligido por la muerte de sus hijos, permaneció en silencio, suspirando profundamente, oh monarca, como una serpiente en una jarra. Sanjaya también lloró a gritos al ver al rey tan afligido. Todas las damas, incluyendo a Gandhari, el de gran celebridad, hicieron lo mismo. Después de un largo rato, oh el mejor de los hombres, Dhritarashtra, tras desmayarse repetidamente, se dirigió a Vidura y le dijo: «Que se retiren todas las damas, también Gandhari, el de gran fama, y todos estos amigos. Mi mente está muy perturbada». Así dirigido, Vidura, temblando repetidamente, despidió lentamente a las damas, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Todas esas damas se retiraron, ¡oh, jefe de los Bharatas!, al igual que todos esos amigos, al ver al rey profundamente afligido. Entonces Sanjaya miró con tristeza al rey, ¡oh, abrasador de enemigos!, quien, tras recobrar el sentido, lloraba de profunda aflicción. Con las manos juntas, Vidura entonces, con dulces palabras, consoló a aquel gobernante de hombres que suspiraba sin cesar.
Vaishampayana dijo: "Después de que las damas fueron despedidas, Dhritarashtra, el hijo de Ambika, sumido en un dolor mayor que el que lo había afligido antes, comenzó, oh monarca, a entregarse a lamentaciones, exhalando alientos que parecían humo y agitando repetidamente los brazos, y reflexionando un poco, oh monarca, dijo estas palabras.
Dhritarashtra dijo: «¡Ay, oh Suta! Me aflige profundamente saber que los Pandavas están a salvo y no han sufrido pérdidas en la batalla. Sin duda, mi duro corazón está hecho de la esencia del trueno, pues no se quiebra al saber de la caída de mis hijos. Al pensar en sus años, oh Sanjaya, y en sus juegos infantiles, y al enterarme hoy de que todos han perecido, mi corazón parece romperse en pedazos. Aunque por mi ceguera nunca vi sus cuerpos, los amaba profundamente, como se ama a los hijos. Al saber que habían dejado la infancia y entrado en la juventud y luego en la madurez, me alegré enormemente, oh inmaculado. Al saber hoy que han sido asesinados y despojados de prosperidad y energía, no logro encontrar paz mental, abrumado por la pena que los ha sobrevenido». ¡Ven, ven, oh rey de reyes (Duryodhana), a mí, que ahora estoy sin protector! Privado de ti, oh poderoso, ¿cuál será mi situación? ¿Por qué, oh señor, abandonando a todos los reyes reunidos, yaces en el suelo desnudo, privado de vida, como un rey común y corriente? Habiendo sido, oh monarca, el refugio de parientes y amigos, ¿adónde vas ahora, oh héroe, abandonándome a mí, que soy ciego y viejo? ¿Dónde está ahora, oh rey, esa compasión tuya, ese amor y ese respeto? Invencible como lo fuiste en la batalla, ¿cómo, ay, has sido asesinado por los Parthas? ¿Quién ahora, después de despertar a la hora indicada, se dirigirá a mí repetidamente con palabras tan cariñosas y respetuosas como: «Oh, padre, oh, padre», «Oh, gran rey», «Oh, Señor del mundo»? Y, abrazándome cariñosamente el cuello con los ojos húmedos, buscará mis órdenes diciendo: «Ordéname, oh, tú, de la raza de Kuru». Dirígete a mí, oh, hijo, en ese dulce idioma una vez más. Oh, querido niño, incluso escuché estas palabras de tus labios: «Esta vasta tierra es tan nuestra como lo es del hijo de Pritha». Bhagadatta y Kripa y Shalya y los dos príncipes de Avanti y Jayadratha y Bhurishrava y Sala y Somadatta y Bahlika y Ashvatthama y el jefe de los Bhojas y el poderoso príncipe de Magadha y Vrihadvala y el gobernante de los Kasi y Shakuni el hijo de Subala y muchos miles de Mlecchas y Sakas y Yavanas, y Sudakshina el gobernante de los Kambojas y el rey de los Trigartas y el abuelo Bhishma y el hijo de Bharadwaja y el hijo de Gotama (Kripa) y Srutayush y Ayutayush y Satayush de gran energía, y Jalasandha y el hijo de Rishyasringa y el Rakshasa Alayudha, y el poderosamente armado Alambusa y el gran guerrero Subala—estos y otros numerosos reyes, oh el mejor de los monarcas, han tomado las armas por mi causa, preparados para desechar sus propias armas. vive en gran batalla, estacionado en el campo en medio de estos, y rodeado por mis hermanos, lucharé contra todos los Parthas y los Pancalas y los Cedis, oh tigre entre reyes,y los hijos de Draupadi, Satyaki, Kunti-Bhoja y el rakshasa Ghatotkaca. Incluso uno de ellos, oh rey, enfurecido, es capaz de resistir en batalla a los Pandavas que se abalanzan sobre él. ¿Qué necesito decir entonces de todos estos héroes, cada uno de los cuales tiene un agravio que vengar de los Pandavas, cuando se unen? Todos estos, oh monarca, lucharán con los seguidores de los Pandavas y los matarán en batalla. Karna solo, conmigo, matará a los Pandavas. Todos los reyes heroicos vivirán entonces bajo mi dominio. Él, quien es su líder, el poderoso Vasudeva, no les pondrá malla, según me ha dicho, oh rey». Incluso de esta manera, oh Suta, Duryodhana solía hablarme a menudo. Al escuchar lo que decía, creí que los Pandavas morirían en batalla. Sin embargo, cuando mis hijos, apostados entre esos héroes y esforzándose vigorosamente en la batalla, han sido asesinados, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando ese señor del mundo, el valiente Bhishma, tras enfrentarse a Shikhandi, murió como un león a manos de un chacal, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando el Brahmana Drona, maestro de todas las armas ofensivas y defensivas, ha sido asesinado por los Pandavas en batalla, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando Bhurishrava ha sido asesinado en batalla, al igual que Somadatta y el rey Bahlika, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando Bhagadatta, experto en lucha a lomos de elefantes, ha sido asesinado, y cuando Jayadratha ha sido asesinado, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando Sudakshina ha sido asesinado, y Jalasandha de la raza de Puru, al igual que Srutayush y Ayutayush, ¿qué puede ser sino el destino? Cuando el poderoso Pandya, el más destacado de todos los portadores de armas, fue asesinado en batalla por los Pandavas, ¿qué podría ser sino el destino? Cuando Vrihadvala, el poderoso rey de los Magadhas y el valiente Ugrayudha, ese ejemplo de arqueros, fueron asesinados; cuando los dos príncipes de Avanti (Vinda y Anuvinda) fueron asesinados, y también el gobernante de los Trigartas, así como numerosos Samsaptakas, ¿qué podría ser sino el destino? Cuando el rey Alambusa, los Rakshasas Alayudha y el hijo de Rishyasringa fueron asesinados, ¿qué podría ser sino el destino? Cuando los Narayanas fueron asesinados, así como los Gopalas, esas tropas invencibles en batalla, y muchos miles de Mlecchas, ¿qué podría ser sino el destino? Cuando Shakuni, hijo de Subala, y el poderoso Uluka, llamado hijo del jugador, ese héroe al frente de sus fuerzas, fueron asesinados, ¿qué pudo haber sido sino el destino? Cuando innumerables héroes de gran alma, expertos en todo tipo de armas ofensivas y defensivas, y dotados de una destreza igual a la del propio Shakra, fueron asesinados, oh Suta; cuando Kshatriyas de diversos reinos, oh Sanjaya, fueron todos muertos en batalla, ¿qué pudo haber sido sino el destino? Dotados de gran poder, mis hijos y nietos fueron asesinados, al igual que mis amigos y hermanos, ¿qué pudo haber sido sino el destino? Sin duda, el hombre nace sujeto al destino.Aquel hombre que posee buena fortuna se encuentra con el bien. Yo estoy privado de buena fortuna y, por lo tanto, privado de mis hijos, oh Sanjaya. A pesar de mi edad, ¿cómo podré someterme ahora al dominio de los enemigos? No creo que nada más que el exilio en el bosque sea bueno para mí, oh señor. Privado de parientes y familiares como estoy, me internaré en el bosque. Nada más que un exilio en el bosque puede ser mejor para mí, que he caído en esta difícil situación y que he sido despojado de mis alas, oh Sanjaya. Cuando Duryodhana haya sido asesinado, cuando Shalya haya sido asesinada, cuando Duhshasana, Vivingsati y el poderoso Vikarna hayan sido asesinados, ¿cómo podré soportar los rugidos de ese Bhimasena que solo ha matado a cien hijos míos en batalla? Con frecuencia hablará de la matanza de Duryodhana ante mis oídos. Ardiendo de dolor y tristeza, no podré soportar sus crueles palabras”.
Vaishampayana continuó: «Así pues, aquel rey, ardiendo de dolor y privado de parientes y familiares, se desmayaba repetidamente, abrumado por la tristeza por la muerte de sus hijos. Tras llorar largo rato, Dhritarashtra, hijo de Ambika, exhaló profundos y ardientes suspiros al pensar en su derrota. Abrumado por la tristeza y ardiendo de pena, aquel toro de la raza de Bharata volvió a preguntar a su auriga, Sanjaya, hijo de Gavalgana, los detalles de lo sucedido.
Dhritarashtra dijo: «Tras la muerte de Bhishma y Drona, y la derrota del hijo de Suta, ¿a quién nombraron mis guerreros generalísimo? Los Pandavas están matando sin demora a todos aquellos a quienes mis guerreros nombran generalísimos en batalla. Bhishma fue asesinado en la vanguardia de la batalla por Arjuna, el de la diadema, a la vista de todos ustedes. Así mismo Drona fue asesinado a la vista de todos ustedes. Así mismo Arjuna, el hijo de Suta, el valiente Karna, fue asesinado a la vista de todos los reyes. Mucho antes, el noble Vidura me había dicho que por culpa de Duryodhana la población de la Tierra sería exterminada. Hay necios que no ven las cosas aunque las vean. Esas palabras de Vidura me han afectado también a mi necio yo». Lo que dijo entonces Vidura, de alma recta y versado en los atributos de todo, resultó ser exacto, pues sus palabras no eran más que la verdad. Afligido por el destino, no actué conforme a esas palabras. Los frutos de esa mala conducta se han manifestado ahora. ¡Descríbamelos, oh hijo de Gavalgana, una vez más! ¿Quién se convirtió en el jefe de nuestro ejército tras la caída de Karna? ¿Quién fue ese guerrero que atacó a Arjuna y Vasudeva? ¿Quiénes protegieron la rueda derecha del gobernante de Madrás en la batalla? ¿Quién protegió la rueda izquierda de ese héroe cuando fue a la batalla? ¿Quién también protegió su retaguardia? ¿Cómo, estando todos juntos, pudieron el poderoso rey de Madrás, y también mi hijo, ser asesinados, oh Sanjaya, por los Pandavas? Cuéntame los detalles de la gran destrucción de los Bharatas. Cuéntame cómo cayó mi hijo Duryodhana en batalla. Dime cómo cayeron todos los Pancalas con sus seguidores, y Dhrishtadyumna, Shikhandi y los cinco hijos de Draupadi. Dime cómo escaparon con vida los Pandavas y los dos Satwatas (Krishna y Satyaki), y Kripa, Kritavarma y el hijo de Drona. Deseo saberlo todo sobre cómo se desarrolló la batalla y qué tipo de batalla fue. Eres experto en narraciones, oh Sanjaya. Cuéntamelo todo».
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, con atención, cómo ocurrió aquella gran carnicería entre los Kurus y los Pandavas cuando se enfrentaron. Tras la muerte del hijo de Suta a manos del ilustre hijo de Pandu, y tras la reiterada concentración de tus tropas y su reiterada huida, y tras la terrible carnicería, oh principal de los hombres, de seres humanos en batalla tras la muerte de Karna, Partha comenzó a proferir rugidos leoninos. En ese momento, un gran temor invadió los corazones de tus hijos. De hecho, tras la muerte de Karna, no quedó ningún guerrero en tu ejército que se propusiera reunir a las tropas ni demostrar su destreza. Parecían entonces mercaderes naufragados en el océano insondable, sin una balsa que los salvara. Cuando su protector fue asesinado por Arjuna, el de la diadema, eran como personas en el ancho mar anhelando alcanzar una orilla segura». En efecto, oh rey, tras la masacre del hijo de Suta, tus tropas, presas del pánico y destrozadas por las flechas, eran como hombres desprotegidos que anhelan un protector, o como una manada de ciervos afligidos por un león. Vencidos por Savyasaci, se retiraron al anochecer como toros con los cuernos rotos o serpientes desprovistas de colmillos. Sus principales héroes, muertos, sumidos en la confusión y destrozados por afiladas flechas, tus hijos, oh rey, tras la masacre del hijo de Suta, huyeron aterrorizados. Desprovistos de armas y cotas de malla, todos perdieron el sentido y no supieron en qué dirección huir. Mirando a su alrededor con miedo, muchos comenzaron a matarse entre sí. Muchos cayeron al suelo o palidecieron, pensando: “¡Es a mí a quien persigue Vibhatsu!” “¡Es a mí a quien persigue Vrikodara!” Algunos cabalgando sobre veloces corceles, otros sobre veloces carros y otros sobre veloces elefantes, muchos grandes guerreros de carros huyeron del miedo, abandonando a la infantería. Los carros fueron destrozados por los elefantes, los jinetes aplastados por los grandes guerreros de carros, y grupos de infantería fueron aplastados y muertos por los cuerpos de los caballos mientras estos huían del campo. Tras la caída del hijo del Suta, tus tropas se convirtieron en rezagados de una caravana en un bosque repleto de ladrones y bestias de presa. Algunos elefantes, cuyos jinetes habían sido asesinados, y otros cuyas trompas habían sido cercenadas, afligidos por el miedo, vieron que el mundo entero estaba lleno de Partha. Al ver a sus tropas huir, afligidos por el temor de Bhimasena Duryodhana, entonces, con gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!” Se dirigió a su conductor, diciendo: «Si me posiciono en la retaguardia del ejército, armado con mi arco, Partha jamás podrá contraatacarme. Por lo tanto, apura a los corceles. Cuando demuestre mi valor en la batalla, Dhananjaya, hijo de Kunti, no se atreverá a contraatacarme, como el océano jamás se atreve a contraatacar sus continentes. Hoy, al derrotar a Arjuna con Govinda, al orgulloso Vrikodara y al resto de mis enemigos, me liberaré de la deuda que tengo con Karna». Al escuchar estas palabras del rey Kuru,Así, convertido en héroe y hombre honorable, su cochero azuzó lentamente aquellos corceles adornados con arreos de oro. En ese momento, muchos valientes guerreros, desprovistos de elefantes, corceles y carros, y veinticinco mil soldados de infantería, ¡oh señor!, avanzaron lentamente (a la batalla). Entonces, Bhimasena, lleno de ira, y Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, rodearon a aquellas tropas con la ayuda de cuatro tipos de fuerzas, las destruyeron con flechas. Todos lucharon vigorosamente contra Bhima y el hijo de Prishata. Muchos de ellos desafiaron a los dos héroes Pandavas, mencionando sus nombres. Rodeado por ellos en la batalla, Bhima se enfureció. Descendiendo rápidamente de su carro, comenzó a luchar, armado con su maza. Confiando en la fuerza de sus propias armas, Vrikodara, hijo de Kunti, que estaba en su carro, observando las reglas de la lucha justa, no luchó contra aquellos enemigos que estaban en tierra. Armado entonces con su pesada maza, hecha completamente de hierro, adornada con oro y provista de una honda, que evocaba al Destructor mismo, tal como se transforma al final del Yuga, Bhima los mató a todos como Yama masacrando criaturas con su garrote. Aquellos soldados de infantería, exaltados por la ira, tras haber perdido a sus amigos y parientes, estaban dispuestos a sacrificar sus vidas y se lanzaron en esa batalla hacia Bhima como insectos hacia una hoguera. De hecho, aquellos guerreros, llenos de rabia e invencibles en la batalla, al acercarse a Bhimasena, perecieron repentinamente como seres vivos ante la mirada del Destructor. Armado con espada y maza, Bhima se abalanzó como un halcón y masacró a esos 25.000 guerreros tuyos. Tras aniquilar a esa valiente división, el poderoso Bhima, de destreza invencible, se alzó una vez más, con Dhrishtadyumna ante él. Mientras tanto, Dhananjaya, con gran energía, avanzó hacia la división de carros (de los Kurus). Los hijos gemelos de Madri y el poderoso guerrero Satyaki, todos dotados de gran fuerza, se lanzaron con entusiasmo contra Shakuni con gran velocidad, deseosos de matarlo. Tras abatir con afiladas flechas a la numerosa caballería de Shakuni, aquellos héroes Pandavas se lanzaron rápidamente contra el propio Shakuni, tras lo cual se libró allí una feroz batalla. Entonces Dhananjaya, ¡oh rey!, se adentró en medio de la división de carros de los Kauravas, extendiendo su arco, Gandiva, célebre en los tres mundos. Al ver el carro, con corceles blancos uncidos y con Krishna como conductor, que venía hacia ellos, con Arjuna como guerrero a bordo, tus tropas huyeron aterrorizadas. Desprovistas de carros y corceles, y acribillados por todas partes, veinticinco mil soldados de infantería avanzaron hacia Partha y lo rodearon. Entonces, aquel poderoso guerrero de carro entre los Pancalas (Dhrishtadyumna), con Bhimasena a la cabeza, derrotó rápidamente a aquella valiente división y se alzó victorioso. El hijo del rey Pancala, el célebre Dhrishtadyumna, era un poderoso arquero de gran belleza y un aniquilador de grandes grupos de enemigos.Al ver a Dhrishtadyumna, a cuyo carro iban uncidos corceles blancos como palomas y cuyo estandarte estaba hecho de un altivo Kovidara, las tropas huyeron aterrorizadas. Los célebres hijos de Madri, con Satyaki entre ellos, en persecución del rey Gandhara, rápido en el uso de las armas, aparecieron rápidamente ante nosotros. Chekitana y los cinco hijos de Draupadi, oh señor, tras haber aniquilado a un gran número de tus tropas, hicieron sonar sus caracolas. Al ver a todas las tropas huir de bruces del campo, aquellos héroes Pandavas los persiguieron y los azotaron como toros que persiguen a toros vencidos. Entonces el poderoso Savyasaci, hijo de Pandu, al ver que un remanente de tu ejército aún se mantenía firme, se llenó de ira, oh rey. De repente, oh monarca, abalanzó sobre ese remanente de tus fuerzas. Sin embargo, el polvo que se levantó entonces envolvió la escena, por lo que no pudimos ver nada. La oscuridad también se extendió por el lugar, y el campo de batalla se cubrió de flechas. Tus tropas, oh monarca, huyeron aterrorizadas por todos lados. Cuando su ejército quedó así destrozado, el rey Kuru, oh monarca, se lanzó contra aliados y enemigos. Entonces Duryodhana desafió a todos los Pandavas a la batalla, oh jefe de la raza de Bharata, como el Asura Vali de antaño desafiando a todos los celestiales. Los Pandavas, entonces, unidos y llenos de ira, lo increparon repetidamente y dispararon diversas armas, se lanzaron contra el rugiente Duryodhana. Este, sin embargo, hirió sin miedo a sus enemigos con flechas. La destreza que entonces vimos de tu hijo fue extraordinariamente asombrosa, ya que todos los Pandavas juntos fueron incapaces de desbordarlo. En ese momento, Duryodhana vio, a poca distancia de él, a sus tropas, destrozadas por las flechas, listas para huir. Reuniéndolos entonces, oh monarca, tu hijo, resuelto a la batalla y deseoso de alegrarlos, se dirigió a aquellos guerreros, diciendo: “No veo ese lugar en la llanura o la montaña donde, si huyen, los Pandavas no los maten. ¿De qué sirve entonces huir? El ejército Pandava ha quedado reducido a un pequeño remanente. Los dos Krishnas han sido gravemente destrozados. Si todos nos mantenemos firmes aquí, la victoria está asegurada. Si, en cambio, huyen, rompiendo su formación, los Pandavas, persiguiendo sus pecados, los matarán a todos. La muerte en batalla, por lo tanto, es para nuestro bien. La muerte en el campo de batalla, mientras se lucha según las prácticas kshatriyas, es placentera. Una muerte así no produce ningún tipo de dolor. Al encontrar una muerte así, una persona disfruta de la felicidad eterna en el otro mundo. Que todos los kshatriyas aquí reunidos me escuchen”. Sería mejor que se sometieran al poder del iracundo Bhimasena que abandonar los deberes que habían practicado desde la época de sus antepasados. No hay acto más pecaminoso para un kshatriya que huir de la batalla. Kauravas, no hay mejor camino al cielo que el deber de la batalla.El guerrero alcanza en un día regiones de dicha (en el otro mundo) que a otros les toma muchos años alcanzar. «Cumpliendo las palabras del rey, los grandes guerreros kshatriyas se lanzaron una vez más contra los Pandavas, incapaces de soportar la derrota y firmemente decididos a demostrar su valentía. Entonces comenzó una nueva batalla, extremadamente feroz, entre tus tropas y el enemigo, similar a la que se libraba entre los dioses y los asuras. Tu hijo Duryodhana, oh monarca, con todas sus tropas, se lanzó contra los Pandavas liderados por Yudhishthira».
Sanjaya dijo: «Al contemplar las cajas de carros caídas, así como los carros de guerreros de alma noble, y los elefantes y soldados de infantería, oh señor, caídos en batalla, al ver el campo de batalla asumir un aspecto tan terrible como el campo de deportes de Rudra, al observar el ignominioso final obtenido por cientos y miles de reyes, al presenciar también la destreza de Partha tras la retirada de tu hijo con el corazón afligido y cuando tus tropas, llenas de ansiedad y sumidas en una gran angustia, oh Bharata, deliberaban sobre su próximo paso, al oír también los fuertes lamentos de los guerreros Kaurava que estaban siendo aplastados, y al observar las señales exhibidas y desordenadas de grandes reyes, el líder Kuru Kripa, de gran energía, poseedor de años y buena conducta, lleno de compasión y dotado de elocuencia, se acercó al rey Duryodhana y, enojado, le dijo estas palabras: «¡Oh Duryodhana, escucha! Oh Bharata, a estas palabras que te diré. Habiéndolas oído, oh monarca, actúa conforme a ellas, oh inmaculado, si te place. No hay camino, oh monarca, mejor que el deber de la batalla. Recurriendo a ese camino, Kshatriyas, oh toro de la orden Kshatriya, enfréntate en la batalla. Quien vive en la observancia del Kshatriya practica combates con hijo, padre, hermano, sobrino, tío materno, parientes y congéneres. Si muere en batalla, hay un gran mérito en ello. De igual manera, hay un gran pecado en ello si huye del campo de batalla. Es por esto que la vida de quien desea vivir adoptando deberes Kshatriya es extremadamente terrible. A ti, en relación con esto, te diré algunas palabras beneficiosas. Tras la caída de Bhishma, Drona y el poderoso guerrero-carro Karna, tras la masacre de Jayadratha y tus hermanos, oh, inmaculado, y tu hijo Lakshmana, ¿qué nos queda ahora por hacer? Aquellos sobre quienes habíamos depositado todas las cargas de la soberanía que disfrutábamos, han partido hacia regiones de bienaventuranza accesibles a personas versadas en Brahma, despojándose de sus cuerpos. En cuanto a nosotros, privados de esos grandes guerreros-carro de numerosos logros, tendremos que pasar el tiempo en el dolor, tras haber causado la muerte de numerosos reyes. Cuando todos esos héroes vivían, ni siquiera entonces se pudo vencer a Vibhatsu. Con Krishna como objetivo, ese héroe de poderosos brazos es incapaz de ser derrotado por los mismos dioses. La vasta hueste (Kaurava), acercándose a su estandarte simio, altivo como el mástil de Indra (erigido en primavera) y refulgente como el arco de Indra, siempre ha temblado de miedo. Ante los rugidos leoninos de Bhimasena, el estruendo de Panchajanya y el vibrante Gandiva, nuestro corazón se desmaya. Moviéndose como relámpagos y cegando nuestros ojos, el Gandiva de Arjuna se asemeja a un círculo de fuego. Adornado con oro puro, ese formidable arco, al agitarse, parece el destello de un relámpago que se mueve por todas partes.Corceles de color blanco, de gran velocidad y dotados del esplendor de la Luna o de la hierba Kasa, que corren devorando los cielos, están uncidos a su carro. Impulsados por Krishna, como masas de nubes impulsadas por el viento, con sus extremidades adornadas de oro, llevan a Arjuna a la batalla. Arjuna, el más destacado de todos los versados en armas, quemó esa gran fuerza tuya como una conflagración creciente que consume la hierba seca en el bosque en pleno invierno. Poseedor del esplendor del mismísimo Indra, al penetrar en nuestras filas, hemos visto a Dhananjaya parecerse a un elefante con cuatro colmillos. Al agitar tu ejército e inspirar temor a los reyes, hemos visto a Dhananjaya asemejarse a un elefante agitando un lago cubierto de lotos. Mientras aterrorizaba a todos los guerreros con el sonido de su arco, hemos visto de nuevo al hijo de Pandu asemejarse a un león inspirando pavor a los animales más pequeños. Esos dos arqueros más destacados de todos los mundos, esos dos toros entre todas las personas armadas con arco, los dos Krishnas, vestidos con malla, lucen sumamente hermosos. Hoy es el decimoséptimo día de esta terrible batalla, oh Bharata, de aquellos que están siendo masacrados en medio de esta lucha. Las diversas divisiones de tu ejército están rotas y dispersas como nubes otoñales dispersadas por el viento. Savyasaci, oh monarca, hizo que tu ejército temblara y se tambaleara como un barco azotado por la tempestad, expuesto en el seno del océano. ¿Dónde estaba el hijo de Suta? ¿Dónde estaba Drona con todos sus seguidores? ¿Dónde estaba yo? ¿Dónde estabas tú? ¿Dónde estaba el hijo de Hridika? ¿Dónde estaba tu hermano Duhshasana acompañado por sus hermanos (cuando Jayadratha fue asesinado)? Al contemplar a Jayadratha y encontrarlo al alcance de sus flechas, Arjuna, lanzando su ataque contra todos tus parientes, hermanos, aliados y tíos maternos, y poniendo sus pies sobre sus cabezas, mató al rey Jayadratha a la vista de todos. ¿Qué podemos hacer ahora? ¿Quién de tus tropas podría vencer al hijo de Pandu? Ese guerrero de alma noble posee diversas armas celestiales. El sonido metálico de Gandiva nos roba nuestras energías. Este ejército tuyo, ahora sin líder, es como una noche sin luna, o como un río seco con todos los árboles de sus orillas destrozados por elefantes. El poderoso Arjuna de blancos corceles, a su antojo, correrá entre esta hueste sin amo, como una llama abrasadora en medio de un montón de hierba. La impetuosidad de esos dos, Satyaki y Bhimasena, partiría todas las montañas o secaría todos los océanos. Las palabras que Bhima pronunció en medio de la asamblea casi las ha cumplido, ¡oh, monarca! Lo que aún no se ha cumplido, lo cumplirá de nuevo. Mientras Karna luchaba ante él, el ejército de los Pandavas, difícil de derrotar, fue vigorosamente protegido por el portador de Gandiva. Has causado muchos agravios, sin motivo alguno, a los justos Pandavas.Los frutos de esas acciones ya han llegado. Por el bien de tus propios objetivos, con gran cuidado, reuniste una gran fuerza. Esa vasta fuerza, como tú mismo, oh toro de la raza de Bharata, han caído en gran peligro. Preserva tu ser ahora, pues el ser es el refugio de todo. Si el refugio se rompe, oh señor, todo lo inherente a él se dispersa por doquier. Quien se debilita debe buscar la paz mediante la conciliación. Quien crece debe hacer la guerra. Esta es la política enseñada por Brihaspati. Ahora somos inferiores a los hijos de Pandu en cuanto a la fuerza de nuestro ejército. Por lo tanto, oh señor, creo que la paz con los Pandavas es para nuestro bien. Quien no sabe lo que es para su bien, o (sabiendo) lo ignora, pronto es despojado de su reino y nunca obtiene ningún bien. Si, inclinándonos ante el rey Yudhishthira, aún podemos conservar la soberanía, incluso eso sería para nuestro bien, y no, oh rey, para sostenernos mediante una derrota insensata (a manos de los Pandavas). Yudhishthira es compasivo. A petición del hijo de Vichitravirya y de Govinda, te permitirá continuar como rey. Cualquier cosa que Hrishikesa diga al victorioso rey Yudhishthira, a Arjuna y a Bhimasena, todos ellos, sin duda, obedecerán. Krishna no, creo, podrá transgredir las palabras de Dhritarashtra, de la raza de Kuru, ni el hijo de Pandu podrá transgredir las de Krishna. El cese de las hostilidades con los hijos de Pritha es lo que considero para tu bien. No te digo esto con malos motivos ni para proteger mi vida. Digo, oh rey, lo que considero beneficioso. Recordarás estas palabras cuando estés a punto de morir (si las descuidas ahora). «De avanzada edad, Kripa, hijo de Saradwat, pronunció estas palabras entre sollozos. Respirando hondo y con calor, se dejó llevar por la tristeza y casi perdió el sentido».Él te permitirá continuar como rey. Cualquier cosa que Hrishikesa les diga al victorioso rey Yudhishthira, a Arjuna y a Bhimasena, todos, sin duda, obedecerán. Krishna no creo que pueda transgredir las palabras de Dhritarashtra, de la raza de Kuru, ni el hijo de Pandu podrá transgredir las de Krishna. Considero que un cese de hostilidades con los hijos de Pritha es para tu bien. No te digo esto por motivos mezquinos ni para proteger mi vida. Digo, oh rey, lo que considero beneficioso. Recordarás estas palabras cuando estés a punto de morir (si las descuidas ahora). «De avanzada edad, Kripa, hijo de Saradwat, pronunció estas palabras entre lágrimas. Respirando largas y calientes bocanadas, se dejó llevar por la tristeza y casi perdió el sentido».Él te permitirá continuar como rey. Cualquier cosa que Hrishikesa les diga al victorioso rey Yudhishthira, a Arjuna y a Bhimasena, todos, sin duda, obedecerán. Krishna no creo que pueda transgredir las palabras de Dhritarashtra, de la raza de Kuru, ni el hijo de Pandu podrá transgredir las de Krishna. Considero que un cese de hostilidades con los hijos de Pritha es para tu bien. No te digo esto por motivos mezquinos ni para proteger mi vida. Digo, oh rey, lo que considero beneficioso. Recordarás estas palabras cuando estés a punto de morir (si las descuidas ahora). «De avanzada edad, Kripa, hijo de Saradwat, pronunció estas palabras entre lágrimas. Respirando largas y calientes bocanadas, se dejó llevar por la tristeza y casi perdió el sentido».
Sanjaya dijo: «Así dirigido por el célebre nieto de Gotama, el rey (Duryodhana), respirando hondo y con vehemencia, guardó silencio, ¡oh monarca! Tras reflexionar un momento, el noble hijo de Dhritarashtra, aquel abrasador de enemigos, le dijo estas palabras a Kripa, el hijo de Saradwat: «Todo lo que un amigo podría decir, tú me lo has dicho a mí. Tú también, en la batalla, lo has hecho todo por mí, sin importarte tu propia vida. El mundo te ha visto penetrar en medio de las divisiones Pandavas y luchar con los poderosos guerreros Pandavas, dotados de gran energía. Lo que debería decir un amigo, tú lo has dicho. Tus palabras, sin embargo, no me complacen, como la medicina que mal complace a quien está a punto de morir». Estas palabras benéficas y excelentes, llenas de razón, que tú, oh poderoso de brazos, has pronunciado, no me parecen aceptables, oh principal de los Brahmanes. Privado de su reino por nosotros (en una ocasión anterior), ¿por qué el hijo de Pandu confiaría en nosotros? Ese poderoso rey fue derrotado una vez por nosotros a los dados. ¿Por qué volverá a creer en mis palabras? Así también, Krishna, siempre dedicado al bien de los Parthas, cuando vino a nosotros como enviado, fue engañado por nosotros. Ese acto nuestro fue sumamente imprudente. ¿Por qué entonces, oh regenerado, Hrishikesa confiaría en mis palabras? La princesa Krishna, de pie en medio de la asamblea, lloró lastimeramente. Krishna nunca olvidará ese acto nuestro, ni el acto de privar a Yudhishthira de su reino por nosotros. Anteriormente, oímos que los dos Krishnas comparten el mismo corazón y están firmemente unidos. Hoy, oh señor, lo hemos visto con nuestros propios ojos. Tras enterarse de la masacre del hijo de su hermana, Keshava pasa las noches entristecido. Lo hemos ofendido gravemente. ¿Por qué nos perdonará entonces? Arjuna también, a consecuencia de la muerte de Abhimanyu, se ha vuelto muy miserable. Aunque se lo pidieran, ¿por qué atacaría por mi bien? El segundo hijo de Pandu, el poderoso Bhimasena, es extremadamente feroz. Ha hecho un voto terrible. Quebrantará, pero no cederá. Los heroicos gemelos, que nos lanzan animosidad, vestidos con mallas y armados con sus espadas, parecen un par de Yamas. Dhrishtadyumna y Shikhandi han desenvainado sus espadas contra mí. ¿Por qué esos dos, oh, el mejor de los Brahmanes, lucharán por mi bien? Vestida con una sola prenda y en su estación, la princesa Krishna fue tratada cruelmente por Duhshasana en medio de la asamblea y a la vista de todos. Aquellos abrasadores de enemigos, los Pandavas, que todavía recuerdan a la Draupadi desnuda y sumida en la angustia, nunca podrán ser disuadidos de la batalla.
Por otra parte, Krishna, la hija de Drupada, se encuentra sumida en el dolor, sometiéndose a las más austeras penitencias por mi destrucción y por el éxito de los objetos apreciados por sus esposos, y duerme todos los días en el suelo, con la intención de seguir así hasta que se alcance el fin de las hostilidades. Abandonando el honor y el orgullo, la hermana uterina de Vasudeva (Subhadra) siempre sirve a Draupadi como una verdadera dama de compañía. Por lo tanto, todo se ha encendido. Ese fuego jamás podrá apagarse. La paz con ellos se ha vuelto imposible a consecuencia de la masacre de Abhimanyu. Habiendo disfrutado también de la soberanía de esta tierra limitada por el océano, ¿cómo podré disfrutar, gracias al favor de los Pandavas, de un reino en paz? Habiendo brillado como el Sol sobre las cabezas de todos los reyes, ¿cómo podré caminar detrás de Yudhishthira como una esclava? Habiendo disfrutado de todos los objetos agradables y mostrado gran compasión, ¿cómo podré llevar ahora una vida miserable, con hombres miserables como compañeros? No detesto esas palabras suaves y beneficiosas que has pronunciado. Sin embargo, no creo que este sea el momento de la paz. Luchar con rectitud es, oh, abrasador de enemigos, lo que considero una buena política. Este no es el momento de actuar como un eunuco. Por otro lado, es el momento de la batalla. He realizado muchos sacrificios. He entregado dakshinas a los brahmanas, he obtenido el cumplimiento de todos mis deseos. He escuchado recitaciones védicas. He pisoteado a mis enemigos. Todos mis sirvientes han sido bien apreciados por mí. He aliviado a personas en apuros. No me atrevo, oh, el más destacado de los regenerados, a dirigir palabras tan humildes a los Pandavas. He conquistado reinos extranjeros. He gobernado correctamente mi propio reino. He disfrutado de diversos artículos placenteros. He buscado la religión, el lucro y el placer. He saldado mi deuda con los Pitris y con el deber de los Kshatriyas. Ciertamente, aquí no hay felicidad. ¿Qué pasa con el reino y el buen nombre? Fama es todo lo que uno debe adquirir aquí. Esa fama se obtiene mediante la batalla, y por ningún otro medio. La muerte que un kshatriya encuentra en casa es censurable. Morir en la cama, en casa, es un gran pecado. El hombre que abandona su cuerpo en el bosque o en la batalla después de haber realizado sacrificios, obtiene gran gloria. No es hombre quien muere miserablemente llorando de dolor, afligido por la enfermedad y la decadencia, en medio del llanto de sus parientes. Abandonando diversos objetos de disfrute, ahora, mediante una batalla justa, me dirigiré a las regiones de Shakra, buscando la compañía de aquellos que han alcanzado el fin supremo. Sin duda, la morada de los héroes de conducta justa, que nunca se retiran de la batalla, que están dotados de inteligencia y son devotos de la verdad, que realizan sacrificios y que han sido santificados en el sacrificio de armas, está en el cielo. Las diversas tribus de Apsaras, sin duda, contemplan con alegría a tales héroes cuando participan en la batalla. Sin duda,Los Pitris los contemplan adorados en la asamblea de los dioses y regocijándose en el cielo, en compañía de las Apsaras. Ahora ascenderemos por el camino recorrido por los celestiales y por los héroes que no regresan de la batalla, el mismo camino que recorrieron nuestro venerable abuelo, el preceptor dotado de gran inteligencia, Jayadratha, Karna y Duhshasana. Muchos reyes valientes, que se esforzaron vigorosamente por mí en esta batalla, han sido asesinados. Destrozados por flechas y con las extremidades bañadas en sangre, yacen ahora sobre la tierra desnuda. Dotados de gran coraje y expertos en excelentes armas, aquellos reyes, que una vez más ofrecieron sacrificios según lo ordenado en las escrituras, tras haber perdido el aliento vital en el cumplimiento de sus deberes, se han convertido en habitantes de la morada de Indra. Han allanado el camino (a esa bendita región). Ese camino será difícil una vez más debido a las multitudes de héroes que se apresurarán por él para alcanzar esa bendita meta. Recordando con gratitud las hazañas de aquellos héroes que murieron por mí, deseo saldar la deuda que les debo, en lugar de anhelar el reino. Si, tras haber causado la muerte de mis amigos, hermanos y abuelos, salvo mi propia vida, el mundo, sin duda, me censurará. ¿Qué clase de soberanía disfrutaré, desprovisto de parientes, amigos y simpatizantes, e inclinándome ante el hijo de Pandu? Yo, que he dominado el universo de esa manera, ahora alcanzaré el cielo mediante una lucha justa. No será de otra manera». Así dirigido por Duryodhana, todos los kshatriyas presentes aplaudieron su discurso y vitorearon al rey, diciendo: «¡Excelente, excelente!». Sin lamentar en absoluto su derrota, y firmemente resueltos a demostrar su destreza, todos, decididos a luchar, se llenaron de entusiasmo. Tras preparar a sus animales, los Kauravas, deleitados ante la perspectiva de la batalla, se instalaron en un lugar a poco menos de dos yojanas del campo de batalla. Al llegar al Sarasvati de aguas rojas, en la sagrada y hermosa meseta al pie del Himavat, se bañaron en ella y calmaron su sed. Animados por tu hijo, continuaron esperando en su lugar de descanso. Una vez más, recuperándose a sí mismos y a los demás, todos esos kshatriyas, oh rey, impulsados por el destino, esperaron en su campamento.Poseedores de gran coraje y versados en excelentes armas, aquellos reyes, que una vez más ofrecieron sacrificios según lo ordenado en las escrituras, tras haber perdido el aliento vital en el cumplimiento de sus deberes, ahora se han convertido en habitantes de la morada de Indra. Han allanado el camino (a esa región bendita). Ese camino volverá a ser difícil debido a las multitudes de héroes que se apresurarán por él para alcanzar esa bendita meta. Recordando con gratitud las hazañas de aquellos héroes que murieron por mí, deseo saldar mi deuda con ellos, en lugar de anhelar el reino. Si, tras haber causado la muerte de mis amigos, hermanos y abuelos, salvo mi propia vida, el mundo sin duda me censurará. ¿Qué clase de soberanía será la que disfrutaré, desprovisto de parientes, amigos y simpatizantes, e inclinándome ante el hijo de Pandu? Yo, que he dominado el universo de esa manera, alcanzaré ahora el cielo mediante una lucha justa. No será de otra manera». Así dirigido por Duryodhana, todos los Kshatriyas presentes aplaudieron el discurso y vitorearon al rey, diciendo: «¡Excelente, excelente!». Sin lamentar en absoluto su derrota, y firmemente resueltos a demostrar su destreza, todos, decididos a luchar, se llenaron de entusiasmo. Tras preparar a sus animales, los Kauravas, deleitándose ante la perspectiva de la batalla, se alojaron (para pasar la noche) en un lugar a poco menos de dos Yojanas del campo de batalla. Al llegar al Sarasvati de aguas rojas en la sagrada y hermosa meseta al pie del Himavat, se bañaron en esas aguas y saciaron su sed con ellas. Animados por tu hijo, continuaron esperando (en su lugar de descanso). «Una vez más, reuniéndose ellos mismos y entre sí, todos esos Kshatriyas, oh rey, impulsados por el destino, esperaron (en su campamento).»Poseedores de gran coraje y versados en excelentes armas, aquellos reyes, que una vez más ofrecieron sacrificios según lo ordenado en las escrituras, tras haber perdido el aliento vital en el cumplimiento de sus deberes, ahora se han convertido en habitantes de la morada de Indra. Han allanado el camino (a esa región bendita). Ese camino volverá a ser difícil debido a las multitudes de héroes que se apresurarán por él para alcanzar esa bendita meta. Recordando con gratitud las hazañas de aquellos héroes que murieron por mí, deseo saldar mi deuda con ellos, en lugar de anhelar el reino. Si, tras haber causado la muerte de mis amigos, hermanos y abuelos, salvo mi propia vida, el mundo sin duda me censurará. ¿Qué clase de soberanía será la que disfrutaré, desprovisto de parientes, amigos y simpatizantes, e inclinándome ante el hijo de Pandu? Yo, que he dominado el universo de esa manera, alcanzaré ahora el cielo mediante una lucha justa. No será de otra manera». Así dirigido por Duryodhana, todos los Kshatriyas presentes aplaudieron el discurso y vitorearon al rey, diciendo: «¡Excelente, excelente!». Sin lamentar en absoluto su derrota, y firmemente resueltos a demostrar su destreza, todos, decididos a luchar, se llenaron de entusiasmo. Tras preparar a sus animales, los Kauravas, deleitándose ante la perspectiva de la batalla, se alojaron (para pasar la noche) en un lugar a poco menos de dos Yojanas del campo de batalla. Al llegar al Sarasvati de aguas rojas en la sagrada y hermosa meseta al pie del Himavat, se bañaron en esas aguas y saciaron su sed con ellas. Animados por tu hijo, continuaron esperando (en su lugar de descanso). «Una vez más, reuniéndose ellos mismos y entre sí, todos esos Kshatriyas, oh rey, impulsados por el destino, esperaron (en su campamento).»Y firmemente resueltos a demostrar su destreza, todos, decididos a luchar, se llenaron de entusiasmo. Tras preparar sus animales, los Kauravas, deleitándose ante la perspectiva de la batalla, se aposentaron (para pasar la noche) en un lugar a poco menos de dos Yojanas del campo de batalla. Al llegar al Sarasvati de aguas rojas, en la sagrada y hermosa meseta al pie del Himavat, se bañaron en ella y saciaron su sed. Animados por tu hijo, continuaron esperando (en su lugar de descanso). Una vez más, recuperándose a sí mismos y a los demás, todos esos Kshatriyas, oh rey, impulsados por el destino, esperaron (en su campamento).Y firmemente resueltos a demostrar su destreza, todos, decididos a luchar, se llenaron de entusiasmo. Tras preparar sus animales, los Kauravas, deleitándose ante la perspectiva de la batalla, se aposentaron (para pasar la noche) en un lugar a poco menos de dos Yojanas del campo de batalla. Al llegar al Sarasvati de aguas rojas, en la sagrada y hermosa meseta al pie del Himavat, se bañaron en ella y saciaron su sed. Animados por tu hijo, continuaron esperando (en su lugar de descanso). Una vez más, recuperándose a sí mismos y a los demás, todos esos Kshatriyas, oh rey, impulsados por el destino, esperaron (en su campamento).
Sanjaya dijo: «En esa meseta al pie del Himavat, oh monarca, esos guerreros, deleitándose ante la perspectiva de la batalla y reunidos, pasaron la noche. En efecto, Shalya, Chitrasena, el poderoso guerrero Shakuni, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, Sushena, Arishtasena y Dhritasena de gran energía, Jayatsena y todos estos reyes pasaron la noche allí. Tras la muerte del heroico Karna en batalla, tus hijos, aterrados por los Pandavas deseosos de victoria, no lograron encontrar paz en ningún otro lugar que no fueran las montañas del Himavat.» Todos ellos entonces, oh rey, que estaban decididos a luchar, adoraron debidamente al rey y le dijeron, en presencia de Shalya, estas palabras: “Te corresponde luchar contra el enemigo, después de haber nombrado a alguien generalísimo de tu ejército, protegido por quien en la batalla venceremos a nuestros enemigos”. Entonces Duryodhana, sin descender de su carro (se dirigió hacia) el más destacado de los guerreros del carro, ese héroe versado en todas las reglas de la batalla (Ashvatthama), que se parecía al Destructor mismo en la batalla. EspañolPoseedor de bellos miembros, de una cabeza bien cubierta, de un cuello adornado con tres líneas como las de una caracola, de dulce habla, de ojos que se asemejaban a los pétalos de un loto completamente abierto, y de un rostro como el de la dignidad de Meru, parecido al toro de Mahadeva en cuanto a cuello, ojos, pisada y voz, dotado de brazos que eran grandes, macizos y bien unidos, con un pecho que era amplio y bien formado, igual a Garuda o el viento en velocidad y poder, dotado de un esplendor como el de los rayos del Sol, rivalizando con el mismo Usanas en inteligencia y con la Luna en belleza y forma y encantos de rostro, con un cuerpo que parecía estar hecho de varios lotos dorados, con articulaciones bien hechas, de muslos, cintura y caderas bien formados, de hermosos dedos y hermosas uñas, parecía haber sido hecho por el Creador con cuidado después de recolectar uno tras otro todos los bellos y buenos atributos de la creación. Poseedor de todas las marcas auspiciosas y astuto en cada acto, era un océano de conocimiento. Siempre venciendo a sus enemigos con gran velocidad, era incapaz de ser vencido por la fuerza por ellos. Conocía, en todos sus detalles, la ciencia de las armas que consta de cuatro padas y diez angas. También conocía los cuatro Vedas con todas sus ramas, y los Akhyanas como la quinta. Dotado de gran mérito ascético, Drona, quien no nació de mujer, habiendo adorado a la deidad de tres ojos con gran atención y austeros votos, lo engendró con una esposa que no nació de mujer. Acercándose a ese personaje de hazañas inigualables, ese que no tiene rival en belleza en la Tierra, ese que ha dominado todas las ramas del conocimiento, ese océano de logros, ese impecable Ashvatthama, tu hijo le dijo estas palabras: "Tú, oh hijo del preceptor, eres hoy nuestro refugio más alto. Decidnos, pues, quién ha de ser ahora el generalísimo de mis fuerzas, poniendo a quién a la cabeza, a todos nosotros,¿Unidos juntos, podrán vencer a los Pandavas?”
(Dirigido así), el hijo de Drona respondió: «Que Shalya se convierta en el líder de nuestro ejército. En ascendencia, destreza, energía, fama, belleza y en todos los demás logros, es superior. Consciente de los servicios que le fueron prestados, se ha unido a nosotros, tras haber abandonado a los hijos de su propia hermana. Con una gran fuerza propia, ese poderoso guerrero es como un segundo (Kartikeya, el) generalísimo celestial. Al nombrar a ese rey comandante de nuestras fuerzas, ¡oh, el mejor de los monarcas!, podremos obtener la victoria, como los dioses, tras nombrar al invicto Skanda su comandante». Tras pronunciar estas palabras el hijo de Drona, todos los reyes se pusieron de pie, rodearon a Shalya y le dieron la victoria. Decididos a la batalla, sintieron una gran alegría. Entonces Duryodhana, descendiendo de su carro, juntó las manos y, dirigiéndose a Shalya, rival de Drona y Bhishma en la batalla, quien iba en su carro, dijo: «Oh, tú, que eres devoto de los amigos, ha llegado el momento para tus amigos en que hombres inteligentes examinen a las personas disfrazadas de amigos para ver si son verdaderos amigos o no. Valiente como eres, sé nuestro generalísimo en la vanguardia de nuestro ejército. Cuando vayas a la batalla, los Pandavas, con sus amigos, se desanimarán, y los Pancalas se deprimirán».
Shalya respondió: «Oh, rey de los Kurus, cumpliré lo que me pides. Todo lo que tengo —mi aliento, mi reino, mi riqueza— está a tu servicio».
Duryodhana dijo: «Te solicito el ofrecimiento de liderar mi ejército, oh tío materno. Oh, el más destacado de los guerreros, protégenos incomparablemente, como Skanda protegió a los dioses en la batalla. Oh, el más destacado de los reyes, haz que te instalen al mando, como Kartikeya, hijo de Pavaka, al mando de las fuerzas de los celestiales. Oh, héroe, aniquila a nuestros enemigos en la batalla como Indra aniquiló a los Danavas».
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras del rey (Kuru), el valiente monarca (Shalya), oh rey, respondió a Duryodhana: «¡Oh, Duryodhana, el de los poderosos brazos! Escúchame, oh, el más elocuente de los hombres. Consideras a los dos Krishnas, cuando van en su carro, como los más destacados guerreros de carro. Sin embargo, juntos no me igualan en fuerza de armas. ¿Qué necesito decir de los Pandavas? Cuando me enfurezco, puedo luchar en la vanguardia de la batalla contra todo el mundo, compuesto por dioses, asuras y hombres, alzados en armas. Derrotaré a los Parthas y a los Somakas reunidos en batalla. Sin duda, me convertiré en el líder de tus tropas. Formaré una formación tal que nuestros enemigos no podrán dominarla. Te digo esto, oh Duryodhana. No hay duda de ello». Así dirigido (por Shalya), el rey Duryodhana derramó alegremente agua santificada, sin perder tiempo, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, sobre el gobernante de Madrás, en medio de sus tropas, según los ritos ordenados en las escrituras, ¡oh, monarca! Después de que Shalya fue investido con el mando, fuertes rugidos leoninos se alzaron entre tus tropas y diversos instrumentos musicales también, ¡oh, Bharata!, fueron golpeados y sonados. Los guerreros Kaurava se alegraron mucho, al igual que los poderosos guerreros de carros entre los Madrakas. Y todos ellos alabaron al real Shalya, ese ornamento de batalla, diciendo: “¡Victoria a ti, oh rey! ¡Larga vida a ti! ¡Aniquila a todos los enemigos reunidos! Habiendo obtenido el poder de tus armas, que los Dhartarashtras, dotados de gran fuerza, gobiernen la vasta Tierra sin un solo enemigo”. “Tú eres capaz de vencer en batalla a los tres mundos que consisten en los dioses, los Asuras, ¿qué hay que decir de los Somakas y los Srinjayas que son mortales?” Así elogiado, el poderoso rey de los Madrakas obtuvo una gran alegría que es inalcanzable para las personas de almas no refinadas.
Shalya dijo: «Hoy, oh rey, o bien aniquilaré a todos los Pancalas con los Pandavas en batalla, o, muerto por ellos, ascenderé al cielo. Que el mundo me contemple hoy corriendo sin miedo en el campo de batalla. Que hoy todos los hijos de Pandu, Vasudeva, Satyaki, Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi y todos los Prabhadrakas contemplen mi destreza, el gran poder de mi arco, mi rapidez, la energía de mis armas y la fuerza de mis brazos en la batalla. Que los Parthas, todos los Siddhas y los Charanas contemplen hoy la fuerza de mis brazos y la riqueza de mis armas. Al contemplar mi destreza hoy, que los poderosos guerreros de los Pandavas, deseosos de contrarrestarla, adopten diversas estrategias.» Hoy derrotaré a las tropas de los Pandavas por todos lados. Superando a Drona, Bhishma y al hijo de Suta, oh señor, en batalla, me lanzaré al campo de batalla, oh Kauravas, por hacer lo que te agrada.
Sanjaya continuó: «Después de que Shalya fue investido con el mando, oh, dador de honores, nadie entre tus tropas, oh, toro de la raza de Bharata, sintió ya pena por Karna. De hecho, las tropas se alegraron y se alegraron. Consideraron a los Parthas ya muertos y sometidos al poder del gobernante de Madrás. Habiendo obtenido gran alegría, tus tropas, oh, toro de la raza de Bharata, durmieron esa noche felices y muy alegres. Al oír los gritos de tu ejército, el rey Yudhishthira, dirigiéndose a él, de la raza de Vrishni, dijo estas palabras, a oídos de todos los Kshatriyas: «El gobernante de Madrás, Shalya, ese gran arquero, tan estimado por todos los guerreros, ha sido nombrado, oh Madhava, líder de sus fuerzas por el hijo de Dhritarashtra. Sabiendo esto, haz, oh Madhava, lo que sea beneficioso. Tú eres nuestro líder y protector». Haz lo que debe hacerse a continuación”. Entonces Vasudeva, oh monarca, dijo a ese rey: “Conozco a Artayani verdaderamente, oh Bharata. Dotado de destreza y gran energía, es sumamente ilustre. Es experto, versado en todas las formas de guerra y poseedor de una gran ligereza de mano. Creo que el gobernante de Madrás es en batalla igual a Bhishma, Drona o Karna, o quizás, superior a ellos. Oh gobernante de los hombres, ni siquiera después de reflexionar, encuentro al guerrero que pueda rivalizar con Shalya en combate. En batalla, él es superior en poder a Shikhandi, Arjuna, Bhima, Satyaki y Dhrishtadyumna, oh Bharata. El rey de Madrás, oh monarca, dotado de la destreza de un león o un elefante, correrá sin miedo en la batalla como el mismísimo Destructor en su furia entre las criaturas en el momento de la destrucción universal. No veo rival para él en batalla salvo tú, oh tigre entre los hombres, que posees una destreza igual a la de un tigre. Salvo tú, no hay otra persona en el cielo ni en todo este mundo, que, oh hijo de la raza de Kuru, sea capaz de matar al gobernante de Madrás mientras se enfurece en la batalla. Día tras día enfrascado en la lucha, él agita a tus tropas. Por esto, mata a Shalya en batalla, como Maghavat mató a Samvara. Tratado con honor por el hijo de Dhritarashtra, ese héroe es invencible en batalla. Tras la caída del gobernante de Madrás en batalla, tienes la certeza de obtener la victoria. Tras su masacre, la vasta hueste de Dhartarashtra será aniquilada. Al escuchar, oh monarca, estas palabras mías, procede, oh Partha, contra ese poderoso guerrero, el gobernante de Madrás. Mata a ese guerrero, oh tú, de poderosas armas, como Vasava mató al Asura Namuchi. No hay necesidad de mostrar compasión, pensando que este es tu tío materno. Manteniendo los deberes de un Kshatriya ante ti, mata al gobernante de Madrás. Habiendo cruzado los océanos insondables representados por Bhishma, Drona y Karna, no te hundas, con tus seguidores, en la huella de una pata de vaca representada por Shalya.Demuestra en la batalla todo tu poder ascético y tu energía kshatriya. Acaba con ese guerrero carro. Dicho esto, Keshava, el exterminador de héroes hostiles, se dirigió a su tienda al anochecer, adorado por los Pandavas. Tras la partida de Keshava, el rey Yudhishthira, el justo, despidiendo a todos sus hermanos y a los Somakas, durmió feliz esa noche, como un elefante al que le han arrancado los dardos del cuerpo. Todos esos grandes arqueros de los Pancalas y Pandavas, encantados con la caída de Karna, durmieron felices esa noche. Disipada la fiebre, el ejército de los Pandavas, repleto de grandes arqueros y poderosos guerreros carro, llegó a la orilla, por así decirlo, y se sintió muy feliz esa noche, gracias a la victoria, oh señor, obtenida tras la masacre de Karna.
Sanjaya dijo: «Después de que transcurriera esa noche, el rey Duryodhana, dirigiéndose a todos tus soldados, dijo: «¡Prepárense, poderosos guerreros de carro!». Al oír la orden del rey, los guerreros comenzaron a ponerse sus armaduras. Algunos uncieron rápidamente sus corceles a sus carros, otros corrieron de un lado a otro. Los elefantes comenzaron a equiparse. Los soldados de infantería comenzaron a armarse. Otros, miles de ellos, comenzaron a extender alfombras en las terrazas de los carros. El sonido de los instrumentos musicales, oh monarca, se elevó allí, para avivar el entusiasmo marcial de los soldados. Entonces, todas las tropas, colocadas en sus puestos correspondientes, fueron vistas, oh Bharata, de pie, vestidas con cotas de malla y resueltas a hacer de la muerte su meta. Habiendo nombrado al gobernante de Madrás su líder, los grandes guerreros de carro de los Kauravas, distribuyendo sus tropas, se colocaron en divisiones. Entonces todos tus guerreros, con Kripa, Kritavarma, el hijo de Drona, Shalya, el hijo de Subala y los demás reyes que aún vivían, se encontraron con tu hijo y llegaron a la conclusión de que ninguno de ellos lucharía solo contra los Pandavas. Y dijeron: «Quien de nosotros luche solo y sin apoyo contra los Pandavas, o abandone a un compañero en combate, será castigado con los cinco pecados graves y todos los pecados menores». Y dijeron: «Todos, unidos, lucharemos contra el enemigo». Aquellos grandes guerreros de carros, tras llegar a tal acuerdo, pusieron al gobernante de Madrás al frente y rápidamente avanzaron contra sus enemigos. De igual manera, todos los Pandavas, tras haber formado sus tropas en una gran batalla, avanzaron contra los Kauravas, ¡oh rey!, por luchar con ellos por todos lados. Pronto, ¡oh jefe de los Bharatas!, aquella hueste, cuyo ruido se asemejaba al del océano agitado, y que parecía maravillosa por sus carros y elefantes, presentó el aspecto de la vasta profundidad que se expandía con sus oleadas.
Dhritarashtra dijo: «He oído hablar de la caída de Drona, de Bhishma y del hijo de Radha. Cuéntame ahora sobre la caída de Shalya y de mi hijo. ¿Cómo, oh Sanjaya, Shalya fue asesinada por el rey Yudhishthira el justo? ¿Y cómo mi hijo Duryodhana fue asesinado por Bhimasena, el poderoso?»
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, con paciencia, la destrucción de cuerpos humanos y la pérdida de elefantes y corceles, mientras te describo la batalla». La esperanza se afianzó, oh rey, en el pecho de tus hijos de que, tras la derrota de Drona, Bhishma y el hijo de Suta, Shalya, oh señor, mataría a todos los Parthas en batalla. Abrigando esa esperanza en su corazón y encontrando consuelo en ella, oh Bharata, tu hijo Duryodhana, confiando en la batalla en ese poderoso guerrero, el gobernante de Madrás, se consideró poseedor de un protector. Cuando, tras la caída de Karna, los Parthas profirieron rugidos leoninos, un gran temor, oh rey, se apoderó de los corazones de los Dhartarashtras.» Tras asegurarle debidamente, el valiente rey de Madrás, tras haber formado, oh monarca, una gran formación cuyos preparativos eran auspiciosos en todos los aspectos, avanzó contra los Parthas en batalla. Y el valiente rey de Madrás avanzó, blandiendo su hermoso y fortísimo arco, capaz de impartir gran velocidad a las flechas que de él salían disparadas. Y aquel poderoso guerrero-carro iba montado en el primero de los vehículos, con caballos de la raza Sindhu uncidos a él. Cabalgando sobre su carro, su conductor hacía que el vehículo luciera resplandeciente. Protegido por ese carro, aquel héroe, aquel valiente aplastador de enemigos (Shalya), permanecía de pie, oh monarca, disipando los temores de tus hijos. El rey de Madrás, vestido con cota de malla, avanzaba a la cabeza de la formación, acompañado por los valientes Madrakas y los invencibles hijos de Karna. A la izquierda estaba Kritavarma, rodeado por los Trigartas. A la derecha estaba Gautama (Kripa) con los Sakas y los Yavanas. En la retaguardia estaba Ashvatthama, rodeado por los kambojas. En el centro estaba Duryodhana, protegido por el más destacado de los guerreros kuru. Rodeado por una gran fuerza de caballería y otras tropas, el hijo de Subala, Shakuni, así como el poderoso guerrero Uluka, avanzaban con los demás. Los poderosos arqueros Pandavas, esos castigadores de enemigos, dividiéndose, ¡oh monarca!, en tres cuerpos, se lanzaron contra tus tropas. Dhrishtadyumna, Shikhandi y el poderoso guerrero Satyaki avanzaron a gran velocidad contra el ejército de Shalya. Entonces el rey Yudhishthira, acompañado de sus tropas, se lanzó solo contra Shalya, con el deseo de matarlo, ¡oh toro de la raza de Bharata! Arjuna, el aniquilador de grandes bandas de enemigos, se lanzó a gran velocidad contra el gran arquero Kritavarma y los Samsaptakas. Bhimasena y los grandes guerreros de carro entre los Somakas se lanzaron, oh monarca, contra Kripa, deseosos de masacrar a sus enemigos en la batalla. Los dos hijos de Madri, acompañados de sus tropas, avanzaron contra Shakuni y el gran guerrero de carro Uluka al frente de sus fuerzas. De igual manera, miles y miles de guerreros de tu ejército, armados con diversas armas y llenos de ira, avanzaron contra los Pandavas en esa batalla.
«Dhritarashtra dijo: “Después de la caída de los poderosos arqueros Bhishma y Drona y del gran guerrero Karna, y después de que tanto los Kurus como los Pandavas habían sido reducidos en número, y cuando, de hecho, los Parthas, poseedores de gran destreza, se enfurecieron una vez más en la batalla, ¿cuál fue, oh Sanjaya, la fuerza de cada uno de los ejércitos?»
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, cómo nosotros y el enemigo nos presentamos a la batalla en aquella ocasión, y cuál era entonces la fuerza de ambos ejércitos. Once mil carros, oh toro de la raza de Bharata, diez mil setecientos elefantes, doscientos mil caballos y tres millones de infantes, componían la fuerza de tu ejército. Seis mil carros, seis mil elefantes, diez mil caballos y un millón de infantes, oh Bharata, eran todo lo que componían el remanente de la fuerza Pandava en la batalla. Estos, oh toro de la raza de Bharata, se enfrentaron en la batalla. Habiendo distribuido así sus fuerzas, oh monarca, nosotros, excitados por la ira e inspirados por el deseo de victoria, procedimos contra los Pandavas, poniéndonos bajo el mando del gobernante de Madrás. De igual modo, los valientes Pandavas, esos tigres entre los hombres, deseosos de victoria, y los Pancalas, poseedores de gran fama, acudieron a la batalla.» Así, oh monarca, todos esos tigres entre los hombres, deseosos de masacrar a sus enemigos, se encontraron al amanecer, oh señor. Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y el enemigo, en la que todos los combatientes se dedicaron a golpearse y masacrarse mutuamente.
Sanjaya dijo: «Entonces comenzó la batalla entre los Kurus y los Srinjayas, oh monarca, que fue tan feroz y terrible como la batalla entre los dioses y los Asuras. Hombres y multitudes de carros y elefantes, y guerreros elefantes y jinetes por miles, y corceles, todos de gran destreza, se enfrentaron. El fuerte ruido de elefantes corriendo de formas temibles se escuchó entonces allí, semejante al rugido de las nubes en el cielo, en la temporada de lluvias. Algunos guerreros de carros, alcanzados por elefantes, fueron privados de sus carros. Derrotados por esos animales enfurecidos, otros valientes combatientes corrieron al campo. Guerreros de carros bien entrenados, oh Bharata, con sus flechas, enviaron grandes cuerpos de caballería y a la infantería que impulsaba y protegía a los elefantes, al otro mundo.» Jinetes bien entrenados, oh rey, rodearon a los grandes guerreros de carro, y se lanzaron al campo de batalla, golpeándolos y matándolos con lanzas, dardos y espadas. Algunos combatientes armados con arcos, que incluían a los grandes guerreros de carro, los enviaron a la morada de Yama, luchando unidos contra los individuales. Otros grandes guerreros de carro, que incluían elefantes y guerreros destacados de su propia clase, mataron a algún poderoso entre los que luchaban en el campo de batalla, corriendo a su alrededor. De igual manera, oh rey, los elefantes, que incluían a los guerreros de carro individuales, excitados por la ira y dispersando lluvias de flechas, los enviaron al otro mundo. Elefante guerrero, arremetiendo contra elefante guerrero y guerrero de carro contra guerrero de carro en esa batalla, se mataron mutuamente con dardos, lanzas y flechas de tela, oh Bharata. Carros, elefantes y caballos, aplastando a los soldados de infantería en medio de la batalla, se veían para acrecentar la confusión. Adornados con colas de yak, corceles corrían por doquier, semejantes a los cisnes que se encuentran en las llanuras al pie del Himavat. Se precipitaban con tal velocidad que parecían dispuestos a devorar la mismísima Tierra. El campo, oh monarca, surcado por los cascos de aquellos corceles, lucía hermoso como una bella mujer que llevara las marcas de las uñas de su amado. Con el ruido de las pisadas de los héroes, las ruedas de los carros, los gritos de los soldados de infantería, los gruñidos de los elefantes, el repiqueteo de los tambores y otros instrumentos musicales, y el estruendo de las caracolas, la Tierra comenzó a retumbar como un trueno ensordecedor. A consecuencia del tintineo de los arcos, el destello de los sables y las relucientes armaduras de los combatientes, todo se volvió tan confuso allí que nada podía distinguirse con claridad. Brazos invulnerables, cercenados de cuerpos humanos y con la apariencia de colmillos de elefantes, saltaron, se retorcieron y se movieron furiosamente. El sonido que hacían, oh monarca, las cabezas al caer en el campo de batalla se asemejaba al de los frutos de las palmeras. Sembrada de esas cabezas caídas, teñidas de rojo sangre, la Tierra resplandecía como si estuviera adornada con lotos dorados en su estación. En efecto, con esas cabezas sin vida y los ojos vueltos hacia arriba,Que estaban extremadamente destrozados (con flechas y otras armas), el campo de batalla, oh rey, resplandecía como sembrado de lotos completamente abiertos. Con los brazos caídos de los combatientes, manchados de sándalo y adornados con costosos keyuras, la tierra brillaba como sembrada con los magníficos postes erigidos en honor a Indra. El campo de batalla se cubrió con los muslos de reyes, cercenados en esa batalla y con el aspecto de las trompas afiladas de elefantes. Rebosaba de cientos de cabezas.Con su trompa, sembrada de paraguas y colas de yak, ese vasto ejército parecía hermoso como un bosque florido. Entonces, en el campo de batalla, oh monarca, los guerreros corrían sin miedo, con las extremidades bañadas en sangre y, por lo tanto, con el aspecto de Kinsukas florecientes. También los elefantes, afligidos por flechas y lanzas, caían aquí y allá como nubes desprendidas del cielo. Divisiones de elefantes, oh monarca, masacradas por guerreros de alma noble, se dispersaban en todas direcciones como nubes azotadas por el viento. Esos elefantes, con aspecto de nubes, cayeron sobre la Tierra, como montañas hendidas por el trueno, oh señor, con motivo de la disolución del mundo al final del Yuga. Montones y montones, con aspecto de montañas, se veían, tendidos en el suelo, de corceles caídos con sus jinetes. Un río apareció en el campo de batalla, fluyendo hacia el otro mundo. La sangre formó sus aguas y los carros sus remolinos. Los estandartes formaron sus árboles y los huesos sus guijarros. Las armas (de los combatientes) eran sus caimanes, los arcos su corriente, los elefantes sus grandes rocas y los corceles sus pequeñas. La grasa y la médula formaban su lodo, los paraguas sus cisnes y las mazas sus balsas. Abundantes en armaduras y tocados, los estandartes constituían sus hermosos árboles. Rebosante de ruedas que formaban sus enjambres de Chakravakas, estaba cubierto de Trivenus y Dandas. Inspirando deleite a los valientes y avivando el temor de los tímidos, se adentró ese río feroz, cuyas orillas abundaban en Kurus y Srinjayas. Aquellos valientes guerreros, con armas que parecían porras con púas, con la ayuda de sus vehículos y animales que servían como balsas y botes, cruzaron ese terrible río que corría hacia la región de los muertos. Durante el desarrollo de esa batalla, oh monarca, en la que nadie mostró consideración por nadie, y que, cargada de terrible destrucción de las cuatro clases de fuerzas, se asemejaba por tanto a la batalla entre los dioses y los asuras de antaño, algunos combatientes, oh abrasador de enemigos, llamaron en voz alta a sus parientes y amigos. Otros, llamados por los gritos de sus parientes, regresaron afligidos por el miedo. Durante el desarrollo de esa feroz y terrible batalla, Arjuna y Bhimasena aturdieron a sus enemigos. Esa vasta hueste tuya, oh gobernante de los hombres, así masacrada, se desvaneció en el campo de batalla, como una mujer bajo la influencia del licor. Habiendo aturdido a ese ejército, Bhimasena y Dhananjaya soplaron sus caracolas y profirieron rugidos leoninos. Tan pronto como oyeron ese fuerte estruendo, Dhrishtadyumna y Shikhandi, poniendo al rey Yudhishthira a la cabeza, se lanzaron contra el gobernante de Madrás. Maravillosa y terrible, oh monarca, fue la manera en que esos héroes, unidos y por separado, lucharon contra Shalya. Los dos hijos de Madri, dotados de gran actividad, diestros en el manejo de las armas e invencibles en la batalla, avanzaron con gran velocidad contra tu ejército, inspirados por el anhelo de victoria. Entonces tu ejército, oh toro de la raza de Bharata,Destrozados de diversas maneras con flechas por los Pandavas, ansiosos de victoria, comenzaron a huir del campo de batalla. Esa hueste, así golpeada y destrozada por firmes arqueros, ¡oh, monarca!, huyó por todos lados ante la sola vista de tus hijos. Fuertes gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”, ¡oh, Bharata!, surgieron de entre tus guerreros, mientras algunos ilustres Kshatriyas entre los combatientes derrotados, deseosos de victoria, gritaban: “¡Alto, alto!”. A pesar de todo, esas tropas tuyas, destrozadas por los Pandavas, huyeron, abandonando en el campo de batalla a sus queridos hijos, hermanos, tíos maternos, hijos de hermanas, parientes y otros parientes. Instando a sus corceles y elefantes a mayor velocidad, miles de guerreros huyeron, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, empeñados solo en su propia seguridad.
Sanjaya dijo: «Al ver al ejército destrozado, el valiente rey de Madrás se dirigió a su cochero y le dijo: «Apura a estos corceles de mente ágil. Allá se queda el rey Yudhishthira, hijo de Pandu, resplandeciente con el paraguas sobre la cabeza. Llévame allí con rapidez, oh cochero, y sé testigo de mi poder». Los Parthas no pueden plantar cara ante mí en la batalla." Así dicho, el conductor del rey de Madras se dirigió al lugar donde se encontraba el rey Yudhishthira, el justo de la puntería. Shalya cayó repentinamente sobre la poderosa hueste de los Pandavas. Él solo, la detuvo como el continente detiene al mar embravecido. De hecho, la gran fuerza de los Pandavas, al enfrentarse a Shalya, oh señor, se detuvo en esa batalla, como el mar impetuoso al encontrarse con una montaña. Al ver al gobernante de Madras en pie para la batalla, los Kauravas regresaron, con la muerte como meta. Tras regresar, oh rey, y tomar posiciones por separado en formación, se desató una terrible batalla, en la que la sangre fluyó a raudales.
El invencible Nakula se enfrentó a Chitrasena. Estos dos héroes, ambos excelentes arqueros, se acercaron y se inundaron mutuamente con una lluvia de flechas en la batalla, como dos nubes que se alzaban en el firmamento al sur y al norte. No pude distinguir ninguna diferencia entre el hijo de Pandu y su antagonista. Ambos eran expertos en armas, ambos dotados de poderío y versados en las prácticas de los guerreros de carro. Cada uno empeñado en matar al otro, buscaban cuidadosamente los errores del otro. Entonces Chitrasena, oh monarca, con una flecha de punta ancha, templada y afilada, cortó el arco de Nakula por la empuñadura. Sin miedo, entonces, el hijo de Karna golpeó a Nakula, sin arco, en la frente con tres flechas provistas de alas de oro y afiladas en piedra. Con otras flechas afiladas, envió los corceles de Nakula a la morada de Yama. A continuación, derribó el estandarte y al conductor de su antagonista, cada uno con tres flechas. Con esas tres flechas, disparadas desde los brazos de su enemigo, clavadas en su frente, Nakula, oh rey, lucía hermoso como una montaña con tres crestas. Despojado de su arco y sus carros, el valiente Nakula, empuñando una espada, saltó de su vehículo como un león desde la cima de una montaña. Sin embargo, mientras corría a pie, su antagonista descargó una lluvia de flechas sobre él. Dotado de una destreza innata, Nakula recibió la lluvia de flechas en su escudo. Al llegar al carro de Chitrasena, el héroe de poderosos brazos, hijo de Pandu, versado en todas las artes de la guerra e incapaz de cansarse por el esfuerzo, lo ascendió a la vista de todas las tropas. El hijo de Pandu cortó entonces del tronco de Chitrasena su cabeza, adornada con diadema y pendientes, y dotada de una hermosa nariz y un par de grandes ojos. Ante esto, Chitrasena, dotado del esplendor del sol, se arrojó sobre la terraza de su carro. Al ver a Chitrasena muerto, todos los grandes guerreros del carro prorrumpieron en fuertes gritos de alabanza y rugidos leoninos. Mientras tanto, los dos hijos de Karna, Sushena y Satyasena, ambos grandes guerreros del carro, al ver a su hermano muerto, lanzaron una lluvia de afiladas flechas. Los primeros guerreros del carro se lanzaron velozmente contra el hijo de Pandu como un par de tigres, oh rey, que en la espesura del bosque se lanzan contra un elefante con el deseo de matarlo. Ambos lanzaron sus afiladas flechas sobre el poderoso guerrero del carro Nakula. De hecho, al lanzarlas, parecían dos masas de nubes que vertían lluvia a torrentes. Aunque atravesado por flechas por todas partes, el valiente y heroico hijo de Pandu tomó con alegría otro arco tras subirse a otro carro y se mantuvo firme en la batalla como el mismísimo Destructor enfurecido. Entonces, oh monarca, esos dos hermanos, con sus flechas rectas, destrozaron el carro de Nakula. Entonces Nakula, riendo, hirió a los cuatro corceles de Satyasena con cuatro flechas afiladas y afiladas en ese encuentro. Apuntando una larga flecha provista de alas de oro,El hijo de Pandu cortó entonces, ¡oh, monarca!, el arco de Satyasena. Ante esto, este, montado en otro carro y tomando otro arco, al igual que su hermano Sushena, se abalanzó sobre el hijo de Pandu. El valiente hijo de Madri, sin miedo, los atravesó a cada uno, ¡oh, monarca!, con un par de flechas en la vanguardia de la batalla. Entonces, el poderoso guerrero de carro Sushena, lleno de ira, cortó en esa batalla, riendo mientras tanto, el formidable arco del hijo de Pandu con una flecha afilada. Entonces Nakula, insensible por la rabia, tomó otro arco y atravesó a Sushena con cinco flechas e hirió su estandarte con una. Sin perder un instante, cortó entonces también el arco y la empalizada de cuero de Satyasena, ¡oh, señor!, ante lo cual todas las tropas allí presentes profirieron un fuerte grito. Satyasena, tomando otro arco aniquilador capaz de soportar una gran tensión, abalanzó al hijo de Pandu con flechas por todos lados. Desviando esas flechas, Nakula, el matador de héroes hostiles, atravesó a cada uno de sus antagonistas con un par de flechas. Cada uno de estos, por separado, atravesó al hijo de Pandu con muchas flechas de trayectoria recta. A continuación, atravesaron también al arriero de Nakula con muchas flechas afiladas. El valiente Satyasena, dotado de gran agilidad, cortó sin la ayuda de su hermano las flechas del carro de Nakula y su arco con un par de flechas. El Atiratha Nakula, sin embargo, permaneciendo en su carro, tomó un dardo con empuñadura de oro y punta muy afilada, empapado en aceite y extremadamente brillante. Parecía, oh señor, una serpiente de veneno virulento, que sacaba la lengua con frecuencia. Alzando esa arma, la arrojó contra Satyasena en aquel encuentro. Ese dardo, oh rey, atravesó el corazón de Satyasena en aquella batalla y lo redujo a cien fragmentos. Privado de sentido y vida, cayó al suelo desde su carro. Al ver a su hermano muerto, Sushena, enloquecido por la ira, dejó repentinamente a Nakula sin armas en aquella batalla. Sin perder un instante, derramó sus flechas sobre el hijo de Pandu que luchaba a pie. Al ver a Nakula sin armas, el poderoso guerrero de carro Sutasoma, hijo de Draupadi, corrió al lugar para rescatar a su padre en la batalla. Subiendo entonces al carro de Sutasoma, Nakula, ese héroe de la raza de Bharata, lució hermoso como un león en una montaña. Entonces, tomando otro arco, luchó contra Sushena. Aquellos dos grandes guerreros de carro, acercándose y disparando lluvias de flechas, se esforzaron por evitar la destrucción mutua. Entonces Sushena, llena de ira, hirió al hijo de Pandu con tres flechas y a Sutasoma con veinte en los brazos y el pecho. Ante esto, el impetuoso Nakula, oh monarca, ese matador de héroes hostiles, cubrió todos los puntos cardinales con flechas. Entonces, tomando una afilada flecha, dotada de gran energía y provista de una punta semicircular, Nakula la lanzó con gran fuerza contra el hijo de Karna en aquella batalla. Con esa flecha, oh el mejor de los reyes,El hijo de Pandu cortó del tronco de Sushena la cabeza de esta a la vista de todas las tropas. Esa hazaña parecía extraordinariamente maravillosa. Muerto así por el ilustre Nakula, el hijo de Karna cayó como un árbol imponente en la orilla de un río, arrastrado por la corriente. Al contemplar la masacre de los hijos de Karna y la destreza de Nakula, tu ejército, oh toro de la raza de Bharata, huyó aterrorizado. Sin embargo, su comandante, el valiente y valeroso gobernante de Madrás, ese castigador de enemigos, protegió entonces, oh monarca, a esas tropas en esa batalla. Reuniendo a su ejército, oh rey, Shalya se mantuvo firme en la batalla, profiriendo fuertes rugidos leoninos y haciendo vibrar su arco con fiereza. Entonces tus tropas, oh rey, protegidas en la batalla por ese firme arquero, avanzaron alegremente contra el enemigo una vez más por todos lados. Aquellos guerreros de gran espíritu, rodeando al gran arquero, gobernante de Madrás, se mantenían, oh rey, deseosos de batallar por todos lados. Entonces Satyaki, Bhimasena y los dos Pandavas, hijos gemelos de Madri, poniendo a Yudhishthira, castigador de enemigos y morada de la modestia, a la cabeza, y rodeándolo por todos lados en la batalla, profirieron rugidos leoninos. Y aquellos héroes también causaban un fuerte silbido con las flechas que disparaban y proferían con frecuencia diversos gritos. Sonriendo, todos tus guerreros, llenos de rabia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se mantuvieron firmes ante el anhelo de batalla. Entonces comenzó una batalla, infundiendo miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, quienes anhelaban la muerte. Esa batalla entre intrépidos combatientes, que incrementó la población del reino de Yama, se asemejaba, oh monarca, a la que libraron antaño los dioses y los asuras. Entonces, el hijo de Pandu, con su estandarte simiesco, tras haber masacrado a los Samsaptakas en batalla, se lanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonriendo, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando lluvias de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kauravas quedaron atónitas. De hecho, esas divisiones no podían distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las flechas afiladas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, vaciló y se desintegró por todos lados. En efecto, ¡oh Kaurava!, esa hueste tuya comenzó a ser masacrada por los poderosos guerreros de los Pandavas. De igual manera, las huestes Pandavas, ¡oh rey!, comenzaron a ser masacradas por cientos y miles en esa batalla por tus hijos, desde todos los lados, con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.El hijo de Karna cayó como un árbol imponente en la orilla de un río, derribado por la corriente. Al contemplar la masacre de los hijos de Karna y la destreza de Nakula, tu ejército, oh toro de la raza de Bharata, huyó aterrorizado. Sin embargo, su comandante, el valiente y valeroso gobernante de Madrás, aquel castigador de enemigos, protegió entonces, oh monarca, a aquellas tropas en aquella batalla. Reuniendo a su ejército, oh rey, Shalya se mantuvo firme en la batalla, profiriendo fuertes rugidos leoninos y haciendo vibrar su arco con fiereza. Entonces, oh rey, tus tropas, protegidas en la batalla por aquel firme arquero, avanzaron con entusiasmo contra el enemigo una vez más desde todos los flancos. Aquellos guerreros de gran ánimo, rodeando a aquel gran arquero, el gobernante de Madrás, permanecieron, oh rey, deseosos de luchar por todos lados. Entonces Satyaki, Bhimasena y los dos Pandavas, hijos gemelos de Madri, pusieron a Yudhishthira, castigador de enemigos y morada de la modestia, a la cabeza, y lo rodearon por todos lados en la batalla, profiriendo rugidos leoninos. Y aquellos héroes también causaron un fuerte silbido con las flechas que dispararon y profirieron con frecuencia diversos gritos. Sonriendo, todos tus guerreros, llenos de rabia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se levantaron por el deseo de batalla. Entonces comenzó una batalla, infundiendo miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, ambos con la muerte como meta. Esa batalla entre intrépidos combatientes, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que libraron antaño los dioses y los asuras. Entonces, el hijo de Pandu, con su bandera simiesca, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se lanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonriendo, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando una lluvia de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kauravas quedaron atónitas. De hecho, esas divisiones no podían distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las flechas afiladas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, vaciló y se desintegró por todos lados. En efecto, oh Kaurava, esa hueste tuya comenzó a ser masacrada por los poderosos guerreros de los Pandavas. De igual manera, oh rey, las huestes Pandavas comenzaron a ser masacradas por cientos y miles en esa batalla por tus hijos, desde todos los lados, con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. «Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor entró en los corazones de tus guerreros y también en los de los Pandavas».El hijo de Karna cayó como un árbol imponente en la orilla de un río, derribado por la corriente. Al contemplar la masacre de los hijos de Karna y la destreza de Nakula, tu ejército, oh toro de la raza de Bharata, huyó aterrorizado. Sin embargo, su comandante, el valiente y valeroso gobernante de Madrás, aquel castigador de enemigos, protegió entonces, oh monarca, a aquellas tropas en aquella batalla. Reuniendo a su ejército, oh rey, Shalya se mantuvo firme en la batalla, profiriendo fuertes rugidos leoninos y haciendo vibrar su arco con fiereza. Entonces, oh rey, tus tropas, protegidas en la batalla por aquel firme arquero, avanzaron con entusiasmo contra el enemigo una vez más desde todos los flancos. Aquellos guerreros de gran ánimo, rodeando a aquel gran arquero, el gobernante de Madrás, permanecieron, oh rey, deseosos de luchar por todos lados. Entonces Satyaki, Bhimasena y los dos Pandavas, hijos gemelos de Madri, pusieron a Yudhishthira, castigador de enemigos y morada de la modestia, a la cabeza, y lo rodearon por todos lados en la batalla, profiriendo rugidos leoninos. Y aquellos héroes también causaron un fuerte silbido con las flechas que dispararon y profirieron con frecuencia diversos gritos. Sonriendo, todos tus guerreros, llenos de rabia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se levantaron por el deseo de batalla. Entonces comenzó una batalla, infundiendo miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, ambos con la muerte como meta. Esa batalla entre intrépidos combatientes, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que libraron antaño los dioses y los asuras. Entonces, el hijo de Pandu, con su bandera simiesca, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se lanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonriendo, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando una lluvia de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kauravas quedaron atónitas. De hecho, esas divisiones no podían distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las flechas afiladas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, vaciló y se desintegró por todos lados. En efecto, oh Kaurava, esa hueste tuya comenzó a ser masacrada por los poderosos guerreros de los Pandavas. De igual manera, oh rey, las huestes Pandavas comenzaron a ser masacradas por cientos y miles en esa batalla por tus hijos, desde todos los lados, con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. «Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor entró en los corazones de tus guerreros y también en los de los Pandavas».Reuniendo a sus huestes, oh rey, Shalya se mantuvo firme en la batalla, profiriendo fuertes rugidos leoninos y haciendo vibrar su arco con fiereza. Entonces tus tropas, oh rey, protegidas en la batalla por ese firme arquero, avanzaron con entusiasmo contra el enemigo una vez más desde todos los flancos. Aquellos guerreros de gran espíritu, rodeando a ese gran arquero, el gobernante de Madrás, se mantuvieron, oh rey, deseosos de luchar por todos lados. Entonces Satyaki, Bhimasena y esos dos Pandavas, los hijos gemelos de Madri, poniendo a ese castigador de enemigos y morada de la modestia, Yudhishthira, a la cabeza, y rodeándolo por todos lados en esa batalla, profirieron rugidos leoninos. Y esos héroes también causaron un fuerte silbido con las flechas que dispararon y con frecuencia se entregaron a diversos gritos. Sonrientes, todos tus guerreros, llenos de rabia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se pusieron de pie por el deseo de batalla. Entonces comenzó una batalla, infundiendo miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, quienes tenían la muerte como meta. Esa batalla entre intrépidos combatientes, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que libraron antaño los dioses y los asuras. Entonces, el hijo de Pandu, con su estandarte simiesco, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se lanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonriendo, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando lluvias de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kaurava quedaron estupefactas. De hecho, esas divisiones no podían distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las flechas afiladas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, flaqueó y se desintegró por todos lados. En efecto, oh Kaurava, tu ejército comenzó a ser masacrado por los poderosos carros guerreros de los Pandavas. De igual manera, tus hijos, oh rey, comenzaron a masacrar a cientos y miles en esa batalla con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.Reuniendo a sus huestes, oh rey, Shalya se mantuvo firme en la batalla, profiriendo fuertes rugidos leoninos y haciendo vibrar su arco con fiereza. Entonces tus tropas, oh rey, protegidas en la batalla por ese firme arquero, avanzaron con entusiasmo contra el enemigo una vez más desde todos los flancos. Aquellos guerreros de gran espíritu, rodeando a ese gran arquero, el gobernante de Madrás, se mantuvieron, oh rey, deseosos de luchar por todos lados. Entonces Satyaki, Bhimasena y esos dos Pandavas, los hijos gemelos de Madri, poniendo a ese castigador de enemigos y morada de la modestia, Yudhishthira, a la cabeza, y rodeándolo por todos lados en esa batalla, profirieron rugidos leoninos. Y esos héroes también causaron un fuerte silbido con las flechas que dispararon y con frecuencia se entregaron a diversos gritos. Sonrientes, todos tus guerreros, llenos de rabia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se pusieron de pie por el deseo de batalla. Entonces comenzó una batalla, infundiendo miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, quienes tenían la muerte como meta. Esa batalla entre intrépidos combatientes, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que libraron antaño los dioses y los asuras. Entonces, el hijo de Pandu, con su estandarte simiesco, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se lanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonriendo, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando lluvias de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kaurava quedaron estupefactas. De hecho, esas divisiones no podían distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las flechas afiladas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, flaqueó y se desintegró por todos lados. En efecto, oh Kaurava, tu ejército comenzó a ser masacrado por los poderosos carros guerreros de los Pandavas. De igual manera, tus hijos, oh rey, comenzaron a masacrar a cientos y miles en esa batalla con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.Y aquellos héroes también causaban un gran silbido con las flechas que disparaban y con frecuencia proferían diversos gritos. Sonrientes, todos tus guerreros, llenos de furia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se levantaron por el anhelo de batalla. Entonces comenzó una batalla, inspirando miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, quienes ambos tenían la muerte como su objetivo. Esa batalla entre combatientes intrépidos, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que se libraba entre los dioses y los asuras en tiempos pasados. Entonces, el hijo de Pandu, con su estandarte simiesco, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se abalanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonrientes, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando lluvias de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kaurava quedaron estupefactas. De hecho, esas divisiones no pudieron distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las afiladas flechas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, vaciló y se desintegró por todos lados. En efecto, ¡oh, Kaurava!, tu ejército comenzó a ser masacrado por los poderosos guerreros de los Pandavas. De igual manera, ¡oh, rey!, el ejército Pandava comenzó a ser masacrado por cientos y miles en esa batalla por tus hijos, desde todos los lados, con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, ¡oh, monarca!, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.Y aquellos héroes también causaban un gran silbido con las flechas que disparaban y con frecuencia proferían diversos gritos. Sonrientes, todos tus guerreros, llenos de furia, rodearon rápidamente al gobernante de Madrás y se levantaron por el anhelo de batalla. Entonces comenzó una batalla, inspirando miedo a los tímidos, entre tus soldados y el enemigo, quienes ambos tenían la muerte como su objetivo. Esa batalla entre combatientes intrépidos, que incrementó la población del reino de Yama, se parecía, oh monarca, a la que se libraba entre los dioses y los asuras en tiempos pasados. Entonces, el hijo de Pandu, con su estandarte simiesco, tras masacrar a los Samsaptakas en batalla, se abalanzó contra esa parte del ejército Kaurava. Sonrientes, todos los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, se lanzaron contra la misma división, disparando lluvias de flechas afiladas. Abrumadas por los Pandavas, las huestes Kaurava quedaron estupefactas. De hecho, esas divisiones no pudieron distinguir el punto cardinal de los puntos cardinales. Cubierto por las afiladas flechas disparadas por los Pandavas, el ejército Kaurava, privado de sus guerreros más destacados, vaciló y se desintegró por todos lados. En efecto, ¡oh, Kaurava!, tu ejército comenzó a ser masacrado por los poderosos guerreros de los Pandavas. De igual manera, ¡oh, rey!, el ejército Pandava comenzó a ser masacrado por cientos y miles en esa batalla por tus hijos, desde todos los lados, con sus flechas. Mientras los dos ejércitos, sumamente excitados, se masacraban mutuamente, se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, ¡oh, monarca!, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.Se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.Se agitaron como dos arroyos en la temporada de lluvias. Durante el desarrollo de esa terrible batalla, oh monarca, un gran temor invadió los corazones de tus guerreros y también los de los Pandavas.
Sanjaya dijo: «Cuando las tropas, masacradas entre sí, se agitaron de esta manera, cuando muchos guerreros huyeron y los elefantes comenzaron a proferir fuertes gritos, cuando los soldados de infantería en aquella terrible batalla comenzaron a gritar y gemir en voz alta, cuando los corceles, oh rey, corrieron en diversas direcciones, cuando la carnicería se volvió espantosa, cuando una terrible destrucción se apoderó de todas las criaturas corpóreas, cuando armas de diversos tipos cayeron o chocaron entre sí, cuando carros y elefantes comenzaron a ser destrozados, cuando los héroes sintieron gran deleite y los cobardes sintieron que sus miedos aumentaban, cuando los combatientes se enfrentaron por el deseo de matar, en aquella terrible ocasión de la destrucción de la vida, durante el desarrollo de aquel terrible deporte, es decir, de aquella terrible batalla que aumentó la población del reino de Yama, los Pandavas masacraron a tus tropas con afiladas flechas, y, de la misma manera, tus tropas mataron a las de los Pandavas.
Durante aquella batalla que infundía terror a los tímidos, de hecho, durante el desarrollo de la batalla, tal como se libró aquella mañana, cerca del amanecer, los héroes Pandavas de buena puntería, protegidos por el noble Yudhishthira, lucharon contra tus fuerzas, haciendo de la muerte su objetivo. El ejército Kuru, ¡oh tú, de la raza de los Kuru!, al encontrarse con los orgullosos Pandavas, dotados de gran fuerza, hábiles para golpear y con una puntería certera, se debilitó y se agitó como una manada de ciervas asustadas por el incendio del bosque.
Al ver a ese ejército debilitado e indefenso como una vaca hundida en el fango, Shalya, deseoso de rescatarlo, avanzó contra el ejército Pandava. Lleno de ira, el gobernante de Madrás, empuñando un excelente arco, se lanzó a la batalla contra los enemigos Pandavas. Los Pandavas también, ¡oh monarca!, en ese encuentro, inspirados por el deseo de victoria, atacaron al gobernante de Madrás y lo atravesaron con afiladas flechas. Entonces, el gobernante de Madrás, dotado de gran fuerza, afligió a ese ejército con una lluvia de flechas afiladas ante la mirada del rey Yudhishthira, el justo.
En ese momento, diversos portentos aparecieron ante la vista. La Tierra misma, con sus montañas, tembló con un fuerte ruido. Meteoros, con puntas afiladas y brillantes como las de lanzas equipadas con empuñaduras, perforando el aire, cayeron sobre la Tierra desde el firmamento. Ciervos, búfalos y aves, oh monarca, en gran número, colocaron tu ejército a su derecha, oh rey. Los planetas Venus y Marte, en conjunción con Mercurio, aparecieron a la retaguardia de los Pandavas y al frente de todos los señores (Kaurava) de la Tierra. Llamas abrasadoras parecían salir de las puntas de las armas, deslumbrando los ojos (de los guerreros). Cuervos y búhos en gran número se posaron sobre las cabezas de los combatientes y en lo alto de sus estandartes. Entonces tuvo lugar una feroz batalla entre los combatientes Kaurava y Pandava, reunidos en grandes grupos. Entonces, oh rey, los Kauravas, reuniendo todas sus divisiones, se lanzaron contra el ejército Pandava. Con un alma incapaz de deprimirse, Shalya derramó entonces una densa lluvia de flechas sobre Yudhishthira, hijo de Kunti, como el Indra de los mil ojos derramando lluvia a cántaros. Dotado de gran fuerza, atravesó a Bhimasena, a los cinco hijos de Draupadi y Dhristadyumna, a los dos hijos de Madri con Pandu, al nieto de Sini y también a Shikhandi, cada uno con diez flechas provistas de alas de oro y afiladas en piedra. De hecho, comenzó a derramar sus flechas como Maghavat (Indra) que llueve a cántaros al final del verano. Entonces, los Prabhadrakas, oh rey, y los Somakas, fueron vistos abatidos o cayendo por miles, a consecuencia de las flechas de Shalya. Multitudinarias como enjambres de abejas o bandadas de langostas, las flechas de Shalya se vieron caer como rayos desde las nubes. Elefantes, corceles, soldados de infantería y guerreros de carros, afligidos por las flechas de Shalya, caían, vagaban o proferían fuertes gemidos. Enfurecido por la rabia y la valentía, el gobernante de Madrás envolvió a sus enemigos en esa batalla como un Destructor al final del Yuga. El poderoso gobernante de Madrás comenzó a rugir con fuerza como las nubes. El ejército Pandava, así masacrado por Shalya, corrió hacia Yudhishthira, el hijo de Kunti (en busca de protección). Dotado de una gran ligereza, Shalya, tras haberlos aplastado en esa batalla con flechas afiladas, comenzó a afligir a Yudhishthira con una densa lluvia de dardos. Al ver a Shalya abalanzándose impetuosamente hacia él con jinetes y soldados de infantería, el rey Yudhishthira, lleno de ira, lo detuvo con afiladas flechas, como un elefante enfurecido es detenido con garfios de hierro. Entonces Shalya lanzó contra Yudhishthira una terrible flecha que parecía una serpiente de veneno virulento. Atravesando al noble hijo de Kunti, la flecha cayó rápidamente a la tierra. Entonces Vrikodara, lleno de ira, atravesó a Shalya con siete flechas, Sahadeva lo atravesó con cinco y Nakula con diez. Los (cinco) hijos de Draupadi lanzaron sobre aquel héroe aniquilador, el impetuoso Artayani (Shalya), una lluvia de flechas como una masa de nubes que llueve sobre una montaña.Al ver a Shalya atacada por los Parthas por todos lados, Kritavarma y Kripa se precipitaron furiosos hacia ese lugar. Uluka, también de poderosa energía, Shakuni, hijo de Subala, y el poderoso guerrero Ashvatthama, con una sonrisa en los labios, y todos sus hijos protegieron a Shalya por todos los medios en aquella batalla. Tras atravesar a Bhimasena con tres flechas, Kritavarma, disparando una densa lluvia de dardos, detuvo al guerrero, que parecía ser la encarnación de la ira. Enfurecido, Kripa hirió a Dhrishtadyumna con numerosas flechas. Shakuni atacó a los hijos de Draupadi, y Ashvatthama a los gemelos. El más destacado de los guerreros, Duryodhana, de feroz energía, atacó en aquella batalla a Keshava y Arjuna, y, dotado de poder, los hirió a ambos con numerosas flechas. Así, oh monarca, cientos de combates feroces y hermosos tuvieron lugar entre tus hombres y el enemigo, en diversos puntos del campo de batalla. El jefe de los Bhojas mató entonces a los corceles marrones del carro de Bhimasena en ese encuentro. El hijo de Pandu, sin corcel, descendió de su carro y comenzó a luchar con su maza, como el mismísimo Destructor con su garrote en alto. El gobernante de Madrás mató entonces a los corceles de Sahadeva ante sus ojos. Entonces Sahadeva mató al hijo de Shalya con su espada. El preceptor Gautama (Kripa) luchó una vez más sin miedo contra Dhrishtadyumna, ambos ejerciendo gran cuidado. El hijo del preceptor, Ashvatthama, sin mucha ira y como si sonriera en esa batalla, atravesó a cada uno de los cinco heroicos hijos de Draupadi con diez flechas. Una vez más, los corceles de Bhimasena fueron aniquilados en esa batalla. El hijo de Pandu, sin corcel, descendió rápidamente de su carro y tomó su maza como el Destructor que toma su garrote. Lleno de ira, el poderoso héroe aplastó los corceles y el carro de Kritavarma. Saltando de su vehículo, Kritavarma huyó. Shalya también, enfurecido, ¡oh rey!, masacró a muchos somakas y pandavas, y una vez más afligió a Yudhishthira con muchas flechas afiladas. Entonces el valiente Bhima, mordiéndose el labio inferior y enfurecido, tomó su maza en esa batalla y la apuntó contra Shalya para su destrucción. Parecida a la misma maza de Yama, inminente (sobre la cabeza del enemigo) como kala-ratri (Noche de la Muerte), extremadamente destructiva de las vidas de elefantes, corceles y seres humanos, envuelta con tela de oro, con aspecto de un meteoro llameante, equipada con una honda, feroz como una serpiente, dura como un trueno y hecha completamente de hierro, untada con pasta de sándalo y otros ungüentos como una dama deseable, manchada con médula, grasa y sangre, parecida a la misma lengua de Yama, produciendo sonidos estridentes como consecuencia de las campanas unidas a ella, como el trueno de Indra, parecida en forma a una serpiente de veneno virulento recién liberada de su lomo, empapada con las secreciones jugosas de los elefantes, inspirando a las tropas hostiles con terror y a las tropas amigas con alegría, celebrada en el mundo de los hombres,Y capaz de partir cumbres montañosas, esa maza, con la que el poderoso hijo de Kunti había desafiado en Kailasa al enfurecido Señor de Alaka, amigo de Maheshvara, esa arma con la que Bhima, aunque resistido por muchos, había matado en ira a un gran número de orgullosos Guhyakas dotados de poderes de ilusión en los pechos de Gandhamadana con el fin de obtener flores de Mandara por hacer lo que agradaba a Draupadi, levantando esa maza rica en diamantes, joyas y gemas, poseedora de ocho caras y célebre como el trueno de Indra, el hijo de Pandu, de poderosos brazos, ahora se abalanzó contra Shalya. Con esa maza de terrible sonido, Bhima, experto en batalla, aplastó los cuatro corceles de Shalya, que poseían gran velocidad. Entonces el heroico Shalya, enardecido por la ira en aquella batalla, lanzó una lanza contra el ancho pecho de Bhima y profirió un fuerte grito. La lanza, atravesando la armadura del hijo de Pandu, se clavó en su cuerpo. Vrikodara, sin embargo, desenfundando el arma con valentía, hirió con ella al conductor de Shalya en el pecho. Con sus entrañas traspasadas, el conductor, vomitando sangre, cayó al suelo con el corazón agitado. Ante esto, el gobernante de Madrás bajó de su carro y contempló con tristeza a Bhima. Al ver su propia hazaña así contrarrestada, Shalya se llenó de asombro. Con serenidad de espíritu, el gobernante de Madrás tomó su maza y comenzó a mirar a su enemigo. Al contemplar aquella terrible hazaña suya en la batalla, los Parthas, con corazones alegres, adoraron a Bhima, quien era incapaz de cansarse por el esfuerzo.«Al contemplar su terrible hazaña en la batalla, los Parthas, con corazones alegres, adoraron a Bhima, quien era incapaz de cansarse por el esfuerzo».«Al contemplar su terrible hazaña en la batalla, los Parthas, con corazones alegres, adoraron a Bhima, quien era incapaz de cansarse por el esfuerzo».
Sanjaya dijo: «Al ver caer a su auriga, Shalya, oh rey, rápidamente tomó su maza hecha completamente de hierro y se mantuvo inmóvil como un toro. Bhima, sin embargo, armado con su poderosa maza, se abalanzó impetuosamente hacia Shalya, quien entonces parecía el ardiente fuego del Yuga, o el Destructor armado con el lazo, o el monte Kailasa con su formidable cima, o Vasava con su trueno, o Mahadeva con su tridente, o un elefante enfurecido en el bosque. En ese momento, el estruendo de miles de caracolas y trompetas y los fuertes rugidos leoninos se alzaron allí, aumentando el deleite de los héroes. Los combatientes de ambos ejércitos, observando a aquellos dos guerreros líderes desde todos los ángulos, los aplaudieron diciendo: "¡Excelente, excelente! Excepto el gobernante de Madrás, o Rama, ese deleite de los Yadus, no hay nadie más que pueda aventurarse a soportar la impetuosidad de Bhima en batalla. De igual manera, salvo Bhima, no hay otro guerrero que pueda aventurarse a soportar la fuerza de la maza del ilustre rey de Madrás en batalla. Aquellos dos combatientes entonces, Vrikodara y el gobernante de Madrás, rugiendo como toros, corrían en círculos, saltando frecuentemente en el aire. En ese encuentro entre esos dos leones entre los hombres, no se notó diferencia entre ellos ni en cuanto a sus carreras en círculos ni en su manejo de la maza. La maza de Shalya, envuelta en una resplandeciente tela de oro que parecía una lámina de fuego, inspiró pavor a los espectadores. De igual manera, la maza del altivo Bhima, mientras este último corría en círculos, parecía un relámpago en medio de las nubes. Golpeado por el gobernante de Madrás con su maza, la maza de Bhima, oh rey, produjo chispas de fuego en el firmamento, que inmediatamente pareció arder. De igual manera, golpeado por Bhima con su maza, la maza de Shalya produjo una lluvia de brasas ardientes que parecía extraordinariamente maravillosa. Como dos elefantes gigantescos golpeándose con sus colmillos, o dos enormes toros golpeándose con sus cuernos, aquellos dos héroes comenzaron a golpearse con sus primeras mazas, como una pareja de combatientes golpeándose con garrotes de hierro. Al ser golpeados sus extremidades con la maza del otro, pronto quedaron bañados en sangre y, en consecuencia, lucieron más hermosos, como dos Kinsukas florecientes. Golpeado por el gobernante de Madrás tanto a la izquierda como a la derecha, el poderoso Bhimasena permaneció inmóvil como una montaña. Del mismo modo, aunque golpeado repetidamente con la fuerza de la maza de Bhima, Shalya, oh rey, no se movió, como una montaña asaltada por un elefante con sus colmillos. El ruido que producían los golpes de las mazas de aquellos dos leones entre los hombres se oía por doquier como sucesivos truenos. Tras un instante de calma, aquellos dos guerreros de gran energía, con las mazas en alto, comenzaron de nuevo a correr en círculos más cerrados. Una vez más, el choque tuvo lugar entre aquellos dos guerreros de hazañas sobrehumanas, tras haber avanzado ocho pasos uno hacia el otro.Y cada uno atacó al otro con su maza de hierro en alto. Entonces, deseando atacarse mutuamente, volvieron a dar vueltas en círculos. Ambos, expertos en el uso de la maza, comenzaron a demostrar su superioridad. Alzando sus terribles armas, se golpearon de nuevo como montañas que se golpean con sus crestas en un terremoto. Aplastados por la fuerza mutua, ambos héroes cayeron al mismo tiempo como dos postes erigidos para la adoración de Indra. Los valientes combatientes de ambos ejércitos, al ver esto, profirieron gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”. Golpeados con gran fuerza en sus extremidades vitales, ambos se agitaron profundamente. Entonces el poderoso Kripa, alzando a Shalya, ese toro de Madrás, en su propio carro, lo alejó rápidamente del campo de batalla. En un abrir y cerrar de ojos, Bhimasena, levantándose, aún tambaleándose como si estuviera ebrio, desafió, con la maza en alto, al gobernante de Madrás. Entonces, los heroicos guerreros de tu ejército, armados con diversas armas, lucharon contra los Pandavas, haciendo sonar y golpear diversos instrumentos musicales. Con los brazos en alto y haciendo un gran ruido, oh monarca, tus guerreros, encabezados por Duryodhana, se lanzaron contra los Pandavas. Al ver la hueste Kaurava, los hijos de Pandu, con rugidos leoninos, se lanzaron contra aquellos guerreros encabezados por Duryodhana. Entonces tu hijo, oh toro de la raza de Bharata, señalando a Chekitana entre aquellos héroes impetuosos, lo atravesó profundamente con una lanza en el pecho. Asaltado así por tu hijo, Chekitana cayó en la terraza de su carro, cubierto de sangre y sumido en un profundo desmayo. Tras ver a Chekitana muerto, los grandes guerreros Pandavas lanzaron incesantemente sus flechas sobre los Kauravas. En efecto, los Pandavas, inspirados por el anhelo de victoria, ¡oh, monarca!, se lanzaron con valentía por todas partes entre tus divisiones. Kripa, Kritavarma y el poderoso hijo de Subala, colocando al gobernante de Madrás ante ellos, lucharon contra el justo rey Yudhishthira. Duryodhana, ¡oh, monarca!, luchó contra Dhrishtadyumna, el asesino del hijo de Bharadwaja, ese héroe dotado de abundante energía y destreza. Tres mil carros, ¡oh, rey!, enviados por tu hijo y liderados por el hijo de Drona, lucharon contra Vijaya (Arjuna). Todos esos combatientes, ¡oh, rey!, estaban firmemente resueltos a obtener la victoria y se habían deshecho del miedo con la vida misma. En efecto, ¡oh, rey!, tus guerreros se adentraron en el ejército Pandava como cisnes en un gran lago. Una feroz batalla se libró entonces entre los Kurus y los Pandavas. Los combatientes, impulsados por el deseo de matarse mutuamente, disfrutaban enormemente dando y recibiendo golpes. Durante el transcurso de aquella batalla, oh rey, que destruyó a grandes héroes, el viento levantó una nube de polvo, terrible de contemplar.Solo por los nombres que oímos (de los guerreros Pandava) pronunciados en el curso de esa batalla y por los de los guerreros Kuru pronunciados por los Pandavas, conocimos a los combatientes que lucharon sin miedo. Sin embargo, ese polvo, ¡oh tigre entre los hombres!, pronto se disipó con la sangre derramada, y todos los puntos cardinales se aclararon una vez que esa polvorienta oscuridad se disipó. De hecho, durante el transcurso de esa terrible y espantosa batalla, nadie, ni entre tus guerreros ni entre los del enemigo, les dio la espalda. Deseosos de alcanzar las regiones de Brahman y anhelando la victoria mediante una lucha justa, los combatientes exhibieron su destreza, inspirados por la esperanza del cielo. Para saldar la deuda que tenían con sus amos por el sustento otorgado por estos, o firmemente resueltos a lograr los objetivos de sus amigos y aliados, los guerreros, con el corazón puesto en el cielo, lucharon entre sí en esa ocasión. Disparando y arrojando armas de diversos tipos, los grandes guerreros de carros rugían o se golpeaban entre sí. “¡Mata, atraviesa, agarra, golpea, corta!” Estas fueron las palabras que se escucharon en esa batalla, pronunciadas por los guerreros y los del enemigo. Entonces Shalya, oh monarca, deseoso de matarlo, atravesó al rey Yudhishthira el justo, ese poderoso guerrero de carros, con muchas flechas afiladas. Sin embargo, el hijo de Pritha, oh monarca, conocedor de los órganos vitales del cuerpo, con la mayor facilidad, golpeó al gobernante de Madrás con cuatro y diez flechas de yardas de tela, apuntando a sus extremidades vitales. Resistiendo al hijo de Pandu con sus flechas, Shalya, el de gran fama, lleno de ira y deseoso de matar a su adversario, lo atravesó en esa batalla con innumerables flechas provistas de plumas de kanka. Una vez más, oh monarca, hirió a Yudhishthira con una flecha recta a la vista de todas las tropas. El rey Yudhishthira, el justo, de gran fama y lleno de ira, atravesó al gobernante de Madrás con numerosas flechas afiladas, provistas de plumas de kankas y pavos reales. El poderoso guerrero de carros atravesó entonces a Candrasena con setenta flechas, al conductor de Shalya con nueve, y a Drumasena con sesenta y cuatro. Cuando los dos protectores de sus ruedas de carros fueron asesinados por el noble hijo de Pandu, Shalya, oh rey, mató a veinticinco guerreros entre los cedis. Y atravesó a Satyaki con veinticinco flechas afiladas, a Bhimasena con siete, y a los dos hijos de Madri con cien, en aquella batalla. Mientras Shalya se precipitaba en aquella batalla, el hijo de Pritha, el mejor de los reyes, le lanzó numerosas flechas que parecían serpientes de veneno virulento. Con una flecha de punta ancha, Yudhishthira, hijo de Kunti, cortó de su carro la punta del estandarte de su adversario, que se encontraba frente a él. Vimos cómo el estandarte de Shalya, cortado así por el hijo de Pandu en aquella gran batalla, se desplomaba como la cima de una montaña hendida.Al ver caer su estandarte y observar al hijo de Pandu de pie ante él, el gobernante de Madrás se llenó de ira y disparó una lluvia de flechas. Ese toro entre los Kshatriyas, Shalya, de alma inconmensurable, derramó sobre los Kshatriyas en esa batalla densas lluvias de flechas como la deidad de las nubes derramando torrentes de lluvia. Atravesando a Satyaki, Bhimasena y a los hijos gemelos de Madri con Pandu, cada uno con cinco flechas, afligió gravemente a Yudhishthira. Entonces, oh monarca, vimos una red de flechas extendida ante el pecho del hijo de Pandu como una masa de nubes elevadas. El poderoso guerrero-carro Shalya, en esa batalla, lleno de ira, envolvió a Yudhishthira con flechas rectas. Ante esto, el rey Yudhishthira, afligido por aquellas lluvias de flechas, se sintió privado de su destreza, tal como le había sucedido al Asura Jambha ante el asesino de Vritra.
Sanjaya dijo: «Cuando el rey Yudhishthira, el justo, fue afligido por el gobernante de Madrás, Satyaki, Bhimasena y los dos hijos de Madri con Pandu, rodearon a Shalya con sus carros y comenzaron a afligirlo en la batalla. Al contemplar a Shalya, sin apoyo, afligido por aquellos grandes guerreros con carros (y viéndolo repeler con éxito esos ataques), se oyeron fuertes aplausos, y los Siddhas (que presenciaron el encuentro) se llenaron de alegría. Los ascetas, reunidos para presenciar la batalla, la declararon maravillosa. Entonces, en ese encuentro, Bhimasena, tras haber atravesado a Shalya, quien se había convertido (como su nombre indicaba) en un dardo irresistible en destreza, con una flecha, lo atravesó con siete. Satyaki, deseoso de rescatar al hijo del Dharma, atravesó a Shalya con cien flechas y profirió un fuerte rugido leonino.» Nakula lo atravesó con cinco flechas, y Sahadeva con siete; este último lo atravesó una vez más con otras tantas. El heroico gobernante de Madrás, luchando con cautela en aquella batalla, afligido así por aquellos poderosos guerreros carro, tensó un formidable arco capaz de soportar una gran tensión e impartir gran fuerza a las flechas que de él salían disparadas, y atravesó a Satyaki, oh señor, con veinticinco flechas, a Bhima con setenta y tres, y a Nakula con siete. Luego, cortando con una flecha de punta ancha el arco, con la flecha fijada en la cuerda de Sahadeva, atravesó a este mismo, en aquella batalla, con setenta y tres flechas. Sahadeva entonces, tensando otro arco, atravesó a su tío materno, de gran esplendor, con cinco flechas que parecían serpientes de veneno virulento o fuego abrasador. Lleno de furia, golpeó entonces al arriero de su adversario con una flecha recta en aquella batalla y luego al propio Shalya una vez más con tres. Entonces Bhimasena atravesó al gobernante de Madrás con setenta flechas, Satyaki lo atravesó con nueve y el rey Yudhishthira con sesenta. Así, oh monarca, traspasado por aquellos poderosos guerreros de carro, la sangre empezó a fluir del cuerpo de Shalya, como corrientes carmesíes, corriendo por el pecho de una montaña de tiza roja. Shalya, sin embargo, a su vez, atravesó rápidamente a cada uno de aquellos grandes arqueros con cinco flechas, oh rey, hazaña que parecía sumamente maravillosa. Con otra flecha de punta ancha, aquel poderoso guerrero de carro, oh señor, cortó el arco encordado del hijo de Dharma en aquel encuentro. Tomando otro arco, aquel gran guerrero de carro, el hijo de Dharma, cubrió a Shalya, sus corceles, su cochero, su estandarte y su carro, con muchas flechas. Así, envuelto en aquella batalla por el hijo de Dharma con sus flechas, Shalya hirió al primero con diez flechas afiladas. Entonces Satyaki, lleno de ira al ver al hijo de Dharma así afligido por flechas, detuvo al heroico gobernante de Madrás con nubes de flechas. Ante esto, Shalya cortó con una flecha afilada el formidable arco de Satyaki y atravesó a cada uno de los demás guerreros Pandavas con tres flechas. Lleno de ira, oh monarca,Satyaki, de inquebrantable destreza, arrojó entonces contra Shalya una lanza provista de un bastón dorado y adornada con numerosas joyas y gemas. Bhimasena le lanzó una flecha de tela que parecía una serpiente llameante; Nakula le lanzó un dardo, Sahadeva una excelente maza, y el hijo de Dharma un Sataghni, impulsado por el deseo de despacharlo. Sin embargo, el gobernante de Madrás desbarató rápidamente en aquella batalla todas aquellas armas que los cinco guerreros le arrojaron mientras se dirigían hacia su carro. Con varias flechas de punta ancha, Shalya cortó la lanza lanzada por Satyaki. Dotado de valor y gran agilidad, cortó en dos fragmentos la flecha dorada que Bhima le había lanzado. Entonces resistió con nubes de flechas el terrible dardo, provisto de empuñadura dorada, que Nakula le había lanzado, y también la maza que Sahadeva le había lanzado. Con un par de flechas más, oh Bharata, cortó la Sataghni que el rey le había lanzado, a la vista de los hijos de Pandu, y profirió un fuerte rugido leonino. El nieto de Sini, sin embargo, no pudo soportar la derrota de su arma en aquella batalla. Insensible por la rabia, Satyaki tomó otro arco y atravesó al gobernante de Madrás con dos flechas y a su arquero con tres. Ante esto, Shalya, oh monarca, enfurecido, los atravesó profundamente a todos con diez flechas, como si fueran personas que atravesasen poderosos elefantes con lanzas afiladas. Así, detenidos en aquella batalla por el gobernante de Madrás, oh Bharata, aquellos matadores de enemigos se volvieron incapaces de mantenerse frente a Shalya. El rey Duryodhana, al contemplar la destreza de Shalya, dio por vencidos a los Pandavas, los Pancalas y los Srinjayas. Entonces, ¡oh, rey!, Bhimasena, el poderoso de los brazos, poseedor de gran destreza y decidido a renunciar a su aliento vital, se enfrentó al gobernante de Madrás. Nakula, Sahadeva y Satyaki, de gran poder, rodearon a Shalya y le dispararon flechas desde todos los lados. Aunque rodeado por esos cuatro grandes arqueros y poderosos guerreros de carros entre los Pandavas, el valiente gobernante de Madrás seguía luchando contra ellos. Entonces, ¡oh, rey!, el hijo real de Dharma, en aquella terrible batalla, cortó rápidamente con una flecha afilada a uno de los protectores de las ruedas de carros de Shalya. Cuando aquel valiente y poderoso guerrero de carro, protector de la rueda de Shalya, fue asesinado, Shalya, de gran fuerza, cubrió a las tropas Pandavas con una lluvia de flechas. Al ver a sus tropas acribilladas en aquella batalla, ¡oh monarca!, el justo rey Yudhishthira comenzó a reflexionar en este tono: «En verdad, ¿cómo se harán realidad esas graves palabras de Madhava? Espero que el jinete de Madras, enfurecido, no aniquile a mi ejército en la batalla». Entonces los Pandavas, ¡oh hermano mayor de Pandu (Dhritarashtra)!, con carros, elefantes y corceles, se acercaron al gobernante de Madras y comenzaron a afligirlo por todos lados. Como el viento que dispersa poderosas masas de nubes, el rey de Madras, en aquella batalla,Dispersó profusamente aquella lluvia de flechas y diversas armas. Entonces contemplamos la lluvia de flechas con alas doradas, disparadas por Shalya, que atravesaba el cielo como una bandada de langostas. De hecho, las flechas disparadas por el gobernante de Madrás desde la vanguardia de la batalla se veían caer como enjambres de pájaros. Con las flechas doradas que salían del arco del rey de Madrás, el cielo, oh monarca, se llenó de tal manera que no quedó ni un centímetro de espacio vacío. Cuando apareció una densa penumbra, causada por las flechas disparadas por el poderoso gobernante de Madrás debido a la extrema ligereza de sus manos en aquella terrible batalla, y al contemplar la vasta hueste de los Pandavas así agitada por aquel héroe, los dioses y los Gandharvas se llenaron de gran asombro. Afligiendo con vigor a todos los guerreros Pandavas con sus flechas desde todos los lados, oh señor, Shalya amortajó al rey Yudhishthira el justo y rugió repetidamente como un león. Los poderosos guerreros Pandavas, así amortajados por Shalya en esa batalla, se volvieron incapaces de avanzar contra ese gran héroe por luchar con él. Sin embargo, aquellos Pandavas, liderados por Bhimasena y liderados por el rey Yudhishthira el justo, no huyeron de ese ornamento de batalla, el valiente Shalya.
Sanjaya dijo: «Mientras tanto, Arjuna, en esa batalla, atravesado por numerosas flechas tanto por el hijo de Drona como por sus seguidores, los heroicos y poderosos guerreros de carro entre los Trigartas, a su vez, atravesó al hijo de Drona con tres flechas, y a cada uno de los demás guerreros con dos. Una vez más, el poderoso Dhananjaya cubrió a sus enemigos con una lluvia de flechas. Aunque heridos por flechas afiladas y aunque parecían puercoespines por tener las flechas clavadas en sus extremidades, tus tropas, oh toro de la raza de Bharata, no huyeron de Partha en esa batalla. Con el hijo de Drona a la cabeza, rodearon al poderoso guerrero de carro y lucharon contra él, disparando una lluvia de flechas. Las flechas doradas, oh rey, disparadas por ellos, llenaron rápidamente la terraza del carro de Arjuna». Al contemplar a esos dos grandes arqueros, a esos dos guerreros más destacados, los dos Krishnas, cubiertos de flechas, aquellos invencibles combatientes (Kauravas) se llenaron de deleite. De hecho, en ese momento, el Kuvara, las ruedas, el asta, las traviesas, el yugo y el Anukarsha, oh señor, del carro de Arjuna, quedaron completamente envueltos en flechas. Nunca antes, oh rey, se había visto ni oído algo parecido a lo que tus guerreros le hicieron a Partha. Ese carro resplandecía con esas afiladas flechas de hermosas alas, como un vehículo celestial ardiendo con cientos de antorchas arrojadas sobre la Tierra. Entonces Arjuna, oh monarca, cubrió esa división hostil con una lluvia de flechas rectas, como una nube que vierte torrentes de lluvia sobre una montaña. Heridos en esa batalla con flechas inscritas con el nombre de Partha, aquellos guerreros, al contemplar ese estado de cosas, consideraron que el campo de batalla estaba lleno de Parthas. Entonces el fuego de Partha, con sus maravillosas llamas y el fuerte sonido de Gandiva como viento que lo avivaba, comenzó a consumir el combustible constituido por tus tropas. Entonces, oh Bharata, montones de ruedas y yugos caídos, de aljabas, de estandartes y estandartes, con los vehículos que los portaban, de flechas, Anukarshas y Trivenus, de ejes, correas y aguijones, de cabezas de guerreros adornadas con aretes y tocados, de armas, oh monarca, y muslos en miles de paraguas junto con abanicos, y de diademas y coronas, se vieron a lo largo de las huellas del carro de Partha. De hecho, a lo largo de las huellas del furioso carro de Partha, oh monarca, el suelo, cenagoso de sangre, se volvió intransitable, oh jefe de los Bharatas, como el campo de deportes de Rudra. La escena inspiró miedo a los tímidos y deleite a los valientes. Tras destruir 2.000 carros con sus vallas, Partha, aquel abrasador de enemigos, parecía un fuego sin humo con llamas abrasadoras. De hecho, así como el ilustre Agni, al arder (al final del Yuga) para destruir el universo móvil e inmóvil, así lucía, oh rey, el poderoso guerrero de carros Partha. Al contemplar la destreza del hijo de Pandu en aquella batalla, el hijo de Drona, en su carro, equipado con numerosos estandartes, se esforzó por contenerlo.Aquellos dos tigres entre los hombres, ambos con corceles blancos uncidos a sus vehículos y considerados los mejores guerreros de carros, se enfrentaron rápidamente, deseosos de matar al otro. Las lluvias de flechas lanzadas por ambos se volvieron terribles y tan densas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, como los torrentes de lluvia vertidos por dos masas de nubes al final del verano. Desafiándose mutuamente, aquellos dos guerreros se destrozaron con flechas rectas en aquella batalla, como dos toros que se desgarran con sus cuernos. La batalla entre ellos, ¡oh, rey!, se libró en igualdad de condiciones durante largo tiempo. El choque de armas se volvió aterrador. Entonces, ¡oh, Bharata!, el hijo de Drona atravesó a Arjuna con una docena de flechas de alas doradas de gran energía y a Vasudeva con diez. Tras mostrar por un instante cierta consideración por el hijo del preceptor en aquella gran batalla, Vibhatsu, sonriendo al mismo tiempo, tensó su arco Gandiva con fuerza. Pronto, sin embargo, el poderoso guerrero Savyasaci (Arjuna), el carro guerrero, dejó a su adversario sin corcel, sin conductor y sin coche, y sin emplear mucha fuerza, lo atravesó con tres flechas. Permaneciendo en el carro sin corcel, el hijo de Drona, sonriendo al mismo tiempo, arrojó al hijo de Pandu un pesado mazo que parecía una temible maza con púas de hierro. Al ver que el arma, adornada con tela de oro, se dirigía hacia él, el heroico Partha, el matador de enemigos, la cortó en siete fragmentos. Al ver su mazo cortado, el hijo de Drona, lleno de ira, tomó una terrible maza provista de púas de hierro, que parecía la cima de una montaña. Vio la batalla, el hijo de Drona se la arrojó a Partha. Al ver que la maza puntiaguda se dirigía hacia él como el mismísimo Destructor enfurecido, Arjuna, el hijo de Pandu, la cortó rápidamente con cinco excelentes flechas. Cortada por las flechas de Partha en aquella gran batalla, aquella arma cayó a la Tierra, desgarrando, por así decirlo, oh Bharata, los corazones de los reyes hostiles. El hijo de Pandu atravesó entonces al hijo de Drona con otras tres flechas. Aunque profundamente traspasado por el poderoso Partha, el hijo de Drona, de gran poderío, confiando en su propia hombría, no mostró señal de miedo ni agitación. Entonces, oh rey, aquel gran guerrero de carro, el hijo de Drona, envolvió a Suratha (el Pancala) con una lluvia de flechas ante los ojos de todos los Kshatriyas. Ante esto, Suratha, aquel gran guerrero de carro entre los Pancalas, en aquella batalla, montado en su carro, cuyo traqueteo era tan profundo como el rugido de las nubes, se abalanzó sobre el hijo de Drona. Tensando su arco más importante, firme y capaz de soportar una gran tensión, el héroe Pancala cubrió a Ashvatthama con flechas que parecían llamas de fuego o serpientes de veneno virulento. Al ver al gran guerrero Suratha abalanzándose sobre él furioso, el hijo de Drona se llenó de rabia como una serpiente golpeada con un palo. Frunciendo el ceño en tres líneas y lamiéndose las comisuras de los labios con la lengua,Miró a Suratha con rabia, frotó la cuerda de su arco y lanzó una afilada flecha de tela que parecía la vara fatal de la Muerte. Dotada de gran velocidad, la flecha atravesó el corazón de Suratha y, al salir, penetró la Tierra, atravesándola, como el rayo de Shakra lanzado desde el cielo. Golpeado por la flecha, Suratha cayó a la Tierra como la cima de una montaña hendida por el trueno. Tras la caída de ese héroe, el valiente hijo de Drona, el más destacado de los guerreros de carro, montó rápidamente en el vehículo de su enemigo abatido. Entonces, oh monarca, ese guerrero, invencible en la batalla, el hijo de Drona, bien equipado con armadura y armas, y apoyado por los Samsaptakas, luchó contra Arjuna. Esa batalla, al mediodía, entre uno y muchos, aumentando la población de los dominios de Yama, se volvió extremadamente feroz. Maravilloso fue el espectáculo que contemplamos entonces, pues, al observar la destreza de todos aquellos combatientes, Arjuna, solo y sin apoyo, luchó contra sus enemigos al mismo tiempo. El encuentro entre Arjuna y sus enemigos fue extremadamente feroz, semejante al que se produjo entre Indra, en tiempos pasados, y la vasta hueste de los asuras.
Sanjaya dijo: «Duryodhana, oh rey, y Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, libraron una feroz batalla, usando flechas y dardos en abundancia. Ambos, oh monarca, dispararon lluvias de flechas como lluvias vertidas por las nubes en la estación lluviosa. El rey (Kuru), tras haber atravesado con cinco flechas al asesino de Drona, hijo de Prishata de feroces flechas, lo atravesó una vez más con siete flechas. Dotado de gran poder y firme destreza, Dhrishtadyumna, en esa batalla, afligió a Duryodhana con setenta flechas. Al ver al rey así afligido, oh toro de la raza de Bharata, sus hermanos uterinos, acompañados de una gran fuerza, rodearon al hijo de Prishata. Rodeado por esos Atirathas por todos lados, el héroe Pancala, oh rey, se lanzó a la carrera en esa batalla, mostrando su rapidez en el uso de las armas». Shikhandi, apoyado por los Prabhadrakas, luchó con dos arqueros kuru, Kritavarma y el gran guerrero de carro Kripa. Entonces también, oh monarca, la batalla se tornó feroz y terrible, pues todos los guerreros estaban decididos a dar la vida y todos lucharon, apostando la vida. Shalya, disparando una lluvia de flechas por todos lados, afligió a los Pandavas, con Satyaki y Vrikodara entre ellos. Con paciencia y gran fuerza, oh monarca, el rey de Madrás luchó simultáneamente contra los gemelos (Nakula y Sahadeva), cada uno de los cuales se asemejaba al mismísimo Destructor en destreza. Los grandes guerreros de carro entre los Pandavas, destrozados en esa gran batalla por las flechas de Shalya, no encontraron protector. Entonces el heroico Nakula, hijo de Madri, al ver al rey Yudhishthira, el justo, gravemente afligido, se abalanzó sobre su tío materno. Tras cubrir a Shalya en aquella batalla (con numerosas flechas), Nakula, el exterminador de héroes hostiles, sonriendo al mismo tiempo, le clavó en el pecho diez flechas, hechas completamente de hierro, pulidas por las manos del herrero, provistas de alas de oro, afiladas en piedra y lanzadas desde su arco con gran fuerza. Afligido por su ilustre sobrino, Shalya a su vez lo afligió con numerosas flechas rectas. Entonces el rey Yudhishthira, Bhimasena, Satyaki y Sahadeva, hijo de Madri, se lanzaron contra el gobernante de Madrás. El vencedor de enemigos, el generalísimo del ejército Kuru, recibió en aquella batalla a todos los héroes que se lanzaron hacia él con rapidez, llenando los puntos cardinales y secundarios de la brújula con el traqueteo de sus carros y haciendo temblar la Tierra con ello. Tras atravesar a Yudhishthira con tres flechas y a Bhima con siete, Shalya atravesó a Satyaki con cien flechas en esa batalla y a Sahadeva con tres. Entonces, el gobernante de Madrás, ¡oh señor!, cortó con una flecha afilada el arco del noble Nakula, que llevaba una flecha fija. Al ser alcanzado por las flechas de Shalya, el arco se rompió en pedazos. El hijo de Madri, el gran guerrero-carro, tomó otro arco y rápidamente cubrió al gobernante de Madrás con flechas aladas. Entonces, Yudhishthira y Sahadeva, ¡oh señor!,Cada uno atravesó al gobernante de Madrás con diez flechas en el pecho. Bhimasena y Satyaki, abalanzándose sobre el gobernante de Madrás, lo hirieron con flechas con plumas de kanka, el primero con sesenta y el segundo con nueve. Lleno de ira, el gobernante de Madrás atravesó a Satyaki con nueve flechas y, una vez más, con setenta flechas rectas. Entonces, ¡oh señor!, cortó por la empuñadura el arco de Satyaki, con la flecha clavada, y envió sus cuatro corceles a la morada de Yama. Tras dejar a Satyaki sin carro, el poderoso guerrero del carro, el gobernante de Madrás, lo hirió con cien flechas por todos lados. Luego atravesó a dos furiosos hijos de Madri, a Bhimasena, hijo de Pandu, y a Yudhishthira, ¡oh tú, de la raza de Kuru!, con diez flechas cada uno. La destreza que entonces contemplamos del gobernante de Madrás fue extraordinariamente asombrosa, ya que los Parthas, ni siquiera unidos, pudieron acercársele en aquella batalla. Cabalgando entonces sobre otro carro, el poderoso Satyaki, de destreza invencible, al ver a los Pandavas afligidos y sucumbiendo ante el gobernante de Madrás, se abalanzó sobre él. Shalya, el ornamento de las asambleas, arremetió contra el de Satyaki, como un elefante enfurecido contra otro. El choque que entonces se produjo entre Satyaki y el heroico gobernante de Madrás se volvió feroz y asombroso, semejante al que antaño había tenido lugar entre el Asura Samvara y el jefe de los celestiales. Al ver al gobernante de Madrás plantado ante él en aquella batalla, Satyaki lo atravesó con diez flechas y dijo: “¡Espera, espera!”. Profundamente herido por aquel guerrero de alma noble, el gobernante de Madrás atravesó a Satyaki con afiladas flechas, provistas de hermosas plumas. Aquellos grandes arqueros, los Parthas, al ver al rey de Madrás atacado por Satyaki, se lanzaron rápidamente hacia él, deseosos de matar a su tío materno. El encuentro entre aquellos héroes en pugna, marcado por un gran torrente de sangre, se volvió terriblemente espantoso, como el que se libra entre leones rugientes. La lucha, oh monarca, que se desató entre ellos se asemejaba a la que se libra entre leones rugientes que luchan por la carne. Con las densas lluvias de flechas que disparaban, la Tierra quedó completamente envuelta, y el firmamento también se convirtió repentinamente en una masa de flechas. A su alrededor, la oscuridad se apoderó de aquellas flechas. De hecho, con las flechas disparadas por aquellos ilustres guerreros, se creó allí una sombra como la de las nubes. Entonces, oh rey, con aquellas flechas llameantes lanzadas por los guerreros, equipados con alas de oro y que parecían serpientes recién liberadas de sus lomos, los puntos cardinales parecieron arder. Aquel aniquilador de enemigos, Shalya, logró entonces la hazaña más maravillosa, pues ese héroe, solo y sin apoyo, luchó contra muchos héroes en aquella batalla.La Tierra se cubrió con las feroces flechas, provistas de plumas de kankas y pavos reales, que cayeron de los brazos del gobernante de Madrás. Entonces, oh rey, contemplamos el carro de Shalya arremetiendo en aquella terrible batalla como el carro de Shakra en tiempos pasados, con motivo de la destrucción de los asuras.
Sanjaya dijo: «Entonces, oh señor, tus tropas, con Shalya a la cabeza, se lanzaron una vez más contra los Parthas en esa batalla con gran impetuosidad. Aunque afligidas, estas tropas tuyas, que eran feroces en la batalla, se lanzaron contra los Parthas, y pronto los agitaron debido a su superioridad numérica. Golpeadas por los Kurus, las tropas Pandava, a la vista de los dos Krishnas, no se detuvieron en el campo de batalla, aunque intentaron ser detenidas por Bhimasena. Lleno de ira, Dhananjaya cubrió a Kripa y a sus seguidores, así como a Kritavarma, con una lluvia de flechas. Sahadeva detuvo a Shakuni con todas sus fuerzas. Nakula lanzó una mirada al gobernante de Madrás desde uno de sus flancos. Los (cinco) hijos de Draupadi detuvieron a numerosos reyes (del ejército Kuru). El príncipe Pancala Shikhandi resistió al hijo de Drona». Armado con su maza, Bhimasena mantuvo al rey bajo control, y Yudhishthira, hijo de Kunti, resistió a Shalya al frente de sus fuerzas. La batalla se reanudó entre las dos parejas que se encontraban, entre tus guerreros y los del enemigo, ninguno de los cuales se había retirado jamás. Entonces contemplamos la prodigiosa hazaña de Shalya, ya que, solo, luchó con todo el ejército Pandava. Shalya, mientras permanecía cerca de Yudhishthira en esa batalla, parecía el planeta Saturno cerca de la Luna. Azotando al rey con flechas que parecían serpientes de veneno virulento, Shalya se abalanzó sobre Bhima, cubriéndolo con una lluvia de flechas. Al contemplar la ligereza y el dominio de las armas demostrados por Shalya, las tropas de ambos ejércitos lo aplaudieron efusivamente. Afligidos por Shalya, los Pandavas, gravemente destrozados, huyeron, abandonando la batalla e ignorando los gritos de Yudhishthira que les ordenaba detenerse. Mientras sus tropas eran masacradas por el gobernante de Madrás, el hijo de Pandu, el rey Yudhishthira el justo, se llenó de ira. Confiando en su destreza, ese poderoso guerrero comenzó a afligir al gobernante de Madrás, resuelto a ganar la batalla o a morir. Convocó a todos sus hermanos y también a Krishna, de la raza de Madhu, y les dijo: «Bhishma, Drona, Karna y los demás reyes que desplegaron su valentía por el bien de los Kauravas han perecido en la batalla. Todos ustedes han demostrado su valor conforme a su coraje y respetando las partes que les fueron asignadas. Solo queda una parte —la mía—, constituida por el poderoso guerrero Shalya.» Deseo vencer hoy en batalla a ese gobernante de Madrás. Te diré cuáles son mis deseos para lograr esa tarea. Estos dos héroes, los dos hijos de Madravati, serán los protectores de mis ruedas. Se les considera héroes invencibles incluso para el mismísimo Vasava. Manteniendo los deberes de un Kshatriya ante sí, estos dos, merecedores de todo honor y firmes en sus votos, lucharán junto a su tío materno.O Shalya me mata en batalla o yo lo mataré a él. Benditos sean. Escuchen estas verdaderas palabras, ustedes, los más destacados héroes del mundo. Cumpliendo con los deberes de Kshatriya, lucharé con mi tío materno, ustedes, señores de la Tierra, firmemente resuelto a obtener la victoria o morir. Que quienes proveen vehículos suministren rápidamente mi vehículo, según las reglas de la ciencia, con armas y todo tipo de implementos en mayor medida que los de Shalya. El nieto de Sini protegerá mi rueda derecha y Dhrishtadyumna la izquierda. Que Dhananjaya, el hijo de Pritha, guarde mi retaguardia hoy. Y que Bhima, el más destacado de todos los portadores de armas, luche en mi frente. Así seré superior a Shalya en la gran batalla que se librará”. Así dirigido por el rey, todos sus simpatizantes hicieron lo que se les pidió. Entonces las tropas Pandava volvieron a llenarse de alegría, especialmente los Pancalas, los Somakas y los Matsyas. Tras hacer ese voto, el rey atacó al gobernante de Madrás. Los Pancalas entonces hicieron sonar y batir innumerables caracolas y tambores, profiriendo rugidos leoninos. Dotados de gran actividad y llenos de rabia, se lanzaron, con fuertes gritos de alegría, contra el gobernante de Madrás, ese toro entre los Kurus. E hicieron retumbar la Tierra con el sonido de las campanas de los elefantes y el fuerte estruendo de las caracolas y las trompetas. Entonces tu hijo y el valiente gobernante de Madrás, como las colinas Udaya y Asta, recibieron a aquellos asaltantes. Jactándose de su destreza en la batalla, Shalya derramó una lluvia de flechas sobre ese castigador de enemigos, el rey Yudhishthira el justo, como Maghavat derramando lluvia. El noble rey de los Kurus, empuñando también su hermoso arco, mostró las diversas lecciones que Drona le había enseñado. Y lanzó sucesivas lluvias de flechas con belleza, rapidez y gran destreza. Mientras se abalanzaba sobre la batalla, nadie notaba sus fallos. Shalya y Yudhishthira, ambos dotados de gran destreza en la batalla, se destrozaban mutuamente, como dos tigres luchando por un trozo de carne. Bhima estaba enfrascado en un combate con tu hijo, aquel que se deleita en la batalla. El príncipe Pancala (Dhrishtadyumna), Satyaki, y los dos hijos de Madri con Pandu, recibieron a Shakuni y a los demás héroes Kurus. Como consecuencia de tu perversa política, oh rey, se produjo de nuevo en ese lugar una terrible batalla entre tus guerreros y los del enemigo, todos inspirados por el anhelo de victoria. Duryodhana entonces, con una flecha recta, apuntando al estandarte de Bhima, con su cubierta de oro, aniquiló a Bhima en la batalla. El hermoso estandarte de Bhimasena, adornado con muchas campanas, cayó, oh dador de honores. Una vez más, el rey, con una afilada flecha afilada, cortó el hermoso arco de Bhima, que parecía la trompa de un elefante. Dotado de gran energía, Bhima, sin arco, entonces, desplegando su destreza, atravesó el pecho de tu hijo con un dardo. Ante esto, tu hijo se sentó en la terraza de su carro. Cuando Duryodhana se desvaneció, Vrikodara una vez más,Con una flecha afilada, cortó la cabeza de su arriero. Los corceles del carro de Duryodhana, privados de su arriero, corrieron desenfrenadamente por todos lados, oh Bharata, arrastrando el carro tras ellos, ante lo cual se alzaron fuertes lamentos (en el ejército Kuru). Entonces el poderoso guerrero del carro, Ashvatthama, y Kripa y Kritavarma, siguieron ese carro, deseosos de rescatar a tu hijo. Las tropas (Kaurava) (al ver esto) se agitaron sobremanera. Los seguidores de Duryodhana se aterrorizaron. En ese momento, el portador de Gandiva, tensando su arco, comenzó a matarlos con sus flechas. Entonces Yudhishthira, lleno de ira, se abalanzó sobre el gobernante de Madrás, espoleando a sus corceles blancos como el marfil y veloces como el pensamiento. Entonces vimos algo maravilloso en Yudhishthira, el hijo de Kunti, pues, aunque muy manso y blando, se volvió extremadamente feroz. Con los ojos abiertos y el cuerpo temblando de rabia, el hijo de Kunti aniquiló a cientos y miles de guerreros hostiles con sus afiladas flechas. Aquellos soldados contra los que el mayor de los Pandavas atacó fueron derribados por él, oh rey, como cumbres desgarradas por el trueno. Derribando carros con corceles, conductores y estandartes, y derribando a guerreros de carros en gran número, Yudhishthira, sin ayuda alguna, comenzó a retozar allí como un viento impetuoso que destruye masas de nubes. Lleno de ira, destruyó corceles con jinetes, corceles sin jinetes y soldados de infantería por miles en esa batalla, como Rudra destruyendo criaturas vivientes (en el momento de la disolución universal). Tras vaciar el campo disparando sus flechas por todos lados, Yudhishthira se abalanzó sobre el gobernante de Madrás y exclamó: “¡Espera, espera!”. Al contemplar las hazañas de aquel héroe de terribles hazañas, todos sus guerreros se llenaron de miedo. Shalya, sin embargo, avanzó contra él. Ambos, llenos de ira, hicieron sonar sus caracolas. Regresando y desafiándose, se encontraron. Entonces Shalya cubrió a Yudhishthira con una lluvia de flechas. De igual manera, el hijo de Kunti cubrió al gobernante de Madrás con una lluvia de flechas. Entonces, aquellos dos héroes, el gobernante de Madrás y Yudhishthira, destrozados en aquella batalla por las flechas del otro y bañados en sangre, parecían un Salmali y un árbol Kinsuka adornados con flores. Ambos, poseedores de esplendor e invencibles en la batalla, aquellos dos ilustres guerreros profirieron fuertes rugidos. Al observarlos a ambos, los soldados no pudieron determinar cuál de ellos saldría victorioso. Si el hijo de Pritha disfrutaría de la Tierra, tras haber matado a Shalya, o si Shalya, tras haber matado al hijo de Pandu, otorgaría la Tierra a Duryodhana, era algo que los guerreros presentes no podían determinar, oh Bharata. El rey Yudhishthira, en el curso de la batalla, colocó a sus enemigos a su derecha. Entonces Shalya disparó cien flechas frontales contra Yudhishthira. Con otra flecha de gran filo, cortó el arco de este último. Tomando otro arco,Yudhishthira atravesó a Shalya con trescientas flechas y le cortó el arco con una flecha afilada. El hijo de Pandu mató entonces los cuatro corceles de su antagonista con flechas rectas. Con otras dos flechas muy afiladas, cortó a los dos parshni que conducían a Shalya. Luego, con otra flecha llameante, bien templada y afilada, destruyó el estandarte de Shalya que permanecía a su frente. Entonces, ¡oh, castigador de enemigos!, el ejército de Duryodhana se desintegró. El hijo de Drona, en ese momento, se dirigió velozmente hacia el gobernante de Madrás, quien se encontraba en esa situación, y, tras subirlo rápidamente a su propio carro, huyó a toda prisa. Tras un momento de marcha, oyeron a Yudhishthira rugir con fuerza. El gobernante de Madrás se detuvo y subió a otro carro debidamente equipado. Ese carro, el mejor de todos, emitía un traqueteo profundo como el rugido de las nubes. Bien provisto de armas e instrumentos y toda clase de utensilios, aquel vehículo ponía los pelos de punta a los enemigos”.
Sanjaya dijo: «Tomando otro arco muy fuerte y resistente, el gobernante de Madrás atravesó a Yudhishthira y rugió como un león. Entonces, ese toro entre los Kshatriyas, de alma inconmensurable, derramó sobre todos ellos una lluvia de flechas, como la deidad de las nubes que vierte lluvia a torrentes. Atravesando a Satyaki con diez flechas, a Bhima con tres y a Sahadeva con otras tantas, afligió gravemente a Yudhishthira. Y afligió a todos los demás grandes arqueros con sus corceles, carros y elefantes con muchas flechas, como cazadores que afligen a los elefantes con teas encendidas. En efecto, ese destacado guerrero de carros destruyó elefantes y jinetes de elefantes, caballos y jinetes, carros y guerreros de carros». Y cortó las armas de los combatientes que empuñaban armas y los estandartes de los vehículos, e hizo que la Tierra se sembrara de guerreros caídos como un altar de sacrificios con briznas de hierba kusa. Entonces los Pandus, los Pancalas y los Somakas, llenos de ira, rodearon a ese héroe que masacraba a sus tropas como la Muerte que todo lo destruye. Bhimasena, el nieto de Sini y esos dos hombres destacados, los dos hijos de Madri, rodearon a ese guerrero mientras luchaba contra el rey Pandava de terrible poder. Y todos lo desafiaron a la batalla. Entonces esos héroes, oh rey, habiendo derrotado al gobernante de Madrás, ese guerrero destacado, en batalla, detuvieron al primero de los hombres en ese encuentro y comenzaron a golpearlo con flechas aladas de feroz energía. Protegido por Bhimasena, por los dos hijos de Madri y por él, de la raza de Madhu, el hijo real de Dharma hirió al gobernante de Madrás en el centro del pecho con flechas aladas de feroz energía. Entonces, los guerreros de carro y otros combatientes de tu ejército, vestidos con mallas y equipados con armas, al ver al gobernante de Madrás gravemente afligido por las flechas en aquella batalla, lo rodearon por todos lados, a la orden de Duryodhana. En ese momento, el gobernante de Madrás atravesó rápidamente a Yudhishthira con siete flechas en aquella batalla. El noble hijo de Pritha, oh rey, a cambio, atravesó a su enemigo con nueve flechas en aquel terrible encuentro. Esos dos grandes guerreros de carro, el gobernante de Madrás y Yudhishthira, comenzaron a cubrirse mutuamente de flechas, bañadas en aceite y disparadas desde las cuerdas de sus arcos, tensadas hasta las orejas. Aquellos dos reyes, los mejores entre los reyes, ambos dotados de gran fuerza, ambos incapaces de ser derrotados por los enemigos, y ambos destacados guerreros de carros, atentos a los errores del otro, se atravesaban rápida y profundamente con sus flechas. El fuerte ruido de sus arcos, cuerdas y palmas se asemejaba al de InEl trueno de Dra resonó mientras aquellos guerreros de alma noble, el valiente gobernante de Madrás y el heroico Pandava, se lanzaban mutuamente sus innumerables flechas. Se precipitaron en el campo de batalla como dos jóvenes tigres en la espesura del bosque luchando por un trozo de carne. Henchidos de orgullo por su destreza, se destrozaron mutuamente como un par de elefantes enfurecidos, equipados con poderosos colmillos. Entonces, el ilustre gobernante de Madrás, dotado de feroz impetuosidad, desplegando su vigor, atravesó el pecho del heroico Yudhishthira, de terrible poder, con una flecha que poseía el esplendor del fuego o del sol. Profundamente traspasado, oh rey, ese toro de la raza de Kuru, el ilustre Yudhishthira, golpeó entonces al gobernante de Madrás con una flecha certera y se llenó de alegría. Recuperándose en un instante, el más destacado de los reyes (Shalya), poseedor de una destreza equivalente a la de un hombre de mil ojos, con los ojos rojos de ira, atacó rápidamente al hijo de Pritha con cien flechas. Ante esto, el ilustre hijo de Dharma, lleno de ira, atravesó rápidamente el pecho de Shalya y luego, sin perder un instante, hirió su cota de malla dorada con seis flechas. Lleno de alegría, el gobernante de Madrás, tensando su arco y disparando muchas flechas, cortó finalmente, con un par de afiladas flechas, el arco de su real enemigo, ese toro de la raza de Kuru. El ilustre Yudhishthira, entonces, tomando un arco nuevo y más formidable en esa batalla, atravesó a Shalya con muchas flechas de puntas afiladas por todos lados, como Indra atravesando al Asura Namuchi. El ilustre Shalya, tras cortar las cotas de malla doradas de Bhima y del rey Yudhishthira con nueve flechas, les atravesó los brazos a ambos. Con otra flecha afilada, dotada del esplendor del fuego o del sol, cortó el arco de Yudhishthira. En ese momento, Kripa, con seis flechas, mató al cochero del rey, quien cayó desplomado frente al carro. El gobernante de Madrás mató entonces con cuatro flechas a los cuatro corceles de Yudhishthira. Tras haber abatido los corceles del rey, el noble Shalya comenzó a aniquilar a las tropas del hijo real de Dharma. Cuando el rey Pandava se vio en esa situación, el ilustre Bhimasena, cortando rápidamente el arco del rey de Madrás con una flecha impetuosa, atravesó profundamente al propio rey con un par de flechas. Con otra flecha, cortó la cabeza del arriero de Shalya de su trompa, cuya parte central estaba envuelta en una malla. Lleno de ira, Bhimasena mató a continuación, sin demora, a los cuatro corceles de su enemigo. El más destacado de todos los arqueros, Bhima, cubrió entonces con cien flechas a ese héroe (Shalya), quien, dotado de gran impetuosidad, se lanzaba solo a la batalla. Sahadeva, el hijo de Madri, hizo lo mismo. Al ver a Shalya estupefacto por aquellas flechas, Bhima cortó su armadura con otras flechas. Habiendo sido cortada su armadura por Bhimasena, el noble gobernante de Madrás,Tomando una espada y un escudo adornado con mil estrellas, saltó de su carro y se precipitó hacia el hijo de Kunti. Cortando el eje del carro de Nakula, Shalya, con su terrible fuerza, se precipitó hacia Yudhishthira. Al ver a Shalya abalanzándose impetuosamente hacia el rey, como el mismísimo Destructor, Dhristadyumna, Shikhandi, los cinco hijos de Draupadi y el nieto de Sini avanzaron repentinamente hacia él. Entonces, el ilustre Bhima cortó con diez flechas el escudo inigualable del héroe que avanzaba. Con otra flecha de punta ancha, también cortó la espada de aquel guerrero por la empuñadura. Lleno de alegría, lanzó un rugido en medio de las tropas. Al contemplar la hazaña de Bhima, todos los guerreros de carro más destacados entre los Pandavas se llenaron de alegría. Riendo a carcajadas, profirieron rugidos feroces y soplaron sus caracolas, blancas como la luna. Ante ese terrible estruendo, el ejército protegido por tus héroes se desanimó, cubierto de sudor, bañado en sangre, sumido en una profunda melancolía y casi sin vida. El gobernante de Madrás, asaltado por los guerreros Pandavas más destacados, encabezados por Bhimasena, avanzó (sin hacerles caso) hacia Yudhishthira, como un león que intenta atrapar un ciervo. El rey Yudhishthira, el justo, sin corcel ni conductor, parecía un fuego abrasador por la ira que lo enardeció. Al contemplar al gobernante de Madrás ante él, se abalanzó sobre aquel enemigo con gran impetuosidad. Recordando las palabras de Govinda, se dedicó rápidamente a la destrucción de Shalya. De hecho, el rey Yudhishthira, el justo, permaneciendo en su carro sin corcel ni conductor, deseó tomar un dardo. Al contemplar la hazaña de Shalya y reflexionar sobre el hecho de que el héroe que le había sido asignado seguía intacto, el hijo de Pandu se propuso firmemente lograr lo que el hermano menor de Indra le había aconsejado. El rey Yudhishthira, el justo, tomó un dardo cuyo mango estaba adornado con oro y gemas, y cuyo resplandor era tan brillante como el oro. Con los ojos abiertos de par en par, dirigió su mirada al gobernante de Madrás, con el corazón lleno de ira. Así contemplado, oh dios entre los hombres, por ese rey de alma purificada y pecados lavados, el gobernante de Madrás no quedó reducido a cenizas. Esto nos pareció sumamente maravilloso, oh monarca. El ilustre jefe de los Kurus lanzó entonces con gran fuerza contra el rey de Madrás ese dardo llameante de hermoso y feroz mango, refulgente de gemas y corales. Todos los Kauravas contemplaron ese dardo llameante que emitía chispas de fuego al atravesar el firmamento tras ser lanzado con gran fuerza, como un gran meteorito que cae del cielo al final del Yuga. El rey Yudhishthira, el justo, en esa batalla, lanzó con cuidado ese dardo que se asemejaba a Kala-ratri (la Noche de la Muerte), armado con el lazo fatal o la madre adoptiva del temible aspecto del propio Yama.Y que, como la maldición del Brahmana, era incapaz de ser frustrada. Los hijos de Pandu siempre habían adorado cuidadosamente esa arma con perfumes, guirnaldas, asientos privilegiados y las mejores viandas y bebidas. Esa arma parecía arder como el fuego de Samvartaka y era tan feroz como un rito realizado según el Atharvan de Agnirasa. Creada por Tvashtri (el artífice celestial) para el uso de Ishana, consumía los alientos vitales y los cuerpos de todos los enemigos. Era capaz de destruir con su fuerza la Tierra, el firmamento, todos los receptáculos de agua y criaturas de todo tipo. Adornada con campanas, estandartes, gemas y diamantes, adornada con piedras de lapislázuli y equipada con una empuñadura de oro, el propio Tvashtri la había forjado con gran cuidado tras haber observado muchos votos. Infaliblemente fatal, era destructora de todos los que odiaban a Brahma. Tras inspirarlo cuidadosamente con muchos mantras feroces y dotarlo de una velocidad terrible con gran poder y cuidado, el rey Yudhishthira lo lanzó por el mejor camino para destruir al gobernante de Madrás. Diciendo en voz alta: “¡Has muerto, desgraciado!”, el rey lo arrojó, tal como Rudra, en tiempos pasados, había disparado su flecha para destruir al asura Andhaka, extendiendo su fuerte brazo derecho, adornado con una hermosa mano, y aparentemente danzando en ira.
Shalya, sin embargo, rugió con fuerza y se esforzó por atrapar con todas sus fuerzas aquel excelente dardo de irresistible energía lanzado por Yudhishthira, como un fuego que se lanza al encuentro de un chorro de mantequilla clarificada vertida sobre él. Atravesando sus entrañas y su hermoso y amplio pecho, aquel dardo penetró en la tierra con la misma facilidad con que penetraría en el agua sin la menor resistencia, llevándose consigo la fama mundial del rey de Madrás. Cubierto con la sangre que manaba de su nariz, ojos, oídos y boca, y la que fluía de su herida, parecía entonces la gigantesca montaña Krauncha tras ser atravesada por Skanda. Tras ser destrozada su armadura por aquel descendiente de la raza de Kuru, el ilustre Shalya, fuerte como el elefante de Indra, extendiendo los brazos, cayó a la tierra como la cima de una montaña hendida por un trueno. Extendiendo los brazos, el gobernante de Madrás se postró en la Tierra, con el rostro vuelto hacia el justo rey Yudhishthira, como un alto estandarte erigido en honor de Indra. Como una esposa que se acerca a recibir a su amado señor, a punto de caer sobre su pecho, la Tierra pareció entonces, por afecto, elevarse un poco para recibir a aquel toro entre los hombres, que cayó con las extremidades destrozadas bañadas en sangre. El poderoso Shalya, tras haber disfrutado durante mucho tiempo de la Tierra como una esposa querida, parecía ahora dormir en su pecho, abrazándola con todas sus fuerzas. Muerto por el hijo de Dharma, de alma justa, en una justa lucha, Shalya pareció asumir el aspecto de un fuego glorioso extinguido en la plataforma de sacrificios. Aunque privado de armas y estandarte, y aunque su corazón había sido traspasado, la belleza aún no parecía abandonar al exánime gobernante de Madrás. Entonces Yudhishthira, tomando su arco, cuyo esplendor se asemejaba al de Indra, comenzó a destruir a sus enemigos en esa batalla como el príncipe de las aves destruyendo serpientes. Con la mayor velocidad, comenzó a segar los cuerpos de sus enemigos con sus afiladas flechas. Con la lluvia de flechas que el hijo de Pritha disparó, tus tropas quedaron completamente envueltas. Abrumados por el miedo y con los ojos cerrados, comenzaron a golpearse entre sí (tan estupefactos estaban entonces). Con sangre fluyendo de sus cuerpos, quedaron privados de sus armas de ataque y defensa, y despojados de sus alientos vitales. Tras la caída de Shalya, el joven hermano menor del rey de Madrás, quien era igual a su hermano (difunto) en todos los logros, y quien era considerado un poderoso guerrero, avanzó contra Yudhishthira. Invencible en la batalla, deseoso de pagar la última deuda de su hermano, aquel hombre de avanzada edad atravesó rápidamente al Pandava con numerosas flechas. Con gran rapidez, el rey Yudhishthira, el justo, lo atravesó con seis flechas. Con un par de flechas afiladas, cortó el arco y el estandarte de su antagonista. Luego, con una flecha llameante y afilada, de gran fuerza y punta ancha,Le cortó la cabeza a su enemigo que se le plantaba. Vi esa cabeza, adornada con aretes, caer del carro como un morador del cielo, exhausto por sus méritos. Al ver caer del carro su tronco decapitado, bañado en sangre, las tropas Kaurava se dispersaron. De hecho, tras la masacre del hermano menor del Madras, vestido con una hermosa armadura, los Kurus, profiriendo gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”, huyeron a toda velocidad. Al ver muerto al hermano menor de Shalya, tus tropas, desesperadas por sus vidas, se llenaron del temor de los Pandavas y huyeron cubiertas de polvo. Entonces, el nieto de Sini, Satyaki, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, disparando sus flechas, atacó a los aterrorizados Kauravas mientras estos huían. Entonces, oh rey, el hijo de Hridika, con rapidez y valentía, recibió a aquel guerrero invencible, aquel irresistible y poderoso arquero, mientras este avanzaba contra el ejército derrotado. Aquellos dos ilustres e invencibles héroes de la raza de Vrishni, el hijo de Hridika y Satyaki, se encontraron como dos leones furiosos. Ambos, con su resplandor, se cubrieron mutuamente con flechas de un esplendor abrasador que emulaban los rayos del sol. Vimos que las flechas de aquellos dos leones de la raza de Vrishni, disparadas con fuerza desde sus arcos, parecían insectos veloces en el firmamento. Tras herir a Satyaki con diez flechas y a sus corceles con tres, el hijo de Hridika cortó su arco con una flecha recta. Dejando a un lado su mejor arco, que había sido así cortado, aquel toro de la raza de Sini, rápidamente tomó otro más resistente que el primero. Habiendo tomado el arco más importante, el primero de los arqueros atravesó al hijo de Hridika con diez flechas en el centro del pecho. Luego, cortando su carro y también el asta de este con muchas flechas bien disparadas, Satyaki rápidamente mató a los corceles de su antagonista, así como a sus dos arrieros parshni. Entonces el valiente Kripa, hijo de Saradwat, oh señor, al ver al hijo de Hridika desposeído, se lo llevó rápidamente, subiéndolo a su carro. Tras la masacre del rey de Madrás y al quedar desposeído Kritavarma, todo el ejército de Duryodhana volvió a apartarse de la batalla. En ese momento, el ejército estaba envuelto en una nube de polvo. No pudimos ver nada. Sin embargo, la mayor parte de tu ejército cayó. Los que quedaron con vida se habían apartado de la batalla. Pronto se vio que esa nube de polvo terroso que se había levantado se disipó, ¡oh, toro entre los hombres!, a consecuencia de los diversos torrentes de sangre que la empapaban por todos lados. Entonces Duryodhana, viendo de cerca su ejército destrozado, resistió solo a todos los Parthas que avanzaban furiosos. Al ver a los Pandavas en sus carros, así como a Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, y al invencible jefe de los Anartas (Satyaki), el rey Kuru los cubrió a todos con afiladas flechas. El enemigo (en ese momento) no se le acercó.Como criaturas mortales temerosas de acercarse al Destructor que se alzaba ante ellos. Mientras tanto, el hijo de Hridika, cabalgando sobre otro carro, avanzó hacia aquel lugar. El poderoso guerrero de carro, Yudhishthira, mató entonces rápidamente a los cuatro corceles de Kritavarma con cuatro flechas y atravesó al hijo de Gotama con seis flechas de punta ancha de gran fuerza. Entonces Ashvatthama, subiendo a su carro al hijo de Hridika, quien había sido desposeído por el rey (Pandava), lo alejó de la presencia de Yudhishthira. El hijo de Saradwat a su vez atravesó a Yudhishthira con ocho flechas y a sus corceles también con ocho afiladas flechas. Así, oh monarca, las brasas de aquella batalla comenzaron a arder aquí y allá, como consecuencia, oh rey, de la malvada política tuya y de tu hijo, oh Bharata. Tras la masacre del más destacado de los arqueros en el campo de batalla a manos de aquel toro de la raza de Kuru, los Parthas, al ver a Shalya muerto, se unieron y, llenos de gran alegría, tocaron sus caracolas. Y todos aplaudieron a Yudhishthira en aquella batalla, tal como los celestiales de antaño habían aplaudido a Indra tras la masacre de Vritra. Y golpearon y soplaron diversos instrumentos musicales, haciendo resonar la Tierra por doquier con ese ruido.
Sanjaya dijo: «Tras la masacre de Shalya, oh rey, los seguidores del rey Madra, que sumaban mil setecientos heroicos guerreros carro, se lanzaron a la batalla con gran energía. Duryodhana, montado en un elefante gigantesco como una colina, con un paraguas sobre la cabeza y abanicándose con colas de yak, prohibió a los guerreros Madraka, diciendo: “¡No sigan adelante, no sigan!”. Aunque Duryodhana se lo prohibió repetidamente, aquellos héroes, deseosos de matar a Yudhishthira, se infiltraron en las huestes Pandavas. Esos valientes combatientes, oh monarca, leales a Duryodhana, haciendo sonar sus arcos con fuerza, lucharon contra los Pandavas.» Mientras tanto, al enterarse de que Shalya había sido asesinada y que Yudhishthira sufría el sufrimiento de los poderosos guerreros de los Madrakas, dedicados al bienestar del rey Madrakas, el gran guerrero Partha llegó allí, extendiendo su arco Gandiva y llenando la tierra con el traqueteo de su carro. Entonces Arjuna, Bhima, los dos hijos de Madri con Pandu, Satyaki, el tigre entre los hombres, los cinco hijos de Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi, los Pancalas y los Somakas, deseosos de rescatar a Yudhishthira, lo rodearon por todos lados. Habiendo tomado posiciones alrededor del rey, los Pandavas, esos toros entre los hombres, comenzaron a agitar a las fuerzas enemigas como Makaras agita el océano. De hecho, hicieron temblar a tu ejército como una poderosa tempestad que sacude los árboles. Como el gran río Ganges agitado por un viento hostil, las huestes Pandavas, oh rey, volvieron a agitarse sobremanera. Haciendo temblar a esa poderosa hueste, los ilustres y poderosos guerreros de carros (los Madrakas) gritaron a viva voz: “¿Dónde está ese rey Yudhishthira? ¿Por qué no se ven aquí sus valientes hermanos, los Pandavas? ¿Qué ha sido de los Pancalas de gran energía y del poderoso guerrero de carros Shikhandi? ¿Dónde están Dhrishtadyumna, el nieto de Sini y esos grandes guerreros de carros, los (cinco) hijos de Draupadi?”. Ante esto, esos poderosos guerreros, los hijos de Draupadi, comenzaron a masacrar a los seguidores del rey Madra que pronunciaban esas palabras y luchaban con vigor. En esa batalla, algunos de tus soldados fueron aniquilados por sus altivos estandartes. Sin embargo, al contemplar a los heroicos Pandavas, los valientes guerreros de tu ejército, oh Bharata, a pesar de la prohibición de tu hijo, se lanzaron contra ellos. Duryodhana, hablando en voz baja, intentó impedir que esos guerreros lucharan contra el enemigo. Sin embargo, ningún gran guerrero entre ellos obedeció su orden. Entonces Shakuni, el hijo del rey de Gandhara, de gran elocuencia, oh monarca, le dijo a Duryodhana: “¿Cómo es posible que estemos aquí, mientras la hueste de Madraka es masacrada ante nuestros ojos? ¡Si tú, oh Bharata, estás aquí, esto no pinta bien! ¡Se acordó que todos debíamos luchar unidos! ¿Por qué entonces, oh rey, toleras a nuestros enemigos mientras están masacrando a nuestras tropas?”
Duryodhana dijo: «Aunque se lo prohibí antes, no obedecieron mi orden. ¡Estos hombres, unidos, se han infiltrado en la hueste Pandava!».
Shakuni dijo: «Los valientes guerreros, cuando se enfurecen en la batalla, no obedecen las órdenes de sus líderes. No te corresponde enojarte con esos hombres. Este no es momento de permanecer indiferente. Por lo tanto, todos nosotros, unidos con nuestros carros, caballos y elefantes, procederemos a rescatar a esos grandes arqueros, ¡los seguidores del rey Madra! Con gran cuidado, oh rey, nos protegeremos mutuamente». Pensando como Shakuni, todos los Kauravas se dirigieron entonces al lugar donde se encontraban los Madras. Duryodhana también, así dirigido por su tío materno, avanzó, rodeado por una gran fuerza, contra el enemigo, profiriendo gritos leoninos que hicieron retumbar la Tierra con ese estruendo. ¡Mata, perfora, agarra, golpea, corta! Estos fueron los fuertes sonidos que se oyeron entonces, oh Bharata, entre aquellas tropas. Mientras tanto, los Pandavas, al ver en aquella batalla a los seguidores del rey Madra asaltándolos unidos, avanzaron contra ellos, formando la forma llamada Madhyama. Luchando cuerpo a cuerpo, oh monarca, por un breve instante, aquellos heroicos guerreros, los seguidores del rey Madra, fueron vistos perecer. Entonces, mientras avanzábamos, los Pandavas, unidos y dotados de gran actividad, completaron la masacre de los Madrakas y, llenos de alegría, profirieron gritos de júbilo. Entonces se vieron surgir figuras decapitadas por todas partes. Grandes meteoros parecían caer del disco solar. La Tierra se cubrió de carros, yugos y ejes rotos, guerreros de carros muertos y corceles sin vida. Corceles veloces como el viento, aún atados a los yugos de los carros (pero sin conductores que los guiaran), fueron vistos arrastrarse. Guerreros de carro, oh monarca, de aquí para allá en el campo de batalla. Algunos caballos arrastraban carros con ruedas rotas, mientras que otros corrían por todas partes, cargando tras ellos fragmentos de carros rotos. Aquí y allá también se veían corceles que se desplazaban con dificultad por las correas. Guerreros de carro, al caer de sus carros, se desplomaban como ciudadanos del cielo, exhaustos por sus méritos. Cuando los valientes seguidores del rey Madra fueron asesinados, los poderosos guerreros de carro de los Parthas, esos grandes castigadores, al ver un cuerpo de caballos avanzando hacia ellos, se lanzaron hacia él con rapidez, deseosos de victoria. Haciendo silbar sus flechas con fuerza y produciendo diversos ruidos mezclados con el estruendo de sus caracolas, esos efectivos castigadores, dotados de una puntería certera, agitando sus arcos, profirieron rugidos leoninos. Al contemplar entonces la gran fuerza del rey de Madra exterminada y ver también a su heroico rey muerto en batalla, todo el ejército de Duryodhana se retiró una vez más del campo de batalla. Herido, oh monarca, por esos firmes arqueros, los Pandavas, el ejército de Kuru huyó por todos lados, atemorizado.
Sanjaya dijo: «Tras la caída de ese gran rey y poderoso guerrero, ese héroe invencible (Shalya) en batalla, tus tropas, así como tus hijos, casi todos abandonaron la lucha. De hecho, tras la masacre de ese héroe a manos del ilustre Yudhishthira, tus tropas eran como mercaderes naufragados en las vastas profundidades sin balsa para cruzarlas. Tras la caída del rey de Madra, oh monarca, tus tropas, aterradas y destrozadas por las flechas, eran como hombres sin amo deseosos de un protector, o como una manada de ciervos afligidos por un león. Como toros desprovistos de cuernos o elefantes con los colmillos rotos, tus tropas, derrotadas por Ajatasatru, huyeron al mediodía. Tras la caída de Shalya, oh rey, ninguno de tus tropas se animó a reagrupar al ejército ni a demostrar su destreza». Ese miedo, oh rey, y ese dolor que nos embargaron tras la caída de Bhishma, de Drona y del hijo de Suta, oh Bharata, volvieron a ser nuestros, oh monarca. Desesperando de la victoria tras la caída del poderoso guerrero de carro Shalya, el ejército de Kuru, con sus héroes caídos y sumamente confundidos, comenzó a ser aniquilado con afiladas flechas. Tras la masacre del rey Madra, oh monarca, todos tus guerreros huyeron aterrorizados. Algunos a caballo, otros en elefantes, otros en carros; grandes guerreros de carro a gran velocidad, y también soldados de infantería huyeron aterrorizados. Dos mil elefantes, con aspecto de colinas y expertos en golpear, huyeron tras la caída de Shalya, aguijoneados. En efecto, oh jefe de los Bharatas, tus soldados huyeron por todas partes. Afligidos por las flechas, se les vio correr, jadeando. Al verlos derrotados, destrozados y huyendo abatidos, los Pancalas y los Pandavas, inspirados por el deseo de victoria, los persiguieron con vehemencia. El zumbido de las flechas y otros ruidos, los fuertes rugidos leoninos y el estruendo de las caracolas de los heroicos guerreros se volvieron tremendos. Al ver a la hueste Kaurava agitada por el miedo y huyendo, los Pancalas y los Pandavas se hablaron entre sí, diciendo: «Hoy el rey Yudhishthira, firme en la verdad, ha vencido a sus enemigos. Hoy Duryodhana ha sido despojado de su esplendor y prosperidad real. Hoy, al enterarse de la muerte de sus hijos, que Dhritarashtra, ese rey de los hombres, estupefacto y postrado en la Tierra, sienta la más punzante angustia. Que sepa hoy que el hijo de Kunti posee un gran poder entre todos los arqueros. Hoy ese rey pecador y de corazón perverso se censurará a sí mismo». Que hoy recuerde el tiempo y las palabras benéficas de Vidura. Que desde hoy sirva a los Parthas como su esclavo. Que ese rey experimente hoy el dolor que sintieron los hijos de Pandu. Que ese rey conozca hoy la grandeza de Krishna. Que escuche hoy el terrible sonido del arco de Arjuna en la batalla, así como la fuerza de todas sus armas y el poderío de sus brazos en la lucha. Hoy conocerá el imponente poder del noble Bhima cuando Duryodhana sea asesinado en batalla, tal como el asura Vali fue asesinado por Indra.Salvo Bhima, de gran fuerza, nadie en este mundo puede lograr lo que el propio Bhima logró en la masacre de Duhshasana. Al enterarse de la masacre del gobernante de Madrás, incapaz de ser derrotado por los mismos dioses, ese rey conocerá la destreza del hijo mayor de Pandu. Tras la masacre del heroico hijo de Subala y de todos los Gandharas, conocerá la fuerza en batalla de los dos hijos de Madri con Pandu. ¿Por qué no alcanzarán la victoria quienes tienen a Dhananjaya como guerrero, como también a Satyaki, a Bhimasena, a Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, a los cinco hijos de Draupadi, a los dos hijos de Madri, al poderoso arquero Shikhandi y al rey Yudhishthira? ¿Por qué no alcanzarán la victoria quienes tienen como protector a Krishna, también llamado Janardana, el protector del universo? ¿Por qué no alcanzarán la victoria quienes tienen como refugio la rectitud? ¿Quién sino Yudhishthira, hijo de Pritha, quien tiene a Hrishikesa, el refugio de la rectitud y la fama, como su protector, es capaz de vencer en batalla a Bhishma, Drona, Karna, el gobernante de Madrás y a los demás reyes por cientos y miles? Diciendo estas palabras y llenos de alegría, los Srinjayas persiguieron en esa batalla a tus tropas, que habían sido extremadamente destrozadas por flechas. Entonces Dhananjaya, de gran valor, avanzó contra la división de carros del enemigo. Los dos hijos de Madri y el poderoso guerrero Satyaki avanzaron contra Shakuni. Al verlos a todos huyendo a toda velocidad por temor a Bhimasena, Duryodhana, con una sonrisa constante, se dirigió a su cochero, diciendo: “Partha, estacionado allí con su arco, me está transgrediendo. Lleva mis corceles a la retaguardia de todo el ejército”. Como el océano que no puede traspasar sus continentes, Dhananjaya, el hijo de Kunti, jamás se atreverá a traspasarme si me posiciono en la retaguardia. Contempla, oh arriero, esta vasta hueste perseguida por los Pandavas. Contempla esta nube de polvo que se ha levantado por todos lados con el movimiento de las tropas. ¡Escucha esos diversos rugidos leoninos, tan terribles y estruendosos! Por lo tanto, oh arriero, avanza despacio y ocupa tu posición en la retaguardia. Si me mantengo en la batalla y lucho contra los Pandavas, mi ejército, oh arriero, se recompondrá y regresará con vigor a la batalla. Al escuchar estas palabras de tu hijo, que eran precisamente las de un héroe y un hombre de honor, el arriero espoleó lentamente a aquellos corceles engalanados con arreos de oro. 21.000 soldados de infantería, desprovistos de elefantes, corceles y guerreros de carro, y dispuestos a dar la vida, aún resistían para la batalla. Nacidos en diversos países y provenientes de diversas ciudades, aquellos guerreros se mantuvieron firmes, deseosos de alcanzar gran fama. El choque de aquellos guerreros impetuosos, llenos de alegría, se volvió estruendoso y terrible. Entonces Bhimasena, oh rey, y Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, los resistieron con cuatro tipos de fuerzas. Otros soldados de infantería avanzaron contra Bhima, profiriendo fuertes gritos y golpeándose las axilas.Todos impulsados por el deseo de alcanzar el cielo. Aquellos combatientes de Dhartarashtra, llenos de ira e invencibles en la batalla, se acercaron a Bhimasena y profirieron gritos furiosos. Luego guardaron silencio. Rodeando a Bhima en la batalla, comenzaron a atacarlo por todos lados. Rodeado por ese gran cuerpo de guerreros a pie y golpeado por ellos en la batalla, Bhima permaneció inmóvil, inmóvil como la montaña Mainaka. Sus asaltantes, mientras tanto, llenos de ira, ¡oh monarca!, intentaron afligir a ese poderoso guerrero de carro de los Pandavas y detuvieron a otros combatientes (que intentaron rescatarlo). Al encontrarse con esos guerreros, Bhima se llenó de furia. Descendiendo rápidamente de su carro, avanzó a pie contra ellos. Tomando su enorme maza adornada con oro, comenzó a aniquilar a sus tropas como el mismísimo Destructor armado con su garrote. El poderoso Bhima, con su maza, aplastó a los 21.000 soldados de infantería que carecían de carros, corceles y elefantes. Tras aniquilar a esa poderosa división, Bhima, de una destreza invencible, se presentó con Dhrishtadyumna al frente. Los soldados de infantería de Dhartarashtra, así abatidos, yacían en el suelo, bañados en sangre, como Karnikaras con sus cargas floridas derribadas por una tempestad. Adornados con guirnaldas de diversas flores y adornados con diversos tipos de pendientes, aquellos combatientes de diversas razas, provenientes de diversos reinos, yacían en el campo de batalla, privados de vida. Cubiertos con estandartes y estandartes, esa gran hueste de soldados de infantería, así aniquilados, lucían feroces, terribles y espantosos al caer en el campo. Los poderosos guerreros carro, con sus seguidores, que lucharon bajo el liderazgo de Yudhishthira, persiguieron a tu ilustre hijo Duryodhana. Esos grandes arqueros, al ver que tus tropas se retiraban de la batalla, avanzaron contra Duryodhana, pero no pudieron traspasarlo, como el océano no puede traspasar sus continentes. La destreza que entonces contemplamos de tu hijo fue extraordinariamente asombrosa, ya que todos los Parthas, unidos, no pudieron traspasarlo a él solo. Entonces Duryodhana, dirigiéndose a su propio ejército, que no había huido lejos, pero que, destrozado por las flechas, había decidido huir, dijo estas palabras: "¡No veo un solo lugar en la llanura o la montaña donde, si huís, los Pandavas no os persigan y os maten! ¿De qué sirve entonces huir? El ejército de los Pandavas ha sido reducido en número. Los dos Krishnas están gravemente destrozados. Si todos nos mantenemos firmes, ¡la victoria será nuestra! Si huyen, perdiendo el control, ¡los pecadores Pandavas, persiguiéndolos, los matarán a todos! Si, por el contrario, nos mantenemos firmes, ¡nos beneficiará! ¡Escuchen, todos ustedes, Kshatriyas, que son atacados aquí! Cuando el Destructor siempre mata a héroes y cobardes, ¿qué hombre hay tan estúpido que, llamándose Kshatriya, no luchará? ¡Nos beneficiará si nos mantenemos al frente del furioso Bhimasena! ¡Muerte en la batalla!Luchar según las prácticas kshatriyas está lleno de felicidad. Al obtener la victoria, se obtiene la felicidad aquí. Si se muere, se obtienen grandes frutos en el otro mundo. ¡Kauravas, no hay mejor camino al cielo que el que ofrece la batalla! Muertos en batalla, pueden, sin demora, obtener todas esas regiones de bienaventuranza. Al escuchar estas palabras y aplaudirlas efusivamente, los reyes (Kuru) se lanzaron una vez más contra los Pandavas por combatirlos. Al verlos avanzar con velocidad, los Parthas, dispuestos en orden de batalla, hábiles en el golpe, llenos de ira e inspirados por el deseo de victoria, se lanzaron contra ellos. El valiente Dhananjaya, extendiendo su arco, Gandiva, celebrado en los tres mundos, avanzó en su carro contra el enemigo. Los dos hijos de Madri y Satyaki se lanzaron contra Shakuni, y los demás héroes (Pandava), sonriendo, se lanzaron impetuosamente contra tus fuerzas.
Sanjaya dijo: «Después de que el ejército (Kuru) se hubo reunido, Shalva, el gobernante de los Mlecchas, lleno de ira, se abalanzó contra la gran fuerza de los Pandavas, montado en un elefante gigantesco, con secreciones emanando de sus extremidades habituales, con aspecto de colina, henchido de orgullo, parecido al mismísimo Airavata, y capaz de aplastar grandes grupos de enemigos. El animal de Shalva provenía de una raza noble y elevada. Siempre fue adorado por el hijo de Dhritarashtra. Estaba debidamente equipado y entrenado para la batalla, oh rey, por personas versadas en la tradición de los elefantes. Cabalgando sobre ese elefante, ese rey supremo parecía el sol de la mañana al final del verano. Montado en ese elefante supremo, oh monarca, avanzó contra los Pandavas y comenzó a atravesarlos por todos lados con afiladas y terribles flechas que se asemejaban en fuerza al trueno de Indra.» Mientras disparaba sus flechas en aquella batalla y enviaba guerreros hostiles a la morada de Yama, ni los Kauravas ni los Pandavas notaron ninguna falla en él, así como los Daityas, oh rey, no notaron ninguna en Vasava, el portador del trueno, en tiempos pasados, mientras este se dedicaba a aplastar sus divisiones. Los Pandavas, los Somakas y los Srinjayas contemplaron aquel elefante con la apariencia de mil elefantes corriendo a su alrededor, tal como los enemigos de los dioses habían contemplado antaño al elefante de Indra en batalla. Agitados (por aquel animal), el ejército enemigo parecía estar a punto de morir. Incapaces de resistir en la batalla, huyeron aterrorizados, aplastándose unos a otros en su huida. Entonces, la vasta hueste de los Pandavas, derrotada por el rey Salwa, huyó repentinamente por todos lados, incapaz de soportar la impetuosidad de aquel elefante. Al ver a las huestes Pandavas destrozadas y huyendo velozmente, los guerreros más destacados de tu ejército adoraron al rey Salwa e hicieron sonar sus caracolas, blancas como la luna. Al oír los gritos de alegría de los Kauravas y el estruendo de sus caracolas, el comandante de las fuerzas Pandava y Srinjaya, el príncipe Pancala (Dhrishtadyumna), no pudo soportarlo, lleno de ira. El ilustre Dhrishtadyumna, entonces, con gran velocidad, procedió a vencer al elefante, tal como el Asura Jambha había procedido contra Airavata, el príncipe de los elefantes que Indra montaba en su encuentro con él. Al ver al gobernante de los Pandavas abalanzándose impetuosamente contra él, Salwa, ese león entre los reyes, rápidamente instó a sus elefantes, ¡oh rey!, a destruir al hijo de Drupada. Este último, al ver al animal acercarse precipitadamente, lo atravesó con tres flechas afiladas, pulidas por las manos del herrero, afiladas, llameantes, dotadas de una energía feroz, semejantes al fuego mismo en esplendor y fuerza. Entonces, el ilustre héroe golpeó al animal en los globos frontales con otras cinco flechas afiladas y afiladas. Tras ser atravesado por ellas, el príncipe de los elefantes, apartándose de la batalla, corrió a gran velocidad. Salwa, sin embargo,De repente, deteniendo al primero de los elefantes, que había quedado destrozado y obligado a retroceder, lo hizo retroceder y, con garfios y afiladas lanzas, lo impulsó contra el carro del rey Pancala, señalándoselo al enfurecido animal. Al ver al animal abalanzándose impetuosamente hacia él, el heroico Dhrishtadyumna, tomando una maza, saltó rápidamente de su carro, con las extremidades aturdidas por el miedo. El gigantesco elefante, mientras tanto, aplastó repentinamente el carro de oro con sus corceles y su conductor, lo elevó en el aire con su trompa y lo estrelló contra la tierra. Al ver al conductor del rey Pancala aplastado por el primero de los elefantes, Bhima, Shikhandi y el nieto de Sini se abalanzaron a gran velocidad contra el animal. Con sus flechas, frenaron rápidamente la impetuosidad de la bestia que avanzaba. Así recibido por aquellos guerreros-carro y frenado por ellos en la batalla, el elefante comenzó a tambalearse. Mientras tanto, el rey Salwa comenzó a disparar sus flechas como el sol derramando sus rayos por doquier. Golpeados por esas flechas, los guerreros-carro (Pandavas) comenzaron a huir. Al contemplar la hazaña de Salwa, los Pancalas, los Srinjayas y los Matsyas, oh rey, profirieron fuertes gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!” en esa batalla. Sin embargo, todos aquellos hombres más destacados rodearon al animal por todos lados. Entonces, el valiente rey Pancala, tomando su maza que semejaba la imponente cima de una montaña, apareció allí. Sin miedo, oh rey, ese héroe, ese aniquilador de enemigos, se abalanzó velozmente contra el elefante. Dotado de gran actividad, el príncipe de los Pancalas se acercó y comenzó a golpear con su maza a aquel animal, enorme como una colina, que derramaba sus secreciones como una imponente masa de nubes. Sus globos frontales se abrieron repentinamente y profirió un fuerte grito; y vomitando una profusa cantidad de sangre, el animal, enorme como una colina, cayó repentinamente, como una montaña que se derrumba durante un terremoto. Mientras ese príncipe de los elefantes caía, y mientras las tropas de tu hijo proferían gemidos de dolor al verlo, ese destacado guerrero sini cortó la cabeza del rey Salwa con una flecha afilada y de punta ancha. Tras ser decapitado por el héroe Satwata, Salwa cayó a la Tierra junto con su príncipe de los elefantes, como la cima de una montaña repentinamente hendida por el rayo lanzado por el jefe de los celestiales.Al ver al arriero del rey Pancala aplastado por el primero de los elefantes, Bhima, Shikhandi y el nieto de Sini se lanzaron velozmente contra el animal. Con sus flechas, frenaron rápidamente la impetuosidad de la bestia que avanzaba. Recibido así por los guerreros de carro y contenido por ellos en la batalla, el elefante comenzó a tambalearse. Mientras tanto, el rey Salwa comenzó a disparar sus flechas como el sol derramando sus rayos por todos lados. Golpeados por esas flechas, los guerreros de carro (Pandavas) comenzaron a huir. Al contemplar la hazaña de Salwa, los Pancalas, los Srinjayas y los Matsyas, ¡oh rey!, lanzaron fuertes gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!” en esa batalla. Sin embargo, todos esos hombres, que eran los más destacados, rodearon al animal por todos lados. Entonces, el valiente rey Pancala, tomando su maza que semejaba la imponente cima de una montaña, apareció allí. Sin miedo, oh rey, ese héroe, ese aniquilador de enemigos, se abalanzó velozmente contra el elefante. Dotado de gran actividad, el príncipe de los Pancalas se acercó y comenzó a golpear con su maza a aquel animal, enorme como una colina, que derramaba sus secreciones como una imponente masa de nubes. Sus globos frontales se abrieron de repente y emitió un fuerte grito; y vomitando una profusa cantidad de sangre, el animal, enorme como una colina, cayó repentinamente, como una montaña que se derrumba durante un terremoto. Mientras ese príncipe de los elefantes caía, y mientras las tropas de tu hijo proferían gemidos de dolor al verlo, ese destacado guerrero entre los Sinis cortó la cabeza del rey Salwa con una flecha afilada y de punta ancha. Tras ser decapitada por el héroe Satwata, Salwa cayó a la tierra junto con su príncipe de los elefantes, como la cima de una montaña repentinamente hendida por el rayo lanzado por el jefe de los celestiales.Al ver al arriero del rey Pancala aplastado por el primero de los elefantes, Bhima, Shikhandi y el nieto de Sini se lanzaron velozmente contra el animal. Con sus flechas, frenaron rápidamente la impetuosidad de la bestia que avanzaba. Recibido así por los guerreros de carro y contenido por ellos en la batalla, el elefante comenzó a tambalearse. Mientras tanto, el rey Salwa comenzó a disparar sus flechas como el sol derramando sus rayos por todos lados. Golpeados por esas flechas, los guerreros de carro (Pandavas) comenzaron a huir. Al contemplar la hazaña de Salwa, los Pancalas, los Srinjayas y los Matsyas, ¡oh rey!, lanzaron fuertes gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!” en esa batalla. Sin embargo, todos esos hombres, que eran los más destacados, rodearon al animal por todos lados. Entonces, el valiente rey Pancala, tomando su maza que semejaba la imponente cima de una montaña, apareció allí. Sin miedo, oh rey, ese héroe, ese aniquilador de enemigos, se abalanzó velozmente contra el elefante. Dotado de gran actividad, el príncipe de los Pancalas se acercó y comenzó a golpear con su maza a aquel animal, enorme como una colina, que derramaba sus secreciones como una imponente masa de nubes. Sus globos frontales se abrieron de repente y emitió un fuerte grito; y vomitando una profusa cantidad de sangre, el animal, enorme como una colina, cayó repentinamente, como una montaña que se derrumba durante un terremoto. Mientras ese príncipe de los elefantes caía, y mientras las tropas de tu hijo proferían gemidos de dolor al verlo, ese destacado guerrero entre los Sinis cortó la cabeza del rey Salwa con una flecha afilada y de punta ancha. Tras ser decapitada por el héroe Satwata, Salwa cayó a la tierra junto con su príncipe de los elefantes, como la cima de una montaña repentinamente hendida por el rayo lanzado por el jefe de los celestiales.Y lanzó un fuerte grito; y vomitando una profusa cantidad de sangre, el animal, enorme como una colina, cayó repentinamente, como una montaña que se derrumba durante un terremoto. Mientras ese príncipe de los elefantes caía, y mientras las tropas de tu hijo proferían gemidos de dolor al verlo, ese líder de los guerreros sinis cortó la cabeza del rey Salwa con una flecha afilada y de punta ancha. Tras ser decapitada por el héroe Satwata, Salwa cayó a la Tierra junto con su príncipe de los elefantes, como la cima de una montaña repentinamente hendida por el rayo lanzado por el jefe de los celestiales.Y lanzó un fuerte grito; y vomitando una profusa cantidad de sangre, el animal, enorme como una colina, cayó repentinamente, como una montaña que se derrumba durante un terremoto. Mientras ese príncipe de los elefantes caía, y mientras las tropas de tu hijo proferían gemidos de dolor al verlo, ese líder de los guerreros sinis cortó la cabeza del rey Salwa con una flecha afilada y de punta ancha. Tras ser decapitada por el héroe Satwata, Salwa cayó a la Tierra junto con su príncipe de los elefantes, como la cima de una montaña repentinamente hendida por el rayo lanzado por el jefe de los celestiales.
Sanjaya dijo: «Tras la muerte del heroico Salwa, ese ornamento de las asambleas, tu ejército se desintegró rápidamente como un imponente árbol quebrantado por la fuerza de la tempestad. Al contemplar el ejército desmoronado, el poderoso guerrero Kritavarma, dotado de heroísmo y gran fuerza, resistió a la fuerza hostil en aquella batalla. Al ver al héroe Satwata, oh rey, de pie en la batalla como una colina atravesada por flechas (por los enemigos), los héroes Kuru, que habían huido, se reagruparon y regresaron. Entonces, oh monarca, se libró una batalla entre los Pandavas y los Kurus que habían regresado y que anhelaban la muerte. Maravilloso fue el feroz encuentro que se produjo entre el héroe Satwata y sus enemigos, pues resistió al invencible ejército de los Pandavas. Cuando los amigos fueron vistos realizando las hazañas más difíciles, los amigos, llenos de alegría, profirieron gritos leoninos que parecían alcanzar los cielos.» Ante esos sonidos, los Pancalas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se llenaron de temor. Entonces Satyaki, nieto de Sini, se acercó al lugar. Acercándose al rey Kshemakirti, de gran fuerza, Satyaki lo envió a la morada de Yama con siete flechas afiladas. Entonces el hijo de Hridika, de gran inteligencia, se abalanzó velozmente contra el toro de la raza de Sini, el poderoso guerrero armado, mientras este se acercaba disparando sus afiladas flechas. Aquellos dos arqueros, los dos más destacados guerreros de carro, rugieron como leones y se enfrentaron con gran fuerza, ambos armados con las mejores armas. Los Pandavas, los Pancalas y los demás guerreros presenciaron aquel terrible encuentro entre los dos héroes. Aquellos dos héroes de la raza Vrishni-Andhaka, como dos elefantes rebosantes de alegría, se golpearon mutuamente con largas flechas y flechas con puntas dentadas. Desplazándose por caminos diversos, el hijo de Hridika y aquel toro de la raza de Sini pronto se afligieron mutuamente con una lluvia de flechas. Las flechas, disparadas con gran fuerza desde los arcos de los dos leones Vrishni, parecían bandadas de insectos veloces. Entonces, el hijo de Hridika, acercándose a Satyaki, el de la verdadera valentía, atravesó los cuatro corceles de este último con cuatro afiladas flechas. Satyaki, de largos brazos, enfurecido por esto, como un elefante herido por una lanza, atravesó a Kritavarma con ocho flechas. Entonces Kritavarma atravesó a Satyaki con tres flechas afiladas en piedra y disparadas desde su arco al máximo, y luego cortó su arco con otra flecha. Dejando a un lado su arco roto, aquel toro de la raza de Sini rápidamente tomó otro con una flecha clavada. Habiendo tomado el más destacado de los arcos y tensado, el más destacado de todos los arqueros, Atiratha, de poderosa energía, gran inteligencia y gran fuerza, incapaz de soportar que Kritavarma le cortara el arco, y lleno de furia, se abalanzó rápidamente contra él. Con diez afiladas flechas, aquel toro de la raza de Sini golpeó entonces al arriero, a los corceles y al estandarte de Kritavarma. Ante esto, oh rey,El gran arquero y poderoso guerrero de carro Kritavarma, al ver su carro de oro desprovisto de conductor y corcel, se llenó de ira. Levantando una lanza puntiaguda, ¡oh señor!, la arrojó con toda la fuerza de su brazo contra aquel toro de la raza de Sini, deseoso de matarlo. Sin embargo, Satyaki, de la raza Satwata, golpeó la lanza con numerosas flechas afiladas, la cortó en pedazos y la hizo caer, aturdiendo a Kritavarma, de la raza de Madhu (con su actividad y destreza). Con otra flecha de punta ancha, hirió a Kritavarma en el pecho. Desprovisto de corcel y conductor en aquella batalla por Yuyudhana, experto en armas, Kritavarma descendió a la Tierra. Al ser despojado el heroico Kritavarma de su carro por Satyaki en aquel singular combate, todas las tropas (Kaurava) se llenaron de un profundo temor. Una gran tristeza afligió el corazón de tus hijos cuando Kritavarma se quedó sin corcel, sin conductor y sin coche. Al ver a ese castigador de enemigos sin corcel ni conductor, Kripa, oh rey, se abalanzó sobre ese toro de la raza de Sini, deseoso de enviarlo a la morada de Yama. Subiendo a Kritavarma a su carro a la vista de todos los arqueros, el poderoso Kripa lo apartó del fragor de la batalla. Después de que Kritavarma se quedó sin coche y el nieto de Sini se volvió poderoso en el campo de batalla, todo el ejército de Duryodhana se apartó una vez más de la lucha. El enemigo, sin embargo, no lo vio, pues el ejército (de Kuru) estaba entonces envuelto en una nube de polvo. Todos tus guerreros huyeron, oh monarca, excepto el rey Duryodhana. Este último, al ver de cerca que su ejército estaba derrotado, se abalanzó rápidamente y atacó al enemigo victorioso, resistiéndolo solo. Sin miedo, ese guerrero invencible, lleno de furia, atacó con afiladas flechas a todos los Pandus, a Dhrishtadyumna, hijo de Prishta, a Shikhandi, a los hijos de Draupadi, a las grandes bandas de los Pancalas, a los Kaikeyas, ¡oh señor!, y a los Somakas. Con firme determinación, tu poderoso hijo se mantuvo firme en la batalla, como un fuego ardiente y poderoso en la plataforma de sacrificios, santificado con mantras. Así, el rey Duryodhana corrió por todo el campo en esa batalla. Sus enemigos no pudieron acercarse a él, como criaturas vivientes incapaces de acercarse al Destructor. Entonces llegó el hijo de Hridika, montado en otro carro.Tras ser despojado de su carro por Satyaki en aquel singular combate, todas las tropas Kaurava se llenaron de un profundo temor. Un profundo dolor afligió el corazón de tus hijos al ver a Kritavarma sin corcel, sin conductor y sin coche. Al ver a aquel castigador de enemigos sin corcel ni conductor, Kripa, oh rey, se abalanzó sobre aquel toro de la raza de Sini, deseoso de enviarlo a la morada de Yama. Subiendo a Kritavarma a su carro a la vista de todos los arqueros, el poderoso Kripa lo apartó del fragor de la batalla. Después de que Kritavarma se quedara sin coche y el nieto de Sini se hiciera poderoso en el campo de batalla, todo el ejército de Duryodhana se apartó una vez más de la lucha. Sin embargo, el enemigo no lo vio, pues el ejército Kuru estaba entonces envuelto en una nube de polvo. Todos tus guerreros huyeron, oh monarca, excepto el rey Duryodhana. Este, al ver de cerca que su ejército estaba derrotado, se abalanzó rápidamente y atacó al enemigo victorioso, resistiéndolos solo. Sin miedo, ese guerrero invencible, lleno de furia, atacó con flechas afiladas a todos los Pandus, a Dhrishtadyumna, hijo de Prishta, a Shikhandi, a los hijos de Draupadi, a las grandes bandas de los Pancalas, a los Kaikeyas, oh señor, y a los Somakas. Con firme determinación, tu poderoso hijo se mantuvo firme en la batalla, como un fuego ardiente y poderoso en la plataforma de sacrificios, santificado con mantras. Así, el rey Duryodhana corrió por todo el campo en esa batalla. Sus enemigos no pudieron acercársele entonces, como criaturas vivientes incapaces de acercarse al Destructor. Entonces llegó el hijo de Hridika, montado en otro carro.Tras ser despojado de su carro por Satyaki en aquel singular combate, todas las tropas Kaurava se llenaron de un profundo temor. Un profundo dolor afligió el corazón de tus hijos al ver a Kritavarma sin corcel, sin conductor y sin coche. Al ver a aquel castigador de enemigos sin corcel ni conductor, Kripa, oh rey, se abalanzó sobre aquel toro de la raza de Sini, deseoso de enviarlo a la morada de Yama. Subiendo a Kritavarma a su carro a la vista de todos los arqueros, el poderoso Kripa lo apartó del fragor de la batalla. Después de que Kritavarma se quedara sin coche y el nieto de Sini se hiciera poderoso en el campo de batalla, todo el ejército de Duryodhana se apartó una vez más de la lucha. Sin embargo, el enemigo no lo vio, pues el ejército Kuru estaba entonces envuelto en una nube de polvo. Todos tus guerreros huyeron, oh monarca, excepto el rey Duryodhana. Este, al ver de cerca que su ejército estaba derrotado, se abalanzó rápidamente y atacó al enemigo victorioso, resistiéndolos solo. Sin miedo, ese guerrero invencible, lleno de furia, atacó con flechas afiladas a todos los Pandus, a Dhrishtadyumna, hijo de Prishta, a Shikhandi, a los hijos de Draupadi, a las grandes bandas de los Pancalas, a los Kaikeyas, oh señor, y a los Somakas. Con firme determinación, tu poderoso hijo se mantuvo firme en la batalla, como un fuego ardiente y poderoso en la plataforma de sacrificios, santificado con mantras. Así, el rey Duryodhana corrió por todo el campo en esa batalla. Sus enemigos no pudieron acercársele entonces, como criaturas vivientes incapaces de acercarse al Destructor. Entonces llegó el hijo de Hridika, montado en otro carro.Como un fuego abrasador y poderoso en la plataforma de sacrificio, santificado con mantras. Así, el rey Duryodhana corrió por todo el campo en aquella batalla. Sus enemigos no pudieron acercársele, como criaturas vivientes incapaces de acercarse al Destructor. Entonces llegó el hijo de Hridika, montado en otro carro.Como un fuego abrasador y poderoso en la plataforma de sacrificio, santificado con mantras. Así, el rey Duryodhana corrió por todo el campo en aquella batalla. Sus enemigos no pudieron acercársele, como criaturas vivientes incapaces de acercarse al Destructor. Entonces llegó el hijo de Hridika, montado en otro carro.
Sanjaya dijo: «Ese destacado de los guerreros de carro, oh monarca, tu hijo, cabalgando sobre su carro y lleno del coraje de la desesperación, resplandecía en aquella batalla como el mismísimo Rudra, de gran valor. Con las miles de flechas que disparó, la Tierra quedó completamente cubierta. De hecho, empapó a sus enemigos con una lluvia de flechas como las nubes que llueve sobre el pecho de las montañas. No hubo entonces un hombre entre los Pandavas en aquella gran batalla, ni un corcel, ni un elefante, ni un carro, que no fuera alcanzado por las flechas de Duryodhana. Sobre cualquiera de los guerreros que entonces fijé mi mirada, oh monarca, vi que todos, oh Bharata, fueron alcanzados por las flechas de tu hijo. El ejército Pandava quedó entonces cubierto por las flechas de aquel ilustre guerrero, como una hueste se cubre con el polvo que levanta al marchar o precipitarse a la batalla». Entonces, oh señor de la Tierra, me pareció que la Tierra se había convertido en una extensión de flechas gracias a tu hijo Duryodhana, ese arquero de gran ligereza. Entre los miles y miles de guerreros en el campo de batalla, pertenecientes a tu bando o al del enemigo, me pareció que Duryodhana era el único hombre. La destreza que entonces contemplamos de tu hijo parecía extraordinariamente maravillosa, ya que los Parthas, ni siquiera unidos, podían igualarle a él solo. Atravesó a Yudhishthira, oh toro de la raza de Bharata, con cien flechas, a Bhimasena con setenta y a Sahadeva con siete. Y atravesó a Nakula con sesenta y cuatro, a Dhrishtadyumna con cinco, a los hijos de Draupadi con siete y a Satyaki con tres flechas. Con una flecha de punta ancha, entonces, oh señor, cortó el arco de Sahadeva. Dejando a un lado el arco roto, el valiente hijo de Madri tomó otro formidable arco y, abalanzándose contra el rey Duryodhana, lo atravesó con diez flechas en la batalla. El gran arquero Nakula, lleno de coraje, atravesó al rey con nueve terribles flechas y profirió un fuerte rugido. Satyaki hirió al rey con una sola flecha recta; los hijos de Draupadi lo hirieron con setenta y tres, y el rey Yudhishthira lo hirió con cinco. Y Bhimasena afligió al rey con ochenta flechas. Aunque atravesado por todas partes con numerosas flechas por estos ilustres guerreros, Duryodhana, oh monarca, no vaciló ante todas las tropas que allí estaban como espectadores. La rapidez, la habilidad y la destreza de aquel ilustre guerrero, vistas por todos los hombres presentes, superaban a las de cualquier criatura. Mientras tanto, los Dhartarashtras, ¡oh, monarca!, que no habían huido lejos de allí, al ver al rey, se reagruparon y regresaron allí, vestidos con cotas de malla. El ruido que hicieron al regresar se volvió terriblemente espantoso, como el rugido del océano embravecido en la temporada de lluvias. Acercándose a su rey invicto en aquella batalla, aquellos grandes arqueros se lanzaron contra los Pandavas para luchar. El hijo de Drona resistió en aquella batalla al furioso Bhimasena. Con las flechas, ¡oh, monarca!Los disparos en esa batalla oscurecieron por completo todos los puntos cardinales, de modo que los valientes combatientes no pudieron distinguir los puntos cardinales de los secundarios. En cuanto a Ashvatthama y Bhimasena, ¡oh Bharata!, ambos lograron crueles hazañas. Ambos eran irresistibles en la batalla. Sus brazos presentaban numerosas cicatrices por haber tensado repetidamente la cuerda del arco. Contrarrestando las hazañas del otro, continuaron luchando, aterrorizando al universo entero. El heroico Shakuni atacó a Yudhishthira en esa batalla. El poderoso hijo de Subala, tras matar a los cuatro corceles del rey, lanzó un rugido que hizo temblar de miedo a todas las tropas. Mientras tanto, el valiente Sahadeva se llevó en su carro al heroico y vencido rey de aquella batalla. Entonces el rey Yudhishthira, el justo, cabalgando sobre otro carro, regresó a la batalla y, tras haber atravesado a Shakuni con nueve flechas, volvió a apuñalarlo con cinco. El más destacado de los arqueros lanzó entonces un rugido. Aquella batalla, oh señor, por terrible que fuera, se volvió maravillosa de contemplar. Llenó de deleite a los espectadores y fue aplaudida por los Siddhas y los Charanas. Uluka, de alma inconmensurable, se abalanzó contra el poderoso arquero Nakula, disparando una lluvia de flechas por todos lados. Sin embargo, el heroico Nakula resistió al hijo de Shakuni con una densa lluvia de flechas por todos lados. Ambos héroes eran de noble cuna y poderosos guerreros de carros. Se les vio luchar entre sí, furiosos el uno contra el otro. De igual modo, Kritavarma, oh rey, luchando contra el nieto de Sini, aquel abrasador de enemigos, resplandecía, como Shakra combatiendo con el Asura Vala. Duryodhana, tras cortar el arco de Dhrishtadyumna en aquella batalla, atravesó a su antagonista sin arco con afiladas flechas. Dhrishtadyumna entonces, en aquel encuentro, empuñando un formidable arco, luchó contra el rey a la vista de todos los arqueros. La batalla entre aquellos dos héroes se tornó extremadamente feroz, oh toro de la raza de Bharata, como el encuentro entre dos elefantes salvajes y furiosos con jugosas secreciones escurriendo por sus extremidades. El heroico Gautama, exaltado por la ira en aquella batalla, atravesó a los poderosos hijos de Draupadi con numerosas flechas rectas. La batalla que tuvo lugar entre él y aquellos cinco, se asemejaba a la que se libra entre un ser encarnado y sus (cinco) sentidos. Fue terrible y extremadamente feroz, y ninguno de los dos bandos mostró consideración alguna por el otro. Los cinco hijos de Draupadi afligieron a Kripa como los cinco sentidos afligen a un necio. Él, en cambio, luchando contra ellos, los controló con vigor. Tan maravillosa fue, oh Bharata, aquella batalla entre él y ellos. Se asemejaba a los repetidos combates, oh señor, entre las criaturas encarnadas y sus sentidos. Hombres luchaban contra hombres, elefantes contra elefantes, corceles contra corceles y guerreros de carro contra guerreros de carro.Una vez más, oh monarca, aquella batalla se generalizó y se tornó terrible. Un encuentro fue hermoso, otro terrible, y otro extremadamente feroz, ¡oh señor! Muchos y terribles, oh monarca, fueron los encuentros que tuvieron lugar en el curso de aquella batalla. Aquellos castigadores de enemigos (pertenecientes a ambos ejércitos), al encontrarse, se apuñalaron y mataron mutuamente en aquel terrible combate. Una densa nube de polvo se vio entonces allí, levantada por los vehículos y los animales de los guerreros. También densa, oh rey, era la polvareda que levantaban los corceles al galope, una polvareda que el viento transportaba de un lugar a otro. Levantada por las ruedas de los carros y el aliento de los elefantes, la polvareda, espesa como una nube vespertina, se elevó hasta el firmamento. Habiendo levantado aquella polvareda y oscurecido el sol mismo, la Tierra quedó envuelta, y los heroicos y poderosos guerreros de los carros no pudieron ser vistos. Enseguida desapareció y todo se aclaró cuando la Tierra, oh el mejor de los Bharatas, se empapó con la sangre de los héroes. De hecho, esa densa y terrible nube de polvo se disipó. Entonces, oh Bharata, pude ver una vez más los diversos combates individuales que los combatientes libraron al mediodía, cada uno según su fuerza y rango, todos extremadamente feroces. El esplendor abrasador de esas hazañas, oh monarca, apareció ante mis ojos. El ruido de las flechas que caían en esa batalla se hizo fuerte, semejante al que hace un vasto bosque de bambú ardiendo por todos lados.
Sanjaya dijo: «Durante aquella terrible y espantosa batalla, el ejército de tu hijo fue derrotado por los Pandavas. Sin embargo, reuniendo a sus grandes guerreros con vigorosos esfuerzos, tus hijos continuaron luchando contra el ejército Pandava. Los guerreros (Kuru), deseosos del bienestar de tu hijo, regresaron repentinamente. A su regreso, la batalla se tornó extremadamente feroz entre tus guerreros y los del enemigo, semejante a la que existía entre los dioses y los Asuras en tiempos pasados. Ni entre los enemigos ni entre los tuyos hubo un solo combatiente que se apartara de aquella batalla. Los guerreros lucharon, ayudados por la adivinación y por los nombres que pronunciaban. Grande fue la destrucción que se produjo al luchar entre ellos». Entonces el rey Yudhishthira, lleno de gran ira y deseoso de vencer a los Dhartarashtras y a su rey en esa batalla, atravesó al hijo de Saradwat con tres flechas aladas de oro y afiladas en piedra, y luego mató con otras cuatro a los cuatro corceles de Kritavarma. Entonces Ashvatthama se llevó al célebre hijo de Hridika. El hijo de Saradwat a su vez atravesó a Yudhishthira con ocho flechas. Entonces el rey Duryodhana envió setecientos carros al lugar donde el rey Yudhishthira estaba combatiendo. Esos carros, conducidos por excelentes guerreros y dotados de la velocidad del viento o del pensamiento, se lanzaron en esa batalla contra el carro del hijo de Kunti. Rodeando a Yudhishthira por todos lados, lo hicieron invisible con sus flechas como nubes que ocultan el sol. Entonces los héroes Pandavas, encabezados por Shikhandi, al ver al rey Yudhishthira, el justo, atacado de esa manera por los Kauravas, se llenaron de ira y no pudieron soportarlo. Deseosos de rescatar a Yudhishthira, hijo de Kunti, llegaron al lugar en sus carros veloces y adornados con hileras de campanas. Entonces comenzó una terrible batalla, en la que la sangre fluyó como agua, entre los Pandavas y los Kurus, que incrementó la población de los dominios de Yama. Tras matar a esos setecientos guerreros hostiles del ejército Kuru, los Pandavas y los Pancalas resistieron una vez más (todo el ejército Kuru). Allí se libró una feroz batalla entre tu hijo y los Pandavas. Nunca antes habíamos visto ni oído algo igual. Durante el progreso de esa batalla en la que nadie mostró consideración por nadie, y mientras los guerreros de tu ejército y los del enemigo caían rápidamente, y los combatientes gritaban y soplaban sus caracolas, y los arqueros rugían y emitían fuertes ruidos de diversos tipos, mientras, en verdad, la batalla se libraba ferozmente y las entrañas mismas de los combatientes eran golpeadas, y las tropas, oh señor, deseosas de victoria, se precipitaban con velocidad, mientras, en verdad, todo en la Tierra parecía estar sufriendo una lamentable destrucción, durante ese tiempo en el que innumerables damas de nacimiento y belleza se estaban quedando viudas, durante, en verdad,Durante el desarrollo de aquella feroz batalla, en la que los guerreros se comportaron sin consideración alguna por amigos y enemigos, aparecieron terribles presagios que presagiaban la destrucción total. La Tierra, con sus montañas y bosques, tembló con un estruendo. Meteoros como antorchas encendidas con mangos cayeron del cielo, oh rey, por todas partes de la Tierra, como si fueran del disco solar. Se desató un huracán, soplando por doquier, arrastrando duras piedras a su paso. Los elefantes derramaron abundantes lágrimas y temblaron con violencia. Ignorando todos estos feroces y terribles presagios, los Kshatriyas, en consejo, se presentaron alegremente de nuevo en el campo de batalla, en el hermoso y sagrado campo llamado Kuru, deseosos de alcanzar el cielo. Entonces Shakuni, el hijo del rey Gandhara, dijo: “¡Combatan todos por delante! Yo, sin embargo, mataré a los Pandavas por la retaguardia”. Entonces, los guerreros Madraka, dotados de gran actividad, entre los que avanzaban de nuestro lado, se llenaron de alegría y profirieron diversos sonidos de alegría. Otros también hicieron lo mismo. Sin embargo, los invencibles Pandavas, con su puntería certera, al atacarnos de nuevo, agitaron sus arcos y nos cubrieron con una lluvia de flechas. Las fuerzas de los Madrakas fueron entonces aniquiladas por el enemigo. Al ver esto, las tropas de Duryodhana se apartaron una vez más de la batalla. El poderoso rey de los Gandharvas, sin embargo, volvió a pronunciar estas palabras: “¡Alto, pecadores! ¡Luchen (con el enemigo)! ¿De qué sirve huir?”. En ese momento, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el rey de los Gandharas contaba con diez mil jinetes capaces de luchar con brillantes lanzas. Durante aquella gran carnicería, Shakuni, ayudado por aquella fuerza, desplegó su valor y atacó al ejército Pandava por la retaguardia, descuartizándolo con sus afiladas flechas. La vasta fuerza de los Pandus, oh monarca, se desintegró como una masa de nubes dispersada por un viento impetuoso. Entonces Yudhishthira, viendo de cerca a su propio ejército derrotado, instó con serenidad al poderoso Sahadeva, diciendo: “¡Allá, el hijo de Subala, afligiendo nuestra retaguardia, permanece, vestido con cota de malla! ¡Está masacrando a nuestras fuerzas! ¡Contempla a ese malvado ser, oh hijo de Pandu! ¡Ayudado por el hijo de Draupadi, avanza hacia él y mata a Shakuni, el hijo de Subala! ¡Apoyado por los Pancalas, oh inmaculado, mientras tanto destruiré la fuerza del enemigo! ¡Que todos los elefantes, la caballería y los 3000 soldados de infantería avancen contigo! ¡Apoyado por ellos, mata a Shakuni!” Ante esto, 700 elefantes montados por combatientes armados con arco, 5.000 caballos, el valiente Sahadeva, 3.000 soldados de infantería y los hijos de Draupadi se lanzaron contra Shakuni, difícil de derrotar en batalla. Sin embargo, el hijo de Subala, de gran valor, ¡oh rey!, venciendo a los Pandavas y ansiando la victoria, comenzó a aniquilar sus fuerzas por la retaguardia. Los jinetes, furiosos, pertenecientes a los Pandavas, dotados de gran actividad, penetraron en la división del hijo de Subala.Prevaleciendo sobre los guerreros de carro de este último. Aquellos heroicos jinetes, permaneciendo en medio de sus propios elefantes, cubrieron la gran hueste del hijo de Subala con una lluvia de flechas. A consecuencia de tus malos consejos, oh rey, terrible fue la batalla que se desató, en la que se usaron mazas y lanzas y en la que solo participaron héroes. El sonido de la cuerda del arco ya no se oía allí, pues todos los guerreros de carro eran espectadores de aquella lucha. En ese momento no se veía diferencia entre los bandos contendientes. Tanto los Kurus como los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, vieron los dardos lanzados desde las armas heroicas atravesar el firmamento como meteoros. Todo el firmamento, oh monarca, envuelto en la caída de espadas de gran brillo, pareció volverse sumamente hermoso. El aspecto que presentaban, oh jefe de los Bharatas, las lanzas lanzadas por doquier, se volvió como el de enjambres de langostas en el firmamento. Corceles, con las extremidades bañadas en sangre por las heridas infligidas por jinetes heridos por flechas, cayeron por todos lados a cientos y miles. Al encontrarse y apiñarse, muchos fueron vistos destrozados y muchos vomitando sangre por la boca. Una densa oscuridad se apoderó del lugar cuando las tropas quedaron cubiertas por una nube de polvo. Cuando esa oscuridad lo envolvió todo, oh rey, vimos a esos valientes combatientes, corceles y hombres, alejarse de aquel lugar. Otros fueron vistos caer al suelo, vomitando sangre a raudales. Muchos combatientes, enredados entre sí por sus cabellos, no pudieron moverse. Muchos, dotados de gran fuerza, se arrastraron unos a otros desde los lomos de sus caballos y, al encontrarse así, se mataron como combatientes en una lucha libre. Muchos, privados de vida, fueron llevados a lomos de los corceles. Muchos hombres, orgullosos de su valor e inspirados por el deseo de victoria, fueron vistos caer al suelo. La Tierra se cubrió de cientos de miles de combatientes bañados en sangre, despojados de extremidades y despojados de pelo. Como consecuencia de ello, la superficie de la Tierra estaba cubierta de jinetes de elefantes, jinetes, corceles caídos, combatientes con armaduras manchadas de sangre, otros armados y otros que habían intentado matarse unos a otros con diversos tipos de armas terribles, todos apiñados en esa batalla llena de terrible carnicería, ningún guerrero podía avanzar lejos con su caballo. Tras luchar un rato, Shakuni, el hijo de Subala, ¡oh monarca!, se alejó de aquel lugar con el remanente de su caballería, que ascendía a 6.000 hombres. De igual manera, la fuerza Pandava, cubierta de sangre y con sus animales fatigados, se alejó de aquel lugar con su remanente, que consistía en 6.000 caballos. Los jinetes manchados de sangre del ejército Pandava, entonces, con el corazón puesto en la batalla y dispuestos a dar sus vidas, dijeron: «Ya no es posible luchar aquí en carros; ¡Cuánto más difícil es luchar aquí con elefantes! Que los coches avancen contra los coches,¡Y elefantes contra elefantes! Tras retirarse, Shakuni se encuentra ahora dentro de su propia división. El hijo real de Subala no volverá a la batalla». Entonces los hijos de Draupadi y aquellos elefantes enfurecidos se dirigieron al lugar donde se encontraba el príncipe Pancala Dhrishtadyumna, el gran guerrero. Sahadeva también, cuando se levantó aquella nube de polvo, se dirigió solo a donde estaba el rey Yudhishthira. Después de que todos se hubieron marchado, Shakuni, el hijo de Subala, enfurecido, atacó de nuevo la división de Dhrishtadyumna y comenzó a atacarla. Una vez más tuvo lugar una terrible batalla, en la que todos los combatientes arriesgaban sus vidas, entre tus soldados y los del enemigo, todos deseosos de matarse entre sí. En ese encuentro de héroes, los combatientes primero se miraron fijamente, y luego se abalanzaron, ¡oh rey!, y se abalanzaron unos sobre otros por cientos y miles. En aquella destructiva carnicería, cabezas cercenadas a espadas caían con un estruendo similar al de la caída de frutos de palmera. También se oyó un estruendo erizado, de cuerpos que caían al suelo, despojados de armaduras y destrozados por las armas, y de armas que caían también, oh rey, y de brazos y muslos arrancados del tronco. Atacando a hermanos, hijos e incluso a progenitores con afiladas armas, se vio a los combatientes pelear como pájaros por trozos de carne. Exaltados por la rabia, miles de guerreros, abalanzándose unos sobre otros, se golpeaban impacientemente en aquella batalla. Cientos de miles de combatientes, muertos por el peso de los jinetes caídos al caer de sus corceles, cayeron al campo. Se hizo fuerte el ruido de los relinchos de corceles veloces, de los gritos de hombres vestidos con mallas, y de los dardos y espadas que caían, oh rey, de combatientes deseosos de herirse mutuamente las entrañas como consecuencia, oh monarca, de tu perversa política. En ese momento, tus soldados, abrumados por el trabajo, agotados por la rabia, con sus animales fatigados, resecos de sed y destrozados por afiladas armas, comenzaron a alejarse de la batalla. Enloquecidos por el olor a sangre, muchos perdieron la razón de matar a amigos y enemigos por igual, de hecho, a todo el que encontraron. Gran número de kshatriyas, inspirados por el deseo de victoria, fueron abatidos por flechas, oh rey, y cayeron postrados en tierra. Lobos, buitres y chacales comenzaron a aullar y gritar de alegría y a hacer un gran ruido. Ante la sola presencia de tu hijo, tu ejército sufrió una gran pérdida. La Tierra, oh monarca, se llenó de cuerpos de hombres y corceles, y se cubrió de torrentes de sangre que aterrorizaron a los tímidos. Golpeados y destrozados repetidamente con espadas, hachas de guerra y lanzas, tus guerreros, al igual que los Pandavas, oh Bharata, dejaron de acercarse. Golpeándose según la fuerza de sus fuerzas, y luchando hasta la última gota de sangre, los combatientes cayeron al suelo vomitando sangre de sus heridas. Se vieron figuras decapitadas,Agarrando sus cabellos (con una mano) y con las espadas en alto, teñidas de sangre (con la otra). Cuando muchas figuras decapitadas, oh rey, se levantaron, cuando el olor a sangre dejó a los combatientes casi inconscientes, y cuando el fuerte ruido se apaciguó un poco, el hijo de Subala (una vez más) se acercó a la numerosa hueste de los Pandavas, con lo poco que quedaba de su caballería. Ante esto, los Pandavas, inspirados por el deseo de victoria y equipados con infantería, elefantes y caballería, todos con armas en alto, deseosos de alcanzar el fin de las hostilidades, formaron un muro, rodearon a Shakuni por todos lados y comenzaron a atacarlo con diversas armas. Al ver a tus tropas atacadas por todos lados, los Kauravas, con jinetes, infantería, elefantes y carros, se lanzaron contra los Pandavas. Algunos soldados de infantería de gran coraje, desarmados, atacaron a sus enemigos en esa batalla con pies y puños, y los abatieron. Los guerreros de carros cayeron de sus carros, y los hombres elefante de los elefantes, como personas meritorias que caen de sus vehículos celestiales al agotar sus méritos. Así, los combatientes, enfrascados en esa gran batalla, mataron a padres, amigos e hijos. Así ocurrió esa batalla, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, en la que nadie mostró consideración por nadie, y en la que lanzas, espadas y flechas cayeron con fuerza por todos lados, haciendo la escena extremadamente terrible de contemplar.
Sanjaya dijo: «Cuando el estruendo de la batalla se había calmado un poco y los Pandavas habían abatido a un gran número de enemigos, el hijo de Subala (una vez más) acudió al combate con el resto de sus jinetes, que sumaban setecientos. Acercándose rápidamente a sus soldados y animándolos a la batalla, repitió repetidamente: “¡Castigadores de enemigos, luchen con ánimo!”. Y preguntó a los Kshatriyas presentes: “¿Dónde está el rey, ese gran guerrero de carro?”. Al oír estas palabras de Shakuni, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, respondieron: «Allí se encuentra ese gran guerrero de carro, el rey Kuru, allí donde se ve esa gran sombrilla de esplendor igual a la de la luna llena; allí donde se encuentran esos guerreros de carro, vestidos con mallas; allí donde se oye ese estruendo, profundo como el rugido de las nubes». ¡Ve rápido hacia allá, oh rey, y entonces verás al monarca Kuru!». Así dirigidos por aquellos valientes guerreros, Shakuni, hijo de Subala, oh rey, se dirigió al lugar donde se encontraba tu hijo, rodeado por todos lados por héroes que no retrocedían. Al ver a Duryodhana apostado en medio de esa fuerza de carros, Shakuni, alegrando a todos tus guerreros de carros, oh rey, le dijo alegremente estas palabras a Duryodhana. De hecho, dijo las siguientes palabras de una manera que demostraba que consideraba todos sus propósitos ya cumplidos: «¡Acaba, oh rey, con las divisiones de carros (de los Pandavas)! ¡He vencido a todos sus caballos! ¡Yudishthira es incapaz de ser conquistado en batalla a menos que uno esté dispuesto a dar su vida! Cuando esa fuerza de carros, protegida por el hijo de Pandu, haya sido destruida, ¡acabaremos con todos esos elefantes, soldados de infantería y demás!». Al oír estas palabras, tus guerreros, inspirados por el deseo de victoria, se lanzaron con alegría hacia el ejército Pandava. Con carcajs a la espalda y arcos en la mano, todos agitaron sus arcos y profirieron rugidos leoninos. Una vez más, oh rey, se oyó el feroz sonido de los arcos, el entrechocar de las palmas y el silbido de las flechas disparadas con fuerza. Al ver a los combatientes Kuru acercarse al ejército Pandava con los arcos en alto, Dhananjaya, el hijo de Kunti, le dijo al hijo de Devaki: “¡Apremia a los corceles sin miedo y penetra en este mar de tropas! ¡Con mis afiladas flechas hoy alcanzaré el fin de estas hostilidades! ¡Hoy es el decimoctavo día, oh Janardana, de esta gran batalla que se libra entre ambos bandos! ¡El ejército de esos héroes de gran alma, que era literalmente incontable, ha sido casi destruido! ¡Contempla el curso del Destino!” El ejército del hijo de Dhritarashtra, oh Madhava, que era inmenso como el océano, ¡oh Achyuta!, tras encontrarnos, se ha convertido, tras nuestro encuentro, en una hendidura como la huella de una pezuña de vaca. Si se hubiera hecho la paz tras la caída de Bhishma, oh Madhava, ¡todo habría ido bien! Sin embargo, el necio Duryodhana, de débil entendimiento, no hizo la paz. Las palabras pronunciadas por Bhishma, oh Madhava, fueron beneficiosas y dignas de ser adoptadas. Suyodhana,Sin embargo, quien había perdido la comprensión, no actuó conforme a ellos. Después de que Bhishma fue golpeado y arrojado a la Tierra, ¡desconozco la razón por la que prosiguió la batalla! Considero a los Dhartarashtras necios y de poca comprensión en todos los sentidos, ya que continuaron la batalla incluso después de la caída del hijo de Santanu. Tras la caída de Drona, el principal de todos los predicadores de Brahma, junto con el hijo de Radha y Vikarna, ¡la carnicería no cesó! ¡Ay, cuando solo quedó un pequeño remanente del ejército (Kaurava) tras la caída de ese tigre entre los hombres, Karna, con sus hijos, la carnicería no cesó! Tras la caída incluso del heroico Srutayush, de Jalasandha de la raza de Puru y del rey Srutayudha, ¡la carnicería no cesó! Tras la caída de Bhurishrava, de Shalya, ¡oh, Janardana!, y de los héroes Avanti, ¡la carnicería no cesó! Tras la caída de Jayadratha, del Rakshasa Alayudha, de Bahlika y de Somadatta, ¡la carnicería no cesó! Tras la caída del heroico Bhagadatta, del jefe kamboja Sadakshina y de Duhshasana, ¡la carnicería no cesó! Incluso contemplando…Rey heroico y poderoso, cada uno con vastos territorios, caído en batalla, ¡la carnicería, oh Krishna, no cesó! Incluso viendo a un Akshauhini completo de tropas abatido por Bhimasena en batalla, la carnicería no cesó, ¡ni por la locura ni por la codicia de los Dhartarashtras! ¿Qué rey nacido en una raza noble, una raza especialmente como la de Kuru, salvo, por supuesto, el insensato Duryodhana, libraría tan infructuosamente hostilidades tan feroces? ¿Quién, dotado de razón y sabiduría, capaz de discernir el bien del mal, libraría una guerra así, sabiendo que sus enemigos le superan en mérito, fuerza y coraje? ¿Cómo podría escuchar los consejos de otro, cuando, de hecho, no podía decidirse a hacer la paz con los Pandavas obedeciendo las palabras que tú pronunciaste? ¿Qué remedio puede ser aceptable hoy para quien ignoró a Bhishma, hijo de Santanu, Drona y Vidura, mientras lo instaron a hacer las paces? ¿Cómo puede aceptar buenos consejos quien, por insensatez, oh Janardana, ignoró insolentemente a su anciano padre y también a su bienintencionada madre, mientras le hablaba palabras beneficiosas? Es evidente, oh Janardana, que Duryodhana nació para exterminar a su raza. Su conducta y su política, como se ve, apuntan en esa dirección, ¡oh señor! ¡Todavía no nos entregará nuestro reino! ¡Esta es mi opinión, oh Achyuta! El noble Vidura, oh señor, me dijo muchas veces que mientras el hijo de Dhritarashtra viviera, ¡nunca nos daría nuestra parte del reino! Vidura me dijo además: «Mientras Dhritarashtra viva, oh dador de honores, incluso ese ser pecador actuará pecaminosamente contigo». ¡Nunca lograrán vencer a Duryodhana sin batalla!’ Así, oh Madhava, ¡Vidura, el de la verdadera previsión, me hablaba a menudo! ¡Ahora veo que todos los actos de ese ser de alma malvada son exactamente como los había dicho el noble Vidura! Esa persona de entendimiento perverso que, tras escuchar las palabras beneficiosas y apropiadas del hijo de Jamadagni, las ignoró, sin duda debería ser considerada como alguien que enfrenta la destrucción. Muchas personas coronadas con éxito ascético dijeron, tan pronto como nació Duryodhana, que toda la orden Kshatriya sería exterminada a consecuencia de ese desgraciado. Esas palabras de los sabios, oh Janardana, ahora se están cumpliendo, ya que los Kshatriyas están sufriendo un exterminio casi total a consecuencia de los actos de Duryodhana. ¡Oh Madhava, mataré a todos los guerreros hoy! Después de que todos los Kshatriyas hayan sido aniquilados y el campamento Kaurava haya quedado vacío, Duryodhana deseará luchar contra nosotros para su propia destrucción. ¡Eso pondrá fin a estas hostilidades! Ejercitando mi razón, oh Madhava, y reflexionando en mi mente, oh tú, de la raza de Vrishni, pensando en las palabras de Vidura y considerando los actos del propio Duryodhana, de alma malvada, ¡he llegado a esta conclusión! Penetra en el ejército de Bharata, oh héroe,¡Pues hoy mataré al malvado Duryodhana y a su ejército con mis afiladas flechas! ¡Aniquilando a este débil ejército ante la mirada del hijo de Dhritarashtra, haré hoy lo que sea por el bien de Yudhishthira!
Sanjaya continuó: «Así dirigido por Savyasaci, el de la raza de Dasarha, riendas en mano, penetró sin miedo en aquella vasta fuerza hostil para la batalla. Aquel era un terrible bosque de arcos (en el que se adentraron los dos héroes). Dardos constituían sus espinas. Mazas y garrotes puntiagudos eran sus caminos. Carros y elefantes eran sus poderosos árboles. Caballería e infantería eran sus enredaderas. Y el ilustre Keshava, al entrar en aquel bosque en aquel carro adornado con numerosos estandartes y pendones, lucía sumamente resplandeciente. ¡Oh, rey!, aquellos blancos corceles que llevaban a Arjuna en la batalla, se veían corriendo por todas partes, ¡incitados por él, de la raza de Dasarha! Entonces, aquel abrasador de enemigos, Savyasaci, prosiguió en su carro, disparando cientos de afiladas flechas como una nube que derrama lluvia.» Fuerte fue el ruido producido por esas flechas rectas, así como por los combatientes que fueron cubiertos con ellas en esa batalla por Savyasaci. Lluvias de flechas, atravesando las armaduras de los combatientes, cayeron sobre la Tierra. Impulsadas desde Gandiva, flechas, cuyo toque se asemejaba al del trueno de Indra, golpeando hombres, elefantes y caballos, oh rey, cayeron en esa batalla con un ruido como el de insectos alados. Todo estaba envuelto con esas flechas disparadas desde Gandiva. En esa batalla, los puntos cardinales de la brújula, cardinales y subsidiarios, eran indistinguibles. El mundo entero parecía estar lleno de flechas con alas de oro, empapadas en aceite, pulidas por las manos del herrero y marcadas con el nombre de Partha. Golpeados con esas afiladas flechas, y quemados con ellas por Partha, como una manada de elefantes es quemada con antorchas, los Kauravas se desmayaron y perdieron su fuerza. Armado con arco y flechas, Partha, semejante al sol abrasador, quemó a los combatientes enemigos en aquella batalla como un fuego abrasador que consume un montón de hierba seca. Como un fuego rugiente de llamas abrasadoras y gran energía (que surge de las brasas) arrojado en los confines de un bosque por sus habitantes, el fuego consume esos bosques repletos de árboles y montones de enredaderas secas. Así, aquel héroe, dotado de gran actividad y feroz energía, y dotado de destreza en las armas, y con flechas como llamas, quemó rápidamente a todas las tropas de tu hijo por la ira. Sus flechas de alas doradas, dotadas de una fuerza letal y disparadas con cuidado, no pudieron ser desviadas por ninguna armadura. No tuvo que disparar una segunda flecha contra un hombre, un corcel o un elefante de tamaño gigantesco. Así como Indra, blandiendo el trueno, derribó a los Daityas, Arjuna, solo, entrando en esa división de poderosos guerreros-carro, la destruyó con flechas de diversas formas”.
Sanjaya dijo: «Dhananjaya, con su Gandiva, frustró el propósito de aquellos héroes que luchaban en la batalla y golpeaban a sus enemigos. Las flechas disparadas por Arjuna, irresistibles y dotadas de gran fuerza, cuyo toque era como el del trueno, se asemejaban a torrentes de lluvia vertidos por una nube. Ese ejército, oh jefe de los Bharatas, así golpeado por Kiritin, huyó ante la sola vista de tu hijo. Algunos abandonaron a sus padres y hermanos, otros abandonaron a sus camaradas. Algunos guerreros de carros fueron privados de sus animales. Otros perdieron a sus conductores. A algunos se les rompieron las varas, los yugos o las ruedas, ¡oh rey! Las flechas de algunos se agotaron. A algunos se les vio afligidos por las flechas. Algunos, aunque ilesos, huyeron en grupo, afligidos por el miedo. Algunos intentaron rescatar a sus hijos, habiendo perdido a todos sus parientes y animales». Algunos invocaron a gritos a sus antepasados, otros a sus camaradas y seguidores. Algunos huyeron, abandonando a sus parientes, ¡oh, tigre entre los hombres!, y a sus hermanos y demás parientes, ¡oh, monarca! Muchos poderosos guerreros de carros, heridos por las flechas de Partha y profundamente traspasados por ellas, fueron vistos respirando con dificultad, privados de sus sentidos. Otros, subiéndolos a sus propios carros, los calmaron un rato, les dieron descanso y calmaron su sed ofreciéndoles bebida, y procedieron una vez más a la batalla. Algunos, incapaces de ser derrotados fácilmente en batalla, abandonando a los heridos, avanzaron una vez más a la batalla, deseosos de obedecer las órdenes de tu hijo. Algunos, tras saciar su sed o cepillar a sus animales, y otros, vistiendo armaduras nuevas, ¡oh, jefe de los Bharatas!, y otros, tras consolar a sus hermanos, hijos y antepasados, y colocarlos en campamento, volvieron a la batalla. Algunos, ordenando sus carros, oh rey, de superiores e inferiores, avanzaron contra los Pandavas una vez más para la batalla. Aquellos héroes (en sus carros), cubiertos con hileras de campanas, resplandecían como Daityas y Danavas empeñados en la conquista de los tres mundos. Otros, avanzando con precipitación en sus vehículos adornados con oro, lucharon con Dhrishtadyumna entre las divisiones Pandavas. El príncipe Pancala, Dhrishtadyumna, el gran guerrero de carros Shikhandi, y Satanika, el hijo de Nakula, lucharon contra la fuerza de carros del enemigo. El príncipe Pancala, entonces, lleno de ira y apoyado por un gran ejército, se abalanzó sobre tus furiosas tropas con el deseo de matarlas. Entonces tu hijo, oh gobernante de los hombres, lanzó una lluvia de flechas, oh Bharata, contra el príncipe Pancala que se abalanzaba sobre él. Entonces, oh rey, Dhrishtadyumna fue rápidamente atravesado por numerosas flechas en los brazos y el pecho por tu hijo mientras luchaba con su arco. Profundamente atravesado por ellas, como un elefante con lanzas puntiagudas, ese gran arquero despachó con sus flechas los cuatro corceles de Duryodhana a las regiones de la muerte. Con otra flecha de punta ancha, cortó a continuación de su trompa la cabeza del arriero de su enemigo. Entonces, ese castigador de enemigos, el rey Duryodhana, habiendo perdido así su carro,Cabalgó a caballo y se retiró a un lugar no remoto. Al ver a su propio ejército desprovisto de valor, tu hijo, el poderoso Duryodhana, ¡oh rey!, se dirigió al lugar donde se encontraba el hijo de Subala. Cuando los carros de los Kauravas fueron destruidos, 3.000 elefantes gigantescos rodearon a esos guerreros de carro, los cinco Pandavas. Rodeados por esa fuerza de elefantes, ¡oh Bharata!, los cinco hermanos lucían hermosos, ¡oh tigre entre los hombres!, como los planetas rodeados de nubes. Entonces Arjuna, ¡oh rey!, de poderosos brazos y corcel blanco, de puntería segura y con Krishna como auriga, avanzó en su carro. Rodeado de esos elefantes enormes como colinas, comenzó a destruirlos con sus afiladas y pulidas flechas. Muertos cada uno con una sola flecha, vimos a esos enormes elefantes caídos o desplomándose, destrozados por Savyasaci. El poderoso Bhimasena, como un elefante enfurecido, al contemplar a aquellos elefantes, tomó su formidable maza y se abalanzó sobre ellos, saltando rápidamente de su carro, como el Destructor armado con su garrote. Al ver a aquel gran guerrero de los Pandavas con la maza en alto, tus soldados se llenaron de miedo y orinaron y excretaron. Todo el ejército se agitó al ver a Bhimasena armado con la maza. Entonces vimos a aquellos elefantes, enormes como colinas, corriendo de un lado a otro, con los globos frontales destrozados por Bhima con su maza y todas sus extremidades bañadas en sangre. Golpeados por la maza de Bhima, aquellos elefantes, huyendo de él, cayeron con gritos de dolor, como montañas sin alas. Al ver a aquellos elefantes, numerosos, con los globos frontales destrozados, corriendo de un lado a otro o cayendo, tus soldados se llenaron de miedo. Entonces, Yudhishthira, lleno de ira, y los dos hijos de Madri, comenzaron a matar a esos guerreros elefantes con flechas provistas de alas de buitre. Dhrishtadyumna, tras la derrota del rey (Kuru) en batalla y tras la huida de este a caballo, vio que los Pandavas habían sido rodeados por los elefantes (Kaurava). Al ver esto, ¡oh monarca!, Dhrishtadyumna, hijo del rey Pancala, se dirigió hacia los elefantes con el deseo de matarlos. Mientras tanto, al no ver a Duryodhana en medio de la fuerza de carros, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma, de la raza Satwata, preguntaron a todos los Kshatriyas presentes: “¿Dónde se ha metido Duryodhana?”. Al no ver al rey en aquella carnicería, aquellos grandes guerreros carros creyeron que tu hijo había sido asesinado. Por lo tanto, con rostros afligidos, preguntaron por él. Algunas personas les contaron que, tras la caída de su cochero, había ido a ver al hijo de Subala. Otros kshatriyas presentes, gravemente destrozados por las heridas, dijeron: “¿Qué necesidad hay de Duryodhana? ¡A ver si aún vive! ¿Lucháis todos unidos? ¿Qué os hará el rey?”. Otros kshatriyas, gravemente destrozados, que habían perdido a muchos de sus parientes y que aún sufrían las flechas del enemigo,Dijo estas palabras en tono confuso: “¡Acabemos con estas fuerzas que nos rodean! ¡Miren, los Pandavas vienen hacia aquí, tras haber matado a los elefantes!”. Al oír estas palabras, el poderoso Ashvatthama, abriéndose paso entre la fuerza irresistible del rey Pancala, procedió con Kripa y Kritavarma al lugar donde se encontraba el hijo de Subala. En efecto, aquellos héroes, aquellos firmes arqueros, dejando la fuerza de carros, se dirigieron (en busca de Duryodhana). Tras marcharse, los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, avanzaron, ¡oh rey!, y comenzaron a aniquilar a sus enemigos. Al contemplar a aquellos valientes, heroicos y poderosos guerreros de carros que corrían alegremente hacia ellos, tus tropas, entre las cuales muchos palidecían, perdieron la esperanza de sobrevivir. Al ver a nuestros soldados casi desarmados y rodeados (por el enemigo). Yo mismo, oh rey, con solo dos tipos de fuerzas y descuidando mi vida, me uní a los cinco líderes de nuestro ejército y luché contra las fuerzas del príncipe Pancala, apostando a nuestros hombres en el lugar donde se encontraba el hijo de Saradwat. Habíamos sido alcanzados por las flechas de Kiritin. Sin embargo, se libró una feroz batalla entre nosotros y la división de Dhrishtadyumna. Finalmente, vencidos por este último, todos nos retiramos del encuentro. Entonces vi al poderoso guerrero Satyaki abalanzándose sobre nosotros. Con cuatrocientos carros, ese héroe me persiguió en la batalla. Tras escapar con dificultad de Dhrishtadyumna, cuyos corceles estaban cansados, caí entre las fuerzas de Madhava como un pecador cae en el infierno. Allí se libró una feroz y terrible batalla que duró un corto tiempo. Satyaki, el poderoso guerrero, tras cortarme la armadura, quiso capturarme vivo. Me agarró mientras yacía inconsciente en el suelo. Poco después, esa fuerza de elefantes fue destruida por Bhimasena con su maza y Arjuna con sus flechas. Como esos poderosos elefantes, enormes como colinas, caían por todos lados con las extremidades aplastadas, los guerreros Pandavas encontraron su camino casi completamente bloqueado. Entonces, el poderoso Bhimasena, ¡oh, monarca!, arrastró a esos enormes elefantes y abrió paso a los Pandavas. Mientras tanto, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma, de la raza Satwata, al no ver a Duryodhana, castigador de enemigos, entre la división de carros, buscaron a tu hijo real. Abandonando al príncipe de los Pancalas, se dirigieron al lugar donde el hijo de Subala ansiaba ver al rey durante aquella terrible carnicería.Avanzaron, oh rey, y comenzaron a aniquilar a sus enemigos. Al contemplar a esos valientes, heroicos y poderosos guerreros de carros que corrían alegremente hacia ellos, tus tropas, entre las cuales muchos palidecían, perdieron la esperanza de sobrevivir. Al ver a nuestros soldados casi desarmados y rodeados por el enemigo, yo mismo, oh rey, con solo dos tipos de fuerzas y sintiéndome imprudente, me uní a los cinco líderes de nuestro ejército y luché contra las fuerzas del príncipe Pancala, apostando a nuestros hombres en el lugar donde estaba apostado el hijo de Saradwat. Habíamos sido alcanzados por las flechas de Kiritin. Sin embargo, se libró una feroz batalla entre nosotros y la división de Dhrishtadyumna. Finalmente, vencidos por este último, todos nos retiramos del encuentro. Entonces vi al poderoso guerrero de carros Satyaki abalanzándose sobre nosotros. Con cuatrocientos carros, ese héroe me persiguió en la batalla. Tras escapar con dificultad de Dhrishtadyumna, cuyos corceles estaban cansados, caí entre las fuerzas de Madhava, como un pecador cae en el infierno. Allí se libró una feroz y terrible batalla que duró poco tiempo. Satyaki, el de los poderosos brazos, tras cortarme la armadura, quiso capturarme vivo. Me agarró mientras yacía inconsciente en el suelo. Poco después, Bhimasena destruyó esa fuerza de elefantes con su maza y Arjuna con sus flechas. Como aquellos poderosos elefantes, enormes como colinas, caían por todos lados con las extremidades aplastadas, los guerreros Pandavas encontraron su camino casi completamente bloqueado. Entonces, el poderoso Bhimasena, ¡oh, monarca!, arrastró a aquellos enormes elefantes y abrió paso a los Pandavas. Mientras tanto, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, al no ver a ese castigador de enemigos, Duryodhana, en medio de la división del carro, buscaron a tu hijo real, abandonando al príncipe de los Pancalas, se dirigieron al lugar donde el hijo de Subala estaba ansioso por ver al rey durante esa terrible carnicería.Avanzaron, oh rey, y comenzaron a aniquilar a sus enemigos. Al contemplar a esos valientes, heroicos y poderosos guerreros de carros que corrían alegremente hacia ellos, tus tropas, entre las cuales muchos palidecían, perdieron la esperanza de sobrevivir. Al ver a nuestros soldados casi desarmados y rodeados por el enemigo, yo mismo, oh rey, con solo dos tipos de fuerzas y sintiéndome imprudente, me uní a los cinco líderes de nuestro ejército y luché contra las fuerzas del príncipe Pancala, apostando a nuestros hombres en el lugar donde estaba apostado el hijo de Saradwat. Habíamos sido alcanzados por las flechas de Kiritin. Sin embargo, se libró una feroz batalla entre nosotros y la división de Dhrishtadyumna. Finalmente, vencidos por este último, todos nos retiramos del encuentro. Entonces vi al poderoso guerrero de carros Satyaki abalanzándose sobre nosotros. Con cuatrocientos carros, ese héroe me persiguió en la batalla. Tras escapar con dificultad de Dhrishtadyumna, cuyos corceles estaban cansados, caí entre las fuerzas de Madhava, como un pecador cae en el infierno. Allí se libró una feroz y terrible batalla que duró poco tiempo. Satyaki, el de los poderosos brazos, tras cortarme la armadura, quiso capturarme vivo. Me agarró mientras yacía inconsciente en el suelo. Poco después, Bhimasena destruyó esa fuerza de elefantes con su maza y Arjuna con sus flechas. Como aquellos poderosos elefantes, enormes como colinas, caían por todos lados con las extremidades aplastadas, los guerreros Pandavas encontraron su camino casi completamente bloqueado. Entonces, el poderoso Bhimasena, ¡oh, monarca!, arrastró a aquellos enormes elefantes y abrió paso a los Pandavas. Mientras tanto, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, al no ver a ese castigador de enemigos, Duryodhana, en medio de la división del carro, buscaron a tu hijo real, abandonando al príncipe de los Pancalas, se dirigieron al lugar donde el hijo de Subala estaba ansioso por ver al rey durante esa terrible carnicería.Caí entre las fuerzas de Madhava como un pecador cae en el infierno. Allí se libró una feroz y terrible batalla que duró poco tiempo. Satyaki, el de los poderosos brazos, tras cortarme la armadura, quiso capturarme vivo. Me agarró mientras yacía inconsciente en el suelo. Poco después, Bhimasena destruyó esa fuerza de elefantes con su maza y Arjuna con sus flechas. Como esos poderosos elefantes, enormes como colinas, caían por todos lados con las extremidades aplastadas, los guerreros Pandavas encontraron su camino casi completamente bloqueado. Entonces, el poderoso Bhimasena, ¡oh, monarca!, arrastró a esos enormes elefantes y abrió paso a los Pandavas. Mientras tanto, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, al no ver a ese castigador de enemigos, Duryodhana, en medio de la división del carro, buscaron a tu hijo real, abandonando al príncipe de los Pancalas, se dirigieron al lugar donde el hijo de Subala estaba ansioso por ver al rey durante esa terrible carnicería.Caí entre las fuerzas de Madhava como un pecador cae en el infierno. Allí se libró una feroz y terrible batalla que duró poco tiempo. Satyaki, el de los poderosos brazos, tras cortarme la armadura, quiso capturarme vivo. Me agarró mientras yacía inconsciente en el suelo. Poco después, Bhimasena destruyó esa fuerza de elefantes con su maza y Arjuna con sus flechas. Como esos poderosos elefantes, enormes como colinas, caían por todos lados con las extremidades aplastadas, los guerreros Pandavas encontraron su camino casi completamente bloqueado. Entonces, el poderoso Bhimasena, ¡oh, monarca!, arrastró a esos enormes elefantes y abrió paso a los Pandavas. Mientras tanto, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, al no ver a ese castigador de enemigos, Duryodhana, en medio de la división del carro, buscaron a tu hijo real, abandonando al príncipe de los Pancalas, se dirigieron al lugar donde el hijo de Subala estaba ansioso por ver al rey durante esa terrible carnicería.
Sanjaya dijo: «Después de que esa división de elefantes fuese destruida, oh Bharata, por el hijo de Pandu, y mientras tu ejército era masacrado por Bhimasena en batalla, al ver a este último, ese castigador de enemigos, arremetiendo furioso como el mismísimo Destructor que todo lo mata, armado con su garrote, el remanente de tus hijos no masacrados, esos hermanos uterinos, oh rey, se unieron en ese momento cuando él, de la raza de Kuru, tu hijo Duryodhana, no podía ser visto, y se lanzaron contra Bhimasena. Eran Durmarshana, Srutanta, Jaitra, Bhurivala, Ravi, Jayatsena, Sujata, ese matador de enemigos, Durvishaha, a quien él llamó Durvimochana, Dushpradharsha y el poderoso Srutarvan. Todos ellos eran hábiles en la batalla». Tus hijos, unidos, se lanzaron contra Bhimasena y lo sitiaron por todos lados. Entonces Bhima, oh monarca, montado de nuevo en su carro, comenzó a disparar afiladas flechas a las extremidades vitales de tus hijos. Tus hijos, cubiertos de flechas por Bhimasena en aquella terrible batalla, comenzaron a arrastrar a aquel guerrero como se arrastra a un elefante desde una encrucijada. Enfurecido, Bhimasena, cortando rápidamente la cabeza de Durmarshana con una flecha afilada, lo derribó al suelo. Con otra flecha de punta ancha, capaz de penetrar cualquier armadura, Bhima mató a aquel poderoso guerrero del carro, tu hijo Srutanta. Entonces, con la mayor facilidad, atravesando a Jayatsena con una flecha de una yarda de tela, aquel castigador de enemigos, el hijo de Pandu, derribó a aquel vástago de la raza de Kuru de su carro. El príncipe, oh rey, cayó al suelo y expiró al instante. Ante esto, tu hijo Srutarvan, enfurecido, atravesó a Bhima con cien flechas rectas con plumas de buitre. Entonces Bhima, enfurecido, atravesó a Jaitra, Ravi y Bhurivala, esos tres, con tres flechas que parecían veneno o fuego. Aquellos poderosos guerreros de carros, así heridos, cayeron de sus carros, como kinsukas floridos en primavera, talados (por el hachero). Entonces, aquel abrasador de enemigos, con otra flecha de punta ancha y gran filo, hirió a Durvimochana y lo envió a la morada de Yama. Así herido, el primero de los guerreros de carros cayó al suelo de su carro, como un árbol que crece en la cima de una montaña cuando es quebrado por el viento. El hijo de Pandu hirió entonces a tus otros dos hijos que estaban al frente de sus fuerzas, Dushpradharsha y Sujata, cada uno con un par de flechas en aquella batalla. Aquellos dos guerreros de carro, los más destacados, cayeron al suelo tras ser atravesados por aquellas flechas. Al ver a otro de tus hijos, Durvishaha, abalanzándose sobre él, Bhima lo atravesó con una flecha de punta ancha en aquella batalla. El príncipe cayó de su carro a la vista de todos los arqueros. Al ver a tantos de sus hermanos muertos por Bhima, quien solo luchaba en aquella batalla, Srutarvan, presa de la ira, se abalanzó sobre Bhima, extendiendo su formidable arco adornado con oro y disparando una gran cantidad de flechas cuya energía parecía veneno o fuego.Tras cortar el arco del hijo de Pandu en aquella terrible batalla, el príncipe Kuru atravesó a Bhima, que no tenía arco, con veinte flechas. Entonces Bhimasena, el poderoso guerrero carro, tomó otro arco, amortajó a tu hijo con flechas y, dirigiéndose a él, dijo: “¡Espera, espera!”. La batalla que se libró entre ambos fue hermosa y feroz, como la que había ocurrido antaño entre Vasava y el Asura Jambha, ¡oh señor! Con las afiladas flechas, semejantes a las varas fatales de Yama, lanzadas por aquellos dos guerreros, la Tierra, el cielo y todos los puntos cardinales quedaron cubiertos. Entonces Srutarvan, lleno de ira, tomó su arco y golpeó a Bhimasena en aquella batalla, ¡oh rey!, con numerosas flechas en los brazos y el pecho. Profundamente herido, oh monarca, por tu hijo armado con el arco, Bhima se agitó con una agitación extrema, como el océano en luna llena o nueva. Lleno de ira, Bhima entonces, oh señor, envió con sus flechas al arriero y los cuatro corceles de tu hijo a la morada de Yama. Al verlo desvalido, el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, haciendo gala de la ligereza de sus manos, lo cubrió de flechas aladas. Entonces, oh rey, el desvalido Srutarvan tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, se precipitaba con su espada y su brillante escudo adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por la flecha afilada, cayó de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de ese héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con cota de malla, recibió a los guerreros que se abalanzaban sobre él desde el remanente intacto de ese océano de tropas. Al acercarse, esos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado por tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si tuviera mil ojos, afligiendo a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, mató una vez más a setecientos elefantes en esa batalla. Aniquilando a continuación a diez mil soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a ochocientos corceles, el hijo de Pandu resplandecía. En efecto, Bhimasena, el hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Tras derrotar a todos los Kurus y matar a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. Entonces, ¡oh monarca!, tu ejército, que había perdido a un gran número de hombres y que entonces constaba de muy pocos soldados, se desanimó por completo, ¡oh rey!Tomando otro arco, amortajó a tu hijo con flechas y, dirigiéndose a él, dijo: “¡Espera, espera!”. La batalla que se libró entre ambos fue hermosa y feroz, como la que había ocurrido antaño entre Vasava y el Asura Jambha, ¡oh señor! Con las afiladas flechas, semejantes a las varas fatales de Yama, lanzadas por aquellos dos guerreros, la Tierra, el cielo y todos los puntos cardinales quedaron ahogados. Entonces Srutarvan, lleno de ira, tomó su arco y golpeó a Bhimasena en esa batalla, ¡oh rey!, con muchas flechas en los brazos y el pecho. Profundamente herido, ¡oh monarca!, por tu hijo armado con el arco, Bhima se agitó sobremanera como el océano en luna llena o nueva. Lleno de ira, Bhima entonces, ¡oh señor!, envió con sus flechas al arriero y los cuatro corceles de tu hijo a la morada de Yama. Al verlo desprevenido, el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, haciendo gala de la ligereza de sus manos, lo cubrió de flechas aladas. Entonces, oh rey, el desprevenido Srutarvan tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, se precipitaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por aquella flecha afilada, cayó de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado de tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si tuviera mil ojos, afligiendo a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. A continuación, matando a diez mil soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a ochocientos corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. «¡Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres y que entonces estaba compuesto de muy pocos soldados, se volvió extremadamente desanimado, oh rey!»Tomando otro arco, amortajó a tu hijo con flechas y, dirigiéndose a él, dijo: “¡Espera, espera!”. La batalla que se libró entre ambos fue hermosa y feroz, como la que había ocurrido antaño entre Vasava y el Asura Jambha, ¡oh señor! Con las afiladas flechas, semejantes a las varas fatales de Yama, lanzadas por aquellos dos guerreros, la Tierra, el cielo y todos los puntos cardinales quedaron ahogados. Entonces Srutarvan, lleno de ira, tomó su arco y golpeó a Bhimasena en esa batalla, ¡oh rey!, con muchas flechas en los brazos y el pecho. Profundamente herido, ¡oh monarca!, por tu hijo armado con el arco, Bhima se agitó sobremanera como el océano en luna llena o nueva. Lleno de ira, Bhima entonces, ¡oh señor!, envió con sus flechas al arriero y los cuatro corceles de tu hijo a la morada de Yama. Al verlo desprevenido, el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, haciendo gala de la ligereza de sus manos, lo cubrió de flechas aladas. Entonces, oh rey, el desprevenido Srutarvan tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, se precipitaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por aquella flecha afilada, cayó de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado de tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si tuviera mil ojos, afligiendo a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. A continuación, matando a diez mil soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a ochocientos corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. «¡Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres y que entonces estaba compuesto de muy pocos soldados, se volvió extremadamente desanimado, oh rey!»Impulsados por esos dos guerreros, la Tierra, el cielo y todos los puntos cardinales quedaron envueltos. Entonces Srutarvan, lleno de ira, tomó su arco y golpeó a Bhimasena en esa batalla, oh rey, con múltiples flechas en sus brazos y pecho. Profundamente herido, oh monarca, por tu hijo armado con el arco, Bhima se agitó como el océano en luna llena o nueva. Lleno de ira, Bhima entonces, oh señor, envió con sus flechas al arriero y los cuatro corceles de tu hijo a la morada de Yama. Al verlo desprevenido, el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, haciendo gala de la ligereza de sus manos, lo cubrió de flechas aladas. Entonces, el desprevenido Srutarvan, oh rey, tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, avanzaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por la flecha afilada, se desprendió de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él desde entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado por tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si fueran mil ojos que afligían a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. Tras matar a 10.000 soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a 800 corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!Impulsados por esos dos guerreros, la Tierra, el cielo y todos los puntos cardinales quedaron envueltos. Entonces Srutarvan, lleno de ira, tomó su arco y golpeó a Bhimasena en esa batalla, oh rey, con múltiples flechas en sus brazos y pecho. Profundamente herido, oh monarca, por tu hijo armado con el arco, Bhima se agitó como el océano en luna llena o nueva. Lleno de ira, Bhima entonces, oh señor, envió con sus flechas al arriero y los cuatro corceles de tu hijo a la morada de Yama. Al verlo desprevenido, el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, haciendo gala de la ligereza de sus manos, lo cubrió de flechas aladas. Entonces, el desprevenido Srutarvan, oh rey, tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, avanzaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por la flecha afilada, se desprendió de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él desde entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado por tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si fueran mil ojos que afligían a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. Tras matar a 10.000 soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a 800 corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!Entonces, oh rey, el despiadado Srutarvan tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, se precipitaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por la flecha afilada, cayó de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él desde entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado por tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si tuviera mil ojos, afligiendo a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. Tras matar a 10.000 soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a 800 corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!Entonces, oh rey, el despiadado Srutarvan tomó espada y escudo. Mientras el príncipe, sin embargo, se precipitaba con su espada y su brillante escudo, adornado con cien lunas, el hijo de Pandu le arrancó la cabeza del tronco con una flecha afilada y la derribó a la tierra. El tronco de aquel ilustre guerrero, decapitado por la flecha afilada, cayó de su carro, llenando la tierra con un estruendo. Tras la caída de aquel héroe, tus tropas, aunque aterrorizadas, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena, deseosas de luchar con él. El valiente Bhimasena, vestido con malla, recibió a aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él desde entre los restos ilesos de aquel océano de tropas. Al acercarse, aquellos guerreros rodearon al héroe por todos lados. Así, rodeado por tus guerreros, Bhima comenzó a afligirlos con afiladas flechas, como si tuviera mil ojos, afligiendo a los asuras. Tras destruir quinientos grandes carros con sus vallas, volvió a matar a setecientos elefantes en esa batalla. Tras matar a 10.000 soldados de infantería con sus poderosas flechas, así como a 800 corceles, el hijo de Pandu lucía resplandeciente. En efecto, Bhimasena, hijo de Kunti, tras haber matado a tus hijos en batalla, consideró su objetivo cumplido, oh señor, y el propósito de su nacimiento cumplido. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que producía. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!Y el propósito de su nacimiento se cumplió. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que produjo. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!Y el propósito de su nacimiento se cumplió. Tus tropas, en ese momento, oh Bharata, se atrevieron siquiera a mirar a ese guerrero que luchaba de esa manera y mataba a tus hombres de esa forma. Derrotando a todos los Kurus y matando a sus seguidores, Bhima se golpeó las axilas, aterrorizando a los enormes elefantes con el ruido que produjo. Entonces tu ejército, oh monarca, que había perdido un gran número de hombres, y que entonces consistía en muy pocos soldados, se desanimó enormemente, ¡oh rey!
Sanjaya dijo: «Duryodhana, oh rey, y tu hijo Sudarsa, los dos únicos de tus hijos que aún no habían sido asesinados, se encontraban en ese momento en medio de la caballería (Kaurava). Al ver a Duryodhana en medio de la caballería, el hijo de Devaki (Krishna) le dijo a Dhananjaya, el hijo de Kunti: «Un gran número de nuestros enemigos, parientes que habían recibido nuestra protección, han sido asesinados. ¡Allá, ese toro de la raza de Sini regresa, tras haber capturado a Sanjaya! ¡Oh Bharata, Nakula y Sahadeva están fatigados, tras haber luchado con los desdichados Dhartarashtras y sus seguidores! Esos tres, Kripa, Kritavarma y el poderoso guerrero Ashvatthama, se han apartado de Duryodhana y se han posicionado en otro lugar». Tras aniquilar las tropas de Duryodhana, el príncipe Pancala permanece allí, dotado de gran belleza, en medio de los Prabhadrakas. ¡Allí, oh Partha, Duryodhana permanece en medio de su caballería, con el paraguas sobre la cabeza y lanzando miradas a su alrededor! Tras reorganizar el remanente de su ejército, permanece en medio de sus fuerzas. ¡Matando a este con tus afiladas flechas, podrás lograr todos tus objetivos! Mientras estas tropas no huyan viéndote en medio y presenciando también la destrucción de su fuerza de elefantes, tú, oh castigador de enemigos, ¡intenta matar a Duryodhana! Que alguien vaya a ver al príncipe Pancala y le pida que venga. ¡Las tropas Kaurava están todas cansadas, oh señor! ¡El pecador Duryodhana jamás logrará escapar! Tras haber aniquilado a un gran número de tus tropas en batalla, el hijo de Dhritarashtra luce orgulloso, como si creyera que los Pandavas han sido vencidos. Al ver a sus propias tropas afligidas y aniquiladas por los Pandavas, ¡el rey Kuru sin duda luchará para su propia destrucción! Cuando Krishna se dirigió a él, Phalguna le respondió: «¡Casi todos los hijos de Dhritarashtra, oh dador de honores, han sido asesinados por Bhima! ¡Solo estos dos siguen con vida! ¡Ellos, sin embargo, oh Krishna, también serán destruidos hoy! ¡Bhishma ha sido asesinado, Drona ha sido asesinado, Karna, también llamado Vaikartana, ha sido asesinado! ¡Shalya, el rey de Madrás, ha sido asesinado, y Jayadratha también, oh Krishna, ha sido asesinado! Solo quedan quinientos caballos del remanente de las tropas de Shakuni, hijo de Subala, y doscientos carros, ¡oh, Janardana! De elefantes, solo quedan cien formidables, y de infantería, solo tres mil. También quedan Ashvatthama, Kripa, el gobernante de los Trigartas, Uluka y Kritavarma de la raza Satwata. ¡Estos, oh, Madhava, forman el remanente de la fuerza de Duryodhana! ¡En verdad, nadie en la Tierra puede escapar de la muerte! Aunque haya ocurrido una masacre tan tremenda, ¡mira, Duryodhana sigue vivo! ¡Hoy, sin embargo, el rey Yudhishthira será liberado de todos sus enemigos! ¡Ninguno de los enemigos escapará de mí, lo creo! Aunque sean más que hombres, oh, Krishna, mataré a todos esos guerreros hoy.Sin embargo, furiosos en la batalla, ¡si tan solo no huyen del campo! Lleno de ira en la batalla de hoy, al matar al príncipe de Gandhara con mis afiladas flechas, disiparé el insomnio que el rey ha padecido durante tanto tiempo. ¡Recuperaré todas esas valiosas posesiones que el hijo de Subala, de mala conducta, nos arrebató en la partida de apuestas en la asamblea! Al enterarse de la masacre de sus esposos e hijos a manos de los Pandavas en la batalla, todas las damas de la ciudad, llamadas como el elefante, proferirán fuertes lamentos. ¡Hoy, oh Krishna, nuestra tarea habrá terminado! Hoy Duryodhana abandonará toda su radiante prosperidad, así como su aliento vital. ¡Puedes dar por muerto al insensato hijo de Dhritarashtra, oh tú, de la raza de Vrishni, si, oh Krishna, no huye hoy de la batalla que voy a librar! ¡Esos corceles son incapaces de soportar el sonido de mi arco y los golpes de mis palmas! ¡Avanza hacia allá, oh Krishna, porque los mataré! Así dirigido por el hijo de Pandu, de gran fuerza mental, él, de la raza de Dasarha, instó a sus corceles, oh rey, hacia la división de Duryodhana. Viendo esa fuerza (dentro de la cual estaba Duryodhana), tres poderosos guerreros-carros se prepararon para asaltarla, pues Bhimasena, Arjuna y Sahadeva, oh señor, procedieron juntos contra ella con fuertes rugidos leoninos por el deseo de matar a Duryodhana. Viendo a esos tres guerreros corriendo rápidamente juntos con arcos en alto, el hijo de Subala procedió hacia ese lugar contra esos enemigos Pandavas. Tu hijo Sudarsana se abalanzó sobre Bhimasena. Susarman y Shakuni se encontraron con Kiritin. Tu hijo Duryodhana a caballo procedió contra Sahadeva. Entonces tu hijo, oh gobernante de los hombres, con gran rapidez y cuidado, golpeó con fuerza la cabeza de Sahadeva con una lanza. Asaltado por tu hijo, Sahadeva se sentó en la terraza de su carro, con todos sus miembros bañados en sangre y suspirando como una serpiente. Recuperando el sentido, oh rey, Sahadeva, lleno de ira, cubrió a Duryodhana con afiladas flechas. El hijo de Kunti, Dhananjaya, también llamado Partha, haciendo gala de su destreza, decapitó a muchos valientes combatientes a caballo. De hecho, Partha, con numerosas flechas, destruyó esa división (de caballería). Tras abatir a todos los corceles, avanzó contra los carros de los Trigartas. Ante esto, los grandes guerreros de los carros de los Trigartas, uniéndose, cubrieron a Arjuna y Vasudeva con una lluvia de flechas. Atacando a Satyakarman con una flecha afilada, el hijo de Pandu, de gran fama, cortó las astas de los carros de su adversario. Con otra flecha afilada, oh señor, afilada en piedra, ese célebre héroe, sonriendo al mismo tiempo, cortó la cabeza de su antagonista, adornada con oro brillante. Luego atacó a Satyeshu a la vista de todos los guerreros, como un león hambriento, oh rey, en el bosque, atacando a un ciervo. Tras matarlo, Partha atravesó a Susarman con tres flechas y luego mató a todos aquellos guerreros de los carros, adornados con ornamentos de oro.Entonces atacó a Susarman, gobernante de Prashthala, con gran velocidad, vomitando el veneno virulento de su ira, albergada durante largos años. Cubriéndolo primero, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, con cien flechas, Arjuna mató entonces a todos los corceles de aquel arquero. Fijando entonces en la cuerda de su arco una poderosa flecha que se asemejaba a la vara de Yama, Partha, sonriendo al mismo tiempo, la lanzó rápidamente contra Susarman, apuntándole. Disparada por aquel arquero ardiendo de ira, la flecha, al alcanzar a Susarman, le atravesó el corazón en aquella batalla. Privado de vida, ¡oh, monarca!, Susarman cayó a la tierra, alegrando a todos los Pandavas y afligiendo a todos tus guerreros. Tras matar a Susarman en aquella batalla, Partha entonces, con sus flechas, envió a los treinta y cinco hijos de aquel rey, todos ellos grandes guerreros, a la morada de Yama. Tras aniquilar a todos los seguidores de Susarman con sus afiladas flechas, el poderoso guerrero-carro, Arjuna, avanzó contra el remanente de la hueste de Bharata. En esa batalla, Bhima, lleno de ira, ¡oh, gobernante de los hombres!, hizo invisible a tu hijo Sudarsana con sus flechas y, sonriendo al mismo tiempo, le cortó la cabeza a su antagonista con una flecha afilada y afilada. Privado de vida, el príncipe cayó a tierra. Tras la caída de ese héroe (Kuru), sus seguidores rodearon a Bhima en esa batalla, disparándole una lluvia de flechas afiladas. Vrikodara, sin embargo, con sus afiladas flechas, cuyo toque se asemejaba al del trueno de Indra, cubrió la fuerza que lo rodeaba. En muy poco tiempo, Bhima los mató a todos, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Mientras eran así exterminados, muchos líderes Kaurava de gran poder, ¡oh, Bharata!, se acercaron a Bhima y comenzaron a luchar con él. El hijo de Pandu, ¡oh, rey!, los cubrió a todos con sus flechas. De igual manera, tus guerreros, ¡oh, monarca!, cubrieron a los grandes carros guerreros de los Pandavas con densas lluvias de flechas desde todos los lados. Entonces, todos los guerreros de ambos bandos, enfrascados en la batalla, se agitaron profundamente. Golpeados unos a otros, los combatientes de ambos ejércitos, ¡oh, rey!, comenzaron a caer, lamentándose en voz alta por sus parientes (difuntos).Tras aniquilar a todos los seguidores de Susarman con sus afiladas flechas, el poderoso guerrero-carro, Arjuna, avanzó contra el remanente de la hueste de Bharata. En esa batalla, Bhima, lleno de ira, ¡oh, gobernante de los hombres!, hizo invisible a tu hijo Sudarsana con sus flechas y, sonriendo al mismo tiempo, le cortó la cabeza a su antagonista con una flecha afilada y afilada. Privado de vida, el príncipe cayó a tierra. Tras la caída de ese héroe (Kuru), sus seguidores rodearon a Bhima en esa batalla, disparándole una lluvia de flechas afiladas. Vrikodara, sin embargo, con sus afiladas flechas, cuyo toque se asemejaba al del trueno de Indra, cubrió la fuerza que lo rodeaba. En muy poco tiempo, Bhima los mató a todos, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Mientras eran así exterminados, muchos líderes Kaurava de gran poder, ¡oh, Bharata!, se acercaron a Bhima y comenzaron a luchar con él. El hijo de Pandu, ¡oh, rey!, los cubrió a todos con sus flechas. De igual manera, tus guerreros, ¡oh, monarca!, cubrieron a los grandes carros guerreros de los Pandavas con densas lluvias de flechas desde todos los lados. Entonces, todos los guerreros de ambos bandos, enfrascados en la batalla, se agitaron profundamente. Golpeados unos a otros, los combatientes de ambos ejércitos, ¡oh, rey!, comenzaron a caer, lamentándose en voz alta por sus parientes (difuntos).Tras aniquilar a todos los seguidores de Susarman con sus afiladas flechas, el poderoso guerrero-carro, Arjuna, avanzó contra el remanente de la hueste de Bharata. En esa batalla, Bhima, lleno de ira, ¡oh, gobernante de los hombres!, hizo invisible a tu hijo Sudarsana con sus flechas y, sonriendo al mismo tiempo, le cortó la cabeza a su antagonista con una flecha afilada y afilada. Privado de vida, el príncipe cayó a tierra. Tras la caída de ese héroe (Kuru), sus seguidores rodearon a Bhima en esa batalla, disparándole una lluvia de flechas afiladas. Vrikodara, sin embargo, con sus afiladas flechas, cuyo toque se asemejaba al del trueno de Indra, cubrió la fuerza que lo rodeaba. En muy poco tiempo, Bhima los mató a todos, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Mientras eran así exterminados, muchos líderes Kaurava de gran poder, ¡oh, Bharata!, se acercaron a Bhima y comenzaron a luchar con él. El hijo de Pandu, ¡oh, rey!, los cubrió a todos con sus flechas. De igual manera, tus guerreros, ¡oh, monarca!, cubrieron a los grandes carros guerreros de los Pandavas con densas lluvias de flechas desde todos los lados. Entonces, todos los guerreros de ambos bandos, enfrascados en la batalla, se agitaron profundamente. Golpeados unos a otros, los combatientes de ambos ejércitos, ¡oh, rey!, comenzaron a caer, lamentándose en voz alta por sus parientes (difuntos).
Sanjaya dijo: «Durante el desarrollo de esa batalla, tan destructiva de hombres, corceles y elefantes, el hijo de Subala, Shakuni, ¡oh rey!, se abalanzó sobre Sahadeva. El valiente Sahadeva, mientras Shakuni se precipitaba hacia él, lanzó una lluvia de flechas veloces contra ese guerrero, tan numeroso como una bandada de insectos. En ese momento, Uluka también se topó con Bhima y lo atravesó con diez flechas. Shakuni, mientras tanto, ¡oh monarca!, tras haber atravesado a Bhima con tres flechas, cubrió a Sahadeva con noventa. En efecto, esos héroes, ¡oh rey!, al enfrentarse en esa batalla, se atravesaron mutuamente con muchas flechas afiladas, provistas de plumas de kanka y pavo real, con alas de oro, afiladas en piedra y disparadas desde las cuerdas de sus arcos, ¡oh monarca!, esas lluvias de flechas, disparadas desde sus arcos y armas, cubrieron todos los puntos cardinales como una espesa lluvia vertida desde las nubes.» Entonces Bhima, lleno de ira, y Sahadeva, de gran valor, ambos dotados de gran poder, se lanzaron a la batalla, causando una inmensa carnicería. Ese ejército, oh Bharata, fue cubierto con cientos de flechas por aquellos dos guerreros. Como consecuencia, el cielo en muchas partes del campo se sumió en la oscuridad. En consecuencia, oh monarca, de corceles, cubiertos de flechas, arrastrando tras ellos, mientras corrían, un gran número de combatientes caídos, los caminos en muchas partes del campo quedaron completamente bloqueados. Cubierta de corceles caídos con sus jinetes, con escudos y lanzas rotas, oh monarca, y con espadas, dardos y lanzas por todas partes, la Tierra parecía abigarrada como sembrada de flores. Los combatientes, oh rey, al encontrarse, se lanzaron a la batalla, llenos de ira y quitándose la vida unos a otros. Pronto el campo se llenó de cabezas, hermosas como los filamentos del loto, adornadas con aretes y agraciadas con rostros con los ojos vueltos hacia arriba por la ira y los labios mordidos por la rabia. Cubierta también, oh monarca, con los brazos cercenados de guerreros que parecían trompas de enormes elefantes, adornados con angadas y envueltos en vallas de cuero, y que aún sostenían espadas, lanzas y hachas de guerra, y con cuerpos decapitados, erguidos sobre sus pies, sangrando y danzando en el campo, y repleta de criaturas carnívoras de diversas especies, ¡la Tierra, oh señor, ofrecía un aspecto aterrador! Tras quedar reducido el ejército de Bharata a un pequeño remanente, los Pandavas, llenos de deleite por aquella terrible batalla, comenzaron a enviar a los Kauravas a la morada de Yama. Mientras tanto, el heroico y valiente hijo del hijo de Subala golpeó con fuerza a Sahadeva en la cabeza con una lanza. Sumamente agitado, oh monarca, a consecuencia del golpe, Sahadeva se sentó en la terraza de su carro. Al contemplar a Sahadeva en esa situación, el valiente Bhima, lleno de ira, oh Bharata, mantuvo a raya a todo el ejército Kuru. Con su flecha de tela atravesó a cientos y miles de guerreros hostiles, y tras atravesarlos así, el más casto de los enemigos lanzó un rugido leonino. Aterrorizado por ese rugido,Todos los seguidores de Shakuni, con sus corceles y elefantes, huyeron precipitadamente aterrorizados. Al verlos destrozados, el rey Duryodhana les dijo: “¡Deténganse, kshatriyas, ignorantes de la moral! ¡Luchen! ¿De qué sirve huir? ¡Ese héroe que, sin mostrar la espalda, pierde su aliento vital en la batalla, alcanza fama aquí y disfruta de regiones de dicha en el más allá!”. Así exhortados por el rey, los seguidores del hijo de Subala avanzaron una vez más contra los Pandavas, haciendo de la muerte su objetivo. Terrible, ¡oh monarca!, fue el ruido de aquellos guerreros que se precipitaban, semejante al del océano agitado. Ante esto, el campo de batalla se agitó por todos lados. Al ver a los seguidores del hijo de Subala avanzar así en la batalla, los victoriosos Pandavas, ¡oh monarca!, avanzaron contra ellos. Un poco reconfortado, el invencible Sahadeva, ¡oh monarca!, atravesó a Shakuni con diez flechas y a sus corceles con tres. Con la mayor facilidad, cortó entonces el arco del hijo de Subala con varias flechas más. Invencible en la batalla, Shakuni, sin embargo, tomó otro arco y atravesó a Nakula con sesenta flechas y luego a Bhimasena con siete. Uluka también, oh rey, deseoso de rescatar a su padre en ese combate, atravesó a Bhima con siete flechas y a Sahadeva con setenta. Bhimasena en ese encuentro atravesó a Uluka con muchas flechas afiladas y a Shakuni con sesenta y cuatro, y a cada uno de los otros guerreros que luchaban a su alrededor, con tres flechas. Heridos por Bhimasena con flechas empapadas en aceite, los Kauravas, llenos de furia en esa batalla, cubrieron a Sahadeva con una lluvia de flechas como nubes cargadas de relámpagos que llueve sobre el pecho de una montaña. El heroico y valiente Sahadeva entonces, oh monarca, cortó, con una flecha de punta ancha, la cabeza de Uluka mientras este avanzaba hacia él. Muerto por Sahadeva, Uluka, alegrando a los Pandavas en aquella batalla, cayó al suelo desde su carro, con todos sus miembros bañados en sangre. Al contemplar a su hijo muerto, Shakuni, oh Bharata, con la voz entrecortada por las lágrimas y respirando profundamente, recordó las palabras de Vidura. Tras reflexionar un momento con lágrimas en los ojos, Shakuni, respirando con dificultad, se acercó a Sahadeva y lo atravesó con tres flechas. Desviando las flechas disparadas por el hijo de Subala con una lluvia de flechas, el valiente Sahadeva, oh monarca, cortó el arco de su adversario en aquella batalla. Al ver su arco cortado, oh rey, Shakuni, hijo de Subala, tomó una formidable cimitarra y la arrojó contra Sahadeva. Este, sin embargo, con la mayor facilidad, oh monarca, cortó en dos la terrible cimitarra del hijo de Subala cuando se dirigía hacia él en aquel encuentro. Al ver su espada cortada en dos, Shakuni tomó una maza formidable y la arrojó contra Sahadeva. Esa maza, incapaz de lograr su objetivo, también cayó a la tierra. Después de esto, el hijo de Subala, lleno de ira, lanzó contra el hijo de Pandu un dardo terrible que parecía una noche de muerte inminente. Con la mayor facilidad, Sahadeva, en ese encuentro, cortó, con sus flechas cubiertas de oro,En tres fragmentos, ese dardo, que se dirigía velozmente hacia él, cayó a tierra como un rayo llameante desde el firmamento, desintegrándose en múltiples destellos. Al ver el dardo desbaratado y al hijo de Subala atemorizado, todas tus tropas huyeron despavoridas. El propio hijo de Subala se unió a ellos. Los Pandavas, entonces, ávidos de victoria, lanzaron fuertes gritos. En cuanto a los Dhartarashtras, casi todos se apartaron de la lucha. Al verlos tan desanimados, el valiente hijo de Madri, con miles de flechas, los detuvo en la batalla. Entonces Sahadeva se encontró con el hijo de Subala mientras este, que aún esperaba la victoria, huía, protegido por la excelente caballería de los Gandharas. Recordando, oh rey, que Shakuni, quien había caído en su suerte, aún vivía, Sahadeva, en su carro adornado con oro, persiguió a aquel guerrero. Tensando su formidable arco y tensándolo con gran fuerza, Sahadeva, lleno de ira, persiguió al hijo de Subala y lo golpeó vigorosamente con numerosas flechas provistas de plumas de buitre y afiladas en piedra, como quien golpea a un poderoso elefante con lanzas puntiagudas. Dotado de gran energía mental, Sahadeva, tras haber afligido así a su enemigo, le dirigió estas palabras, como para recordarle sus fechorías pasadas: «¡Cumpliendo con los deberes de un Kshatriya, lucha conmigo y sé un hombre! ¡Oh, necio, te regocijaste enormemente en medio de la asamblea mientras jugabas a los dados! ¡Recibe ahora, oh tú, de entendimiento perverso, el fruto de esa acción! ¡Todos esos malvados que nos ridiculizaron entonces han perecido!» Solo ese miserable de su raza, Duryodhana, sigue vivo, ¡y tú mismo, su tío materno! ¡Hoy te mataré, decapitándote con una flecha afilada como si arrancaras una fruta de un árbol con un palo! Diciendo estas palabras, oh monarca, Sahadeva de gran fuerza, ese tigre entre los hombres, lleno de rabia, se abalanzó impetuosamente contra Shakuni. Acercándose a su enemigo, el invencible Sahadeva, el más destacado de los guerreros, tensando con fuerza su arco y como si quemara a su enemigo con ira, atravesó a Shakuni con diez flechas y a sus corceles con cuatro. Luego, cortando su paraguas, estandarte y arco, rugió como un león. Con su estandarte, arco y paraguas cortados por Sahadeva, el hijo de Subala fue atravesado con muchas flechas en todos sus miembros vitales. Una vez más, oh monarca, el valiente Sahadeva lanzó contra Shakuni una irresistible lluvia de flechas. Lleno de ira, el hijo de Subala, sin ayuda de nadie, se abalanzó sobre Sahadeva en aquel encuentro, deseoso de matarlo con una lanza adornada con oro. Sin embargo, el hijo de Madri, con tres flechas de punta ancha, cortó simultáneamente, sin perder un instante, la lanza en alto y los dos brazos robustos de su enemigo en la vanguardia de la batalla, y profirió un rugido. Dotado de gran actividad, el heroico Sahadeva, con una flecha de punta ancha,Hecho de hierro duro, provisto de alas de oro, capaz de penetrar cualquier armadura, y veloz con gran fuerza y cuidado, cortó con su trompa la cabeza de su enemigo. Despojado de su cabeza por el hijo de Pandu con aquella flecha dorada, de gran filo y esplendor como la del sol, el hijo de Subala cayó al suelo en aquella batalla. De hecho, el hijo de Pandu, lleno de rabia, cortó la cabeza que era la raíz de la malvada política de los Kurus, con aquella impetuosa flecha alada con oro y afilada en piedra. Al ver a Shakuni tendido decapitado en el suelo, con todos sus miembros empapados de sangre, tus guerreros, impotentes por el miedo, huyeron por todas partes con armas en la mano. En ese momento, tus hijos, con carros, elefantes, caballos y infantería completamente destrozados, oyeron el tañido de Gandiva y huyeron con el rostro descolorido, afligidos por el miedo y privados de sus sentidos. Tras derribar a Shakuni de su carro, los Pandavas, ¡oh Bharata!, se llenaron de alegría. Regocijándose con Keshava entre ellos, tocaron sus caracolas en aquella batalla, alegrando a sus tropas. Todos, con corazones alegres, adoraron a Sahadeva y dijeron: “¡Qué suerte, héroe, Shakuni de alma malvada, ese hombre de mal camino, junto con su hijo, ha sido asesinado por ti!”.
(Hrada-pravesa Parva)
Sanjaya dijo: «Después de esto, los seguidores del hijo de Subala, ¡oh, monarca!, se llenaron de ira. Dispuestos a dar sus vidas en aquella terrible batalla, comenzaron a resistir a los Pandavas. Decididos a ayudar a Sahadeva en su victoria, Arjuna, al igual que Bhimasena, de gran energía y con aspecto de una serpiente furiosa de veneno virulento, recibieron a aquellos guerreros. Con su Gandiva, Dhananjaya frustró el propósito de aquellos guerreros, quienes, armados con dardos, espadas y lanzas, deseaban matar a Sahadeva. Vibhatsu, con sus flechas de punta ancha, cortó las cabezas y los brazos de los corceles, mientras estos últimos, armados con armas, los sostenían los combatientes. Los corceles de aquellos héroes más destacados, dotados de energía, fueron alcanzados por Savyasaci, y cayeron al suelo, privados de sus vidas». El rey Duryodhana, al contemplar la carnicería de sus propias tropas, oh señor, se llenó de ira. Reuniendo el remanente de sus carros, que aún sumaban cientos, así como sus elefantes, caballos e infantería, ¡oh, destructor de enemigos!, tu hijo dijo estas palabras a aquellos guerreros: “¡Enfrentando a todos los Pandavas con sus amigos y aliados en esta batalla, y al príncipe de Pancala también con sus propias tropas, y matándolos rápidamente, retírense de la lucha!”. Aceptando respetuosamente su orden, aquellos guerreros, difíciles de derrotar en batalla, procedieron una vez más contra los Parthas en esa batalla, a instancias de tu hijo. Sin embargo, los Pandavas, cubiertos con sus flechas que parecían serpientes de veneno virulento, todos esos guerreros, que formaban el remanente del ejército Kaurava, se lanzaron rápidamente contra ellos en esa terrible batalla. Ese ejército, oh jefe de los Bharatas, al llegar a la batalla, fue exterminado en un instante por aquellos guerreros de gran espíritu, al no encontrar un protector. Como consecuencia de los Kauravas… Corceles corriendo de un lado a otro, cubiertos por el polvo levantado por el ejército, no se distinguían los puntos cardinales ni los secundarios. Muchos guerreros, saliendo de la formación Pandava, ¡oh Bharata!, aniquilaron tus tropas en un instante en aquella batalla. ¡Once Akshauhinis, oh Bharata, se habían reunido para tu hijo! ¡Todos ellos, oh señor, fueron asesinados por los Pandus y los Srinjayas! Entre esos miles y miles de reyes altivos de tu lado, solo Duryodhana, ¡oh monarca!, gravemente herido, se veía con vida, mirando a su alrededor y viendo la tierra vacía, desprovisto de todas sus tropas, mientras los Pandavas, llenos de alegría en aquella batalla, rugían con fuerza por el logro de todos sus objetivos. Duryodhana, ¡oh monarca!, incapaz de soportar el zumbido de las flechas disparadas por aquellos héroes de gran espíritu, ¡quedó estupefacto! Desprovisto de tropas y animales, decidió retirarse del campo de batalla.
Dhritarashtra dijo: «Cuando mis tropas fueron aniquiladas y nuestro campamento quedó completamente vacío, ¿cuál era la fuerza, oh Suta, de las tropas que aún le quedaban a los Pandavas? Deseo saberlo. Por lo tanto, dime, oh Sanjaya, pues eres experto en narraciones. Dime también, oh Sanjaya, qué hizo mi hijo, el malvado Duryodhana, ese señor de la tierra, el único superviviente de tantos hombres, cuando vio a su ejército exterminado».
Sanjaya continuó: «2.000 carros, 700 elefantes, 5.000 caballos y 10.000 infantes, este era el remanente, oh monarca, del poderoso ejército de los Pandavas. Cuidando de esta fuerza, Dhrishtadyumna esperó en esa batalla. Mientras tanto, oh jefe de los Bharatas, el rey Duryodhana, el más destacado de los guerreros de carros, no vio en esa batalla un solo guerrero de su lado. Al ver a sus enemigos rugir en voz alta y presenciar el exterminio de su propio ejército, ese señor de la tierra, Duryodhana, sin compañero, abandonó su corcel muerto y huyó del campo con el rostro vuelto hacia el este. Ese señor de once Akshauhinis, tu hijo Duryodhana, de gran energía, tomando su maza, huyó a pie hacia un lago. Antes de que hubiera avanzado mucho a pie, el rey recordó las palabras del inteligente y virtuoso Vidura.» Sin duda, Vidura, de gran sabiduría, había previsto esta gran carnicería de los Kshatriyas y de nosotros mismos en la batalla. Reflexionando sobre ello, el rey, con el corazón ardiendo de dolor al presenciar la aniquilación de su ejército, deseó penetrar en las profundidades de aquel lago. Los Pandavas, ¡oh monarca!, con Dhrishtadyumna a la cabeza, llenos de ira, se lanzaron contra el pequeño remanente de tu ejército. Con su Gandiva, Dhananjaya frustró el propósito de las tropas Kaurava, quienes, armadas con dardos, espadas y lanzas, proferían fuertes rugidos. Tras haber aniquilado con sus afiladas flechas a esas tropas, junto con sus aliados y parientes, Arjuna, de pie sobre su carro, con corceles blancos uncidos a él, lucía extraordinariamente hermoso. Tras la caída del hijo de Subala, junto con caballos, carros y elefantes, tu ejército parecía un gran bosque asolado por el viento. En el ejército de Duryodhana, oh monarca, que contaba con cientos de miles de guerreros, no se veía con vida a ningún otro gran guerrero de carro, salvo al heroico hijo de Drona, y a Kritavarma, y a Kripa, hijo de Gotama, ¡oh monarca!, y a ese señor de la tierra, tu hijo. Dhrishtadyumna, al verme, se dirigió riendo a Satyaki, diciendo: «¿De qué sirve capturar a este? De nada sirve mantenerlo con vida». Al oír estas palabras de Dhrishtadyumna, nieto de Sini, el gran guerrero de carro, alzando su afilada espada, se preparó para matarme. Justo en ese momento, Krishna, nacido en la isla y de gran sabiduría (Vyasa), llegó allí y dijo: «¡Que Sanjaya sea despedido con vida! ¡De ninguna manera debe ser asesinado!». Al oír estas palabras del nacido en la isla, el nieto de Sini, juntó las manos y, liberándome, me dijo: «¡Paz a ti, oh Sanjaya! ¡Puedes irte!». Con su permiso, yo mismo, quitándome la armadura y rehaciendo mis armas, partí al anochecer por el camino que conducía a la ciudad, con los miembros bañados en sangre. Tras recorrer unas dos millas, oh monarca, vi a Duryodhana, de pie, solo, maza en mano, gravemente destrozado. Tenía los ojos llenos de lágrimas y, por lo tanto, no podía verme. Me quedé de pie ante él, con el rostro desolado. Me miró, en consecuencia, sin reconocerme.Al observarlo solo en el campo, sumido en la pena, yo también, abrumado por la tristeza, no pude pronunciar palabra alguna durante un breve instante. Entonces le conté todo sobre mi captura y mi liberación por la gracia del Nacido de la Isla. Tras reflexionar un momento y recobrar el sentido, me preguntó por sus hermanos y sus tropas. Lo había visto todo con mis propios ojos y, por lo tanto, se lo conté todo: que sus hermanos habían sido asesinados y que todas sus tropas habían sido exterminadas. Le dije al rey que en ese momento solo nos quedaban tres guerreros carro con vida, pues el Nacido de la Isla me lo había dicho al partir (del lugar donde se encontraban los Pandavas). Respirando profundamente y mirándome repetidamente, tu hijo me tocó la mano y dijo: “¡Excepto tú, oh Sanjaya, no hay nadie más con vida entre los que participan en esta batalla! ¡No veo a nadie más (de mi lado), mientras los Pandavas tengan a sus aliados con vida!” Di, oh Sanjaya, a ese señor, el rey ciego Dhritarashtra, que su hijo Duryodhana ha entrado en las profundidades de un lago. Desprovisto de amigos como los que tuve recientemente, privado de hijos y hermanos, y viendo su reino tomado por los Pandavas, ¿quién como yo desearía vivir? Dile todo esto al rey y dile además que he escapado con vida de esa terrible batalla, y que, vivo, aunque gravemente herido, descansaré en las profundidades de este lago. Tras decirme estas palabras, oh monarca, el rey entró en ese lago. Ese gobernante de hombres, mediante su poder de ilusión, hechizó las aguas de ese lago, haciéndole espacio en ellas. Tras entrar en el lago, yo mismo, sin nadie a mi lado, vi a esos tres guerreros de carro (de nuestro ejército) acercarse a ese lugar con sus animales cansados. Eran Kripa, hijo de Saradwat, y el heroico Ashvatthama, el más destacado de los guerreros de carro, y Kritavarma, de la raza de Bhoja. Destrozados por las flechas, todos llegaron juntos a ese lugar. Al verme, apuraron sus corceles y, acercándose a mí, dijeron: “¡Qué suerte, oh Sanjaya, aún vives!”. Todos preguntaron entonces por tu hijo, ese gobernante de hombres, diciendo: “¿Sigue vivo nuestro rey Duryodhana, oh Sanjaya?”. Les dije entonces que el rey se encontraba bien. También les conté todo lo que Duryodhana me había dicho. Les señalé también el lago en el que había entrado el rey. Entonces Ashvatthama, oh rey, al oírme decir esas palabras, fijó la vista en ese extenso lago y comenzó a gemir de dolor, diciendo: "¡Ay, ay, el rey no sabe que aún estamos vivos! ¡Con él entre nosotros, aún somos capaces de luchar contra nuestros enemigos! Esos poderosos guerreros de carro, tras llorar allí largo rato, huyeron al ver a los hijos de Pandu. Los tres guerreros de carro que formaban el remanente de nuestro ejército me recogieron en el elegante carro de Kripa y luego se dirigieron al campamento de los Kuru. El sol se había puesto un poco antes.Las tropas que formaban las avanzadas del campamento, al enterarse de la muerte de todos tus hijos, lloraron a gritos. Entonces, oh monarca, los ancianos designados para cuidar de las damas de la casa real se dirigieron a la ciudad, llevándose consigo a las princesas. Fuertes fueron los lamentos de aquellas llorosas damas al enterarse de la destrucción de todo el ejército. Las mujeres, oh rey, llorando sin cesar, hicieron retumbar la tierra con sus voces como una bandada de águilas pescadoras. Se desgarraron el cuerpo con clavos, se golpearon la cabeza con las manos y se desataron las trenzas, profiriendo gritos a gritos. Llenando el aire con sonidos como “¡Oh!” y “¡Ay!”, y golpeándose el pecho, gritaron y lloraron a gritos, ¡oh monarca! Entonces los amigos de Duryodhana, profundamente afligidos y enmudecidos por las lágrimas, partieron hacia la ciudad, llevándose consigo a las damas de la casa real. Los guardias del campamento huyeron rápidamente hacia la ciudad, llevándose consigo numerosas camas blancas cubiertas con costosas colchas. Otros, colocando a sus esposas en carros tirados por mulas, se dirigieron hacia la ciudad. Aquellas damas, ¡oh monarca!, que mientras estaban en sus casas no podían ser vistas ni siquiera por el sol, ahora, al dirigirse hacia la ciudad, se encontraban expuestas a la mirada del pueblo llano. Aquellas mujeres, ¡oh jefe de la raza de los Bharata!, que eran muy delicadas, se dirigieron ahora con premura hacia la ciudad, tras haber perdido a sus seres queridos y parientes. Los mismos pastores, ganaderos y hombres comunes, llenos de pánico y afligidos por el temor de Bhimasena, huyeron hacia la ciudad. Incluso estos sentían un gran temor por los Parthas. Mirándose unos a otros, todos huyeron hacia la ciudad. Durante aquella huida general, acompañada de semejantes circunstancias de miedo, Yuyutsu, abatido por el dolor, reflexionó sobre qué debía hacer ante la emergencia que se avecinaba. "¡Duryodhana ha sido vencido en batalla por los Pandavas de terrible destreza! ¡Tenía once Akshauhinis bajo su mando! ¡Todos sus hermanos han muerto! ¡Todos los Kauravas, encabezados por Bhishma y Drona, han perecido! ¡Por la influencia del Destino, solo yo me he salvado! ¡Todos los que estaban en el campamento de los Kuru han huido! ¡Ay, huyen por todas partes, desprovistos de energía y sin protectores! ¡Nunca se había visto semejante espectáculo! Afligidos por la tristeza, con la mirada angustiada por el miedo, huyen por todas partes como una manada de ciervos, mirándose unos a otros. Los consejeros de Duryodhana que aún quedan con vida han huido hacia la ciudad, llevándose consigo a las damas de la casa real. ¡Creo, oh señor, que ha llegado el momento en que yo también debo entrar en la ciudad con ellos, tras obtener el permiso de Yudhishthira y Vasudeva! Con este propósito, el príncipe de los poderosos brazos se presentó ante ambos héroes. El rey Yudhishthira, siempre compasivo, se sintió sumamente complacido con él.El Pandava de poderosos brazos abrazó a aquel hijo de madre vaisya y lo despidió con cariño. Montado en su propio carro, azuzó a sus corceles a gran velocidad. Luego supervisó el traslado de las damas de la casa real a la ciudad. El sol se ponía. Con ellas, Yuyutsu entró en la ciudad de Hastinapura, con lágrimas en los ojos y la voz entrecortada por el dolor. Entonces vio a Vidura, de gran sabiduría, sentado con lágrimas en los ojos. Había regresado de Dhritarashtra, con el corazón afligido por una profunda tristeza. Inclinándose ante Vidura, se presentó ante él. Devoto de la verdad, Vidura se dirigió a él diciendo: “¡Qué suerte, hijo, que vivas en medio de esta destrucción general de los Kurus! ¿Por qué, sin embargo, has venido sin el rey Duryodhana en tu compañía? ¡Dime con detalle la causa de esto!” Yuyutsu dijo entonces: «Tras la caída de Shakuni, oh señor, con todos sus parientes y amigos, el rey Duryodhana, abandonando el corcel que montaba, huyó atemorizado hacia el este. Tras la huida del rey, todos los habitantes del campamento (Kaurava), aterrorizados, huyeron hacia la ciudad. Entonces, los protectores de las damas, subiendo a las esposas del rey y a las de sus hermanos en vehículos, huyeron atemorizados. Con el permiso del rey Yudhishthira y de Keshava, partí hacia Hastinapura para proteger al pueblo que huía». Al oír estas palabras del hijo de la esposa vaisya de Dhritarashtra, Vidura, de alma inconmensurable y conocedor de todas las costumbres y sentimientos propios de ese momento, aplaudió al elocuente Yuyutsu. Y dijo: «Has actuado correctamente, considerando lo que ha sucedido, en vista de la destrucción de todos los Bharatas de la que hablas». ¡Tú también, por compasión, has mantenido el honor de tu raza! ¡Por fortuna, te vemos regresar con vida de esta terrible batalla, tan destructiva de héroes, como criaturas que contemplan el sol, poseídas de una gloria resplandeciente! Tú, oh hijo, eres ahora, en todos los sentidos, el único apoyo del monarca ciego, desprovisto de previsión, afligido por la calamidad, golpeado por el Destino, y quien, aunque repetidamente disuadido, no pudo abstenerse de proseguir con su malvada política. ¡Descansa aquí por hoy! ¡Mañana podrás regresar a Yudhishthira! Tras decir estas palabras, Vidura, con lágrimas en los ojos, se despidió de Yuyutsu y entró en la morada del rey, que resonaba con gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”, pronunciados por ciudadanos y aldeanos afligidos por la aflicción. La desolada mansión parecía haber perdido toda su belleza; la comodidad y la felicidad parecían haberla abandonado. Todo estaba vacío y dominado por el desorden. Ya lleno de tristeza, el dolor de Vidura aumentó ante esa visión. Enterado de todos sus deberes, Vidura, con el corazón afligido, entró en el palacio, respirando hondo. En cuanto a Yuyutsu, pasó esa noche en su propia morada. Afligido por la pena, no obtuvo alegría alguna con los panegíricos con los que fue recibido. Pasó el tiempo,«Pensando en la terrible destrucción de los Bharatas a manos de unos y otros».
Dhritarashtra dijo: «Después de que todas las tropas Kaurava fueran aniquiladas por los hijos de Pandu en el campo de batalla, ¿qué hicieron los supervivientes de mi ejército, Kritavarma, Kripa y el valiente hijo de Drona? ¿Qué hizo también el malvado rey Duryodhana?»
Sanjaya dijo: «Tras la huida de las damas de aquellos nobles Kshatriyas, y después de que el campamento (Kaurava) quedara completamente vacío, los tres guerreros de carros (que has mencionado) se llenaron de ansiedad. Al oír los gritos de los victoriosos hijos de Pandu y al ver el campamento desierto al anochecer, esos tres guerreros de nuestro bando, deseosos de rescatar al rey e incapaces de permanecer en el campo de batalla, se dirigieron hacia el lago. Yudhishthira, de alma virtuosa, con sus hermanos en esa batalla, sintió gran alegría y vagó por el campo con el deseo de detener a Duryodhana. Llenos de ira, los Pandavas, deseosos de victoria, buscaron a tu hijo. Aunque lo buscaron con mucho cuidado, no encontraron al rey (Kuru). Maza en mano, había huido a gran velocidad del campo de batalla y se había adentrado en ese lago, habiendo solidificado sus aguas con la ayuda de sus poderes de ilusión.» Cuando finalmente los animales de los Pandavas se cansaron, estos se dirigieron a su campamento y descansaron allí con sus soldados. Tras retirarse los Parthas, Kripa, el hijo de Drona y Kritavarma, de la raza Satwata, avanzaron lentamente hacia el lago. Acercándose al lago donde yacía el rey, se dirigieron al invencible gobernante de los hombres que dormía en el agua, diciendo: “¡Levántate, oh rey, y lucha con nosotros contra Yudhishthira! ¡O bien, vencedor, disfruta de la tierra, o, muerto, asciende al cielo! ¡También las fuerzas de los Pandavas, oh Duryodhana, han sido aniquiladas por ti! ¡Los que aún viven han sido destrozados! ¡No podrán, oh monarca, soportar tu impetuosidad, sobre todo cuando te protejamos! ¡Levántate, pues, oh Bharata!”
Duryodhana dijo: “¡Qué suerte! Los veo, toros entre los hombres, ¡regresando con vida de esta destructiva batalla entre los Pandavas y los Kauravas! Después de descansar un rato y disipar la fatiga, ¡enfrentaremos al enemigo y lo venceremos! ¡Ustedes también están cansados y yo estoy destrozado! ¡El ejército de los Pandavas rebosa de poder! Por estas razones, no me apetece luchar ahora. Estas exhortaciones de su parte, héroes, no son nada admirables, pues sus corazones son nobles. ¡Su devoción hacia mí también es grande! ¡Este, sin embargo, no es momento para proezas! Descansando esta noche, mañana me uniré a ustedes y lucharé contra el enemigo. ¡De esto no hay duda!”
Sanjaya continuó: «Así dicho, el hijo de Drona respondió al rey, invencible en la batalla, diciendo: “¡Levántate, oh rey, bendito seas, aún venceremos al enemigo! ¡Juro por todos mis actos religiosos, por todas las ofrendas que he hecho, por la verdad misma y por mis meditaciones silenciosas, oh rey, que hoy mataré a los Somakas! ¡Que no obtenga el deleite que resulta de la celebración de sacrificios, ese deleite que sienten todos los hombres piadosos, si esta noche pasa sin que mate a los Pandavas en batalla! Sin matar a todos los Pancalas, ¡oh señor, no me quitaré la armadura! Te lo digo en serio. ¡Créeme, oh gobernante de los hombres!». Mientras conversaban así, llegaron varios cazadores. Fatigados por el peso de la carne que llevaban, llegaron, sin ningún propósito en mente, para saciar su sed. Esos cazadores, ¡oh señor!, solían procurar a diario, con gran esmero, una cesta llena de carne para Bhimasena, ¡oh rey! Mientras permanecían ocultos a orillas del lago, oyeron cada palabra de la conversación entre Duryodhana y aquellos guerreros. Al ver que el rey Kuru se resistía a luchar, aquellos grandes arqueros, deseosos de batalla, comenzaron a instarlo a que siguiera sus consejos. Al ver a aquellos guerreros del ejército Kaurava, y al comprender que el rey, reticente a luchar, permanecía en las aguas, y al oír la conversación entre aquellos héroes y su señor en las profundidades del lago, ¡oh monarca!, los cazadores, al percibir claramente que era Duryodhana quien se encontraba en el lago, tomaron una decisión. Poco antes, el hijo de Pandu, mientras buscaba al rey, se había encontrado con aquellos hombres y les había preguntado por el paradero de Duryodhana. Recordando las palabras del hijo de Pandu, aquellos cazadores, oh rey, susurraron entre sí: «¡Haremos que los Pandavas descubran a Duryodhana! ¡El hijo de Pandu nos dará riquezas! ¡Es evidente que el célebre rey Duryodhana está aquí! ¡Vayamos todos al lugar donde se encuentra el rey Yudhishthira para decirle que el vengativo Duryodhana se esconde en las aguas de este lago! ¡Informemos también a ese gran arquero, el inteligente Bhimasena, que el hijo de Dhritarashtra se esconde en las aguas de este lago! ¡Complacido con nosotros, nos dará mucha riqueza! ¿Qué necesidad hay de fatigarnos día tras día buscando carne y de debilitarnos con tanto esfuerzo?». Dicho esto, aquellos cazadores, llenos de alegría y anhelando riquezas, tomaron sus cestas de carne y se dirigieron al campamento de los Pandavas. Con una puntería certera y hábiles para golpear, los Pandavas, ¡oh, monarca!, sin ver en la batalla a Duryodhana, quien se encontraba oculto, descansaban en su campamento. Deseosos de acabar con la perversa política de ese ser pecaminoso, habían enviado espías por todas partes en el campo de batalla. Sin embargo, todos los soldados…Los mensajeros que habían sido enviados en esa misión regresaron juntos al campamento e informaron al rey Yudhishthira, el justo, que no se había encontrado rastro del rey Duryodhana. Al oír estas palabras de los mensajeros que regresaron, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el rey Yudhishthira se llenó de gran ansiedad y comenzó a respirar con dificultad. Mientras los Pandavas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, permanecían en tal tristeza, aquellos cazadores, ¡oh, señor!, habiendo llegado a toda prisa desde las orillas del lago, llegaron al campamento llenos de alegría por haber descubierto a Duryodhana. Aunque se les prohibió, entraron en el campamento, a la vista de Bhimasena. Tras acercarse a Bhimasena, el poderoso hijo de Pandu, le contaron todo lo que habían visto y oído. Entonces Vrikodara, aquel abrasador de enemigos, oh rey, les otorgó abundantes riquezas, lo representó todo al rey Yudhishthira el justo, diciendo: “¡Duryodhana, oh rey, ha sido descubierto por los cazadores que me abastecen de carne! ¡Aquel, oh rey, por quien te afliges ahora yace en un lago cuyas aguas han sido solidificadas por él!”. Al oír estas agradables palabras de Bhimasena, oh monarca, el hijo de Kunti, Ajatasatru, junto con todos sus hermanos, se llenó de alegría. Al enterarse de que el poderoso arquero Duryodhana se había adentrado en las aguas de un lago, el rey se dirigió hacia allí a gran velocidad, con Janardana a la cabeza. Entonces, oh monarca, se alzó un tumulto entre los Pandavas y los Pancalas, todos ellos llenos de alegría. Los guerreros profirieron rugidos leoninos, oh toro de la raza de Bharata, y gritaron con fuerza. Todos los Kshatriyas, oh rey, avanzaron a gran velocidad hacia el lago llamado Dvaipayana. Los regocijados Somakas a su alrededor exclamaron en voz alta y repetidamente: “¡El hijo pecador de Dhritarashtra ha sido encontrado!”. El ruido de los carros de aquellos impetuosos guerreros que avanzaban a gran velocidad se hizo tan fuerte, oh monarca, que tocó los cielos. Aunque sus animales estaban cansados, todos seguían adelante a toda velocidad detrás del rey Yudhishthira, quien estaba empeñado en encontrar a Duryodhana. Arjuna, Bhimasena, los dos hijos de Madri con Pandu, el príncipe Pancala Dhrishtadyumna, el invicto Shikhandi, Uttamaujas, Yudhamanyu, el poderoso guerrero Satyaki, los cinco hijos de Draupadi, los Pancalas que aún vivían, oh rey, y todos los Pandavas, con sus elefantes y cientos y cientos de soldados de infantería, marcharon con Yudhishthira. Dotado de gran valor, el justo rey Yudhishthira, oh monarca, llegó al lago conocido como Dvaipayana, donde se encontraba Duryodhana. Amplio como el océano mismo, su aspecto era agradable y sus aguas frescas y transparentes. Solidificando las aguas mediante su poder de ilusión, mediante un método verdaderamente maravilloso, tu hijo Duryodhana, oh Bharata, se encontraba en ese lago. En efecto, dentro de aquellas aguas yacía, oh señor, aquel rey, armado con su maza, quien, oh gobernante de los hombres,¡Ningún hombre podía vencerlo! Permaneciendo en las aguas de ese lago, el rey Duryodhana oyó el tumultuoso ruido (del ejército Pandava) que parecía el rugido de las nubes. Entonces, ¡oh rey!, Yudhishthira y sus hermanos se dirigieron al lago con el deseo de matar a Duryodhana. Levantando una espesa polvareda, el hijo de Pandu hizo temblar la tierra con el sonido de las ruedas de su carro y el fuerte estruendo de su caracola. Al oír el ruido del ejército de Yudhishthira, los grandes guerreros del carro, Kritavarma, Kripa y el hijo de Drona, dijeron estas palabras al rey Kuru: «¡Llenos de alegría y anhelando la victoria, los Pandavas vienen aquí! Por lo tanto, abandonaremos este lugar. ¡Que lo sepas!». Al oír las palabras de estos héroes, llenos de actividad, les respondió: «Así sea», y permaneció (como antes) en las aguas, habiéndolas, oh señor, solidificado con sus poderes de ilusión. Aquellos guerreros de carros, encabezados por Kripa, llenos de dolor, se despidieron del rey, oh monarca, y se dirigieron a un lugar muy apartado. Habiendo avanzado mucho, vieron un baniano, oh señor, bajo cuya sombra se detuvieron, muy cansados y sumamente ansiosos por el rey, entregándose a pensamientos como estos: «El poderoso hijo de Dhritarashtra, habiendo solidificado las aguas del lago, yacía tendido en el fondo. Los Pandavas han llegado a ese lugar, deseosos de batalla. ¿Cómo se librará la batalla? ¿Qué será del rey?». Pensando en esto, oh rey, aquellos héroes, Kripa y los demás, liberaron sus caballos de los carros y se dispusieron a descansar allí un rato».Por ansias de batalla. ¿Cómo se librará la batalla? ¿Qué será del rey? Pensando en esto, oh rey, aquellos héroes, Kripa y los demás, liberaron sus caballos de sus carros y se prepararon para descansar allí un rato.Por ansias de batalla. ¿Cómo se librará la batalla? ¿Qué será del rey? Pensando en esto, oh rey, aquellos héroes, Kripa y los demás, liberaron sus caballos de sus carros y se prepararon para descansar allí un rato.
Sanjaya dijo: «Después de que esos tres guerreros carro se marcharan de aquel lugar, los Pandavas llegaron al lago donde Duryodhana descansaba. Al llegar a las orillas del lago Dvaipayana, ¡oh, jefe de la raza de Kuru!, contemplaron aquel receptáculo de aguas hechizado por tu hijo. Entonces Yudhishthira, dirigiéndose a Vasudeva, dijo: «¡Mira, el hijo de Dhritarashtra ha aplicado su poder de ilusión a estas aguas! Tras hechizarlas, yace en ellas. ¡Ya no teme daño alguno! Tras invocar una ilusión celestial, ¡ahora está en las aguas! ¡Por un engaño, ese ser versado en todo engaño ha buscado este refugio! ¡Sin embargo, no escapará con vida! Aunque el mismísimo portador del rayo lo ayude en la batalla, ¡oh Madhava, la gente lo verá muerto hoy!».
Vasudeva dijo: «¡Con tus propios poderes de ilusión, oh Bharata, destruye esta ilusión de Duryodhana, quien es un adepto en ella! ¡Quien conoce la ilusión debe ser asesinado por la ilusión! ¡Esta es la verdad, oh Yudhishthira! Con acciones y medios, y aplicando tu poder de ilusión a estas aguas, mata, oh jefe de los Bharatas, a este Suyodhana, quien es el alma misma de la ilusión. ¡Con acciones y medios, el propio Indra mató a los Daityas y a los Danavas! ¡El propio Vali fue atado por ese alma noble (Upendra), con la ayuda de muchas acciones y medios! El gran Asura Hiranyaksha, así como también ese otro, Hiranyakasipu, fue asesinado con la ayuda de muchas acciones y medios. ¡Sin duda, oh rey, Vritra también fue asesinado con la ayuda de las acciones!» De igual manera, el Rakshasa Ravana de la raza de Pulastya, junto con sus parientes y seguidores, fue asesinado por Rama. ¡Apoyándote en actos y maquinaciones, tú también exhibes tus poderes! Esos dos antiguos Daityas, Taraka y Viprachitti, de gran energía, fueron asesinados en tiempos antiguos, ¡oh rey!, ¡por la ayuda de actos y medios! De igual manera, Vatapi, Ilwala, y Trisiras, ¡oh señor!, y los Asuras Sunda y Upasunda, fueron asesinados por la ayuda de los medios. ¡Indra mismo disfruta del cielo por la ayuda de actos y medios! ¡Los actos son muy eficaces para nosotros, oh rey, y nada más, oh Yudhishthira! Daityas, Danavas, Rakshasas y reyes fueron asesinados por la ayuda de actos y medios. ¡Acepta, por lo tanto, la ayuda de los actos!
Sanjaya continuó: «Así se dirigió Vasudeva, el hijo de Pandu, de votos rígidos, sonriendo al mismo tiempo, se dirigió a ti, oh monarca, tu hijo de gran poder, quien, oh Bharata, se encontraba entonces en las aguas de ese lago, diciendo: “¿Por qué, oh Suyodhana, has entrado en estas aguas, después de haber causado la perdición de todos los Kshatriyas y después de haber, oh rey, causado la aniquilación de tu propia raza? ¿Por qué has entrado hoy en este lago, deseando salvar tu propia vida? ¡Levántate, oh rey, y lucha contra nosotros, oh Suyodhana! ¿Dónde, oh el más destacado de los hombres, está ese orgullo y ese sentido del honor que ahora habías perdido, desde que, oh rey, has encantado estas aguas y ahora yaces en ellas? Todos los hombres hablan de ti en las asambleas como de un héroe. Sin embargo, todo eso es completamente falso, creo, ya que ahora estás oculto en estas aguas». ¡Levántate, oh rey, y lucha, pues eres un Kshatriya nacido de noble raza! ¡Eres Kauraveya en particular! ¡Recuerda tu nacimiento! ¿Cómo puedes jactarte de tu nacimiento en la raza de Kuru si te ocultas en las profundidades de este lago, tras haber huido de la batalla por miedo? ¡Este no es el deber eterno de un Kshatriya, mantenerse alejado de la batalla! Huir de la batalla, oh rey, no es la práctica de los honorables, ni conduce al cielo. ¿Cómo es que sin haber alcanzado el fin de esta guerra, aunque inspirado por el deseo de victoria, permaneces ahora en este lago, tras haber causado y presenciado la masacre de tus hijos, hermanos, padres, parientes, amigos, tíos maternos y parientes? Siempre jactancioso de tu coraje, ¡sin embargo, no eres un héroe! ¡Te describes falsamente, oh Bharata, cuando dices a oídos de todos que eres un héroe, oh tú, de entendimiento perverso! ¡Los héroes nunca huyen al ver enemigos! ¡O cuéntanos, oh héroe, sobre la naturaleza de ese coraje que te ha llevado a huir de la batalla! ¡Levántate, oh príncipe, y lucha, dejando atrás tus miedos! Habiendo causado la muerte de todas tus tropas y tus hermanos, oh Suyodhana, si te inspiran motivos rectos, no deberías pensar ahora en salvar tu vida. Alguien como tú, oh Suyodhana, que ha asumido deberes de kshatriya, no debería actuar de esta manera. Confiando en Karna, así como en Shakuni, hijo de Subala, te considerabas inmortal y, por insensatez, no te comprendiste a ti mismo. Habiendo cometido tan grave pecado, ¡lucha ahora, oh Bharata! ¿Cómo se justifica esa huida de la batalla para alguien como tú? ¡Sin duda, te olvidas de ti mismo! ¿Dónde está tu hombría, oh señor, y dónde, oh Suyodhana, ese orgullo que albergabas? ¿Dónde está tu destreza, y también esa energía imponente que poseías? ¿Dónde está tu destreza con las armas? ¿Por qué yaces ahora en este lago? ¡Levántate, oh Bharata, y lucha, cumpliendo con los deberes de un kshatriya! O gobiernas la vasta tierra después de vencernos, o duermes, oh Bharata,¡En el suelo, muerto por nosotros! ¡Este es tu deber más importante, tal como lo estableció el mismísimo ilustre Creador! ¡Actúa como lo establecen las escrituras y sé un rey, oh gran guerrero!
“Sanjaya continuó: 'Así dirigido, oh monarca, por el inteligente hijo del Dharma, tu hijo le respondió desde dentro de las aguas con estas palabras.
Duryodhana dijo: «No es de extrañar, oh rey, que el miedo se apodere de los corazones de las criaturas vivientes. En cuanto a mí, sin embargo, ¡oh Bharata!, ¡no he huido del campo de batalla impulsado por el miedo a la vida! ¡Mi carro fue destruido, mis carcajes desaparecieron y mis conductores parshni murieron! ¡Estaba solo, sin un solo seguidor que me apoyara en la batalla! ¡Por eso deseaba un poco de descanso! No fue para salvar mi vida, no fue por miedo, no fue por pena, oh rey, que entré en estas aguas. ¡Fue solo por la fatiga que lo hice! ¡Oh hijo de Kunti, descansa un rato con quienes te siguen! ¡Al salir de este lago, sin duda lucharé contra todos ustedes en batalla!»
Yudhishthira dijo: «Todos hemos descansado lo suficiente. ¡Durante mucho tiempo te buscamos! ¡Levántate, pues, ahora mismo, oh Suyodhana, y danos batalla! Ya sea que mates a los Parthas en batalla y hagas tuyo este reino que rebosa de prosperidad, o que, muerto por nosotros en batalla, ¡avances a esas regiones reservadas para los héroes!».
Duryodhana dijo: «Ellos entre los Kurus, oh hijo de la raza de los Kurus, por cuyo bien anhelaba la soberanía, es decir, esos hermanos míos, ¡oh rey!, ¡todos yacen muertos en el campo! Ya no quiero disfrutar más de la tierra, ahora desprovista de riquezas y de Kshatriyas superiores, ¡y que, por lo tanto, se ha vuelto como una viuda! Sin embargo, aún espero vencerte, oh Yudhishthira, después de dominar el orgullo, oh toro de la raza de Bharata, de los Pancalas y los Pandus. Sin embargo, ya no hay necesidad de batalla cuando Drona y Karna han sido apaciguados y cuando nuestro abuelo Bhishma ha sido asesinado. ¡Esta tierra despojada, oh rey, ahora existe para ti! ¿Qué rey hay que quiera gobernar un reino desprovisto de amigos y aliados?» Habiendo causado la muerte de amigos como yo, e incluso de hijos, hermanos y progenitores, y viendo cómo me arrebatas el reino, ¿quién como yo querría vivir? ¡Vestido con pieles de ciervo, me retiraría al bosque! No deseo un reino, privado como estoy de amigos y aliados, ¡oh Bharata! Desprovisto casi por completo de amigos y aliados, de héroes y elefantes, esta tierra existe para ti, ¡oh rey! ¡Disfrútala ahora con alegría! En cuanto a mí, vestido con pieles de ciervo, ¡me iré al bosque! Sin amigos como estoy, ¡oh señor, ni siquiera deseo la vida! ¡Ve, oh monarca, y gobierna la tierra desprovista de señores, sin guerreros, sin riquezas y sin ciudadelas, como tú elijas!
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras de profundo dolor, el ilustre Yudhishthira se dirigió a tu hijo Duryodhana, quien aún se encontraba en esas aguas, diciendo: “¡No pronuncies tales desvaríos de tristeza, oh señor, desde dentro de las aguas! Yo, como Shakuni, no siento compasión por ti, oh rey, por palabras como estas. Ahora puedes, oh Suyodhana, estar dispuesto a regalarme la tierra. Yo, sin embargo, no deseo gobernar la tierra que me has dado. ¡No puedo aceptar pecaminosamente esta tierra! ¡Aceptar un regalo, oh rey, no es el deber de un Kshatriya! ¡Por lo tanto, no deseo que me entregues la vasta tierra! ¡Yo, en cambio, disfrutaré de la tierra después de vencerte en batalla! ¡Ahora eres el señor de la tierra! ¿Por qué, entonces, deseas regalarme aquello sobre lo que no tienes dominio?» ¿Por qué, oh rey, no nos diste la tierra cuando nosotros, observantes de las reglas de la rectitud y deseosos del bienestar de nuestra raza, te suplicamos nuestra porción? Habiendo rechazado primero la petición del poderoso Krishna, ¿por qué ahora deseas entregar la tierra? ¿Qué locura es esta? ¿Qué rey hay que, asaltado por enemigos, querría entregar su reino? ¡Oh, hijo de la raza de Kuru, hoy no eres competente para entregar la tierra! ¿Por qué entonces deseas regalar aquello sobre lo que no tienes poder? ¡Venciéndome en batalla, gobierna esta tierra! ¡Anteriormente no accediste a darme ni siquiera esa parte de la tierra que sería cubierta por la punta de una aguja! ¿Cómo entonces, oh monarca, me haces un regalo de toda la tierra? ¿Cómo es que tú, que antes no podías abandonar ni siquiera esa parte de tierra que sería cubierta por la punta de una aguja, ahora deseas abandonar toda la tierra? ¿Qué necio hay que, tras haber obtenido tanta prosperidad y gobernado la tierra entera, piense en regalarla a sus enemigos? ¡Aturdido por la locura, no ves lo inapropiado de esto! Aunque desees entregar la tierra, ¡no escaparás de mí con vida! ¡O gobiernas la tierra después de habernos vencido, o vas a regiones de bienaventuranza después de ser asesinado por nosotros! Si ambos, es decir, tú y yo, estamos vivos, entonces todas las criaturas dudarán de a quién pertenece la victoria. ¡Tu vida, oh tú de limitada previsión, ahora depende de mí! Si quisiera, puedo permitirte vivir, ¡pero tú no eres capaz de proteger tu propia vida! ¡En una ocasión intentaste especialmente quemarnos vivos y quitarnos la vida con serpientes y otros tipos de veneno, y ahogándonos! ¡También fuimos agraviados por ti, oh rey, al privarnos de nuestro reino, por las crueles palabras que pronunciaste y por tu maltrato a Draupadi! ¡Por estas razones, oh miserable, debes ser arrebatado! ¡Levántate, levántate y lucha contra nosotros! ¡Eso te beneficiará!
Sanjaya continuó: «En este tono, oh rey, aquellos héroes, los Pandavas, sonrojados por la victoria, hablaron repetidamente allí (reprendiendo y burlándose de Duryodhana)».
(Parva Gada-yuddha)
Dhritarashtra dijo: «Amonestado así (por sus enemigos), ¿cómo se comportó entonces ese abrasador de enemigos, mi heroico y real hijo, de naturaleza iracundo? ¡Nunca antes había escuchado semejantes amonestaciones! ¡De nuevo, todos lo habían tratado con el respeto debido a un rey! Él, que antes se lamentaba de estar a la sombra de un paraguas, pensando que se había refugiado en otro, él, que no soportaba el resplandor del sol por su orgullo, ¿cómo podría soportar estas palabras de sus enemigos? ¡Oh, Sanjaya, has visto con tus propios ojos cómo toda la tierra, incluso sus mlecchas y tribus nómadas, dependen de su gracia!» Reprendido así en ese lugar por los hijos de Pandu en particular, mientras yacía oculto en un lugar tan solitario tras haber sido privado de sus seguidores y asistentes, ¡ay!, ¿qué respondió a los Pandavas al oír tan amargas y repetidas burlas de sus victoriosos enemigos? ¡Cuéntamelo todo, oh Sanjaya!
Sanjaya continuó: «Así reprendido, oh monarca, por Yudhishthira y sus hermanos, tu hijo real, que yacía en esas aguas, oh rey de reyes, escuchó esas amargas palabras y se sintió muy afligido. Respirando ardientes y prolongados suspiros repetidamente, el rey agitó los brazos una y otra vez, y dispuesto a la batalla, así respondió, desde dentro de las aguas, el hijo real de Pandu.»
Duryodhana dijo: "¡Vosotros, Parthas, todos tenéis amigos, carros y animales! Yo, en cambio, estoy solo, desanimado, sin carro y sin animal. Solo y sin armas, ¿cómo puedo aventurarme a luchar a pie contra numerosos enemigos, todos bien armados y con carros? ¡Pero tú, oh Yudhishthira, lucha contra mí uno a uno! No es apropiado que uno luche contra muchos valientes en batalla, sobre todo cuando uno está sin armadura, fatigado, afligido por la calamidad, gravemente destrozado y desprovisto tanto de animales como de tropas. ¡No te temo en absoluto, oh monarca, ni a ti, ni a Vrikodara, el hijo de Pritha, ni a Phalguna, ni a Vasudeva, ni a todos los Pancalas, ni a los gemelos, ni a Yuyudhana, ni a todas las demás tropas que tienes! De pie en la batalla, solo como estoy, ¡me opondré a todos ustedes! ¡Oh rey, la fama de todos los hombres justos se basa en la rectitud! ¡Les digo todo esto a ustedes, observadores tanto de la rectitud como de la fama! Surgiendo (de este lago), ¡lucharé contra todos ustedes en batalla! Como el año que gradualmente se une a todas las estaciones, ¡me enfrentaré a todos ustedes en la lucha! ¡Esperen, Pandavas! Como el sol que destruye con su energía la luz de todas las estrellas al amanecer, hoy, aunque desarmado y sin coche, los destruiré a todos ustedes, ¡poseyendo coches y corceles! Hoy me liberaré de la deuda que tengo con los muchos ilustres Kshatriyas (que han caído por mí), con Bahlika, Drona, Bhishma y el noble Karna, con los heroicos Jayadratha y Bhagadatta, con Shalya, el gobernante de Madrás, y Bhurishrava, con mis hijos, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, y con Shakuni, hijo de Subala, con todos mis amigos, simpatizantes y parientes. ¡Hoy me liberaré de esa deuda matándote a ti y a tus hermanos! Con estas palabras, el rey (Kuru) dejó de hablar.
Yudhishthira dijo: “¡Qué suerte, oh Suyodhana, que conoces los deberes de un Kshatriya! ¡Qué suerte, oh tú, de poderosas armas, que tu corazón se inclina a la batalla! ¡Qué suerte, eres un héroe, oh tú, de la raza de Kuru, y qué suerte, eres versado en la batalla, ya que, tú solo, deseas enfrentarte a todos nosotros en batalla! ¡Lucha contra cualquiera de nosotros, tomando el arma que prefieras! ¡Todos seremos espectadores aquí! Te concedo también, oh héroe, este (otro) deseo de tu corazón: que si matas a alguno de nosotros, ¡te convertirás en rey! ¡De lo contrario, muerto por nosotros, irás al cielo!”
Duryodhana dijo: «Siendo un hombre valiente como tú, si me concedes la opción de luchar solo contra uno de ustedes, ¡esta maza que sostengo es el arma que elijo! ¡Que cualquiera de ustedes que crea ser mi rival se presente y luche conmigo a pie, armado con una maza! ¡Se han librado muchos combates singulares maravillosos en carros! ¡Que este gran y maravilloso combate con la maza tenga lugar hoy! Los hombres (mientras luchan) desean cambiar de arma. ¡Que la forma de la lucha cambie hoy, con tu permiso! ¡Oh, tú, de poderosas armas!, con mi maza, te venceré hoy a ti y a todos tus hermanos menores, así como a todos los Pancalas, los Srinjayas y todas las demás tropas que aún te quedan. ¡No temo en absoluto, oh Yudhishthira, ni siquiera al propio Shakra!»
Yudhishthira dijo: “¡Levántate, levántate, oh hijo de Gandhari, y lucha contra mí, Suyodhana! ¡Solo como estás, lucha contra nosotros, uno a uno, tú de gran poder, armado con tu maza! ¡Sé un hombre, oh hijo de Gandhari, y lucha con cuidado! ¡Hoy tendrás que dar tu vida incluso si Indra se convierte en tu aliado!”
Sanjaya continuó: «Ese tigre entre los hombres, tu hijo, no pudo soportar las palabras de Yudhishthira. Exhaló largos y profundos suspiros desde el agua como una poderosa serpiente desde su madriguera. Golpeado repetidamente con tan verbosos aguijones, no pudo soportarlo en absoluto, como un caballo de raza superior que no soporta el látigo. Agitando las aguas con gran fuerza, ese valiente guerrero se alzó como un príncipe de elefantes desde el interior del lago, respirando pesadamente de rabia, y armado con su pesada maza, dotada de la fuerza del diamante y adornada con oro. Atravesando las aguas solidificadas, tu hijo se alzó, cargando su maza de hierro al hombro, como el mismísimo sol quemándolo todo con sus rayos. Dotado de gran fuerza, tu hijo, poseedor de gran inteligencia, comenzó a manejar su pesada maza de hierro y equipada con una honda.» Al contemplarlo armado con una maza y con la apariencia de una montaña coronada o del mismísimo Rudra, empuñando un tridente, lanzando miradas furiosas a las criaturas vivientes, observaron que el jefe Bharata irradiaba una refulgencia semejante al mismísimo sol abrasador en el cielo. De hecho, todas las criaturas consideraron entonces a aquel poderoso castigador de enemigos, mientras se erguía con su maza al hombro tras emerger de las aguas, como el mismísimo Destructor armado con su garrote. De hecho, todos los Pancalas vieron entonces a tu hijo real como Shakra, empuñando el trueno, o Hara, empuñando un tridente. Sin embargo, al verlo surgir de entre las aguas, todos los Pancalas y los Pandavas comenzaron a regocijarse y a estrecharse las manos. Tu hijo Duryodhana consideró la acción de los espectadores como un insulto dirigido hacia él. Poniendo los ojos en blanco con ira, como si quemara a los Pandavas con sus miradas, frunciendo el ceño y mordiéndose repetidamente el labio inferior, se dirigió a los Pandavas con Keshava en medio, diciendo: “¡Pandavas, tendréis que soportar el fruto de estas burlas! ¡Matados por mí hoy, tendréis que dirigiros, con los Pancalas, a la morada de Yama!”
Sanjaya continuó: «Saliendo del agua, tu hijo Duryodhana se encontraba allí, armado con una maza y con los miembros bañados en sangre. Cubierto de sangre y empapado de agua, su cuerpo parecía una montaña que derramaba agua desde dentro. Mientras permanecía de pie, armado con la maza, los Pandavas lo consideraron el hijo furioso del mismísimo Surya, armado con la porra llamada Kinkara. Con una voz profunda como la de las nubes o la de un toro rugiendo de alegría, Duryodhana, de gran destreza, armado con su maza, convocó a los Parthas a la batalla».
Duryodhana dijo: “¡Oh, Yudhishthira, tendréis que enfrentaros a mí uno a uno! No es apropiado que un héroe luche contra muchos a la vez, sobre todo cuando ese solo guerrero está desprovisto de armadura, fatigado por el esfuerzo, cubierto de agua, con las extremidades destrozadas y sin carros, animales ni tropas. ¡Que los dioses del cielo me vean luchar solo, desprovisto de todo equipo e incluso sin armadura ni armas! ¡Sin duda lucharé contra todos vosotros! ¡Tú serás el juez, ya que tienes las cualidades necesarias, de lo apropiado e incorrecto de todo!”
Yudhishthira dijo: "¿Cómo es posible, oh Duryodhana, que no tuvieras este conocimiento cuando muchos grandes guerreros, unidos, mataron a Abhimanyu en batalla? ¡Los deberes de los kshatriyas son extremadamente crueles, desconsiderados y carentes de la más mínima compasión! De lo contrario, ¿cómo pudiste matar a Abhimanyu en esas circunstancias? ¡Todos ustedes conocían la rectitud! ¡Todos ustedes eran héroes! ¡Todos ustedes estaban dispuestos a dar sus vidas en batalla! ¡El fin supremo declarado para quienes luchan con rectitud es alcanzar las regiones de Shakra! Si este es tu deber, que nadie muera a manos de muchos, ¿por qué entonces Abhimanyu fue asesinado por muchos, actuando de acuerdo con tus consejos? Todas las criaturas, cuando están en dificultad, olvidan las consideraciones de la virtud. Entonces ven cerradas las puertas del otro mundo. ¡Ponte la armadura, oh héroe, y cierra tus cerraduras! ¡Toma todo lo demás, oh Bharata, que te falta! Este otro deseo tuyo, oh héroe, te lo concedo además: si logras matarlo entre los cinco Pandavas con quienes deseas encontrarte, ¡serás rey! De lo contrario, si muere (por él), ¡irás al cielo! Excepto tu vida, oh héroe, dinos qué bendición podemos concederte.
Sanjaya continuó: «Entonces tu hijo, oh rey, se cubrió con una armadura de oro y se puso un hermoso tocado adornado con oro puro. Revestido con una brillante armadura de oro, se puso ese tocado. En efecto, oh rey, tu hijo entonces resplandecía como un acantilado dorado. Vestido con cota de malla, armado con una maza y pertrechado con otros pertrechos, tu hijo Duryodhana entonces, oh rey, de pie en el campo de batalla, se dirigió a todos los Pandavas, diciendo: «¡De entre ustedes (cinco) hermanos, que cualquiera luche contra mí, armado con una maza! En cuanto a mí, estoy dispuesto a luchar contra Sahadeva, Bhima, Nakula, Phalguna o contra ti hoy, ¡oh toro de la raza de Bharata! Si se me da la oportunidad, lucharé contra cualquiera de ustedes y sin duda obtendré la victoria en el campo de batalla». Hoy alcanzaré el fin de estas hostilidades, difícil de alcanzar, con la ayuda, ¡oh tigre entre los hombres!, de mi maza envuelta en tela de oro. ¡Creo que nadie podrá competir conmigo en un encuentro con la maza! ¡Con mi maza los mataré a todos, uno tras otro! ¡Entre todos ustedes no hay nadie capaz de luchar justamente conmigo! ¡No me corresponde pronunciar tales palabras de orgullo sobre mí mismo! Sin embargo, haré que estas palabras sean verdaderas en su presencia. ¡En esta misma hora, estas palabras se harán verdaderas o falsas! ¡Que quien de ustedes luche conmigo tome la maza!
Sanjaya dijo: «Mientras Duryodhana, oh rey, rugía repetidamente en este tono, Vasudeva, lleno de ira, le dijo estas palabras a Yudhishthira: «¡Qué palabras tan precipitadas has pronunciado, oh rey, al efecto de: ‘Matando a uno de nosotros serás rey entre los Kurus’! Si, oh Yudhishthira, Duryodhana te elige para la batalla, o a Arjuna, o a Nakula, o a Sahadeva (¿cuál será la consecuencia?) ¡Por el deseo de matar a Bhimasena, oh rey, durante estos trece años Duryodhana ha practicado con la maza sobre una estatua de hierro! ¿Cómo entonces, oh toro de la raza de Bharata, logrará nuestro propósito? ¡Por compasión, oh el mejor de los reyes, has actuado con gran temeridad! En este momento no veo rival (para Duryodhana) excepto Vrikodara, el hijo de Pritha. ¡Su práctica, de nuevo, con la maza no es tan grande!» Por lo tanto, has permitido una vez más que comience un miserable juego de azar como aquel de antaño entre tú y Shakuni, ¡oh monarca! Bhima posee poder y destreza. El rey Suyodhana, sin embargo, posee habilidad. En una contienda entre poder y habilidad, ¡oh rey, quien posee habilidad siempre prevalece! Con tus palabras, oh rey, has colocado a semejante enemigo en una posición de tranquilidad y comodidad. Sin embargo, te has puesto a ti mismo en una posición difícil. ¡A consecuencia de esto, nos hemos visto en gran peligro! ¿Quién abandonaría la soberanía que tenía a su alcance, después de haber vencido a todos sus enemigos y cuando solo tiene uno que vencer, y ese está sumido en dificultades? ¡No veo en el mundo actual a ningún hombre, ni siquiera un dios, capaz de vencer en batalla a Duryodhana, armado con una maza! Ni tú, ni Bhima, ni Nakula, ni Sahadeva, ni Phalguna son capaces de vencer a Duryodhana en una lucha justa. ¡El rey Duryodhana posee una gran habilidad! ¿Cómo entonces, oh Bharata, puedes decirle a semejante enemigo palabras como estas: «Lucha, escogiendo la maza como arma, y si logras matar a uno de nosotros, serás rey»? Si Duryodhana se encuentra con Vrikodara entre nosotros, deseando una lucha justa contra él, incluso entonces nuestra victoria sería dudosa. Duryodhana posee gran poder y gran habilidad. ¿Cómo pudiste decirle: «Matando solo a uno de nosotros, serás rey»? Sin duda, ¡los descendientes de Pandu y Kunti no están destinados a disfrutar de la soberanía! ¡Nacieron para pasar sus vidas en el exilio continuo en los bosques o en la mendicidad!
Bhimasena dijo: “¡Oh, matador de Madhu! ¡Oh, deleite de los Yadus! ¡No te dejes llevar por la tristeza! Por difícil que sea alcanzarlo, ¡hoy llegaré al fin de estas hostilidades! ¡Sin duda, mataré a Suyodhana en batalla! ¡Parece, oh Krishna, que la victoria de Yudhishthira el justo es segura! ¡Esta maza mía es una vez y media más pesada que la de Duryodhana! ¡Oh, Madhava, no te dejes llevar por la tristeza! ¡Me atreveré a luchar contra él, eligiendo la maza como arma! ¡Que todos ustedes, oh, Janardana, sean espectadores del encuentro! ¿Qué dices de Suyodhana? ¡Lucharía con los tres mundos, incluyendo a los mismos dioses, incluso si estuvieran armados con todo tipo de armas!”
Sanjaya continuó: «Después de que Vrikodara dijera estas palabras, Vasudeva, lleno de alegría, lo aplaudió efusivamente y le dijo: «Confiando en ti, ¡oh, tú de poderosas armas!, el rey Yudhishthira el justo, sin duda, recuperará su radiante prosperidad tras la masacre de todos sus enemigos. ¡Has matado a todos los hijos de Dhritarashtra en batalla! ¡En tus manos, muchos reyes, príncipes y elefantes han encontrado su destino! Los kalingas, los magadhas, los kauravas, los occidentales, los gandharas, todos han sido asesinados en terribles batallas, ¡oh, hijo de Pandu! ¡Matando a Duryodhana entonces, oh, hijo de Kunti, otorga la tierra con sus océanos a Yudhishthira el justo, como Vishnu (confiriendo la soberanía de tres mundos) al Señor de Sachi!» El desdichado hijo de Dhritarashtra, al tomarte como enemigo en la batalla, ¡sin duda encontrará su destino! ¡Cumplirás tu promesa rompiéndole los huesos! Sin embargo, ¡oh hijo de Pritha!, ¡deberías siempre luchar con cuidado contra el hijo de Dhritarashtra! ¡Él posee habilidad y fuerza, y siempre se deleita en la batalla! Entonces Satyaki, oh rey, aplaudió al hijo de Pandu. Los Pancalas y los Pandavas, encabezados por el rey Yudhishthira el justo, también aplaudieron las palabras de Bhimasena. Entonces Bhima, de terrible poder, se dirigió a Yudhishthira, quien permanecía entre los Srinjayas como el mismísimo sol abrasador, diciendo: "¡Al encontrarme con este en la batalla, me atrevo a luchar con él! ¡Este miserable entre los hombres no es capaz de vencerme en combate! Hoy vomitaré la ira que he albergado en mi pecho sobre Suyodhana, hijo de Dhritarashtra, ¡como Arjuna arrojando fuego al bosque de Khandava! Hoy arrancaré el dardo, oh hijo de Pandu, que tanto tiempo permaneció clavado en tu corazón. ¡Sé feliz, oh rey, después de que haya abatido a este miserable con mi maza! Hoy recuperaré, oh inmaculado, tu corona de gloria. Hoy Suyodhana abandonará su aliento vital, su prosperidad y su reino. Hoy también el rey Dhritarashtra, al enterarse de la masacre de su hijo, recordará todos los agravios (que nos hizo) derivados de las sugestiones de Shakuni. Tras decir estas palabras, ese príncipe de la raza de Bharata, lleno de energía, se puso en pie para la batalla, como Shakra convocando a Vritra (al encuentro). Incapaz de soportar esa convocatoria, tu hijo, lleno de energía, se lanzó al encuentro, como un elefante enfurecido que se dispone a atacar a otro. Los Pandavas vieron a tu hijo, armado con una maza, que parecía la cima del monte Kailasa. De hecho, al ver a tu poderoso hijo, solo y como un príncipe de elefantes separado de la manada, los Pandavas se llenaron de alegría. De pie en la batalla como un león, Duryodhana no sentía miedo, ni alarma, ni dolor, ni ansiedad. Al verlo allí de pie con la maza en alto, como la cima del monte Kailasa, Bhimasena, ¡oh monarca!, se dirigió a él diciendo: «¡Recuerda todos los agravios que el rey Dhritarashtra y tú nos han causado!¡Recuerda lo que ocurrió en Varanavata! ¡Recuerda cómo Draupadi, en su época, fue maltratada en medio de la asamblea y cómo el rey Yudhishthira fue derrotado a los dados por sugerencia de Shakuni! ¡Mira ahora, oh alma malvada, las terribles consecuencias de esos actos, así como de los otros agravios que cometiste contra los inocentes Parthas! ¡Es por ti que ese ilustre jefe de los Bharatas, el hijo de Ganga, nuestro abuelo, yace ahora sobre un lecho de flechas, abatido (por nosotros)! ¡Drona también ha sido asesinado! ¡Karna ha sido asesinado! ¡Shalya, de gran valor, ha sido asesinado! ¡Allí Shakuni también, la raíz de estas hostilidades, ha sido asesinado en batalla! ¡Tus heroicos hermanos, así como tus hijos, con todas tus tropas, han sido asesinados! Otros reyes, dotados de heroísmo y sin retirarse jamás de la batalla, también han sido asesinados. ¡Estos y muchos otros toros entre los kshatriyas, como también el Pratikamin, ese miserable que se apoderó de las trenzas de Draupadi, han sido asesinados! ¡Solo tú sigues vivo, tú, exterminador de tu raza, tú, miserable entre los hombres! ¡A ti también te mataré hoy con mi maza! ¡De esto no hay duda! ¡Hoy, oh rey, en batalla, apaciguaré todo tu orgullo! ¡Destruiré también tu esperanza de soberanía, oh rey, y pagaré todas tus fechorías a los hijos de Pandu!
Duryodhana dijo: "¿De qué sirven tantas palabras? ¡Lucha ahora conmigo! ¡Hoy, oh Vrikodara, te quitaré el deseo de batalla! ¿Por qué no me ves, oh miserable, aquí esperando un encuentro con la maza? ¿Acaso no llevo una maza formidable que parece un acantilado del Himavat? ¿Qué enemigo, oh miserable, se atrevería a vencerme armado con esta arma? Si es una lucha justa, ¡ni siquiera Purandara, entre los dioses, es competente para ello! ¡A pesar de todas esas maldades mías a las que te has referido, hasta ahora no has podido hacerme el más mínimo daño! ¡Por ejercer mi poder, os he obligado a vivir en el bosque, a servir en la morada de otro, a ocultaros con disfraces! Vuestros amigos y aliados también han muerto. ¡Nuestras pérdidas han sido iguales! Si, entonces, mi caída ocurre en esta batalla, sería muy loable. O, quizás, ¡el Tiempo sea la causa! ¡Hasta el día de hoy, jamás he sido vencido en una lucha justa en el campo de batalla! ¡Si me vences con engaños, tu infamia durará para siempre! ¡Ese acto tuyo será, sin duda, injusto e infame! ¡Oh, hijo de Kunti, no rujas infructuosamente de esta manera como nubes otoñales sin agua! ¡Muestra toda tu fuerza en la batalla ahora! Al oír estas palabras, los Pandavas y los Srinjayas, inspirados por el deseo de victoria, los aplaudieron efusivamente. Como hombres que avivan a un elefante enfurecido con aplausos, todos alegraron al rey Duryodhana (con esas alabanzas y vítores). Los elefantes allí presentes comenzaron a gruñir y los corceles a relinchar repetidamente. Las armas de los Pandavas, inspirados por el deseo de victoria, resplandecieron espontáneamente.
Sanjaya dijo: «Cuando esa feroz batalla, oh monarca, estaba a punto de comenzar, y cuando todos los nobles Pandavas habían tomado asiento, al oír que la batalla entre esos dos héroes, ambos discípulos suyos, estaba a punto de comenzar, Rama, cuyo estandarte ostentaba la palmera y cuyo arado era su arma, llegó al lugar. Al contemplarlo, los Pandavas, con Keshava, llenos de alegría, avanzaron hacia él y, al recibirlo, lo adoraron con los debidos ritos. Terminada su adoración, entonces, oh rey, le dijeron estas palabras: «¡Sé testigo, oh Rama, de la destreza en la batalla de tus dos discípulos!». Rama entonces, fijando la mirada en Krishna y los Pandavas, y mirando a Duryodhana, también de la raza de Kuru, que estaba allí armado con una maza, dijo: «Han pasado cuarenta y dos días desde que salí de casa. Partí bajo la constelación de Pushya y he regresado bajo Sravana.» Estoy deseoso, ¡oh Madhava!, de contemplar este encuentro con la maza entre estos dos discípulos míos. En ese momento, los dos héroes, Duryodhana y Vrikodara, lucían resplandecientes de pie en el campo, ambos armados con mazas. El rey Yudhishthira, abrazándolo con el arado como arma, le preguntó por su bienestar y le dio la bienvenida. Esos dos grandes arqueros, los dos ilustres Krishnas, llenos de alegría, saludaron alegremente al héroe con el arado como arma y lo abrazaron. De igual manera, los dos hijos de Madri y los cinco hijos de Draupadi saludaron al hijo de Rohini, de gran fuerza, y se mantuvieron (a una distancia respetuosa). Bhimasena, de gran fuerza, y tu hijo, oh monarca, ambos con mazas en alto (en sus brazos), adoraron a Valadeva. Los demás reyes lo honraron dándole la bienvenida, y entonces todos le dijeron a Rama: “¡Presencia este encuentro, oh tú, de poderosas armas!”. Así le dijeron aquellos poderosos guerreros al noble hijo de Rohini. Dotado de una energía inconmensurable, Rama, tras abrazar a los Pandavas y a los Srinjayas, preguntó por el bienestar de todos los demás reyes. De igual manera, todos ellos, acercándose, preguntaron por su bienestar. El héroe del arado, tras saludar a todos los nobles Kshatriyas y tras preguntar cortésmente por cada uno según su edad, abrazó afectuosamente a Janardana y Satyaki. Oliendo sus cabezas, les preguntó por su bienestar. Ellos dos, a cambio, ¡oh rey!, lo adoraron a él, su superior, con alegría, como Indra y Upendra adoraron a Brahman, el señor de los celestiales. Entonces, el hijo de Dharma, oh Bharata, dijo estas palabras a aquel castigador de enemigos, el hijo de Rohini: “¡Contempla, oh Rama, este formidable encuentro entre los dos hermanos!”. Adorado así por aquellos grandes guerreros carro, el hermano mayor de Keshava, de poderosas armas y gran belleza, se sentó entre ellos. Vestido con túnicas azules y de tez clara, Rama, sentado entre aquellos reyes, resplandecía como la luna en el firmamento, rodeada de multitud de estrellas.«Entonces se produjo aquel terrible encuentro, que puso los pelos de punta, entre aquellos dos hijos tuyos, oh rey, para poner fin a la disputa (que había durado muchos años).»
Janamejaya dijo: «En vísperas de la gran batalla (entre los Kurus y los Pandus), el señor Rama, con el permiso de Keshava, se había marchado (de Dwaraka) acompañado de muchos de los Vrishnis. Le había dicho a Keshava: «No ayudaré ni al hijo de Dhritarashtra ni a los hijos de Pandu, ¡sino que iré adonde quiera!». Dicho esto, Rama, aquel que resiste a los enemigos, se marchó. ¡Te corresponde, oh Brahmana, contarme todo sobre su regreso! Cuéntame con detalle cómo llegó Rama a ese lugar, cómo presenció la batalla. ¡En mi opinión, eres un narrador experto!».
Vaishampayana dijo: «Después de que los nobles Pandavas asumieron su puesto en Upaplavya, enviaron al asesino de Madhu a la presencia de Dhritarashtra, para obtener la paz, ¡oh, poderoso de los brazos!, y por el bien de todas las criaturas. Tras ir a Hastinapura y encontrarse con Dhritarashtra, Keshava pronunció palabras veraces y de especial importancia. El rey, sin embargo, como ya te he dicho, no escuchó sus consejos. Incapaz de obtener la paz, Krishna, el poderoso de los brazos, el más destacado de los hombres, regresó, ¡oh, monarca!, a Upaplavya. Despedido por el hijo de Dhritarashtra, Krishna regresó (al campamento Pandava), y ante el fracaso de su misión, ¡oh, tigre entre los reyes!, dijo estas palabras a los Pandavas: «¡Incitados por el Destino, los Kauravas están dispuestos a ignorar mis palabras!». ¡Venid, hijos de Pandu, conmigo al campo de batalla, partiendo bajo la constelación de Pushya!». Después de esto, mientras las tropas de ambos bandos se reunían y formaban, el noble hijo de Rohini, el más poderoso de todos, se dirigió a su hermano Krishna, diciendo: «¡Oh, el de los poderosos brazos! ¡Oh, matador de Madhu! ¡Apoyemos a los Kurus!». Krishna, sin embargo, no escuchó sus palabras. Con el corazón lleno de ira, el ilustre hijo de la raza de Yadu, el arado, partió en peregrinación hacia Sarasvati. Acompañado por todos los Yadavas, partió bajo la conjunción del asterismo llamado Maitra. El jefe Bhoja (Kritavarma), sin embargo, se puso del lado de Duryodhana. Acompañado por Yuyudhana, Vasudeva se puso del lado de los Pandavas. Tras la partida del heroico hijo de Rohini bajo la constelación de Pushya, el verdugo de Madhu, colocando a los Pandavas en su vanguardia, avanzó contra los Kurus. Mientras avanzaban, Rama ordenó a sus sirvientes que se pusieran en camino: «¡Traigan todo lo necesario para una peregrinación, es decir, todos los artículos de uso! ¡Traigan el fuego sagrado de Dwaraka y a nuestros sacerdotes! ¡Traigan oro, plata, vacas, túnicas, corceles, elefantes, carros, mulas, camellos y demás ganado de tiro! ¡Traigan todo lo necesario para un viaje a las aguas sagradas y avancen a toda prisa hacia Sarasvati! ¡Traigan también sacerdotes para que se les dé un empleo especial y cientos de brahmanes de renombre!». Tras dar estas órdenes a los sirvientes, el poderoso Valadeva emprendió una peregrinación en aquel momento de gran calamidad hacia los Kurus. Partiendo hacia el Sarasvati, visitó todos los lugares sagrados a lo largo de su curso, acompañado de sacerdotes, amigos y muchos brahmanes destacados, así como con carros, elefantes, corceles y sirvientes, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, y con numerosos vehículos tirados por vacas, mulas y camellos. Diversos artículos de primera necesidad fueron repartidos en gran cantidad y en diversos países a los cansados y agotados, niños y ancianos, en respuesta, ¡oh, rey!, a las peticiones. En todas partes, ¡oh, rey!, los brahmanes fueron rápidamente complacidos con cualquier vianda que desearon. Por orden del hijo de Rohini,En las diferentes etapas del viaje, los hombres almacenaron comida y bebida en grandes cantidades. Se dieron ropas costosas, camas y colchas para la satisfacción de los brahmanes, deseosos de tranquilidad y comodidad. Cualquier cosa que un brahmán o kshatriya solicitara, ¡oh Bharata!, se le concedía generosamente. Todos los que formaban el grupo partieron con gran felicidad y vivieron felices. La gente (del séquito de Valarama) regaló vehículos a quienes deseaban viajar, bebidas a los sedientos y viandas sabrosas a los hambrientos, así como túnicas y adornos, ¡oh toro de la raza de Bharata!, a muchos. El camino, ¡oh rey!, por el que avanzaba el grupo, se veía resplandeciente, ¡oh héroe!, y era sumamente cómodo para todos, semejante al cielo mismo. Había alegría por doquier, y se conseguían viandas sabrosas por doquier. Había tiendas, puestos y diversos objetos expuestos a la venta. Además, todo el camino estaba abarrotado de seres humanos. Estaba adornado con diversas clases de árboles y criaturas, y con diversas gemas. El noble Valadeva, observador de sus votos, obsequió a los brahmanes con abundantes riquezas y ofrendas sacrificiales, ¡oh rey!, en diversos lugares sagrados. Ese jefe de la raza de Yadu también regaló miles de vacas lecheras cubiertas con excelentes telas y con los cuernos forrados en oro, numerosos corceles de diferentes países, numerosos vehículos y muchas hermosas esclavas. De igual manera, el noble Rama obsequió riquezas en diversos y excelentes tirthas en el Sarasvati. En el curso de sus peregrinajes, ese héroe de poder incomparable y conducta magnánima llegó finalmente a Kurukshetra.Ese jefe de la raza de Yadu también regaló miles de vacas lecheras cubiertas con excelentes telas y con cuernos forrados de oro, numerosos corceles de diferentes países, numerosos vehículos y muchas hermosas esclavas. De igual manera, el noble Rama regaló riquezas en diversos y excelentes tirthas en el Sarasvati. En el curso de sus peregrinajes, ese héroe de poder inigualable y conducta magnánima llegó finalmente a Kurukshetra.Ese jefe de la raza de Yadu también regaló miles de vacas lecheras cubiertas con excelentes telas y con cuernos forrados de oro, numerosos corceles de diferentes países, numerosos vehículos y muchas hermosas esclavas. De igual manera, el noble Rama regaló riquezas en diversos y excelentes tirthas en el Sarasvati. En el curso de sus peregrinajes, ese héroe de poder inigualable y conducta magnánima llegó finalmente a Kurukshetra.
Janamejaya dijo: «¡Dime, oh, el más destacado de los hombres, las características, el origen y los méritos de los diversos tirthas del Sarasvati y las ordenanzas que deben observarse durante su estancia! ¡Dime estas, en su orden, oh, ilustre! ¡Mi curiosidad es incontenible, oh, el más destacado de todos los conocedores de Brahma!».
Vaishampayana dijo: «El tema de las características y el origen de todos estos tirthas, oh rey, es muy extenso. Sin embargo, te los describiré. ¡Escucha ese relato sagrado en su totalidad, oh rey! Acompañado por sus sacerdotes y amigos, Valadeva se dirigió primero al tirtha llamado Prabhasa. Allí, el Señor de las constelaciones (Soma), quien había sido afectado por la tisis, se liberó de su maldición. Recuperando allí su energía, oh rey, ahora ilumina el universo. Y debido a que ese tirtha, el más destacado de la tierra, contribuyó anteriormente a dotar a Soma de esplendor (después de que lo perdió), se le llama, por lo tanto, Prabhasa».
Janamejaya dijo: “¿Por qué el adorable Soma sufrió tisis? ¿Cómo se bañó en ese tirtha? ¿Cómo recuperó la energía tras bañarse en esa agua sagrada? ¡Cuéntame todo esto con detalle, oh gran Muni!”
Vaishampayana dijo: «¡Oh, rey, Daksha tuvo veintisiete hijas! Las entregó en matrimonio a Soma. Relacionadas con las diversas constelaciones, esas esposas, oh, rey, de Soma, el de los actos auspiciosos, sirvieron para ayudar a los hombres a calcular el tiempo. Poseedoras de grandes ojos, todas eran de belleza sin igual en el mundo. Sin embargo, en cuanto a belleza, Rohini era la más destacada. El adorable Soma se deleitaba con ella. Se volvió muy agradable para él, y por lo tanto, disfrutó de los placeres de su compañía exclusivamente. En aquellos días de antaño, oh, monarca, Soma vivió mucho tiempo con Rohini exclusivamente. Por esto, sus otras esposas, las llamadas constelaciones, se disgustaron con esa noble. Acudiendo rápidamente a su padre (Daksha), el Señor de la creación, le dijeron: «¡Soma no vive con nosotros!». ¡Él siempre corteja solo a Rohini! ¡Por tanto, todas nosotras, oh Señor de las criaturas, moraremos a tu lado, con una dieta regulada y observando austeras penitencias! Al oír estas palabras, Daksha (vio a Soma y) le dijo: “¡Comportate con igualdad con todas tus esposas! ¡Que ningún gran pecado te manche!”. Y Daksha entonces dijo a sus hijas: “¡Vayan todas a la presencia de Sasin. A mi orden, él, (también llamado) Candramas, se comportará con igualdad con todas vosotras!”. Despedidas por él, se dirigieron a la morada de él, que tenía frescos rayos. Aun así, el adorable Soma, oh señor de la tierra, continuó actuando como antes, pues complacido solo con Rohini, continuó viviendo exclusivamente con ella. Sus otras esposas se reunieron de nuevo con su padre y le dijeron: “¡Empleadas en servirte, moraremos en tu asilo!”. ¡Soma no vive con nosotros y hace caso omiso de tus órdenes! Al oír estas palabras, Daksha le dijo una vez más a Soma: «¡Comportate con igualdad con todas tus esposas! ¡Oh, Virochana, no permitas que te maldiga!». Sin embargo, ignorando las palabras de Daksha, el adorable Soma continuó viviendo solo con Rohini. Ante esto, sus otras esposas volvieron a enojarse. Recurriendo a su padre, se inclinaron ante él bajando la cabeza y dijeron: «¡Soma no vive con nosotros! ¡Danos tu protección! ¡El adorable Candramas siempre vive exclusivamente con Rohini! ¡No le da importancia a tus palabras y no desea mostrarnos ningún afecto! ¡Por lo tanto, sálvanos para que Soma pueda aceptarnos a todas!». Al oír estas palabras, el adorable Daksha, oh rey, se enfureció y, en consecuencia, lanzó la maldición de la tisis sobre Soma. Así, esa enfermedad se apoderó del Señor de las estrellas. Afligido por la tisis, Sasin comenzó a consumirse día a día. Hizo muchos esfuerzos para librarse de esa enfermedad realizando diversos sacrificios, ¡oh, monarca! El hacedor de la noche, sin embargo, no pudo librarse de esa maldición. Por otro lado, continuó sufriendo debilidad y demacración. Sin embargo, como consecuencia de la pérdida de Soma, las hierbas de hoja caduca dejaron de crecer. Sus jugos se secaron y perdieron su sabor.Y todos ellos fueron privados de sus virtudes. Y, como consecuencia de esta decadencia de las hierbas de hoja caduca, las criaturas vivientes también comenzaron a descomponerse. De hecho, debido al desgaste de Soma, todas las criaturas comenzaron a demacrarse. Entonces todos los celestiales, acudiendo a Soma, oh rey, le preguntaron, diciendo: ‘¿Por qué tu forma no es tan hermosa y resplandeciente (como antes)? ¡Dinos la razón de esta gran calamidad! Al escuchar tu respuesta, haremos lo necesario para disipar tu miedo!’. Así interpelado, el dios con la liebre como símbolo, les respondió y les informó de la causa de la maldición y la tisis que lo afligía. Los dioses entonces, al oír estas palabras, se dirigieron a Daksha y dijeron: ‘¡Sé complacido, oh adorable, con Soma! ¡Que esta maldición tuya sea retirada! ¡Candramas está muy demacrado! ¡Solo una pequeña parte de él es visible! A consecuencia de su agotamiento, ¡oh Señor de los celestiales!, ¡todas las criaturas también se están atrofiando! ¡Enredaderas y hierbas de diversos tipos también se están agotando! ¡En su agotamiento, nosotros también sufrimos demacración! Sin nosotros, ¿qué sería de este universo? Sabiendo esto, oh amo del universo, ¡te corresponde ser gratificado (con Soma)! Así se dirigió (Daksha), ese Señor de las criaturas, dijo estas palabras a los celestiales: «¡Es imposible hacer que mis palabras sean de otra manera! Sin embargo, por algún artificio, ustedes los benditos, ¡mis palabras pueden ser retiradas! ¡Que Sasin siempre se comporte con igualdad hacia todas sus esposas! ¡Habiéndose bañado también en ese principal tirthas en el Sarasvati, el dios que tiene a la liebre como su marca, ustedes, dioses, crecerá una vez más! ¡Estas palabras mías son ciertas! Durante la mitad del mes, Soma menguará cada día, y durante la mitad del mes (siguiente) crecerá cada día! ¡Estas palabras mías son ciertas! Dirigiéndose al Océano Occidental, en el punto donde Sarasvati se funde con el Océano, ese vasto receptáculo de aguas, ¡que adore allí a ese Dios de dioses (Mahadeva)! ¡Entonces recuperará su forma y belleza!’ A esta orden del Rishi (celestial) (Daksha), Soma procedió entonces hacia Sarasvati. Llegó al principal de los tirthas llamado Prabhasa, perteneciente a Sarasvati. Bañándose allí el día de luna nueva, ese dios de gran energía y gran refulgencia recuperó sus frescos rayos y continuó iluminando los mundos. Todas las criaturas también, ¡oh monarca!, habiendo acudido a Prabhasa, regresaron con Soma entre ellas al lugar donde estaba Daksha. (Recibiéndolos debidamente), ese Señor de las criaturas los despidió. Complacido con Soma, el adorable Daksha se dirigió una vez más a él, diciendo: '¡Oh hijo, no desprecies a las mujeres, y nunca desprecies a los brahmanes! ¡Ve y obedece atentamente mis órdenes! Despedido por él, Soma regresó a su morada. Todas las criaturas, llenas de alegría, continuaron viviendo como antes. Así te he contado todo sobre cómo el creador de la noche fue maldecido, y cómo Prabhasa también se convirtió en el más destacado de todos los tirthas. En cada día recurrente de luna nueva, oh monarca,El dios, que tiene como marca a la liebre, se baña en el excelente tirtha de Prabhasa y recupera su forma y belleza. Es por esta razón, oh señor de la tierra, que ese tirtha se conoce con el nombre de Prabhasa, pues bañándose allí, Candramas recuperó su gran refulgencia (Prabha). Después de esto, el poderoso Baladeva, de gloria indestructible, se dirigió a Chamasodbheda, es decir, al tirtha que lleva ese nombre. Tras entregar numerosos y valiosos regalos en ese lugar, el héroe, con el arado como arma, pasó una noche allí y realizó sus abluciones debidamente. El hermano mayor de Keshava se dirigió entonces rápidamente a Udapana. Aunque el Sarasvati parece estar perdido allí, sin embargo, las personas coronadas con éxito ascético, como consecuencia de haber obtenido grandes méritos y gran bienaventuranza en ese lugar, y debido también a la frescura de las hierbas y de la tierra allí, saben que el río tiene una corriente invisible, oh monarca, a través de las entrañas de la tierra allí.
Vaishampayana dijo: «Baladeva (como ya se dijo), se dirigió al tirtha llamado Udapana en el Sarasvati, que antiguamente había sido la residencia, oh rey, del ilustre asceta Trita. Tras haber donado grandes riquezas y adorado a los brahmanes, el héroe, con el arado como arma, se bañó allí y se llenó de alegría. Dedicado a la rectitud, el gran asceta Trita había vivido allí. Mientras estaba en un pozo, ese noble de alma bebió el jugo de soma. Sus dos hermanos, tras arrojarlo al pozo, regresaron a su hogar. El ilustre brahmán, Trita, los maldijo a ambos».
Janamejaya dijo: “¿Cuál es el origen de Udapana? ¿Cómo cayó el gran asceta (Trita) en un pozo? ¿Por qué sus hermanos arrojaron a ese destacado brahmán a ese pozo? ¿Cómo regresaron a casa sus hermanos tras arrojarlo? ¿Cómo realizó Trita su sacrificio y cómo bebió soma? ¡Dime todo esto, oh brahmán, si crees que puedo escucharlo sin incorrección!
Vaishampayana continuó: «En una antigua era, oh rey, había tres hermanos ascetas. Se llamaban Ekata, Dwita y Trita, y los tres estaban dotados de una refulgencia como la del sol. Eran como Señores de la creación y fueron bendecidos con hijos. Proferidores de Brahma, mediante sus penitencias, adquirieron el privilegio de alcanzar las regiones de Brahman (después de la muerte). Con sus penitencias, votos y autocontrol, su padre Gautama, siempre devoto de la virtud, se sintió sumamente complacido con ellos. Habiendo obtenido gran alegría gracias a sus hijos, el adorable Gautama, tras pasar una larga vida aquí, finalmente fue a la región (en el otro mundo) que le correspondía. Sin embargo, oh monarca, aquellos reyes que habían sido los Yajamanas de Gautama, continuaron adorando a los hijos de Gautama después de que este ascendiera al cielo. Entre ellos, sin embargo, Trita, por sus actos y estudio de los Vedas, ¡oh rey!, se convirtió en el más destacado, al igual que su padre Gautama. Entonces, todos los ascetas sumamente benditos, caracterizados por la rectitud, comenzaron a adorar a Trita como habían adorado a su padre Gautama antes que él. En una ocasión, los hermanos Ekata y Dwita pensaron en realizar un sacrificio y ansiaban riquezas. El plan que idearon, ¡oh, aniquilador de enemigos!, fue llevar a Trita con ellos, e invocar a todos sus Yajamanas y reunir la cantidad necesaria de animales, beber con alegría el jugo de Soma y adquirir los grandes méritos del sacrificio. Los tres hermanos entonces, ¡oh, monarca!, hicieron lo acordado. Invocando a todos sus Yajamanas para obtener animales, ayudándolos en sus sacrificios y recibiendo una gran cantidad de animales de ellos, y habiéndolos aceptado debidamente como ofrenda en reconocimiento de los servicios sacerdotales que prestaron, aquellos grandes Rishis de gran alma se dirigieron hacia el este. Trita, oh rey, caminaba alegremente delante de ellos. Ekata y Dwita iban detrás, criando a los animales. Al contemplar aquella gran manada, comenzaron a reflexionar sobre cómo podrían apropiarse de aquella propiedad sin darle una parte a Trita. ¡Escucha, oh rey, lo que dijeron esos dos miserables pecadores, Ekata y Dwita, mientras conversaban! Dijeron: «Trita es experto en asistir a sacrificios. Trita es devoto de los Vedas. Trita es capaz de ganar muchas otras vacas. ¡Vámonos, pues, los dos, llevándonos las vacas! ¡Que Trita vaya adonde quiera, sin estar en nuestra compañía!». Mientras avanzaban, la noche los sorprendió en el camino. Entonces vieron un lobo delante de ellos. No muy lejos de allí había un profundo agujero en la orilla del Sarasvati. Trita, que iba delante de sus hermanos, al ver al lobo, corrió asustado y cayó en el agujero. Ese agujero era insondable y terrible, capaz de inspirar miedo a todas las criaturas. Entonces Trita, oh rey, el mejor de los ascetas, desde dentro de ese agujero, comenzó a proferir gemidos de dolor. Sus dos hermanos oyeron sus gritos. Al comprender que había caído en un pozo,Sus hermanos Ekata y Dwita, movidos por el miedo al lobo y también por la tentación, prosiguieron su camino, abandonando a su hermano. Así, abandonado por sus dos hermanos, quienes, impulsados por la tentación de apropiarse de aquellos animales, el gran asceta Trita, oh rey, mientras se encontraba en aquel solitario pozo cubierto de polvo, hierbas y enredaderas, se creyó hundido, oh jefe de los Bharatas, en el mismísimo infierno como un miserable pecador. Temía morir por no haber merecido el mérito de beber el jugo de soma. Dotado de gran sabiduría, comenzó a reflexionar con la ayuda de su inteligencia sobre cómo podría lograr beber soma incluso allí. Mientras pensaba en ello, el gran asceta, de pie en aquel pozo, contempló una enredadera que colgaba en él mientras crecía. Aunque el pozo estaba seco, el sabio imaginó la existencia de agua y fuegos sacrificiales allí. Configurándose como el Hotri (en su imaginación), el gran asceta imaginó que la enredadera que veía era la planta de soma. Entonces pronunció mentalmente los Rishis, los Yayushes y los Samans (necesarios para la ejecución de un sacrificio). Trita convirtió las piedritas (que yacían en el fondo del pozo) en granos de azúcar (imaginariamente). Entonces, oh rey, realizó mentalmente sus abluciones. Concibió que el agua (que había imaginado) era mantequilla clarificada. Repartió entre los celestiales sus respectivas porciones (de esas ofrendas sacrificiales). Después de beber Soma (mentalmente), comenzó a emitir un fuerte ruido. Esos sonidos, oh rey, emitidos primero por el Rishi sacrificador, penetraron en el cielo, y Trita completó ese sacrificio según la manera establecida por los oradores de Brahma. Durante el progreso de ese sacrificio del noble Trita, toda la región de los celestiales se agitó. Sin embargo, nadie supo la causa. Brihaspati (el preceptor de los dioses) oyó ese fuerte ruido (hecho por Trita). Los sacerdotes de los celestiales le dijeron a este último: «Trita está realizando un sacrificio. ¡Debemos ir allí, dioses! Dotado de gran mérito ascético, si se enoja, ¡es capaz de crear otros dioses!». Al oír estas palabras de Brihaspati, todos los dioses, unidos, se dirigieron al lugar donde se estaba celebrando el sacrificio de Trita. Al llegar allí, los dioses contemplaron al noble Trita, instalado en la celebración de su sacrificio. Al contemplar a aquel noble ser de radiante belleza, los dioses se dirigieron a él, diciendo: «¡Hemos venido aquí para recibir nuestra parte (de tus ofrendas)!». El Rishi les dijo: «¡Miren, habitantes del cielo, caído en este terrible pozo, casi privado de mis sentidos!». Entonces, Trita, oh monarca, les entregó debidamente su parte con los mantras apropiados. Los dioses los recibieron y se alegraron mucho. Habiendo obtenido debidamente sus partes asignadas, los habitantes del cielo, complacidos con él, le otorgaron los favores que deseaba. Sin embargo, el favor que solicitó fue que los dioses lo liberaran de su angustiosa situación (en el pozo). También dijo: «Que quien se bañe en este pozo,¡Obtengan el fin que alcanzan quienes han bebido Soma! Ante estas palabras, oh rey, la Sarasvati con sus olas apareció en el pozo. Elevado por ella, Trita subió y adoró a los habitantes del cielo. Los dioses le dijeron: «¡Sea como desees!». Todos, entonces, oh rey, regresaron al lugar de donde habían venido, y Trita, lleno de alegría, regresó a su morada. Al encontrarse con esos dos Rishis, sus hermanos, se enfureció con ellos. Dotado de gran mérito ascético, les dirigió duras palabras y los maldijo, diciendo: «Ya que, movidos por la codicia, huyeron, abandonándome, por lo tanto, ¡se convertirán en lobos feroces de dientes afilados y vagarán por el bosque, maldecidos por mí a consecuencia de ese acto pecaminoso! ¡Tu descendencia también consistirá en leopardos, osos y simios!». Tras pronunciar estas palabras, ¡oh, monarca!, Trita vio a sus dos hermanos transformarse en estas formas gracias a las palabras de aquel veraz sabio. Valadeva, de inconmensurable poder, tocó las aguas de Udapana. Allí repartió diversas riquezas y adoró a muchos brahmanes. Contemplando Udapana y aplaudiéndolo repetidamente, Valadeva se dirigió a Vinasana, que también se encontraba en el Sarasvati.
Vaishampayana dijo: «Entonces Valadeva, oh rey, se dirigió a Vinasana, donde Sarasvati se ha vuelto invisible debido a su desprecio por los sudras y los abhiras. Y como Sarasvati, a causa de tal desprecio, se pierde en ese lugar, los Rishis, por esa razón, oh jefe de los Bharatas, siempre llaman al lugar Vinasana. Tras bañarse en ese tirtha de Sarasvati, el poderoso Baladeva se dirigió entonces a Subhumika, situado en la excelente orilla del mismo río. Allí, muchas apsaras de tez clara y rostros hermosos se dedican siempre a juegos de carácter puro sin interrupción. Los dioses y los gandharvas, cada mes, oh gobernante de los hombres, acuden a ese tirtha sagrado, lugar de reunión del propio Brahman. Allí se puede ver a los gandharvas y a las diversas tribus de apsaras, oh rey, reunidos y pasando el tiempo tan felices como desean.» Allí, los dioses y los Pitris se divertían con alegría, con flores sagradas y auspiciosas que caían sobre ellos repetidamente, y todas las enredaderas también estaban adornadas con ramos florales. Y porque, oh rey, ese lugar es el hermoso campo de juego de esas Apsaras, por eso ese tirtha en la excelente orilla del Sarasvati se llama Subhumika. Baladeva, de la raza de Madhu, tras bañarse en ese tirtha y donar grandes riquezas a los Brahmanes, escuchó el sonido de esos cantos celestiales e instrumentos musicales. También vio allí muchas sombras de dioses, Gandharvas y Rakshasas. El hijo de Rohini se dirigió entonces al tirtha de los Gandharvas. Allí, muchos Gandharvas, encabezados por Viswavasu y dotados de mérito ascético, dedicaban su tiempo a danzas y cantos de la más encantadora clase. Tras obsequiar diversas riquezas a los brahmanes, como cabras, ovejas, vacas, mulas, camellos, oro y plata, y alimentar a muchos brahmanes y complacerlos con los muchos y costosos regalos que deseaban, Baladeva, de la raza de Madhu, partió de allí acompañado de muchos brahmanes y elogiado por ellos. Dejando el tirtha al que recurrían los gandharvas, aquel castigador de enemigos de poderosos brazos, con solo un pendiente, se dirigió al famoso tirtha llamado Gargasrota. Allí, en ese sagrado tirtha de Sarasvati, el ilustre Garga, de venerables años y alma purificada por penitencias ascéticas, ¡oh Janamejaya!, adquirió conocimiento del Tiempo y su curso, de las desviaciones de los cuerpos luminosos (en el firmamento) y de todos los portentos auspiciosos e inauspiciosos. Por esta razón, ese tirtha recibió su nombre: Gargasrota. Allí, oh rey, Rishis altamente benditos de excelentes votos siempre esperaban en Garga, oh señor, para obtener el conocimiento del Tiempo. Untado con pasta de sándalo blanco, oh rey, Baladeva, acudiendo a ese tirtha, debidamente entregó riquezas a muchos ascetas de almas purificadas. Habiendo dado también muchos tipos de viandas costosas a los brahmanes, ese ilustre ser, vestido con túnicas azules, procedió entonces al tirtha llamado Sankha. Allí, a orillas del Sarasvati,Ese poderoso héroe, con la palmira en su estandarte, contempló un árbol gigantesco, llamado Mohasankha, alto como Meru, parecido a la Montaña Blanca, y frecuentado por los Rishis. Allí habitan Yakshas, Vidyadharas, Rakshasas de energía inconmensurable, Pisachas de poder inconmensurable, y Siddhas, en número de miles. Todos ellos, abandonando otros tipos de alimentos, observan votos y normas, y toman a su debido tiempo los frutos de ese señor del bosque para su sustento, y vagan en grupos separados, invisibles a los hombres, ¡oh, el más destacado de los seres humanos! Ese monarca del bosque, ¡oh, rey!, es conocido por esto en todo el mundo. Ese árbol es la causa de este célebre y sagrado tirtha en el Sarasvati. Tras regalar en ese tirtha muchas vacas lecheras, vasijas de cobre y hierro, y diversos tipos de otras vasijas, Baladeva, el tigre de la raza de Yadu, con el arado como arma, adoró a los brahmanes y fue adorado por ellos a cambio. Entonces, ¡oh, rey!, se dirigió al lago Dwaita. Al llegar allí, Vala vio diversas clases de ascetas con diversos atuendos. Bañándose en sus aguas, adoró a los brahmanes. Tras regalar a los brahmanes diversos artículos de disfrute en profusión, Baladeva, ¡oh, rey!, recorrió la orilla sur del Sarasvati. El ilustre Rama, de poderosos brazos, de alma virtuosa y gloria inmarcesible, se dirigió entonces al tirtha llamado Nagadhanwana. Repleto de numerosas serpientes, ¡oh, monarca!, era la morada de Vasuki, el rey de las serpientes, de gran esplendor. Allí también residían catorce mil rishis. Los celestiales, habiendo llegado allí (antaño), según los ritos debidos, instalaron a la excelente serpiente Vasuki como rey de todas las serpientes. ¡No hay temor a las serpientes en ese lugar, oh tú, de la raza de Kuru! Tras entregar debidamente sus objetos de valor a los brahmanes, Baladeva partió con la mirada hacia el este y alcanzó, uno tras otro, cientos de miles de famosos tirthas que se sucedían a cada paso. Bañándose en todos esos tirthas, observando ayunos y otros votos según las indicaciones de los Rishis, repartiendo riquezas en abundancia y saludando a todos los ascetas que se habían establecido allí, Baladeva emprendió una vez más el camino que le indicaron aquellos ascetas para llegar al punto donde el Sarasvati gira hacia el este, como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre untado con pasta de sándalo blanca, Vala, teniendo el arado como arma, al contemplar que el primero de los ríos cambiaba su curso, se llenó de asombro, oh rey.Observa los votos y las normas, y toma a su debido tiempo los frutos de ese señor del bosque para su sustento, y vaga en grupos separados, invisibles a los hombres, ¡oh, el más destacado de los seres humanos! Ese monarca del bosque, ¡oh, rey!, es conocido por esto en todo el mundo. Ese árbol es la causa de este célebre y sagrado tirtha en el Sarasvati. Habiendo regalado en ese tirtha muchas vacas lecheras, vasijas de cobre y hierro, y diversos tipos de otras vasijas, Baladeva, ese tigre de la raza de Yadu, con el arado como arma, adoró a los brahmanes y fue adorado por ellos a cambio. Entonces, ¡oh, rey!, se dirigió al lago Dwaita. Al llegar allí, Vala vio diversas clases de ascetas con diversos atuendos. Bañándose en sus aguas, adoró a los brahmanes. Habiendo regalado a los brahmanes diversos artículos de disfrute en profusión, Baladeva entonces, ¡oh, rey!, prosiguió por la orilla sur del Sarasvati. El ilustre Rama, de poderosos brazos, de alma virtuosa y gloria inagotable, se dirigió entonces al tirtha llamado Nagadhanwana. Repleto de numerosas serpientes, ¡oh, monarca!, era la morada de Vasuki, el rey de las serpientes, de gran esplendor. Allí residían catorce mil rishis. Los seres celestiales, habiendo llegado allí (antaño), habían, según los ritos correspondientes, instalado a la excelente serpiente Vasuki como rey de todas las serpientes. ¡No hay temor a las serpientes en ese lugar, oh, tú, de la raza de Kuru! Tras entregar debidamente sus objetos de valor a los brahmanes, Baladeva partió entonces con la mirada hacia el este y alcanzó, uno tras otro, cientos de miles de famosos tirthas que se sucedían a cada paso. Tras bañarse en todos esos tirthas, observar ayunos y otros votos según las indicaciones de los Rishis, repartir riquezas en abundancia y saludar a todos los ascetas que se habían establecido allí, Baladeva emprendió una vez más el camino que le indicaron los ascetas para llegar al punto donde el Sarasvati gira hacia el este, como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre manchado de pasta de sándalo blanco, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, ¡oh rey!, se llenó de asombro.Observa los votos y las normas, y toma a su debido tiempo los frutos de ese señor del bosque para su sustento, y vaga en grupos separados, invisibles a los hombres, ¡oh, el más destacado de los seres humanos! Ese monarca del bosque, ¡oh, rey!, es conocido por esto en todo el mundo. Ese árbol es la causa de este célebre y sagrado tirtha en el Sarasvati. Habiendo regalado en ese tirtha muchas vacas lecheras, vasijas de cobre y hierro, y diversos tipos de otras vasijas, Baladeva, ese tigre de la raza de Yadu, con el arado como arma, adoró a los brahmanes y fue adorado por ellos a cambio. Entonces, ¡oh, rey!, se dirigió al lago Dwaita. Al llegar allí, Vala vio diversas clases de ascetas con diversos atuendos. Bañándose en sus aguas, adoró a los brahmanes. Habiendo regalado a los brahmanes diversos artículos de disfrute en profusión, Baladeva entonces, ¡oh, rey!, prosiguió por la orilla sur del Sarasvati. El ilustre Rama, de poderosos brazos, de alma virtuosa y gloria inagotable, se dirigió entonces al tirtha llamado Nagadhanwana. Repleto de numerosas serpientes, ¡oh, monarca!, era la morada de Vasuki, el rey de las serpientes, de gran esplendor. Allí residían catorce mil rishis. Los seres celestiales, habiendo llegado allí (antaño), habían, según los ritos correspondientes, instalado a la excelente serpiente Vasuki como rey de todas las serpientes. ¡No hay temor a las serpientes en ese lugar, oh, tú, de la raza de Kuru! Tras entregar debidamente sus objetos de valor a los brahmanes, Baladeva partió entonces con la mirada hacia el este y alcanzó, uno tras otro, cientos de miles de famosos tirthas que se sucedían a cada paso. Tras bañarse en todos esos tirthas, observar ayunos y otros votos según las indicaciones de los Rishis, repartir riquezas en abundancia y saludar a todos los ascetas que se habían establecido allí, Baladeva emprendió una vez más el camino que le indicaron los ascetas para llegar al punto donde el Sarasvati gira hacia el este, como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre manchado de pasta de sándalo blanco, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, ¡oh rey!, se llenó de asombro.Vala vio diversas clases de ascetas con diversos atuendos. Bañado en sus aguas, adoró a los brahmanes. Tras haberles obsequiado con profusión diversos artículos de disfrute, Baladeva, ¡oh rey!, recorrió la orilla sur del Sarasvati. El ilustre Rama, de poderosos brazos, de alma virtuosa y gloria imperecedera, se dirigió entonces al tirtha llamado Nagadhanwana. Repleto de numerosas serpientes, ¡oh monarca!, era la morada de Vasuki, el rey de las serpientes, de gran esplendor. Allí residían catorce mil rishis. Los seres celestiales, habiendo llegado allí (antaño), según los ritos debidos, habían instalado a la excelente serpiente Vasuki como rey de todas las serpientes. ¡No hay temor a las serpientes en ese lugar, oh tú, de la raza de Kuru! Tras entregar debidamente sus objetos de valor a los brahmanes, Baladeva partió con la mirada hacia el este y alcanzó, uno tras otro, cientos de miles de famosos tirthas que se sucedían a cada paso. Bañado en todos esos tirthas, observando ayunos y otros votos según las indicaciones de los Rishis, repartiendo riquezas en abundancia y saludando a todos los ascetas que se habían establecido allí, Baladeva emprendió una vez más el camino que le indicaron los ascetas para llegar al punto donde el Sarasvati gira hacia el este, como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre untado con pasta de sándalo blanca, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, ¡oh rey!, se llenó de asombro.Vala vio diversas clases de ascetas con diversos atuendos. Bañado en sus aguas, adoró a los brahmanes. Tras haberles obsequiado con profusión diversos artículos de disfrute, Baladeva, ¡oh rey!, recorrió la orilla sur del Sarasvati. El ilustre Rama, de poderosos brazos, de alma virtuosa y gloria imperecedera, se dirigió entonces al tirtha llamado Nagadhanwana. Repleto de numerosas serpientes, ¡oh monarca!, era la morada de Vasuki, el rey de las serpientes, de gran esplendor. Allí residían catorce mil rishis. Los seres celestiales, habiendo llegado allí (antaño), según los ritos debidos, habían instalado a la excelente serpiente Vasuki como rey de todas las serpientes. ¡No hay temor a las serpientes en ese lugar, oh tú, de la raza de Kuru! Tras entregar debidamente sus objetos de valor a los brahmanes, Baladeva partió con la mirada hacia el este y alcanzó, uno tras otro, cientos de miles de famosos tirthas que se sucedían a cada paso. Bañado en todos esos tirthas, observando ayunos y otros votos según las indicaciones de los Rishis, repartiendo riquezas en abundancia y saludando a todos los ascetas que se habían establecido allí, Baladeva emprendió una vez más el camino que le indicaron los ascetas para llegar al punto donde el Sarasvati gira hacia el este, como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre untado con pasta de sándalo blanca, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, ¡oh rey!, se llenó de asombro.Como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre untado con pasta de sándalo blanca, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, se llenó de asombro, oh rey.Como torrentes de lluvia desviados por la acción del viento. El río tomó ese curso para contemplar a los nobles Rishis que moraban en el bosque de Naimisha. Siempre untado con pasta de sándalo blanca, Vala, con el arado como arma, al contemplar cómo el más importante de los ríos cambiaba su curso, se llenó de asombro, oh rey.
Janamejaya dijo: «¿Por qué, oh Brahmana, el Sarasvati desvió su curso hacia el este? ¡Oh, el mejor de los Adharyus!, ¡te corresponde contarme todo lo relacionado con esto! ¿Por qué se llenó de asombro la hija de los Yadus? ¿Por qué, en efecto, el más importante de los ríos alteró así su curso?».
Vaishampayana dijo: «Anteriormente, en la era de Krita, oh rey, los ascetas que moraban en Naimisha se dedicaron a un gran sacrificio que se prolongó durante doce años. Muchos fueron los Rishis, oh rey, que asistieron a ese sacrificio. Pasando sus días, según los ritos debidos, en la ejecución de ese sacrificio, aquellos altamente benditos, después de completar ese sacrificio de doce años en Naimisha, partieron en gran número para visitar a los tirthas. Debido a la cantidad de Rishis, oh rey, los tirthas en la orilla sur del Sarasvati parecían pueblos y ciudades. Aquellos destacados brahmanes, oh tigre entre los hombres, en consecuencia de su afán por disfrutar de los méritos de los tirthas, establecieron sus moradas en la orilla del río hasta el sitio de Samantapanchaka.» Toda la región parecía resonar con las fuertes recitaciones védicas de aquellos Rishis de almas purificadas, todos dedicados a verter libaciones en fuegos sacrificiales. Ese río, el más importante de todos, lucía de una belleza extraordinaria con los ardientes fuegos homa a su alrededor, sobre los cuales aquellos ascetas de almas elevadas vertían libaciones de mantequilla clarificada. Valkhilyas y Asmakuttas, Dantolakhalinas, Samprakshanas y otros ascetas, así como aquellos que subsistían del aire, y aquellos que vivían del agua, y aquellos que vivían de hojas secas de árboles, y diversos otros que observaban diversos tipos de votos, y aquellos que renunciaron a sus lechos por la tierra desnuda y dura, todos llegaron a ese lugar en las cercanías del Sarasvati. E hicieron que ese río, el más importante de todos, fuera de una belleza extraordinaria, como los seres celestiales que embellecían (con su presencia) el arroyo celestial llamado Mandakini. Cientos y cientos de Rishis, todos dedicados a la observancia de sacrificios, llegaron allí. Sin embargo, aquellos practicantes de altos votos no encontraron suficiente espacio en las orillas del Sarasvati. Midiendo pequeñas parcelas de tierra con sus hilos sagrados, realizaron sus Agnihotras y otros diversos ritos. El río Sarasvati contempló, oh monarca, a aquel gran grupo de Rishis sumido en la desesperación y la ansiedad por falta de un amplio tirtha donde realizar sus ritos. Por su bien, esa corriente principal llegó allí, habiendo forjado muchas moradas para sí misma en ese lugar, por bondad hacia esos Rishis de sagradas penitencias, ¡oh Janamejaya! Habiendo así, oh monarca, desviado su curso por su bien, el Sarasvati, ese río principal, fluyó una vez más hacia el oeste, como si dijera: «¡Debo irme de aquí, habiendo evitado que la llegada de estos Rishis fuera en vano!». Esta maravillosa hazaña, oh rey, fue realizada allí por ese gran río. Así, oh rey, esos receptáculos de agua se formaron en Naimisha. Allí, en Kurukshetra, ¡oh, el principal cuidado de Kuru!, ¡realiza grandes sacrificios y ritos! Al contemplar esos numerosos receptáculos de agua y ver cómo el principal de los ríos cambiaba su curso, el corazón del noble Rama se llenó de asombro.Bañado debidamente en esos tirthas y regalando riquezas y diversos artículos de disfrute a los brahmanes, aquel deleitante de la raza de Yadu también les regaló diversos tipos de alimentos y diversos artículos deseables. Adorado por aquellos regenerados, Vala, oh rey, partió entonces de ese tirtha, el más importante de todos, en el Sarasvati (Sapta-Saraswat). Numerosas criaturas plumosas tienen su hogar allí. Y abundaba con Vadari, Inguda, Ksamarya, Plaksha, Aswattha, Vibhitaka, Kakkola, Palasa, Karira, Pilu y otras diversas clases de árboles que crecen en las orillas del Sarasvati. Y estaba adornado con bosques de Karushakas, Vilwas, Amratakas, Atimuktas, Kashandas y Parijatas. Agradable a la vista y sumamente encantador, abundaban los bosques de plátanos. Y era frecuentado por diversas tribus de ascetas, algunos viviendo del aire, otros del agua, otros de la fruta, otros de las hojas, otros del grano crudo que descascarillaban con la única ayuda de piedras, y algunos llamados vaneyas. Resonaba con el canto de los Vedas y rebosaba de diversas especies de animales. Era la morada favorita de los hombres sin malicia y consagrados a la rectitud. Valadeva, con el arado como arma, llegó a ese tirtha llamado Sapta-Saraswat, donde el gran asceta Mankanaka había realizado sus penitencias y había sido coronado por el éxito.
Janamejaya dijo: “¿Por qué se llamaba ese tirtha Sapta-Saraswat? ¿Quién era el asceta Mankanaka? ¿Cómo alcanzó el éxito ese adorable ser? ¿Cuáles fueron sus votos y observancias? ¿En qué raza nació? ¿Qué libros estudió ese excelente regenerado? Deseo escuchar todo esto, ¡oh, el más destacado de los regenerados!”.
Vaishampayana dijo: "¡Oh, rey, las siete Sarasvatis cubren este universo! Dondequiera que la Sarasvati fuese convocada por personas de gran energía, allí aparecía. Estas son las siete formas de la Sarasvati: Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu y Vimalodaka. El Abuelo Supremo realizó en una ocasión un gran sacrificio. Mientras se realizaba dicho sacrificio en el terreno elegido, muchos regenerados, coronados con éxito ascético, acudieron allí. El lugar resonó con la recitación de himnos sagrados y el canto de los Vedas. En relación con esos ritos sacrificiales, los mismos dioses perdieron la serenidad (tan grandiosos fueron los preparativos). Allí, oh monarca, mientras el Abuelo se instalaba en el sacrificio y realizaba la gran ceremonia capaz de conceder prosperidad y todos los deseos, muchos notables versados en rectitud y beneficio estaban presentes. Tan pronto como pensaron en los artículos que necesitaban, Estos, oh monarca, aparecieron de inmediato ante los regenerados (entre los invitados) que acudieron. Los Gandharvas cantaron y las diversas tribus de Apsaras danzaron. Y tocaron numerosos instrumentos celestiales constantemente. La abundancia de provisiones obtenidas en ese sacrificio satisfizo a los mismos dioses. ¿Qué diré entonces de los seres humanos? ¡Los mismos celestiales se llenaron de asombro! Durante la continuación de ese sacrificioEn Pushkara, en presencia del Abuelo, los Rishis, ¡oh, rey!, dijeron: «No se puede decir que este sacrificio posea atributos elevados, ya que Sarasvati, el más importante de los ríos, no se encuentra aquí». Al oír estas palabras, el divino Brahman pensó con alegría en Sarasvati. Convocada en Pushkara por el Abuelo que estaba realizando un sacrificio, Sarasvati, ¡oh, rey!, apareció allí bajo el nombre de Suprava. Al ver que Sarasvati prestaba rápidamente esa atención al Abuelo, los Munis apreciaron enormemente ese sacrificio. De igual modo, Sarasvati, el más importante de los ríos, apareció en Pushkara para el bien del Abuelo y para complacer a los Munis. (En otra ocasión), ¡oh, rey!, muchos Munis, reunidos en Naimisha, se establecieron allí. Entre ellos, ¡oh, rey!, se produjo una deliciosa discusión sobre los Vedas. Allí donde aquellos Munis, versados en diversas escrituras, fijaron su morada, allí pensaron en Sarasvati. Así, oh monarca, pensados por aquellos Rishis que realizaban un sacrificio, la sumamente bendita y sagrada Sarasvati, por prestar ayuda, oh rey, a aquellos Munis de alma elevada reunidos, hizo su aparición en Naimisha y llegó a ser llamada Kanchanakshi. Ese principal de los ríos, adorado por todos, así llegó allí, ¡oh Bharata! Mientras (el rey) Gaya realizaba un gran sacrificio en Gaya, el principal de los ríos, Sarasvati, convocada al sacrificio de Gaya (hizo su aparición allí). Los Rishis de votos rígidos que estaban allí, llamaron a esta forma suya en Gaya Visala. Ese río de rápida corriente fluye desde las orillas del Himavat. Auddalaka también había realizado un sacrificio, oh Bharata, un gran concurso de Munis se había reunido allí. Fue en esa región sagrada, la parte norte de Kosala, oh rey, donde se realizó el sacrificio del noble Auddalaka. Antes de que Auddalaka comenzara su sacrificio, pensó en Sarasvati. Ese río, el más importante de todos, llegó a esa región por el bien de esos Rishis. Adorada por todos esos Munis vestidos con cortezas y pieles de ciervo, se la conoció con el nombre de Manorama, como la llamaban mentalmente esos Rishis. Mientras, de nuevo, el noble Kuru estaba ocupado en un sacrificio en Kurukshetra, ese río, el más importante de todos, la bendita Sarasvati, hizo su aparición allí. Invocada, oh monarca, por el noble Vasishtha (quien asistió a Kuru en su sacrificio), Sarasvati, llena de agua celestial, apareció en Kurukshetra bajo el nombre de Oghavati. Daksha, en una ocasión, realizó un sacrificio en la fuente del Ganges. Sarasvati apareció allí bajo el nombre del caudaloso Surenu. Una vez más, mientras Brahman realizaba un sacrificio en el bosque sagrado de las montañas Himavat, la adorable Sarasvati, invocada por él, apareció allí. Entonces, estas siete formas se unieron en ese tirtha donde llegó Baladeva. Y debido a que las siete se unieron en ese lugar, ese tirtha se conoce en la Tierra con el nombre de Sapta Sarasvati.Así te he hablado de las siete Sarasvatis, según sus nombres. También te he hablado del sagrado tirtha llamado Sapta Saraswat. Escucha ahora una gran hazaña de Mankanaka, quien desde su juventud llevó la vida de un brahmacari. Mientras realizaba sus abluciones en el río, contempló (un día), oh Bharata, a una mujer de miembros impecables y frente blanca, bañándose en el río a voluntad, con su cuerpo descubierto. Ante esta visión, oh monarca, la semilla vital del Rishi cayó sobre la Sarasvati. El gran asceta la recogió y la colocó en su vasija de barro. Guardada en esa vasija, el fluido se dividió en siete partes. De esas siete porciones nacieron siete Rishis, de quienes surgieron los (cuarenta y nueve) Maruts. Los siete Rishis se llamaban Vayuvega, Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas y Vayuchakra, de gran energía. Así nacieron estos progenitores de los diversos Maruts. Escucha ahora algo aún más maravilloso, oh rey, un hecho sumamente maravilloso en la Tierra, sobre la conducta del gran Rishi, bien conocido en los tres mundos. En tiempos pasados, después de que Mankanaka fuera coronado con éxito, oh rey, su mano, en una ocasión, fue atravesada por una espada kusa. Entonces, de la herida brotó un jugo vegetal (y no sangre roja). Al ver ese jugo vegetal, el Rishi se llenó de alegría y danzó en el lugar. Al verlo bailar, todas las criaturas, móviles e inmóviles, oh héroe, estupefactas por su energía, comenzaron a bailar. Entonces los dioses, con Brahman a la cabeza, y los Rishis, poseedores de la riqueza del ascetismo, oh rey, fueron todos a Mahadeva y le informaron del acto del Rishi (Mankanaka). Y le dijeron: «¡Te corresponde, oh dios, hacer lo que impida que el Rishi baile!». Entonces Mahadeva, al ver al Rishi lleno de gran alegría y conmovido por el deseo de hacer el bien a los dioses, le habló diciendo: «¿Por qué, oh Brahmana, danzas así, estando tan familiarizado con tus deberes? ¿Qué grave motivo hay para tu alegría, oh sabio, que, siendo un asceta como eres, oh el mejor de los Brahmanas, y andando como andas por el sendero de la virtud, actúes así?»Así nacieron estos progenitores de los diversos Maruts. Escucha ahora algo aún más maravilloso, oh rey, un hecho sumamente maravilloso en la Tierra, sobre la conducta del gran Rishi, bien conocido en los tres mundos. En tiempos pasados, después de que Mankanaka fuera coronado con éxito, oh rey, su mano, en una ocasión, fue atravesada por una espada kusa. Entonces, de la herida brotó un jugo vegetal (y no sangre roja). Al ver ese jugo vegetal, el Rishi se llenó de alegría y danzó en el lugar. Al verlo bailar, todas las criaturas, móviles e inmóviles, oh héroe, estupefactas por su energía, comenzaron a bailar. Entonces los dioses, con Brahman a la cabeza, y los Rishis, poseedores de la riqueza del ascetismo, oh rey, fueron todos a Mahadeva y le informaron del acto del Rishi (Mankanaka). Y le dijeron: «¡Te corresponde, oh dios, hacer lo que impida que el Rishi baile!». Entonces Mahadeva, al ver al Rishi lleno de gran alegría y conmovido por el deseo de hacer el bien a los dioses, le habló diciendo: «¿Por qué, oh Brahmana, danzas así, estando tan familiarizado con tus deberes? ¿Qué grave motivo hay para tu alegría, oh sabio, que, siendo un asceta como eres, oh el mejor de los Brahmanas, y andando como andas por el sendero de la virtud, actúes así?»Así nacieron estos progenitores de los diversos Maruts. Escucha ahora algo aún más maravilloso, oh rey, un hecho sumamente maravilloso en la Tierra, sobre la conducta del gran Rishi, bien conocido en los tres mundos. En tiempos pasados, después de que Mankanaka fuera coronado con éxito, oh rey, su mano, en una ocasión, fue atravesada por una espada kusa. Entonces, de la herida brotó un jugo vegetal (y no sangre roja). Al ver ese jugo vegetal, el Rishi se llenó de alegría y danzó en el lugar. Al verlo bailar, todas las criaturas, móviles e inmóviles, oh héroe, estupefactas por su energía, comenzaron a bailar. Entonces los dioses, con Brahman a la cabeza, y los Rishis, poseedores de la riqueza del ascetismo, oh rey, fueron todos a Mahadeva y le informaron del acto del Rishi (Mankanaka). Y le dijeron: «¡Te corresponde, oh dios, hacer lo que impida que el Rishi baile!». Entonces Mahadeva, al ver al Rishi lleno de gran alegría y conmovido por el deseo de hacer el bien a los dioses, le habló diciendo: «¿Por qué, oh Brahmana, danzas así, estando tan familiarizado con tus deberes? ¿Qué grave motivo hay para tu alegría, oh sabio, que, siendo un asceta como eres, oh el mejor de los Brahmanas, y andando como andas por el sendero de la virtud, actúes así?»
El Rishi dijo: «¿Por qué no ves, oh Brahmana, que un jugo vegetal fluye de mi herida? ¡Al ver esto, oh señor, danzo de gran alegría!». Riéndose del Rishi, aturdido por la pasión, el dios dijo: «¡No me sorprende en absoluto, oh Brahmana! ¡Mírame!». Dicho esto al más destacado de los Rishis, Mahadeva, de gran inteligencia, se golpeó el pulgar con la punta de uno de sus dedos. Entonces, oh rey, cenizas blancas como la nieve brotaron de aquella herida. Al ver esto, el Rishi, oh monarca, se avergonzó y cayó a los pies del dios. Comprendió que el dios no era otro que Mahadeva. Lleno de asombro, dijo: «¡No creo que seas otro que Rudra, ese gran y Supremo Ser! ¡Oh, portador del tridente, eres el refugio de este universo compuesto de dioses y asuras!». Los sabios dicen que este universo fue creado por ti. ¡Con la destrucción universal, todo vuelve a entrar en ti! Eres incapaz de ser conocido por los dioses, ¿cómo podría yo conocerte? ¡Todas las formas de ser del universo se ven en ti! Los dioses, con Brahman a la cabeza, adoran tu ser dador de bendiciones, ¡oh, inmaculado! ¡Tú lo eres todo! Tú eres el creador de los dioses y fuiste tú quien los creó. ¡Por tu gracia, los dioses pasan su tiempo en alegría y perfecta valentía!». Tras elogiar a Mahadeva de esta manera, el Rishi se inclinó ante él: «¡Que esta ausencia de gravedad, ridícula en extremo, que mostré, oh dios, no destruya mi mérito ascético! ¡Te ruego por esto!». El dios, con un corazón alegre, le dijo una vez más: «¡Que tu ascetismo se multiplique por mil, oh Brahmana, por mi gracia! ¡Yo también moraré siempre contigo en este asilo!». Para el hombre que me adore en el tirtha Sapta-Saraswat, nada le será inalcanzable ni aquí ni en el más allá. Sin duda, irá a la región llamada Saraswat (en el cielo) después de la muerte. Esta es la historia de Mankanaka, de abundante energía. Fue un hijo engendrado por el dios del viento en Sukanya.
Vaishampayana dijo: «Tras pasar una noche más, Rama, con el arado como arma, adoró a los moradores de ese tirtha y mostró su respeto por Mankanaka. Tras entregar riquezas a los brahmanes y pasar la noche allí, el héroe, con el arado como arma, fue adorado por los munis. Levantándose por la mañana, se despidió de todos los ascetas y, tras tocar el agua sagrada, ¡oh Bharata!, partió rápidamente hacia otros tirthas. Baladeva fue entonces al tirtha conocido como Usanas, también llamado Kapalamochana. Anteriormente, Rama (el hijo de Dasaratha) mató a un rakshasa y arrojó su cabeza a gran distancia. Esa cabeza, ¡oh rey!, cayó sobre el muslo de un gran sabio llamado Mahodara y se lo golpeó. Bañado en este tirtha, el gran Rishi se liberó de la carga. El noble Kavi (Sukra) había realizado sus penitencias ascéticas.» Allí. Fue allí donde toda la ciencia de la política y la moral (que lleva el nombre de Sukra) se le apareció en su interior. Mientras residía allí, Sukra meditó sobre la guerra de los Daityas y los Danavas (con los dioses). Al llegar al más importante de los tirthas, Baladeva, ¡oh rey!, ofreció debidamente los presentes a los brahmanes de almas nobles.
Janamejaya dijo: “¿Por qué se llama Kapalamochana, donde el gran Muni se liberó (de la cabeza del Rakshasa)? ¿Por qué razón y cómo se le pegó esa cabeza?”
Vaishampayana dijo: «Anteriormente, ¡oh, tigre entre reyes!, el noble Rama (hijo de Dasaratha) vivió (durante un tiempo) en el bosque de Dandaka, con el deseo de matar a los Rakshasas. En Janasthana, cortó la cabeza de un Rakshasa de alma malvada con una afilada vara afilada. La cabeza cayó en lo profundo del bosque. La cabeza, moviéndose a voluntad (a través del firmamento), cayó sobre el muslo de Mahodara mientras este vagaba por el bosque. Perforándole el muslo, ¡oh, rey!, la cabeza impactó y permaneció allí. Como la cabeza se le pegó al muslo, el Brahmana (Mahodara), de gran sabiduría, no pudo (con facilidad) ir a los tirthas ni a otros lugares sagrados. Afligido por un gran dolor y con materia pútrida fluyendo de su muslo, fue a todos los tirthas de la Tierra (uno tras otro), como hemos oído.» Fue a todos los ríos y también al océano. (Al no encontrar alivio), el gran asceta habló de sus sufrimientos a muchos Rishis de almas purificadas, sobre haberse bañado en todos los tirthas sin haber encontrado el alivio que buscaba. Ese distinguido brahmán escuchó entonces de aquellos sabios palabras de gran importancia sobre este tirtha, el más importante de los situados en el Sarasvati, y conocido con el nombre de Usanasa, que se representaba como competente para purificar de todo pecado y como un excelente lugar para alcanzar el éxito (ascético). Ese brahmán, entonces, dirigiéndose a ese tirtha de Usanasa, se bañó en sus aguas. Ante esto, la cabeza del Rakshasa, desprendiéndose del muslo, cayó al agua. Liberado de esa cabeza (muerta), el Rishi sintió una gran felicidad. En cuanto a la cabeza misma, se perdió en las aguas. Mahodara entonces, oh rey, liberado de la cabeza del Rakshasa, regresó alegremente, con el alma purificada y todos sus pecados lavados, a su asilo tras alcanzar el éxito. El gran asceta así liberado, tras regresar a su asilo sagrado, habló de lo que había sucedido a aquellos Rishis de almas purificadas. Los Rishis reunidos, al escuchar sus palabras, otorgaron el nombre de Kapalamochana al tirtha. El gran Rishi Mahodara, acudiendo una vez más a ese tirtha más importante, bebió su agua y alcanzó un gran éxito ascético. Él, de la raza de Madhu, tras haber donado grandes riquezas a los Brahmanes y haberlos adorado, se dirigió entonces al asilo de Rushangu. Allí, oh Bharata, Arshtishena había sometido en el pasado las más austeras penitencias. Allí el gran Muni Vishvamitra (quien antes había sido un Kshatriya) se convirtió en Brahmana. Ese gran asilo es capaz de conceder el cumplimiento de cualquier deseo. Siempre es, oh señor, la morada de Munis y Brahmanes. Baladeva, de gran belleza, rodeado de Brahmanes, fue entonces a ese lugar, oh monarca, donde Rushangu, en tiempos pasados, se despojó de su cuerpo. Rushangu, oh Bharata, era un anciano Brahmana, siempre dedicado a las penitencias ascéticas. Decidido a despojarse de su cuerpo, reflexionó largamente. Dotado de gran mérito ascético, llamó entonces a todos sus hijos y les dijo que lo llevaran a un lugar donde abundaba el agua.Aquellos ascetas, sabiendo que su padre había envejecido mucho, lo llevaron a un tirtha en el Sarasvati. Llevado por sus hijos al sagrado Sarasvati, que contenía cientos de tirthas y en cuyas orillas moraban rishis ajenos al mundo, aquel inteligente asceta de austera penitencia se bañó en ese tirtha según los ritos debidos, y aquel destacado rishis, versado en los méritos de los tirthas, dijo entonces alegremente: «¡Oh, tigre entre los hombres!», a todos sus hijos, que lo atendían diligentemente, estas palabras: «¡Quien se despoje de su cuerpo en la orilla norte del Sarasvati, que contiene abundante agua, mientras se dedica a recitar mentalmente mantras sagrados, jamás volverá a ser afligido por la muerte!». El virtuoso Baladeva, al tocar el agua de ese tirtha y bañarse en ella, entregó una considerable riqueza a los brahmanes, dedicándose a ellos. Poseedor de gran poder y gran destreza, Baladeva entonces procedió a ese tirtha donde el adorable Abuelo había creado las montañas llamadas Lokaloka, donde ese principal de los Rishis, Arshtishena de votos rígidos, oh tú de la raza de Kuru, había adquirido mediante austeras penitencias el estado de Brahmanhood, donde el sabio real Sindhudwipa, y el gran asceta Devapi, y el adorable e ilustre Muni Vishvamitra de austeras penitencias y feroz energía, todos habían adquirido un estado similar.
Janamejaya dijo: «¿Por qué la adorable Arshtishena se sometió a las más austeras penitencias? ¿Cómo también Sindhudwipa adquirió el estatus de brahmana? ¿Cómo también Devapi, oh brahmana, y Vishvamitra, oh el mejor de los hombres, adquirieron el mismo estatus? ¡Dime todo esto, oh adorable! Gran curiosidad siento por escuchar todo esto».
Vaishampayana dijo: “Anteriormente, en la era Krita, oh rey, había un destacado entre los regenerados llamado Arshtishena. Residía en la casa de su preceptor y asistía a sus lecciones todos los días. Aunque, oh rey, residió mucho tiempo en la morada de su preceptor, aún no podía adquirir el dominio de ninguna rama del conocimiento ni de los Vedas. ¡Oh monarca! Con gran decepción, oh rey, el gran asceta realizó penitencias muy austeras. Mediante sus penitencias adquirió entonces el dominio de los Vedas, al cual no hay nada superior. Adquiriendo gran erudición y dominio de los Vedas, ese destacado entre los Rishis fue coronado con el éxito en ese tirtha. Luego otorgó tres bendiciones a ese lugar. (Dijo): ‘¡Desde este día, una persona que se bañe en este tirtha del gran río (Sarasvati) obtendrá el gran fruto de un sacrificio de caballo!’ ¡Desde este día no habrá temor en este tirtha de serpientes y bestias salvajes! ¡Con pequeños esfuerzos, de nuevo, uno alcanzará un gran resultado aquí!’ Habiendo dicho estas palabras, ese Muni de gran energía procedió al cielo. Incluso así, el adorable Arshtishena de gran energía fue coronado con el éxito. En ese mismo tirtha en la era Krita, Sindhudwipa de gran energía, y Devapi también, oh monarca, habían alcanzado el alto estado de Brahmanidad. Del mismo modo, el hijo de Kusika, devoto de penitencias ascéticas y con sus sentidos bajo control, alcanzó el estado de Brahmanidad practicando austeridades bien dirigidas. Había un gran Kshatriya, célebre en todo el mundo, conocido por el nombre de Gadhi. Tuvo un hijo de él, llamado Vishvamitra de gran destreza. El rey Kausika se convirtió en un gran asceta. Poseedor de gran mérito ascético, quiso instalar a su hijo Vishvamitra en su trono, habiendo decidido él mismo abandonar su cuerpo. Sus súbditos, inclinándose ante él, dijeron: «¡No deberías marcharte, oh tú de gran sabiduría, pero protégenos de un gran temor!». Así dirigido, Gadhi respondió a sus súbditos: «¡Mi hijo se convertirá en el protector del vasto universo!». Tras decir estas palabras y colocar a Vishvamitra (en el trono), Gadhi, oh rey, ascendió al cielo, y Vishvamitra se convirtió en rey. Sin embargo, no pudo proteger la tierra ni con sus mejores esfuerzos. El rey se enteró entonces de la existencia de un gran temor a los Rakshasas (en su reino). Con sus cuatro ejércitos, abandonó su capital. Tras haber avanzado mucho en su camino, llegó al asilo de Vasishtha. Sus tropas, oh rey, causaron muchos estragos allí. El adorable brahmana Vasishtha, al llegar a su asilo, vio los extensos bosques en proceso de destrucción. El mejor de los Rishis, Vasishtha, ¡oh rey!, se enfureció, ¡oh monarca!, con Vishvamitra. Ordenó a su propia vaca (homa), diciendo: “¡Crea una cantidad de terribles Savaras!”. Ante esta orden, la vaca creó una multitud de hombres de rostros aterradores. Estos se enfrentaron al ejército de Vishvamitra y comenzaron a causar una gran carnicería por todas partes. Al ver esto, sus tropas huyeron. Sin embargo, Vishvamitra, el hijo de Gadhi,Considerando la gran eficacia de las austeridades ascéticas, se dedicó a ellas con ahínco. En este tirthas, el más importante de los de Sarasvati, oh rey, comenzó a demacrar su cuerpo mediante votos y ayunos con firme resolución. Se alimentó del agua, el aire y las hojas caídas de los árboles. Dormía en el suelo desnudo y observaba otros votos prescritos para ascetas. Los dioses intentaron repetidamente impedirle la observancia de sus votos. Sin embargo, su corazón nunca se desvió de los votos que se había propuesto. Entonces, tras practicar diversas austeridades con gran devoción, el hijo de Gadhi se volvió como el mismísimo Sol en refulgencia. El bendito Abuelo, de gran energía, decidió conceder a Vishvamitra, cuando este fuera dotado de mérito ascético, la bendición que este deseaba. La bendición que Vishvamitra solicitó fue que se le permitiera convertirse en brahmana. Brahma, el Abuelo de todos los mundos, le dijo: «Que así sea». Habiendo alcanzado la condición de Brahman mediante sus austeras penitencias, el ilustre Vishvamitra, tras cumplir su deseo, vagó por toda la Tierra como un ser celestial. Regalando diversas riquezas en ese tirtha supremo, Rama también regaló alegremente vacas lecheras, vehículos, camas, adornos y comida y bebida de la mejor calidad, ¡oh rey!, a muchos brahmanes ilustres, después de haberlos adorado debidamente. Entonces, ¡oh rey!, Rama se dirigió al asilo de Vaka, que no estaba muy lejos de donde se encontraba, ese asilo en el que, según hemos sabido, Dalvya Vaka había practicado la más austera de las penitencias.Rama se dirigió al asilo de Vaka, que no estaba muy lejos de donde se encontraba, asilo en el que, según hemos oído, Dalvya Vaka había practicado la más austera de las penitencias.Rama se dirigió al asilo de Vaka, que no estaba muy lejos de donde se encontraba, asilo en el que, según hemos oído, Dalvya Vaka había practicado la más austera de las penitencias.
Vaishampayana dijo: «El deleite de los Yadus se dirigió entonces al asilo (de Vaka), que resonaba con el canto de los Vedas. Allí, el gran asceta, oh rey, llamado Dalvyavaka, derramó el reino de Dhritarashtra, hijo de Vichitravirya, como libación (sobre el fuego del sacrificio). Practicando penitencias muy austeras, demacró su propio cuerpo. Dotado de gran energía, el virtuoso Rishi, lleno de gran ira, (realizó ese acto). En tiempos pasados, los Rishis que residían en el bosque de Naimisha realizaron un sacrificio que se prolongó durante doce años. En el transcurso de ese sacrificio, tras completar uno en particular llamado Viswajit, los Rishis partieron hacia el país de los Pancalas. Al llegar allí, solicitaron al rey que les diera veintiún terneros fuertes y sanos para ser entregados como Dakshina (en el sacrificio que habían completado). Sin embargo, Dalvya Vaka (llamando) Esos Rishis) les dijeron: «¡Repartan esos animales míos! Al dárselos, solicitaré a un gran rey algunos». Dicho esto a todos esos Rishis, Vaka, el de gran energía, el mejor de los brahmanes, se dirigió a la morada de Dhritarashtra. Al llegar a la presencia del rey Dhritarashtra, Dalvya le pidió algunos animales. Sin embargo, el mejor de los reyes, al ver que algunas de sus vacas morían sin causa, le dijo con enojo: «¡Miserable brahmán, toma, si quieres, estos animales que están muertos!». Al oír estas palabras, el Rishi, versado en deberes, pensó: «¡Ay, qué crueles son las palabras que me han dirigido en la asamblea!». Tras reflexionar sobre este tema, el mejor de los brahmanes, lleno de ira, se dedicó a la destrucción del rey Dhritarashtra. Cortando la carne de los animales muertos, el mejor de los sabios, tras encender un fuego (de sacrificio) en el tirtha de Sarasvati, vertió esos trozos como libaciones por la destrucción del reino del rey Dhritarashtra. Observando sus rígidos votos, el gran Dalvya Vaka, ¡oh, monarca!, vertió el reino de Dhritarashtra como libación sobre el fuego, con la ayuda de esos trozos de carne. Al comenzar ese feroz sacrificio, según los ritos debidos, el reino de Dhritarashtra, ¡oh, monarca!, comenzó a decaer. En efecto, ¡oh, señor!, el reino de ese monarca comenzó a decaer, como un gran bosque que desaparece cuando los hombres proceden a talarlo con el hacha. Abrumado por las calamidades, el reino comenzó a perder su prosperidad y vida. Al ver su reino tan afligido, el poderoso monarca, ¡Oh, rey!, se quedó muy desanimado y pensativo. Consultando con los brahmanes, comenzó a realizar grandes esfuerzos para liberar sus territorios (de la aflicción). Sin embargo, sus esfuerzos no dieron resultado, pues el reino seguía deteriorándose. El rey se quedó muy desanimado. Los brahmanes también, ¡oh, tú, el inmaculado!, se llenaron de dolor. Cuando finalmente el rey no logró salvar su reino, preguntó a sus consejeros, ¡oh, Janamejaya!, (sobre el remedio).Los consejeros le recordaron el mal que había cometido con las vacas muertas. Y dijeron: «El sabio Vaka está derramando tu reino como una libación sobre el fuego con la ayuda de la carne (de esos animales). ¡De ahí proviene este gran desperdicio de tu reino! Esta es la consecuencia de los ritos ascéticos. ¡De ahí proviene esta gran calamidad! ¡Ve, oh rey, y complace a ese Rishi junto a un recipiente con agua en la orilla del Sarasvati!». Dirigiéndose a la orilla del Sarasvati, el rey, postrándose a sus pies y tocándolos con la cabeza, juntó las manos y dijo: «Oh, tú, de la raza de Bharata, estas palabras: «Te complazco, oh adorable, perdona mi ofensa. Soy un necio insensato, un miserable inspirado por la avaricia. Tú eres mi refugio, tú eres mi protector, ¡es tu deber mostrarme tu gracia!». Al verlo abrumado por el dolor y entregado a lamentaciones como estas, Vaka sintió compasión por él y liberó su reino. El Rishi se sintió complacido con él, tras haber disipado su ira. Por liberar su reino, el sabio volvió a derramar libaciones en el fuego. Tras liberar el reino (de calamidades) y haber arrebatado a muchos animales en su dolor, se sintió complacido y se dirigió de nuevo al bosque de Naimisha. El liberal rey Dhritarashtra, de alma justa y corazón alegre, también regresó a su capital lleno de prosperidad.
En ese tirtha, Brihaspati, de gran inteligencia, para la destrucción de los asuras y la prosperidad de los habitantes del cielo, derramó libaciones en el fuego sacrificial con la ayuda de carne. Ante esto, los asuras comenzaron a consumirse y fueron destruidos por los dioses, inspirados por el deseo de victoria en la batalla. Habiendo otorgado a los brahmanes, con los debidos ritos, corceles, elefantes y vehículos con mulas uncidas, joyas de gran valor, mucha riqueza y abundante maíz, el ilustre y poderoso Rama se dirigió entonces, ¡oh rey!, al tirtha llamado Yayata. Allí, ¡oh monarca!, ante el sacrificio del noble Yayati, hijo de Nahusha, Sarasvati produjo leche y mantequilla clarificada. Ese tigre entre los hombres, el rey Yayati, tras realizar un sacrificio allí, ascendió alegremente al cielo y obtuvo muchas regiones de bienaventuranza. Una vez más, ¡oh señor!, el rey Yayati realizó un sacrificio allí. Al contemplar la gran magnanimidad de su alma y su inmutable devoción a sí misma, el río Sarasvati concedió a los brahmanes (invitados a aquel sacrificio) todo aquello por lo que cada uno albergaba un solo deseo. Ese río, el más importante de todos, otorgó a cada uno, entre los invitados al sacrificio, casas, camas, comida de los seis sabores diferentes y otras cosas diversas. Los brahmanes consideraron esos valiosos regalos como hechos por el rey. Con alegría, alabaron al monarca y le otorgaron sus auspiciosas bendiciones. Los dioses y los gandharvas se complacieron con la profusión de artículos en aquel sacrificio. En cuanto a los seres humanos, se llenaron de asombro al contemplar tal profusión. «El ilustre Baladeva, de alma sometida, contenida y purificada, con la palmira en su estandarte, distinguido por su gran rectitud y siempre regalando las cosas más valiosas, procedió entonces a ese tirtha de feroz corriente llamado Vasishthapavaha».
Janamejaya dijo: «¿Por qué es tan rápida la corriente de Vasishthapavaha (el tirtha conocido como)? ¿Por qué el más caudaloso de los ríos se llevó a Vasishtha? ¿Cuál fue, oh señor, la causa de la disputa entre Vasishtha y Vishvamitra? Interrogado por mí, ¡oh tú, de gran sabiduría! ¡Dime todo esto! ¡Nunca me canso de escucharte!»
Vaishampayana dijo: «Una gran enemistad surgió entre Vishvamitra y Vasishtha, ¡oh, Bharata!, debido a su rivalidad en cuanto a las austeridades ascéticas. La elevada morada de Vasishtha estaba en el tirtha llamado Sthanu, en la orilla oriental del Sarasvati. En la orilla opuesta se encontraba el asilo del inteligente Vishvamitra. Allí, en ese tirtha, ¡oh, monarca!, Sthanu (Mahadeva) había practicado las más austeras penitencias. Los sabios aún hablan de esas feroces hazañas. Tras realizar un sacrificio allí y adorar al río Sarasvati, Sthanu estableció allí ese tirtha. Por eso se le conoce con el nombre de Sthanu-tirtha, ¡oh, señor! En ese tirtha, los celestiales, en tiempos antiguos, ¡oh, rey!, habían instalado a Skanda, el exterminador de los enemigos de los dioses, al mando supremo de su ejército. En ese tirtha del Sarasvati, el gran Rishi Vishvamitra, por Con la ayuda de sus austeras penitencias, trajo a Vasishtha. Escucha esa historia. Los dos ascetas, Vishvamitra y Vasishtha, ¡oh, Bharata!, se desafiaban a diario con vehemencia sobre la superioridad de sus penitencias. El gran Muni Vishvamitra, ardiendo de celos al ver la energía de Vasishtha, comenzó a reflexionar sobre el asunto. Aunque dedicado al cumplimiento de sus deberes, esta fue, sin embargo, la resolución que tomó, ¡oh, Bharata!: «Esta Sarasvati traerá rápidamente, por la fuerza de su corriente, a Vasishtha, el más destacado de los ascetas, ante mi presencia. Después de que lo haya traído aquí, sin duda mataré a Vasishtha, el más destacado de los regenerados». Habiendo resuelto esto, el ilustre y gran Rishi Vishvamitra, con los ojos enrojecidos por la ira, pensó en Vasishtha, el más destacado de los ríos. Al recordarlo, la asceta se agitó profundamente. La bella dama, sin embargo, se presentó ante aquel Rishi de gran energía y gran ira. Pálida y temblorosa, Sarasvati, con las manos juntas, se presentó ante aquel sabio supremo. En efecto, la dama estaba muy afligida por el dolor, como una mujer que ha perdido a su poderoso señor. Y le dijo al sabio supremo: «Dime qué puedo hacer por ti». Lleno de ira, el asceta le dijo: «Trae a Vasishtha aquí sin demora, para que pueda matarlo». Al oír estas palabras, el río se agitó. Con las manos juntas, la dama de ojos de loto comenzó a temblar de miedo, como una enredadera sacudida por el viento. Al contemplar al gran río en esa situación, el asceta le dijo: «¡Sin ningún escrúpulo, trae a Vasishtha ante mí!». Al oír estas palabras, y conociendo el mal que se proponía hacer, y también conociendo la destreza de Vasishtha, sin igual en la tierra, acudió a él y le informó de lo que el inteligente Vishvamitra le había dicho. Temiendo la maldición de ambos, tembló repetidamente. De hecho, su corazón anhelaba la terrible maldición (que cualquiera de ellos pudiera pronunciar sobre ella). Estaba aterrorizada por ambos. Al verla pálida y sumida en la ansiedad, el recto Vasishtha, el más destacado de los hombres, ¡oh rey!, le dijo estas palabras.
Vasishtha dijo: «¡Oh, el más importante de los ríos, sálvate! ¡Oh, tú, de corriente rápida, llévame lejos, de lo contrario Vishvamitra te maldecirá! No tengas ningún escrúpulo». Al oír estas palabras de aquel compasivo Rishi, el río comenzó a pensar, oh Kauravya, qué camino sería el mejor para ella. Incluso estos fueron los pensamientos que surgieron en su mente: «Vasishtha muestra gran compasión por mí. Es apropiado que le sirva». Al contemplar entonces a aquel distinguido Rishi, (Vasishtha) recitando mantras en silencio en su orilla, y al ver al hijo de Kusika (Vishvamitra) también recitando homa, Sarasvati pensó: «Esta es mi oportunidad». Entonces, aquel, el más importante de los ríos, arrastrado por su corriente, arrastró una de sus orillas. Al arrastrarla, arrastró a Vasishtha. Mientras era llevado, oh rey, Vasishtha alabó al río con estas palabras: «¡Del lago del Abuelo (manasa) has surgido, oh Sarasvati! ¡Todo este universo está lleno de tus excelentes aguas! Serpenteando por el firmamento, oh diosa, ¡infundes tus aguas a las nubes! ¡Todas las aguas son tú! ¡A través de ti ejercitamos nuestras facultades mentales! ¡Tú eres Pushti y Dyuti, Kirti, Siddhi y Uma! ¡Tú eres Habla y tú eres Svaha! ¡Todo este universo depende de ti! ¡Eres tú quien mora en todas las criaturas, en cuatro formas!». Así alabado por ese gran Rishi, Sarasvati, oh rey, condujo rápidamente a ese Brahmana hacia el asilo de Vishvamitra y repetidamente le representó la llegada de aquel. Al ver a Vasishtha así llevado ante él por Sarasvati, Vishvamitra, lleno de ira, comenzó a buscar un arma para matar a ese brahmana. Al verlo lleno de ira, el río, por temor a presenciar y ayudar en la matanza de un brahmana, rápidamente arrastró a Vasishtha a su orilla oriental una vez más. Ella obedeció las palabras de ambos, aunque engañó al hijo de Gadhi con su acto. Al ver que Vasishtha, el mejor de los Rishis, se había ido, el vengativo Vishvamitra, lleno de ira, se dirigió a Sarasvati diciendo: «Ya que, oh principal de los ríos, te has ido habiéndome engañado, que tu corriente se transforme en sangre aceptable para los Rakshasas». Entonces, maldecido por el inteligente Vishvamitra, Sarasvati fluyó durante un año entero, llevando sangre mezclada con agua. Los dioses, los Gandharvas y las Apsaras, al ver a Sarasvati reducida a esa situación, se llenaron de gran tristeza. Por esta razón, oh rey, el tirtha llegó a llamarse Vasishthapravaha en la tierra. Sin embargo, el más importante de los ríos recuperó su condición original.
Vaishampayana dijo: «Maldecida por el inteligente Vishvamitra, Sarasvati, en ese auspicioso y mejor de los tirthas, fluyó, llevando sangre en su corriente. Entonces, ¡oh, rey!, muchos Rakshasas llegaron, ¡oh, Bharata!, y vivieron felices allí, bebiendo la sangre que fluía. Extremadamente complacidos con esa sangre, alegremente y sin ninguna ansiedad, danzaron y rieron allí como personas que (por mérito) han alcanzado el cielo. Transcurrido un tiempo, algunos Rishis, poseedores de la riqueza del ascetismo, llegaron a Sarasvati, ¡oh, rey!, en una estancia para visitar sus tirthas. Aquellos Munis más destacados, tras bañarse en todos los tirthas y obtener gran felicidad, desearon adquirir más mérito. Aquellos eruditos finalmente llegaron, ¡oh, rey!, a ese tirtha donde Sarasvati corría una corriente de sangre.» Aquellos altamente benditos, al llegar a ese temible tirtha, vieron el agua de Sarasvati mezclada con sangre y que innumerables Rakshasas, ¡oh, monarca!, la bebían. Al contemplar a esos Rakshasas, ¡oh, rey!, aquellos ascetas de votos rígidos hicieron grandes esfuerzos por rescatar a Sarasvati de esa situación. Aquellos benditos de altos votos, al llegar allí, invocaron al más importante de los ríos y le dijeron estas palabras: «Dinos la razón, ¡oh, auspiciosa dama!, por la que este lago en ti ha sido afligido con tal angustia. Al oírlo, nos esforzaremos (por restaurarlo a su estado normal)». Así interrogada, Sarasvati, temblando mientras hablaba, les informó de todo lo ocurrido. Al verla afligida por la aflicción, aquellos ascetas dijeron: «Hemos oído la razón. Hemos oído de tu maldición, ¡oh, dama inmaculada! ¡Todos nos esforzaremos!». Habiendo dicho estas palabras al más importante de los ríos, se consultaron entre sí: «Todos nosotros liberaremos a Sarasvati de su maldición». Entonces, oh rey, todos esos brahmanes, adorando a Mahadeva, señor del universo y protector de todas las criaturas, con penitencias, votos, ayunos, diversas abstinencias y dolorosas observancias, liberaron al más importante de los ríos, la divina Sarasvati. Al contemplar el agua de Sarasvati purificada por aquellos Munis, los Rakshasas (que habían fijado su morada allí), afligidos por el hambre, buscaron la protección de esos mismos Munis. Afligidos por el hambre, los Rakshasas, con las manos unidas, dijeron repetidamente a aquellos ascetas llenos de compasión: «¡Todos tenemos hambre! ¡Nos hemos desviado de la virtud eterna! ¡Que seamos pecaminosos en nuestro comportamiento no es por nuestra libre voluntad!». Por la ausencia de tu gracia y por nuestras propias malas acciones, así como por los pecados sexuales de nuestras mujeres, nuestros deméritos aumentan y nos hemos convertido en Brahma-Rakshasas. Así, entre los vaisyas, sudras y kshatriyas, aquellos que odian y dañan a los brahmanes se convirtieron en rakshasas. ¡Vosotros, los mejores brahmanes, haced arreglos para nuestra ayuda! ¡Sois capaces de aliviar a todos los mundos! Al escuchar estas palabras, aquellos ascetas alabaron al gran río. Por el rescate de esos rakshasas,Con la mente absorta, aquellos ascetas dijeron: «La comida sobre la que uno estornuda, aquella en la que hay gusanos e insectos, aquella que puede estar mezclada con restos de platos, aquella que está mezclada con cabello, aquella que está mezclada con lágrimas, aquella que es pisoteada, ¡conformará la porción de estos Rakshasas! El hombre erudito, sabiendo todo esto, debe evitar cuidadosamente este tipo de alimentos. ¡Quien ingiera tales alimentos será considerado como si comiera la comida de los Rakshasas!». Habiendo purificado el tirtha de esta manera, aquellos ascetas solicitaron a ese río el alivio de aquellos Rakshasas. Comprendiendo las opiniones de aquellos grandes Rishis, ese principal de los ríos hizo que su cuerpo, ¡oh toro entre los hombres!, asumiera una nueva forma llamada Aruna. Bañados en ese nuevo río (un brazo del Sarasvati), los Rakshasas se despojaron de sus cuerpos y fueron al cielo. Al comprobar todo esto, el jefe de los celestiales (Indra, el de los cien sacrificios) se bañó en el más importante de los tirthas y quedó limpio de un grave pecado.
Janamejaya dijo: “¿Por qué se contaminó Indra con el pecado del brahmanicidio? ¿Cómo se purificó también bañándose en ese tirtha?”
Vaishampayana dijo: “¡Escucha esa historia, oh gobernante de los hombres! ¡Escucha esos sucesos tal como sucedieron! ¡Escucha cómo Vasava, en días de antaño, rompió su tratado con Namuchi! El asura Namuchi, por temor a Vasava, había entrado en un rayo de sol. Indra entonces se hizo amigo de Namuchi e hizo un pacto con él, diciendo: ‘¡Oh, el más importante de los asuras, no te mataré, oh amigo, con nada que esté húmedo ni con nada que esté seco! ¡No te mataré ni de noche ni de día! Te lo juro por la verdad’. Habiendo hecho este pacto, el señor Indra un día contempló una niebla. Entonces, oh rey, cortó la cabeza de Namuchi, usando la espuma de agua (como arma). Acto seguido, la cabeza cortada de Namuchi persiguió a Indra por detrás, diciéndole desde un punto cercano estas palabras: ‘¡Oh, asesino de un amigo, oh, desgraciado!’ Impulsado incesantemente por esa cabeza, Indra acudió al Abuelo y le informó, con pesar, de lo ocurrido. El Señor Supremo del universo le dijo: «¡Realizando un sacrificio, báñate con los debidos ritos, oh jefe de los celestiales, en Aruna, ese tirtha que salva del temor al pecado! ¡El agua de ese río, oh Shakra, ha sido sagrada por los Munis! Antiguamente, la presencia de ese río en su lugar estaba oculta. La divina Sarasvati acudió al Aruna y lo inundó con sus aguas. ¡Esta confluencia de Sarasvati y Aruna es sumamente sagrada! ¡Allí, oh jefe de los celestiales, realiza un sacrificio! ¡Reparte ofrendas con profusión! Realizando allí tus abluciones, te liberarás de tu pecado». Así interpelado, Shakra, ante estas palabras de Brahma, oh Janamejaya, realizó en esa morada de Sarasvati diversos sacrificios. Tras ofrecer numerosos regalos y bañarse en ese tirtha, el de los cien sacrificios, el perforador de Vala, realizó debidamente ciertos sacrificios y luego se sumergió en el Aruna. Se liberó del pecado derivado de la matanza de un brahmana. El señor del cielo regresó entonces al cielo con un corazón alegre. La cabeza de Namuchi también cayó en esa corriente, ¡oh, Bharata!, y el asura obtuvo muchas regiones eternas, ¡oh, el mejor de los reyes!, que concedieron todos sus deseos.
Vaishampayana continuó: «El noble Baladeva, tras bañarse en ese tirtha y entregar numerosos regalos, obtuvo gran mérito. Por sus buenas acciones, se dirigió al gran tirtha de Soma. Allí, en tiempos pasados, el propio Soma, ¡oh, rey de reyes!, realizó el sacrificio Rajasuya. El noble Atri, el más destacado de los Brahmanes, dotado de gran inteligencia, se convirtió en el Hotri en ese gran sacrificio. Al concluir dicho sacrificio, se libró una gran batalla entre los dioses (por un lado) y los Danavas, los Daityas y los Rakshasas (por el otro). Esa feroz batalla se conoce con el nombre de Taraka (el Asura). En esa batalla, Skanda mató a Taraka. Allí, en esa ocasión, Mahasena (Skanda), el destructor de Daityas, obtuvo el mando de las fuerzas celestiales. En ese tirtha se encuentra un gigantesco árbol Aswattha.» Bajo su sombra, Kartikeya, también llamado Kumara, siempre reside en persona”.
Janamejaya dijo: «Has descrito los méritos de Sarasvati, ¡oh, el mejor de los Brahmanes! Te corresponde, oh, regenerado, describirme la investidura de Kumara (por los dioses). Siento gran curiosidad. Cuéntame, por tanto, todo sobre el momento, el lugar y la manera en que el adorable y poderoso señor Skanda fue investido (con el mando de las fuerzas celestiales). Dime también, ¡oh, el más destacado de los oradores!, quiénes fueron los que lo invistieron y quiénes realizaron los ritos, y cómo el generalísimo celestial causó una gran masacre entre los Daityas».
Vaishampayana dijo: «Esta curiosidad que sientes es digna de tu nacimiento en la raza de Kuru. Las palabras que diré, oh Janamejaya, serán propicias para tu placer. Te narraré la historia de la investidura de Kumara y la proeza de ese ser de alma noble, ya que, oh gobernante de los hombres, deseas escucharla. En días de antaño, la semilla vital de Maheshvara, al brotar, cayó en un fuego abrasador. El consumidor de todo, el adorable Agni, no pudo quemar esa semilla indestructible. Por otro lado, el portador de libaciones sacrificiales, como consecuencia de esa semilla, se volvió poseedor de gran energía y esplendor. No pudo albergar en su interior esa semilla de poderosa energía. A la orden de Brahman, el señor Agni, acercándose al río Ganges, arrojó en ella esa semilla divina que poseía la refulgencia del Sol.» Ganga, incapaz de contenerlo, lo arrojó sobre el hermoso pecho de Himavat, venerado por los celestiales. Entonces, el hijo de Agni comenzó a crecer allí, inundando todos los mundos con su energía. Mientras tanto, los seis Krittikas contemplaron a aquel niño de ardiente esplendor. Al ver a aquel poderoso señor, aquel noble hijo de Agni, recostado sobre un brezal, los seis Krittikas, deseosos de un hijo, gritaron a gritos: “¡Este niño es mío, este niño es mío!”. Comprendiendo el estado mental de aquellas seis madres, el adorable señor Skanda, tras haber adoptado seis bocas, chupó los pechos de todas. Al contemplar el poder del niño, las Krittikas, diosas de hermosas formas, se llenaron de asombro. Y como el adorable niño había sido arrojado por el río Ganga sobre la cima de Himavat, aquella montaña lucía hermosa, ¡oh, deleite de los Kurus!, ¡habiéndose transformado en oro! Con ese niño creciendo, toda la Tierra se volvió hermosa, y fue por esta razón que las montañas (desde entonces) se convirtieron en productoras de oro. Poseedor de gran energía, el niño llegó a ser llamado Kartikeya. Al principio se le había llamado Gangeya. Llegó a poseer altos poderes ascéticos. Dotado de autocontrol, ascetismo y gran energía, el niño creció, oh monarca, hasta convertirse en una persona de rasgos sumamente agradables como el propio Soma. Dotado de gran belleza, el niño yacía en esa excelente y dorada mata de brezo, adorado y alabado por Gandharvas y ascetas. Miles de jóvenes celestiales, conocedoras de la música y la danza celestiales, y de rasgos muy bellos, lo alabaron y danzaron ante él. El más importante de todos los ríos, el Ganges, servía a ese dios. La Tierra también, asumiendo gran belleza, sostuvo al niño (en su regazo). El sacerdote celestial Brihaspati realizó los ritos habituales después del nacimiento, en honor a ese niño. Los Vedas, asumiendo una forma cuádruple, se acercaron al niño con las manos unidas. La Ciencia de las Armas, con sus cuatro divisiones, y todas las armas, así como toda clase de flechas, acudió a él. Un día, el niño, lleno de energía, vio a ese dios de dioses, el señor de Uma,Sentado con la hija de Himavat, en medio de un enjambre de criaturas fantasmales. Esas criaturas fantasmales, de cuerpos demacrados, tenían rasgos maravillosos. Eran feas y de rasgos feos, y llevaban adornos y marcas extrañas. Sus rostros eran como los de tigres, leones, osos, gatos y mákaras. Otros tenían rostros como los de escorpiones; otros, como los de elefantes, camellos y búhos. Y algunos tenían rostros como los de buitres y chacales. Y algunos tenían rostros como los de grullas, palomas y kurus. Y muchos entre ellos tenían cuerpos como los de perros, puercoespines, iguanas, cabras, ovejas y vacas. Y algunos parecían montañas y otros océanos, y algunos estaban de pie con discos levantados y mazas como armas. Y algunos parecían masas de antimonio y otros como montañas blancas. Las siete Matris también estaban presentes allí, oh monarca, y los Sadhyas, los Viswedevas, los Maruts, los Vasus, los Rudras, los Adityas, los Siddhas, los Danavas, las aves, el autonacido y adorable Brahman con sus hijos, y Vishnu y Shakra, todos fueron allí para contemplar a ese niño de gloria imperecedera. Y muchos de los más destacados celestiales y Gandharvas, encabezados por Narada y muchos Rishis y Siddhas celestiales encabezados por Brihaspati, y los padres del universo, esos principales, aquellos considerados dioses de los dioses, y los Yamas y los Dharmas, todos fueron allí. Dotado de gran fuerza, el niño, poseedor de gran poder ascético, se dirigió a la presencia de ese Señor de los dioses (Mahadeva), armado con tridente y Pinaka. Al ver venir al niño, Shiva, la hija de Himavat, Ganga y Agni pensaron a quién de los cuatro se acercaría primero el niño para honrarlo. Cada uno pensó: “¡Vendrá a mí!”. Comprendiendo que esta era la expectativa de cada uno de los cuatro, recurrió a sus poderes de yoga y adoptó simultáneamente cuatro formas diferentes. De hecho, el adorable y poderoso señor adoptó esas cuatro formas en un instante. Las tres formas que lo respaldaban eran Sakha, Visakha y Naigameya. El adorable y poderoso, habiéndose dividido en cuatro formas, se dirigió hacia los cuatro que lo esperaban. La forma llamada Skanda, de maravillosa apariencia, se dirigió al lugar donde estaba sentado Rudra. Visakha fue al lugar donde estaba la divina hija de Himavat. El adorable Sakha, que es la forma Vayu de Kartikeya, se dirigió hacia Agni. Naigameya, ese niño de ardiente esplendor, se dirigió a la presencia de Ganga. Todas esas formas, de apariencia similar, estaban dotadas de gran refulgencia. Las cuatro formas se acercaron tranquilamente a los cuatro dioses y diosas (ya mencionados). Todo esto parecía sumamente maravilloso. Los dioses, los Danavas y los Rakshasas, hicieron un gran ruido al ver ese incidente tan maravilloso, poniendo los pelos de punta. Entonces Rudra, la diosa Uma, Agni y Ganga,Todos se inclinaron ante el Abuelo, ese Señor del Universo. Tras inclinarse debidamente ante él, ¡oh, toro entre los reyes!, dijeron estas palabras, ¡oh, monarca!, con el deseo de hacer el bien a Kartikeya: «Te corresponde, oh, Señor de los dioses, conceder a este joven, por el bien de nuestra felicidad, algún tipo de soberanía que le sea conveniente y que él desee». Ante esto, el adorable Abuelo de todos los mundos, dotado de gran inteligencia, comenzó a pensar en qué otorgarle a ese joven. Anteriormente había otorgado a los seres sin forma (dioses) toda clase de riquezas sobre las cuales los celestiales de almas elevadas, los Gandharvas, los Rakshasas, los fantasmas, los Yakshas, las aves y las serpientes tienen dominio. Brahma, por lo tanto, consideró que ese joven tenía pleno derecho a ese dominio (que había sido otorgado a los dioses). Tras reflexionar un momento, el Abuelo, siempre atento al bienestar de los dioses, le otorgó el rango de generalísimo entre todas las criaturas, ¡oh Bharata! Y el Abuelo ordenó además a todos los dioses considerados jefes de los celestiales y demás seres sin forma que lo atendieran. Entonces, los dioses, encabezados por Brahman, llevaron consigo al joven y llegaron juntos a Himavat. El lugar que eligieron fue la orilla del sagrado y divino Sarasvati, el más importante de los ríos, que nace en Himavat, ese Sarasvati que, en Samanta-panchaka, se celebra en los tres mundos. Allí, en la sagrada orilla, poseedores de todos los méritos del Sarasvati, los dioses y los Gandharvas se sentaron con el corazón complacido por la satisfacción de todos sus deseos.Esa Sarasvati que, en Samanta-panchaka, se celebra en los tres mundos. Allí, en la orilla sagrada, poseyendo todos los méritos de la Sarasvati, los dioses y los Gandharvas se sentaron con corazones complacidos por la satisfacción de todos sus deseos.Esa Sarasvati que, en Samanta-panchaka, se celebra en los tres mundos. Allí, en la orilla sagrada, poseyendo todos los méritos de la Sarasvati, los dioses y los Gandharvas se sentaron con corazones complacidos por la satisfacción de todos sus deseos.
Vaishampayana dijo: «Reuniendo todos los artículos según lo establecido en las escrituras para la ceremonia de investidura, Brihaspati vertió debidamente libaciones en el fuego ardiente. Himavat dio un asiento adornado con muchas gemas costosas. Kartikeya se sentó en ese auspicioso y el mejor de los asientos, adornado con excelentes gemas. Los dioses trajeron allí toda clase de artículos auspiciosos, con los debidos ritos y mantras, necesarios para una ceremonia de este tipo. Los diversos dioses: Indra y Vishnu, ambos de gran energía, y Surya y Candramas, y Dhatri, y Vidhatri, y Vayu, y Agni, y Pushan, y Bhaga, y Aryaman, y Ansa, y Vivaswat, y Rudra de gran inteligencia, y Mitra, y los (once) Rudras, los (ocho) Vasus, los (doce) Adityas, los (gemelos) Ashvinis, los Viswedevas, los Español Maruts, los Saddhyas, los Pitris, los Gandharvas, las Apsaras, los Yakshas, los Rakshasas, los Pannagas, innumerables Rishis celestiales, los Vaikhanasas, los Valakhilyas, aquellos otros (entre los Rishis) que subsisten sólo de aire y aquellos que subsisten de los rayos del Sol, los descendientes de Bhrigu y Angiras, muchos Yatis de alma elevada, todos los Vidyadharas, todos aquellos que fueron coronados con éxito ascético, el Abuelo, Pulastya, Pulaha de grandes méritos ascéticos, Angiras, Kasyapa, Atri, Marichi, Bhrigu, Kratu, Hara, Prachetas, Manu, Daksha, las Estaciones, los Planetas y todas las luminarias; Oh monarca, todos los ríos en sus formas encarnadas, los Vedas eternos, los mares, los diversos tirthas, la tierra, el cielo, los puntos cardinales y subsidiarios de la brújula, y todos los árboles, oh rey, Aditi la madre de los dioses, Hri, Sri, Swaha, Sarasvati, Uma, Sachi, Sinivali, Anumati, Kuhu, el día de la luna nueva, el día de la luna llena, las esposas de los habitantes del cielo, Himavat, Vindhya, Meru de muchas cumbres, Airavat con todos sus seguidores, las divisiones del tiempo llamadas Kala, Kashtha, Quincena, las estaciones, Noche y Día, oh rey, el príncipe de los corceles, Ucchaisravas, Vasuki el rey de las serpientes, Aruna, Garuda, los árboles, las hierbas de hoja caduca y el adorable dios Dharma, todos llegaron allí juntos. Y también vinieron Kala, Yama, Mrityu y los seguidores de Yama. Por temor a aumentar la lista, no menciono a los diversos dioses que asistieron. Todos ellos acudieron a la ceremonia para investir a Kartikeya con el rango de generalísimo. Todos los habitantes del cielo, oh rey, trajeron todo lo necesario para la ceremonia y todos los artículos auspiciosos. Llenos de alegría, los habitantes del cielo hicieron de ese joven de alma noble, terror de los asuras, el generalísimo de las fuerzas celestiales, tras verter sobre su cabeza el agua sagrada y excelente de Sarasvati de jarras de oro que contenían otros artículos sagrados necesarios para el propósito. El Abuelo de los mundos, Brahman, y Kasyapa, de gran energía, y los demás (mencionados y) no mencionados, vertieron agua sobre Skanda, tal como, oh monarca, los dioses habían vertido agua sobre la cabeza de Varuna, el señor de las aguas.Por investirle de dominio. El señor Brahman entonces, con un corazón complacido, dio a Skanda cuatro compañeros, poseedores de gran poder, dotados de una velocidad como la del viento, coronados con éxito ascético y dotados de una energía que podían aumentar a voluntad. Se llamaban Nandisena, Lohitaksha, Ghantakarna y Kumudamalin. El señor Sthanu, oh monarca, dio a Skanda un compañero poseído por gran impetuosidad, capaz de producir cien ilusiones, y dotado de poder y energía que podía aumentar a voluntad. Y él fue el gran destructor de Asuras. En la gran batalla entre los dioses y los Asuras, este compañero que Sthanu dio, lleno de ira, mató, con solo sus manos, a catorce millones de Daityas de feroces hazañas. Los dioses entonces entregaron a Skanda la hueste celestial, invencible, repleta de tropas celestiales, capaz de destruir a los enemigos de los dioses y de formas como la de Vishnu. Los dioses, con Vasava a la cabeza, y los Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas, los Munis y los Pitris, gritaron: “¡Victoria (a Skanda)!”. Entonces Yama le dio dos compañeros, ambos semejantes a la Muerte, Unmatha y Pramatha, poseedores de gran energía y gran esplendor. Dotado de gran destreza, Surya, con un corazón complacido, dio a Kartikeya dos de sus seguidores llamados Subhraja y Bhaswara. Soma también le dio dos compañeros, Mani y Sumani, ambos con aspecto de cumbres del monte Kailasa y siempre usaban guirnaldas y ungüentos blancos. Agni le dio dos compañeros heroicos, molinillos de ejércitos enemigos, llamados Jwalajihbha y Jyoti. Ansa le dio a Skanda, de gran inteligencia, cinco compañeros: Parigha, Vata, Bhima, de fuerza formidable, Dahati y Dahana, ambos extremadamente feroces y poseedores de gran energía. Vasava, el matador de héroes hostiles, le dio al hijo de Agni dos compañeros: Utkrosa y Panchaka, armados respectivamente con rayos y garrotes. Estos habían abatido en batalla a innumerables enemigos de Shakra. El ilustre Vishnu le dio a Skanda tres compañeros: Chakra, Vikrama y Sankrama, de gran poder. Los Ashvinis, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, con corazones complacidos, le dieron a Skanda dos compañeros: Vardhana y Nandana, quienes dominaban todas las ciencias. El ilustre Dhatri le dio a aquel ser de alma noble cinco compañeros: Kunda, Kusuma, Kumuda, Damvara y Adamvara. Tvashtri le dio a Skanda dos compañeros llamados Chakra y Anuchakra, ambos dotados de gran fuerza. El señor Mitra le dio al noble Kumara dos ilustres compañeros llamados Suvrata y Satyasandha, ambos dotados de gran erudición y mérito ascético, de rasgos agradables, capaces de conceder bendiciones y célebres en los tres mundos. Vidhatri le dio a Kartikeya dos compañeros de gran celebridad: los nobles Suprabha y Subhakarman. Pushan le dio, ¡oh Bharata!, dos compañeros: Panitraka y Kalika.Ambos dotados de grandes poderes de ilusión. Vayu le dio, oh el mejor de los Bharatas, dos compañeros, Vala y Ativala, dotados de gran poder y bocas muy grandes. Varuna, firmemente adherido a la verdad, le dio a Ghasa y Atighasa de gran poder y poseedores de bocas como las de las ballenas. Himavat le dio al hijo de Agni dos compañeros, oh Rey, Suvarchas y Ativarchas. Meru, oh Bharata, le dio dos compañeros llamados Kanchana y Meghamalin. Manu también le dio al hijo de Agni otros dos dotados de gran fuerza y destreza, Sthira y Atisthira. Vindhya le dio al hijo de Agni dos compañeros llamados Uschrita y Agnisringa, ambos quienes lucharon con grandes piedras. Océano le dio dos poderosos compañeros llamados Sangraha y Vigraha, ambos armados con mazas. Parvati, de hermosos rasgos, dio al hijo de Agni a Unmada, Pushpadanta y Sankukarna. Vasuki, el rey de las serpientes, ¡oh, tigre entre los hombres!, dio al hijo de Agni dos serpientes llamadas Jaya y Mahajaya. De igual manera, los Saddhyas, los Rudras, los Vasus, los Pitris, los Mares, los Ríos y las Montañas, todos dotados de gran poder, dieron comandantes de fuerzas, armados con lanzas y hachas de guerra y ataviados con diversos ornamentos. Escuchen ahora los nombres de esos otros combatientes, armados con diversas armas y ataviados con diversos tipos de túnicas y ornamentos, que Skanda consiguió. Eran Sankukarna, Nilkumbha, Padmai, Kumud, Ananta, Dwadasabhuja, Krishna, Upakrishnaka, Ghranasravas, Kapiskandha, Kanchanaksha, Jalandhama, Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Ekajata, Sahasravahu, Vikata, Vyaghraksha, Kshitikampana, Punyanaman, Sunaman, Suvaktra, Priyadarsana, Parisruta, Kokonada, Priyamalyanulepana, Ajodara, Gajasiras, Skandhaksha, Satalochana, Jwalajibha, Karala, Sitakesa, Jati, Hari, Krishnakesa, Jatadhara, Chaturdanshtra, Ashtajihva, Meghananda, Prithusravas, Vidyutaksha, Dhanurvaktra, Jathara, Marutasana, Udaraksha, Rathaksha, Vajranabha, Vasurprabha, Samudravega, Sailakampin, Vrisha, Meshapravaha, Nanda, Upadanka, Dhumra, Sweta, Kalinga, Siddhartha, Varada, Priyaka, Nanda, Gonanda, Ananda, Pramoda, Swastika, Dhruvaka, Kshemavaha, Subala, Siddhapatra, Govraja, Kanakapida, Gayana, Hasana, Vana, Khadga, Vaitali, Atitali, Kathaka, Vatika, Hansaja, Pakshadigdhanga, Samudronmadana, Ranotkata, Prashasa, Swetasiddha, Nandaka, Kalakantha, Prabhasa, Kumbhandaka, Kalakaksha, Sita, Bhutalonmathana, Yajnavaha, Pravaha, Devajali, Somapa, Majjala, Kratha Tuhara Chitradeva, Madhura, Suprasada, Kiritin, Vatsala, Madhuvarna, Kalasodara, Dharmada, Manma, Thakara, Suchivaktra, Swetavaktra, Suvaktra, Charuvaktra, Pandura, Dandavahu, Suvahu, Rajas, Kokilaka, Achala, Kanakaksha, Valakarakshaka, Sancharaka, Kokanada, Gridhrapatra, Jamvuka, Lohajvaktra, Javana, Kumbhavaktra, Kumbhaka, Mundagriva, Krishnaujas, Hansavaktra, Candrabha, Panikurchas, Samvuka, Panchavaktra, Sikshaka, Chasavaktra, Jamvuka, Kharvaktra y Kunchaka. Además de estos, muchos otros compañeros poderosos y de gran alma,Dedicados a las austeridades ascéticas y respetuosos con los brahmanes, le fueron otorgados por el Abuelo. Algunos eran jóvenes; otros eran ancianos y otros, oh Janamejaya, muy jóvenes. Miles y miles de ellos llegaron a Kartikeya. Poseían diversos tipos de rostros. ¡Escúchame, oh Janamejaya, mientras los describo! Algunos tenían rostros como los de las tortugas, y otros como los de los gallos. Los rostros de algunos eran muy largos, oh Bharata. Algunos, a su vez, tenían rostros como los de los perros, lobos, liebres, búhos, asnos, camellos y cerdos. Algunos tenían rostros humanos y otros como los de las ovejas y los chacales. Algunos eran terribles y tenían rostros como los de los mákaras y las marsopas. Algunos tenían rostros como los de los gatos y otros como los de las moscas que pican; y los rostros de algunos eran muy largos. Algunos tenían rostros como los de la mangosta, el búho y el cuervo. Español Algunos tenían caras como las de ratones y pavos reales y peces y cabras y ovejas y búfalos. Las caras de algunos se parecían a las de osos y tigres y leopardos y leones. Algunos tenían caras como las de elefantes y cocodrilos. Las caras de algunos se parecían a las de Garuda y el rinoceronte y el lobo. Algunos tenían caras como las de vacas y mulas y camellos y gatos. Poseídos de grandes estómagos y grandes piernas y extremidades, algunos tenían ojos como estrellas. Las caras de algunos se parecían a las de palomas y toros. Otros tenían caras como las de kokilas y halcones y tittiras y lagartos. Algunos estaban vestidos con túnicas blancas. Algunos tenían caras como las de serpientes. Las caras de algunos se parecían a las de puercoespines. De hecho, algunos tenían caras espantosas y otras muy agradables; algunos tenían serpientes por ropa. Las caras, así como también las narices de algunos, se parecían a las de las vacas. Algunos tenían grandes extremidades que sobresalían de los estómagos, pero otras extremidades muy delgadas; Algunos tenían extremidades grandes, pero estómagos delgados. Algunos tenían cuellos muy cortos y orejas muy grandes. Algunos llevaban diversos tipos de serpientes como adornos. Algunos vestían pieles de grandes elefantes y otros, pieles negras de ciervo. Algunos tenían la boca en los hombros. Algunos la tenían en el estómago, otros en la espalda, otros en las mejillas, otros en las pantorrillas y otros en los flancos, y muchos la tenían en otras partes del cuerpo. Muchos de los líderes de las tropas tenían rostros como insectos y gusanos. Muchos de ellos tenían bocas como las de diversas bestias de presa. Algunos tenían muchos brazos y otros muchas cabezas. Algunos tenían brazos como árboles, y algunos tenían la cabeza en los lomos. Algunos tenían el rostro afilado como el cuerpo de una serpiente. Muchos de ellos tenían su morada en diversos tipos de plantas y hierbas. Algunos vestían harapos, otros huesos, otros vestían de diversas maneras, y algunos se adornaban con diversas guirnaldas y ungüentos. Vestían de diversas maneras, y algunos tenían pieles como túnicas.Algunos llevaban tocados; algunos tenían el ceño fruncido; algunos tenían marcas en el cuello como las de las caracolas; algunos poseían una gran refulgencia. Algunos llevaban diademas, algunos tenían cinco mechones de pelo en la cabeza, y algunos tenían el pelo muy duro. Algunos tenían dos mechones, otros tres, y otros siete. Algunos llevaban plumas en la cabeza, algunos coronas, algunos tenían la cabeza completamente calva, y algunos tenían mechones enmarañados. Algunos estaban adornados con hermosas guirnaldas, y algunos tenían el rostro muy peludo. La batalla era lo único que les encantaba, y todos eran invencibles incluso para los dioses más importantes. Muchos de ellos vestían diversos tipos de túnicas celestiales. A todos les gustaba la batalla. Algunos eran de tez oscura, y algunos tenían el rostro desprovisto de carne. Algunos tenían la espalda muy larga, y algunos carecían de estómago. Algunos tenían la espalda muy ancha, mientras que otros eran muy cortos. Algunos tenían estómagos largos y las extremidades de algunos eran largas. Los brazos de algunos eran largos mientras que los de algunos eran cortos. Algunos eran enanos de extremidades cortas. Algunos eran jorobados. Algunos tenían caderas cortas. Los autos y las cabezas de algunos eran como los de los elefantes. Algunos tenían narices como las de las tortugas, algunos como las de los lobos. Algunos tenían labios largos, algunos tenían caderas largas, y algunos eran espantosos, con sus caras hacia abajo. Algunos tenían dientes muy grandes, algunos tenían dientes muy cortos, y algunos tenían solo cuatro dientes. Miles entre ellos, oh rey, eran extremadamente terribles, parecían elefantes furiosos de tamaño gigantesco. Algunos eran de extremidades simétricas, poseían gran esplendor y estaban adornados con ornamentos. Algunos tenían ojos amarillos, algunos tenían orejas como flechas, algunos tenían narices como gaviales. ¡Oh Bharata! Algunos tenían dientes anchos, algunos tenían labios anchos, y algunos tenían cabello verde. Poseían diversos tipos de pies, labios y dientes, y diversos tipos de brazos y cabezas. Vestían diversas pieles y hablaban diversos idiomas, ¡oh Bharata! Expertos en todos los dialectos provinciales, aquellos poderosos conversaban entre sí. Aquellos poderosos compañeros, llenos de alegría, retozaban allí, haciendo cabriolas (alrededor de Kartikeya). Algunos tenían cuellos largos, otros uñas largas, otros piernas largas. Algunos eran cabezudos y otros brazos grandes. Algunos tenían los ojos amarillos. Algunos tenían gargantas azules, y algunos orejas largas, ¡oh Bharata! Algunos tenían el estómago como masas de antimonio. Algunos tenían los ojos blancos, algunos cuellos rojos, y algunos tenían ojos leonados. Muchos eran de color oscuro y muchos, ¡oh rey!, eran de diversos colores, ¡oh Bharata! Muchos llevaban adornos que parecían colas de yak. Algunos tenían vetas blancas en el cuerpo, y otros, vetas rojas. Algunos eran de diversos colores, otros de tez dorada, y otros estaban dotados de esplendores como los del pavo real. Te describiré las armas que llevaron los últimos que llegaron a Kartikeya. Escúchame. Algunos tenían narices en los brazos alzados.Sus rostros eran como los de tigres y asnos. Sus ojos estaban en sus espaldas, sus gargantas eran azules y sus brazos parecían garrotes con púas. Algunos estaban armados con Sataghnis y discos, y otros con garrotes cortos y pesados. Algunos tenían espadas y mazos, y algunos con porras, ¡oh Bharata! Algunos, de tamaño gigantesco y gran fuerza, iban armados con lanzas y cimitarras. Algunos iban armados con mazas y Bhusundis, y algunos tenían lanzas en sus manos. Poseedores de almas elevadas y gran fuerza, dotados de gran velocidad e impetuosidad, esos poderosos compañeros tenían diversos tipos de armas terribles en sus armas. Al contemplar la instalación de Kartikeya, esos seres de poderosa energía, deleitándose en la batalla y luciendo hileras de campanas tintineantes, danzaron a su alrededor con alegría. Estos y muchos otros poderosos compañeros, ¡oh rey!, acudieron al noble e ilustre Kartikeya. Algunos pertenecían a las regiones celestiales, otros a las aéreas y otros a las regiones de la Tierra. Todos poseían una velocidad como la del viento. Comandados por los dioses, aquellos valientes y poderosos se convirtieron en compañeros de Kartikeya. Miles y miles, millones y millones de tales seres acudieron a la investidura del noble Kartikeya y lo rodearon.
Vaishampayana dijo: "Escuche ahora las grandes bandas de las madres, esos asesinos de enemigos, oh héroe, que se convirtieron en los compañeros de Kumara, como menciono sus nombres. Escuche, oh Bharata, a los nombres de esas madres ilustre. El universo móvil e inmobile es impregnado de los que están ausentados. Utrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika, Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Ekacuda, Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shathaya, Shathaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, Shatjaya, SHATJAYA, SHATAT Hari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana, Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Alatakshi, Viryavati, Vidyujjihva, Padmavati, Sunakshatra, Kandara, Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini, Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini, Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Bhrama, Catvaravasini, Sumangala, Svastimati, Vriddhikama, Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada, Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki, Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari, Utkrathini, Jarena, Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya, Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga, Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pingakshi, Lohamekhala, Prithuvaktra, Madhurika, Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha, Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikodal. Ara, Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishna, Kharajangha, Mahajava, Shishumaramukhi, Shveta, Lohitakshi, Vibhishana, Jatalika, Kamacari, DirghaJihva, Balotkata, Kaledik, Vibhish. Akshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni, Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana, Kharakar Iti, Kamada, Catushpatharata, Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada, Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira, Stherika, Ekacakra, Megharava, Meghamala y Virocana.
Estas y muchas otras madres, ¡oh toro de la raza de Bharata!, millares de ellas, de diversas formas, se convirtieron en seguidoras de Kartikeya. Tenían uñas largas, dientes grandes y labios prominentes, ¡oh Bharata! De formas rectas y rasgos dulces, todas ellas, jóvenes y jóvenes, estaban adornadas con adornos. Dotadas de mérito ascético, eran capaces de adoptar cualquier forma a voluntad. Con poca carne en sus extremidades, eran de tez clara y rebosaban de un esplendor dorado. Algunas eran morenas y parecían nubes, y otras eran del color del humo, ¡oh toro de la raza de Bharata! Algunas estaban dotadas del esplendor del sol matutino y eran sumamente bendecidas. Poseían largas trenzas y vestían túnicas blancas. Algunas llevaban las trenzas recogidas hacia arriba, otras tenían los ojos leonados y otras llevaban cinturones muy largos. Algunos tenían el estómago alargado, otras orejas largas y otros pechos largos. Algunos tenían ojos y tez cobrizos, y algunos tenían ojos verdes.
Capaces de conceder favores y viajar a voluntad, siempre estaban alegres. Poseídos de gran fuerza, algunos compartían la naturaleza de Yama, algunos de Rudra, algunos de Soma, algunos de Kuvera, algunos de Varuna, algunos de Indra y algunos de Agni, ¡oh, aniquilador de enemigos! Y algunos compartían la naturaleza de Vayu, algunos de Kumara, algunos de Brahma, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, algunos de Vishnu, algunos de Surya y algunos de Varaha.
De rasgos encantadores y encantadores, eran hermosos como los asuras. Su voz se asemejaba a la del kokila y su prosperidad al Señor de los Tesoros. En la batalla, su energía se asemejaba a la de Shakra. En esplendor, se asemejaban al fuego. En la batalla, siempre inspiraban terror a sus enemigos. Capaces de adoptar cualquier forma a voluntad, su velocidad se asemejaba al mismísimo viento. De poder y energía inconcebibles, su destreza también era inconcebible.
Tienen sus moradas en árboles, en claros y en los cruces de cuatro caminos. También viven en cuevas y crematorios, montañas y manantiales. Adornados con diversos ornamentos, visten diversos atuendos y hablan diversos idiomas. Estas y muchas otras tribus (de las madres), todas capaces de infundir terror en sus enemigos, siguieron al noble Kartikeya por orden del jefe de los celestiales.
El adorable castigador de Paka, ¡oh, tigre entre los reyes!, entregó a Guha (Kartikeya) un dardo para la destrucción de los enemigos de los dioses. Ese dardo produce un potente zumbido y está adornado con numerosas campanas grandes. Dotado de gran esplendor, parecía resplandecer con luz. Indra también le dio un estandarte resplandeciente como el sol de la mañana. Shiva le dio un gran ejército, extremadamente feroz, armado con diversos tipos de armas y dotado de una gran energía, fruto de penitencias ascéticas. Invencible y con todas las cualidades de un buen ejército, esa fuerza era conocida con el nombre de dhananjaya. Estaba protegida por treinta y tres mil guerreros, cada uno de los cuales poseía un poder igual al del propio Rudra. Esa fuerza no sabía huir de la batalla. Vishnu le dio una guirnalda triunfal que realza el poder de quien la porta. Uma le dio dos piezas de tela de refulgencia como la del Sol. Con gran placer, Ganga le dio a Kumara un cántaro celestial, engendrado por el amrita, y Brihaspati le dio un bastón sagrado. Garuda le dio a su hijo predilecto, un pavo real de hermosas plumas. Aruna le dio un gallo de garras afiladas. El rey Varuna le dio una serpiente de gran energía y poder. El señor Brahma le dio a ese dios devoto de Brahman una piel de ciervo negra. Y el Creador de todos los mundos también le concedió la victoria en todas las batallas.
Tras obtener el mando de las fuerzas celestiales, Skanda resplandecía como un fuego abrasador de llamas brillantes. Acompañado por sus compañeros y las madres, procedió a la destrucción de los daityas, alegrando a los dioses más importantes. La imponente hueste de celestiales, pertrechada con estandartes adornados con campanas, tambores, caracolas y címbalos, armada con armas y engalanada con numerosos estandartes, lucía hermosa como el firmamento otoñal, salpicado de planetas y estrellas.
Entonces, aquella vasta asamblea de seres celestiales y diversas criaturas comenzó a tocar alegremente sus tambores y a soplar sus miles de caracolas. También tocaron sus patahas, jharjharas, krikacas, cuernos de vaca, adambaras, gomukhas y dindimas de gran sonoridad. Todos los dioses, con Vasava a la cabeza, alabaron a Kumara. Los seres celestiales y los gandharvas cantaron y las apsaras danzaron.
Complacido (con estas atenciones), Skanda concedió una bendición a todos los dioses, diciendo: «Acabaré con todos tus enemigos», es decir, ese deseo de matarte. Tras obtener esta bendición del más grande de los dioses, los ilustres celestiales dieron por vencidos a sus enemigos. Después de que Skanda concediera la bendición, un fuerte sonido surgió de todas aquellas criaturas, lleno de alegría, que llenó los tres mundos.
Acompañado por esa vasta hueste, Skanda partió entonces hacia la destrucción de los daityas y la protección de los habitantes del cielo. ¡Esfuerzo, Victoria, Rectitud, Éxito, Prosperidad, Valor y las Escrituras (en sus formas encarnadas) marchaban a la vanguardia del ejército de Kartikeya, oh rey! Con esa terrible fuerza, armada con lanzas, mazos, teas llameantes, mazas, garrotes pesados, flechas, dardos y venablos, ataviada con hermosos ornamentos y armaduras, y que profería rugidos como los de un león orgulloso, el divino Guha partió.
Al contemplarlo, todos los daityas, rakshasas y danavas, angustiados por el miedo, huyeron por doquier. Armados con diversas armas, los celestiales los persiguieron. Al ver huir al enemigo, Skanda, dotado de energía y poder, se enfureció. Arrojó repetidamente su terrible arma, el dardo (que había recibido de Agni). La energía que desplegó entonces semejó a un fuego alimentado con libaciones de mantequilla clarificada. Mientras Skanda, de energía inconmensurable, lanzaba repetidamente el dardo, destellos meteóricos, ¡oh rey!, cayeron sobre la Tierra. También rayos, con tremendo estruendo, cayeron sobre la tierra. Todo se volvió tan aterrador, ¡oh rey!, como lo es en el día de la destrucción universal. Cuando ese terrible dardo fue lanzado una vez por el hijo de Agni, millones de dardos brotaron de él, ¡oh toro de la raza de Bharata!
El poderoso y adorable Skanda, lleno de alegría, finalmente mató a Taraka, el jefe de los daityas, dotado de gran poder y destreza, y rodeado (en esa batalla) por 100,000 heroicos y poderosos daityas. Luego, en esa batalla, mató a Mahisha quien estaba rodeado por ocho padmas de daityas. Luego mató a Tripada quien estaba rodeado por 1,000 ajutas de daityas. El poderoso Skanda entonces mató a Hradodara, quien estaba rodeado por diez nikharvas de daityas, con todos sus seguidores armados con diversas armas. Llenando los diez puntos cardinales, los seguidores de Kumara, oh rey, hicieron un gran ruido mientras esos daityas eran asesinados, y bailaron, saltaron y rieron de alegría.
Miles de daityas, oh rey, fueron quemados por las llamas que emanaban del dardo de Skanda, mientras otros exhalaban su último aliento, aterrorizados por los rugidos de Skanda. Los tres mundos se aterrorizaron ante los bostezos de los soldados de Skanda. Los enemigos fueron consumidos por las llamas de Skanda. Muchos murieron solo por sus rugidos. Algunos, entre los enemigos de los dioses, fueron aniquilados por los estandartes. Algunos, aterrorizados por el sonido de las campanas, cayeron sobre la superficie de la Tierra. Algunos, destrozados por las armas, cayeron, privados de la vida. De esta manera, el heroico y poderoso Kartikeya mató a innumerables enemigos de los dioses, poseedores de gran fuerza, que acudieron a luchar con él.
Entonces, Vana, el hijo de Bali, de gran poder, ascendió a la montaña Kraunca y luchó contra las huestes celestiales. Dotado de gran inteligencia, el gran generalísimo Skanda se abalanzó contra aquel enemigo de los dioses. Por temor a Kartikeya, se refugió en la montaña Kraunca. Lleno de ira, el adorable Kartikeya atravesó la montaña con el dardo que le había dado Agni. La montaña se llamaba Kraunca (grulla) porque el sonido que siempre producía se asemejaba al graznido de una grulla. Estaba salpicada de árboles shala. Los simios y elefantes que la habitaban estaban aterrorizados. Las aves que allí habitaban se alzaron y revolotearon en el firmamento. Las serpientes comenzaron a deslizarse por sus laderas. Resonaban también los gritos de leopardos y osos en gran número, que corrían de un lado a otro aterrorizados. Otros bosques resonaban con los gritos de cientos y cientos de animales. Sharabhas y leones salieron corriendo repentinamente. Como consecuencia de todo esto, la montaña, aunque reducida a un estado lamentable, aún adoptó un aspecto muy hermoso. Los vidyadharas que habitaban en sus cimas se elevaron por los aires. Los kinnaras también se angustiaron, distraídos por el miedo causado por la caída del dardo de Skanda. Los daityas entonces, por cientos y miles, salieron de aquella montaña llameante, todos ataviados con hermosos adornos y guirnaldas.
Los seguidores de Kumara, venciéndolos en la batalla, los aniquilaron a todos. El adorable Skanda, enfurecido, mató rápidamente al hijo del jefe daitya (Bali) junto con su hermano menor, tal como Indra había matado a Vritra (días antes). El hijo de Agni, exterminador de héroes hostiles, atravesó con su dardo la montaña Kraunca, dividiéndose a veces en muchos y a veces uniendo todas sus partes en una sola. Lanzado repetidamente de su mano, el dardo volvía a él una y otra vez. Tal era el poder y la gloria del adorable hijo de Agni. Con redoblado heroísmo, energía, fama y éxito, el dios atravesó la montaña y mató a cientos de daityas. El adorable dios, habiendo aniquilado así a los enemigos de los celestiales, fue adorado y honrado por estos últimos y obtuvo gran alegría.
Tras la perforación del monte Kraunca y la muerte del hijo de Canda, se tocaron tambores, ¡oh rey!, y se soplaron caracolas. Las damas celestiales derramaron lluvias florales una tras otra sobre el divino señor de los yoguis. Brisas auspiciosas comenzaron a soplar, trayendo perfumes celestiales. Los gandharvas entonaron sus alabanzas, mientras los grandes rishis siempre realizaban sacrificios. Algunos lo describen como el poderoso hijo del Abuelo Sanat-kumara, el mayor de todos los hijos de Brahma. Algunos lo describen como el hijo de Maheshvara, y otros como el de Agni. Algunos lo describen como el hijo de Uma, de los Krittikas o de Ganga. Cientos de miles de personas hablan de ese Señor de los yoguis, de forma resplandeciente y gran poder, como el hijo de uno de ellos, o de dos de ellos, o de cualquiera de cuatro de ellos.
Así te he contado, oh rey, todo sobre la instalación de Kartikeya. Escucha ahora la historia de la santidad de ese tirthas, el más importante de los principales, en el Sarasvati. Ese tirthas, oh monarca, tras la muerte de los enemigos de los dioses, se convirtió en un segundo cielo. El poderoso hijo de Agni otorgó a cada uno de los principales entre los celestiales diversos tipos de dominio y riqueza, y finalmente la soberanía de los tres mundos. Así mismo, oh monarca, fue ese adorable exterminador de los daityas instalado por los dioses como su generalísimo. Ese otro tirtha, oh toro de la raza de Bharata, donde antaño los celestiales instalaron a Varuna, el señor de las aguas, es conocido con el nombre de Taijasa. Tras bañarse en ese tirtha y adorar a Skanda, Rama dio a los brahmanas oro, ropas, adornos y otros objetos. Pasando allí una noche, Madhava, el matador de héroes hostiles, alabando al principal de los tirthas y tocando sus aguas, se sintió alegre y feliz. “¡Te he contado todo lo que preguntaste, cómo el divino Skanda fue instaurado por los dioses reunidos!”
Janamejaya dijo: «Esta historia, oh regenerado, que he escuchado de ti es sumamente maravillosa; esta narración, detallada, de la instalación, según los ritos debidos, de Skanda. ¡Oh, tú, poseedor de la riqueza del ascetismo! Me considero purificado al haber escuchado este relato. Se me erizan los pelos y mi mente se ha alegrado. Tras escuchar la historia de la instalación de Kumara y la destrucción de los Daityas, grande ha sido mi alegría. Sin embargo, siento curiosidad por otro asunto. ¿Cómo fue instalado el Señor de las aguas por los celestiales en ese tirtha en tiempos pasados? ¡Oh, el mejor de los hombres, dime eso, pues posees gran sabiduría y eres experto en la narración!».
Vaishampayana dijo: «¡Escucha, oh rey, esta maravillosa historia de lo que verdaderamente ocurrió en un Kalpa anterior! En tiempos antiguos, en la era de Krita, oh rey, todos los celestiales, acudiendo debidamente a Varuna, le dijeron estas palabras: «Como Shakra, el Señor de los celestiales, siempre nos protege de todo temor, de igual manera sé tú el Señor de todos los ríos. Tú siempre resides, oh dios, en el Océano, el hogar de los makaras. Este Océano, el señor de los ríos, estará entonces bajo tu dominio. ¡Entonces crecerás y menguarás con Soma!». (Así dicho), Varuna les respondió: «¡Que así sea!». Todos los celestiales, entonces, reunidos, hicieron a Varuna, que tenía su morada en el océano, el Señor de todas las aguas, según los ritos establecidos en las escrituras. Tras instalar a Varuna como el Señor de todas las criaturas acuáticas y adorarlo debidamente, los celestiales regresaron a sus respectivas moradas. Instaurado por los celestiales, el ilustre Varuna comenzó a proteger debidamente mares, lagos, ríos y otras reservas de agua, como Shakra protege a los dioses. Bañándose también en ese tirtha y repartiendo diversos obsequios, Baladeva, el matador de Pralamva, poseedor de gran sabiduría, se dirigió entonces a Agnitirtha, ese lugar donde quien comía mantequilla clarificada, desapareciendo de la vista, se ocultaba entre las entrañas del bosque sami. Cuando la luz de todos los mundos desapareció así, ¡oh, Inmaculado!, los dioses se presentaron ante el Abuelo del universo. Y dijeron: «El adorable Agni ha desaparecido. Desconocemos la razón. Que no se destruyan todas las criaturas. ¡Crea el fuego, oh, poderoso Señor!».
Janamejaya dijo: «¿Por qué desapareció Agni, el Creador de todos los mundos? ¿Cómo fue descubierto por los dioses? Cuéntame todo esto con detalle».
Vaishampayana dijo: «Agni, de gran energía, se asustó mucho ante la maldición de Bhrigu. Ocultándose en las entrañas del bosque sami, ese adorable dios desapareció de la vista. Tras la desaparición de Agni, todos los dioses, con Vasava a la cabeza, con gran aflicción, buscaron al dios desaparecido. Al encontrar a Agni, vieron que yacía en las entrañas del bosque sami. Los celestiales, ¡oh, tigre entre reyes!, con Brihaspati a la cabeza, tras haber encontrado al dios, se alegraron mucho de tener a Vasava entre ellos. Entonces regresaron a sus lugares de origen. Agni también, debido a la maldición de Bhrigu, se convirtió en un devorador de todo, como había dicho Bhrigu, el que pronunciaba Brahma. El inteligente Balarama, tras bañarse allí, se dirigió a Brahmayoni, donde el adorable Abuelo de todos los mundos había ejercido sus funciones de creación.» En tiempos pasados, el Señor Brahman, junto con todos los dioses, se bañaba en ese tirtha, según los ritos de los celestiales. Tras bañarse allí y repartir diversos regalos, Valadeva se dirigió entonces al tirtha llamado Kauvera, donde el poderoso Ailavila, tras practicar rigurosas austeridades, obtuvo, ¡oh rey!, el dominio sobre todos los tesoros. Mientras residió allí (dedicado a las austeridades), toda clase de riquezas y todas las gemas preciosas acudieron a él espontáneamente. Baladeva, tras acudir a ese tirtha y bañarse en sus aguas, entregó debidamente abundantes riquezas a los brahmanes. Rama contempló en ese lugar los magníficos bosques de Kuvera. En tiempos pasados, el noble Kuvera, jefe de los yakshas, tras practicar allí las más rigurosas austeridades, obtuvo numerosos beneficios. Allí estaban el señorío de todos los tesoros, la amistad de Rudra, poseedor de una energía inconmensurable, el estatus de un dios, la regencia sobre un punto cardinal (el norte) y un hijo llamado Nakakuvera. El jefe de los Yakshas los obtuvo rápidamente, ¡oh, tú, de brazos poderosos! Los Maruts, al llegar, lo instalaron debidamente (en su soberanía). También obtuvo como vehículo un carro celestial y bien equipado, veloz como la luz, así como toda la opulencia de un dios. Bañándose en ese tirtha y regalando grandes riquezas, Vala, usando ungüentos blancos, se dirigió rápidamente a otro tirtha. Poblado de todo tipo de criaturas, ese tirtha se conoce con el nombre de Vadarapachana. Allí siempre se encuentran los frutos de cada estación y abundan las flores y frutas de todo tipo.
Vaishampayana dijo: «Rama (como ya se dijo) se dirigió entonces al tirtha llamado Vadarapachana, donde habitaban muchos ascetas y Siddhas. Allí, la hija de Bharadwaja, de belleza inigualable en la tierra, llamada Sruvavati, practicaba severas austeridades. Era una doncella que llevaba la vida de una Brahmacharini. Esa hermosa damisela, observando diversos tipos de votos, practicó las más austeras penitencias, movida por el deseo de obtener al Señor de los celestiales por esposo. Pasaron muchos años, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru!, durante los cuales esa damisela observó continuamente esos diversos votos, extremadamente difíciles de practicar para las mujeres. El adorable castigador de Paka finalmente se sintió complacido con ella como consecuencia de esa conducta, esas penitencias suyas y el alto respeto que mostraba por él.» El poderoso Señor de los celestiales llegó entonces a aquella ermita, tras haber asumido la forma del noble y regenerado Rishi Vasishtha. Al contemplar a Vasishtha, el más destacado de los ascetas, el de las más austeras penitencias, lo adoró, ¡oh Bharata!, según los ritos que observan los ascetas. Versada en votos, la auspiciosa y dulce doncella se dirigió a él diciendo: «¡Oh, adorable, oh, tigre entre los ascetas, dime tus órdenes, oh, señor! ¡Oh, tú, de excelentes votos!, te serviré según la medida de mi poder. Sin embargo, no te daré la mano, debido a mi aprecio por Shakra. ¡Busco complacer a Shakra, el señor de los tres mundos, con votos, rigurosas observancias y penitencias ascéticas!». Así dirigido por ella, el ilustre dios, sonriendo mientras posaba sus ojos en ella, y conociendo sus observancias, se dirigió a ella dulcemente, oh Bharata, diciendo: ‘¡Practicas penitencias de la clase más austera! Esto lo sé, ¡oh tú de excelentes votos! Ese objetivo también, acariciado en tu corazón, por cuyo logro te esfuerzas, oh auspiciosa, ¡oh tú de hermoso rostro, se cumplirá para ti! Todo es alcanzable por penitencias. Todo se basa en penitencias. Todas esas regiones de bienaventuranza, oh tú de hermoso rostro, que pertenecen a los dioses pueden obtenerse por penitencias. Las penitencias son la raíz de la gran felicidad. Aquellos hombres que se despojan de sus cuerpos después de haber practicado penitencias austeras, alcanzan el estado de dioses, ¡oh auspiciosa! ¡Recuerda estas palabras mías! ¡Ahora tú, oh bendita damisela, hierve estas cinco azufaifas, oh tú de excelentes votos!’ Tras decir estas palabras, el adorable matador de Vala se marchó, despidiéndose, para recitar mentalmente ciertos mantras en un excelente tirtha no lejos de aquella ermita. Ese tirtha llegó a ser conocido en los tres mundos con el nombre de Indra, ¡oh, dador de honores! De hecho, fue con el propósito de probar la devoción de la damisela que el Señor de los celestiales obstruyó la cocción de los azufaifos. La damisela, oh rey, tras purificarse, comenzó su tarea; reprimiendo la voz y con la atención fija en ella, se sentó a su tarea sin sentir fatiga alguna.Así, aquella damisela de altos votos, ¡oh, tigre entre los reyes!, comenzó a hervir aquellas azufaifas. Mientras se sentaba, ocupada en su tarea, ¡oh, toro entre los hombres!, el día estaba a punto de declinar, pero aquellas azufaifas no mostraban señales de haberse ablandado. El combustible que tenía allí se había consumido por completo. Al ver que el fuego estaba a punto de extinguirse por falta de combustible, comenzó a quemarse las extremidades. La hermosa doncella primero metió los pies en el fuego. La damisela inmaculada permaneció quieta mientras sus pies comenzaban a consumirse. A la intachable muchacha no le importó en absoluto quemarse los pies. Aunque difícil de lograr, lo hizo por el deseo de hacer un bien al Rishi (que había sido su invitado). Su rostro no se alteró en absoluto bajo aquel doloroso proceso, ni sintió tristeza por ello. Tras sumergir sus extremidades en el fuego, sintió tanta alegría como si las hubiera sumergido en agua fría. Las palabras del Rishi: «Cocina bien estas azufaifas», resonaron en su mente, ¡oh, Bharata! La auspiciosa damisela, recordando las palabras del gran Rishi, comenzó a cocinar los azufaifos, aunque estos, ¡oh, rey!, no mostraban signos de ablandamiento. El adorable Agni mismo consumió sus pies. Sin embargo, por esto, la doncella no sintió el más mínimo dolor. Al contemplar este acto, el Señor de los tres mundos se sintió sumamente satisfecho. Entonces se mostró en su forma apropiada a la doncella. El jefe de los celestiales se dirigió entonces a la doncella de votos muy austeros diciendo: «La sequía entonces pasó (como si fuera un solo día). Sin alimento, y ocupada en cocinar y escuchar aquellos discursos auspiciosos, ese terrible período pasó, como si fuera un solo día para ella». Entonces los siete Rishis, tras haber recogido frutos de la montaña, regresaron a aquel lugar. El adorable Mahadeva, sumamente complacido con Arundhati, le dijo: «¡Acércate, como antes, a estos Rishis, oh justa!». ¡He sido complacido con tus penitencias y votos! El adorable Hara se puso de pie y confesó en su propia forma. Complacido, les habló de la noble conducta de Arundhati (con estas palabras): «¡El mérito ascético, regenerados, que esta dama ha ganado, es, creo, mucho mayor que el que ustedes han ganado en el pecho de Himavat! ¡Las penitencias practicadas por esta dama han sido extremadamente austeras, pues pasó doce años cocinando, ayunando todo el tiempo!». El divino Mahadeva entonces, dirigiéndose a Arundhati, le dijo: «¡Solicita la bendición, oh auspiciosa dama, que está en tu corazón!». Entonces esa dama de grandes ojos rojizos se dirigió a ese dios en medio de los siete Rishis, diciendo: «Si, oh divina, estás complacida conmigo, ¡que este lugar sea un excelente tirtha!». Que se le conozca con el nombre de Vadarapachana y que sea el lugar predilecto de los Siddhas y los Rishis celestiales. Así también, oh dios de los dioses, que quien ayune aquí y resida tres noches después de purificarse, ¡obtenga el fruto de un ayuno de doce años!». El dios le respondió: «¡Que así sea!Alabado por los siete Rishis, el dios ascendió al cielo. En efecto, los Rishis se maravillaron al ver al dios y al contemplar a la casta Arundhati, impasible y aún con el vigor de la salud, capaz de soportar el hambre y la sed. Así, la pura Arundhati, en tiempos pasados, obtuvo el mayor éxito, como tú, ¡oh, bendita dama!, por mi causa, ¡oh, damisela de votos rígidos! Tú, sin embargo, ¡oh, amable doncella!, ¡has practicado penitencias más severas! Satisfecho con tus votos, también te concederé esta bendición especial, ¡oh, auspiciosa!, una bendición superior a la que se le concedió a Arundhati. Por el poder del dios de alma elevada que le concedió esa bendición a Arundhati, y por tu propia energía, oh amable, te concederé ahora otra bendición: quien resida en este tirtha solo una noche y se bañe aquí con el alma fija (en meditación), ¡obtendrá, tras desprenderse de su cuerpo, muchas regiones de bienaventuranza que son difíciles de adquirir (por otros medios)! Tras decir estas palabras a la purificada Sruvavati, la Shakra de los mil ojos, de gran energía, regresó al cielo. Tras la partida del portador del rayo, oh rey, cayó allí una lluvia de flores celestiales de dulce fragancia, ¡oh jefe de la raza de Bharata! También sonaron allí timbales celestiales de gran sonido. Brisas auspiciosas y perfumadas soplaron allí, ¡oh monarca! La auspiciosa Sruvavati, entonces, despojándose de su cuerpo, se convirtió en la esposa de Indra. Habiendo obtenido el estatus mediante austeras penitencias, comenzó a pasar el tiempo jugando con él para siempre.Allí fueron golpeados. Brisas auspiciosas y perfumadas también soplaron allí, ¡oh monarca! La auspiciosa Sruvavati, entonces, despojándose de su cuerpo, se convirtió en la esposa de Indra. Obteniendo el estatus mediante austeras penitencias, comenzó a pasar el tiempo, jugando con él por los siglos de los siglos.Allí fueron golpeados. Brisas auspiciosas y perfumadas también soplaron allí, ¡oh monarca! La auspiciosa Sruvavati, entonces, despojándose de su cuerpo, se convirtió en la esposa de Indra. Obteniendo el estatus mediante austeras penitencias, comenzó a pasar el tiempo, jugando con él por los siglos de los siglos.
Janamejaya dijo: “¿Quién fue la madre de Sruvavati y cómo se crió esa bella damisela? Deseo escuchar esto, oh Brahmana, pues siento una gran curiosidad”.
Vaishampayana dijo: «La semilla vital del regenerado y noble Rishi Bharadwaja cayó al contemplar a Apsara Ghritachi, la de grandes ojos, mientras esta fallecía. El principal asceta la sostuvo en su mano. La guardó en una copa hecha con hojas de árbol. En esa copa nació la niña Sruvavati. Tras realizar los ritos postgenitales habituales, el gran asceta Bharadwaja, dotado de abundantes penitencias, le dio un nombre. El nombre que el recto Rishi le dio en presencia de los dioses y Rishis fue Sruvavati. Manteniendo a la niña en su ermita, Bharadwaja se dirigió a los bosques de Himavati.» «Aquel destacado entre los Yadus, Baladeva, de gran dignidad, habiéndose bañado en ese tirtha y habiendo regalado mucha riqueza a muchos destacados Brahmanas, luego procedió, con el alma bien fijada en la meditación, al tirtha de Sakta».
Vaishampayana dijo: «El poderoso jefe de los Yadus, tras dirigirse al tirtha de Indra, se bañó allí según los ritos debidos y regaló riquezas y gemas a los brahmanes. Allí, el jefe de los celestiales realizó cien sacrificios de caballos y entregó enormes riquezas a Brihaspati. De hecho, con la ayuda de brahmanes versados en los Vedas, Shakra realizó todos esos sacrificios allí, según los ritos ordenados (en las escrituras). Esos sacrificios eran tales que todo en ellos era generoso. Se llevaron corceles de toda clase. Los obsequios a los brahmanes fueron profusos. Habiendo completado debidamente esos cien sacrificios, ¡oh, jefe de los Bharatas!, Shakra de gran esplendor llegó a ser conocido con el nombre de Satakratu. Ese tirtha auspicioso y sagrado, capaz de purificar de todo pecado, llegó a ser llamado, en su nombre, Indra-tirtha. Tras bañarse debidamente allí, Baladeva adoró a los brahmanes con ofrendas de excelente comida y túnicas. Luego se dirigió a ese auspicioso y principal tirtha llamado Rama. El muy bendito Rama, de la raza de Bhrigu, dotado de gran mérito ascético, subyugó repetidamente la Tierra y mató a los principales kshatriyas. (Tras lograr tales hazañas), Rama realizó en ese tirtha un sacrificio de Vajapeya y cien sacrificios de caballos con la ayuda de su preceptor Kasyapa, el mejor de los Munis. Allí, como ofrenda, Rama entregó a su preceptor la tierra entera con sus océanos. El gran Rama, tras bañarse debidamente allí, hizo ofrendas a los brahmanes, ¡oh, Janamejaya!, y los adoró de esta manera. Tras ofrecer diversos obsequios, consistentes en diversas clases de gemas, así como vacas, elefantes, esclavas, ovejas y cabras, se retiró al bosque. Tras bañarse en ese sagrado y principal tirtha, lugar de descanso de dioses y Rishis regenerados, Baladeva adoró debidamente a los ascetas allí presentes y luego se dirigió al tirtha llamado Yamuna. Dotado de gran refulgencia, Varuna, el bendito hijo de Aditi, realizó en tiempos pasados en ese tirtha el sacrificio Rajasuya, ¡oh, señor de la Tierra! Tras subyugar en batalla tanto a hombres como a seres celestiales, a Gandharvas y Rakshasas, Varuna, oh rey, el exterminador de héroes hostiles, realizó su gran sacrificio en ese tirtha. Al comenzar ese principal sacrificio, se desató una batalla entre los dioses y los Danavas, que infundió terror en los tres mundos. Tras la finalización de ese principal sacrificio, el Rajasuya (de Varuna), una terrible batalla, ¡oh, Janamejaya!, se desató entre los Kshatriyas. El siempre generoso y poderoso Baladeva, tras adorar a los Rishis allí, hizo numerosos regalos a quienes los deseaban. Lleno de alegría y alabado por los grandes Rishis, Baladeva, ese héroe siempre adornado con guirnaldas de flores silvestres y con ojos como hojas de loto, se dirigió entonces al tirtha llamado Aditya. Allí, ¡oh, el mejor de los reyes!, el adorable Surya de gran esplendor,Tras realizar un sacrificio, obtuvo la soberanía de todos los cuerpos luminosos (del universo) y adquirió también su gran energía. Allí, en ese tirtha situado a orillas del río, todos los dioses, con Vasava a la cabeza: los Viswedevas, los Maruts, los Gandharvas, las Apsaras, el nacido en la isla (Vyasa), Suka, Krishna, el destructor de Madhu, los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas, ¡oh rey!, y otros muchos, en número de miles, todos coronados por el éxito ascético, residen siempre. De hecho, en ese auspicioso y sagrado tirtha de Sarasvati, el propio Vishnu, tras haber matado en tiempos pasados a los Asuras, Madhu y Kaitabha, ¡oh jefe de los Bharatas!, realizó sus abluciones. También el nacido en la isla (Vyasa), de alma virtuosa, ¡oh Bharata!, tras bañarse en ese tirtha, obtuvo grandes poderes de Yoga y alcanzó un gran éxito. “Dotado de gran mérito ascético, el Rishi Asita-Devala también, habiéndose bañado en ese mismo tirtha con el alma absorta en la meditación del Yoga superior, obtuvo grandes poderes del Yoga».
Vaishampayana dijo: «En ese tirtha vivió antaño un Rishi de alma virtuosa, llamado Asita-Devala, observador de los deberes de la vida doméstica. Dedicado a la virtud, llevó una vida de pureza y autocontrol. Dotado de gran mérito ascético, era compasivo con todas las criaturas y jamás lastimó a nadie. En palabra, obra y pensamiento, mantenía una conducta equitativa hacia todas las criaturas. Sin ira, oh monarca, la censura y la alabanza eran iguales para él. De igual actitud hacia lo agradable y lo desagradable, era, como el propio Yama, completamente imparcial. El gran asceta miraba con igual atención el oro y un montón de piedras. Adoraba diariamente a los dioses, invitados y brahmanes (que acudían a él). Siempre devoto de la rectitud, practicaba siempre el voto de brahmacarya. Érase una vez un asceta inteligente, oh monarca, llamado Jaigishavya, devoto del yoga y absorto en meditación. Y llevando una vida de mendigo, llegó al asilo de Devala. Poseedor de gran esplendor, ese gran asceta, siempre devoto del yoga, ¡oh, monarca!, mientras residía en el asilo de Devala, fue coronado con éxito ascético. De hecho, mientras el gran Muni Jaigishavya residió allí, Devala lo vigilaba atentamente, sin descuidarlo en ningún momento. Así, ¡oh, monarca!, mucho tiempo transcurrió entre los dos en tiempos pasados. En una ocasión, Devala perdió de vista a Jaigishavya, el más destacado de los ascetas. Sin embargo, a la hora de la cena, ¡oh, Janamejaya!, el asceta inteligente y recto, llevando una vida de mendigo, se acercó a Devala para pedirle limosna. Al ver a ese gran asceta reaparecer bajo la apariencia de un mendigo, Devala le rindió grandes honores y expresó su satisfacción. Y Devala adoró a su invitado, oh Bharata, según la medida de sus capacidades, siguiendo los ritos establecidos por los Rishis y con gran atención durante muchos años. Un día, sin embargo, oh rey, al ver a ese gran Muni, una profunda ansiedad perturbó el corazón del noble Devala. Este pensó para sí: «¡Muchos años he pasado adorando a este asceta! ¡Pero este mendigo ocioso aún no me ha dirigido la palabra!». Habiendo pensado en esto, el bendito Devala se dirigió a las orillas del océano, viajando por el firmamento y llevando consigo su cántaro de barro. Al llegar a la costa del océano, ese señor de los ríos, oh Bharata, el recto Devala vio llegar a Jaigishavya antes que él. El señor Asita, al ver esto, se llenó de asombro y pensó para sí: «¿Cómo pudo el mendigo venir al océano y realizar sus abluciones incluso antes de mi llegada?». Así pensó el gran Rishi Asita. Tras realizar debidamente sus abluciones allí y purificarse con ello, comenzó a recitar en silencio los mantras sagrados. Tras finalizar sus abluciones y oraciones silenciosas, el bendito Devala regresó a su asilo, oh Janamejaya, llevando consigo su vasija de barro llena de agua. Sin embargo, al entrar el asceta en su propio asilo,Vio a Jaigishavya sentado allí. El gran asceta Jaigishavya jamás dirigió la palabra a Devala, sino que vivió en su asilo como un tronco. Tras haber contemplado a ese asceta, que era un océano de austeridades, sumergido en las aguas del mar (antes de su llegada), Asita lo vio regresar a su ermita antes de su propio regreso. Presenciando este poder, derivado del yoga, de las penitencias de Jaigishavya, Asita Devala, oh rey, dotado de gran inteligencia, comenzó a reflexionar sobre el asunto. En efecto, el mejor de los ascetas, oh monarca, se maravilló mucho, diciendo: «¿Cómo pudo este ser visto en el océano y de nuevo en mi ermita?». Absorto en tales pensamientos, el asceta Devala, versado en mantras, se elevó, ¡oh monarca!, desde su ermita hacia el cielo, para averiguar quién era realmente Jaigishavya, consagrado a una vida de mendicidad. Devala vio multitudes de Siddhas que se elevaban por los cielos, absortos en meditación, y vio a Jaigishavya adorado reverencialmente por ellos. Firme en la observancia de sus votos y perseverante en sus esfuerzos, Devala se llenó de ira al verlo. Entonces vio a Jaigishavya partir hacia el cielo. Después lo vio dirigirse a la región de los Pitris. Devala lo vio entonces dirigirse a la región de Yama. Desde la región de Yama, se vio al gran asceta Jaigishavya elevarse y dirigirse a la morada de Soma. Luego se le vio dirigirse a las regiones benditas (una tras otra) de los realizadores de ciertos sacrificios rígidos. De allí se dirigió a las regiones de los Agnihotris y de allí a la región de los ascetas que realizan los sacrificios Darsa y Paurnamasa. El inteligente Devala lo vio entonces pasar de esas regiones donde se realizan sacrificios matando animales a esa región pura adorada por los mismos dioses. A continuación, Devala vio al mendicante dirigirse al lugar de los ascetas que realizan el sacrificio llamado Chaturmasya y otros similares. De allí se dirigió a la región de los que realizan el sacrificio Agnishtoma. Devala vio entonces a su invitado dirigirse al lugar de los ascetas que realizan el sacrificio llamado Agnishutta. De hecho, Devala lo vio después en las regiones de esos hombres sumamente sabios que realizan el principal de los sacrificios, Vajapeya, y ese otro sacrificio en el que se requiere una profusión de oro. Luego vio a Jaigishavya en la región de los que realizan el Rajasuya y el Pundarika. Luego lo vio en las regiones de aquellos hombres destacados que realizan el sacrificio de caballos y el sacrificio en el que se sacrifican seres humanos. De hecho, Devala vio a Jaigishavya también en las regiones de aquellos que realizan el sacrificio llamado Sautramani y aquel otro en el que se requiere la carne, tan difícil de conseguir, de todos los animales vivos. Jaigishavya fue visto entonces en las regiones de aquellos que realizan el sacrificio llamado Dadasaha y otros de carácter similar.Asita vio entonces a su invitado residiendo en la región de Mitravaruna y luego en la de los Adityas. Asita vio entonces a su invitado pasar por las regiones de los Rudras, los Vasus y los Brihaspati. Tras elevarse a la bendita región llamada Goloka, Jaigishavya fue visto pasar a continuación a la de los Brahmasatris. Tras haber recorrido con su energía otras tres regiones, fue visto dirigirse a aquellas regiones reservadas para las mujeres castas y devotas a sus esposos. Sin embargo, en este punto, Asita, ¡oh, castigador de enemigos!, perdió de vista a Jaigishavya, el más destacado de los ascetas, quien, absorto en el yoga, desapareció de su vista. El muy bendito Devala reflexionó entonces sobre el poder de Jaigishavya y la excelencia de sus votos, así como sobre el éxito inigualable de su yoga. Entonces, el autocontrolado Asita, con las manos juntas y un espíritu reverencial, preguntó a los Siddhas más destacados de las regiones de los Brahmasatris: «¡No veo a Jaigishavya! Dime dónde está ese asceta de gran energía. Deseo escuchar esto, pues grande es mi curiosidad».
Los Siddhis dijeron: «Escucha, oh Devala de votos firmes, te decimos la verdad. Jaigishavya ha ascendido a la región eterna de Brahman».
Vaishampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de aquellos Siddhas que residían en las regiones de los Brahmasatris, Asita intentó remontarse, pero pronto cayó. Los Siddhas entonces, dirigiéndose de nuevo a Devala, le dijeron: «¡Oh, Devala!, no eres competente para ir allá, a la morada de Brahman, adonde se ha ido Jaigishavya!».
Vaishampayana continuó: «Al oír esas palabras de los Siddhas, Devala descendió, recorriendo las distintas regiones en el orden establecido. De hecho, se dirigió a su santuario sagrado con gran rapidez, como un insecto alado. En cuanto entró en su morada, vio a Jaigishavya sentado allí. Entonces Devala, contemplando el poder que emanaba del yoga de las penitencias de Jaigishavya, reflexionó sobre él con su recto entendimiento y, acercándose con humildad a aquel gran asceta, ¡oh rey!, se dirigió al noble Jaigishavya, diciendo: «Deseo, oh adorable, adoptar la religión de Moksha (Emancipación)». Al oír estas palabras, Jaigishavya le impartió lecciones. También le enseñó las ordenanzas del yoga, los deberes supremos y eternos, y sus reversos. El gran asceta, al ver su firme resolución, realizó todos los actos (para su admisión en esa religión) según los ritos prescritos para tal fin. Entonces todas las criaturas, con los Pitris, al ver a Devala decidido a adoptar la religión de Moksha, comenzaron a llorar, diciendo: “¡Ay! ¿Quién nos dará alimento de ahora en adelante?”. Al oír estas lamentaciones de todas las criaturas que resonaban a través de los diez puntos, Devala se propuso renunciar a la religión de Moksha. Entonces, toda clase de frutos y raíces sagradas, oh Bharata, y flores y hierbas de hoja caduca, por miles, comenzaron a llorar, diciendo: “¡El malvado y vil Devala, sin duda, nos arrancará y nos cortará una vez más! ¡Ay!, habiendo asegurado una vez a todas las criaturas su perfecta inocuidad, ¡no ve el mal que medita hacer!”. Ante esto, el mejor de los ascetas comenzó a reflexionar con la ayuda de su entendimiento, diciendo: “¿Cuál de estas dos, la religión de Moksha o la de la Domesticidad, será mejor para mí?”. Reflexionando sobre esto, Devala, oh el mejor de los reyes, abandonó la religión de la Domesticidad y adoptó la de Moksha. Tras entregarse a esas reflexiones, Devala, gracias a esa resolución, obtuvo el mayor éxito, ¡oh Bharata!, y el Yoga supremo. Los seres celestiales, encabezados por Brihaspati, aplaudieron a Jaigishavya y las penitencias de aquel asceta. Entonces, el más destacado de los ascetas, Narada, dirigiéndose a los dioses, dijo: «¡No hay penitencia ascética en Jaigishavya, ya que llenó de asombro a Asita!». Los habitantes del cielo, dirigiéndose entonces a Narada, que pronunció palabras tan aterradoras, dijeron: «¡No digan eso del gran asceta Jaigishavya! ¡No hay nadie superior ni siquiera igual a este ser de alma noble en fuerza de energía, penitencia y Yoga!». Tal era el poder de Jaigishavya y también el de Asita. Este es el lugar de esos dos, y este el tirtha de esas dos personas de alma noble. Bañarse allí y regalar riquezas a los Brahmanas, el noble portador del arado, de nobles acciones, ganó gran mérito y luego procedió al tirtha de Soma”.
Vaishampayana dijo: «Allí, en ese tirtha, oh Bharata, donde el Señor de las estrellas había realizado en tiempos pasados el sacrificio rajasuya, se libró una gran batalla en la que Taraka fue la raíz del mal. Bañándose en ese tirtha y haciendo muchos regalos, el virtuoso Bala, de alma purificada, se dirigió al tirtha del muni llamado Sarasvata. Allí, durante una sequía que se prolongó durante doce años, el sabio Sarasvata, en tiempos pasados, enseñó los Vedas a muchos brahmanas destacados».
Janamejaya dijo: «¿Por qué el sabio Sarasvata, oh tú, de mérito ascético, enseñó los Vedas a los rishis durante una sequía de doce años?»
Vaishampayana continuó: «En tiempos pasados, oh monarca, existió un sabio inteligente de gran mérito ascético. Era célebre con el nombre de Dadhica. Poseedor de un control absoluto sobre sus sentidos, llevaba la vida de un brahmacari. A consecuencia de sus excesivas austeridades ascéticas, Shakra fue afligido por un gran temor. El sabio no podía ser apartado de su penitencia ni siquiera por la oferta de diversas recompensas. Finalmente, el castigador de Paka, por tentar al sabio, le envió la sumamente hermosa y celestial apsara, llamada Alambusa. Allí, a orillas del Sarasvati, donde el sabio de alma elevada se dedicaba a complacer a los dioses, la damisela celestial antes mencionada, oh monarca, hizo su aparición. Al contemplar a esa damisela de hermosos miembros, brotó la semilla vital de ese asceta de alma purificada. Cayó en… Sarasvati, y esta última la sostuvo con cuidado. En verdad, ¡oh, toro entre los hombres!, el Río, al contemplar esa semilla, la sostuvo en su vientre. Con el tiempo, la semilla se convirtió en un feto y el gran río la sostuvo para que pudiera ser infundida con vida como un niño. Cuando llegó el momento, el más importante de los ríos dio a luz a ese niño y luego fue, ¡oh, señor!, llevándolo consigo, ante ese rishi.
Contemplando al más destacado de los rishis en cónclave, Sarasvati, ¡oh, monarca!, al entregar al niño, dijo estas palabras: «¡Oh, regenerado rishi, este es tu hijo, a quien sostuve por devoción! Esa semilla tuya, que cayó al ver a la apsara Alambusa, la sostuve en mi vientre, ¡oh, regenerado rishi, por devoción a ti, sabiendo bien que esa energía tuya jamás sufriría destrucción! ¡Dado por mí, acepta a este hijo tuyo sin defecto!». Con estas palabras, el rishi aceptó al niño y sintió una gran alegría. Con afecto, el más destacado de los brahmanas olió la cabeza de su hijo y lo abrazó con fuerza, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata!, durante un tiempo. Satisfecho con el río, el gran asceta Dadhica le concedió entonces una bendición, diciendo: «¡Los vishvadevas, los rishis y todas las tribus de los gandharvas y los apsaras, obtendrán de ahora en adelante, oh bendita, gran felicidad cuando se les presenten oblaciones de tu agua!»
Tras haberle dicho esto al gran río, el sabio, complacido y lleno de alegría, la alabó con estas palabras. ¡Escúchalas debidamente, oh rey! «Has ascendido, oh muy bendito, desde el lago de Brahman en tiempos antiguos. Todos los ascetas de votos rígidos te conocen, ¡oh, el más importante de los ríos! Siempre de rasgos agradables, ¡me has hecho un gran bien! Este tu gran hijo, ¡oh tú, de la tez más hermosa!, será conocido por el nombre de Sarasvata. Este tu hijo, capaz de crear nuevos mundos, será conocido por tu nombre. ¡En verdad, ese gran asceta será conocido por el nombre de Sarasvata! Durante una sequía que se extenderá por doce años, este Sarasvata, ¡oh, bendito!, enseñará los Vedas a muchos brahmanas destacados. ¡Oh, bendita Sarasvati, por mi gracia, tú, oh, hermosa, siempre serás el más importante de todos los ríos sagrados!» Así fue alabado el gran Río por el sabio después de que este le concediera sus favores. El Río, entonces, lleno de alegría, se marchó, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, llevándose consigo a aquel niño.
Mientras tanto, con motivo de una guerra entre los dioses y los danavas, Shakra vagó por los tres mundos en busca de armas. Sin embargo, el gran dios no encontró armas adecuadas para aniquilar a los enemigos de los celestiales. Shakra entonces dijo a los dioses: «¡Los grandes asuras son incapaces de ser derrotados por mí! ¡De hecho, sin los huesos de Dadhica, nuestros enemigos no podrían ser aniquilados! ¡Vosotros, los mejores de los celestiales, acudid, pues, al más destacado de los rishis y solicítale, diciendo: «¡Concédenos, oh Dadhica, tus huesos! ¡Con ellos aniquilaremos a nuestros enemigos!».
Cuando le rogaron por sus huesos, el más destacado de los rishis, ¡oh, jefe de la raza de Kuru!, entregó su vida sin vacilar. Habiendo hecho lo que agradaba a los dioses, el sabio obtuvo muchas regiones de mérito inagotable. Mientras tanto, con sus huesos, Shakra, con alegría, mandó fabricar diversas armas, como rayos, discos, mazas pesadas y diversos tipos de garrotes y porras. Igual al Creador mismo, Dadhica, había sido engendrado por el gran rishi Bhrigu, hijo del Señor de todas las criaturas, con la ayuda de sus austeras penitencias. De miembros robustos y dotado de gran energía, Dadhica se había convertido en la criatura más fuerte del mundo. El poderoso Dadhica, célebre por su gloria, se volvió tan alto como el rey de las montañas. El castigador de Paka siempre había estado ansioso por su energía. Con el rayo nacido de la energía brahma e inspirado por los mantras, oh Bharata, Indra hizo un gran ruido al lanzarlo y mató a noventa y nueve héroes entre los daityas. Tras un largo y terrible período, oh rey, sobrevino una sequía que se prolongó durante doce años. Durante esa sequía, los grandes rishis, en busca de sustento, huyeron, oh monarca, de todas partes.
Al verlos dispersos por todas partes, el sabio Sarasvata también se propuso huir. El río Sarasvati le dijo entonces: «¡Oh, hijo! No es necesario que te vayas de aquí, pues siempre te proveeré de alimento, incluso aquí, dándote grandes peces. ¡Quédate, pues, incluso aquí!». Ante esta orden (del río), el sabio continuó viviendo allí y ofreciendo ofrendas de alimento a los rishis y a los dioses. Obtuvo también su sustento diario y así continuó manteniéndose a sí mismo y a los dioses.
Tras doce años de sequía, los grandes rishis se solicitaban mutuamente conferencias sobre los Vedas. Mientras vagaban con el estómago lleno, los rishis habían perdido el conocimiento de los Vedas. De hecho, ninguno de ellos podía entender las escrituras. Casualmente, alguien se encontró con Sarasvata, el más destacado de los rishis, mientras este leía los Vedas con atención concentrada. Al regresar al cónclave de rishis, les habló de Sarasvata, de esplendor incomparable y porte divino, dedicado a leer los Vedas en un bosque solitario. Entonces todos los grandes rishis llegaron a ese lugar y juntos le dijeron a Sarasvata, el mejor de los ascetas, estas palabras: “¡Enséñanos, oh sabio!”. El asceta les respondió: “¡Conviértanse en mis discípulos debidamente!”. El cónclave de ascetas respondió: “¡Oh, hijo, eres demasiado joven!”. A lo que él respondió: “¡Debo actuar de tal manera que mi mérito religioso no disminuya! ¡Quien enseña mal y quien aprende mal se pierden enseguida y llegan a odiarse! ¡No es en los años, ni en la decrepitud, ni en la riqueza, ni en el número de parientes, donde los rishis fundan su mérito! ¡Es grande entre nosotros quien es capaz de leer y comprender los Vedas!”.
Al escuchar estas palabras, aquellos munis se convirtieron debidamente en sus discípulos y, tras obtener de él sus Vedas, comenzaron de nuevo a alabar sus ritos. Sesenta mil munis se hicieron discípulos del rishi regenerado Sarasvata para obtener sus Vedas de él. Obedeciendo a ese amable rishi, aunque era un niño, cada munis trajo un puñado de hierba y se lo ofreció para que se sentara. El poderoso hijo de Rohini y hermano mayor de Keshava, tras haber donado riquezas en ese tirtha, partió con alegría a otro lugar donde (antaño) vivía una anciana sin haber pasado por la ceremonia del matrimonio.
Janamejaya dijo: «¡Oh, regenerado! ¿Por qué esa doncella se entregó a penitencias ascéticas en tiempos pasados? ¿Por qué practicó penitencias y cuál fue su voto? ¡Inigualable y lleno de misterio es el discurso que ya he escuchado de ti! Cuéntame ahora todos los detalles de cómo esa doncella se dedicó a las penitencias».
Vaishampayana dijo: «Había un rishi de abundante energía y gran fama, llamado Kuni-Garga. Ese destacado asceta, tras practicar las más austeras penitencias, ¡oh, rey!, creó una hija de hermosa frente por un decreto de su voluntad. Al contemplarla, el célebre asceta Kuni-Garga se llenó de alegría. Abandonó su cuerpo, ¡oh, rey!, y ascendió al cielo. Mientras tanto, esa doncella intachable, amable y de hermosa frente, de ojos como pétalos de loto, continuó practicando severas y rigurosas penitencias. Adoró a los pitris y a los dioses con ayunos. En la práctica de tan severas penitencias transcurrió un largo período. Aunque su padre había querido entregarla a un esposo, ella no deseaba casarse, pues no veía un esposo digno de ella.»
Continuando con su demacración corporal mediante austeras penitencias, se dedicó al culto de los pitris y los dioses en aquel solitario bosque. Aunque se dedicaba a tales labores, oh monarca, y aunque la edad y las austeridades la habían debilitado, se consideraba feliz. Finalmente, cuando llegó a una edad tan avanzada que ya no podía dar un solo paso sin ayuda, decidió partir hacia el otro mundo.
Al verla a punto de desprenderse de su cuerpo, Narada le dijo: «¡Oh, inmaculada! ¡No tienes regiones de bienaventuranza que alcanzar por no haberte purificado mediante el rito del matrimonio! ¡Oh, tú, la de grandes votos! ¡Hemos oído esto en el cielo! ¡Grandes han sido tus austeridades ascéticas, pero no tienes derecho a regiones de bienaventuranza!».
Al oír estas palabras de Narada, la anciana se dirigió a un grupo de rishis y dijo: «¡Le daré la mitad de mis penitencias a quien acepte mi mano en matrimonio!». Tras pronunciar estas palabras, el hijo de Galava, un rishi conocido por el nombre de Sringavat, aceptó su mano, proponiéndole este pacto: «Con este pacto, oh hermosa dama, acepto tu mano: ¡vivirás conmigo solo una noche!». Tras aceptar el pacto, ella le ofreció su mano.
En efecto, el hijo de Galava, según las ordenanzas establecidas y tras haber derramado debidamente libaciones sobre el fuego, aceptó su mano y se casó con ella. Esa noche, ella se convirtió en una joven de tez bellísima, vestida con atuendos celestiales, adornada con ornamentos y guirnaldas celestiales y ungida con ungüentos y perfumes celestiales. Al contemplarla resplandecer de belleza, el hijo de Galava se sintió muy feliz y pasó una noche en su compañía.
Por la mañana, ella le dijo: «¡Oh, brahmana!, el pacto que hice contigo se ha cumplido, ¡oh, el más destacado de los ascetas! ¡Bendito seas, ahora te dejo!». Tras obtener su permiso, reiteró: «Quien, con profunda atención, pase una noche en este tirtha después de haber complacido a los habitantes del cielo con oblaciones de agua, obtendrá el mérito de quien observa el voto de brahmacarya durante cincuenta y ocho años». Tras decir estas palabras, la casta dama partió hacia el cielo.
El Rishi, su señor, se desanimó al reflexionar sobre el recuerdo de su belleza. Debido al pacto que había hecho, aceptó con dificultad la mitad de sus penitencias. Despojándose de su cuerpo, pronto la siguió, conmovido por la tristeza, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, y obligado a ello por su belleza.
¡Esta es la gloriosa historia de la solterona que te he contado! Este es el relato de su brahmacarya y su auspiciosa partida al cielo. Estando allí, Baladeva se enteró de la masacre de Shalya. Tras ofrecer presentes a los brahmanas, se entregó al dolor, ¡oh, abrasador de sus enemigos!, por Shalya, quien había sido asesinada por los Pandavas en batalla. Entonces, él, de la raza de Madhu, tras salir de los alrededores de Samantapanchaka, preguntó a los rishis sobre el resultado de la batalla de Kurukshetra. Al ser preguntado por ese león de la raza de Yadu sobre el resultado de la batalla de Kurukshetra, aquellos seres de gran alma le contaron todo tal como había sucedido.
Los Rishis dijeron: «Oh, Rama, se dice que este Samantapanchaka es el eterno altar norte de Brahman, el Señor de todas las criaturas. Allí, los habitantes del cielo, otorgantes de grandes dones, ofrecieron en tiempos pasados un gran sacrificio. El más destacado de los sabios reales, el noble Kuru, de gran inteligencia y energía inconmensurable, cultivó este campo durante muchos años. ¡Por eso llegó a ser Kurukshetra (el campo de Kuru)!».
Rama dijo: “¿Por qué cultivó este campo el noble Kuru? ¡Deseo que me lo narréis, Rishis dotados de abundantes penitencias!”.
Los Rishis dijeron: «Anteriormente, oh Rama, Kuru se dedicaba a cultivar con perseverancia la tierra de este campo. Shakra, descendiendo del cielo, le preguntó la razón, diciendo: «¿Por qué, oh rey, te dedicas a esta tarea con tanta perseverancia? ¿Cuál es tu propósito, oh sabio real, para cuyo cumplimiento cultivas la tierra?». Kuru respondió: «¡Oh, tú, el de los cien sacrificios! Quienes mueran en esta llanura accederán a regiones de bienaventuranza tras ser purificados de sus pecados». El señor Shakra, burlándose de esto, regresó al cielo. El sabio real Kuru, sin embargo, sin desanimarse en absoluto, continuó cultivando la tierra. Shakra acudió repetidamente a él y, al recibir la misma respuesta, se marchó burlándose de él. Kuru, sin embargo, no se deprimió por ello. Al ver al rey cultivar la tierra con incansable perseverancia. Shakra convocó a los celestiales y les informó de la ocupación del monarca. Al oír las palabras de Indra, los celestiales dijeron a su jefe de los mil ojos: “¡Detén al sabio real, oh Shakra, otorgándole una bendición, si puedes! Si los hombres, con solo morir allí, vinieran al cielo, sin habernos ofrecido sacrificios, ¡nuestra propia existencia estaría en peligro!”. Así exhortado, Shakra regresó ante el sabio real y le dijo: “¡No te esfuerces más! ¡Actúa conforme a mis palabras! Aquellos hombres que mueran aquí, habiéndose abstenido de comer con todos sus sentidos despiertos, y aquellos que perezcan aquí en batalla, ¡oh rey, irán al cielo! Ellos, oh tú, de gran alma, disfrutarán de las bendiciones del cielo, ¡oh monarca!”. Así interpelado, el rey Kuru respondió a Shakra: “¡Que así sea!”. Tras despedirse de Kuru, Shakra, el matador de Vala, con un corazón alegre, regresó rápidamente al cielo. Así, oh, el más destacado de la raza de Yadu, ese sabio real cultivó esta llanura en tiempos pasados, y Shakra prometió gran mérito a quienes abandonaran sus cuerpos aquí. De hecho, fue sancionado por todos los principales, encabezados por Brahman, entre los dioses, y por los Rishis sagrados, que no habría lugar más sagrado en la tierra que este. Quienes realicen austeras penitencias aquí, tras abandonar sus cuerpos, irán a la morada de Brahman. Quienes donen sus riquezas aquí, pronto las verán duplicadas. Quienes, esperando el bien, residan aquí constantemente, jamás tendrán que visitar la región de Yama. Los reyes que realicen grandes sacrificios aquí residirán en el cielo mientras la Tierra misma perdure. El propio jefe de los celestiales, Shakra, compuso un verso aquí y lo cantó. ¡Escúchalo, oh Baladeva! «¡El mismísimo polvo de Kurukshetra, llevado por el viento, purificará a las personas de sus malas acciones y las llevará al cielo!» Los principales entre los dioses, así como también aquellos entre los Brahmanes, y muchos principales entre los reyes de la Tierra como Nriga y otros, habiendo realizado costosos sacrificios aquí,Tras abandonar sus cuerpos, ascendieron al cielo. El espacio entre el Tarantuka y el Arantuka, y los lagos de Rama y Shamachakra, se conoce como Kurukshetra. Samantapanchaka es llamado el altar norte (de sacrificios) de Brahman, el Señor de todas las criaturas. Auspicioso, sumamente sagrado y muy apreciado por los habitantes del cielo, es este lugar que posee todos los atributos. Es por esto que los kshatriyas caídos en batalla aquí obtienen regiones sagradas de eterna bienaventuranza. Incluso esto fue dicho por el propio Shakra sobre la gran bienaventuranza de Kurukshetra. Todo lo que Shakra dijo fue aprobado y sancionado por Brahman, por Vishnu y por Maheshvara.
Vaishampayana dijo: «Tras visitar Kurukshetra y repartir allí riquezas, el de la raza Satwata se dirigió, ¡oh, Janamejaya!, a una ermita grande y de gran belleza. Esa ermita estaba cubierta de árboles Madhuka y mango, y abundaban Plakshas y Nyagrodhas. Contenía muchos Vilwas y muchos excelentes árboles jack y Arjuna. Al contemplar ese magnífico asilo con tantas marcas de santidad, Baladeva preguntó a los Rishis de quién era. Aquellos de alma noble, ¡oh, rey!, dijeron a Baladeva: «Escucha con detalle, ¡oh, Rama!, ¿de quién era este asilo en tiempos pasados? Aquí el dios Vishnu, en tiempos pasados, realizaba austeras penitencias. Aquí realizaba debidamente todos los sacrificios eternos. Aquí una doncella Brahmani, que desde su juventud llevaba el voto de Brahmacharya, fue coronada con éxito ascético. Finalmente, en posesión de los poderes del Yoga, esa dama de ascetismo…» Las penitencias ascendieron al cielo. El noble Sandilya, oh rey, tuvo una hermosa hija casta, casada con votos severos, autocontrolada y practicante del Brahmacharya. Tras realizar las penitencias más severas, imposibles de realizar por mujeres, la bendita dama finalmente ascendió al cielo, adorada por los dioses y los brahmanes. Tras escuchar estas palabras de los Rishis, Baladeva entró en el asilo. Tras despedirse de los Rishis, Baladeva, de gloria imperecedera, realizó todos los ritos y ceremonias del crepúsculo vespertino en la ladera del Himavat y luego comenzó su ascenso a la montaña. El poderoso Balarama, con la insignia de la palmira en su estandarte, no había avanzado mucho en su ascenso cuando contempló un sagrado y magnífico tirtha y se maravilló ante la vista. Contemplando la gloria de Sarasvati, así como el tirtha llamado Plakshaprasravana, Vala llegó a otro excelente y principal tirtha llamado Karavapana. El héroe del arado, de gran fuerza, tras haber hecho allí numerosos regalos, se bañó en las frescas, cristalinas, sagradas y purificadoras de pecados de ese tirtha. Tras pasar una noche allí con los ascetas y los brahmanes, Rama se dirigió entonces al sagrado asilo de los Mitra-Varunas. Desde Karavapana se dirigió a ese lugar en el Yamuna donde antaño Indra, Agni y Aryaman habían alcanzado gran felicidad. Bañarse allí, ese toro de la raza de Yadu, de alma recta, obtuvo gran felicidad. El héroe se sentó entonces con los Rishis y los Siddhas para escuchar su excelente conversación. Allí donde Rama se encontraba sentado en medio de ese cónclave, llegó el adorable Rishi Narada en su peregrinar. Cubierto de cabellos enmarañados y ataviado con rayos dorados, llevaba en sus manos, oh rey, un bastón de oro y un cántaro del mismo metal precioso. Experto en canto y danza, adorado por dioses y brahmanes, llevaba consigo una hermosa Vina de notas melodiosas, hecha de caparazón de tortuga. Provocador de riñas y siempre aficionado a ellas, el Rishi celestial llegó al lugar donde descansaba el apuesto Rama.De pie y honrando con creces al Rishi celestial de los votos regulados, Rama le preguntó sobre todo lo sucedido con los Kurus. Conocedor de todos los deberes y costumbres, Narada, oh rey, le contó todo, tal como había sucedido, sobre el terrible exterminio de los Kurus. El hijo de Rohini, con palabras afligidas, preguntó al Rishi: «¿Cómo está el campo? ¿Cómo están ahora esos reyes que se habían reunido allí? Ya lo he oído todo, ¡oh tú, que posees la riqueza de las penitencias!, pero mi curiosidad es grande por escucharlo en detalle».
Narada dijo: «¡Bhishma, Drona y el señor de los Sindhus ya han caído! ¡Karna, el hijo de Vikartana, también ha caído, junto con sus hijos, esos grandes guerreros! ¡Bhurishrava también, oh hijo de Rohini, y el valiente jefe de los Madras también han caído! ¡Esos y muchos otros poderosos héroes que se habían reunido allí, dispuestos a dar sus vidas por la victoria de Duryodhana, esos reyes y príncipes que no regresan de la batalla, todos han caído! ¡Escúchame ahora, oh Madhava, sobre los que aún viven! En el ejército del hijo de Dhritarashtra, solo tres milicianos de huestes quedan con vida. ¡Son Kripa, Kritavarma y el valiente hijo de Drona! ¡Estos también, oh Rama, han huido por miedo a los diez puntos cardinales!» Tras la caída de Shalya y la huida de Kripa y los demás, Duryodhana, sumido en una profunda tristeza, se adentró en las profundidades del lago Dvaipayana. Mientras yacía tendido en el fondo del lago, tras aturdir sus aguas, los Pandavas y Krishna se acercaron a Duryodhana, quien fue acribillado por crueles palabras. Acribillado por dardos verbales, oh Rama, desde todos lados, el poderoso y heroico Duryodhana emergió del lago armado con su pesada maza. Se adelantó para luchar contra Bhima por el momento. ¡Su terrible encuentro, oh Rama, tendrá lugar hoy! Si sientes curiosidad, ¡date prisa, oh Madhava, sin demorarte! ¡Ve, si lo deseas, y presencia la terrible batalla entre tus dos discípulos!
Vaishampayana continuó: “Al escuchar estas palabras de Narada, Rama se despidió respetuosamente de los distinguidos brahmanes y despidió a todos los que lo habían acompañado (en su peregrinación). De hecho, ordenó a sus asistentes, diciendo: ‘¡Regresen a Dwaraka!’. Luego descendió de ese príncipe de las montañas y de esa hermosa ermita llamada Plakshaprasravana. Habiendo escuchado el discurso de los sabios sobre los grandes méritos de los tirthas, Rama, de gloria imperecedera, cantó este verso en medio de los brahmanes: '¿Dónde más se encuentra tanta felicidad como la de vivir junto a Sarasvati? ¿Dónde también se encuentran méritos como los de vivir junto a Sarasvati? ¡Los hombres han partido hacia el cielo, habiéndose acercado a Sarasvati! ¡Todos deben recordar siempre a Sarasvati! ¡Sarasvati es el más sagrado de los ríos! ¡Sarasvati siempre otorga la mayor felicidad a los hombres! ¡Los hombres, tras acercarse a Sarasvati, no tendrán que lamentarse por sus pecados ni aquí ni en el más allá! Con la mirada fija en Sarasvati, aquel abrasador de enemigos ascendió entonces a un excelente carro al que iban uncidos magníficos corceles. Viajando entonces en ese carro de gran velocidad, Baladeva, aquel toro de la raza de Yadu, deseoso de contemplar el inminente encuentro de sus dos discípulos, llegó al campo.
Vaishampayana dijo: «Así, oh Janamejaya, tuvo lugar aquella terrible batalla. El rey Dhritarashtra, con gran pesar, pronunció estas palabras al respecto:
«Dhritarashtra dijo: “Al ver a Rama aproximarse a ese lugar cuando la pelea con mazas estaba a punto de suceder, ¿cómo, oh Sanjaya, mi hijo luchó contra Bhima?»
Sanjaya dijo: «Al contemplar la presencia de Rama, tu valiente hijo, Duryodhana, de poderosas armas, deseoso de batalla, se llenó de alegría. Al ver al héroe del arado, el rey Yudhishthira, ¡oh Bharata!, se levantó y lo honró debidamente, sintiendo gran alegría. Le ofreció asiento y le preguntó por su bienestar. Rama respondió entonces a Yudhishthira con estas dulces y justas palabras, sumamente beneficiosas para los héroes: «He oído decir a los Rishis, ¡oh, el mejor de los reyes!, que Kurukshetra es un lugar sumamente sagrado que purifica los pecados, igual al cielo mismo, adorado por dioses, Rishis y brahmanes de alma noble. Aquellos hombres que se despojan de sus cuerpos mientras luchan en este campo, ¡con seguridad residirán, oh señor, en el cielo con el mismísimo Shakra! Por esto, ¡oh, rey!, me dirigiré rápidamente a Samantapanchaka». En el mundo de los dioses, ese lugar se conoce como el altar norte (de sacrificio) de Brahman, el Señor de todas las criaturas. ¡Quien muera en batalla en ese lugar eterno y más sagrado de los tres mundos, con seguridad obtendrá el cielo! Diciendo: “Así sea”, oh monarca, el valiente hijo de Kunti, el señor Yudhishthira, procedió hacia Samantapanchaka. El rey Duryodhana también, tomando su gigantesca maza, avanzó airadamente a pie con los Pandavas. Mientras avanzaba así, armado con maza y revestido con armadura, los celestiales en el firmamento lo aplaudieron, diciendo: “¡Excelente, excelente!”. Los Charanas, veloces como el aire, al ver al rey Kuru, se llenaron de alegría. Rodeado de los Pandavas, tu hijo, el rey Kuru, procedió, asumiendo el paso de un elefante enfurecido. Todos los puntos cardinales se llenaron del estruendo de las caracolas, el redoble de los tambores y los rugidos leoninos de los héroes. Dirigiéndose hacia el oeste, hacia el punto señalado, con tu hijo (en medio), se dispersaron por todas partes al llegar. Ese era un excelente tirtha en la ladera sur del Sarasvati. El terreno allí no era arenoso y, por lo tanto, fue elegido para el encuentro. Vestido con armadura y armado con su maza de gigantesco grosor, Bhima, oh monarca, asumió la forma del poderoso Garuda. Con un tocado ceñido a la cabeza y una armadura de oro, lamiéndose las comisuras de los labios, oh monarca, con los ojos rojos de ira y respirando con dificultad, tu hijo, en ese campo, oh rey, resplandecía como el dorado Sumeru. Tomando su maza, el rey Duryodhana, de gran energía, dirigió su mirada a Bhimasena y lo retó al encuentro como un elefante a otro elefante. De igual manera, el valiente Bhima, tomando su maza de diamante, retó al rey como un león a otro león. Duryodhana y Bhima, con las mazas en alto, parecían en esa botella dos montañas de altas cumbres. Ambos estaban sumamente furiosos; ambos poseían una destreza asombrosa; en los encuentros con la maza, ambos eran discípulos del inteligente hijo de Rohini, ambos se parecían en sus hazañas y se parecían a Maya y Vasava. Ambos estaban dotados de gran fuerza.Ambos se asemejaban a Varuna en sus hazañas. Cada uno se parecía a Vasudeva, a Rama, o al hijo de Visravana (Ravana); se parecían, oh monarca, a Madhu y Kaitabha. Se parecían en hazañas; se parecían a Sunda y Upasunda, a Rama y Ravana, o a Vali y Sugriva. Esos dos aniquiladores de enemigos se parecían a Kala y Mrityu. Entonces corrieron uno hacia el otro como dos elefantes enfurecidos, henchidos de orgullo y locos de pasión en otoño, anhelando la compañía de una elefanta en su época. Cada uno parecía vomitar sobre el otro el veneno de su ira como dos serpientes ardientes. Esos dos aniquiladores de enemigos se miraron con furia. Ambos eran tigres de la raza de Bharata, y cada uno poseía gran destreza. En los encuentros con la maza, esos dos aniquiladores de enemigos eran invencibles como leones. En verdad, oh toro de la raza de Bharata, inspirados por el deseo de victoria, parecían dos elefantes enfurecidos. Esos héroes eran insoportables, como dos tigres con dientes y garras. Eran como dos océanos infranqueables, azotados por la furia y empeñados en la destrucción de criaturas, o como dos soles furiosos, alzados para consumirlo todo. Esos dos poderosos guerreros-carro parecían una nube oriental y otra occidental agitadas por el viento, rugiendo terriblemente y derramando torrentes de lluvia en la temporada de lluvias. Esos dosHéroes altivos y poderosos, ambos de gran esplendor y resplandor, parecían dos soles al amanecer en la hora de la disolución universal. Parecidos a dos tigres enfurecidos o a dos masas de nubes rugientes, se alegraron como dos leones crinados. Como dos elefantes furiosos o dos llamas abrasadoras, aquellos dos altivos parecían dos montañas de altas cumbres. Con los labios hinchados de rabia y lanzándose miradas penetrantes, aquellos dos altivos y mejores hombres, armados con mazas, se encontraron. Ambos estaban llenos de alegría, y cada uno se consideraba un oponente digno, y Vrikodara entonces parecía dos hermosos corceles relinchando el uno al otro, o dos elefantes barritando el uno al otro. Aquellos dos hombres más destacados entonces parecían resplandecientes como un par de Daityas henchidos de poder. Entonces Duryodhana, ¡oh, monarca!, dirigió estas orgullosas palabras a Yudhishthira en medio de sus hermanos y de los nobles Krishna y Rama, de inconmensurable energía: «Protegidos por los Kaikeyas, los Srinjayas y los nobles Pancalas, contemplad, junto con todos esos reyes de gran prestigio, esta batalla que está a punto de librarse entre Bhima y yo». Al oír estas palabras de Duryodhana, obedecieron. Entonces, aquella gran asamblea de reyes se sentó y resplandeció como un cónclave celestial. En medio de aquella asamblea, el hermano mayor de Keshava, ¡oh, monarca!, de poderosos brazos y apuesto, al sentarse, fue adorado por todos a su alrededor. Entre aquellos reyes, Valadeva, vestido con túnicas azules y de tez clara, lucía hermoso como la luna llena rodeada en la noche por miles de estrellas. Mientras tanto, oh monarca, esos dos héroes, ambos armados con mazas e insoportables para los enemigos, permanecieron allí, azuzándose con feroces discursos. Tras dirigirse palabras desagradables y amargas, los dos héroes más destacados de la raza de Kuru permanecieron de pie, lanzándose miradas furiosas, como Shakra y Vritra en combate.
Vaishampayana dijo: «Al principio, ¡oh, Janamejaya!, se produjo un feroz enfrentamiento verbal entre los dos héroes. Ante ello, el rey Dhritarashtra, lleno de dolor, dijo: «¡Ay, maldito sea el hombre que tiene semejante fin! Mi hijo, ¡oh, el inmaculado!, había sido el señor de once chamus de tropas. Tenía a todos los reyes bajo su mando y había disfrutado de la soberanía de toda la tierra. ¡Ay, aquel que había sido así, ahora un guerrero que se dirige a la batalla, a pie, con su maza al hombro! ¡Mi pobre hijo, que antes había sido el protector del universo, ahora se encontraba sin protección! ¡Ay, en esa ocasión tuvo que ir a pie, con su maza al hombro! ¿Qué podía ser sino el Destino? ¡Ay, oh, Sanjaya, grande era el dolor que sentía mi hijo ahora!». Tras pronunciar estas palabras, aquel gobernante de los hombres, afligido por una gran pena, guardó silencio.
Sanjaya dijo: «Con voz profunda como una nube, Duryodhana rugió de alegría como un toro. Dotado de gran energía, retó al hijo de Pritha a la batalla. Cuando el noble rey de los Kurus convocó a Bhima al encuentro, se hicieron evidentes diversos portentos terribles. Vientos feroces comenzaron a soplar con fuertes ruidos a intervalos, y cayó una lluvia de polvo. Todos los puntos cardinales quedaron envueltos en una densa penumbra. Rayos de fuerte estruendo cayeron por todas partes, causando gran confusión y poniendo los pelos de punta. Cientos de meteoritos cayeron, estallando con un fuerte ruido desde el firmamento. ¡Rahu se tragó al Sol de forma prematura, oh monarca! La Tierra, con sus bosques y árboles, se estremeció con fuerza. Soplaron vientos cálidos, arrastrando lluvias de piedras duras por el suelo. Las cimas de las montañas se desplomaron sobre la superficie terrestre. Se vieron animales de diversas formas correr en todas direcciones». Terribles y feroces chacales, con fauces llameantes, aullaban por doquier. Se oían estallidos espantosos y espantosos por doquier, poniendo los pelos de punta. Los cuatro puntos cardinales parecían estar en llamas y muchos eran los animales de mal agüero que se hacían visibles. El agua de los pozos circundantes crecía espontáneamente. Fuertes sonidos provenían de todas partes, sin que, oh rey, hubiera criaturas visibles que los proferieran. Al contemplar estos y otros portentos, Vrikodara dijo a su hermano mayor, el rey Yudhishthira el justo: "¡Este Suyodhana de alma malvada no es capaz de vencerme en batalla! Hoy vomitaré la ira que he estado albergando durante tanto tiempo en lo más profundo de mi corazón, sobre este gobernante de los Kurus, como Arjuna arrojando fuego sobre el bosque de Khandava. Hoy, oh hijo de Pandu, ¡extraeré el dardo que se te clava en el corazón! Tras matar con mi maza a este miserable pecador de la raza de Kuru, ¡hoy colocaré alrededor de tu cuello la guirnalda de la Fama! Tras matar con mi maza a este ser de actos pecaminosos en el campo de batalla, ¡hoy, con esta misma maza mía, romperé su cuerpo en cien fragmentos! No tendrá que volver a entrar en la ciudad llamada como el elefante. El ataque de serpientes mientras dormíamos, el veneno que nos dieron mientras comíamos, el arrojar nuestro cuerpo al agua en Pramanakoti, el intento de quemarnos en la casa de lac, el insulto que nos propinaron en la asamblea, el robo de todas nuestras posesiones, el año entero que vivimos ocultos, nuestro exilio en el bosque, ¡oh, tú, el inmaculado!, de todas estas aflicciones, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata!, ¡hoy llegaré al final, oh, toro del linaje de Bharata! ¡Al matar a este miserable, en un solo día saldaré todas mis deudas! Hoy, la vida de este malvado hijo de Dhritarashtra, de alma impura, ha llegado a su fin, ¡oh, jefe de los Bharatas! ¡Después de este día, no volverá a mirar a su padre ni a su madre! ¡Hoy, oh, monarca, la felicidad de este malvado rey de los Kurus ha llegado a su fin! Después de este día, oh, monarca,¡No volverá a poner sus ojos en la belleza femenina! ¡Hoy esta desgracia del linaje de Santanu dormirá en la tierra desnuda, abandonando su aliento vital, su prosperidad y su reino! ¡Hoy el rey Dhritarashtra también, al enterarse de la caída de su hijo, recordará todos esos actos malvados que nacieron del cerebro de Shakuni! Con estas palabras, oh tigre entre reyes, Vrikodara de gran energía, armado con una maza, se puso de pie para la lucha, como Shakra desafiando al asura Vritra. Viendo a Duryodhana también de pie con la maza levantada como el monte Kailasa agraciado con su cima, Bhimasena, lleno de ira, una vez más se dirigió a él, diciendo: “¡Recuerda ese acto malvado de ti y del rey Dhritarashtra que ocurrió en Varanavata! ¡Recuerda a Draupadi que fue maltratada, mientras estaba en su temporada, en medio de la asamblea! ¡Recuerda la privación del rey a través de los dados por ti y el hijo de Subala! Recuerda el gran sufrimiento que sufrimos por tu culpa, tanto en el bosque como en la ciudad de Virata, ¡como si hubiéramos entrado de nuevo en el vientre materno! ¡Hoy me vengaré de todos ellos! ¡Por fortuna, oh alma malvada, te veo hoy! Es por ti que el principal guerrero, el hijo de Ganga, de gran valor, abatido por el hijo de Yajnasena, duerme en un lecho de flechas. Drona también ha sido asesinado, y Karna y Shalya, de gran valor. ¡También Shakuni, el hijo de Subala, raíz de estas hostilidades, ha sido asesinado! ¡El desdichado Pratikamin, que se apoderó de los cabellos de Draupadi, ha sido asesinado! ¡También todos tus valientes hermanos, que lucharon con gran valor, han sido asesinados! ¡Estos y muchos otros reyes han sido asesinados por tu culpa! ¡A ti también te mataré hoy con mi maza! No hay la menor duda al respecto.” Mientras Vrikodara, oh monarca, pronunciaba estas palabras en voz alta, tu intrépido hijo de verdadera valentía le respondió diciendo: “¿De qué sirve tanta fanfarronería? ¡Lucha contra mí, oh Vrikodara! ¡Oh miserable de tu raza, hoy destruiré tu deseo de batalla! ¡Alimaña ruin como eres, debes saber que Duryodhana no es capaz, como una persona común, de dejarse aterrorizar por alguien como tú! ¡Durante mucho tiempo he acariciado este deseo! ¡Durante mucho tiempo ha estado este deseo en mi corazón! ¡Por fortuna, los dioses finalmente lo han hecho realidad, un encuentro con la maza contigo! ¡De qué sirven los largos discursos y las vanas fanfarronerías, oh alma malvada! ¡Cumple estas palabras en hechos! ¡No tardes en absoluto!” Al oír estas palabras, los somakas y los demás reyes presentes los aplaudieron efusivamente. Aplaudido por todos, a Duryodhana se le erizaron los cabellos de alegría y se dedicó con firmeza a la batalla. Los reyes presentes aplaudieron una vez más a tu iracundo hijo, como quienes incitan a un elefante enfurecido al combate. El noble Vrikodara, hijo de Pandu, alzó entonces su maza y se abalanzó furioso sobre tu noble hijo. Los elefantes presentes barritaron con fuerza y los corceles relincharon repetidamente.«Las armas de los Pandavas que anhelaban la victoria brillaron por sí solas».
Sanjaya dijo: «Duryodhana, con el corazón sereno, al contemplar a Bhimasena en ese estado, se abalanzó furioso contra él, profiriendo un fuerte rugido. Se encontraron como dos toros que se enfrentan con sus cuernos. Los golpes de sus mazas produjeron fuertes sonidos como los de los rayos. Cada uno anhelando la victoria, la batalla que se libró entre ellos fue terrible, erizando los pelos, como la de Indra y Prahlada. Con todos sus miembros bañados en sangre, los dos guerreros de gran alma y gran energía, ambos armados con mazas, parecían dos Kinsukas adornados con flores. Durante el desarrollo de ese gran y terrible encuentro, el cielo lucía hermoso como si estuviera plagado de luciérnagas. Después de que esa feroz y terrible batalla se prolongó durante un tiempo, ambos castigadores de enemigos se fatigaron.» Tras descansar un rato, aquellos dos abrasadores enemigos, empuñando sus elegantes mazas, volvieron a defenderse mutuamente de los ataques. De hecho, cuando aquellos dos guerreros de gran energía, aquellos dos hombres de vanguardia, ambos poseedores de gran poder, se encontraron tras un breve descanso, parecían dos elefantes enfurecidos por la pasión, atacándose mutuamente por la compañía de una elefanta en celo. Al contemplar a aquellos dos héroes, ambos armados con mazas e iguales en energía, los dioses, los Gandharvas y los hombres se maravillaron. Al contemplar a Duryodhana y Vrikodara, ambos armados con mazas, todas las criaturas dudaron sobre quién de ellos saldría victorioso. Aquellos dos primos, aquellos dos hombres de vanguardia, abalanzándose una vez más, deseosos de aprovecharse de los lapsus del otro, esperaban observándose mutuamente. Los espectadores, oh rey, contemplaron a cada uno armado con su maza en alto, pesada, feroz y asesina, semejante a la porra de Yama o al rayo de Indra. Mientras Bhimasena blandía su arma, el sonido que producía era potente y aterrador. Al contemplar a su enemigo, el hijo de Pandu, blandiendo así su maza, dotada de una impetuosidad sin igual, Duryodhana se llenó de asombro. En efecto, el heroico Vrikodara, oh Bharata, al correr en diversas direcciones, ofreció un espectáculo de gran belleza. Ambos, empeñados en protegerse cuidadosamente, al acercarse, se destrozaron repetidamente como dos gatos peleando por un trozo de carne. Bhimasena realizó diversas evoluciones. Describió hermosos círculos, avanzó y retrocedió. Asestó golpes y repelió los de su adversario con asombrosa actividad. Adoptó diversas posiciones (de ataque y defensa). Lanzó ataques y evitó los de su antagonista. Corrió hacia su enemigo, girando a la derecha y a la izquierda. Avanzó directamente contra él. Inventó estratagemas para atraerlo. Permaneció inmóvil, preparado para atacar a su enemigo tan pronto como este se expusiera. Circunvaló a su enemigo,E impedía que su enemigo lo rodeara. Evitaba sus golpes alejándose encorvado o saltando en alto. Golpeaba, acercándose a su enemigo cara a cara, o asestaba estocadas mientras se alejaba. Ambos, hábiles en el combate con la maza, Bhima y Duryodhana corrían, luchaban y se golpeaban mutuamente. Los dos más destacados de la raza de Kuru corrían así, esquivando los golpes del otro. De hecho, estos dos poderosos guerreros corrían en círculos y parecían retozar. Demostrando en ese encuentro su destreza en la batalla, estos dos castigadores de enemigos a veces se atacaban repentinamente con sus armas, como dos elefantes que se acercan y se atacan con sus colmillos. Cubiertos de sangre, lucían muy hermosos, oh monarca, en el campo. Así ocurrió aquella batalla, terriblemente y ante la mirada de una gran multitud, hacia el final del día, como la batalla entre Vritra y Vasava. Armados con mazas, ambos comenzaron a correr en círculos. Duryodhana, oh monarca, adoptó el mandala derecho, mientras que Bhimasena adoptó el mandala izquierdo. Mientras Bhima corría en círculos en el campo de batalla, Duryodhana, oh monarca, le asestó repentinamente un feroz golpe en uno de sus flancos. Golpeado por tu hijo, oh señor, Bhima comenzó a girar su pesada maza para devolver el golpe. Los espectadores, oh monarca, vieron que la maza de Bhimasena parecía tan terrible como el rayo de Indra o la porra alzada de Yama. Al ver a Bhima girar su maza, tu hijo, alzando su propia terrible arma, lo golpeó de nuevo. Fuerte fue el sonido, oh Bharata, producido por el descenso de la maza de tu hijo. Tan rápido fue ese descenso que generó una llama de fuego en el firmamento. Recorriendo diversos círculos, adoptando cada movimiento en el momento oportuno, Suyodhana, dotado de gran energía, pareció una vez más imponerse a Bhima. Mientras tanto, la enorme maza de Bhimasena, girando con toda su fuerza, produjo un fuerte sonido, además de humo, chispas y llamas de fuego. Al ver a Bhimasena girar su maza, Suyodhana también giró su pesada y adamantina arma, presentando un aspecto sumamente hermoso. Al percibir la violencia del viento producido por el giro de la maza de Duryodhana, un gran temor invadió los corazones de todos los Pandus y Somakas. Mientras tanto, aquellos dos castigadores de enemigos, exhibiendo por doquier su destreza en la batalla, continuaban golpeándose con sus mazas, como dos elefantes que se acercan y se golpean con sus colmillos. Ambos, oh monarca, cubiertos de sangre, lucían sumamente hermosos. Así se desarrolló aquel terrible combate ante la mirada de miles de espectadores al caer el día, como la feroz batalla que tuvo lugar entre Vritra y Vasava. Al ver a Bhima firmemente posicionado en el campo, tu poderoso hijo, con movimientos aún más hermosos, se abalanzó sobre aquel hijo de Kunti. Lleno de ira, Bhima golpeó la maza, dotada de gran impetuosidad y adornada con oro,del furioso Duryodhana. Un fuerte sonido con chispas de fuego se produjo por el choque de las dos mazas, similar al choque de dos rayos en direcciones opuestas. Lanzada por Bhimasena, su impetuosa maza, al caer, hizo temblar la tierra. El príncipe Kuru no podía soportar ver su propia maza así frustrada en ese ataque. De hecho, se llenó de rabia como un elefante enfurecido al ver a un elefante rival. Adoptando el mandala izquierdo, oh monarca, y haciendo girar su maza, Suyodhana entonces, firmemente resuelto, golpeó al hijo de Kunti en la cabeza con su arma de terrible fuerza. Así golpeado por tu hijo, Bhima, el hijo de Pandu, no tembló, oh monarca, ante lo cual todos los espectadores se maravillaron enormemente. Esa asombrosa paciencia, oh rey, de Bhimasena, quien no se movió ni un ápice a pesar del golpe tan violento, fue aplaudida por todos los guerreros presentes. Entonces Bhima, de terrible destreza, arrojó contra Duryodhana su pesada y llameante maza, adornada con oro. El poderoso e intrépido Duryodhana desvió ese golpe con su agilidad. Al contemplarlo, grande fue el asombro que sintieron los espectadores. Esa maza, lanzada por Bhima, oh rey, al caer sin efecto, produjo un fuerte sonido como el de un rayo e hizo temblar la tierra misma. Adoptando la maniobra llamada Kausika, y saltando repetidamente, Duryodhana, marcando adecuadamente el descenso de la maza de Bhima, desbarató a este último. Desbaratando así a Bhimasena, el rey Kuru, dotado de gran fuerza, finalmente, furioso, lo golpeó en el pecho. Golpeado con gran fuerza por tu hijo en esa terrible batalla, Bhimasena quedó estupefacto y por un momento no supo qué hacer. En ese momento, ¡oh, rey!, los Somakas y los Pandavas se sintieron profundamente decepcionados y desanimados. Lleno de ira por el golpe, Bhima se abalanzó sobre tu hijo como un elefante contra otro elefante. De hecho, con la maza en alto, Bhima se abalanzó furioso sobre Duryodhana como un león contra un elefante salvaje. Acercándose al rey Kuru, el hijo de Pandu, ¡oh, monarca!, experto en el uso de la maza, comenzó a blandir su arma, apuntando a tu hijo. Bhimasena golpeó entonces a Duryodhana en un flanco. Estupefacto por el golpe, este cayó al suelo, apoyándose sobre las rodillas. Cuando el más destacado de la raza de Kuru cayó de rodillas, un fuerte grito surgió de entre los Srinjayas, ¡oh, gobernante del mundo! Al oír ese fuerte alboroto de los Srinjayas, ¡oh, toro entre los hombres!, tu hijo se llenó de ira. El héroe de poderosos brazos, alzándose, comenzó a respirar como una poderosa serpiente y pareció quemar a Bhimasena con sus miradas. El líder de la raza de Bharata se abalanzó sobre Bhimasena, como si esta vez fuera a aplastar la cabeza de su antagonista en esa batalla. El noble Duryodhana, de terrible destreza, golpeó entonces al noble Bhimasena en la frente. Este, sin embargo, no se movió ni un centímetro, permaneciendo inmóvil como una montaña. Así herido en esa batalla, el hijo de Pritha, ¡oh, monarca!,Lucía hermoso, mientras sangraba profusamente, como un elefante de sienes rasgadas con jugosas secreciones goteando. El hermano mayor de Dhananjaya, entonces, aquel aplastador de enemigos, empuñando su maza de hierro, asesina de héroes, y produciendo un sonido potente como el de un rayo, golpeó a su adversario con gran fuerza. Golpeado por Bhimasena, tu hijo cayó, temblando por completo, como un gigantesco Sala en el bosque, adornado con flores, desarraigado por la violencia de la tempestad. Al ver a tu hijo postrado en tierra, los Pandavas se alegraron enormemente y profirieron fuertes gritos. Al recobrar la consciencia, tu hijo se levantó entonces, como un elefante en un lago. Ese monarca siempre iracundo y gran guerrero, entonces, corriendo con gran habilidad, golpeó a Bhimasena, quien estaba de pie frente a él. Ante esto, el hijo de Pandu, con las extremidades debilitadas, cayó al suelo.
Tras postrar a Bhimasena en el suelo con su energía, el príncipe Kuru profirió un rugido leonino. Con el descenso de su maza, cuya violencia semejaba la del trueno, rompió la cota de malla de Bhima. Un fuerte estruendo se escuchó en el firmamento, provocado por los habitantes del cielo y las Apsaras. Cayó una lluvia floral, desprendiendo una gran fragancia, llovida por los celestiales. Al contemplar a Bhima postrado en tierra, debilitado, y al ver su cota de malla abierta, un gran temor invadió los corazones de nuestros enemigos. Recuperando el sentido al instante, secándose el rostro manchado de sangre y armando un gran revuelo, Vrikodara se levantó, con los ojos en blanco, intentando estabilizarse con gran esfuerzo.
Sanjaya dijo: «Al contemplar la lucha que se desataba entre esos dos héroes más destacados de la raza de Kuru, Arjuna le preguntó a Vasudeva: «Entre estos dos, ¿quién, en tu opinión, es superior? ¿Quién de ellos tiene qué mérito? Dime esto, oh Janardana».
Vasudeva dijo: «La instrucción que recibieron ha sido igual. Bhima, sin embargo, posee mayor poder, mientras que el hijo de Dhritarashtra posee mayor habilidad y ha trabajado más. Si luchara justamente, Bhimasena nunca lograría la victoria. Si, en cambio, lucha injustamente, seguramente podrá matar a Duryodhana. Los asuras fueron vencidos por los dioses con la ayuda del engaño. Hemos oído esto. Virochana fue vencido por Shakra con la ayuda del engaño. El asesino de Vala privó a Vritra de su energía con un acto de engaño. Por lo tanto, ¡que Bhimasena despliegue su destreza, ayudado por el engaño! En el momento de la apuesta, oh Dhananjaya, Bhima juró romper los muslos de Suyodhana con su maza en la batalla. Que este aplastador de enemigos, por lo tanto, cumpla su voto». Que con engaños mate al rey Kuru, lleno de engaños. Si Bhima, confiando solo en su poder, luchara justamente, el rey Yudhishthira correría un gran peligro. Te lo repito, oh hijo de Pandu, escúchame. ¡Es solo por culpa del rey Yudhishthira que el peligro nos ha acechado una vez más! Tras lograr grandes hazañas con la matanza de Bhishma y los demás Kurus, el rey había alcanzado la victoria y la fama, y casi había logrado el fin de las hostilidades. Tras obtener así la victoria, se colocó una vez más en una situación de duda y peligro. ¡Este ha sido un acto de gran insensatez por parte de Yudhishthira, oh Pandava, ya que ha hecho depender el resultado de la batalla de la victoria o la derrota de un solo guerrero! Suyodhana ha cumplido su misión, es un héroe; ha vuelto a estar firmemente resuelto. Este antiguo verso pronunciado por Usanas ha sido escuchado por nosotros. ¡Escúchame mientras te lo recito con su verdadero sentido! Aquellos entre los remanentes de una fuerza hostil, destrozada y huyendo para salvar la vida, que se reagrupan y regresan a la lucha, siempre deben ser temidos, pues están firmemente resueltos y tienen un solo propósito. El propio Shakra, oh Dhananjaya, no puede enfrentarse a quienes se lanzan furiosos, habiendo perdido toda esperanza de vida. Este Suyodhana se había desmoronado y huido. Todas sus tropas habían muerto. Se había adentrado en las profundidades de un lago. Había sido derrotado y, por lo tanto, deseaba retirarse al bosque, sin esperanza de conservar su reino. ¿Qué hombre hay, poseedor de algo de sabiduría, que retaría a alguien así a un combate cuerpo a cuerpo? ¡No sé si Duryodhana logrará arrebatarnos el reino que ya era nuestro! Durante trece años practicó con la maza con gran resolución. ¡Incluso ahora, por matar a Bhimasena, da saltos y brincos transversales! Si Bhima, el de los poderosos brazos, no lo mata injustamente, ¡el hijo de Dhritarashtra seguirá siendo rey! Tras escuchar esas palabras del noble Keshava, Dhananjaya se golpeó el muslo izquierdo ante los ojos de Bhimasena. Al comprender la señal, Bhima comenzó a correr con su maza en alto.Haciendo muchos círculos hermosos, muchos Yomaka y otras maniobras. A veces adoptando el mandala derecho, a veces el izquierdo, y a veces el movimiento llamado Gomutraka, el hijo de Pandu comenzó a correr, oh rey, aturdiendo a su enemigo. De igual manera, tu hijo, oh monarca, quien era experto en el manejo de la maza, corrió hermosamente y con gran actividad para matar a Bhimasena. Blandiendo sus terribles mazas, untadas con pasta de sándalo y otros ungüentos perfumados, los dos héroes, deseosos de alcanzar el fin de sus hostilidades, se lanzaron a la batalla como dos Yamas furiosos. Deseosos de matarse mutuamente, esos dos hombres destacados, dotados de gran heroísmo, lucharon como dos Garudas deseosos de atrapar la misma serpiente. Mientras el rey y Bhima corrían en hermosos círculos, sus mazas chocaban, y chispas de fuego se generaban por esos repetidos choques. Aquellos dos heroicos y poderosos guerreros se golpearon con igual intensidad en aquella batalla. Entonces, oh monarca, semejaron dos océanos agitados por la tempestad. Golpeándose por igual como dos elefantes enfurecidos, el choque de sus mazas produjo estruendos. Durante el desarrollo de aquella terrible y feroz batalla cuerpo a cuerpo, ambos castigadores de enemigos, mientras luchaban, se fatigaron. Tras descansar un rato, aquellos dos abrasadores de enemigos, llenos de rabia y alzando sus mazas, comenzaron una vez más a la batalla. Cuando por los repetidos descensos de sus mazas, oh monarca, se destrozaron mutuamente, la batalla que libraron se volvió extremadamente terrible y completamente desenfrenada. Atacándose en aquel encuentro, aquellos dos héroes, poseedores de ojos como los de los toros y dotados de gran actividad, se golpearon ferozmente como dos búfalos en el fango. Con todos sus miembros destrozados y magullados, cubiertos de sangre de pies a cabeza, parecían un par de Kinsukas en el pecho de Himavat. Durante el encuentro, cuando Vrikodara (como una treta) pareció darle una oportunidad a Duryodhana, este, con una leve sonrisa, avanzó. Hábil en la batalla, el poderoso Vrikodara, al ver a su adversario acercarse, le lanzó repentinamente su maza. Al ver la maza lanzada, tu hijo, oh monarca, se apartó del lugar donde el arma cayó al suelo, desplomada. Tras esquivar el golpe, tu hijo, el más destacado de la raza de Kuru, golpeó rápidamente a Bhimasena con su arma. Debido a la gran cantidad de sangre derramada por el golpe, y también por la violencia misma del mismo, Bhimasena, de inconmensurable energía, pareció quedar aturdido. Duryodhana, sin embargo, desconocía que el hijo de Pandu estuviera tan afligido en ese momento. Aunque profundamente afligido, Bhima se sostuvo, haciendo acopio de toda su paciencia. Duryodhana, por lo tanto, lo consideró impasible y listo para devolver el golpe. Fue por esto que tu hijo no lo golpeó de nuevo. Tras descansar un rato, el valiente Bhimasena se abalanzó furioso.Oh rey, a Duryodhana, que estaba cerca. Al contemplar a Bhimasena, de energía inconmensurable, lleno de furia, que se precipitaba hacia él, tu hijo de alma noble, oh toro de la raza de Bharata, deseando desviar su golpe, se dedicó a la maniobra llamada Avasthana. Por lo tanto, deseó saltar hacia arriba, oh monarca, para seducir a Vrikodara. Bhimasena comprendió plenamente las intenciones de su adversario. Abalanzándose, pues, sobre él, con un fuerte rugido leonino, lanzó ferozmente su maza contra los muslos del rey Kuru, justo cuando este había saltado para frustrar el primer objetivo. Esa maza, dotada de la fuerza del trueno y lanzada por Bhima, el de las terribles hazañas, fracturó los dos hermosos muslos de Duryodhana. Ese tigre entre los hombres, tu hijo, tras ser destrozado por Bhimasena, cayó al suelo, haciendo retumbar la tierra con su caída. Vientos feroces comenzaron a soplar, con fuertes sonidos a intervalos repetidos. Cayeron lluvias de polvo. La tierra, con sus árboles, plantas y montañas, comenzó a temblar. Tras la caída de aquel héroe, cabeza de todos los monarcas de la tierra, vientos feroces y abrasadores soplaron con gran estruendo y truenos frecuentes. De hecho, cuando aquel señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Cayeron lluvias sangrientas, así como lluvias de polvo, oh Bharata! ¡Estas fueron vertidas por Maghavat tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó en el firmamento, oh toro de la raza de Bharata, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante aquel terrible sonido, animales y aves, en número de miles, comenzaron a proferir un estruendo aún más espantoso por todas partes. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. También se hizo fuerte el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido aterrador parecía provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres sin cabeza de formas aterradoras, con múltiples piernas y brazos, inspirando terror a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por todos lados. Guerreros, oh rey, que portaban estandartes o armas, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh el mejor de los reyes, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluían en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, en que cayó tu hijo Duryodhana! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas partieron hacia las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de aquella maravillosa batalla entre tus hijos. De igual manera, los Siddhas y los Charanas de la más veloz carrera, regresaron a sus lugares de origen, aplaudiendo a aquellos dos leones entre los hombres.Deseando desviar su golpe, se concentró en la maniobra llamada Avasthana. Por lo tanto, deseó saltar hacia arriba, oh monarca, para seducir a Vrikodara. Bhimasena comprendió plenamente las intenciones de su adversario. Abalanzándose, pues, sobre él, con un fuerte rugido leonino, lanzó ferozmente su maza contra los muslos del rey Kuru, justo cuando este había saltado para frustrar el primer objetivo. Esa maza, dotada de la fuerza del trueno y lanzada por Bhima, el de las terribles hazañas, fracturó los dos hermosos muslos de Duryodhana. Ese tigre entre los hombres, tu hijo, después de que Bhimasena le rompiera los muslos, cayó, haciendo que la tierra resonara con su caída. Vientos feroces comenzaron a soplar, con fuertes sonidos a intervalos repetidos. Cayeron lluvias de polvo. La tierra, con sus árboles, plantas y montañas, comenzó a temblar. Tras la caída de aquel héroe, cabeza de todos los monarcas de la tierra, vientos feroces y abrasadores soplaron con gran estruendo y frecuentes truenos. De hecho, cuando aquel señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Cayeron lluvias de sangre y de polvo, oh Bharata! ¡Fueron vertidas por Maghavat tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó en el firmamento, oh toro de la raza de Bharata, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante aquel terrible estruendo, miles de animales y aves comenzaron a proferir un estruendo aún más espantoso por doquier. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. Fuerte también se hizo el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido terrible parecía provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres decapitados de formas aterradoras, con múltiples piernas y brazos, inspirando terror a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por todos lados. Guerreros, oh rey, que portaban estandartes o armas, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh rey, el mejor, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluían en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, cuando tu hijo Duryodhana cayó! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas se marcharon a las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de aquella maravillosa batalla entre tus hijos. De modo similar, los Siddhas y los Charanas del curso más veloz fueron a aquellos lugares de donde habían venido, aplaudiendo a aquellos dos leones entre los hombres”.Deseando desviar su golpe, se concentró en la maniobra llamada Avasthana. Por lo tanto, deseó saltar hacia arriba, oh monarca, para seducir a Vrikodara. Bhimasena comprendió plenamente las intenciones de su adversario. Abalanzándose, pues, sobre él, con un fuerte rugido leonino, lanzó ferozmente su maza contra los muslos del rey Kuru, justo cuando este había saltado para frustrar el primer objetivo. Esa maza, dotada de la fuerza del trueno y lanzada por Bhima, el de las terribles hazañas, fracturó los dos hermosos muslos de Duryodhana. Ese tigre entre los hombres, tu hijo, después de que Bhimasena le rompiera los muslos, cayó, haciendo que la tierra resonara con su caída. Vientos feroces comenzaron a soplar, con fuertes sonidos a intervalos repetidos. Cayeron lluvias de polvo. La tierra, con sus árboles, plantas y montañas, comenzó a temblar. Tras la caída de aquel héroe, cabeza de todos los monarcas de la tierra, vientos feroces y abrasadores soplaron con gran estruendo y frecuentes truenos. De hecho, cuando aquel señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Cayeron lluvias de sangre y de polvo, oh Bharata! ¡Fueron vertidas por Maghavat tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó en el firmamento, oh toro de la raza de Bharata, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante aquel terrible estruendo, miles de animales y aves comenzaron a proferir un estruendo aún más espantoso por doquier. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. Fuerte también se hizo el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido terrible parecía provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres decapitados de formas aterradoras, con múltiples piernas y brazos, inspirando terror a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por todos lados. Guerreros, oh rey, que portaban estandartes o armas, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh rey, el mejor, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluían en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, cuando tu hijo Duryodhana cayó! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas se marcharon a las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de aquella maravillosa batalla entre tus hijos. De modo similar, los Siddhas y los Charanas del curso más veloz fueron a aquellos lugares de donde habían venido, aplaudiendo a aquellos dos leones entre los hombres”.Arrojó ferozmente su maza contra los muslos del rey Kuru cuando este saltó para frustrar el primer objetivo. Esa maza, dotada de la fuerza del trueno y lanzada por Bhima de terribles hazañas, fracturó los dos hermosos muslos de Duryodhana. Ese tigre entre los hombres, tu hijo, después de que Bhimasena le rompiera los muslos, cayó, haciendo que la tierra resonara con su caída. Vientos feroces comenzaron a soplar, con fuertes sonidos a intervalos repetidos. Cayeron lluvias de polvo. La tierra, con sus árboles, plantas y montañas, comenzó a temblar. Tras la caída de ese héroe, cabeza de todos los monarcas de la tierra, vientos feroces y ardientes soplaron con gran estruendo y truenos frecuentes. De hecho, cuando ese señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Lluvias sangrientas, así como lluvias de polvo, cayeron, oh Bharata! ¡Estas fueron vertidas por Maghavat tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó, oh toro de la raza de Bharata, en el firmamento, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante ese terrible sonido, animales y aves, en número de miles, comenzaron a proferir un estruendo aún más aterrador por doquier. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. También se hizo fuerte el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido aterrador pareció provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres sin cabeza de formas aterradoras, poseedores de muchas piernas y muchos brazos, e inspirando pavor a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por todos lados. Guerreros, oh rey, que estaban de pie con estandartes o armas en sus brazos, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh el mejor de los reyes, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluían en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, en que cayó tu hijo Duryodhana! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas partieron hacia las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de esa maravillosa batalla entre tus hijos. De igual modo, los Siddhas y los Charanas de la carrera más veloz, regresaron a sus lugares de origen, aplaudiendo a esos dos leones entre los hombres.Arrojó ferozmente su maza contra los muslos del rey Kuru cuando este saltó para frustrar el primer objetivo. Esa maza, dotada de la fuerza del trueno y lanzada por Bhima de terribles hazañas, fracturó los dos hermosos muslos de Duryodhana. Ese tigre entre los hombres, tu hijo, después de que Bhimasena le rompiera los muslos, cayó, haciendo que la tierra resonara con su caída. Vientos feroces comenzaron a soplar, con fuertes sonidos a intervalos repetidos. Cayeron lluvias de polvo. La tierra, con sus árboles, plantas y montañas, comenzó a temblar. Tras la caída de ese héroe, cabeza de todos los monarcas de la tierra, vientos feroces y ardientes soplaron con gran estruendo y truenos frecuentes. De hecho, cuando ese señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Lluvias sangrientas, así como lluvias de polvo, cayeron, oh Bharata! ¡Estas fueron vertidas por Maghavat tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó, oh toro de la raza de Bharata, en el firmamento, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante ese terrible sonido, animales y aves, en número de miles, comenzaron a proferir un estruendo aún más aterrador por doquier. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. También se hizo fuerte el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido aterrador pareció provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres sin cabeza de formas aterradoras, poseedores de muchas piernas y muchos brazos, e inspirando pavor a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por todos lados. Guerreros, oh rey, que estaban de pie con estandartes o armas en sus brazos, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh el mejor de los reyes, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluían en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, en que cayó tu hijo Duryodhana! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas partieron hacia las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de esa maravillosa batalla entre tus hijos. De igual modo, los Siddhas y los Charanas de la carrera más veloz, regresaron a sus lugares de origen, aplaudiendo a esos dos leones entre los hombres.Cuando ese señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Cayeron lluvias de sangre y de polvo, oh Bharata! ¡Maghavat las derramó tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó en el firmamento, oh toro de la raza de Bharata, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante ese terrible sonido, miles de animales y aves comenzaron a proferir un estruendo aún más espantoso por todas partes. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. También se oyó el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido aterrador parecía provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres decapitados de formas aterradoras, con múltiples piernas y brazos, inspirando terror a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por doquier. Guerreros, oh rey, que portaban estandartes o armas, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh rey, el más grande, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluyeron en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, cuando tu hijo Duryodhana cayó! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas se marcharon a las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de esa maravillosa batalla entre tus hijos. De igual modo, los Siddhas y los Charanas, de la más veloz carrera, regresaron a sus lugares de origen, aplaudiendo a esos dos leones entre los hombres.Cuando ese señor de la tierra cayó, se vieron grandes meteoritos caer del cielo. ¡Cayeron lluvias de sangre y de polvo, oh Bharata! ¡Maghavat las derramó tras la caída de tu hijo! Un fuerte ruido se oyó en el firmamento, oh toro de la raza de Bharata, hecho por los Yakshas, los Rakshasas y los Pisachas. Ante ese terrible sonido, miles de animales y aves comenzaron a proferir un estruendo aún más espantoso por todas partes. Aquellos corceles, elefantes y seres humanos que formaban el remanente (ilegible) de la hueste (Pandava) profirieron fuertes gritos cuando tu hijo cayó. También se oyó el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores y címbalos. Un ruido aterrador parecía provenir de las entrañas de la tierra. Tras la caída de tu hijo, oh monarca, seres decapitados de formas aterradoras, con múltiples piernas y brazos, inspirando terror a todas las criaturas, comenzaron a danzar y a cubrir la tierra por doquier. Guerreros, oh rey, que portaban estandartes o armas, comenzaron a temblar, oh rey, cuando tu hijo cayó. Lagos y pozos, oh rey, el más grande, vomitaron sangre. Ríos de rápidas corrientes fluyeron en direcciones opuestas. ¡Las mujeres parecían hombres, y los hombres mujeres, a la hora, oh rey, cuando tu hijo Duryodhana cayó! Al contemplar esos maravillosos portentos, los Pancalas y los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata, se llenaron de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas se marcharon a las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de esa maravillosa batalla entre tus hijos. De igual modo, los Siddhas y los Charanas, de la más veloz carrera, regresaron a sus lugares de origen, aplaudiendo a esos dos leones entre los hombres.Se llenó de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas partieron hacia las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de aquella maravillosa batalla entre tus hijos. De igual manera, los Siddhas y los Charanas de la carrera más veloz fueron a los lugares de donde habían venido, aplaudiendo a aquellos dos leones entre los hombres.Se llenó de ansiedad. Los dioses y los Gandharvas partieron hacia las regiones que deseaban, hablando, mientras avanzaban, de aquella maravillosa batalla entre tus hijos. De igual manera, los Siddhas y los Charanas de la carrera más veloz fueron a los lugares de donde habían venido, aplaudiendo a aquellos dos leones entre los hombres.
Sanjaya dijo: «Al ver a Duryodhana derribado como un gigantesco Sala desarraigado (por la tempestad), los Pandavas se llenaron de alegría. Los Somakas también vieron, con los pelos de punta, al rey Kuru derribado como un elefante enfurecido abatido por un león. Tras derribar a Duryodhana, el valiente Bhimasena, acercándose al jefe Kuru, le habló diciendo: «¡Oh, miserable! Antes te reías de la Draupadi desnuda en medio de la asamblea, ¡oh, necio!, ¡nos habías llamado ‘¡Vaca, vaca!’. ¡Ahora sufre por ese insulto!». Dicho esto, tocó la cabeza de su enemigo caído con el pie izquierdo. De hecho, golpeó la cabeza de ese león entre reyes con el pie. Con los ojos rojos de ira, Bhimasena, ese triturador de ejércitos hostiles, repitió estas palabras. ¡Escúchalas, oh monarca! Aquellos que nos insultaban con sus danzas, diciendo: “¡Vaca, vaca!”, ahora les danzaremos, pronunciando las mismas palabras: “¡Vaca, vaca!”. ¡No tenemos astucia, fuego ni cerillas, dados ni engaño! ¡Con la fuerza de nuestras armas resistimos y detenemos a nuestros enemigos! Tras alcanzar la otra orilla de aquellas feroces hostilidades, Vrikodara, riendo una vez más, les dijo lentamente estas palabras a Yudhishthira, Keshava, Srinjaya, Dhananjaya y a los dos hijos de Madri: "Quienes arrastraron a Draupadi, estando enferma, a la asamblea y la desnudaron allí, ¡contemplen a esos Dhartarashtras muertos en batalla por los Pandavas gracias a las penitencias ascéticas de la hija de Yajnasena! ¡Esos malvados hijos del rey Dhritarashtra, que nos llamaban “semillas de sésamo sin grano”, han sido asesinados por nosotros, junto con sus parientes y seguidores! ¡Importa poco si (como consecuencia de esas acciones) vamos al cielo o caemos en el infierno! Una vez más, alzando la maza que llevaba sobre los hombros, golpeó con el pie izquierdo la cabeza del monarca postrado en tierra y, dirigiéndose al engañoso Duryodhana, pronunció estas palabras. Muchos de los guerreros más destacados entre los Somakas, todos de almas justas, al contemplar el pie del regocijado Bhimasena, de corazón estrecho, puesto sobre la cabeza de aquel distinguido de la raza de Kuru, no lo aprobaron en absoluto. Mientras Vrikodara, tras haber abatido a tu hijo, fanfarroneaba y danzaba como un loco, el rey Yudhishthira se dirigió a él diciendo: «¡Has pagado tu hostilidad (hacia Duryodhana) y has cumplido tu voto con un acto justo o injusto! ¡Detente ahora, oh Bhima! ¡No le aplastes la cabeza con el pie! ¡No actúes pecaminosamente! ¡Duryodhana es un rey! ¡Él es, de nuevo, tu pariente! ¡Ha caído! Esta conducta tuya, oh inmaculado, no es apropiada. Duryodhana era el señor de once Akshauhinis de tropas. Era el rey de los Kurus. No toques, oh Bhima, a un rey y a un pariente con el pie. Sus parientes han muerto. Sus amigos y consejeros han desaparecido. Sus tropas han sido exterminadas. Ha sido abatido en batalla. Es digno de compasión en todos los sentidos. No merece ser insultado, pues recuerda que es un rey.Está arruinado. Sus amigos y parientes han sido asesinados. Sus hermanos han sido asesinados. Sus hijos también han sido asesinados. Le han quitado su pastel funerario. Es nuestro hermano. Esto que le haces no es apropiado. «Bhimasena es un hombre de conducta recta»: ¡la gente solía decir esto de ti! ¿Por qué entonces, oh Bhimasena, insultas al rey de esta manera?». Tras decirle estas palabras a Bhimasena, Yudhishthira, con la voz entrecortada por las lágrimas y afligido por el dolor, se acercó a Duryodhana, ese castigador de enemigos, y le dijo: «Oh señor, no deberías dejarte llevar por la ira ni lamentarte por ti mismo. Sin duda, cargas con las terribles consecuencias de tus propios actos pasados. Sin duda, este triste y lamentable resultado fue ordenado por el Creador mismo: que te hiciéramos daño y que tú nos dañaras, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru! Por tu culpa, esta gran calamidad te ha sobrevenido, debido a la avaricia, el orgullo y la locura, ¡oh, Bharata! Habiendo causado la muerte de tus compañeros, hermanos, padres, hijos, nietos y demás, ahora vienes por tu propia muerte. Por tu culpa, tus hermanos, todos poderosos guerreros, y tus parientes han sido asesinados por nosotros. Creo que todo esto es obra del Destino irresistible. No mereces lástima. Por otro lado, tu muerte, oh, el inmaculado, es envidiable. Somos nosotros los que merecemos lástima en todos los aspectos, ¡oh, Kaurava! Tendremos que arrastrar una existencia miserable, separados de todos nuestros queridos amigos y parientes. ¡Ay!, ¿cómo veré a las viudas de mis hermanos, hijos y nietos, abrumadas por el dolor y privadas de sus sentidos? ¡Tú, oh rey, partes de este mundo! ¡Seguro que tendrás tu residencia en el cielo! Nosotros, en cambio, seremos considerados criaturas del infierno y seguiremos sufriendo el más profundo dolor. ¡Las afligidas esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, esas viudas destrozadas por el dolor, sin duda nos maldecirán a todos! Tras decir estas palabras, el hijo real de Dharma, Yudhishthira, profundamente afligido por el dolor, comenzó a respirar con dificultad y a lamentarse.Por tu culpa, esta gran calamidad te ha sobrevenido, debido a la avaricia, el orgullo y la locura, ¡oh Bharata! Habiendo causado la muerte de tus compañeros, hermanos, padres, hijos, nietos y demás, ahora vienes por tu propia muerte. Por tu culpa, tus hermanos, todos poderosos guerreros, y tus parientes han sido asesinados por nosotros. Creo que todo esto es obra del Destino irresistible. No mereces compasión. Por otro lado, tu muerte, oh inmaculado, es envidiable. Somos nosotros los que merecemos compasión en todos los aspectos, ¡oh Kaurava! Tendremos que arrastrar una existencia miserable, separados de todos nuestros queridos amigos y parientes. ¡Ay, cómo veré a las viudas de mis hermanos, hijos y nietos, abrumadas por el dolor y privadas de sus sentidos por la pena! ¡Tú, oh rey, abandonas este mundo! ¡Seguro que resides en el cielo! Nosotros, en cambio, seremos considerados criaturas del infierno y seguiremos sufriendo un dolor desgarrador. ¡Las afligidas esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, esas viudas abatidas por el dolor, sin duda nos maldecirán a todos! Tras decir estas palabras, el hijo real de Dharma, Yudhishthira, profundamente afligido por el dolor, comenzó a respirar con dificultad y a lamentarse.Por tu culpa, esta gran calamidad te ha sobrevenido, debido a la avaricia, el orgullo y la locura, ¡oh Bharata! Habiendo causado la muerte de tus compañeros, hermanos, padres, hijos, nietos y demás, ahora vienes por tu propia muerte. Por tu culpa, tus hermanos, todos poderosos guerreros, y tus parientes han sido asesinados por nosotros. Creo que todo esto es obra del Destino irresistible. No mereces compasión. Por otro lado, tu muerte, oh inmaculado, es envidiable. Somos nosotros los que merecemos compasión en todos los aspectos, ¡oh Kaurava! Tendremos que arrastrar una existencia miserable, separados de todos nuestros queridos amigos y parientes. ¡Ay, cómo veré a las viudas de mis hermanos, hijos y nietos, abrumadas por el dolor y privadas de sus sentidos por la pena! ¡Tú, oh rey, abandonas este mundo! ¡Seguro que resides en el cielo! Nosotros, en cambio, seremos considerados criaturas del infierno y seguiremos sufriendo un dolor desgarrador. ¡Las afligidas esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, esas viudas abatidas por el dolor, sin duda nos maldecirán a todos! Tras decir estas palabras, el hijo real de Dharma, Yudhishthira, profundamente afligido por el dolor, comenzó a respirar con dificultad y a lamentarse.
Dhritarashtra dijo: «Al ver al rey (Kuru) abatido injustamente, ¿qué dijo, oh Suta, el poderoso Baladeva, el más destacado de la raza de Yadu? Dime, oh Sanjaya, ¿qué hizo en esa ocasión el hijo de Rohini, experto en el manejo de la maza y conocedor de todas sus reglas?».
Sanjaya dijo: «Al ver a tu hijo herido en los muslos, el poderoso Rama, el más destacado de los castigadores, se enfureció muchísimo. Levantando los brazos, el héroe que portaba el arado como arma, con voz de profundo pesar, dijo en medio de aquellos reyes: “¡Oh, maldita sea Bhima, maldita sea Bhima! ¡Oh, maldita sea, que en una lucha tan justa se haya asestado un golpe por debajo del ombligo! ¡Nunca antes se había presenciado un acto como el de Vrikodara en un encuentro con la maza! No se debe golpear ninguna extremidad por debajo del ombligo. ¡Este es el precepto establecido en los tratados! ¡Este Bhima, sin embargo, es un miserable ignorante, que desconoce las verdades de los tratados! ¡Por lo tanto, actúa a su antojo!”. Mientras pronunciaba estas palabras, Rama se dejó llevar por una gran ira. El poderoso Baladeva entonces, alzando su arado, ¡se abalanzó sobre Bhimasena! La forma de aquel guerrero de alma noble, de brazos alzados, se asemejaba entonces a la de las gigantescas montañas de Kailasa, adornadas con diversos metales. Sin embargo, el poderoso Keshava, siempre inclinado hacia la humanidad, agarró al impetuoso Rama, rodeándolo con sus enormes y redondeados brazos. Aquellos dos héroes más destacados de la raza de Yadu, uno de tez oscura y el otro de tez blanca, lucían en ese momento extraordinariamente hermosos, como el Sol y la Luna, ¡oh rey!, en el cielo vespertino. Para apaciguar al iracundo Rama, Keshava se dirigió a él diciendo: «Hay seis tipos de progreso que una persona puede tener: el propio, el de sus amigos, el de sus amigos, la decadencia de su enemigo, la de los amigos de su enemigo y la de los amigos de sus amigos». Cuando los reveses le ocurren a uno mismo o a sus amigos, uno debe comprender que su caída está cerca y, por lo tanto, en esos momentos debe buscar la manera de aplicar un remedio. Los Pandavas de destreza inmaculada son nuestros amigos naturales. ¡Son los hijos de la hermana de nuestro propio padre! ¡Habían sido gravemente afligidos por sus enemigos! El cumplimiento de la propia promesa es nuestro deber. Anteriormente, Bhima había jurado en medio de la asamblea que en una gran batalla rompería con su maza los muslos de Duryodhana. El gran Rishi Maitreya también, ¡oh, abrasador de enemigos!, había maldecido anteriormente a Duryodhana, diciendo: “¡Bhima, con su maza, te romperá los muslos!”. En consecuencia de todo esto, ¡no veo ninguna falta en Bhima! ¡No te dejes llevar por la ira, oh, matador de Pralamva! Nuestra relación con los Pandavas se basa en el nacimiento y la sangre, así como en la atracción de corazones. En su crecimiento está nuestro crecimiento. ¡No te dejes llevar, pues, por la ira, oh toro entre los hombres! Al oír estas palabras de Vasudeva, el arador, versado en las reglas de la moral, dijo: «La moral es bien practicada por los buenos. Sin embargo, la moral siempre se ve afectada por dos cosas: el deseo de lucro de quienes la codician y el deseo de placer de quienes están aferrados a ella».Quienquiera que, sin comprometer la moral y el provecho, o la moral y el placer, o el placer y el provecho, siga las tres —moral, provecho y placer—, siempre logrará gran felicidad. Sin embargo, como consecuencia de la alteración de la moral por Bhimasena, esta armonía de la que he hablado se ha perturbado, ¡cuéntame lo que quieras, oh Govinda! Krishna respondió: “¡Siempre se te describe como carente de ira, de alma recta y consagrado a la rectitud! ¡Cálmate, por lo tanto, y no te dejes llevar por la ira! Ten presente que la era de Kali está cerca. ¡Recuerda también el voto hecho por el hijo de Pandu! ¡Que, por lo tanto, se considere que el hijo de Pandu ha saldado la deuda que le debía por su hostilidad y ha cumplido su voto!”
Sanjaya continuó: «Al oír este discurso falaz de Keshava, oh rey, Rama no logró disipar su ira y se alegró. Entonces dijo en la asamblea: «¡Habiendo asesinado injustamente al rey Suyodhana, de alma justa, el hijo de Pandu será considerado en el mundo un guerrero corrupto! ¡El virtuoso Duryodhana, en cambio, alcanzará la bendición eterna! El hijo real de Dhritarashtra, ese gobernante de los hombres, que ha sido abatido, es un guerrero justo». Tras haber preparado todos los preparativos para el Sacrificio de batalla, haber realizado las ceremonias iniciáticas en el campo de batalla y, finalmente, haber derramado su vida como libación sobre el fuego representado por sus enemigos, Duryodhana ha completado su sacrificio con las abluciones finales, representadas por la consecución de la gloria. Dicho esto, el valiente hijo de Rohini, con aspecto de cresta de nube blanca, subió a su carro y se dirigió hacia Dwaraka. Los Pancalas con los Vrishnis, así como los Pandavas, ¡oh, monarca!, se sintieron bastante desanimados después de que Rama partiera hacia Dwaravati. Entonces Vasudeva, acercándose a Yudhishthira, quien estaba sumamente melancólico y lleno de ansiedad, y quien agachó la cabeza sin saber qué hacer debido a su profunda aflicción, le dijo estas palabras:
Vasudeva dijo: «¡Oh, Yudhishthira, el justo! ¿Por qué apruebas este acto injusto, si permites que Bhima golpee con el pie la cabeza del inconsciente y caído Duryodhana, cuyos parientes y amigos han sido asesinados? Tú, conocedor de la moral, ¿por qué, oh rey, presencias este acto con indiferencia?».
Yudhishthira respondió: «¡Oh, Krishna! Este acto, obra de la ira de Vrikodara, al tocar la cabeza del rey con el pie, no me complace, ni me alegra este exterminio de mi raza. ¡Con astucia fuimos siempre engañados por los hijos de Dhritarashtra! Muchas fueron las crueles palabras que nos dirigieron. Fuimos nuevamente exiliados al bosque por ellos. ¡Grande es el dolor que Bhimasena siente por todos estos actos! Reflexionando sobre todo esto, ¡oh, tú, de la raza de Vrishni!, observé con indiferencia. ¡Habiendo matado al codicioso Duryodhana, desprovisto de sabiduría y esclavizado por sus pasiones, que el hijo de Pandu satisfaga su deseo, ya sea recto o injusto!».
Sanjaya continuó: «Después de que Yudhishthira dijera esto, Vasudeva, el perpetuador de la raza de Yadu, dijo con dificultad: “¡Que así sea!”. En efecto, después de que Yudhishthira se dirigiera a Vasudeva con esas palabras, el primero, quien siempre deseaba lo que era agradable y beneficioso para Bhima, aprobó todos los actos que Bhima había realizado en la batalla. Tras haber abatido a tu hijo en la batalla, el iracundo Bhimasena, con el corazón lleno de alegría, se paró con las manos juntas ante Yudhishthira y lo saludó con la forma apropiada. Con los ojos abiertos de alegría y orgulloso de la victoria obtenida, Vrikodara, de gran energía, ¡oh rey!, se dirigió a su hermano mayor, diciendo: «¡La Tierra es hoy tuya, oh rey, sin peleas que la perturben y con todas sus espinas removidas! ¡Gobierna sobre ella, oh monarca, y cumple con los deberes de tu orden!» Quien causó estas hostilidades y las fomentó con su astucia, ese miserable ser aficionado al engaño, yace derribado en el suelo, ¡oh, señor de la tierra! Todos estos miserables, encabezados por Duhshasana, que solía proferir palabras crueles, así como esos otros enemigos tuyos, el hijo de Radha y Shakuni, han sido asesinados. Rebosante de toda clase de gemas, la Tierra, con sus bosques y montañas, ¡oh, monarca, una vez más acude a ti, que no tienes enemigos vivos!
Yudhishthira dijo: “¡Las hostilidades han cesado! ¡El rey Suyodhana ha sido derrotado! ¡La tierra ha sido conquistada (por nosotros), habiendo actuado según los consejos de Krishna! ¡Por suerte, has saldado la deuda con tu madre y con tu ira! ¡Por suerte, has salido victorioso, oh héroe invencible, y por suerte, tu enemigo ha sido aniquilado!”
«Dhritarashtra dijo: “Al ver a Duryodhana abatido en batalla por Bhimasena, ¿qué hicieron, oh Sanjaya, los Pandavas y los Srinjayas?»
Sanjaya dijo: «Al contemplar a Duryodhana muerto a manos de Bhimasena en batalla, oh rey, como un elefante salvaje abatido por un león, los Pandavas y Krishna se llenaron de alegría. Los Pancalas y los Srinjayas también, tras la caída del rey Kuru, ondearon sus ropas (en el aire) y profirieron rugidos leoninos. La misma Tierra parecía incapaz de soportar a aquellos guerreros jubilosos. Algunos tensaron sus arcos; otros tensaron sus cuerdas. Algunos soplaron sus enormes caracolas; otros tocaron sus tambores. Algunos retozaron y saltaron, mientras que algunos entre tus enemigos reían a carcajadas. Muchos héroes dijeron repetidamente estas palabras a Bhimasena: «¡Extremadamente difíciles y grandes han sido los temores que has superado hoy en batalla, al haber abatido al rey Kuru, un gran guerrero, con tu maza!». Todos estos hombres consideran que esta masacre del enemigo por tu parte es como la de Vritra a manos del propio Indra. ¿Quién más, sino tú, oh Vrikodara, podría matar al heroico Duryodhana mientras te desplazabas con diversos movimientos y realizabas todas las maniobras de giro (características de tales encuentros)? Has llegado a la otra orilla de estas hostilidades, esa otra orilla que nadie más podría alcanzar. Esta hazaña que has logrado es imposible de lograr por ningún otro guerrero. ¡Por suerte, oh héroe, como un elefante enfurecido, has aplastado con tu pie la cabeza de Duryodhana en el campo de batalla! ¡Tras librar una batalla maravillosa, por suerte, oh inmaculado, has bebido la sangre de Duhshasana, como un león bebe la sangre de un búfalo! ¡Por suerte, con tu propia energía, has puesto tu pie sobre la cabeza de todos aquellos que habían herido al justo rey Yudhishthira! Como consecuencia de haber vencido a tus enemigos y de haber matado a Duryodhana, ¡por buena fortuna, oh Bhima, tu fama se ha extendido por todo el mundo! Bardos y panegíricos aplaudieron a Shakra tras la caída de Vritra, ¡así como ahora te aplaudimos a ti, oh Bharata, tras la caída de tus enemigos! ¡Sabe, oh Bharata, que la alegría que sentimos por la caída de Duryodhana aún no ha disminuido en lo más mínimo! ¡Incluso estas fueron las palabras dirigidas a Bhimasena por los panegíricos reunidos en esa ocasión! Mientras esos tigres entre los hombres, los Pancalas y los Pandavas, todos llenos de deleite, se entregaban a tales palabras, el matador de Madhu se dirigió a ellos, diciendo: "Gobernantes de los hombres, no es apropiado matar a un enemigo caído con discursos tan crueles repetidos repetidamente. Esta criatura de malvado entendimiento ya ha sido aniquilada. Este miserable pecador, desvergonzado y codicioso, rodeado de consejeros pecaminosos y siempre desoyendo el consejo de amigos sabios, encontró la muerte incluso cuando se negó, a pesar de las repetidas insistencias de Vidura, Drona, Kripa y Sanjaya, a dar a los hijos de Pandu su parte paternal en el reino que le habían solicitado. ¡Este miserable ya no merece ser considerado ni amigo ni enemigo!¡De qué sirve maldecir a quien ahora se ha convertido en un pedazo de madera! ¡Suban a sus carros rápidamente, reyes, pues debemos irnos de aquí! ¡Por fortuna, este miserable pecador ha sido asesinado junto con sus consejeros, parientes y amigos! Al oír estas reprimendas de Krishna, el rey Duryodhana, ¡oh, monarca!, se dejó llevar por la ira e intentó levantarse. Sentado en cuclillas y apoyándose en sus brazos, frunció el ceño y lanzó miradas furiosas a Vasudeva. La figura de Duryodhana, cuyo cuerpo estaba medio levantado, parecía la de una serpiente venenosa, ¡oh, Bharata!, sin cola. Ignorando sus punzantes e insoportables dolores, Duryodhana comenzó a afligir a Vasudeva con palabras agudas y amargas: "¡Oh, hijo del esclavo de Kansa! Parece que no tienes vergüenza, pues ¿has olvidado que he sido abatido de la manera más injusta, según las reglas que rigen los combates con la maza? ¡Fuiste tú quien injustamente causó este acto al recordarle a Bhima con una indirecta la fractura de mis muslos! ¿Crees que no lo noté cuando Arjuna (actuando bajo tu consejo) se lo insinuó a Bhima? Habiendo causado la muerte de miles de reyes, que siempre lucharon justamente, por diversos medios injustos, ¿no sientes vergüenza ni aborrecimiento por esos actos? Día tras día, habiendo causado una gran carnicería de guerreros heroicos, ¡causaste la muerte del abuelo colocando a Shikhandi en primer plano! Habiendo causado la muerte de un elefante llamado Ashvatthama, ¡oh, tú, de entendimiento perverso!, hiciste que el preceptor depusiera sus armas. ¿Crees que no lo sé? Mientras ese valiente héroe estaba a punto de matar a este cruel Dhrishtadyumna, ¡no lo disuadiste! El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para matar a Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al vencer a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el fango y Karna sufrió una calamidad y casi fue vencido por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡causaste la muerte de ese Karna! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, la victoria, sin duda, nunca habría sido suya. ¡Al adoptar los medios más torcidos e injustos, han causado la muerte de muchos reyes que cumplían con los deberes de su orden y también de nosotros mismos!¡Oh, monarca!, cediendo a la ira, intentó levantarse. Sentado en cuclillas y apoyándose en ambos brazos, frunció el ceño y lanzó miradas furiosas a Vasudeva. La figura de Duryodhana, cuyo cuerpo estaba medio levantado, parecía la de una serpiente venenosa, ¡oh, Bharata!, sin cola. Ignorando sus punzantes e insoportables dolores, Duryodhana comenzó a afligir a Vasudeva con palabras agudas y amargas: «¡Oh, hijo del esclavo de Kansa! Parece que no tienes vergüenza, pues ¿has olvidado que he sido abatido injustamente, juzgado según las reglas que prevalecen en los encuentros con la maza? ¡Fuiste tú quien injustamente provocó este acto al recordarle a Bhima con una indirecta la fractura de mis muslos! ¿Crees que no me di cuenta cuando Arjuna (actuando bajo tu consejo) se lo insinuó a Bhima?» Habiendo causado la muerte de miles de reyes, quienes siempre lucharon justamente, por diversos medios injustos, ¿no sientes vergüenza ni aborrecimiento por tales actos? Día tras día, causando una gran carnicería de guerreros heroicos, ¡causaste la muerte del abuelo colocando a Shikhandi al frente! Habiendo causado la muerte de un elefante llamado Ashvatthama, ¡oh tú, de entendimiento perverso!, hiciste que el preceptor depusiera sus armas. ¿Crees que no lo sé? Mientras ese valiente héroe estaba a punto de matar a este cruel Dhrishtadyumna, ¡no lo disuadiste! El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para la masacre de Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al vencer a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el lodo y Karna sufrió una calamidad y casi fue vencido por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡tú hiciste que ese Karna muriera entonces! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, la victoria, sin duda, nunca habría sido vuestra. ¡Al adoptar los medios más torcidos e injustos has causado que muchos reyes observantes de los deberes de su orden y también a nosotros mismos fuéramos asesinados!¡Oh, monarca!, cediendo a la ira, intentó levantarse. Sentado en cuclillas y apoyándose en ambos brazos, frunció el ceño y lanzó miradas furiosas a Vasudeva. La figura de Duryodhana, cuyo cuerpo estaba medio levantado, parecía la de una serpiente venenosa, ¡oh, Bharata!, sin cola. Ignorando sus punzantes e insoportables dolores, Duryodhana comenzó a afligir a Vasudeva con palabras agudas y amargas: «¡Oh, hijo del esclavo de Kansa! Parece que no tienes vergüenza, pues ¿has olvidado que he sido abatido injustamente, juzgado según las reglas que prevalecen en los encuentros con la maza? ¡Fuiste tú quien injustamente provocó este acto al recordarle a Bhima con una indirecta la fractura de mis muslos! ¿Crees que no me di cuenta cuando Arjuna (actuando bajo tu consejo) se lo insinuó a Bhima?» Habiendo causado la muerte de miles de reyes, quienes siempre lucharon justamente, por diversos medios injustos, ¿no sientes vergüenza ni aborrecimiento por tales actos? Día tras día, causando una gran carnicería de guerreros heroicos, ¡causaste la muerte del abuelo colocando a Shikhandi al frente! Habiendo causado la muerte de un elefante llamado Ashvatthama, ¡oh tú, de entendimiento perverso!, hiciste que el preceptor depusiera sus armas. ¿Crees que no lo sé? Mientras ese valiente héroe estaba a punto de matar a este cruel Dhrishtadyumna, ¡no lo disuadiste! El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para la masacre de Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al vencer a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el lodo y Karna sufrió una calamidad y casi fue vencido por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡tú hiciste que ese Karna muriera entonces! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, la victoria, sin duda, nunca habría sido vuestra. ¡Al adoptar los medios más torcidos e injustos has causado que muchos reyes observantes de los deberes de su orden y también a nosotros mismos fuéramos asesinados!¿Acaso has olvidado que he sido abatido de la manera más injusta, a juzgar por las reglas que prevalecen en los encuentros con la maza? ¡Fuiste tú quien injustamente causó este acto al recordarle a Bhima con una indirecta sobre la fractura de mis muslos! ¿Crees que no lo noté cuando Arjuna (actuando bajo tu consejo) se lo insinuó a Bhima? Habiendo causado que miles de reyes, que siempre lucharon justamente, fueran asesinados por diversos medios injustos, ¿no sientes vergüenza ni aborrecimiento por esos actos? Día tras día, habiendo causado una gran carnicería de guerreros heroicos, ¡causaste la muerte del abuelo colocando a Shikhandi en primer plano! Habiendo causado de nuevo la muerte de un elefante de nombre Ashvatthama, ¡oh tú de entendimiento perverso!, hiciste que el preceptor dejara a un lado sus armas. ¿Crees que esto no me es conocido? Mientras aquel valiente héroe estaba a punto de ser asesinado por este cruel Dhrishtadyumna, ¡no lo disuadiste! El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para matar a Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al derrotar a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el fango y Karna sufrió una calamidad y casi fue vencido por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡causaste la muerte de ese Karna! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, la victoria, sin duda, nunca habría sido suya. ¡Al adoptar los medios más torcidos e injustos, han causado la muerte de muchos reyes que cumplían con los deberes de su orden y también de nosotros mismos!¿Acaso has olvidado que he sido abatido de la manera más injusta, a juzgar por las reglas que prevalecen en los encuentros con la maza? ¡Fuiste tú quien injustamente causó este acto al recordarle a Bhima con una indirecta sobre la fractura de mis muslos! ¿Crees que no lo noté cuando Arjuna (actuando bajo tu consejo) se lo insinuó a Bhima? Habiendo causado que miles de reyes, que siempre lucharon justamente, fueran asesinados por diversos medios injustos, ¿no sientes vergüenza ni aborrecimiento por esos actos? Día tras día, habiendo causado una gran carnicería de guerreros heroicos, ¡causaste la muerte del abuelo colocando a Shikhandi en primer plano! Habiendo causado de nuevo la muerte de un elefante de nombre Ashvatthama, ¡oh tú de entendimiento perverso!, hiciste que el preceptor dejara a un lado sus armas. ¿Crees que esto no me es conocido? Mientras aquel valiente héroe estaba a punto de ser asesinado por este cruel Dhrishtadyumna, ¡no lo disuadiste! El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para matar a Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al derrotar a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el fango y Karna sufrió una calamidad y casi fue vencido por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡causaste la muerte de ese Karna! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, la victoria, sin duda, nunca habría sido suya. ¡Al adoptar los medios más torcidos e injustos, han causado la muerte de muchos reyes que cumplían con los deberes de su orden y también de nosotros mismos!El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para matar a Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al vencer a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el lodo y Karna sufrió una calamidad y casi fue derrotado por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡tú hiciste que Karna muriera! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, sin duda, la victoria nunca habría sido suya. ¡Al emplear los medios más deshonestos e injustos, han causado la muerte de muchos reyes que cumplían con los deberes de su orden, y también la de nosotros!El dardo que Karna había implorado (a Shakra como favor) para matar a Arjuna fue desviado por ti mediante Ghatotkacha. ¿Quién es más pecador que tú? De igual manera, el poderoso Bhurishrava, con un brazo amputado y mientras observaba el voto de Praya, fue asesinado por ti por mediación del noble Satyaki. Karna había realizado una gran hazaña al vencer a Partha. Tú, sin embargo, hiciste que Aswasena, el hijo de ese príncipe de las serpientes (Takshaka), fracasara en su propósito. Cuando la rueda del carro de Karna se hundió de nuevo en el lodo y Karna sufrió una calamidad y casi fue derrotado por ello, cuando, de hecho, ese líder de los hombres ansiaba liberar su rueda, ¡tú hiciste que Karna muriera! Si hubieran luchado contra mí, Karna, Bhishma y Drona por medios justos, sin duda, la victoria nunca habría sido suya. ¡Al emplear los medios más deshonestos e injustos, han causado la muerte de muchos reyes que cumplían con los deberes de su orden, y también la de nosotros!
Vasudeva dijo: «¡Oh, hijo de Gandhari! ¡Tú, hijo de Gandhari, has sido asesinado junto con tus hermanos, hijos, parientes, amigos y seguidores, solo como consecuencia del camino pecaminoso que has seguido! ¡Por tus malas acciones, esos dos héroes, Bhishma y Drona, han sido asesinados! ¡Karna también ha sido asesinado por haber imitado tu comportamiento! ¡Oh, necio, a petición mía, por avaricia no diste a los Pandavas su parte paternal, actuando según los consejos de Shakuni! ¡Le diste veneno a Bhimasena! ¡También, oh, tú, de perverso entendimiento, intentaste quemar a todos los Pandavas con su madre en el palacio de lac! ¡También con motivo del juego, perseguiste a la hija de Yajnasena, mientras estaba en su temporada, en medio de la asamblea! ¡Aun así, desvergonzado como eres, te hiciste digno de ser asesinado!» ¡Tú, por medio del hijo de Subala, experto en dados, venciste injustamente al virtuoso Yudhishthira, que no era experto en el juego! ¡Por eso fuiste asesinado! Por medio del pecador Jayadratha, Krishna fue perseguido en otra ocasión cuando los Pandavas, sus señores, habían salido a cazar hacia la ermita de Trinavindu. Al hacer que Abhimanyu, que era un niño y estaba solo, estuviera rodeado de muchos, mataste a ese héroe. ¡Es a consecuencia de esa falta, oh miserable pecador, que fuiste asesinado! ¡Todos esos actos injustos que dices que hemos perpetrado nosotros, en realidad los has perpetrado tú como consecuencia de tu naturaleza pecaminosa! ¡Nunca escuchaste los consejos de Brihaspati y Usanas! ¡Nunca atendiste a los ancianos! ¡Nunca escuchaste palabras beneficiosas! Esclavizado por la codicia incontrolable y la sed de lucro, ¡perpetraste muchas injusticias! ¡Asume ahora las consecuencias de tus actos!
Duryodhana dijo: «He estudiado, he hecho ofrendas según la ordenanza, he gobernado la vasta Tierra con sus mares y he dominado a mis enemigos. ¿Quién es tan afortunado como yo? Ese fin, anhelado por los kshatriyas que cumplen con los deberes de su propia orden, la muerte en batalla, se ha convertido en mío. ¿Quién, entonces, es tan afortunado como yo? Goces humanos dignos de los mismos dioses y difíciles de alcanzar por otros reyes, habían sido míos. ¡He alcanzado la más alta prosperidad! ¿Quién, entonces, es tan afortunado como yo? Con todos mis simpatizantes y mis hermanos menores, voy al cielo, ¡oh, tú, de gloria imperecedera! En cuanto a ustedes, con sus propósitos incumplidos y desgarrados por el dolor, ¡vivan en este mundo infeliz!».
Sanjaya continuó: «Al concluir estas palabras del inteligente rey de los Kurus, una densa lluvia de fragantes flores cayó del cielo. Los Gandharvas tocaron numerosos instrumentos musicales encantadores. Las Apsaras cantaron a coro la gloria del rey Duryodhana. Los Siddhas emitieron un fuerte sonido que decía: “¡Alabado sea el rey Duryodhana!”. Brisas fragantes y deliciosas soplaron suavemente por todas partes. Todos los rincones se aclararon y el firmamento se veía azul como el lapislázuli. Al contemplar estas cosas extraordinariamente maravillosas y esta adoración ofrecida a Duryodhana, los Pandavas encabezados por Vasudeva se avergonzaron. Al oír (seres invisibles gritar) que Bhishma, Drona, Karna y Bhurishrava fueron asesinados injustamente, se afligieron de dolor y lloraron de tristeza. Viendo a los Pandavas llenos de ansiedad y dolor, Krishna se dirigió a ellos con una voz profunda como la de las nubes o el tambor, diciendo: "¡Todos ellos eran grandes guerreros de carro y extremadamente rápidos en el uso de las armas! ¡Si hubieran empleado toda su destreza, ni siquiera entonces habrían podido vencerlos en batalla luchando justamente! ¡El rey Duryodhana tampoco podría ser derrotado en un encuentro justo! ¡Lo mismo ocurre con todos esos poderosos guerreros de carro liderados por Bhishma! Con el deseo de hacerles el bien, apliqué repetidamente mis poderes de ilusión y los causé por diversos medios en batalla. Si no hubiera adoptado tales métodos engañosos en la batalla, ¡la victoria nunca habría sido suya, ni el reino, ni la riqueza! Esos cuatro eran guerreros de alma muy elevada y considerados Atirathas en el mundo. ¡Ni siquiera los Regentes de la Tierra podrían vencerlos en una lucha justa! De igual manera, el hijo de Dhritarashtra, aunque fatigado armado con la maza, ¡no pudo ser derrotado en una batalla justa por el propio Yama armado con su porra! No te preocupes por que este enemigo tuyo haya sido asesinado con engaños. Cuando el número de enemigos aumenta, la destrucción debe efectuarse con artimañas y medios. Los propios dioses, al matar a los asuras, han recorrido el mismo camino. Ese camino, por lo tanto, que ha sido recorrido por los dioses, puede ser recorrido por todos. Hemos sido coronados por el éxito. Es de noche. Será mejor que nos vayamos a nuestras tiendas. Descansemos todos, reyes, con nuestros corceles, elefantes y carros». Al oír estas palabras de Vasudeva, los Pandavas y los Pancalas, llenos de alegría, rugieron como una multitud de leones. «Todos soplaron sus caracolas y el propio Jadava tocó Panchajanya, lleno de alegría, oh toro entre los hombres, al ver a Duryodhana caído en batalla».
Sanjaya dijo: «Todos esos reyes, portando armas que parecían porras con púas, se dirigieron entonces a sus tiendas, llenos de alegría y haciendo sonar sus caracolas. Los Pandavas también, ¡oh, monarca!, se dirigieron a nuestro campamento. El gran arquero Yuyutsu los siguió, al igual que Satyaki, Dhrishtadyumna, Shikhandi y los cinco hijos de Draupadi. Los demás grandes arqueros también se dirigieron a nuestras tiendas. Los Parthas entraron entonces en la tienda de Duryodhana, despojada de sus esplendores y de su señor, con el aspecto de un circo tras haber sido abandonada por los espectadores. De hecho, ese pabellón parecía una ciudad llena de festividades, o un lago sin su elefante. Entonces, estaba repleto de mujeres, eunucos y ciertos consejeros ancianos. Duryodhana y otros héroes, ataviados con túnicas teñidas de amarillo, solían esperar, ¡oh, rey! Reverencialmente, con las manos juntas, hacia aquellos viejos consejeros.
Al llegar al pabellón del rey Kuru, los Pandavas, los más destacados guerreros de carros, ¡oh, monarca!, desmontaron de sus carros. En ese momento, siempre ocupado, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, en el bien de su amigo Keshava, se dirigió al portador del gandiva, diciendo: «Baja tu gandiva, así como los dos carcajes inagotables. Yo me apearé tras de ti, ¡oh, el mejor de los Bharatas! ¡Baja, pues esto es por tu bien, oh, el inmaculado!».
El valiente hijo de Pandu, Dhananjaya, obedeció. El inteligente Krishna, soltando las riendas de los corceles, desmontó del carro de Dhananjaya. Después de que el noble Señor de todas las criaturas descendiera del carro, el Mono celestial que coronaba el vehículo de Arjuna desapareció en el acto. La parte superior del vehículo, que Drona y Karna habían quemado previamente con sus armas celestiales, se convirtió rápidamente en cenizas, ¡oh rey!, sin que se viera ningún fuego. En efecto, el carro de Dhananjaya, con sus veloces pares de corceles, el yugo y la flecha, cayó al suelo, reducido a cenizas.
Al contemplar el vehículo así reducido a cenizas, ¡oh, señor!, los hijos de Pandu se llenaron de asombro, y Arjuna, ¡oh, rey!, tras saludar a Krishna y postrarse ante él, dijo estas palabras, juntando las manos y con voz afectuosa: «¡Oh, Govinda, oh, divino! ¿Por qué este carro ha sido consumido por el fuego? ¿Qué es este incidente tan maravilloso que ha ocurrido ante nuestros ojos? ¡Oh, tú, de brazos poderosos! Si crees que puedo escucharlo sin sufrir daño, entonces dímelo todo».
Vasudeva dijo: «¡Oh, Arjuna! Ese carro había sido consumido previamente por diversas armas. Gracias a que me senté en él durante la batalla, no se desmoronó, ¡oh, abrasador de enemigos! Previamente consumido por la energía del brahmastra, ha quedado reducido a cenizas al abandonarlo tras haber alcanzado tus objetivos».
Entonces, con cierto orgullo, aquel aniquilador de enemigos, el divino Keshava, abrazando al rey Yudhishthira, le dijo: «¡Qué suerte, has obtenido la victoria, oh hijo de Kunti! ¡Qué suerte, tus enemigos han sido vencidos! ¡Qué suerte, el portador de gandiva, Bhimasena, hijo de Pandu, tú mismo, oh rey, y los dos hijos de Madri han escapado con vida de esta batalla tan destructora de héroes, y han escapado tras haber aniquilado a todos tus enemigos! ¡Rápido, Bharata, haz lo que ahora te corresponde hacer!»
Tras llegar a Upaplavya, tú mismo, acercándote a mí, acompañado del portador de gandiva, me diste miel y los ingredientes habituales, y dijiste estas palabras, oh Señor: «¡Este Dhananjaya, oh Krishna, es tu hermano y amigo! ¡Por lo tanto, debes protegerlo en todo peligro!». Después de que dijiste estas palabras, te respondí: «¡Que así sea!».
Ese Savyasaci ha sido protegido por mí. ¡La victoria también ha sido tuya, oh rey! ¡Con sus hermanos, oh rey de reyes, ese héroe de verdadera valentía ha salido con vida de esta terrible batalla, tan destructiva de héroes! Así interpelado por Krishna, el rey Yudhishthira el justo, con los pelos de punta, oh monarca, dijo estas palabras a Janardana:
Yudhishthira dijo: «¿Quién sino tú, oh, aniquilador de enemigos, sin exceptuar al mismísimo Purandara, el que blande el trueno, podría haber resistido a los brahmastras lanzados por Drona y Karna? ¡Fue por tu gracia que los samsaptakas fueron vencidos! ¡Fue por tu gracia que Partha jamás tuvo que retroceder ni siquiera ante los encuentros más feroces! De igual manera, fue por tu gracia, oh, el de los poderosos brazos, que yo mismo, con mi posteridad, al realizar diversas acciones una tras otra, obtuve el auspicioso fin de la destreza y la energía. En Upaplavya, el gran rishi Krishna-Dvaipayana me dijo que allí está Krishna donde está la rectitud, ¡y allí está la victoria donde está Krishna!».
Sanjaya continuó: «Tras esta conversación, aquellos héroes entraron en tu campamento y obtuvieron el cofre militar, numerosas joyas y abundantes riquezas. También consiguieron plata, oro, gemas, perlas, muchos adornos costosos, mantas y pieles, innumerables esclavos, hombres y mujeres, y muchas otras cosas necesarias para la soberanía. Habiendo obtenido esa riqueza inagotable que te pertenece, oh toro de la raza de Bharata, aquellos benditos, cuyo enemigo había sido abatido, profirieron fuertes gritos de júbilo. Tras desenganchar a sus animales, los Pandavas y Satyaki permanecieron allí un rato para descansar.»
Entonces Vasudeva, de gran renombre, dijo: «Como acto de iniciación bendito, deberíamos permanecer fuera del campamento esta noche». Respondiendo: «¡Que así sea!», los Pandavas y Satyaki, acompañados por Vasudeva, salieron del campamento para realizar lo que se consideraba un acto auspicioso. Al llegar a las orillas del sagrado arroyo Oghavati, ¡oh rey!, los Pandavas, libres de enemigos, se alojaron allí para pasar la noche.
Enviaron a Keshava, de la raza de Yadu, a Hastinapura. Vasudeva, de gran destreza, hizo subir a Daruka a su carro y se dirigió rápidamente al lugar donde se encontraba el hijo real de Ambika. A punto de partir, con Shaibya, Sugriva y los demás uncidos a él, los Pandavas le dijeron: “¡Consuela a la desamparada Gandhari, que ha perdido a todos sus hijos!”. Ante estas palabras de los Pandavas, el jefe de los Satvatas se dirigió entonces a Hastinapura y llegó ante Gandhari, quien había perdido a todos sus hijos en la guerra.
Janamejaya dijo: "¿Por qué razón ese tigre entre reyes, Yudhishthira el justo, envió a ese abrasador de enemigos, Vasudeva, a Gandhari? Krishna había acudido inicialmente a los Kauravas para lograr la paz. No obtuvo el fruto de sus deseos. A consecuencia de esto, se libró la batalla. Cuando todos los guerreros fueron asesinados y Duryodhana fue abatido, cuando a consecuencia de la batalla el imperio del hijo de Pandu se volvió completamente invicto, cuando todo el campamento (Kuru) quedó vacío, habiendo huido todos sus habitantes, cuando el hijo de Pandu obtuvo gran renombre, ¿cuál fue, oh regenerado, la causa por la que Krishna tuvo que ir una vez más a Hastinapura? Me parece, oh Brahmana, que la causa no pudo ser leve, pues fue Janardana, de alma inconmensurable, quien tuvo que emprender el viaje. ¡Oh, el más importante de todos, Adhyaryus, dime en detalle cuál fue el motivo para emprender tal misión!
Vaishampayana dijo: «¡La pregunta que me haces, oh rey, es, en verdad, digna de ti! Te contaré todo con la verdad, tal como ocurrió, ¡oh toro de la raza de Bharata!». Al contemplar a Duryodhana, el poderoso hijo de Dhritarashtra, abatido por Bhimasena en contravención de las reglas de la lucha justa, de hecho, al contemplar al rey Kuru asesinado injustamente, oh Bharata, Yudhishthira, oh monarca, sintió un gran temor al pensar en la bendita Gandhari, poseedora de mérito ascético. «Se ha sometido a severas austeridades ascéticas y, por lo tanto, puede consumir los tres mundos», pensó el hijo de Pandu. Al enviar a Krishna, Gandhari, ardiendo de ira, se consolaría antes de la llegada de Yudhishthira. Al enterarse de la muerte de su hijo, a quien nosotros mismos pusimos en semejante situación, ¡nos reducirá a cenizas, en su ira y con el fuego de su mente! ¿Cómo soportará Gandhari un dolor tan profundo, tras enterarse de que su hijo, quien siempre luchó con justicia, fue asesinado injustamente por nosotros? Tras reflexionar sobre este tema durante un largo rato, el rey Yudhishthira el justo, lleno de temor y dolor, le dijo estas palabras a Vasudeva: «¡Por tu gracia, oh Govinda, mi reino ha sido despojado de espinas! ¡Aquello que ni siquiera podíamos imaginarnos obtener, ahora es nuestro, oh tú, de gloria inmarcesible! Ante mis ojos, oh poderoso, que erizas los pelos, violentos fueron los golpes que tuviste que soportar, ¡oh, deleite de los Yadavas!». En la batalla entre los dioses y los asuras, tú, en tiempos antiguos, ayudaste a destruir a los enemigos de los dioses, ¡y estos fueron aniquilados! De la misma manera, oh, poderoso armado, tú nos has ayudado, ¡oh, tú, de gloria imperecedera! Al aceptar ser nuestro auriga, oh, tú, de la raza de Vrishni, ¡nos has protegido siempre! Si no hubieras sido el protector de Phalguna en la terrible batalla, ¿cómo habría podido ser vencido este mar de tropas? ¡Muchos fueron los golpes de maza, y muchos los golpes de garrotes, dardos, flechas afiladas, lanzas y hachas de guerra que has soportado! ¡Por nuestro bien, oh, Krishna, también tuviste que escuchar muchas palabras duras y soportar la caída, violenta como el trueno, de las armas en la batalla! A consecuencia de la masacre de Duryodhana, todo esto no ha sido en vano, ¡oh, tú, de gloria inmarcesible! ¡Actúa de nuevo de tal manera que el fruto de todos esos actos no sea destruido! Aunque la victoria ha sido nuestra, oh, Krishna, nuestro corazón, sin embargo, aún tiembla en la duda. ¡Sabe, oh, Madhava, que la ira de Gandhari, oh, el de los poderosos brazos, ha sido provocada! ¡Esa dama, bendita, siempre se está demacrando con las más austeras penitencias! Al enterarse de la masacre de sus hijos y nietos, sin duda nos reducirá a cenizas. ¡Es hora, oh, héroe, creo, de apaciguarla! Excepto tú, oh, el más destacado de los hombres,¿Qué otra persona podría siquiera contemplar a esa dama de ojos rojos como el cobre, llena de ira y sumamente afligida por los males que han azotado a sus hijos? Que vayas allí, oh Madhava, es lo que considero apropiado para apaciguar a Gandhari, ¡oh, castigador de enemigos, que arde de ira! Tú eres el Creador y el Destructor. ¡Tú eres la causa primera de la eternidad de todos los mundos! Con palabras cargadas de razones, visibles e invisibles, fruto del tiempo, ¡rápidamente, oh tú, de gran sabiduría, podrás apaciguar a Gandhari! Nuestro abuelo, tu santo Krishna-Dvaipayana, estará allí. ¡Oh, tú, el de los poderosos brazos, es tu deber disipar, por todos los medios a tu alcance, la ira de Gandhari! Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, el justo, el perpetuador de la raza de Yadu, Daruka llamó y dijo: “¡Que mi carro esté equipado!”. Tras recibir la orden de Keshava, Daruka regresó a toda prisa y le comunicó a su noble amo que el carro estaba listo. El señor Keshava, aniquilador de enemigos y líder de la raza de Yadu, subió al carro y se dirigió a toda prisa a la ciudad de los Kurus. El adorable Madhava, entonces, montado en su carro, prosiguió su camino y, al llegar a la ciudad, llamó al elefante tras su entrada. Haciendo resonar la ciudad con el traqueteo de las ruedas de su carro al entrar, envió un mensaje a Dhritarashtra y, descendiendo de su carro, entró en el palacio del anciano rey. Allí vio llegar ante él al más destacado de los Rishis (Dvaipayana). Janardana, abrazando los pies de Vyasa y Dhritarashtra, también saludó en silencio a Gandhari. Entonces, el más destacado de los Yadavas, Vishnu, tomando a Dhritarashtra de la mano, ¡oh monarca!, comenzó a llorar melodiosamente. Tras derramar lágrimas de tristeza durante un rato, se lavó los ojos y la cara con agua según las reglas. Ese castigador de enemigos entonces dijo estas suaves palabras a Dhritarashtra: "¡Nada te es desconocido, oh Bharata, sobre el pasado y el futuro! ¡Conoces bien, oh señor, el curso del tiempo! Por respeto a ti, los Pandavas se esforzaron por evitar la destrucción de su raza y el exterminio de los Kshatriyas, ¡oh Bharata! Tras llegar a un acuerdo con sus hermanos, el virtuoso Yudhishthira vivió en paz. ¡Incluso se exilió tras ser derrotado en una suerte de dados injustos! Con sus hermanos llevó una vida oculta, disfrazados de diversas maneras. ¡También se vieron envueltos a diario en diversas desgracias como si estuvieran completamente desamparados! En vísperas de la batalla, yo mismo llegué y, en presencia de todos, te pedí solo cinco aldeas. Afligido por el Tiempo y movido por la codicia, no accediste a mi petición. ¡Por tu culpa, oh rey, toda la raza kshatriya ha sido exterminada! Bhishma, Somadatta, Valhika, Kripa, Drona y su hijo, y el sabio Vidura, siempre te pidieron la paz. ¡Sin embargo, no seguiste sus consejos! Al parecer, todos, afligidos por el Tiempo, quedan estupefactos.¡Oh Bharata!, ya que incluso tú, oh rey, en este asunto, actuaste con tanta insensatez. ¿Qué otra cosa puede ser sino el efecto del Tiempo? ¡En verdad, el Destino es supremo! No, oh tú…¡De gran sabiduría, imputa cualquier falta a los Pandavas! La más mínima transgresión no es perceptible en los nobles Pandavas, juzgados por las reglas de la moral, la razón o el afecto, ¡oh, aniquilador de enemigos! Sabiendo que todo esto es fruto de tu propia culpa, te corresponde no albergar rencor hacia los Pandavas. La raza, el linaje, el pastel funerario y todo lo demás que depende de la descendencia, depende ahora de los Pandavas, tanto para ti como para Gandhari. Tú mismo, ¡oh tigre entre los Kurus!, y también el renombrado Gandhari, no deben albergar rencor hacia los Pandavas. Reflexionando sobre todo esto, y pensando también en tus propias transgresiones, alberga buenos sentimientos hacia los Pandavas. ¡Me inclino ante ti, oh toro de la raza de Bharata! Tú sabes, oh poderoso, cuál es la devoción del rey Yudhishthira y cuál es su afecto por ti, ¡oh tigre entre los reyes! Habiendo causado esta masacre incluso de enemigos que lo perjudicaron tanto, arde día y noche, ¡y no ha logrado la paz mental! Ese tigre entre los hombres, afligido por ti y por Gandhari, no logra obtener felicidad alguna. Abrumado por la vergüenza, no se presenta ante ti, que arde de dolor por tus hijos y cuyo entendimiento y sentidos han sido agitados por esa pena. Tras decirle estas palabras a Dhritarashtra, el principal de la raza de Yadu, ¡oh monarca!, se dirigió a la afligida Gandhari con estas palabras de gran importancia: "¡Oh hija de Subala, tú de excelentes votos, escucha lo que digo! ¡Oh dama auspiciosa, ahora no hay dama como tú en el mundo! Recuerdas, oh reina, aquellas palabras que pronunciaste en la asamblea en mi presencia, esas palabras llenas de rectitud y que fueron beneficiosas para ambas partes, que tus hijos, ¡oh dama auspiciosa!, ¡no obedecieron! Duryodhana, quien ansiaba la victoria, fue abordado por ti con amargas palabras. Entonces se lo dijiste: «Escucha, oh necio, estas palabras mías: «Allí está la victoria donde está la rectitud»». ¡Esas palabras tuyas, oh princesa, se han cumplido! Sabiendo todo esto, oh auspiciosa dama, no dejes que tu corazón se aflija. ¡No dejes que tu corazón se incline hacia la destrucción de los Pandavas! ¡Gracias a la fuerza de tus penitencias, eres capaz, oh muy bendita, de quemar, con tus ojos encendidos de rabia, toda la Tierra con sus criaturas móviles e inmóviles!». Al escuchar estas palabras de Vasudeva, Gandhari dijo: «¡Así es, oh Keshava, como dices! ¡Mi corazón, ardiendo de dolor, se ha tambaleado! Sin embargo, después de escuchar tus palabras, ese corazón, oh Janardana, ha vuelto a la calma. En cuanto al anciano rey ciego, ahora convertido en niño, tú, ¡oh, el más destacado de los hombres!, junto con esos héroes, los hijos de Pandu, ¡te has convertido en su refugio! Dicho esto, Gandhari, ardiendo de dolor por la muerte de sus hijos, se cubrió el rostro con su paño y rompió a llorar a gritos. El señor Keshava, de poderosos brazos, consoló entonces a la afligida princesa con palabras cargadas de razones extraídas de ejemplos evidentes.Tras consolar a Gandhari y Dhritarashtra, Keshava, de la raza de Madhu, intuyó el mal que tramaba el hijo de Drona. Levantándose apresuradamente tras adorar los pies de Vyasa con la cabeza inclinada, Keshava, ¡oh, monarca!, se dirigió a Dhritarashtra diciendo: «¡Me despido, oh, el más destacado de la raza de Kuru! ¡No te dejes llevar por la tristeza! El hijo de Drona tiene un propósito maligno. ¡Por eso me levanto tan repentinamente! ¡Parece que ha urdido un plan para destruir a los Pandavas durante la noche!». Al oír estas palabras, tanto Gandhari como Dhritarashtra le dijeron a Keshava, el asesino de Keshi: «¡Ve, rápido, oh, el de los poderosos brazos, protege a los Pandavas! ¡Que pronto me reencuentre contigo, oh, Janardana!». Entonces Keshava, de gloria imperecedera, prosiguió con Daruka. Tras la partida de Vasudeva, oh rey, Vyasa, adorado por el mundo entero, de alma inconcebible, comenzó a consolar al rey Dhritarashtra. El piadoso Vasudeva partió de Hastinapura, tras haber cumplido con éxito su misión, para visitar el campamento y a los Pandavas. Al llegar al campamento, se presentó ante los Pandavas. Tras contarles todo sobre su misión en la ciudad, se sentó con ellos.
Dhritarashtra dijo: «Pateado en la cabeza, con los muslos rotos, postrado en el suelo, sumamente orgulloso, ¿qué dijo entonces mi hijo, oh Sanjaya? El rey Duryodhana estaba sumamente iracundo y su hostilidad hacia los hijos de Pandu era profundamente arraigada. Por lo tanto, cuando esta gran calamidad lo alcanzó, ¿qué dijo a continuación en el campo?».
Sanjaya dijo: «Escúchame, oh monarca, mientras te describo lo sucedido. Escucha, oh rey, lo que dijo Duryodhana cuando fue alcanzado por la calamidad. Con los muslos rotos, el rey, oh monarca, cubierto de polvo, recogió sus largos cabellos, mirando a su alrededor. Tras recogerlos con dificultad, comenzó a suspirar como una serpiente. Lleno de rabia y con lágrimas fluyendo rápidamente de sus ojos, me miró. Golpeó la tierra con los brazos durante un rato como un elefante enfurecido. Sacudiendo sus cabellos sueltos y rechinando los dientes, comenzó a censurar al hijo mayor de Pandu.» Respirando pesadamente, se dirigió a mí diciendo: "¡Ay, yo, que tuve por protector a Bhishma, hijo de Santanu, y a Karna, el más destacado de todos los portadores de armas, y a Shakuni, hijo de Gotama, y a Drona, el primero de todos los portadores de armas, y a Ashvatthama, y al heroico Shalya, y a Kritavarma, ay, incluso yo he llegado a esta difícil situación! ¡Parece que el Tiempo es irresistible! Era el señor de once Chamus de tropas y, sin embargo, ¡he llegado a esta difícil situación! ¡Oh, poderoso armado, nadie puede alzarse por encima del Tiempo! Aquellos de mi lado que han escapado con vida de esta batalla deben ser informados de cómo he sido abatido por Bhimasena en contravención de las reglas de la lucha justa. ¡Muchos han sido los actos injustos y pecaminosos que se han perpetrado contra Bhurishrava, Bhishma y Drona de gran prosperidad! Este es otro acto infame que los crueles Pandavas han perpetrado, por el cual, estoy seguro, ¡incurrirán en la condena de todos los hombres justos! ¿Qué placer puede disfrutar una persona justa al haber obtenido una victoria mediante actos injustos? ¿Qué hombre sabio, además, aprobaría a alguien que contraviene las reglas de la justicia? ¿Qué erudito se regocijaría tras haber obtenido una victoria mediante la injusticia como se regocija ese miserable pecador, Vrikodara, hijo de Pandu? ¿Qué puede ser más asombroso que esto, que Bhimasena, enfurecido, haya tocado con el pie la cabeza de alguien como yo mientras yacía con mis muslos rotos? ¿Es digna de honor, oh Sanjaya, esa persona que se comporta así con un hombre poseedor de gloria, dotado de prosperidad, que vive entre amigos? Mis padres no ignoran los deberes de la batalla. Instruido por mí, oh Sanjaya, diles a quienes sufren estas palabras: ¡He realizado sacrificios, he mantenido debidamente a un gran número de sirvientes, he gobernado la tierra entera con sus mares! ¡Me mantuve a la sombra de mis enemigos! Les di riquezas a mis parientes según mis posibilidades e hice lo que agradaba a mis amigos. Resistí a todos mis enemigos. ¿Quién es más afortunado que yo? He progresado a través de reinos hostiles y he gobernado reyes como esclavos. He actuado generosamente con todos los que he amado y apreciado. ¿Quién es más afortunado que yo? Honré a todos mis parientes y me preocupé por el bienestar de todos mis dependientes. He atendido los tres fines de la existencia humana: la religión,¡Beneficio y placer! ¿Quién es más afortunado que yo? Di mis órdenes a grandes reyes, y el honor, inalcanzable para otros, fue mío; siempre realicé mis viajes en los mejores corceles. ¿Quién es más afortunado que yo? Estudié los Vedas e hice ofrendas según la ordenanza. Mi vida ha transcurrido en felicidad. Por la observancia de los deberes de mi propia orden, he ganado muchas regiones de bienaventuranza en el más allá. ¿Quién es más afortunado que yo? Por buena suerte, no he sido vencido en batalla ni he tenido que servir a mis enemigos como amos. ¡Por buena suerte, oh señor, solo después de mi muerte mi creciente prosperidad me abandona por esperar a otro! ¡Lo que anhelan los buenos kshatriyas que observan los deberes de su orden, esa muerte, lo he obtenido! ¿Quién es tan afortunado como yo? ¡Por buena suerte, no me dejé desviar del camino de la hostilidad ni ser vencido como una persona común! ¡Por fortuna, no he sido vencido tras haber cometido algún acto infame! Como quien mata a alguien dormido o descuidado, como quien mata a alguien con veneno, mi matanza ha tenido lugar, pues he sido asesinado injustamente, contraviniendo las reglas de la lucha justa. ¡A los benditos Ashvatthama, Kritavarma de la raza Satwata y Kripa, hijo de Saradwat, se les deben decir estas palabras mías: «¡Nunca deben confiar en los Pandavas, esos violadores de las reglas, que han perpetrado tantos actos injustos!». Después de esto, tu hijo real, de verdadera valentía, se dirigió a nuestros mensajeros con estas palabras: «¡He sido asesinado en batalla por Bhimasena de la manera más injusta! Ahora soy como un viajero sin dinero y seguiré los pasos de Drona, quien ya ha ascendido al cielo; de Karna y Shalya; de Vrishasena, de gran energía; de Shakuni, hijo de Subala; de Jalasandha, de gran valor; del rey Bhagadatta; del hijo de Somadatta, el poderoso arquero; de Jayadratha, el rey de los Sindhus; de todos mis hermanos, encabezados por Duhshasana e iguales a mí; del hijo de Duhshasana, de gran valentía; y de Lakshmana, mi hijo, y de miles de otros que lucharon por mí. ¡Ay, cómo vivirá mi hermana, afligida por la aflicción, tras enterarse de la masacre de sus hermanos y su esposo! ¡Ay, cuál será la difícil situación del anciano rey, mi padre, con Gandhari, sus nueras y sus nietas! ¡Sin duda, la hermosa y ojiverde madre de Lakshmana, que se quedó sin hijos ni esposo, pronto morirá! Si Charvaka, el devoto mendicante maestro del habla, lo aprende todo, ¡ese bendito hombre sin duda vengará mi muerte! ¡Morir en el campo sagrado de Samantapanchaka, célebre en los tres mundos, sin duda alcanzaré muchas regiones eternas! Entonces, oh señor, miles de hombres, con los ojos llenos de lágrimas, huyeron en todas direcciones al oír las lamentaciones del rey.La Tierra entera, con sus bosques y mares, con todas sus criaturas móviles e inmóviles, comenzó a temblar violentamente y a producir un fuerte ruido. Todos los puntos cardinales se volvieron turbios. Los mensajeros, acudiendo al hijo de Drona, le contaron todo lo sucedido en relación con el enfrentamiento con la maza y la caída del rey. Tras contárselo todo al hijo de Drona, ¡oh Bharata!, todos permanecieron pensativos un buen rato y luego se marcharon, afligidos, al lugar de donde habían venido.
Sanjaya dijo: «Tras enterarse de la caída de Duryodhana por los mensajeros, aquellos poderosos guerreros carro, el remanente intacto del ejército Kaurava, gravemente heridos por afiladas flechas, mazas, lanzas y dardos, los tres, Ashvatthama, Kripa y Kritavarma de la raza Satwata, acudieron rápidamente en sus veloces corceles al campo de batalla. Allí vieron al noble hijo de Dhritarashtra postrado en el suelo como un gigantesco árbol Sala derribado en el bosque por una tempestad. Lo vieron retorcerse en el suelo desnudo y cubierto de sangre, como un poderoso elefante en el bosque derribado por un cazador. Lo vieron revolcándose en agonía y bañado en abundantes corrientes de sangre». De hecho, lo vieron tendido en el suelo como el sol que cae sobre la tierra, o como el océano secado por un viento poderoso, o como la Luna llena en el firmamento con su disco envuelto en una niebla. Igual a un elefante en destreza y poseedor de largos brazos, el rey yacía en la tierra, cubierto de polvo. A su alrededor había muchas criaturas terribles y animales carnívoros como dependientes ávidos de riqueza alrededor de un monarca en pompa. Su frente estaba contraída en surcos de rabia y sus ojos giraban con ira. Vieron al rey, ese tigre entre los hombres, lleno de rabia, como un tigre abatido (por cazadores). Aquellos grandes arqueros Kripa y otros, al contemplar al monarca tendido en la Tierra, quedaron estupefactos. Descendiendo de sus carros, corrieron hacia el rey. Al ver a Duryodhana, todos se sentaron en la tierra a su alrededor. Entonces el hijo de Drona, oh monarca, con lágrimas en los ojos y respirando como una serpiente, le dijo estas palabras a ese jefe de la raza de Bharata, el más destacado de todos los reyes de la tierra: «En verdad, no hay nada estable en el mundo de los hombres, ya que tú, ¡oh tigre entre los hombres!, yaces en la tierra desnuda, manchado de polvo. ¡Eras un rey que había dado tus órdenes a toda la Tierra! ¿Por qué entonces, oh principal de los monarcas, yaces solo en el suelo desnudo en un desierto tan solitario? No veo a Duhshasana a tu lado, ni al gran guerrero Karna, ni a esos cientos de amigos tuyos. ¿Qué es esto, oh toro entre los hombres? Sin duda, es difícil aprender los caminos de Yama, ya que tú, ¡oh señor de todos los mundos!, yaces así en el suelo desnudo, manchado de polvo.» ¡Ay, este abrasador de enemigos solía caminar a la cabeza de todos los Kshatriyas que se rociaban el cabello con agua bendita en las ceremonias de coronación! ¡Ay, ahora come el polvo! ¡Contempla los reveses que el Tiempo trae a su paso! ¿Dónde está tu paraguas blanco puro? ¿Dónde está también esa cola de yak que se abanica, oh rey? ¿Adónde se ha ido ahora tu vasto ejército, oh el mejor de los monarcas? El curso de los acontecimientos es ciertamente un misterio cuando se tienen en cuenta causas distintas a las que se creía, ya que incluso tú, que eras el amo del mundo, ¡has sido reducido a esta difícil situación! Sin duda, la prosperidad de todos los mortales es muy inestable, ya que tú, que eras igual al mismísimo Shakra, ¡has sido reducido a tan lamentable situación!Al oír estas palabras del afligido Ashvatthama, tu hijo le respondió con palabras apropiadas para la ocasión. Se secó los ojos con las manos y derramó lágrimas de dolor. El rey se dirigió entonces a todos los héroes, encabezados por Kripa, y dijo: «Se dice que esta predisposición a la muerte (de todas las criaturas vivientes) fue decretada por el mismo Creador. La muerte llega a todos los seres con el paso del tiempo. ¡Esa muerte me ha llegado ahora, ante los ojos de todos ustedes! ¡Yo, que reinaba sobre toda la tierra, me he visto ahora reducido a esta situación! Por fortuna, nunca me retiré de la batalla, cualesquiera que fueran las calamidades que me sobrevinieran. Por fortuna, fui asesinado por esos hombres pecadores, especialmente con la ayuda del engaño. Por fortuna, en medio de las hostilidades, siempre mostré coraje y perseverancia. Por fortuna, caí en batalla, junto con todos mis parientes y amigos. Por fortuna, te veo escapado con vida de esta gran matanza, sano y salvo.» Esto me complace enormemente. No te aflijas por mi muerte por afecto. Si los Vedas son alguna autoridad, ¡ciertamente he adquirido muchas regiones eternas! No ignoro la gloria de Krishna, de energía inconmensurable. Él no me ha hecho desviar de la debida observancia de los deberes de Kshatriya. Lo he obtenido. Bajo ninguna circunstancia debería nadie afligirse por mí. Has hecho lo que personas como tú deben hacer. Siempre te has esforzado por mi éxito. Sin embargo, el destino es incapaz de ser frustrado". Dicho esto, el rey, con los ojos bañados en lágrimas, guardó silencio, oh monarca, agitado como estaba por la agonía. Al ver al rey llorando y afligido, el hijo de Drona ardió de ira como el fuego que se ve en la destrucción universal. Abrumado por la rabia, le apretó la mano y, dirigiéndose al rey con voz ronca por las lágrimas, dijo estas palabras: "Mi padre fue asesinado por esos miserables con una cruel artimaña. Ese acto, sin embargo, no me quema tan profundamente como esta difícil situación a la que te has visto reducido, ¡oh rey! Escucha estas palabras que pronuncio, jurando por la Verdad misma, oh señor, y por todos mis actos de piedad, todos mis dones, mi religión y los méritos religiosos que he ganado. Hoy, en la misma presencia de Vasudeva, enviaré todos los Pancalas, por todos los medios a mi alcance, a la morada de Yama. ¡Te corresponde, oh monarca, concederme permiso! Al escuchar estas palabras del hijo de Drona, que fueron muy agradables a su corazón, el rey Kuru, dirigiéndose a Kripa, dijo: “¡Oh preceptor, tráeme sin demora una olla llena de agua!”. Ante estas palabras del rey, el principal de los Brahmanas pronto trajo una vasija llena de agua y se acercó al rey. Tu hijo entonces, oh monarca, le dijo a Kripa: «Que el hijo de Drona, oh el más destacado de los brahmanes (bendito seas), sea a mis órdenes nombrado generalísimo, si deseas hacerme el bien. A las órdenes del rey, incluso un brahmán puede luchar, especialmente uno que ha adoptado las prácticas kshatriyas. ¡Los eruditos en las escrituras dicen esto!»Al oír estas palabras del rey, Kripa, hijo de Saradwat, nombró al hijo de Drona como generalísimo, ¡por orden del rey! Concluida la investidura, oh monarca, Ashvatthama abrazó al rey supremo y abandonó el lugar, tras hacer resonar las diez puntas con sus rugidos leoninos. El rey más importante, Duryodhana, profusamente cubierto de sangre, comenzó a pasar por allí aquella noche tan aterradora para todas las criaturas. Alejándose rápidamente del campo de batalla, oh rey, aquellos héroes, con el corazón conmovido por el dolor, comenzaron a reflexionar con ansiedad y seriedad.
El fin de Shalya-parva