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EL MAHABHARATA
ASWAMEDHA PARVA
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(Parva Aswamedhika)
¡OM! Tras inclinarse ante Narayana, Nara, el más importante de los seres masculinos, y la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Vaisampayana dijo: «Después de que el rey Dhritarashtra ofreciera libaciones de agua (a las crines de Bhisma), Yudhishthira, el de los poderosos brazos, con los sentidos aturdidos, colocándoselo frente a él, ascendió por la orilla (del río), con los ojos inundados de lágrimas, y se dejó caer en la orilla del Ganges como un elefante atravesado por el cazador. Entonces, incitado por Krishna, Bhima lo levantó hundiéndose. «Esto no debe ser así», dijo Krishna, el triturador de huestes hostiles. Los Pandavas, oh rey, vieron a Yudhishthira, el hijo de Dharma, turbado y tendido en el suelo, suspirando una y otra vez. Y al ver al rey abatido y débil, los Pandavas, abrumados por el dolor, se sentaron, rodeándolo. Y dotado de gran inteligencia y con la visión de la sabiduría, el rey Dhritarashtra, profundamente afligido por la pérdida de sus hijos, se dirigió al monarca, diciendo: «Levántate, oh tigre entre los Kurus. Ahora atiende a tus deberes. Oh hijo de Kunti, has conquistado esta Tierra según la costumbre de los Kshatriyas. Ahora, oh señor de los hombres, disfrútala con tus hermanos y amigos. Oh, el más destacado de los justos, no veo por qué deberías lamentarte. Oh, señor de la Tierra, habiendo perdido cien hijos como riquezas obtenidas en un sueño, somos Gandhari y yo quienes debemos llorar. No habiendo escuchado las elocuentes palabras del noble Vidura, que buscó nuestro bienestar, yo, de sentidos perversos, (ahora) me arrepiento». El virtuoso Vidura, dotado de divina perspicacia, me había dicho: «Tu raza será aniquilada debido a las transgresiones de Duryodhana. Oh, rey, si deseas la prosperidad de tu linaje, sigue mi consejo. Deshazte de este monarca perverso, Suyodhana, y que ni Karna ni Sakuni lo vean. Tú también, sin hacer ruido, suprime sus juegos de azar y unge al justo rey Yudhishthira. Aquel de sentidos subyugados gobernará la Tierra con rectitud. Si no quieres al rey Yudhishthira, hijo de Kunti, entonces, oh, monarca, realiza un sacrificio y toma tú mismo el control del reino, y trata a todas las criaturas con imparcialidad. Oh, señor de los hombres, permite que tus parientes. Oh, tú, quien impulsa a tu parentela, subsiste. 2] por tu generosidad. Cuando, oh hijo de Kunti, el clarividente Vidura dijo esto, necio como fui, seguí al malvado Duryodhana. Habiendo hecho oídos sordos a las dulces palabras de aquel sereno, he recibido como consecuencia este profundo dolor, y me he hundido en un océano de aflicción. Contempla a tu anciano padre y madre, oh rey, sumidos en la miseria. Pero, oh señor de los hombres, no encuentro motivo para tu dolor.»
Vaisampayana dijo: «Tras las palabras del inteligente rey Dhritarashtra Yudhishthira, dotado de entendimiento, se tranquilizó. Y entonces Kesava (Krishna) le respondió: «Si alguien se entrega excesivamente a la tristeza por sus antepasados fallecidos, los aflige. (Por lo tanto, desterrando la tristeza), celebra ahora muchos sacrificios con ofrendas adecuadas a los sacerdotes; y complace a los dioses con licor Soma, y a las crines de tus antepasados con su debida comida y bebida. Complace también a tus invitados con comida y bebida, y a los necesitados con regalos acordes a sus deseos. Una persona de tu gran inteligencia no debería comportarse así. Lo que debía saberse, ya lo sabías; lo que debía hacerse, ya se ha hecho». Y has escuchado los deberes de los Kshatriyas, recitados por Bhishma, el hijo de Bhagirathi, por Krishna Dwaipayana, Narada y Vidura. Por lo tanto, no deberías seguir el camino de los necios; sino que, siguiendo el curso de tus antepasados, soporta la carga (del imperio). Es propio que un Kshatriya alcance el cielo con certeza por su (propio) renombre. De los héroes, aquellos que llegaron a ser asesinados nunca tendrán que alejarse (de las regiones celestiales). Renuncia a tu dolor, oh poderoso soberano. En verdad, lo que ha sucedido estaba destinado a suceder así. De ninguna manera puedes ver a los que han sido asesinados en esta guerra. —Habiendo dicho esto a Yudhishthira, príncipe de los piadosos, el animoso Govinda hizo una pausa; y Yudhishthira le respondió así: «Oh, Govinda, conozco muy bien tu cariño por mí». Siempre me has favorecido con tu amor y tu amistad. Y, oh, poseedor de la maza y el disco. Oh, descendiente de la raza de Yadu, oh, glorioso, si (ahora) con ánimo complacido me permites ir al retiro del asceta en el bosque, entonces lograrás lo que tanto anhelo. No encuentro paz después de haber matado a mi abuelo, y al más destacado de los hombres, Karna, quien nunca huyó del campo de batalla. Oh, Janarddana, ordena que me libere de este atroz pecado y que mi mente se purifique. Mientras el hijo de Pritha hablaba así, el enérgico Vyasa, conocedor de los deberes de la vida, lo tranquilizó y le dijo estas excelentes palabras: «Hijo mío, tu mente aún no se ha calmado; y por eso estás de nuevo aturdido por un sentimiento infantil». ¿Y por qué, oh hijo, una y otra vez esparcimos nuestras palabras por los aires? Tú conoces los deberes de los Kshatriyas, quienes viven de la [ p. 3 ] guerra. Un rey que ha cumplido con su deber no debería dejarse abrumar por la tristeza. Has escuchado fielmente toda la doctrina de la salvación; y yo he disipado repetidamente tus dudas, surgidas del deseo. Pero al no prestar la debida atención a lo que he revelado, tú, de entendimiento perverso, sin duda lo has olvidado por completo. Que no sea así. Tal ignorancia no es digna de ti. ¡Oh, inmaculado!Conoces todas las formas de expiación; y también has oído hablar de las virtudes de los reyes, así como de los méritos de los dones. ¿Por qué, oh Bharata, conocedor de toda la moralidad y versado en todos los Agamas, te sientes abrumado (de dolor) como si fueras ignorante?
Vyasa dijo: «Oh, Yudhishthira, creo que tu sabiduría no es suficiente. Nadie actúa por su propia cuenta. Es Dios quien lo obliga a actuar, ya sea bueno o malo, oh, dador de honor. ¿Dónde, entonces, hay lugar para el arrepentimiento? Te consideras culpable de actos impíos. Por lo tanto, oh, Bharata, presta atención a la forma en que se puede eliminar el pecado. Oh, Yudhishthira, quienes cometen pecados siempre pueden liberarse de ellos mediante la penitencia, el sacrificio y las ofrendas. Oh, rey, oh, el más destacado de los hombres, los pecadores se purifican mediante el sacrificio, las austeridades y la caridad. Los celestiales de almas elevadas y los asuras realizan sacrificios para obtener méritos religiosos; por lo tanto, el sacrificio es de suma importancia. Es mediante los sacrificios que los celestiales de almas elevadas se han vuelto tan maravillosamente poderosos; y habiendo celebrado ritos, vencieron a los danavas». Tú, oh Yudhishthira, prepárate para el Rajasuya y el sacrificio del caballo, así como, oh Bharata, para el Sarvamedha y el Naramedha. [1] Y entonces, como lo hizo Rama, hijo de Dasaratha, o como lo hizo Bharata, hijo de Dushmanta y Sakuntala, tu antepasado, el señor de la Tierra, el sumamente poderoso rey Bharata, celebra, conforme a la ordenanza, el sacrificio del caballo con dakshinas. Yudhishthira respondió: «Sin duda, el sacrificio del caballo purifica a los príncipes. Pero tengo un propósito que te conviene escuchar. Habiendo causado esta enorme carnicería de parientes, no puedo, oh el mejor de los regenerados, dispensar regalos ni siquiera en pequeña escala; no tengo riquezas para dar». Ni puedo pedir riquezas a estos jóvenes hijos de reyes, que se encuentran en una situación lamentable, con sus heridas aún verdes y sufriendo. ¿Cómo, oh, el primero de los dos veces nacidos, habiendo yo destruido la Tierra, puedo, abrumado por la pena, cobrar tributos para celebrar un sacrificio? Por culpa de Duryodhana, oh, el mejor de los ascetas, los reyes de la Tierra han sido destruidos, y nosotros hemos cosechado ignominia. Por la riqueza [ p. 4 ], Duryodhana ha devastado la Tierra; y el tesoro de ese malvado hijo de Dhritarashtra está vacío. (En este sacrificio), la Tierra es la Dakshina; esta es la regla que se prescribe en primer lugar. La inversión habitual de esta regla, aunque sancionada, es observada por los eruditos como tales. Tampoco, oh, asceta, me gusta tener un sustituto (para este proceso). En este asunto, oh reverendo señor, te corresponde favorecerme con tu consejo. Tras estas palabras, el hijo de Pritha, Krishna Dwaipayana, reflexionando un momento, le dijo al justo rey: «Este tesoro, (ahora) agotado, se llenará. Oh, hijo de Pritha, en el monte Himavat (el Himalaya) hay oro que dejaron los brahmanes en el sacrificio del noble Marutta». [2] Yudhishthira preguntó: «¿Cómo se acumuló tanto oro en ese sacrificio celebrado por Marutta? Y, oh, el más destacado de los oradores, ¿cuándo reinó?». Vyasa dijo: «Si,«Oh, hijo de Pritha, estás ansioso por escuchar acerca de ese rey surgido de la raza Karandhama, entonces escúchame mientras te cuento cuándo reinó ese monarca altamente poderoso, poseedor de inmensa riqueza».
Yudhishthira dijo: «Oh, justo, deseo escuchar la historia de ese sabio real Marutta. Tú, oh Dwaipayana, cuéntame esto, oh, inmaculado».
Vyasa dijo: «Oh, niño, en la era de Krita, Manu era señor (de la Tierra) empuñando el cetro. Su hijo era conocido con el nombre de Prasandhi. Prasandhi tuvo un hijo llamado Kshupa, el hijo de Kshupa fue ese señor (de los hombres), el rey Ikshwaku. Él, oh rey, tuvo cien hijos dotados de una piedad preeminente. Y todos ellos fueron nombrados monarcas por el rey Ikshwaku. El mayor de ellos, llamado Vinsa, se convirtió en el modelo de los arqueros. El hijo de Vinsa, oh Bharata, fue el auspicioso Vivinsa. Vivinsa, oh rey, tuvo cinco y diez hijos; todos ellos eran poderosos arqueros, reverenciales a los brahmanes y veraces, gentiles y siempre de palabras justas. El hermano mayor, Khaninetra, oprimió a todos sus hermanos. Y habiendo conquistado todo el reino libre de todos los problemas, Khaninetra no pudo retener su supremacía; ni la gente estaba complacida con él.» Y tras destronarlo, ellos, ¡oh, el más destacado de los monarcas!, invistieron a su hijo Suvarcha con los derechos de soberanía y, tras lograrlo, sintieron alegría. Al ver los reveses sufridos por su derrocamiento, así como su expulsión del imperio, siempre se dedicó a procurar el bienestar del pueblo, siendo devoto de los brahmanes, hablando con la verdad, practicando la pureza y moderando sus sentidos y pensamientos. Y los súbditos estaban muy complacidos con aquel noble y constante en la virtud. Pero, al estar constantemente dedicado a las obras virtuosas, sus tesoros y vehículos se redujeron considerablemente. Y al agotarse su tesoro, los príncipes feudales que lo rodeaban comenzaron a causarle problemas. Oprimido así por numerosos enemigos, mientras que su tesoro, caballos y vehículos se empobrecían, el rey sufrió grandes tribulaciones junto con sus vasallos y los habitantes de su capital. Aunque su poder menguó considerablemente, los enemigos no pudieron matar al rey, pues su poder, oh Yudhishthira, se había cimentado en la rectitud. Y cuando llegó al extremo de la miseria junto con los ciudadanos, sopló, y de ahí surgió una reserva de fuerzas. Y entonces venció a todos los reyes que vivían a lo largo de las fronteras de sus dominios. Y por esta circunstancia, oh rey, ha sido célebre como Karandhama. Su hijo, (el primero) Karandhama, nacido al comienzo de la era Treta, igualó al mismísimo Indra y fue dotado de gracia, invencible incluso para los inmortales. En ese momento, todos los reyes estaban bajo su control; y tanto por su riqueza como por su destreza, se convirtió en su emperador. En resumen, el justo rey Avikshit, de nombre Avikshit, se asemejaba al mismísimo Indra en heroísmo; era dado a los sacrificios, se deleitaba con la virtud y controlaba sus sentidos. Y en energía se asemejaba al sol y en paciencia a la Tierra misma; en inteligencia, era como Vrihaspati, y en calma, como la montaña Himavat. Y ese rey deleitaba los corazones de sus súbditos con sus actos, pensamientos, palabras y dominio propio.y paciencia. Realizó cientos de sacrificios de caballos, y el poderoso y erudito Angira mismo le sirvió como sacerdote. Su hijo superó a su padre en la posesión de buenas cualidades. Llamado Marutta, ese señor de reyes era justo y de gran renombre, y poseía la fuerza de diez mil elefantes. Era como la segunda persona de Vishnu. Deseoso de celebrar un sacrificio, ese virtuoso monarca, llegando al Monte Meru en la ladera norte de Himavat, mandó forjar miles de brillantes vasijas de oro. Allí, en una enorme colina dorada, realizó los ritos. Y los orfebres hicieron palanganas, vasijas, sartenes y asientos innumerables. Y el terreno de sacrificio estaba cerca de este lugar. Y ese justo señor de la Tierra, el rey Marutta, junto con otros príncipes, realizó un sacrificio allí.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, el mejor de los oradores! ¿Cómo llegó a ser tan poderoso ese rey? ¿Y cómo, oh, el dos veces nacido, obtuvo tanto oro? ¿Y dónde está ahora, oh, reverendo señor, toda su riqueza? Y, oh, asceta, ¿cómo podemos conseguirla?»
Vyasa entonces dijo: «Así como los numerosos descendientes de Prajapati Daksha, los Asuras y los Celestiales se desafiaron mutuamente (para encontrarse), así también los hijos de Angira, el sumamente enérgico Vrihaspati y el asceta Samvarta, de iguales votos, se desafiaron mutuamente, oh rey. Vrihaspati [ p. 6 ] comenzó a inquietar a Samvarta una y otra vez. Y, constantemente preocupado por su hermano mayor, él, oh Bharata, renunciando a sus riquezas, se fue al bosque, sin nada que cubriera su cuerpo salvo el cielo abierto. [3] (En ese momento), Vasava, tras vencer y destruir a los Asuras y obtener la soberanía de las regiones celestiales, designó como su sacerdote al hijo mayor de Angira, el mejor de los Brahmanes, Vrihaspati. Anteriormente Angira era el sacerdote de la familia del rey Karandhama. Inigualable entre los hombres en poder, destreza y carácter; poderoso como Satakratu, de alma justa y de votos rígidos, oh rey, tenía vehículos, un guerrero, muchos seguidores y soberbios y costosos lechos, producidos a fuerza de meditación con el aliento de su boca. Y por sus virtudes innatas, el monarca había sometido a todos los príncipes. Y habiendo vivido tanto como deseó, ascendió al cielo en su encarnación corporal. Y su hijo llamado Avikshit —conquistador de enemigos—, justo como Yayati, sometió a toda la Tierra. Y tanto en mérito como en poder, el rey se parecía a su padre. Tuvo un hijo llamado Marutta, dotado de energía, semejante al mismísimo Vasava. Esta tierra, revestida de océanos, se sintió atraída hacia él. Siempre [4] solía desafiar al señor de los celestiales; Y, ¡oh, hijo de Pandu!, Vasava también desafió a Marutta. Y Marutta, amo de la Tierra, era puro y poseía perfecciones. Y a pesar de sus esfuerzos, Sakra no pudo vencerlo. Incapaz de controlarlo, él, montado a caballo, junto con los celestiales, convocó a Vrihaspati y le dijo: «Oh, Vrihaspati, si deseas hacer lo que me place, no ejerzas oficios sacerdotales para Marutta en nombre de las deidades o los Manes ancestrales. Yo, oh, Vrihaspati, he obtenido la soberanía de los tres mundos, mientras que Marutta es simplemente el señor de la Tierra. ¿Cómo, oh, Brahmana, habiendo actuado como sacerdote del inmortal rey de los celestiales, ejercerás sin vacilación la función sacerdotal para Marutta, sujeto a la muerte? ¡Bien hecho!» Ya sea que te unas a mi bando o al del monarca, Marutta o, abandonando a Marutta, con gusto ven a mí. —Abordado así por el soberano de los celestiales, Vrihaspati, reflexionando un momento, respondió al rey de los inmortales: «Tú eres el Señor de las criaturas, y en ti se establecen los mundos, y has destruido a Namuchi, Viswarupa y Vala. Tú, oh héroe, solo abarcas la mayor prosperidad de los celestiales, y, oh destructor de Vala, sustentas la tierra tanto como el cielo. ¡Cómo, oh el más destacado de los celestiales,Habiendo oficiado como tu sacerdote, ¿deberé, oh castigador de Paka, servir a un príncipe mortal? Escucha lo que te digo. Aunque el dios del fuego deje de causar calor, o la tierra cambie de naturaleza, o el sol deje de dar luz, jamás me desviaré de la verdad (que he dicho).
Vaisampayana continuó: “Al escuchar estas palabras de Vrihaspati, Indra se curó de sus sentimientos envidiosos, y luego, tras alabarle, se dirigió a su mansión”.
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Vyasa dijo: «La antigua leyenda de Vrihaspati y el sabio Marutta se cita a este respecto. Al enterarse del pacto hecho por Vrihaspati, hijo de Angira, con el señor de los dioses (Indra), el rey Marutta hizo los preparativos necesarios para un gran sacrificio. El elocuente nieto de Karandhama (Marutta), habiendo concebido la idea de un sacrificio, fue a Vrihaspati y le dijo: «Oh, venerable asceta, he tenido la intención de realizar el sacrificio que me propusiste en una ocasión anterior y de acuerdo con tus instrucciones, y ahora deseo nombrarte sacerdote oficiante en este sacrificio, cuyos materiales también he recopilado. ¡Oh, excelente!, tú eres el sacerdote de nuestra familia; por lo tanto, toma esos objetos del sacrificio y realiza el sacrificio tú mismo».
Vrihaspati dijo: «Oh, señor de la tierra, no deseo realizar tu sacrificio. He sido nombrado sacerdote por el Señor de los dioses (Indra) y le he prometido actuar como tal».
Marutta dijo: «Tú eres nuestro sacerdote familiar hereditario, y por esta razón tengo un gran respeto por ti, y he adquirido el derecho de que me ayudes en los sacrificios, y por lo tanto es apropiado que oficies como sacerdote en mi sacrificio».
Vrihaspati dijo: «Oh, Marutta, habiendo ejercido como sacerdote de los Inmortales, ¿cómo puedo ejercerlo también con los mortales? Tanto si te vas como si te quedas, te digo que he dejado de ejercer como sacerdote para nadie más que los Inmortales. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, ahora no puedo ejercer como sacerdote tuyo. Y, según tu propio deseo, puedes designar como sacerdote a quienquiera que realice tu sacrificio».
Vyasa dijo: «Dicho esto, el rey Marutta se sintió avergonzado y, mientras regresaba a casa con la mente oprimida por la ansiedad, se encontró con Narada en el camino. Y este, al ver al divino Rishi, Narada se presentó ante él con el debido saludo, con las manos juntas. Entonces, Narada se dirigió a él y le dijo: «Oh, sabio real, parece que no estás muy contento; ¿te va bien? ¿Dónde has estado, oh, tú, el inmaculado, y cuál es la causa de esta tu inquietud mental? Y, oh, rey, si no hay objeción en que me lo digas, tú, el mejor de los reyes, revélame (la causa de tu ansiedad), para que, oh, príncipe, pueda calmar tu inquietud con todos mis esfuerzos».
Vaisampayana continuó: ‘Después de que el gran Rishi Narada se lo dijera, el rey Marutta le informó del rechazo que había recibido de su preceptor religioso’.
Marutta dijo: «Buscando un sacerdote que oficiara mi sacrificio, acudí a ese sacerdote de los Inmortales, Vrihaspati, hijo de Angira, pero él no aceptó mi oferta. Tras su rechazo, ya no deseo vivir más, pues al abandonarme así, ¡oh Narada!, me he contaminado con el pecado».
Vyasa dijo: ‘Después de lo dicho por ese rey, Narada, oh poderoso príncipe, le respondió con palabras que parecieron revivir a ese hijo de Avikshit’.
Narada dijo: «El virtuoso hijo de Angira, llamado Samvarta, recorre la tierra desnudo para asombro de todas las criaturas; tú, príncipe, ve con él. Si Vrihaspati no desea oficiar tu sacrificio, el poderoso Samvarta, si está complacido contigo, lo realizará».
Marutta dijo: «Me siento como si estas palabras tuyas me infundieran nueva vida, oh Narada, pero, ¡oh, el mejor de los oradores!, dime dónde puedo encontrar a Samvarta, cómo puedo permanecer a su lado y cómo debo actuar para que no me abandone, porque no deseo vivir si también me rechaza».
Narada dijo: «Deseo ver a Maheswara, oh príncipe, vaga a su antojo por la ciudad de Varanasi, disfrazado de loco. Y al llegar a la puerta de esa ciudad, debes colocar un cadáver cerca de ella, y el hombre que se aleje al ver el cadáver, oh príncipe, reconoce que ese hombre es Samvarta, y conociéndolo, sigue sus pasos adondequiera que ese hombre poderoso decida ir, y al encontrarlo (al fin) en un lugar solitario, debes buscar su protección con las manos juntas en súplica. Y si te pregunta por la persona que te ha dado la información sobre sí mismo, dile que Narada te ha informado sobre Samvarta. Y si te pide que me sigas, debes decirle sin vacilar que he entrado en el fuego».
Vyasa dijo: «Tras haber dado su consentimiento a la propuesta de Narada, el sabio real, tras adorarlo debidamente y obtener su permiso, se dirigió a la ciudad de Varanasi. Al llegar allí, el famoso príncipe hizo lo que le habían dicho y, recordando las palabras de Narada, depositó un cadáver a la puerta de la ciudad. Casualmente, el brahmana también entró al mismo tiempo. Al ver el cadáver, se dio la vuelta. Al verlo regresar, el príncipe, hijo de Avikshit, siguió sus pasos con las manos juntas, con el objetivo de recibir sus instrucciones. Al encontrarlo en un lugar solitario, Samvarta cubrió al rey con barro, ceniza, flema y saliva. Y aunque preocupado y oprimido por Samvarta, el rey siguió al sabio con las manos juntas en señal de súplica, intentando apaciguarlo.» Finalmente, vencido por la fatiga y alcanzando la fresca sombra de una higuera sagrada con muchas ramas, Samvarta desistió de su curso y se sentó a descansar.
Samvarta dijo: «¿Cómo has llegado a conocerme y quién te ha recomendado? Dime esto con sinceridad si deseas que te haga el bien. Y si dices la verdad, alcanzarás todos tus deseos; si mientes, te partiré la cabeza en mil pedazos».
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Marutta dijo: ‘Narada me ha dicho, mientras vagaba por el camino, que tú eres el hijo de nuestro sacerdote familiar, y esta (información) ha inclinado mi mente (hacia ti), con exquisita satisfacción’.
Samvarta dijo: «Me has dicho esto con toda la verdad. Él (Narada) sabe que soy un ejecutante de sacrificios. Ahora dime dónde vive Narada actualmente».
Marutta dijo: «Ese príncipe de los santos celestiales (Narada), habiéndome dado esta información acerca de ti y encomendándome a tu cuidado, ha entrado en el fuego».
Vyasa dijo: «Al oír estas palabras del rey (Marutta), Samvarta se sintió sumamente complacido y dijo (dirigiéndose a Marutta): «Yo también soy perfectamente capaz de hacer todo eso». Entonces, ¡oh príncipe!, aquel brahmana, delirando como un lunático y regañando repetidamente a Marutta con palabras groseras, lo abordó de nuevo así: «Sufro de un trastorno cerebral y siempre actúo según los caprichos de mi mente. ¿Por qué te empeñas en que un sacerdote de tan singular disposición realice este sacrificio? Mi hermano es capaz de oficiar sacrificios, se ha unido a Vasava (Indra) y se dedica a realizar sus sacrificios; por lo tanto, haz que él realice tu sacrificio». Mi hermano mayor me ha arrebatado a la fuerza todos mis enseres, dioses místicos y clientes de sacrificios, dejándome solo este cuerpo físico. Oh, hijo de Avikshit, como merece mi respeto, no puedo oficiar tu sacrificio sin su permiso. Por lo tanto, primero debes ir a Vrihaspati y, con su permiso, puedes volver a mí si deseas realizar un sacrificio; solo entonces podré oficiarlo.
Marutta dijo: «Escúchame, oh Samvarta. Fui primero a Vrihaspati, pero, como deseaba el patrocinio de Vasava, no quiso que yo fuera su sacrificador. Dijo: «Habiendo obtenido el sacerdocio de los Inmortales, no deseo actuar en nombre de los mortales, y Sakra (Indra) me ha prohibido oficiar el sacrificio de Marutta, pues me dijo que Marutta, tras haberse convertido en señor de la tierra, siempre anhelaba rivalizar con él». Y a esto tu hermano asintió, diciéndole al Destructor de Vala (Indra): «Que así sea. Has de saber, oh el mejor de los ascetas, que como había logrado obtener la protección del Señor de los Celestiales, acudí a él con satisfacción, pero no accedió a ser mi sacerdote». Y así, rechazado, ahora deseo gastar todo lo que poseo para que realices este sacrificio y superar a Vasava por el mérito de tus buenos oficios. Como Vrihaspati me ha rechazado sin culpa mía, ahora no deseo, oh Brahmana, acudir a él en busca de su ayuda en este sacrificio.
Samvarta dijo: «Ciertamente puedo, oh rey, lograr todo lo que deseas, si tan solo aceptas hacer todo lo que te pida, pero temo que Vrihaspati y Purandara (Indra), al saber que estoy realizando tu sacrificio, se llenarán de ira y harán todo lo posible por perjudicarte. Por lo tanto, asegúrate de tu firmeza para asegurar mi serenidad y constancia, pues de lo contrario, si me lleno de ira contra ti, te reduciré a cenizas a ti y a tu familia».
Marutta dijo: «Si alguna vez te abandono, que nunca alcance las regiones benditas mientras existan las montañas y el sol de mil rayos siga emitiendo calor: si abandono los dados, que nunca alcance la verdadera sabiduría y permanezca para siempre adicto a las actividades mundanas (materiales)».
Samvarta dijo: «Escucha, oh hijo de Avikshit, por excelente que sea tu disposición para realizar este acto, también, oh rey, tengo en mi mente la capacidad para realizar el sacrificio. Te digo, oh rey, que tus bienes serán imperecederos, y que reinarás sobre Sakra y los Celestiales con los Gandharvas. Por mi parte, no deseo acumular riquezas ni ofrendas sacrificiales; solo haré lo que desagrade tanto a Indra como a mi hermano. Sin duda, te haré alcanzar la igualdad con Sakra, y te aseguro que haré lo que te convenga».
Samvarta dijo: «Hay un pico llamado Munjaban en las cimas del Himalaya, donde el adorable Señor de Uma (Mahadeva) se dedica constantemente a austeros ejercicios devocionales. Allí, el poderoso y venerable dios de gran poder, acompañado por su consorte Uma y armado con su tridente, rodeado de duendes salvajes de diversas especies, siguiendo sus caprichos o caprichos, reside constantemente a la sombra de gigantescos árboles del bosque, en las cuevas o en las escarpadas cumbres de la gran montaña». Allí, los Rudras, los Saddhyas, los Viswedevas, los Vasus, Yama, Varuna y Kuvera con todos sus asistentes, los espíritus y duendes, los dos Aswins, los Gandharvas, las Apsaras y los Yakshas, así como los sabios celestiales, los dioses solares, así como los dioses que gobiernan los vientos y los espíritus malignos de todo tipo, adoran al noble señor de Uma, de diversas características. Y allí, oh rey, el adorable dios juguetea con los salvajes y juguetones seguidores de Kuvera, de apariencias extrañas y fantasmales. Brillando con su propio esplendor, esa montaña luce resplandeciente como el sol de la mañana. Ninguna criatura, con sus ojos naturales, hechos de carne, puede jamás determinar su forma o configuración, y allí no reinan el calor ni el frío, ni brilla el sol ni soplan los vientos. Y, oh rey, ni la senilidad, ni el hambre, ni la sed, ni la muerte, ni el miedo afligen a nadie en ese lugar. Y, oh principal de los conquistadores, en todas las laderas de esa montaña existen minas de oro, resplandecientes como los rayos del sol. Y, oh rey, los sirvientes de Kuvera, deseosos de hacerle el bien, protegen estas minas de oro de los intrusos con los brazos en alto. Ve allí y apacigua a ese dios adorable que es conocido con los nombres de Sarva, Bedha, Rudra, Sitikantha, Surapa, Suvarcha, Kapardi, Karala, Haryyaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Siva, Yamya, Avyaktarupa, Sadvritta, Sankara, Kshemya, Harikesa, Sthanu, Purusha, Harinetra, Munda, Krishna, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha, Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisa, Prasanta, Yata, Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Mriga, Vyadha, [ p. 11 ] Mahan, Dhanesa, Bhava, Vara, Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha, Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama, Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Bhargava, Aja, Krishnanetra, Virupaksha, Tikshnadanshtra, Tikshna, Vaiswanaramukha, Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha, Mahauja, Vasuretas, Suvapu, Prithu, Kritivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta, Mahadeva, Krishna, Tryamvaka, Anagha, Krodhana, Nrisansa, Mridu, Vahusali, Dandi, Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrasira, Sahasra-charana, Swadha-swarupa, Vahurupa, Danshtri, Pinaki, Mahadeva, Mahayogi, Avyaya, Trisulahasta, Varada, Tryamvaka, Bhuvaneswara, Tripuraghna, Trinayana, Trilokesa, Mahanja,Sarvabhuta-prabhava, Sarvabhuta-dharana, Dharanidhara, Isana, Sankara, Sarva, Siva, Visveswara, Bhava, Umapati, Pasupati, Viswarupa, Maheswara, Virupaksha, Dasabhuja, Vrishavadhwaja, Ugra, Sthanu, Siva, Rudra, Sarva, Girisa, Iswara, Sitakantha, Aja, Sukra, Prithu, Prithuhara, Vara, Viswarupa, Virupaksha, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara, Saranya, Mahadeva, Chaturmukha. Allí, inclinándote ante esa deidad, debes anhelar su protección. Y así, oh príncipe, al someterte a ese Mahadeva de gran alma y gran energía, adquirirás ese oro. Y los hombres que así van allí, logran obtener el oro. Así instruido, Marutta, hijo de Karandhama, obedeció. E hizo preparativos extraordinarios para la celebración de su sacrificio. Los artesanos fabricaron vasijas de oro para dicho sacrificio. Vrihaspati también, al enterarse de la prosperidad de Marutta, que eclipsaba la de los dioses, se sintió profundamente afligido y angustiado al pensar que su rival Samvarta prosperaría. Se sintió profundamente afligido, perdió el brillo de su tez y su cuerpo se demacró. Cuando el señor de los dioses supo que Vrihaspati estaba muy afligido, fue a verlo acompañado por los Inmortales y le habló así.
«Indra dijo: “¿Duermes en paz, oh Vrihaspati, y tus sirvientes son agradables a ti? ¿Buscas el bienestar de los dioses y los dioses, oh Brahmana, te protegen?»
Vrihaspati dijo: «Duermo en paz en mi cama, oh Señor de los dioses, y mis sirvientes son de mi agrado. Siempre busco el bienestar de los dioses, y ellos me aprecian mucho».
Indra dijo: «¿De dónde viene entonces este dolor, mental o físico, y por qué estás pálido y de tez alterada? Dime, oh Brahmana, quiénes son esas personas que te han causado dolor, para que pueda matarlas a todas».
Vrihaspati dijo: «Oh, Indra, he oído que Marutta realizará un gran sacrificio en el que entregará exquisitos presentes (a los brahmanes) y que en su sacrificio Samvarta actuará como sacerdote oficiante, y por lo tanto deseo que no oficie como sacerdote en ese sacrificio».
Indra dijo: «Tú, oh Brahmana, has alcanzado todo el objeto de tu deseo cuando te has convertido en el excelente sacerdote de los dioses, versado en todos los himnos sagrados y has superado la influencia de la muerte y la senilidad, ¿qué puede hacerte Samvarta ahora?»
Vrihaspati dijo: «La prosperidad de un rival siempre es dolorosa para los sentimientos de uno, y por esta razón también, tú con tus dioses acompañantes persigues a los Asuras con sus hombres y parientes, y matas a los más prósperos entre ellos; por eso, oh Señor de los dioses, mi apariencia cambia al pensar que mi rival está prosperando, por lo tanto, oh Indra, tú, por todos los medios, refrena a Samvarta y al rey Marutta».
Indra, volviéndose hacia Agni, dijo: «Oh Jataveda, siguiendo mis instrucciones, ve al rey Marutta para presentarle a Vrihaspati y dile que este Vrihaspati oficiará su sacrificio y lo hará inmortal».
Agni dijo: «Pronto, oh adorable, iré allí como tu mensajero para presentar a Vrihaspati al rey Marutta; y para hacer que las palabras de Indra sean verdaderas y para mostrar respeto a Vrihaspati, Agni partió».
Vyasa dijo: «Entonces el dios del fuego de alma elevada siguió su misión, devastando todos los bosques y árboles, como el poderoso viento, rugiendo y girando al azar al final de la temporada de invierno».
Marutta dijo: «¡Mira! Hoy encuentro al dios del fuego encarnado. Por eso, oh Muni, ofrécele un asiento y agua, una vaca y agua para lavarse los pies».
Agni dijo: «Acepto tus ofrendas de agua, asiento y agua para lavar los pies, oh sin pecado, reconóceme como el mensajero de Indra, ven a ti, de acuerdo con sus instrucciones».
Marutta dijo: «Oh, Dios del Fuego, ¿es feliz el glorioso Señor de los Celestiales? ¿Está complacido con nosotros? ¿Le son leales los demás dioses? Ilumíname debidamente sobre todos estos puntos».
Agni dijo: «Oh, señor de la tierra, Sakra es completamente feliz, está complacido contigo y desea liberarte de la senilidad, y todos los demás dioses le son leales. Tú, oh rey, escucha el mensaje del Señor de los Celestiales. Y el objetivo por el que me ha enviado es presentar a Vrihaspati a Marutta. Oh, príncipe, permite que este sacerdote (de los Celestiales) realice tu sacrificio y te conceda, a ti, que eres solo un mortal, alcanzar la inmortalidad».
Marutta dijo: «Este Brahmana Samvarta, nacido dos veces, realizará mi sacrificio, y le ruego a Vrihaspati que, habiendo actuado como sacerdote de Mahendra (Indra), no le parezca bien ahora actuar como sacerdote de hombres mortales».
Agni dijo: «Si este Vrihaspati oficia como tu sacerdote, entonces, por las bendiciones de Devaraja (Indra), alcanzarás la región más alta de la mansión celestial, y alcanzando fama, sin duda conquistarás la región celestial. Y, oh señor de los hombres, si Vrihaspati actúa como tu sacerdote, podrás conquistar todas las regiones habitadas por los hombres, las regiones celestiales, todas las regiones más altas creadas por Prajapati e incluso todo el reino de los dioses».
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Samvarta dijo: «Nunca debes volver a presentarle a Vrihaspati a Marutta; porque debes saber, oh Pavaka, (Agni), que si lo haces, perderé la paciencia y te quemaré con mis feroces ojos malvados».
Vyasa dijo: "Entonces Agni, temiendo la destrucción por el fuego, y temblando como las hojas del árbol Aswattha (Ficus religiosa), regresó a los dioses, y el alma elevada Sakra, al ver a ese portador de oblaciones (Agni) en compañía de Vrihaspati, dijo lo siguiente:
Indra dijo: «Oh, Jataveda (Agni), ¿fuiste a presentarle Vrihaspati a Marutta según mis instrucciones? ¿Qué te dijo el rey sacrificador? ¿Aceptó mi mensaje?»
Agni dijo: «Marutta no aceptó tu mensaje y, cuando lo insté, estrechó las manos de Vrihaspati y repitió que Samvarta sería su sacerdote. Y también observó que no deseaba alcanzar las regiones mundanas ni las celestiales, ni las regiones más elevadas de Prajapati, y que si así lo deseaba, aceptaría las condiciones de Indra».
Indra dijo: «Vuelve a ese rey y, al encontrarte con él, dile estas palabras mías, llenas de significado, y si no las obedece, lo golpearé con mi rayo».
Agni dijo: «Que este rey de los Gandharvas venga como tu mensajero, oh Vasava, pues me da miedo ir yo mismo. Has de saber, oh Sakra, que Samvarta, muy indignado y acostumbrado a las prácticas ascéticas, me dijo estas palabras lleno de ira: «Te quemaré con mis feroces y malvados ojos si por cualquier motivo vuelves aquí a presentar a Vrihaspati al rey Marutta».
Sakra dijo: «Oh, Jataveda, eres tú quien quema todo lo demás y nadie más puede reducirte a cenizas. El mundo entero teme entrar en contacto contigo. Oh, portador de oblaciones, estas palabras tuyas no merecen crédito».
Agni dijo: «Tú, oh Sakra, has abarcado el dominio del cielo, la tierra y el firmamento con el poder de tus propios brazos, pero ¿cómo pudo así Vritra (el de antaño) arrebatarte la soberanía de las regiones celestiales?»
Indra dijo: «Puedo someter a mis enemigos e incluso reducir el tamaño de una montaña a un átomo, si así lo deseo. Pero, oh Vahnni, como no acepto la libación de Soma si me la ofrece un enemigo, y como no golpeo a los débiles con mi rayo, Vritra pareció triunfar sobre mí por un tiempo. Pero ¿quién entre los mortales puede vivir en paz creando una enemistad conmigo? He desterrado a los Kalakeyas a la tierra, he expulsado a los Danavas del cielo y he puesto fin a la existencia de Prahlada en el cielo. ¿Puede haber alguien que pueda vivir en paz provocando mi enemistad?»
Agni dijo: "¿Recuerdas, oh Mahendra, que en tiempos antiguos, cuando el sabio Chyavana ofició el sacrificio de Saryati con los dioses gemelos Aswins y se apropió solo de la ofrenda de Soma, te llenaste de ira, y cuando, decidido a impedir el sacrificio de Saryati, golpeaste violentamente a Chyavana con tu rayo? Pero ese Brahmana, oh Purandara, cediendo a la pasión, fue capaz, por el poder de su devoción, de apoderarse y sujetar firmemente con tu rayo en la mano. Y en un ataque de furia, él [ p. 14 ] te creó de nuevo un enemigo de aspecto terrible, el asura llamado Mada, que adoptaba todas las formas. Al contemplarlo, cerraste los ojos con miedo. Su enorme mandíbula se posaba en la tierra y la otra se extendía hacia las regiones celestiales. Su aspecto era terrible, con sus mil dientes afilados que se extendían sobre cien yojanas, cuatro de ellos prominentes, gruesos y brillantes como una columna de plata, y que se extendían sobre doscientos yojanas. Y, rechinando los dientes, te persiguió con su terrible pica en alto con el objetivo de matarte. Al contemplar a ese terrible monstruo, presentaste un espectáculo lamentable a todos los presentes. Entonces, oh matador de Danavas, abrumado por el miedo al monstruo, con las manos unidas en súplica, buscaste la protección del gran sabio. El poder de los brahmanes, oh Sakra, es mayor que el de los kshatriyas. Nadie es más poderoso que los Brahmanas y conociendo debidamente, como yo, el poder de los Brahmanas, no deseo, oh Sakra, entrar en conflicto con Samvarta”.
Indra dijo: «Así es; el poder de los brahmanes es grande y no hay nadie más poderoso que ellos, pero jamás podré soportar con ecuanimidad el orgullo insolente del hijo de Avikshita, y por eso lo heriré con mi rayo. Por lo tanto, oh Dhritarashtra, sigue mis instrucciones y acude al rey Marutta acompañado de Samvarta, y dale este mensaje: «Oh príncipe, acepta a Vrihaspati como tu preceptor espiritual, pues de lo contrario, te heriré con mi terrible rayo».
Vyasa dijo: «Entonces Dhritarashtra se dirigió a la corte de ese monarca y le entregó este mensaje de Vasava».
Dhritarashtra dijo: «Oh, señor de los hombres, has de saber que soy Dhritarashtra, el Gandharva, y que vengo aquí para entregarte el mensaje de Indra. Tú, oh, león entre reyes, escucha las palabras que el noble señor de todos los mundos quiso decirte: aquel de incomprensibles logros (Indra) solo dijo esto: «Acepta a Vrihaspati como tu sacerdote oficiante para el sacrificio, o si no accedes a mi petición, te golpearé con mi terrible rayo».
Marutta dijo: «Tú, oh Purandara, los Viswadevas, los Vasus y los Aswins, todos sabéis que en este mundo no hay escapatoria a las consecuencias de mentir a un amigo; es un gran pecado, como asesinar a un brahmán. Que Vrihaspati, por tanto, oficie como sacerdote de Mahendra, el Deva (dios) supremo, el supremo que blande el rayo, y, oh príncipe, Samvarta será mi sacerdote, pues ni sus palabras (las de Indra) ni las tuyas me son dignas de confianza».
El Gandharva dijo: «Oh, león entre los príncipes, escucha el terrible grito de guerra de Vasava que ruge en los cielos. Con seguridad y abiertamente, Mahendra te lanzará su rayo. Piensa, pues, en tu bien, pues este es el momento de hacerlo».
Vyasa dijo: «Abordado así por Dhritarashtra, y oyendo el rugido aullante de Vasava, el rey comunicó esta noticia a Samvarta, firme en la devoción y el más elevado de todos los hombres virtuosos».
Marutta dijo: «En verdad, esta nube de lluvia que flota en el aire indica que Indra debe estar cerca en este momento; por lo tanto, ¡oh, príncipe de los Brahmanes!, busco refugio en ti. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes!, aparta de mi mente este temor a Indra. El Portador del Rayo viene abarcando las diez direcciones del espacio con su terrible y sobrehumana refulgencia, y mis asistentes en esta asamblea sacrificial están aterrados.»
Samvarta dijo: «Oh, león entre reyes, tu miedo a Sakra pronto se disipará, y pronto eliminaré este terrible dolor mediante mi magia (conjuro); mantén la calma y no temas ser dominado por la India. No tienes nada que temer del dios de los cien sacrificios. Usaré mis hechizos de contención, oh rey, y las armas de todos los dioses no te servirán de nada. Que los relámpagos brillen en todas las direcciones del espacio, y que los vientos que entran en las nubes derramen aguaceros sobre los bosques, y que las aguas inunden los cielos, y que los destellos de los relámpagos que se vean no te servirán de nada. No tienes nada que temer, deja que Vasava derrame la lluvia y lance su terrible rayo donde quiera, flotando entre las masas de agua (nubes) para tu destrucción, pues el dios Vahnni (Agni) te protegerá en todo sentido y te hará alcanzar todos los objetos de tu deseo».
Marutta dijo: «Este espantoso estallido del rayo junto con el aullido de los vientos, parecen terribles a mis oídos y mi corazón se aflige una y otra vez, oh Brahmana, y mi paz mental se ha ido en este momento».
Samvarta dijo: «Oh, rey, la hazaña que este terrible rayo ha atormentado tu mente te abandonará pronto. Yo disiparé el trueno con la ayuda de los vientos, y apartando todo temor de tu mente, acepta mi bendición según tu deseo, y yo la cumpliré».
Marutta dijo: «Deseo, oh Brahmana, que Indra venga de repente en persona a este sacrificio y acepte la oblación que se le ofrece, y que todos los demás dioses también vengan y tomen sus propias partes de las ofrendas y acepten las libaciones de Soma que se les ofrecen».
Samvarta dijo: «Con el poder de mis encantamientos, he atraído a Indra en persona a este sacrificio. ¡Oh, monarca! Mira, Indra viene con sus caballos, adorado por los demás dioses, presuroso a este sacrificio».
Entonces, el señor de los Devas, acompañado por los demás dioses y montado en su carro tirado por excelentes corceles, se acercó al altar sacrificial del hijo de Avikshit y bebió las libaciones de Soma de aquel monarca incomparable. El rey Marutta, con su sacerdote, se levantó para recibir a Indra, que venía con la hueste de los dioses. Complacido, dio la bienvenida al señor de los Devas con los debidos honores, según los Sastras.
Samvarta dijo: “Bienvenido a ti, oh Indra, por tu presencia aquí, oh erudito, este sacrificio se ha hecho grandioso. Oh asesino de Vala y Vritra, bebe de nuevo este jugo de Soma producido por mí hoy”.
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Marutta dijo: «Mírame con bondad. Me inclino ante ti, oh Indra. Con tu presencia, mi sacrificio se ha perfeccionado y mi vida ha sido bendecida con buenos resultados. Oh Surendra, este excelente brahmana, el hermano menor de Vrihaspati, está ocupado en la realización de mis sacrificios».
Indra dijo: «Conozco a tu sacerdote, este asceta de gran energía, el hermano menor de Vrihaspati, por cuya invitación he venido a este sacrificio. Estoy, oh monarca, muy complacido contigo y mi resentimiento contra ti ha sido destruido».
Samvarta dijo: «Si, oh príncipe de los Devas, estás complacido con nosotros, da tú mismo todas las instrucciones para este sacrificio, y, oh Surendra, ordena tú mismo las porciones sacrificiales (para los dioses), para que, oh dios, todo el mundo sepa que ha sido realizado por ti».
Vyasa dijo: «Ante el hijo de Angira, Sakra en persona ordenó a todos los dioses erigir el salón de la asamblea y mil habitaciones magníficas y bien amuebladas, de aspecto majestuoso, y completar rápidamente la escalera, maciza y duradera, para el ascenso de los Gandharvas y las Apsaras, y amueblar la parte del terreno de sacrificio reservada para la danza de las Apsaras, semejante al palacio de Indra en el cielo. ¡Oh, rey!, con estas instrucciones, los renombrados moradores del cielo cumplieron con prontitud las órdenes de Sakra. Y entonces, ¡oh, rey!, Indra, complacido y adorado, dijo así al rey Marutta: «Oh, príncipe, al asociarte contigo en este sacrificio, tus antepasados que te precedieron, así como los demás dioses, se han sentido sumamente complacidos y han aceptado las ofrendas que ofreciste». Y ahora, oh rey, que el más destacado de los seres regenerados ofrezca en el altar del sacrificio un toro rojo, perteneciente al dios del Fuego, y un toro azul sagrado y debidamente consagrado, de piel jaspeada, perteneciente a los Viswedevas. Entonces, oh rey, la ceremonia del sacrificio cobró esplendor, en la que los propios dioses recogieron los alimentos, y Sakra, el señor de los dioses, dueño de caballos y adorado por los brahmanes, se convirtió en asistente del sacrificio. Y entonces, el noble Samvarta, ascendiendo al altar, radiante como la segunda encarnación del fuego abrasador, dirigiéndose en voz alta a los dioses con complacencia, ofreció oblaciones de mantequilla clarificada al fuego con el conjuro de los himnos sagrados. Y entonces, el verdugo de Vala bebió primero el jugo de soma, y luego la asamblea de los demás dioses bebió soma. Y entonces, felices y con el permiso del rey, regresaron a casa, complacidos y encantados. Entonces ese monarca, el exterminador de sus enemigos, con un corazón regocijado, colocó montones de oro en diversos lugares y, al distribuir la inmensa riqueza entre los brahmanes, lucía glorioso como Kuvera, el dios de la riqueza. Y con un corazón alegre, el rey llenó su tesoro con diversos tipos de riqueza y, con el permiso de su preceptor espiritual, regresó (a su reino) y continuó gobernando todo el reino, extendiéndose hasta las orillas del mar. Tan virtuoso en este mundo fue ese rey, gracias a cuyo sacrificio se recolectó tan enorme cantidad de oro, y ahora, oh príncipe, debes recolectar ese oro y, adorando a los dioses con los debidos ritos, realiza este sacrificio.
Vaisampayana continuó: «Entonces, el príncipe Pandava Yudhishthira se deleitó [ p. 17 ] al escuchar estas palabras del hijo de Satyavati (Vyasa), y deseoso de realizar su sacrificio con esas riquezas, mantuvo repetidas consultas con sus ministros».
Vaisampayana dijo: «Cuando Vyasa, el de los logros maravillosos, concluyó su discurso al rey, el poderoso hijo de Vasudeva (Krishna) también se dirigió a él. Sabiendo que el rey, el hijo de Pritha, estaba afligido y privado de sus parientes caídos en batalla, y con aspecto abatido como un eclipse solar o un fuego extinguido por el humo, ese pilar de la raza Vrishni (Krishna), consolando al hijo del Dharma, intentó dirigirse a él de esta manera».
Vasudeva dijo: «Toda perversidad de corazón conduce a la destrucción (¿perdición?) y toda rectitud conduce a Brahman (excelencia espiritual). Si esto y solo esto es el objetivo y el objeto de toda verdadera sabiduría, entonces ¿qué puede hacer la distracción mental (a quien entiende esto)? Tu karma aún no ha sido aniquilado, ni tus enemigos han sido subyugados, porque aún no conoces a los enemigos que aún acechan dentro de tu propia carne. Por lo tanto, te relataré verdaderamente como la he escuchado, la historia de la guerra de Indra con Vritra tal como tuvo lugar. En tiempos antiguos, la Prithivi (tierra), oh rey, estaba rodeada por Vritra, y por esta abstracción de la materia terrenal, la sede de todo olor, surgieron malos olores por todos lados, y el Ejecutor de cien sacrificios (Indra), muy enfurecido por este acto, lanzó su rayo contra Vritra. Y, profundamente herido por el rayo del poderoso Indra, Vritra entró en las aguas y, al hacerlo, destruyó sus propiedades. Al ser absorbidas por Vritra, sus propiedades líquidas las abandonaron. Ante esto, Indra, furioso, lo golpeó de nuevo con su rayo. Y él (Vritra), herido por el rayo del poderoso Indra, se dirigió al Jyoti (materia luminosa) y le arrebató sus propiedades inherentes. Siendo la materia luminosa abrumada por Vritra y sus propiedades, perdiendo así color y forma, el iracundo Indra volvió a lanzarle su rayo. Y así, herido de nuevo por el inmensurable poder de Indra, Vritra entró repentinamente en el Vayu (materia gaseosa) y, a continuación, le arrebató sus propiedades inherentes. Y, siendo esta materia dominada por Vritra y sus propiedades, es decir, perdiendo el contacto, Indra, lleno de ira, le lanzó su rayo. Herido allí por el poderoso Indra, abrumó al ákasa (éter) y le arrebató sus propiedades inherentes. Vritra, dominado por el ákasa y destruidas sus propiedades, enfureció al dios de los cien sacrificios, quien lo atacó de nuevo con su rayo. Herido así por el poderoso Indra, entró repentinamente en su cuerpo (el de Sakra) y le arrebató sus atributos esenciales. Y, dominado por Vritra, se llenó de una gran ilusión. Y, oh venerable señor, el más poderoso de la raza de Bharata, hemos oído que Vasistha consoló a Indra (cuando estaba así afligido) y que el dios de los cien sacrificios mató a Vritra en su cuerpo por medio de su rayo invisible, y sabemos, oh príncipe, que este misterio religioso fue recitado por Sakra a los grandes sabios, y ellos a su vez me lo contaron a mí.
Vasudeva dijo: «Hay dos tipos de dolencias: físicas y mentales. Se producen por la acción mutua del cuerpo y la mente, y nunca surgen sin la interacción de ambos. La dolencia que se produce en el cuerpo se llama dolencia física, y la que se origina en la mente se conoce como dolencia mental. Los humores frío, caliente (flema y bilis), así como los humores ventosos, oh rey, son las transformaciones esenciales generadas en el cuerpo físico, y cuando estos humores se distribuyen uniformemente y están presentes en las proporciones adecuadas, se dice que son sintomáticos de buena salud. El humor cálido es aliviado por el frío, y el frío por el cálido. Y Sattva, Rajas y Tamas son los atributos del alma, y los eruditos dicen que su presencia en las proporciones adecuadas indica salud mental. Pero si alguno de los tres predomina, se prescribe algún remedio para restablecer el equilibrio». La felicidad se ve superada por la tristeza, y la tristeza por el placer. Algunas personas, afligidas por la tristeza, desean recordar la felicidad pasada, mientras que otras, en el goce de la felicidad, desean recordar tristezas pasadas. Pero tú, oh hijo de Kunti, no deseas recordar ni tus tristezas ni tu felicidad; ¿qué más deseas recordar sino esta ilusión de tristeza? O, quizás, oh hijo de Pritha, es tu naturaleza innata la que te domina en este momento. No deseas recordar la dolorosa imagen de Krishna de pie en la sala de la asamblea con solo un trozo de tela para cubrirse el cuerpo, mientras estaba menstruando y en presencia de todos los Pandavas. Y no es apropiado que te preocupes por tu partida de la ciudad, ni por tu exilio con la piel de antílope como túnica, ni por tus vagabundeos por el gran bosque, ni que recuerdes la aflicción de Jatasura, la lucha con Chitrasena ni los problemas que te causaron los Saindhavas. Tampoco es apropiado, oh hijo de Pritha, y vencedor de tus enemigos, que recuerdes el incidente de la patada de Kichaka a Draupadi, durante el período de tu exilio, que pasaste en absoluto ocultamiento, ni los incidentes de la lucha que tuvo lugar entre tú, Drona y Bhishma. Ha llegado el momento en que debes librar la batalla que cada uno debe librar solo con su mente. Por lo tanto, oh jefe de la raza de Bharata, debes prepararte ahora para librar la lucha contra tu mente, y a fuerza de abstracción y el mérito de tu propio Karma, [ p. 19 ] debes alcanzar el otro lado de (superar) la (mente) misteriosa e ininteligible. En esta guerra no habrá necesidad de proyectiles, ni de amigos, ni de acompañantes. La batalla que debes librar solo y sin ayuda de nadie ya te ha llegado. Y si eres vencido en esta lucha, te encontrarás en la más desdichada situación, y, oh hijo de Kunti, sabiendo esto,Y actuando en consecuencia, alcanzarás el éxito. Y conociendo esta sabiduría y el destino de todas las criaturas, y siguiendo la conducta de tus antepasados, administra debidamente tu reino.
Vasudeva dijo: «Oh, descendiente de la raza de Bharata, la salvación no se alcanza renunciando a las cosas externas (como el reino, etc.), sino renunciando a las cosas que favorecen la carne. Que la virtud y la felicidad que alcanza quien ha renunciado solo a los objetos externos, pero que al mismo tiempo está absorto en las pasiones y la debilidad de la carne, sean la porción de nuestros enemigos. La palabra de dos letras es Mrit-yu (muerte del alma o perdición), y la palabra de tres letras es Sas-wa-ta (Brahman) o el espíritu eterno. La conciencia de que esto o aquello es mío, o el estado de apego a los objetos mundanos, es Mrityu, y la ausencia de ese sentimiento es Saswatam. Y estos dos, Brahman y Mrityu, oh rey, residen en las almas de todas las criaturas y, permaneciendo invisibles, sin duda se enfrentan.» Y si, oh Bharata, es cierto que ninguna criatura es jamás destruida, entonces uno no se hace culpable de la muerte de una criatura al perforar (destruir) su cuerpo. ¿Qué le importa el mundo a un hombre, si habiendo adquirido la soberanía de toda la tierra con su creación móvil e inmóvil, no se apega a ella ni se absorbe en su disfrute? Pero el hombre que, habiendo renunciado al mundo, ha adoptado la vida del recluso en el bosque, viviendo de raíces silvestres y comestibles, si tal hombre, oh hijo de Pritha, anhela las cosas buenas del mundo y es adicto a ellas, puede decirse que lleva Mrityu (muerte) en su boca. Tú, oh Bharata, vigila y observa el carácter de tus enemigos externos e internos (mediante tu visión espiritual), y el hombre que es capaz de percibir la naturaleza de la realidad eterna es capaz de superar la influencia del gran temor (perdición). Los hombres no ven con buenos ojos la conducta de quienes están absortos en los deseos mundanos, y no hay acto sin un deseo (en su raíz), y todos los deseos (kama) son, por así decirlo, ramas (ramificaciones) de la mente. Por lo tanto, los sabios, al saber esto, subyugan sus deseos. El yogui que mantiene comunión con el Espíritu Supremo, sabe que el yoga es el camino perfecto (a la salvación) gracias a las prácticas de sus muchos nacimientos anteriores. Y recordando que lo que el alma desea no conduce a la piedad ni a la virtud, sino que la supresión de los deseos es la raíz de toda verdadera virtud, tales hombres [ p. 20 ] No te dediques a la práctica de la caridad, el aprendizaje védico, el ascetismo ni a los ritos védicos cuyo objetivo sea alcanzar la prosperidad mundana, ceremonias, sacrificios, reglas religiosas y meditación, con el fin de obtener algún beneficio con ello. Para ilustrar esta verdad, los sabios versados en la tradición antigua recitan estos Gathas llamados Kamagita. Tú, oh Yudhishthira, escucha su recitación detalladamente.(Kama dice) Ninguna criatura puede destruirme sin recurrir a los métodos adecuados (a saber, la supresión de todos los deseos y la práctica del yoga, etc.). Si un hombre, conociendo mi poder, intenta destruirme murmurando oraciones, etc., lo conquisto engañándolo con la creencia de que soy su ego subjetivo. Si desea destruirme mediante sacrificios con muchos presentes, lo engaño presentándole como una criatura sumamente virtuosa entre la creación móvil, y si desea aniquilarme dominando los Vedas y las Vedangas, lo supero presentándole como el alma de la virtud entre la creación inmóvil. Y si el hombre cuya fuerza reside en la verdad desea vencerme con paciencia, me le aparezco como su mente, y así no percibe mi existencia. Si el hombre de prácticas religiosas austeras desea destruirme mediante el ascetismo, me aparezco bajo la apariencia del ascetismo en su mente, y así se le impide conocerme. Y el hombre erudito, que con el objetivo de alcanzar la salvación desea destruirme, me divierto y me río en la cara de tal hombre empeñado en la salvación. Soy el eterno sin igual, a quien ninguna criatura puede matar ni destruir. Por esta razón tú también, oh príncipe, dirige tus deseos (Kama) hacia la Virtud, para que, por este medio, puedas alcanzar lo que te conviene. Por lo tanto, haz preparativos para la debida celebración del sacrificio del caballo con presentes, y otros sacrificios de gran esplendor, acompañados de presentes. Que la pena, por lo tanto, no te abrume de nuevo al contemplar a tus amigos caídos en el campo de batalla. No podrás volver a ver con vida a los hombres caídos en esta batalla. Por lo tanto, debes realizar magníficos sacrificios con ofrendas, para que puedas alcanzar la fama en este mundo y alcanzar el camino perfecto (en el más allá).A quien ninguna criatura puede matar ni destruir. Por esta razón, tú también, oh príncipe, dirige tus deseos (Kama) hacia la Virtud, para que, por este medio, puedas alcanzar lo que te conviene. Por lo tanto, haz preparativos para la debida celebración del sacrificio del caballo con presentes, y otros sacrificios de gran esplendor, acompañados de presentes. Que la pena no te abrume de nuevo al contemplar a tus amigos caídos en el campo de batalla. No podrás volver a ver con vida a los hombres caídos en esta batalla. Por lo tanto, debes realizar magníficos sacrificios con presentes, para que puedas alcanzar la fama en este mundo y alcanzar el camino perfecto (en el más allá).A quien ninguna criatura puede matar ni destruir. Por esta razón, tú también, oh príncipe, dirige tus deseos (Kama) hacia la Virtud, para que, por este medio, puedas alcanzar lo que te conviene. Por lo tanto, haz preparativos para la debida celebración del sacrificio del caballo con presentes, y otros sacrificios de gran esplendor, acompañados de presentes. Que la pena no te abrume de nuevo al contemplar a tus amigos caídos en el campo de batalla. No podrás volver a ver con vida a los hombres caídos en esta batalla. Por lo tanto, debes realizar magníficos sacrificios con presentes, para que puedas alcanzar la fama en este mundo y alcanzar el camino perfecto (en el más allá).
Vaisampayana dijo: «Con discursos como estos, el santo real Yudhishthira, privado de sus amigos, fue consolado por esos sabios de grandes méritos ascéticos. Y, ¡oh monarca!, ese señor de los hombres, exhortado por el venerable Viswarasraba mismo, y por Dwaipayana (Vyasa), Krishna Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Krishna (Draupadi), Sahadeva y el perspicaz Vijaya, así como por otros grandes hombres y brahmanes versados en los Sastras, se alivió de toda aflicción mental y pena derivadas de la muerte de sus queridos parientes. Y ese monarca Yudhishthira, tras oficiar las ceremonias fúnebres de sus amigos difuntos y honrar a los brahmanes y devas (dioses), [ p. 21 ] sometió el reino de la tierra, con su cinturón de océanos, a su dominio. Y aquel príncipe de la raza de Kuru, tras recuperar su reino, con serenidad, se dirigió así a Vyasa, Narada y a los demás sabios presentes: «Me han consolado las palabras de santos tan grandes, antiguos y ancianos como ustedes, y ya no me queda motivo para la más mínima aflicción. Asimismo, he alcanzado una gran riqueza con la que puedo adorar a los dioses. Por lo tanto, con su ayuda, realizaré el sacrificio, ¡oh, el mejor de los seres regenerados! Hemos oído que esas regiones (del Himalaya) están llenas de maravillas. Por lo tanto, ¡oh, Brahmana, santo y abuelo!, ordena que bajo tu protección podamos alcanzar sanos y salvos los montes del Himalaya, estando la ejecución de mi sacrificio completamente bajo tu control. Y entonces, el adorable santo celestial Narada y Devasthana también han dirigido palabras exquisitas y bien intencionadas para nuestro bienestar». Ningún hombre desafortunado, en tiempos de gran tribulación y aflicción, tiene la fortuna de contar con los servicios de tales preceptores y amigos, aprobados por todos los hombres virtuosos. Así dirigidos por el rey, aquellos grandes santos, instando al rey, a Krishna y a Arjuna a dirigirse a las regiones del Himalaya, desaparecieron en presencia de la multitud reunida, y el rey, el noble hijo de Dharma, se sentó allí un rato. A raíz de la muerte de Bhishma, los Pandavas se dedicaron a celebrar sus ceremonias fúnebres. Mientras tanto, el tiempo les pareció demasiado largo, y al realizar los últimos ritos a los restos mortales de Bhishma, Karna y otros destacados Kauravas, ofrecieron grandes presentes a los Brahmanes. Y entonces el descendiente más destacado de Kuru volvió a realizar con Dhritarashtra los ritos funerarios (de los héroes caídos en batalla), y habiendo regalado una inmensa riqueza a los brahmanas, el jefe Pandava, con Dhritarashtra por adelantado, hizo su entrada en la ciudad de Hastina Nagar, y consolando a su señorial tío, poseedor de ojos de sabiduría, ese virtuoso príncipe continuó administrando la tierra con sus hermanos.
Janamejaya dijo: «¡Oh, el mejor de los seres regenerados!, cuando los Pandavas reconquistaron y pacificaron su reino, ¿qué hicieron los dos guerreros, Vasudeva y Dhananjaya?
Vaisampayana dijo: «¡Oh, señor de la tierra! Vasudeva y Dhananjaya se sintieron sumamente complacidos cuando los Pandavas lograron recuperar y pacificar sus dominios, y se dirigieron con gran satisfacción, como Indra y su consorte en las regiones celestiales. Entre pintorescos paisajes boscosos, mesetas montañosas, lugares sagrados de peregrinación, lagos y ríos, viajaron con gran placer como los dos Aswins en el jardín Nandana de Indra. Y, ¡oh, Bharata!, el noble Krishna y el hijo de Pandu (Dhananjaya), al entrar en la hermosa sala de reuniones de Indraprastha, pasaron el tiempo con gran alegría. Y allí, ¡oh, príncipe!, se entretuvieron relatando los conmovedores incidentes de la guerra y los sufrimientos de sus vidas pasadas.» Y aquellos dos sabios antiguos, de gran espíritu y llenos de alegría, recitaron la genealogía de las razas de santos y dioses. Entonces Kesava, conociendo la verdadera importancia de todos los asuntos, se dirigió a Partha con un discurso dulce y hermoso, de excelente estilo e importancia. Y entonces Janarddana consoló al hijo de Pritha, afligido por la muerte de sus hijos, y a miles de otros parientes. Y él, de gran mérito ascético y conocedor de la ciencia de todas las cosas, tras consolarlo debidamente, Arjuna descansó un momento, como si se hubiera quitado un gran peso de encima. Entonces Govinda (Krishna), consolando a Arjuna con dulces palabras, le dirigió estas bien razonadas palabras.
Vasudeva dijo: «¡Oh, Arjuna! ¡Terror de tus enemigos! Toda esta tierra ha sido conquistada por el rey, el hijo del Dharma, confiando en el poder de tus armas. Y, ¡oh, el mejor de los hombres!, el virtuoso rey Yudhishthira ahora disfruta de la soberanía de la tierra sin rival, gracias al poder de Bhimasena y los hermanos gemelos». Oh tú que sabes lo que es la virtud, fue solo por la rectitud que el rey pudo recuperar su reino libre de todos los enemigos (espinas), y fue por la acción de la rectitud que el rey Suyodhana murió en batalla, y, oh hijo de Pritha y pilar de la raza Kuru, los malvados hijos de Dhritarashtra, avariciosos, siempre groseros en el habla e inclinados a una conducta injusta, habiendo sido exterminados con sus seguidores, el rey, el hijo de Dharma y señor de la tierra, ahora disfruta pacíficamente de todo el reino de la tierra con tu ayuda, y yo también, oh hijo de PaNdu, he estado disfrutando de tu compañía, entre paisajes boscosos. ¡Oh, terror de tus enemigos! ¿Qué más necesito decirte? Donde tú, Pritha, el rey, hijo de Dharma, el poderoso Bhimasena y los dos hijos de Madri se encuentran, me siento atraído con exquisito deleite. ¡Oh, descendiente de Kuru!, en estos encantadores, sagrados y celestiales salones de asamblea, he pasado mucho tiempo en tu compañía sin que yo viera a Vasudeva, Valadeva ni a otros líderes de la raza Vrishni. Y ahora deseo dirigirme a la ciudad de Dwaravati. Por lo tanto, ¡oh, el más valiente de los hombres!, acepta mi partida. Cuando el rey Yudhishthira fue gravemente afligido, Bhishma y yo le recitamos muchas leyendas apropiadas para la ocasión con el fin de aliviar su dolor, y el dócil y noble Yudhishthira, aunque nuestro soberano y versado en toda la sabiduría, prestó debida atención a nuestras palabras. Ese hijo del Dharma honra la verdad, es agradecido y recto; por lo tanto, su virtud, buen juicio y la estabilidad de su poder perdurarán para siempre. Y ahora, oh Arjuna, si te place, ve a ese noble príncipe y comunícale mi intención de partir de este lugar. Pues, oh tú, de poderosos brazos, incluso si la muerte me alcanza, no estoy dispuesto a hacer nada que pueda desagradarle, y mucho menos ir a la ciudad de Dwaravati. Oh, hijo de Pritha y descendiente de Kuru, ahora te digo en verdad, deseando hacer solo lo que es bueno y agradable para ti, y no puede haber nada equívoco en ello de ninguna manera, que la necesidad de que me quede aquí ya no existe, porque, oh Arjuna, ese monarca, el hijo de Dhritarashtra, ha sido asesinado con sus ejércitos y asistentes, y la tierra, mi amigo, con su cinturón de mares y sus montañas y bosques y selvas, y el reino del rey Kuru lleno de varias gemas, han pasado bajo el dominio de ese sabio hijo del Dharma. Y oh, príncipe supremo de la raza de Bharata, que ese virtuoso príncipe administre todo el reino de la tierra con rectitud, con el respeto y la aprobación de numerosos Siddhas de alma noble, y que sus alabanzas sean siempre ensalzadas por los heraldos de la corte. Tú, oh, jefe de la raza de Kuru, acompáñame hoy a la presencia del rey, el gran engrandecedor de la raza Kuru, y anótale de mi regreso a Dwaraka. Como Yudhishthira, el noble rey de los Kurus, siempre merece mi amor y respeto, oh, hijo de Pritha, he puesto este mi cuerpo y todas las riquezas de mi casa a su disposición. Y oh, príncipe Partha (hijo de Pritha), cuando esta tierra esté bajo tu dominio y el del venerable Yudhishthira, de excelente carácter, ya no habrá necesidad de que me quede aquí, salvo por mi afecto hacia ti. Y, ¡oh monarca!, cuando el formidable Arjuna fue abordado de esta manera por el noble Janarddana, él,mostrándole todos los honores que le correspondían, respondió con tristeza diciendo simplemente: “así sea”.
3:1, es decir, sacrificios humanos. De esto se desprende que el sacrificio de seres humanos estaba de moda en aquella época. ↩︎
4:1 El rey Marutta celebró un sacrificio en el Himalaya, otorgando oro a los brahmanes. Al no poder cargar con todo, llevaron todo lo que pudieron y tiraron el resto. ↩︎
6:1 Digambara, es decir, en estado desnudo. ↩︎
6:2 Nityada siempre, omitido por razones de redundancia. ↩︎