«Janamejaya dijo: “Cuando los nobles Kesava y Arjuna, después de matar a sus enemigos, se dirigieron a las salas de reunión, ¿qué conversación, oh regenerado, tuvo lugar entre ellos?»
Vaisampayana dijo: «El hijo de Pritha (Arjuna), tras recuperar su reino, pasó su tiempo alegremente, sin hacer nada más, en compañía de Krishna, con el corazón lleno de deleite, en ese palacio de belleza celestial. Un día, aquellos dos se dirigieron con indiferencia a una parte del palacio que parecía, oh rey, una verdadera porción del Cielo. Llenos de alegría, fueron rodeados por sus familiares y asistentes. El hijo de Pandu, Arjuna, lleno de alegría en compañía de Krishna, contempló esa encantadora mansión y luego se dirigió a su compañero diciendo: «¡Oh, poderoso de los brazos!, tu grandeza me fue revelada al acercarse la batalla. ¡Oh, hijo de Devaki!, tu forma también, como el Señor del universo, me fue revelada entonces. Lo que tu santo ser me dijo en ese momento, oh Kesava, por afecto, lo he olvidado por completo, oh, jefe de los hombres, debido a la inconstancia de mi mente. Sin embargo, repetidamente, He sentido curiosidad por esas verdades. Tú, oh Madhava, volverás pronto a Dwaraka.
Vaisampayana continuó: 'Después de que él se dirigiera a él, Krishna de poderosa [ p. 24 ] energía, el más destacado de los oradores, abrazó a Phalguna y le respondió lo siguiente.
Vasudeva dijo: «Te hice escuchar verdades consideradas misterios. Te comuniqué verdades eternas. En verdad, te hablé sobre la religión en su forma verdadera y sobre todas las regiones eternas. Me resulta sumamente desagradable saber que, por insensatez, no aceptaste lo que te transmití. Ahora no recuerdo todo lo que te dije en aquella ocasión. Sin duda, oh hijo de Pandu, careces de fe y tu comprensión no es buena. Me es imposible, oh Dhananjaya, repetir con detalle todo lo que dije en aquella ocasión. Esa religión (sobre la que te hablé entonces) es más que suficiente para comprender a Brahma. No puedo volver a hablar de ella en detalle. Te hablé sobre el Brahma Supremo, habiéndome concentrado en el yoga. Ahora, sin embargo, te recitaré una antigua historia sobre el mismo tema». ¡Oh, el más importante de todos, el que cumple con su deber! Escucha todo lo que te digo ahora, para que, con una comprensión adaptada a mi enseñanza, puedas lograr el fin más elevado. ¡Oh, castigador de enemigos! En una ocasión, un brahmana vino a nosotros desde las regiones del Cielo. De energía irresistible, vino de las regiones del Abuelo. Fue debidamente reverenciado por nosotros. Escucha. ¡Oh, hijo de Pritha!, sin ceder a escrúpulos de ninguna clase, lo que él, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, dijo, en respuesta a nuestras preguntas, de acuerdo con las formas celestiales.
El brahmana dijo: «Lo que me preguntas, oh Krishna, relacionado con la religión de Moksha (Emancipación), guiado por tu compasión por todas las criaturas (y no por tu propio bien), eso, en verdad, que destruye toda ilusión, oh tú que posees el poder supremo [1], te lo diré debidamente, oh matador de Madhu. Escucha con atención concentrada mientras te hablo, oh Madhava». Un brahmana de nombre Kasyapa, poseedor de penitencias y el más destacado de todos los versados en deberes, se acercó a otro brahmana que se había vuelto versado en todos los misterios de la religión [2]. De hecho, este último había dominado todo el conocimiento que las escrituras enseñan respecto a la partida y reaparición de los seres y poseía ese conocimiento directo de todas las cosas que el yoga otorga. Era muy experto en las verdades de todos los temas relacionados con el mundo. Había dominado la verdad sobre el placer y el dolor. Conocía la verdad sobre el nacimiento y la muerte, y comprendía las distinciones entre mérito y demérito. Era un observador de los fines alcanzados por las criaturas encarnadas, altas y bajas, como consecuencia de sus actos. Vivía como alguien emancipado del mundo. Coronado por el éxito ascético y poseedor de una perfecta tranquilidad de alma, tenía todos sus sentidos bajo completo control. Parecía resplandecer con el resplandor de Brahma y era capaz de ir a todas partes a voluntad. Conocía la ciencia de desaparecer a voluntad ante los ojos de todos. Solía vagar en compañía de Siddhas invisibles y músicos celestiales. Solía sentarse a conversar con ellos en algún lugar apartado del bullicio de la humanidad. Era tan desapegado de todo como el viento. Kasyapa, habiendo oído hablar de él verdaderamente, deseó verlo. Dotado de inteligencia, el más destacado de todos los brahmanes, se acercó al sabio. Kasyapa, dotado de penitencias, movido por el deseo de adquirir méritos, cayó, extasiado, a los pies del sabio al contemplar todos esos maravillosos atributos. Maravillado ante la visión de esos extraordinarios logros, Kasyapa comenzó a servir al más destacado de todos los brahmanes, con la debida reverencia de un discípulo que atiende a su preceptor, y logró apaciguarlo. Con su devoción, ¡oh, aniquilador de enemigos!, dando a entender la obediencia debida de un discípulo a su preceptor, Kasyapa gratificó a ese brahmana, quien poseía todos estos logros y estaba dotado, además, de conocimiento de las escrituras y excelente conducta. Gratificado con Kasyapa, ese brahmana un día se dirigió a él alegremente y le dijo lo siguiente, con la mira puesta en el mayor éxito: Escucha esas palabras, oh Janarddana, mientras las repito.
—El asceta coronado por el éxito dijo: —Por diversas acciones, oh hijo, así como también por la ayuda del mérito, las criaturas mortales alcanzan diversos fines aquí y la residencia en el Cielo. En ningún lugar se encuentra la felicidad suprema; en ningún lugar puede la residencia ser eterna. Hay repetidas caídas desde las regiones más altas adquiridas con tal dolor. A consecuencia de mi indulgencia en el pecado, tuve que alcanzar diversos fines miserables y desfavorables, lleno como estaba de lujuria e ira, y engañado por la codicia. He experimentado repetidamente la muerte y el renacimiento. He comido diversos tipos de alimentos, he mamado de diversos pechos. He visto diversos tipos de madres y diversos padres disímiles entre sí. Diversos tipos de felicidad han sido míos y diversos tipos de miseria, oh inmaculado. En diversas ocasiones me he separado de lo agradable y me he unido a lo desagradable. Habiendo ganado riqueza con gran esfuerzo, he tenido que soportar su pérdida. Insultos y excesiva miseria he recibido del rey y de mis parientes. He sufrido un dolor mental y físico de gran severidad. He sufrido humillaciones, muerte y confinamiento en circunstancias de gran gravedad. He caído en el Infierno y he sufrido grandes torturas en los dominios de Yama. La decrepitud y las enfermedades me han asaltado repetidamente, y las calamidades, con la misma frecuencia, en abundancia. En este mundo he sufrido repetidamente todas esas aflicciones que surgen de la percepción de todos los pares de opuestos. Después de todo esto, un día, abrumado por la tristeza, me invadió una profunda desesperación. Me refugié en lo Sin Forma. Afligido como estaba por una gran angustia, abandoné el mundo con todas sus alegrías y tristezas. [3] Comprendiendo entonces este camino, me ejercité en él en este mundo. Después, mediante la tranquilidad del alma, alcancé este éxito que ves. No tendré que volver a este mundo (después de mi partida de aquí). En verdad, hasta que logre la absorción en el Brahman eterno, hasta la disolución final del universo, contemplaré esos finales felices que serán míos y a los seres que [ p. 26 ] constituyen este universo. [4] Habiendo alcanzado este excelente éxito, tras partir de este mundo, procederé a lo que está por encima de él (es decir, Satyaloka) y de allí a lo que es superior (es decir, la absorción en Brahman). En verdad, alcanzaré la condición que es el aspecto inmanifiesto de Brahman. Que no tengas dudas al respecto. ¡Oh, abrasador de enemigos!, no regresaré a este mundo de criaturas mortales. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, me siento complacido contigo. Dime qué haré por ti. Ha llegado el momento de cumplir el propósito por el cual has venido. En verdad, conozco el objetivo por el que me has buscado. Pronto partiré de este mundo. Por eso te he dado esta pista. ¡Oh, tú, de gran sabiduría y experiencia!Me siento muy complacido contigo por tu comportamiento. Pregúntame. Te hablaré sobre lo que te beneficie, según tus deseos. Creo que tu inteligencia es grande. De hecho, la aplaudo mucho, pues fue gracias a ella que pudiste reconocerme. Sin duda, oh Kasyapa, posees una gran inteligencia.
Vasudeva dijo que, al tocar los pies de aquel sabio, el brahmana le hizo algunas preguntas sumamente difíciles de responder. Aquel, el más destacado de todos los justos, expuso entonces los deberes mencionados.
Kasyapa dijo: "¿Cómo se disuelve el cuerpo y cómo se adquiere otro? ¿Cómo se emancipa uno tras pasar por repetidas rondas de dolorosos renacimientos? Al disfrutar de Prakriti por un tiempo, ¿cómo se desprende el Jiva del cuerpo particular (que Prakriti otorga)? ¿Cómo alcanza el Jiva, liberado del cuerpo, lo que es diferente de él (a saber, Brahman)? ¿Cómo disfruta un ser humano (y soporta los frutos de) sus buenas y malas acciones? ¿Dónde existen las acciones de quien carece de cuerpo? [5]
El brahmana dijo: —Instigado por Kasyapa, el sabio emancipado respondió a esas preguntas una tras otra. Escúchame, oh, descendiente de la raza Vrishi, mientras te recito las respuestas que dio.
—El sabio emancipado dijo: «Al agotarse las acciones capaces de prolongar la vida y alcanzar la fama, realizadas en un cuerpo particular que Jiva asume, el Jiva encarnado, con la vida acortada, comienza a realizar actos hostiles a la vida y la salud. Al acercarse la destrucción, su entendimiento se desvía del camino correcto. El hombre de alma impura, incluso después de una correcta comprensión de su constitución y fuerza, y de la estación de su vida y del año, comienza a comer a intervalos irregulares y a ingerir alimentos que le resultan hostiles. [6] En esos momentos, se entrega a prácticas extremadamente dañinas. A veces come en exceso y a veces se abstiene por completo. Come comida o carne en mal estado, o toma bebidas insalubres, o alimentos compuestos por ingredientes incompatibles entre sí». Come alimentos que son pesados en exceso de la medida beneficiosa, o antes de que la comida previamente ingerida haya sido digerida. Se entrega al ejercicio físico y al placer sexual en exceso de la medida debida, o por avidez por el trabajo, suprime los impulsos de su organismo corpóreo incluso cuando se vuelven pronunciados. O bien, ingiere alimentos muy jugosos, o se entrega al sueño durante el día. La comida que no se digiere adecuadamente, por sí misma excita las faltas, cuando llega el momento. [7] Debido a tal excitación de las faltas en su cuerpo, contrae enfermedades que terminan en la muerte misma. A veces, la persona se involucra en actos perversos o antinaturales como el ahorcamiento (para provocar su muerte). Por estas causas, el cuerpo vivo de la criatura se disuelve. Entiende correctamente la manera como te la declaro. [8] Impulsado por el Viento que se vuelve violento, el calor en el cuerpo, al excitarse y alcanzar cada parte del cuerpo una tras otra, restringe todos los movimientos de los alientos vitales. Sabe con certeza que, al excitarse por todo el cuerpo, el calor se vuelve muy intenso y penetra cada parte vital donde se dice que reside la vida. Como consecuencia, el Jiva, sintiendo un gran dolor, abandona rápidamente su envoltura mortal. Sabe, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, que cuando las partes vitales del organismo físico se ven así afligidas, el Jiva se aleja del cuerpo, abrumado por un gran dolor. Todas las criaturas vivientes sufren repetidamente el nacimiento y la muerte. Se ve, ¡oh, jefe de los Brahmanes!, que el dolor que siente una persona al desprenderse de su cuerpo es similar al que siente al entrar o salir del útero. Sus articulaciones casi se dislocan y sufre mucho por las aguas (del útero). [9] Impulsado por otro viento violento, el viento que está en el cuerpo se excita a través del frío,y disuelve la unión de la materia (llamada cuerpo) en sus respectivos elementos, que suman cinco. [10] Ese viento que reside en los alientos vitales llamados Prana y Apana, que ocurren dentro de este compuesto de los cinco elementos primarios, se precipita hacia arriba, desde una situación de angustia, abandonando a la criatura encarnada. Es incluso así que el viento abandona el cuerpo. Entonces se observa la falta de aliento. El hombre queda entonces desprovisto de calor, aliento, belleza y conciencia. Abandonado por Brahman (pues Jiva es Brahman), se dice que la persona está muerta. Por esos conductos a través de los cuales percibe todos los objetos sensoriales, el portador del cuerpo ya no los percibe. Es el Jiva eterno quien crea en el cuerpo, en esos mismos dúos, los alientos vitales que se generan por el alimento. Los elementos reunidos se unen firmemente en ciertas partes. Sepa que esas partes se llaman los órganos vitales del cuerpo. Se dice así en los Sastras. Cuando esas partes vitales son traspasadas, Jiva, elevándose, penetra en el corazón de la criatura viviente y restringe el principio de la animación sin demora. La criatura entonces, aunque aún dotada del principio de la consciencia, no sabe nada. Al estar las partes vitales completamente abrumadas, el conocimiento de la criatura viviente se ve abrumado por la oscuridad. Jiva, entonces, privado de todo en qué apoyarse, es agitado por el viento. Entonces, respirando profundamente, larga y dolorosamente, sale rápidamente, haciendo temblar el cuerpo inanimado. Disociado del cuerpo, Jiva, sin embargo, está rodeado por sus actos. Se ve provisto por todos lados de todos sus actos auspiciosos de mérito y de todos sus pecados. Los brahmanes, dotados de conocimiento y equipados con las conclusiones certeras de las escrituras, lo conocen, por indicios, en cuanto a si posee mérito o no. Así como los hombres con ojos contemplan la luciérnaga aparecer y desaparecer en la oscuridad, los hombres con el ojo del conocimiento y coronados por el éxito de las penitencias contemplan, con visión espiritual, al Jiva al abandonar el cuerpo, al renacer y al entrar en el útero. Se ve que al Jiva se le asignan tres regiones eternamente. Este mundo donde moran las criaturas se llama el campo de acción. Al realizar acciones buenas o malas, todas las criaturas encarnadas alcanzan sus frutos. Como consecuencia de sus propias acciones, las criaturas obtienen incluso aquí goces superiores o inferiores. Quienes cometen malas acciones aquí, como consecuencia de esas acciones, alcanzan el Infierno. Esta condición de hundirse cabeza abajo, en la que las criaturas se cocinan, es de gran miseria. Es tal que rescatarse de ella es extremadamente difícil. De hecho, uno debe esforzarse arduamente para salvarse de esta miseria. Ahora declararé con veracidad las regiones donde moran las criaturas cuando ascienden de este mundo. Escúchame con atención. Escuchando lo que digo, alcanzarás la firmeza de comprensión y una clara comprensión de las acciones (buenas y malas).Sepan que incluso esas son las regiones de todas las criaturas de obras justas, a saber, los mundos estelares que brillan en el firmamento, el disco lunar y también el disco solar, que brilla en el universo con su propia luz. Al agotar sus méritos, caen de esas regiones repetidamente. Allí, en el Cielo mismo, se distingue entre felicidad inferior, superior y media. Allí, en el Cielo mismo, existe el descontento ante una prosperidad más radiante que la propia. Incluso estas son las metas que he mencionado en detalle. Después de esto, les hablaré sobre el logro por parte del Jiva de la condición de residir en el útero. ¡Escúchenme con atención, oh regenerado, mientras les hablo!
“—El Brahmana dijo, 'Las acciones, buenas y malas, que un Jiva realiza no están sujetas a destrucción. Al obtener un cuerpo tras otro, esas acciones producen frutos correspondientes a ellas. [11] Como un árbol frutal, cuando llega la temporada de productividad, produce una gran cantidad de fruto, de manera similar el mérito, alcanzado con un corazón puro, produce una gran cosecha (de felicidad). De la misma manera, el pecado, cometido con un corazón pecaminoso, produce una gran cosecha de miseria. El Alma (o Jiva), colocando la mente por delante, se dirige a la acción. Escucha entonces cómo el Jiva, equipado con todos sus actos y abrumado por la lujuria y la ira, entra en el útero. La semilla vital, mezclada con sangre, entra en el útero de las hembras y se convierte en el campo (del Jiva), bueno o malo, nacido de (sus) actos. En consecuencia de su sutileza y la condición de ser no manifiesto, el Jiva no se apega a nada incluso después de obtener un cuerpo. Por lo tanto, se le llama Brahman Eterno. [12] Ese (a saber, Jiva o Brahman) es la semilla de todas las criaturas. Es en consecuencia de Él que las criaturas vivientes viven. Ese Jiva, entrando en todos los miembros del feto parte por parte, aceptando el atributo de la mente y residiendo en todas las regiones que pertenecen al Prana, sustenta (la vida). Como consecuencia de esto, el feto, al estar dotado de mente, comienza a mover sus miembros. [13] Así como el hierro licuado, vertido (en un molde), toma la forma del molde, has de saber que la entrada de Jiva en el feto es igual. Así como el fuego, al entrar en una masa de hierro, la calienta enormemente, has de saber que la manifestación de Jiva en el feto es igual. Así como una lámpara, encendida en una habitación, descubre (todo lo que hay en ella), después de la [ p. 30 ] misma manera, la mente descubre los diferentes miembros del cuerpo. [14] Cualquier acto, bueno o malo, que el Jiva realice en un cuerpo anterior, ciertamente debe ser disfrutado o soportado por él. Mediante tal disfrute y resistencia, los actos anteriores se agotan, y otros actos, de nuevo, se acumulan, hasta que el Jiva logra adquirir el conocimiento de los deberes incluidos en esa contemplación que conduce a la Emancipación. Respecto a esto, te diré aquellos actos por los cuales Jiva, oh el mejor de los hombres, mientras recorre una repetida ronda de renacimientos, se vuelve feliz: los obsequios, la observancia de la austeridad, Brahmacharyya, portar a Brahman según las ordenanzas establecidas, el autocontrol, la tranquilidad, la compasión por todas las criaturas, el control de las pasiones, la abstención de la crueldad y también de apropiarse de lo que pertenece a otros, abstenerse de realizar incluso mentalmente todos los actos que son falsos y perjudiciales para las criaturas vivientes en la Tierra, servir reverentemente a la madre y al padre, honrar a las deidades e invitados, la adoración de los preceptores, la piedad, la pureza, el control constante de todos los órganos y la realización de todas las buenas acciones; se dice que constituyen la conducta del bien. De la observancia de tal conducta, surge la Virtud que protege a todas las criaturas eternamente.Tal conducta siempre se observaría entre las personas buenas. En verdad, tal conducta reside allí eternamente. El curso de prácticas al que se adhieren las personas de almas tranquilas indica Rectitud. Entre ellas se encuentra el curso de prácticas que constituye la Rectitud eterna. Quien se adhiera a esa Rectitud nunca tendría que alcanzar un final miserable. Es por la conducta del bien que el mundo se restringe en los caminos de la Rectitud cuando se aparta. El yogui está emancipado y, por lo tanto, se distingue por encima de estos (a saber, los buenos). [15] La liberación del mundo ocurre, después de un largo tiempo, para quien actúa con rectitud y bien en cada ocasión, como debe. Una criatura viviente, así, siempre se encuentra con las acciones que realizó en una vida anterior. Todas estas acciones constituyen la causa por la cual viene a este mundo en un estado diferente de su verdadera forma. [16] Existe una duda en el mundo con respecto a esta cuestión. ¿Por qué se determinó primero la aceptación (por parte de Jiva) de un cuerpo? El Abuelo de todos los mundos, a saber, Brahma, habiendo formado primero un cuerpo propio, creó entonces los tres mundos, en su totalidad, de criaturas móviles e inmóviles. Habiendo asumido primero un cuerpo, creó entonces a Pradhana. Ese Pradhana es la causa material de todas las criaturas encarnadas, por quien todo esto está cubierto y a quien todos llegaron a conocer como el supremo. Esto que se ve se dice que es destructible; mientras que el otro es inmortal e indestructible. Esto que (se ve) se dice que es Kshara (el destructible); sin embargo, aquello que es Para (el otro) es el Inmortal, (como también) Akshara (el Indestructible). De cada Purusha tomado distributivamente, el todo es dualidad entre estos tres. [17] Visto primero (para aparecer en una forma encarnada) [ p. 31 ] Prajapati (entonces) creó todos los elementos primarios y a todas las criaturas inmóviles. Incluso esta es la audición antigua. Para esa (aceptación del cuerpo), el Abuelo ordenó un límite con respecto al tiempo, las migraciones entre diversas criaturas y el retorno o renacimiento. Todo lo que digo es apropiado y correcto, como lo que diría una persona dotada de inteligencia y que ha visto su alma sobre este tema de nacimientos anteriores. [18] Aquel que considera el placer y el dolor como inconstantes (lo cual, de hecho, es la visión correcta), quien considera el cuerpo como una conglomeración impía y la destrucción como algo ordenado en la acción, y quien recuerda que el poco placer que hay es en realidad todo dolor, logrará cruzar este terrible océano de migración mundana que es tan difícil de cruzar. Aunque asaltado por la decrepitud, la muerte y la enfermedad, quien comprende Pradhana contempla con igualdad de ojos la Conciencia que reside en todos los seres dotados de consciencia. Al buscar la sede suprema, se vuelve entonces completamente indiferente a todo lo demás. ¡Oh, el mejor de los hombres!Ahora te impartiré instrucción, conforme a la verdad, sobre esto. Oh erudito brahmana, comprende completamente lo que constituye el excelente conocimiento, como lo declaro, de ese asiento indestructible.
—El Brahmana dijo: «Quien se absorbe en el único receptáculo (de todas las cosas), liberándose incluso del pensamiento de su propia identidad con todas las cosas, —de hecho, dejando de pensar incluso en su propia existencia—, desechando gradualmente una tras otra, logrará superar sus ataduras. [19] Aquel hombre que es amigo de todos, que todo lo soporta, que está apegado a la tranquilidad, que ha conquistado todos sus sentidos, que está despojado del miedo y la ira, y que tiene un alma contenida, logra emanciparse. Aquel que se comporta con todas las criaturas como consigo mismo, que es contenido, puro, libre de vanidad y despojado de egoísmo, se considera emancipado de todo. También es [ p. 32 ] Emancipado es quien contempla con igualdad la vida y la muerte, el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, lo agradable y lo desagradable. Es emancipado en todos los sentidos quien no codicia lo ajeno, quien nunca desconsidera a nadie, quien trasciende todos los pares de opuestos y cuya alma está libre de apego. Es emancipado quien no tiene enemigos, parientes ni hijos, quien ha desechado la religión, la riqueza y el placer, y quien está libre del deseo y la codicia. Se emancipa quien no adquiere mérito ni demérito, quien se deshace de los méritos y deméritos acumulados en vidas anteriores, quien desperdicia los elementos de su cuerpo para alcanzar un alma tranquila y quien trasciende todos los pares de opuestos. Español El que se abstiene de todos los actos, que está libre del deseo o la codicia, que ve el universo como indurable o como un árbol Aswattha, siempre dotado de nacimiento, muerte y decrepitud, cuyo entendimiento está fijado en la renuncia, y cuyos ojos están siempre dirigidos hacia sus propias faltas, pronto logra emanciparse de los lazos que lo atan. [20] El que ve su alma vacía de olfato, de gusto y tacto, de sonido, de pertenencias, de visión e incognoscible, se emancipa. [21] El que ve su alma desprovista de los atributos de los cinco elementos, sin forma ni causa, realmente desprovista de atributos aunque disfrutándolos, se emancipa. [22] Abandonando, con la ayuda del entendimiento, todos los propósitos relacionados con el cuerpo y la mente, uno alcanza gradualmente el cese de la existencia separada, como un fuego sin combustible. [23] Quien se libera de todas las impresiones, trasciende todos los pares de opuestos, se despoja de todas sus pertenencias y usa todos sus sentidos bajo la guía de las penitencias, se emancipa. [24] Liberado de todas las impresiones, alcanza a Brahma, que es Eterno y supremo, tranquilo, estable, duradero e indestructible. Después de esto, expondré la ciencia del Yoga, a la cual no hay nada superior, y cómo los yoguis, mediante la concentración, contemplan el alma perfecta. [25] Explicaré las instrucciones al respecto debidamente.Aprende de mí esas puertas por las cuales, dirigiendo el alma dentro del cuerpo, se contempla lo que no tiene principio ni fin. [26] Retirando los sentidos de sus objetos, se debe fijar la mente en el alma; tras someterse previamente a las más severas austeridades, se debe practicar esa concentración mental que conduce a la [ p. 33 ] Emancipación. [27] Observando penitencias y practicando siempre la concentración mental, el brahmana erudito, dotado de inteligencia, debe observar los preceptos de la ciencia del Yoga, contemplando el alma en el cuerpo. Si el hombre bueno logra concentrar la mente en el alma, entonces, habituado a la meditación exclusiva, contempla el Alma Suprema en su propia alma. Autocontrolado, siempre concentrado y con todos sus sentidos completamente dominados, el hombre de alma purificada, gracias a esta completa concentración mental, logra contemplar el alma a través del alma. Así como quien contempla a un ser invisible en sueños lo reconoce diciendo: «Este es él» al despertar, de la misma manera, el hombre bondadoso, tras haber visto al Alma Suprema en la profunda contemplación del Samadhi, la reconoce al despertar del Samadhi. [28] Así como se contempla la médula fibrosa tras extraerla de una hoja de Saccharum Munja, así también el yogui contempla el alma al extraerla del cuerpo. El cuerpo ha sido llamado Saccharum Munja, y se dice que la médula fibrosa representa al alma. Esta es la excelente ilustración propuesta por los versados en yoga. Cuando quien posee un cuerpo contempla adecuadamente el alma en el Yoga, no tiene a nadie que lo domine, pues se convierte entonces en el señor de los tres mundos. [29] Logra asumir diversos cuerpos según su deseo. Rechazando la decrepitud y la muerte, no se lamenta ni se regocija. El hombre autocontrolado, concentrado en el Yoga, puede crear (para sí mismo) la divinidad de los mismos dioses. Despojándose de su cuerpo transitorio, alcanza al inmutable Brahma. [30] No surge en él ningún temor ni siquiera al ver a todas las criaturas caer víctimas de la destrucción (ante sus ojos). Cuando todas las criaturas son afligidas, él nunca puede ser afligido por ninguna. Desprovisto de deseo y poseedor de una mente tranquila, la persona en el Yoga nunca se ve afectada por el dolor, la pena ni el miedo, los terribles efectos que surgen del apego y el afecto. Las armas nunca lo traspasan; la muerte no existe para él. En ningún lugar del mundo se puede ver a nadie más feliz que él. Habiendo concentrado adecuadamente su alma, vive firmemente en sí mismo. Despojándose de la decrepitud, el dolor y el placer, duerme en comodidad. Despojándose de este cuerpo humano, alcanza (otras) formas según su placer. Mientras uno disfruta de la soberanía que otorga el Yoga, nunca debe abandonar la devoción al Yoga. [31] Cuando uno, después de una devoción adecuada al Yoga,Al contemplar el Alma en uno mismo, se deja de tener consideración alguna por él, incluso entre los cien sacrificios (Indra). [32] Escucha ahora cómo, habituándose a la meditación exclusiva, logra alcanzar el Yoga. Pensando en ese punto cardinal que tiene al Sol tras él, la mente debe fijarse, no afuera, sino en el interior de la morada donde se vive. Residiendo dentro de esa morada, la mente debe entonces, con todas sus operaciones externas e internas, contemplar la habitación donde se reside. En ese momento, cuando, tras meditar profundamente, se contempla el Todo (es decir, Brahman, el Alma del universo), no hay nada externo a Brahman donde la mente pueda morar. Reteniendo todos los sentidos en un bosque libre de ruidos y deshabitado, con la mente fija en él, se debe meditar en el Todo (o Brahman universal) tanto fuera como dentro del cuerpo. Se debe meditar en los dientes, el paladar, la lengua, la garganta y el cuello; también se debe meditar en el corazón y sus ligaduras. [33]
El Brahmana continuó: «Así dirigido por mí, ese inteligente discípulo, ¡oh, matador de Madhu!, me preguntó una vez más sobre esta religión de la Emancipación, tan difícil de explicar. ¿Cómo se digiere en el estómago este alimento que se ingiere de vez en cuando? ¿Cómo se transforma en jugo? ¿Cómo, a su vez, en sangre? ¿Cómo nutre la carne, la médula, los tendones, los huesos? ¿Cómo crecen todos estos miembros de las criaturas encarnadas? ¿Cómo crece la fuerza del hombre en crecimiento? ¿Cómo se produce el escape de todos los elementos no nutritivos y de todas las impurezas por separado? ¿Cómo inhala y exhala este ser? ¿En qué parte del cuerpo reside el alma? ¿Cómo el Jiva, esforzándose, soporta el cuerpo? ¿De qué color y de qué tipo es el cuerpo en el que reside de nuevo (al abandonar un cuerpo en particular)?» Oh, santo, te corresponde decirme todo esto con precisión, oh, inmaculado, —así me interrogó ese erudito Brahmana, oh, Madhava—. Le respondí: «Oh, tú, de brazos poderosos», tal como yo mismo había oído, «oh, castigador de todos los enemigos». Así como quien guarda un objeto precioso en su despensa debe mantener la mente en él, así, al concentrar la mente en el propio cuerpo, uno debe, refrenando todos los sentidos, buscar el Alma, evitando toda negligencia. Uno, siendo siempre asiduo de esta manera y complacido consigo mismo, en muy poco tiempo alcanzaría a ese Brahma, cuya contemplación lo convertiría en experto en Pradhana. [34] No es capaz de ser captado por la vista; ni siquiera por todos los sentidos. [35] Solo con la lámpara de la mente se puede ver la gran Alma. Tiene manos y pies por todas partes; tiene oídos por todas partes; mora, impregnando todas las cosas del mundo. [36] Jiva contempla el Alma como extraída del cuerpo (como el tallo de una hoja de Saccharum Munja, cuando llega el conocimiento). Luego, desechando a Brahma como investido de forma, al mantener la mente en el cuerpo, contempla a Brahma como liberado de todos los atributos. [37] Ve al Alma con su mente, sonriendo por así decirlo en ese momento. Dependiendo de ese Brahma, entonces alcanza la Emancipación en mí. [38] ¡Oh, el primero de los regenerados!, todo este misterio ya ha sido revelado por mí. Te pido permiso, pues me iré de este lugar. Vete también donde quieras. Así hablado por mí, oh Krishna, en aquella ocasión, aquel discípulo mío, dotado de austeras penitencias, aquel Brahmana de rígidos votos, se fue según su voluntad.
Vasudeva continuó: «Ese, el mejor de los Brahmanes, oh hijo de Pritha, tras haberme dicho estas palabras en aquella ocasión, relacionadas con la religión de la Emancipación, desapareció en ese instante. ¿Has escuchado este discurso, oh hijo de Pritha, con la mente dirigida únicamente a él? Incluso esto fue lo que oíste en aquella ocasión mientras ibas en tu carro. En mi opinión, oh hijo de Pritha, esto es difícil de comprender para alguien con el entendimiento confundido, o que no ha adquirido sabiduría mediante el estudio, o que come alimentos incompatibles con su cuerpo, o cuya alma no está purificada. [39] ¡Oh, jefe de la raza de Bharata!, este es un gran misterio entre las deidades que te ha sido declarado. En ningún momento ni lugar, oh hijo de Pritha, ha sido escuchado por ningún hombre en este mundo. ¡Oh, inmaculado!, nadie más que tú merece escucharlo. En este momento, no es fácil de comprender para alguien con el alma confundida. El mundo de las deidades está lleno, oh hijo de Kunti, de quienes siguen la religión de las acciones. La cesación de la forma mortal (mediante la práctica de la religión de la inacción) no es del agrado de las deidades. [40] Esa meta, oh hijo de Pritha, es la más alta, constituida por el Brahman eterno, donde uno, abandonando el cuerpo, alcanza la inmortalidad y se vuelve siempre feliz. Al adherirse a esta religión, incluso aquellos que provienen de un nacimiento pecaminoso, como las mujeres, los vaisyas y los sudras, alcanzan la meta más alta. ¿Qué hay que decir entonces, oh hijo de Pritha, de los brahmanes y kshatriyas poseedores de gran erudición, siempre dedicados a los deberes de sus propias órdenes y que están decididos a (la adquisición de) la región de Brahma? Esto ha sido establecido con las razones (en las que se basa); y también los medios para su adquisición; y su completo logro y fruto, a saber, la emancipación y la constatación de la verdad sobre el dolor. ¡Oh, jefe de la raza de Bharata!, no hay nada más pleno de felicidad que esto. Ese mortal, ¡oh, hijo de Pandu!, que, dotado de inteligencia, fe y destreza, renuncia a lo insustancial como sustancial para el mundo, logra en poco tiempo alcanzar al Supremo por estos medios. Esto es todo lo que se puede decir; no hay nada más elevado que esto. El yoga se realiza en el caso de quien se dedica a su práctica constante durante seis meses, ¡oh, hijo de Pritha!».
Vasudeva dijo: «A este respecto se cita la antigua narración, ¡oh, hijo de Pritha!, del diálogo que tuvo lugar entre un matrimonio. La esposa de cierto brahmana, al contemplar a su esposo, brahmana, maestro absoluto de todo conocimiento y sabiduría, sentado en reclusión, le dijo: —¿A qué región iré, confiando en ti como mi esposo, a ti que estás sentado, habiendo desechado todos los actos religiosos, que eres duro en tu conducta hacia mí y que eres tan insensible? [41] Hemos oído que una esposa alcanza las regiones que adquiere su esposo. ¿Cuál es, en realidad, la meta que alcanzaré habiéndote obtenido como mi esposo? —Preguntado así, aquel brahmana de alma tranquila le dijo entonces, sonriendo: —¡Oh, bendita dama! No me ofenden tus palabras, ¡oh, inmaculada! Cualesquiera actos existentes que se adoptan con la ayuda de otros, que se ven (como consecuencia de su crudeza), y que son verdaderos, son realizados como actos por hombres [ p. 37 ] dedicados a los actos. [42] Aquellas personas que carecen de conocimiento, solo almacenan engaño por actos. La liberación de los actos, de nuevo, es incapaz de ser alcanzada en este mundo ni por un momento. Desde el nacimiento hasta la obtención de una forma diferente, la acción buena o mala, y realizada por actos, mente o palabra, existe en todos los seres. Aquellos caminos (de acción) que se caracterizan por objetos visibles (como el jugo de Soma y el ghee para libaciones) que son destruidos por los Rakshasas, alejándose de ellos, he percibido el asiento (del alma) que está en el cuerpo, sin la ayuda del alma. [43] Allí mora Brahma trascendiendo todos los pares de opuestos; Allí está Soma con Agni: y allí el impulsor del entendimiento (a saber, Vayu) siempre se mueve, sustentando a todas las criaturas. [44] Es por ese asiento que el Abuelo Brahman y otros, concentrados en el Yoga, adoran al Indestructible. Es por ese asiento que se esfuerzan los hombres de erudición y excelentes votos, de almas tranquilas y de sentidos completamente dominados. [45] Eso no se puede oler con el olfato; ni saborear con la lengua; ni tocar con los órganos del tacto. Es por la mente que se alcanza. Es incapaz de ser conquistado por la vista. Trasciende el sentido del oído. Carece de olor, gusto, tacto y forma como atributos. Es aquello de lo que procede el universo bien ordenado, y es aquello sobre lo que reposa. Los alientos vitales llamados Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana fluyen de él, y es en eso en lo que entran de nuevo. Los alientos Prana y Apana se mueven entre Samana y Vyana. Cuando el alma duerme, tanto Samana como Vyana se absorben. [46] Entre Apana y Prana, Udana reside, impregnándolo todo. Por lo tanto, Prana y Apana no abandonan a la persona dormida. Debido a que controla todos los aires vitales, el aliento controlador se llama Udana. Por lo tanto,Quienes expresan Brahman se someten a penitencias que me tienen a mí como meta. [47] En medio de todos esos alientos vitales que se absorben entre sí y se mueven dentro del cuerpo, arde el fuego llamado Vaiswanara, compuesto de siete llamas. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído (el quinto), la mente y el entendimiento: estas son las siete lenguas de la llama de ese Vaiswanara. Lo que se huele, lo que se ve, lo que se bebe, lo que se toca, así como lo que se oye, lo que se piensa y lo que se entiende: estos son los siete tipos de combustible para mí. Lo que huele, lo que come, lo que ve, lo que toca, lo que oye (el quinto); Lo que piensa y lo que entiende son los siete grandes sacerdotes oficiantes. Mira, oh bendito, los sacrificadores eruditos, ofreciendo siete libaciones de siete maneras en los siete fuegos, a saber: lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, así como lo que se oye, lo que se piensa y lo que se entiende, los crean en sus propios vientres. [48] Tierra, Viento, Éter, Agua y Luz, que forman el quinto, Mente y Entendimiento, estos siete son llamados vientres (de todas las cosas). Todos los atributos que constituyen las ofrendas sacrificiales entran en el atributo nacido del fuego, y habiendo habitado en esa morada, renacen en sus respectivos vientres. Allí también, a saber, en aquello que genera a todos los seres, permanecen absorbidos durante el período que dura la disolución. De ahí se produce el olfato, de ahí se produce el gusto, de ahí se produce el color, y de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí surge la duda; y de ahí se produce la resolución. Esto es lo que se conoce como la séptuple creación. Es así como todo esto fue comprendido por los antiguos. Mediante las tres libaciones plenas y finales, lo pleno se llena de luz.Mira, oh bendito, los sacrificadores eruditos, ofreciendo siete libaciones de siete maneras en los siete fuegos, a saber: lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, así como lo que se oye, lo que se piensa y lo que se entiende, los crean en sus propios vientres. [48:1] Tierra, Viento, Éter, Agua y Luz, que son el quinto, Mente y Entendimiento; estos siete son llamados vientres (de todas las cosas). Todos los atributos que constituyen las ofrendas sacrificiales entran en el atributo nacido del fuego, y habiendo habitado en esa morada, renacen en sus respectivos vientres. Allí también, a saber, en aquello que genera a todos los seres, permanecen absorbidos durante el período que dura la disolución. De ahí se produce el olfato, de ahí se produce el gusto, de ahí se produce el color, de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí surge la duda; y de ahí se produce la resolución. Esto es lo que se conoce como la séptuple creación. Así es como los antiguos comprendieron todo esto. Mediante las tres libaciones plenas y finales, lo pleno se llena de luz.Mira, oh bendito, los sacrificadores eruditos, ofreciendo siete libaciones de siete maneras en los siete fuegos, a saber: lo que se huele, lo que se bebe, lo que se ve, lo que se toca, así como lo que se oye, lo que se piensa y lo que se entiende, los crean en sus propios vientres. [48:2] Tierra, Viento, Éter, Agua y Luz, que son el quinto, Mente y Entendimiento; estos siete son llamados vientres (de todas las cosas). Todos los atributos que constituyen las ofrendas sacrificiales entran en el atributo nacido del fuego, y habiendo habitado en esa morada, renacen en sus respectivos vientres. Allí también, a saber, en aquello que genera a todos los seres, permanecen absorbidos durante el período que dura la disolución. De ahí se produce el olfato, de ahí se produce el gusto, de ahí se produce el color, de ahí se produce el tacto; de ahí se produce el sonido; de ahí surge la duda; y de ahí se produce la resolución. Esto es lo que se conoce como la séptuple creación. Así es como los antiguos comprendieron todo esto. Mediante las tres libaciones plenas y finales, lo pleno se llena de luz.
El Brahmana dijo: «En relación con esto se cita la siguiente historia antigua. ¿Entiendes de qué clase es la institución de los diez Hotris (sacerdotes sacrificadores)? El oído, la piel, los dos ojos, la lengua, la nariz, los dos pies, las dos manos, el órgano genital, el conducto inferior y el habla; estos, oh hermosa, son los diez sacerdotes sacrificadores. El sonido y el tacto, el color y el gusto, el aroma, el habla, la acción, el movimiento y la descarga de la semilla vital, de la orina y de los excrementos, son las diez libaciones. Los puntos cardinales, los Cuartos, el Viento, el Sol, la Luna, la Tierra, el Fuego, Vishnu, Indra, Prajapati y Mitra; estos, oh hermosa, son los diez fuegos (sacrificiosos). Los diez órganos (de conocimiento y acción) son los sacerdotes sacrificadores. Las libaciones, oh hermosa, son diez.» Los objetos de los sentidos son el combustible que se vierte en estos diez fuegos, [49] como también la mente, que es el cucharón, y la riqueza (a saber, las buenas y malas acciones del sacrificador). Lo que queda es el conocimiento puro y supremo. Hemos oído que todo este universo estaba bien diferenciado (del Conocimiento). Todos los objetos del conocimiento son Mente. El Conocimiento solo percibe (es decir, descubre la Mente sin apegarse a ella). El conocedor (o Jiva), envuelto en forma sutil, vive dentro del cuerpo burdo que es producido por la semilla vital. El portador del cuerpo es el fuego Garhapatya. De este se produce otro. La Mente es el fuego Ahavaniya. En él se vierte la oblación. De este se produjo el Veda (o la Palabra); (entonces nació la Mente); La Mente (ansiosa de creación) se fija en el Veda (o la Palabra). Surge su forma (o color) sin distinguirse por colores particulares. Corre hacia la Mente.» [50]
La esposa del brahmana dijo: «¿Por qué surgió primero la Palabra y después la Mente, si la Palabra surge tras haber sido pensada por la Mente? Con base en esa autoridad, se puede decir que Mati (Prana) se refugia en la Mente. ¿Por qué, además, en el sueño profundo, aunque separado de la Mente, Prana no capta (todos los objetos)? ¿Qué es lo que lo retiene entonces?» [51]
El Brahmana dijo: «El aliento Apana, al dominar (es decir, al poner al Prana bajo su control), como consecuencia de tal dominio sobre él, lo identifica consigo mismo. Se ha dicho que ese movimiento restringido del aliento Prana (que por un momento se identifica con el del Apana) es el movimiento de la mente. Por lo tanto, la mente depende del Prana, no el Prana de la mente. Por lo tanto, en el sueño profundo, al desaparecer la mente, el Prana no desaparece. Pero ya que me preguntas sobre la palabra y la mente, te relataré una conversación entre ellas. Palabra y Mente, dirigiéndose al Alma de la materia, [52] le preguntaron: —Dime quién de nosotros es superior. Oh, poderoso, disipa nuestra duda. —En esa ocasión, el santo respondió: —La mente, sin duda, es superior. A él, la Palabra le dijo: —¡Te entrego el cumplimiento de todos tus deseos! [53]
El Brahmana dijo: «Sabe que tengo dos mentes, la inamovible y la móvil. [ p. 40 ] Lo inamovible está, en verdad, conmigo; lo móvil está bajo tu dominio. [54] La mente móvil, en verdad, se llama mente que, en forma de mantra, letra o voz, se refiere a tu dominio. Por lo tanto, eres superior (a la otra mente que se ocupa solo del mundo externo). Pero como, por tu propia voluntad, oh hermosa, te ocupas (del cumplimiento de todos los deseos), por lo tanto, llenándome de aliento, te pronuncio. [55] La diosa Palabra solía morar siempre entre Prana y Apana. Pero, oh bendita, hundiéndose en Apana, aunque impulsada hacia arriba, como consecuencia de disociarse de Prana, corrió hacia Prajapati y dijo: «Sé complacido conmigo, oh santo». El Prana apareció, alimentando una vez más la Palabra. Por lo tanto, la Palabra, al encontrarse con una profunda exhalación, nunca pronuncia nada. La Palabra siempre fluye, dotada de expresión o no. [56] Entre estas dos, la Palabra sin expresión es superior a la Palabra con expresión. Como una vaca dotada de excelente leche, ella (la Palabra sin expresión) produce diversos tipos de significado. Esta siempre produce lo Eterno (a saber, la Emancipación), hablando de Brahman. ¡Oh tú, de hermosas sonrisas!, la Palabra es una vaca, debido a su poder, que es a la vez divino y no divino. Contempla la distinción entre estas dos sutiles formas de la Palabra que fluyen». [57]
La esposa del brahmana dijo: «¿Qué decía entonces la diosa de la Palabra, en los viejos tiempos, cuando, aunque impulsada por el deseo de hablar, no podía hablar?»
El Brahmana dijo: «La Palabra, generada en el cuerpo por Prana, alcanza Apana desde Prana. Luego, transformada en Udana y emanando del cuerpo, envuelve todos los ámbitos con Vyana. Después, mora en Samana. Así hablaba la Palabra en el pasado. Por lo tanto, la Mente, por ser inamovible, se distingue, y la diosa Palabra, por ser movible, también se distingue».
[ p. 41 ]
El brahmana dijo: «A este respecto, oh bendito, se cita la antigua historia sobre la institución de los siete sacerdotes sacrificadores. La nariz, el ojo, la lengua, la piel y el oído, el quinto número, la mente y el entendimiento: estos son los siete sacerdotes sacrificadores, claramente separados entre sí. Morando en el espacio sutil, no se perciben entre sí. ¡Oh hermoso!, conoce a estos siete sacerdotes sacrificadores por naturaleza».
La esposa del brahmana dijo: “¿Cómo es que, morando en el espacio sutil, estos seres no se perciben entre sí? ¿Cuáles son sus respectivas naturalezas, oh santo? Dime esto, oh señor.”
“El Brahmana dijo, 'No conocer las cualidades (de cualquier objeto) es ignorancia (de ese objeto); mientras que el conocimiento de las cualidades es (llamado) conocimiento (del objeto que posee esas cualidades). Estos siete nunca logran aprehender o conocer las cualidades de cada uno. La lengua, el ojo, el oído también, la piel, la mente y el entendimiento, no logran aprehender los olores. Es solo la nariz la que los aprehende. La nariz, la lengua, el oído también, la piel, la mente y el entendimiento, nunca logran aprehender los colores. Es solo el ojo el que los aprehende. La nariz, la lengua, el ojo también, el oído, el entendimiento y la mente, nunca logran aprehender las sensaciones del tacto. Es solo la piel la que las aprehende. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, la mente y el entendimiento, nunca logran aprehender los sonidos. Es solo el oído el que los aprehende. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído y el entendimiento jamás logran comprender la duda. Es la mente la que la comprende. La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído y la mente jamás logran comprender la determinación (certeza respecto al conocimiento). Es solo el entendimiento el que la comprende. A este respecto, se cita, oh bella dama, esta antigua narración de un diálogo entre los sentidos y la mente.
La mente dijo: «La nariz no huele sin mí. (Sin mí) la lengua no percibe el gusto. El ojo no percibe el color, la piel no siente el tacto, el oído no percibe el sonido, cuando están privados de mí. Soy el eterno y el principal entre todos los elementos. Siempre sucede que, desprovistos de mí, los sentidos nunca brillan, como moradas vacías o fuegos cuyas llamas se han extinguido. Sin mí, todas las criaturas no logran percibir cualidades ni objetos, incluso los sentidos se esfuerzan, como combustible húmedo y seco (que no enciende un fuego)».
Al oír estas palabras, los Sentidos dijeron: «Aun así, tal como lo piensas, sería cierto si, en efecto, pudieras disfrutar de los placeres sin nosotros mismos ni nuestros objetos. [58] Lo que piensas sería cierto si, cuando nos extinguimos, existiera la gratificación y el sustento de la vida, y la continuación de tus goces, o si, cuando estamos absortos y los objetos existen, pudieras obtener tus goces solo por tu deseo, tan verdaderamente como los obtienes con nuestra ayuda. Si, a su vez, consideras que tu poder sobre nuestros objetos es siempre completo, capta entonces el color con la nariz y el gusto con la vista. También capta el olfato con el oído y las sensaciones del tacto con la lengua. También capta los sonidos con la piel y, de igual modo, el tacto con el entendimiento. Los poderosos no poseen el dominio de ninguna regla.» Las reglas existen solo para los débiles. Aprovecha los placeres que no has disfrutado antes; te conviene no disfrutar de lo que otros ya han probado. Así como un discípulo acude a un preceptor para adquirir las Srutis, y luego, habiéndolas adquirido, se detiene en su significado obedeciendo sus preceptos, así también considera tuyos los objetos que te mostramos, pasados o futuros, en el sueño o en la vigilia. De las criaturas de poca inteligencia, cuando su mente se distrae y se desanima, la vida se sustenta en nuestros objetos que cumplen sus funciones. [59] También se observa que una criatura, después de haberse formado innumerables propósitos y haberse entregado a sueños, cuando la aflige el deseo de disfrutar, corre de inmediato hacia los objetos de los sentidos. [60] Quien se adentra en placeres que dependen únicamente de propósitos mentales y desconectados de los objetos reales de los sentidos, siempre se encuentra con la muerte al agotarse los alientos vitales, como un fuego encendido al agotarse el combustible. Es cierto que tenemos conexiones con nuestros respectivos atributos; es cierto que no tenemos conocimiento de los atributos del otro. Pero sin nosotros no puedes tener percepción. Sin nosotros no puedes alcanzar la felicidad.
El brahmana dijo: «A propósito de esto, oh bendita señora, se cita la antigua historia sobre la institución de los cinco sacerdotes sacrificadores. Los eruditos saben que este es un gran principio: Prana, Apana, Udana, Samana y Vyana son los cinco sacerdotes sacrificadores».
La esposa del brahmana dijo: «Que naturalmente hay siete sacerdotes sacrificadores es mi convicción anterior. Que se me declare el gran principio de cómo, en verdad, el número de sacerdotes sacrificadores es cinco».
El Brahmana dijo: «El viento alimentado por Prana nace luego en Apana. El viento alimentado por Apana se desarrolla en Vyana. Alimentado por Vyana, el viento se desarrolla en Udana. Alimentado por Udana, el viento se genera como Samana». Aquellos buenos seres de antaño preguntaron al Abuelo primogénito: «Dime quién de nosotros es el más importante. Aquel (a quien indiques) será nuestro jefe».
Brahmana dijo: «Aquel con cuya extinción se extinguen todos los alientos vitales en los cuerpos de las criaturas vivientes, aquel con cuyo movimiento se mueven, es ciertamente el primero (entre ustedes). Vayan adonde quieran».
Prana dijo: «Al extinguirme, todos los alientos vitales se extinguen en los cuerpos de las criaturas vivientes. Al moverme, ellas vuelven a moverse. Por lo tanto, soy el primero. ¡Miren, me extingo!»
El Brahmana continuó: «Prana se extinguió y volvió a circular. Entonces Samana y Udana también, oh bendito, dijeron estas palabras: Tú no moras aquí, impregnándolo todo, como nosotros. Tú no eres el más importante entre nosotros, oh Prana. (Solo) Apana está bajo tu dominio. Prana entonces se dispersó, y Apana le habló».
Apana dijo: «Cuando me extinga, todos los vientos vitales se extinguirán en los cuerpos de las criaturas vivientes. Cuando me muevo, ellas se mueven de nuevo. Por lo tanto, soy el primero. ¡Miren, me extingo!»
El brahmana continuó: «Ante Apana, quien así lo dijo, tanto Vyana como Udana dijeron: «Oh, Apana, no eres el principal. Solo Prana está bajo tu dominio». Entonces Apana comenzó a moverse. Vyana se dirigió a él una vez más, diciendo: «Soy el principal de todos (los vientos vitales). Escucha, ¿por qué? Cuando me extingo, todos los vientos vitales se extinguen en los cuerpos de las criaturas vivientes. Cuando me muevo, ellas vuelven a moverse. Soy (por lo tanto) el principal. ¡Mira, me extingo!».
El Brahmana continuó: «Entonces Vyana se extinguió y de nuevo comenzó a moverse. Ante esto, Prana, Apana, Udana y Samana se dirigieron a él, diciendo: «¡Tú no eres el más importante entre nosotros, oh Vyana! (Solo) Samana está bajo tu dominio». Vyana entonces comenzó a moverse y Samana le dijo: «Soy el más importante de todos ustedes. Escucha, ¿por qué? Cuando me extingo, todos los vientos vitales se extinguen en los cuerpos de las criaturas vivientes. Cuando empiezo a moverme, ellas vuelven a moverse. Por lo tanto, soy el más importante. ¡Mira, me extingo!». Entonces Samana comenzó a moverse. Udana le dijo: «Soy el más importante de todos los vientos vitales. Escucha, ¿por qué? Cuando me extingo, todos los vientos vitales se extinguen en los cuerpos de las criaturas vivientes. Cuando me muevo, ellas vuelven a moverse. Por lo tanto, soy el más importante». ¡Mira, voy a la extinción! —Entonces Udana, después de haberse extinguido, comenzó a moverse una vez más. Prana, Apana, Samana y Vyana le dijeron: Oh Udana, tú no eres el más importante entre nosotros, solo Vyana está bajo tu dominio.
El Brahmana continuó: «A los reunidos, el Señor de las criaturas, Brahma, les dijo: “Ninguno de ustedes es superior a los demás. Todos están dotados de atributos particulares. Todos son superiores en sus propias esferas y todos poseen atributos especiales. Así les dijo el Señor de todas las criaturas a los reunidos: Hay uno que es inmóvil y uno que es móvil. En consecuencia de los atributos especiales, hay cinco aires vitales. Mi propio ser es uno. Ese uno se acumula en muchas formas. Siendo amistosos unos con otros y complaciéndose mutuamente, partan en paz. ¡Bendiciones a ustedes, apóyense mutuamente!»
«El Brahmana dijo: “En relación con esto se cita la antigua historia del discurso entre Narada y el Rishi Devamata».
Devamata dijo: «¿Qué es lo primero que surge de una criatura que nace? ¿Es Prana, Apana, Samana, Vyana o Udana?»
Narada dijo: «Por cualquier cosa que la criatura sea creada, aquello que es diferente (o separado de ella) llega primero a ella. Los vientos vitales deben ser conocidos como existiendo en pares, a saber, aquellos que se mueven transversalmente, hacia arriba y hacia abajo».
Devamata dijo: «¿Por quién (entre los vientos vitales) se produce una criatura? ¿Cuál (entre) ellos surge primero? Dime cuáles son los pares de vientos vitales que se mueven transversalmente, hacia arriba y hacia abajo».
Narada dijo: «Del Sankalpa (deseo) surge el placer. También surge del sonido. También surge del gusto; también surge del color. Del semen, unido con la sangre, fluye primero Prana. Al ser modificado el semen por Prana, fluye Apana. El placer también surge del semen. También surge del gusto. Esta es la forma (efecto) de Udana. El placer se produce de la unión. El semen es generado por el deseo. Del deseo se produce el flujo menstrual. En la unión del semen y la sangre, generada por Samana y Vyana, el par que consiste en Prana y Apana, entra, moviéndose transversalmente y hacia arriba, Vyana y Samana forman un par que se mueve transversalmente. Agni (fuego) es todas las deidades. Incluso esta es la enseñanza del Veda. El conocimiento de Agni surge en un Brahmana con inteligencia. El humo de ese fuego es de la forma de (el atributo llamado) Oscuridad.» El atributo conocido como Pasión se encuentra en sus cenizas. La cualidad de la bondad surge de esa porción del fuego en la que se vierte la oblación. [61] Quienes conocen los sacrificios saben que Samana y Vyana provienen del atributo de la Bondad. Prana y Apana son porciones de la oblación (de mantequilla clarificada). Entre ellos está el Fuego. Esa es la excelente forma (o sede) de Udana, como lo saben los Brahmanes. Escuchen mientras digo, lo cual es distinto de los pares. El Día y la Noche constituyen un par. Entre ellos está el Fuego. Esa es la excelente sede de Udana, como lo saben los Brahmanes. Lo existente y lo inexistente forman un par. Entre ellos está el Fuego. Esa es la excelente sede de Udana, como lo saben los Brahmanes. [ p. 45 ] Primero está Samana; luego Vyana. La función de este último se gestiona a través de él (a saber, Samana). Luego, en segundo lugar, Samana entra en acción una vez más. Solo Vyana existe para la tranquilidad. La tranquilidad es el Brahman eterno. Esta es la excelente sede de Udana, como saben los brahmanes.
El Brahmana dijo: «En relación con esto se recita la antigua historia de la institución del Chaturhotra (sacrificio). Ahora se están declarando debidamente las ordenanzas de esto en su totalidad. Escúchame, oh amable dama, mientras declaro este maravilloso misterio. El agente, el instrumento, la acción y la Emancipación, estos, oh hermosa dama, son los cuatro sacerdotes sacrificadores por quienes está envuelto el universo. Escucha en su totalidad la asignación de causas (relativas a este tema). La nariz, la lengua, el ojo, la piel, el oído (el quinto), la mente y el entendimiento; estos siete deben entenderse como causados por (el conocimiento de) las cualidades. El olfato, el gusto, el color, el sonido, el tacto (el quinto), los objetos de la mente y los objetos del entendimiento, estos siete son causados por la acción». El que huele, el que come, el que ve, el que habla, el que oye, el quinto, el que piensa y el que entiende: estos siete deben ser conocidos como causados por el agente. Poseyendo cualidades, estos disfrutan de sus propias cualidades, agradables o desagradables. [62] En cuanto al Alma, que está desprovista de cualidades. Estas siete son las causas de la Emancipación. En quienes son eruditos y poseen suficiente entendimiento, las cualidades, que están en la posición de deidades, comen las oblaciones, cada una en su lugar apropiado, y de acuerdo con lo que se ha ordenado. La persona desprovista de conocimiento, al comer diversos tipos de alimentos, se ve presa de la sensación de pertenencia. [63] Al digerir alimentos para sí misma, se arruina por la sensación de pertenencia. El comer alimentos que no deben comerse y beber vino lo arruinan. Destruye la comida (que toma), y al destruirla, se destruye a sí misma. El erudito, sin embargo, al poseer poder, destruye su alimento para reproducirlo. La más mínima transgresión no surge en él del alimento que ingiere. Todo lo que la mente piensa, todo lo que el habla pronuncia, todo lo que el oído oye, todo lo que el ojo ve, todo lo que el tacto toca, todo lo que la nariz huele, constituye oblaciones de mantequilla clarificada que, tras restringir los sentidos, con la mente en sexto lugar, deben verterse en ese fuego de méritos elevados que arde dentro del cuerpo, es decir, el Alma. [64] El sacrificio constituido por el Yoga se lleva a cabo en lo que respecta a mí. El manantial del que procede ese sacrificio es el que produce el fuego del conocimiento. El Prana, el viento vital ascendente, es el Stotra de ese sacrificio. El Apana, el viento vital descendente, es su Sastra. La renuncia a todo es la excelente Dakshina de ese sacrificio. Conciencia, Mente y Entendimiento —estos, transformándose en Brahma— son su Hotri, Adhwaryyu y Udgatri. El Prasastri, su Sastra, es la verdad.[65] La cesación de la existencia separada (o Emancipación) es la Dakshina. En relación con esto, quienes conocen a Narayana recitan algunos Riks. Antiguamente, se ofrecían animales al divino Narayana. [66] Luego se cantan algunos Samanas. Sobre este tema surge una autoridad: «Oh, tímido, sabe que el divino Narayana es el alma de todo».
“El Brahmana dijo, 'Hay un Gobernante. No hay segundo aparte de él. Aquel que es Gobernante reside en el corazón. Ahora hablaré de él. Impulsado por Él, me muevo como se me indica, como el agua a lo largo de un plano inclinado. Hay un Preceptor. No hay segundo aparte de él. Él reside en el corazón, y de él ahora hablaré. Sé instruido por ese preceptor; aquellos que siempre están dotados de sentimientos de animosidad son como serpientes. Hay un pariente. No hay segundo aparte de él. Él reside en el corazón de él ahora hablaré. Instruidos por él, los parientes se vuelven poseídos por los parientes, y los siete Rishis, oh hijo de Pritha, brillan en el firmamento. Hay un disipador. No hay segundo aparte de él. Él reside en el corazón. De él ahora hablaré. Habiendo vivido con ese instructor bajo el modo de vida apropiado, Sakra alcanzó la soberanía de todos los mundos. [67] Hay un enemigo. No hay segundo aparte de él. Reside en el corazón. De él hablaré ahora. Instruidas por ese preceptor, todas las serpientes del mundo están siempre [ p. 47 ] dotadas de animosidad. En relación con esto se cita la antigua historia de la instrucción a las serpientes, las deidades y los Rishis por parte del Señor de todas las criaturas. Las deidades y los Rishis, las serpientes y los Asuras, sentados alrededor del Señor de todas las criaturas, le pidieron: «Que se nos declare aquello que es sumamente beneficioso». A quienes preguntaron sobre lo que es sumamente beneficioso, el santo pronunció solo la palabra Om, que es Brahman en una sola sílaba. Al oír esto, huyeron en diversas direcciones. Entre quienes así corrían en todas direcciones, deseosos de instruirse, surgió primero en las serpientes la disposición a morder. De los Asuras, la disposición, nacida de su naturaleza ostentosa, surgió el orgullo. Las deidades se entregaron a los dones, y los grandes Rishis al autocontrol. Habiendo acudido a un maestro y habiendo sido instruidos (refinados) por una palabra, las serpientes, las deidades, los Rishis y los Danavas, todos se entregaron a diferentes disposiciones. Es aquel que se escucha a sí mismo cuando habla y lo comprende debidamente. Una y otra vez, se escucha de él cuando habla. No hay segundo preceptor. [68] Es en la obediencia a sus consejos que la acción fluye posteriormente. El instructor, el que comprende, el que escucha y el enemigo, se complacen en el corazón. Al actuar pecaminosamente en el mundo, es él quien se convierte en una persona de acciones pecaminosas. Al actuar auspiciosamente en el mundo, es él quien se convierte en una persona de acciones auspiciosas. Es él quien se vuelve una persona de conducta desenfrenada al volverse adicto a los placeres de los sentidos, impulsado por el deseo. Es él quien se convierte en un Brahmacharin al dedicarse siempre a la subyugación de sus sentidos. Es él, a su vez, quien abandona los votos y las acciones y se refugia solo en Brahman. Al moverse en el mundo,Al identificarse con Brahman, se convierte en un Brahmacharin. Brahman es su combustible; Brahman es su fuego; Brahman es su origen; Brahman es su agua; Brahman es su preceptor: está absorto en Brahman. Brahmacharyya es tan sutil, que lo comprenden los sabios. Habiéndolo comprendido, se entregaron a él, instruidos por el Kshetrajna.
«El Brahmana dijo: “Habiendo cruzado esa infranqueable fortaleza (el mundo) que tiene propósitos para sus tábanos y mosquitos, pena y alegría para su frío y calor, descuido para su oscuridad cegadora, codicia y enfermedades para sus reptiles, riqueza para su único peligro en el camino, y lujuria e ira para sus ladrones, he entrado en el extenso bosque (de Brahman)».
La esposa del brahmana dijo: «¿Dónde está ese ser supremo, oh tú, de gran [ p. 48 ] sabiduría? ¿Qué son sus árboles? ¿Qué son sus ríos? ¿Qué son sus montañas y colinas? ¿A qué distancia está ese bosque?»
“El Brahmana dijo: 'No existe nada que esté separado de él. No hay nada más delicioso que él. No hay nada que no esté separado de él. No hay nada más aflictivo que él. No hay nada más pequeño que eso. No hay nada más vasto que eso. No hay nada más diminuto que eso. No hay felicidad que se le parezca. Las personas regeneradas, al entrar en él, trascienden de inmediato tanto la alegría como la tristeza. Nunca temen a ninguna criatura, ni ninguna criatura les teme a ellos. En ese bosque hay siete grandes árboles, siete frutos y siete huéspedes. Hay siete ermitas, siete (formas de) concentración de Yoga y siete (formas) de iniciación. Incluso esta es una descripción de ese bosque. [69] Los árboles que se alzan llenando ese bosque, producen excelentes flores y frutos de cinco colores. Los árboles que se alzan llenando ese bosque, producen flores y frutos que son de excelentes colores y que, además, son de dosOh clases. Los árboles que pueblan ese bosque producen flores y frutos fragantes, de dos colores. Los árboles que pueblan ese bosque producen flores y frutos fragantes, de un solo color. Los dos árboles que pueblan ese bosque producen muchas flores y frutos de colores inmanifiestos. Aquí hay un solo fuego, el de la mente bondadosa. Este está conectado con Brahmana. Los cinco sentidos son el combustible. Las siete formas de Emancipación que emanan de ellos son las siete formas de Iniciación. Las cualidades son los frutos, y los huéspedes comen esos frutos. Allí, en diversos lugares, los grandes Rishis aceptan hospitalidad. Cuando, tras ser adorados, se aniquilan, entonces otro bosque brilla. En ese bosque, la Inteligencia es el árbol; la Emancipación es el fruto; la Tranquilidad es la sombra que lo rodea. Tiene el conocimiento como morada de descanso, la satisfacción como agua y el Kshetrajna como sol. Su fin no puede determinarse hacia arriba, hacia abajo ni horizontalmente. Siete hembras siempre moran allí, con el rostro hacia abajo, poseedoras de refulgencia y dotadas de la causa de las generaciones. Absorben los diferentes gustos de todas las criaturas, así como la inconstancia absorbe la verdad. En eso mismo moran, y de ahí emergen los siete Rishis coronados con éxito ascético, con esos siete teniendo a Vasishtha como principal. Gloria, refulgencia, grandeza, iluminación, victoria, perfección y energía, estos siete siempre siguen a este mismo, como rayos que siguen al sol. Allí también existen colinas y montañas, reunidas; y ríos y arroyos que llevan aguas en su curso, aguas que nacen de Brahma. Y también ocurre una confluencia de arroyos en el lugar apartado para el sacrificio. Desde allí, aquellos que están contentos con sus propias almas proceden hacia el Abuelo. Aquellos cuyos deseos se han visto reducidos, cuyos deseos han [ p. 49 ] quienes han sido guiados hacia excelentes votos, y cuyos pecados han sido quemados por penitencias, fundiéndose en sus almas, logran alcanzar a Brahman. La tranquilidad es alabada por quienes conocen el bosque del conocimiento. Con ese bosque en mente, nacen para no desanimarse. Así es ese bosque sagrado que comprenden los brahmanes, y al comprenderlo, viven (de acuerdo con la ordenanza), guiados por el Kshetrajna.
El Brahmana dijo: «No huelo aromas. No percibo sabores. No veo colores. No toco. Tampoco oigo los diversos sonidos (que surgen). Ni albergo propósitos de ningún tipo. Es la Naturaleza la que desea los objetos que agradan; es la Naturaleza la que odia los objetos que desagradan. El deseo y la aversión surgen de la Naturaleza, a la manera de los vientos vitales ascendentes y descendentes cuando las almas han entrado en cuerpos animados. Separados de ellos hay otros; en ellos hay disposiciones eternas; (estas como también) el alma de todas las criaturas, los yoguis contemplarían en el cuerpo. Morando en eso, nunca me apego a nada por deseo e ira, decrepitud o muerte. Al no tener ningún deseo por ningún objeto de deseo, y al no tener ninguna aversión por ningún mal, no hay mancha en mi naturaleza, como no hay mancha de una gota de agua en (las hojas de) loto.» De este (principio) constante que contempla las diversas naturalezas, son posesiones inconstantes. [70] Aunque se realicen acciones, el conjunto de goces no se apega a ellas, así como el conjunto de rayos del sol no se apega al cielo. En relación con esto se recita una antigua historia de un diálogo entre un Adhwaryu y una Yati. Escúchala, oh gloriosa dama. Al contemplar a un animal rociado con agua en una ceremonia de sacrificio, una Yati le dijo al Adhwaryu sentado allí estas palabras en señal de censura: —¡Esto es la destrucción de la vida! —le respondió el Adhwaryu—: Esta cabra no será destruida. El animal (sacrificado) se encuentra con un gran bien, si la declaración védica sobre este tema es verdadera. Esa parte de este animal que es de tierra irá a la tierra. Esa parte de este que nace del agua, entrará en el agua. Su ojo entrará en el sol; su oído entrará en los diferentes puntos del horizonte; Sus vientos vitales subirán al cielo. Yo, que me apego a las escrituras, no incurro en falta alguna (por ayudar a matar a este animal).
El Yati dijo: «Si ves que tal bien le hace a la cabra esta disociación de sus aires vitales, entonces este sacrificio es para ella. ¿Qué necesidad tienes de él? Que el hermano, el padre, la madre y el amigo (de esta cabra) te den su aprobación. Al llevártelo, consúltalos. Esta cabra es especialmente dependiente. Te corresponde ver a quienes puedan dar su consentimiento. Tras escuchar su consentimiento, el asunto será susceptible de consideración. Los aires vitales de esta cabra han sido obligados a regresar a sus respectivas fuentes. Solo queda el cuerpo inanimado. Esto es lo que pienso. De quienes desean disfrutar de la felicidad mediante el cuerpo inanimado (de un animal), que es comparable al combustible, el combustible (del sacrificio) es, después de todo, el propio animal. La abstención de la crueldad es la principal de todas las deidades». Incluso esta es la enseñanza de los ancianos. Sabemos que esta es la proposición, a saber: —No matar (a seres vivos).— Si digo algo más, (entonces se verá que) eres capaz de cometer diversos tipos de acciones impropias. Abstenerse siempre de la crueldad hacia todas las criaturas es lo que nos parece bien. Establecemos esto a partir de lo directamente perceptible. No nos basamos en lo que está más allá de la percepción directa.
El Adhwaryu dijo: «Disfrutas de las propiedades del olor que pertenecen a la tierra. Bebes los sabores que pertenecen al agua. Ves los colores que pertenecen a los cuerpos iluminados. Tocas las propiedades que tienen su origen en el viento. Oyes los sonidos que tienen su origen en el espacio (o éter). Piensas con la mente. Todas estas entidades, tú eres de opinión, tienen vida. No te abstienes entonces de tomar la vida. En realidad, estás involucrado en la matanza. No puede haber movimiento sin matanza. O, ¿qué piensas, oh regenerado?».
El Yati dijo: «Lo Indestructible y lo Destructible constituyen la doble manifestación del alma. De estos, lo Indestructible existe. Lo Destructible se dice que es sumamente inexistente. [71] El aire vital, la lengua, la mente, la cualidad de la bondad, junto con la cualidad de la pasión, son todos existentes. El Atman está por encima de estas formas y, por lo tanto, carece de dualidad y esperanza. En cuanto a quien se libera de estos objetos existentes, quien trasciende todos los pares de opuestos, quien no alberga ninguna expectativa, quien es igual a todas las criaturas, quien se libera de la idea del meum, quien se ha subyugado a sí mismo y quien se ha liberado de todo lo que le rodea, ¡para él no existe temor alguno!» [72]
El Adhwaryu dijo: «¡Oh, el más destacado de los hombres inteligentes! Uno debería vivir con los buenos. Al escuchar tu opinión, mi entendimiento se ilumina. ¡Oh, ilustre!, vengo a ti creyéndote un dios; y te aseguro que no tengo ninguna culpa, ¡oh, regenerado!, al realizar estos ritos con la ayuda de los mantras». [73]
El brahmana continuó: «Con esta conclusión, el Yati guardó silencio. El Adhwaryu también procedió con el gran sacrificio, libre de la ilusión. Los brahmanes comprenden que la Emancipación, que es [ p. 51 ] sumamente sutil, es de esta clase, y habiéndola comprendido, viven conforme a la guía del Kshetrajna, el contemplador de todos los temas».
El brahmana dijo: «A este respecto, oh señora, se cita la antigua historia del diálogo entre Karttaviryya y el Océano. Había un rey llamado Karttaviryya-Arjuna, dotado de mil brazos. Conquistó, con su arco, la Tierra, extendiéndose hasta las orillas del océano. Hemos oído que, una vez, mientras caminaba por la orilla del mar, orgulloso de su poder, lanzó cientos de flechas sobre ese vasto receptáculo de aguas. El Océano, inclinándose ante él, dijo, con las manos juntas: —¡No me dispares, oh héroe! Dime qué te haré. Con estas poderosas flechas disparadas por ti, las criaturas que se han refugiado en mí están siendo asesinadas, ¡oh tigre entre los reyes! Concédeles, oh señor, la seguridad».
«Arjuna dijo: “Si existe algún portador del arco que sea igual a mí en la batalla, y que pueda enfrentarse a mí en el campo de batalla, ¡dímelo!»
El Océano dijo: «Si has oído hablar, oh rey, del gran Rishi Jamadagni, su hijo es competente para recibirte como huésped». Entonces el rey prosiguió, lleno de gran ira. Al llegar a ese retiro, encontró al mismísimo Rama. Con sus parientes, comenzó a realizar muchos actos hostiles a Rama y causó muchos problemas a ese héroe de alma noble. Entonces, la energía inconmensurable de Rama resplandeció, quemando las tropas enemigas, ¡oh, el de los ojos de loto! Tomando su hacha de guerra, Rama desplegó repentinamente su poder y descuartizó a ese héroe de mil brazos, como un árbol de muchas ramas. Al verlo muerto y postrado en el suelo, todos sus parientes, unidos y empuñando sus dardos, se abalanzaron sobre Rama, quien estaba sentado, desde todos los lados. Rama también, tomando su arco y subiendo rápidamente a su carro, disparó una lluvia de flechas y castigó al ejército del rey. Entonces, algunos de los kshatriyas, afligidos por el terror del hijo de Jamadagni, se adentraron en las fortalezas de las montañas, como ciervos afligidos por el león. De aquellos que, por temor a Rama, no pudieron cumplir con los deberes prescritos para su orden, la progenie se convirtió en vrishalas debido a su incapacidad para encontrar brahmanes. [74] De esta manera, los dravidas, abhiras y pundras, junto con los savaras, se convirtieron en vrishalas a través de aquellos hombres que tenían deberes kshatriya asignados (como consecuencia de su nacimiento), que abandonaron (esos deberes). Entonces, los kshatriyas engendrados por [ p. 52 ] los brahmanes sobre las mujeres kshatriyas que habían perdido a sus heroicos hijos, fueron destruidos repetidamente por el hijo de Jamadagni. La matanza se repitió veintiuna veces. Al concluir, una voz incorpórea, dulce y proveniente del cielo, oída por todos, le habló a Rama: «¡Oh, Rama, oh, Rama, desiste! ¿Qué te parece, hijo, al destruir repetidamente a estos kshatriyas inferiores?» [75] De esta manera, oh bendita dama, sus abuelos, encabezados por Richika, se dirigieron a aquel ser de alma noble, diciendo: «Desiste». Rama, sin embargo, incapaz de perdonar la matanza de su progenitor, respondió a aquellos Rishis diciendo: «No os conviene prohibirme». Los Pitris dijeron entonces: «Oh, el más destacado de todos los hombres victoriosos, no te corresponde matar a estos kshatriyas inferiores. No es apropiado que tú mismo, siendo un brahmana, mates a estos reyes».
El Pitris dijo: «A este respecto se cita esta antigua historia. Tras escucharla, debes actuar conforme a ella, ¡oh, el más destacado de todos los regenerados! Había un sabio real llamado Alarka, dotado de las más austeras penitencias. Era versado en todos los deberes, veraz en sus palabras, de alma noble y sumamente firme en sus votos. Tras haber conquistado con su arco toda la Tierra, extendiéndose hasta los mares, y con ello logrado una hazaña extremadamente difícil, fijó su mente en lo sutil. Sentado a la raíz de un árbol, sus pensamientos, ¡oh, tú, de gran inteligencia!, abandonando todas esas grandes hazañas, se dirigieron hacia lo sutil».
Alarka dijo: «Mi mente se ha fortalecido. Al dominarla, la conquista se vuelve permanente. Aunque esté rodeado de enemigos, de ahora en adelante dispararé mis flechas a otros objetos. Dado que, debido a su inestabilidad, impulsa a todos los mortales a realizar actos, dispararé dardos muy afilados a la mente».
La mente dijo: «Estas flechas, oh Alarka, jamás me atravesarán. Solo atravesarán tus partes vitales. Si tus partes vitales son atravesadas, morirás. Busca otras flechas con las que destruirme». Al oír estas palabras y reflexionar sobre ellas, dijo lo siguiente.
Alarka dijo: «Al oler tantos perfumes, la nariz solo los anhela. Por eso dispararé flechas afiladas a la nariz».
La nariz dijo: «Estas flechas jamás me atravesarán, oh Alarka. Solo te atravesarán las entrañas, y al atravesarlas, morirás. Busca otras flechas para destruirme».
Oyendo estas palabras y reflexionando sobre ellas, dijo lo siguiente:
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Alarka dijo: «Esta (es decir, la lengua), al disfrutar de los sabores salados, solo los anhela. Por eso le dispararé flechas afiladas a la lengua».
La lengua dijo: «Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán. Solo te atravesarán las entrañas, y al atravesarlas, morirás. Busca otras flechas para destruirme». Al oír estas palabras y reflexionar sobre ellas, dijo lo siguiente.
Alarka dijo: «La piel, al tocar diversos objetos, solo los anhela. Por lo tanto, la arrancaré con diversas flechas provistas de las plumas del Kanka».
La piel dijo: «Estas flechas no me atravesarán, oh Alarka. Solo te atravesarán las entrañas, y al atravesarlas, morirás. Busca otras flechas para destruirme». Al oír estas palabras y reflexionar sobre ellas, dijo lo siguiente.
Alarka dijo: «Al oír diversos sonidos, (el oído) solo los anhela. Por lo tanto, dispararé flechas afiladas al oído».
La oreja dijo: «Estas flechas no me atravesarán, oh Alarka. Solo te atravesarán las entrañas, y al ser traspasadas, morirás. Busca entonces otras flechas para destruirme». Al oír estas palabras y reflexionar sobre ellas, dijo lo siguiente.
Alarka dijo: «Al ver muchos colores, el ojo solo los anhela. Por lo tanto, destruiré el ojo con flechas afiladas».
El ojo dijo: «Estas flechas no me atravesarán, oh Alarka. Solo te atravesarán las entrañas, y al atravesarlas, morirás. ¡Entonces busca otras flechas para destruirme!». Al oír estas palabras y reflexionar sobre ellas, dijo lo siguiente.
Alarka dijo: «Este (el entendimiento) forma muchas determinaciones con la ayuda del razonamiento. Por lo tanto, dispararé flechas afiladas contra el entendimiento».
El entendimiento dijo: «Estas flechas no me atravesarán, oh Alarka. Solo te atravesarán las entrañas, y al atravesarlas, morirás. ¡Entonces busca otras flechas para destruirme!».
El brahmana continuó: «Entonces Alarka, empleándose, incluso allí, en penitencias difíciles de realizar y extremadamente austeras, no logró obtener, por el gran poder (de sus penitencias) flechas para lanzarlas contra estos siete. Dotado de poder, entonces, con la mente bien concentrada, comenzó a reflexionar. Entonces, ¡oh, el mejor de los regenerados!, Alarka, el más destacado de los hombres inteligentes, tras reflexionar durante largo tiempo, no logró obtener nada mejor que el yoga. Fijando su mente en un solo objetivo, permaneció completamente quieto, dedicado al yoga. [76] Dotado de energía, rápidamente aniquiló todos los sentidos con una sola flecha, habiendo penetrado por el yoga en su alma y así alcanzado el mayor éxito. Lleno de asombro, ese sabio real cantó entonces este verso: ¡Ay, es una lástima que hayamos realizado todos los actos externos! ¡Ay, que, dotados de la sed de goce, hayamos buscado antes los placeres de la soberanía! Lo he aprendido después. No hay felicidad superior al yoga. —¿Sabes esto, oh Rama? Deja de matar a los kshatriyas. Practica las más austeras penitencias. Entonces alcanzarás el bien. —Así instruido por sus abuelos, el hijo de Jamadagni practicó las más austeras penitencias, y habiéndolas practicado, ese bendito alcanzó ese éxito difícil de alcanzar.
El Brahmana dijo: «Hay tres enemigos en el mundo. Se dice que son nueve, de acuerdo con sus cualidades. Exaltación, satisfacción y alegría: estas tres cualidades pertenecen a la Bondad. [77] Codicia, ira y odio: estas tres cualidades pertenecen a la Pasión. Lasitud, procrastinación e ilusión: estas tres cualidades pertenecen a la oscuridad. Cortándolas con lluvias de flechas, el hombre de inteligencia, libre de procrastinación, poseedor de un alma tranquila y con sus sentidos bajo sujeción, se aventura a vencer a otros. [78] En relación con esto, las personas versadas en (la ocurrencia de) ciclos antiguos recitan algunos versos que fueron cantados en días pasados por el rey Amvarisha, quien había adquirido un alma tranquila. Cuando diversos tipos de faltas estaban en ascenso y cuando los justos estaban afligidos, Amvarisha de gran fama desplegó su fuerza para asumir la soberanía. [79] Dominando sus propias faltas y adorando a los justos, alcanzó gran éxito y cantó estos versos: «He dominado muchas faltas. He matado a todos los enemigos. Pero hay un vicio, el más grande, que merece ser destruido, ¡pero que no he destruido! Impulsado por esa falta, este Jiva no logra liberarse del deseo. Afligido por el deseo, uno se mete en zanjas sin darse cuenta. Impulsado por esa falta, uno se entrega a actos prohibidos. Corta, corta, esa codicia con espadas afiladas. De la codicia surgen los deseos. Del deseo fluye la ansiedad. El hombre que cede al deseo adquiere muchas cualidades propias de la pasión. Cuando las ha adquirido, obtiene [ p. 55 ] muchas cualidades propias de la Oscuridad. Como consecuencia de esas cualidades, nace repetidamente, con los lazos del cuerpo unidos, y se ve impulsado a la acción. Al expirar la vida, con el cuerpo desmembrado y disperso, se encuentra con la muerte, debida al propio nacimiento. [80] Por lo tanto, comprendiendo esto debidamente y dominando la codicia con la inteligencia, uno debe desear la soberanía en su alma. Esta es la (verdadera) soberanía. No hay otra soberanía aquí. El alma, bien entendida, es el rey. Incluso estos fueron los versos cantados por el rey Ambarisha, de gran celebridad, sobre el tema de la soberanía que tenía presente, aquel rey que había eliminado la principal falta, a saber, la codicia.
El brahmana dijo: «A este respecto se cita la antigua narración, oh señora, del diálogo entre un brahmana y (el rey) Janaka. El rey Janaka (en cierta ocasión), deseoso de castigarlo, le dijo a un brahmana culpable de alguna ofensa: «No habitarás en mis dominios». Ante estas palabras, el brahmana respondió al mejor de los reyes, diciendo: «Dime, oh rey, cuáles son los límites de los territorios que te están sujetos. Deseo, oh señor, habitar en los dominios de otro rey. En verdad, deseo obedecer tu mandato, oh señor de la Tierra, conforme a las escrituras». Así interpelado por el célebre brahmana, el rey, al oír repetidos y ardientes suspiros, no respondió ni una palabra. Como el planeta Rahu que domina al Sol, una opacidad en su comprensión invadió repentinamente a aquel rey de inconmensurable energía mientras permanecía sumido en sus pensamientos. Cuando esa nubosidad del entendimiento pasó y el rey se sintió consolado, después de un breve rato le dijo estas palabras a aquel Brahmana:
Janaka dijo: «Aunque una gran extensión habitada me pertenece dentro de este reino ancestral mío, no logro encontrar mi dominio, buscando por toda la Tierra. Al no encontrarlo en la Tierra, lo busqué en Mithila. Al no encontrarlo en Mithila, lo busqué entre mis propios hijos. Al no encontrarlo ni siquiera allí, me invadió una confusión de entendimiento. Después de que esa confusión de entendimiento desapareció, recuperé la inteligencia. Entonces pensé que no tengo dominio, o que todo es mío. Ni siquiera este cuerpo es mío, ni toda la Tierra es mía. Al mismo tiempo, oh, la mejor de las personas regeneradas, creo que esto es tan mío como de los demás. Por lo tanto, mora aquí mientras tu [ p. 56 ] la elección te guía, y disfruta tanto como quieras.’
El brahmana dijo: «Cuando hay una gran extensión habitada en tu reino ancestral, dime, ¿en función de qué comprensión has desechado la idea del meum? ¿En función también de qué comprensión has llegado a la conclusión de que todo constituye tu dominio? ¿Cuál es, en efecto, la noción mediante la cual no tienes dominio, o todo es tu dominio?»
Janaka dijo: «Todas las condiciones aquí, en todos los asuntos, han sido comprendidas por mí como terminables. Por lo tanto, no pude encontrar lo que debería llamarse mío. [81] (Considerando) de quién es esto, pensé en el texto védico sobre la propiedad de alguien; por lo tanto, no pude encontrar, con mi entendimiento, lo que debería llamarse mío. [82] Con esta noción, me deshice de la idea de lo mío. Escucha ahora cuál es esa noción, con la que llegué a la conclusión de que tengo dominio en todas partes. No deseo para mí esos olores que están incluso en mi nariz. Por lo tanto, la tierra, subyugada por mí, siempre está sujeta a mí. [83] No deseo para mí esos sabores que existen incluso en contacto con mi lengua. Por lo tanto, el agua, subyugada por mí, siempre está sujeta a mí. No deseo para mí el color o la luz que pertenecen a mi ojo. Por lo tanto, la luz subyugada por mí, siempre está sujeta a mí. No deseo para mí esas sensaciones táctiles que están en contacto incluso con mi piel. Por lo tanto, el viento, subyugado por mí, siempre está sujeto a mí. No deseo para mí esos sonidos que están en contacto incluso con mi oído. Por lo tanto, los sonidos, subyugados por mí, siempre están sujetos a mí. No deseo para mí la mente que siempre está en mi mente. Por lo tanto, la mente, subyugada por mí, está sujeta a mí. Todos estos actos míos son por el bien de las deidades, los Pitris, los Bhutas, junto con los invitados. [84]\—El Brahmana entonces, sonriendo, le dijo una vez más a Janaka: —¡Sabe que soy Dharma, que he venido aquí hoy para examinarte! Tú eres, en verdad, la única persona que pone en movimiento esta rueda, esta rueda que tiene la cualidad de la Bondad por circunferencia, el Brahmán por centro y el entendimiento por radios, ¡y que nunca retrocede!» [85]
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El Brahmana dijo: «Yo no me muevo en este mundo, oh tímido, de la manera que tú, según tu propio entendimiento, censuras. Soy un Brahmana que posee el conocimiento védico, estoy emancipado. Soy un recluso del bosque. Soy un observador de los deberes de un jefe de familia. Observo los votos. No soy lo que me ves en buenas y malas acciones. Por mí está impregnado todo lo que existe en este universo. Cualesquiera que sean las criaturas que existen en el mundo, móviles o inmóviles, sepan que soy el destructor de todas ellas, así como el fuego es (el destructor) de toda clase de madera. De la soberanía sobre toda la Tierra o sobre el Cielo (por un lado), o este conocimiento (de mi identidad con el universo), este conocimiento es mi riqueza. [86] Este es el único camino para los Brahmanes, por el cual quienes lo entienden proceden a las casas, o moradas en el bosque, o residencia con preceptores, o entre mendicantes. [87] Con numerosos símbolos inconfundibles, solo se venera un conocimiento. Quienes, independientemente de los símbolos y modos de vida a los que se adhieran, han adquirido una comprensión que tiene la tranquilidad como su esencia, alcanzan esa única entidad, como numerosos ríos que se unen al Océano. [88] El camino es transitable con la ayuda de la comprensión, no de este cuerpo. Las acciones tienen principio y fin, y el cuerpo tiene las acciones como sus ataduras. [89] Por lo tanto, oh bendita señora, no debes tener aprensión respecto al mundo del más allá. Con tu corazón puesto en la entidad real, es en mi alma donde entrarás.
La esposa del brahmana dijo: «Esto es imposible de entender para una persona de poca inteligencia, así como para alguien cuyo alma no se ha purificado. Mi inteligencia es muy pequeña, limitada y confusa. Dime cómo se puede adquirir el conocimiento del que hablas. Deseo aprender de ti la fuente de la que fluye este conocimiento».
El brahmana dijo: «Sabe que la inteligencia dedicada a Brahman es el Arani inferior; el preceptor es el Arani superior; las penitencias y la conversación [ p. 58 ] con las escrituras del diezmo son la causa del desgaste. De esto se produce el fuego del conocimiento».
“La esposa del Brahmana dijo: ‘En cuanto a este símbolo de Brahman, que se denomina Kshetrajna, ¿dónde, de hecho, aparece una descripción del mismo mediante la cual sea posible apoderarse de él?’
El Brahmana dijo: «Él carece de símbolos y de cualidades. No existe nada que pueda considerarse su causa. Sin embargo, te diré los medios por los cuales puede ser comprendido o no. Se puede encontrar un buen medio; a saber, la percepción del oído, etc., como las flores perciben las abejas. Ese medio consiste en un entendimiento purificado por la acción. Aquellos cuyo entendimiento no ha sido purificado de esta manera, consideran a esa entidad, por su propia ignorancia, como investida con las propiedades del conocimiento y otras. [96] No se establece que esto deba hacerse, ni que esto no deba hacerse, en las reglas para alcanzar la Emancipación, es decir, aquellas en las que el conocimiento del alma surge solo en quien ve y oye. [97] Uno debe comprender tantas partes, inmanifiestas y manifiestas por cientos y miles, como sea capaz de comprender aquí. De hecho, uno debe comprender diversos objetos de diversa importancia, y todos los objetos de percepción directa. Entonces vendrá, de la práctica (de la contemplación y del autocontrol, etc.), aquello por encima de lo cual nada existe.’ [90]
El santo continuó: «Entonces, la mente de la esposa de ese Brahmana, tras la destrucción del Kshetrajna, se convirtió en aquello que está más allá del Kshetrajna, como consecuencia del conocimiento del Kshetra». [91]
Arjuna dijo: «¿Dónde está, en verdad, la esposa de ese brahmana, oh Krishna, y dónde está el más destacado de los brahmanas, por quienes ambos alcanzaron tal éxito? Háblame de ellos, oh tú, de gloria imperecedera».
El bendito y santo dijo: «¡Sabe que mi mente es el Brahmana, y que mi entendimiento es la esposa del Brahmana! Aquel de quien se ha hablado como Kshetrajna soy yo mismo, ¡oh, Dhananjaya!».
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Arjuna dijo: «Te corresponde explicarme Brahma, el objeto supremo del conocimiento. Gracias a tu favor, mi mente se deleita con estas sutiles disquisiciones».
Vasudeva dijo: «A propósito de esto se recita la antigua historia del diálogo entre un preceptor y su discípulo sobre Brahman. Una vez, ¡oh, aniquilador de enemigos!, un discípulo inteligente interrogó a cierto brahmana de votos rígidos, su preceptor, mientras este se encontraba sentado (a sus anchas), diciendo: ¿Cuál es, en verdad, el bien supremo? Deseoso de alcanzar lo que constituye el bien supremo, me postro a tus pies, ¡oh, santo! ¡Oh, erudito brahmana!, te solicito, inclinando la cabeza, que me expliques lo que pregunto. A aquel discípulo, ¡oh, hijo de Pritha!, que así lo dijo, el preceptor le dijo: ¡Oh, regenerado!, te explicaré todo aquello sobre lo que puedas tener dudas. Así interpelado por su preceptor, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru!, aquel discípulo, sumamente devoto de su preceptor, habló así, con las manos juntas. ¿Oyes lo que dijo, oh tú, el de gran inteligencia?
El discípulo dijo: “¿Dónde estoy? ¿De dónde vienes? Explica la verdad suprema. ¿De qué fuente han surgido todas las criaturas, móviles e inmóviles? ¿Por qué viven las criaturas? ¿Cuál es el límite de su vida? ¿Qué es la verdad? ¿Qué es la penitencia, oh erudito Brahmana? ¿Qué llaman atributos los buenos? ¿Qué caminos se consideran auspiciosos? ¿Qué es la felicidad? ¿Qué es el pecado? Oh santo, oh tú, de excelentes votos, te corresponde responder a estas preguntas mías, oh erudito Rishi, correcta, verdadera y precisamente. ¿Quién más hay en este mundo que sea capaz de responder a estas preguntas? Respóndelas, oh el más destacado de todos los versados en los deberes. Mi curiosidad es grande. Eres célebre en todos los mundos como alguien muy hábil en los deberes relacionados con la Emancipación. No hay nadie más que tú capaz de disipar toda clase de dudas. Temerosos de la vida mundana, hemos anhelado alcanzar la Emancipación.
Vasudeva dijo: «A aquel discípulo que humildemente buscó su instrucción y formuló las preguntas debidamente, que era devoto de su preceptor y poseía tranquilidad, y que siempre se comportaba de una manera que era agradable (a su instructor), que vivía tan constantemente al lado de su instructor que casi se había convertido en su sombra, que era autocontrolado, y que tenía la vida de un Yati y Brahmacharin, ¡oh, hijo de Pritha!, aquel preceptor, poseedor de inteligencia y observador de votos, debidamente explicó todas las preguntas, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru!, ¡oh, castigador de todos los enemigos!».
El preceptor dijo: «Todo esto fue declarado (antiguo) por el propio Brahma (el Abuelo de todos los mundos). Aplaudido y practicado por los más destacados Rishis, y basado en el conocimiento de los Vedas, implica una consideración de lo que constituye la verdadera entidad. Consideramos el conocimiento como el objeto supremo, y la renuncia como la mejor penitencia. Quien conoce con certeza el verdadero objeto del conocimiento, inmutable por las circunstancias, a saber, el alma que reside en todas las criaturas, logra ir a donde desee y llega a ser considerado el supremo. El erudito que contempla la residencia de todas las cosas en un solo lugar y su separación, y que ve la unidad en la diversidad, logra liberarse de la miseria». Quien no codicia nada ni alberga la idea de ser mío con respecto a nada, llega a ser considerado, aunque resida en este mundo, como identificable con Brahman. Quien conoce la verdad sobre las cualidades de Pradhana (o la Naturaleza), conoce la creación de todos los objetos existentes, se despoja de la idea de ser mío y no tiene orgullo, logra, sin duda, emanciparse. Al comprender adecuadamente ese gran árbol que tiene lo inmanifiesto como su brote, la comprensión como su tronco, la alta conciencia del yo como sus ramas, los sentidos como las células de las que emanan sus ramitas, los (cinco) grandes elementos como sus capullos, y los elementos groseros como sus ramas menores, que siempre está dotado de hojas, que siempre produce flores, y del cual dependen todos los objetos existentes, cuya semilla es Brahman y que es eterno, y cortando todos los temas con la afilada espada del conocimiento, uno alcanza la inmortalidad y se deshace del nacimiento y la muerte. Te declararé, ¡oh, tú, de gran sabiduría!, las conclusiones respecto al pasado, presente y futuro, etc., y la religión, el placer y la riqueza, bien conocidas por los cónclaves de Siddhas, pertenecientes a ciclos remotos y, en verdad, eternas. Estas constituyen lo que se llama Bien. Los hombres sabios, al comprenderlas en este mundo, alcanzan el éxito. En tiempos pasados, los Rishis Vrihaspati y Bharadwaja, Gautama y Bhargava, Vasishtha y Kasyapa, Viswamitra y Atri se reunieron para interrogarse mutuamente. Se reunieron así tras haber recorrido todos los caminos y tras cansarse de las acciones que cada uno había realizado. Esas personas regeneradas, poniendo al sabio hijo de Angiras a la cabeza, se dirigieron a la región del Abuelo. Allí contemplaron a Brahma perfectamente limpio de todo pecado. Inclinando sus cabezas ante aquel ser de alma noble que estaba sentado a su gusto, los grandes Rishis, dotados de humildad, le hicieron esta grave pregunta acerca del bien supremo.¿Cómo debe actuar un hombre bueno? ¿Cómo se liberaría uno del pecado? ¿Qué caminos nos son propicios? ¿Qué es la verdad y qué es el pecado? ¿Mediante qué acción se obtienen los dos caminos, el norte y el sur? ¿Qué es la destrucción? ¿Qué es la emancipación? ¿Qué es el nacimiento y qué es la muerte de todos los objetos existentes? Te diré, oh discípulo, lo que el Abuelo, así interpelado, les dijo, conforme a las Escrituras. Escucha.
Brahma dijo: «Es de la Verdad que todas las criaturas, móviles e inmóviles, han nacido. Viven de la penitencia (de la acción). Entended esto, oh vosotros de excelentes votos. Como consecuencia de sus propias acciones viven, trascendiendo: su propio origen. [92] Pues la Verdad, cuando se une a las cualidades, siempre posee cinco indicaciones. Brahman es la Verdad. La penitencia es la verdad. Prajapati es la verdad. Es de la Verdad que todas las criaturas han surgido. La Verdad es el universo del ser. Es por esto que los Brahmanes que siempre están dedicados al Yoga, que [ p. 61 ] han trascendido la ira y la tristeza, y que siempre consideran la Religión como el camino (por el que todos deben pasar para evitar el pantano inferior), se refugian en la Verdad.» Ahora hablaré de aquellos Brahmanes que se refrenan entre sí y poseen conocimiento, de las órdenes, y de aquellos que pertenecen a los cuatro modos de vida. Los sabios dicen que la Religión o el deber es uno, (aunque) tiene cuatro direcciones. Vosotros, regenerados, os hablaré ahora de ese camino que es auspicioso y fructífero para el bien. Ese camino ha sido constantemente transitado por hombres dotados de sabiduría para alcanzar una identidad con Brahman. Hablaré ahora de ese camino que es el más elevado y que es extremadamente difícil de entender. ¿Comprenden, en todos sus detalles, vosotros, altamente benditos, cuál es el asiento más alto? Se ha dicho que el primer paso es el modo de vida que pertenece a los Brahmacharins. El segundo paso es la vida doméstica. Después de esto está la residencia en el bosque. Después de eso, debe saberse que es el paso más elevado, a saber, el relacionado con el Adhyatma. [93] Luz, éter (o espacio), sol, viento, Indra y Prajapati: uno los ve mientras no alcanza el Adhyatma. Declararé los medios (por los cuales se puede alcanzar ese Adhyatma). Primero, entiéndanlos. El modo de vida forestal que siguen los ascetas que residen en los bosques y subsisten de frutas, raíces y aire está establecido para las tres clases regeneradas. El modo de vida doméstico está ordenado para todas las órdenes. Quienes poseen sabiduría dicen que la religión o el deber tiene la fe como su (principal) indicación. Así les he declarado los caminos que conducen a las deidades. Son adoptados por aquellos que son buenos y sabios por sus acciones. Esos caminos son las causas de la piedad. Quien, con votos rígidos, adopta cualquiera de estos modos por separado, siempre logra, con el tiempo, comprender la producción y la destrucción de todas las criaturas. Ahora declararé, con precisión y fundamento, los elementos que residen en partes de todos los objetos. La gran alma, lo inmanifestado, el egoísmo (conciencia de identidad), los diez y uno órganos (de conocimiento y acción), los cinco grandes elementos, las características específicas de los cinco elementos: todo esto constituye la creación eterna. Se ha dicho que el número de elementos es veinticuatro y uno (más).Aquella persona sabia que comprende la producción y destrucción de todos estos elementos, ese hombre entre todas las criaturas, jamás se deja engañar. Quien comprende con precisión los elementos, todas las cualidades, todas las deidades, logra purificarse de todo pecado. Liberado de todas las ataduras, ese hombre logra disfrutar de todas las regiones de pureza inmaculada.
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“Brahma dijo, 'Aquello que es inmanifiesto, que es indistinto, omnipresente, eterno, inmutable, debe ser conocido como la ciudad (o mansión) de nueve portales, poseedora de tres cualidades, y que consta de cinco ingredientes. Rodeado por once incluyendo la Mente que distingue (los objetos), y teniendo el Entendimiento como gobernante, este es un agregado de once. [94] Los tres conductos que están en él lo sostienen constantemente. Estos son los tres Nadis. Corren continuamente, y tienen las tres cualidades por esencia: Oscuridad, Pasión y Bondad. Estas son llamadas las (tres) cualidades. Estas están acopladas entre sí. Existen, dependiendo una de la otra. Se refugian una en la otra, y se siguen una a la otra. También están unidas entre sí. Los cinco elementos (principales) se caracterizan por (estas) tres cualidades. La Bondad es la pareja de la Oscuridad. De la Bondad la pareja es la Pasión. La Bondad también es la pareja de la Pasión, y de la Bondad la pareja es la Oscuridad. Allí donde la Oscuridad es restringida, se ve fluir la Pasión. Allí donde la Pasión es restringida, se ve fluir la Bondad. Se debe saber que la Oscuridad tiene la noche (u oscuridad) por esencia. Tiene tres características, y (de otro modo) se llama Engaño. Tiene la injusticia (o pecado) también por indicación, y siempre está presente en todos los actos pecaminosos. Esta es la naturaleza de la Oscuridad y también aparece como confinada con otros. Se dice que la Pasión tiene la actividad por esencia. Es la causa de los actos sucesivos. Cuando prevalece, su indicación, entre todos los seres, es la producción. Esplendor, ligereza y fe, —estas son la forma, que es luz, de la Bondad entre todas las criaturas, tal como la consideran todos los hombres buenos. La verdadera naturaleza de sus características será ahora declarada por mí, con razones. Estas serán enunciadas en agregación y separación. ¿Las entendéis? Engaño completo, ignorancia; La falta de liberalidad, la indecisión en la acción, el sueño, la altivez, el miedo, la codicia, la pena, la censura de las buenas acciones, la pérdida de memoria, la inmadurez del juicio, la ausencia de fe, la violación de todas las reglas de conducta, la falta de discernimiento, la ceguera, la vileza de comportamiento, las afirmaciones jactanciosas de rendimiento cuando no ha habido rendimiento, la presunción de conocimiento en la ignorancia, la hostilidad, la maldad de disposición, la ausencia de fe, el razonamiento estúpido, la perversidad, la incapacidad para la asociación, la acción pecaminosa, la insensatez, la estolidez, la lasitud, la falta de autocontrol, la degradación, todas estas cualidades se conocen como pertenecientes a la Oscuridad. Cualesquiera otros estados mentales, conectados con el engaño, que existan en el mundo, todos pertenecen a la Oscuridad. Hablar mal frecuentemente de otras personas, censurar a las deidades y a los Brahmanes, la falta de liberalidad, la vanidad, el engaño, la ira, la falta de perdón, la hostilidad hacia todas las criaturas, se consideran características de la Oscuridad. Cualesquiera sean las empresas que existan que sean inmeritorias (por ser vanas o inútiles),Los regalos inmerecidos (debido a la indignidad de los beneficiarios, la irracionalidad del tiempo, la impropiedad del objeto, etc.), la comida vanidosa, también pertenecen a la Oscuridad. La complacencia en la calumnia, la falta de perdón, la animosidad, la vanidad y la falta de fe también se consideran características de la Oscuridad. Todos los hombres en este mundo que se caracterizan por estas y otras faltas similares, y que rompen las restricciones (establecidas por las escrituras), se consideran pertenecientes a la cualidad de la Oscuridad. Ahora declararé los vientres donde estos hombres, siempre pecaminosos, tienen que nacer. Ordenados para ir al infierno, se hunden en el orden del ser. De hecho, se hunden en el infierno del nacimiento en la creación bruta. Se convierten en entidades inmóviles, o animales, o bestias de carga; o criaturas carnívoras, o serpientes, o gusanos, insectos y aves; o criaturas del orden ovíparo, o cuadrúpedos de diversas especies; o lunáticos, o seres humanos sordos o mudos, o hombres afligidos por terribles enfermedades y considerados impuros. Estos hombres de mala conducta, siempre exhibiendo las señales de sus actos, se hunden en la Oscuridad. Su curso (de migraciones) es siempre descendente. Pertenecientes a la cualidad de la Oscuridad, se hunden en la Oscuridad. Después de esto, declararé cuáles son los medios para su progreso y ascenso; de hecho, por qué medios logran alcanzar las regiones que existen para los hombres de obras piadosas. Aquellos hombres que nacen en órdenes distintas a la humanidad, al crecer en la perspectiva de las ceremonias religiosas de los brahmanes dedicados a los deberes de su propia orden y deseosos de hacer el bien a todas las criaturas, logran, con la ayuda de tales ritos purificatorios, ascender. De hecho, esforzándose por mejorar, finalmente alcanzan las mismas regiones que estos piadosos brahmanes. En verdad, van al Cielo. Incluso esta es la audición védica. [95] Naciendo en órdenes distintas a la humanidad y envejeciendo en sus respectivas acciones, así se convierten en seres humanos que, por supuesto, están destinados a retornar. Al llegar a nacimientos pecaminosos y convertirse en chandalas o seres humanos sordos o que cecean con dificultad, alcanzan castas cada vez más altas, una tras otra en el orden apropiado, trascendiendo el orden sudra y otras (consecuencias de) cualidades propias de la Oscuridad y que residen en ella durante las migraciones en este mundo. [96] El apego a los objetos de deseo se considera un gran engaño. Aquí, los Rishis, Munis y las deidades se engañan, deseosos de placer. La oscuridad, el engaño, el gran engaño, la gran oscuridad llamada ira, y la muerte, esa oscuridad cegadora, (estas son las cinco grandes aflicciones). En cuanto a la ira, esa es la gran oscuridad (y no la aversión ni el odio, como a veces se incluye en la lista). En cuanto a su color (naturaleza),Sus características y su origen, os he declarado, eruditos brahmanes, con precisión y en el debido orden, todo sobre la cualidad de la Oscuridad. ¿Quién la comprende verdaderamente? ¿Quién la ve verdaderamente? Esa, en verdad, es la característica de la Oscuridad.
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A saber, la contemplación de la realidad en lo irreal. Las cualidades de la Oscuridad se te han revelado de diversas maneras. La Oscuridad, en sus formas superiores e inferiores, te ha sido descrita debidamente. Quien siempre tenga presentes las cualidades aquí mencionadas, sin duda logrará liberarse de todas las características propias de la Oscuridad.
«Brahman dijo: “Vosotros, los mejores entre los seres, ahora os declararé con precisión qué es (la cualidad de) la Pasión. Vosotros, los muy benditos, ¿entendéis cuáles son esas cualidades que pertenecen a la Pasión, el Herir (a otros), la belleza, el trabajo, el placer y el dolor, el frío y el calor, el señorío (o poder), la guerra, la paz, las discusiones, la insatisfacción, la resistencia, [97] la fuerza, el valor, el orgullo, la ira, el esfuerzo, la pelea (o colisión), los celos, el deseo, la malicia, la batalla, el sentido de mí mismo o mío, la protección (de otros), la matanza, los lazos y la aflicción, comprar y vender, cortar, perforar y arrancar la cota de malla que otro ha usado, [98] la fiereza, la crueldad, difamar, señalar las faltas de otros, pensamientos enteramente dedicados a los asuntos mundanos, la ansiedad, la animosidad, la injuria a otros, el habla falsa, los regalos falsos o vanos, la vacilación y la duda, la jactancia en el habla, el desprecio y la alabanza, la loa, la destreza, el desafío, la asistencia (como a los enfermos y los débiles), la obediencia? (a las órdenes de los preceptores y padres), servicio o ministraciones, albergar sed o deseo, astucia o destreza de conducta, negligencia política, contumelia, posesiones y diversas decoraciones que prevalecen en el mundo entre hombres, mujeres, animales, cosas inanimadas, casas, pena, incredulidad, votos y regulaciones, acciones con expectativa (de buen resultado), diversos actos de caridad pública, los ritos con respecto a los saludos Swaha, ritos de Swadha y Vashat, oficiar en los sacrificios de otros, impartir instrucción, realización de sacrificios, estudio, hacer regalos, aceptar regalos, ritos de expiación, actos auspiciosos, el deseo de tener esto y aquello, afecto generado por los méritos del objeto por el cual o por quien se siente, traición, engaño, falta de respeto y respeto, robo, asesinato, deseo de ocultamiento, vejación, vigilia, ostentación, altivez, apego, devoción, contentamiento, exultación, juego, indulgencia en El escándalo, todas las relaciones derivadas de las mujeres, el apego al baile, la música instrumental y las canciones: todas estas cualidades, oh sabios brahmanes, se han considerado pertenecientes a la Pasión. Aquellos hombres en la Tierra que meditan en el pasado, el presente y el futuro, que se dedican al conjunto de tres: Religión, Riqueza y Placer, que, impulsados por el deseo, se regocijan al alcanzar la opulencia en relación con [ p. 65 ] todos sus deseos, se dice que están envueltos en la Pasión. Estos hombres tienen trayectorias descendentes. Renace repetidamente en este mundo, se entregan al placer. Codicia lo que pertenece a este mundo, así como todos los frutos que pertenecen al más allá. Hacen regalos, aceptan regalos, ofrecen oblaciones a los Pitris y vierten libaciones en el fuego sacrificial. Las cualidades de la Pasión se les han declarado (así) en su variedad. También se le ha descrito adecuadamente el curso de conducta al que conduce.“El hombre que comprende siempre estas cualidades, consigue liberarse siempre de todas aquellas que pertenecen a la Pasión».
Brahmana dijo: «Después de este discurso, hablaré sobre esa excelente cualidad, la tercera (en el orden de nuestra enumeración). Es beneficiosa para todas las criaturas del mundo, intachable y constituye la conducta de quienes son buenos. La alegría, la satisfacción, la nobleza, la iluminación y la felicidad, la ausencia de tacañería (o liberalidad), la ausencia de miedo, el contentamiento, la disposición para la fe, el perdón, el coraje, la abstención de dañar a cualquier criatura, la ecuanimidad, la verdad, la rectitud, la ausencia de ira, la ausencia de malicia, la pureza, la astucia y la destreza (estas pertenecen a la cualidad de la Bondad). Quien se dedica al deber del Yoga, considerando vano el conocimiento, la conducta, el servicio y el modo de vida, alcanza lo más elevado en el más allá». La libertad de la idea del meum, la libertad del egoísmo, la libertad de las expectativas, la mirada a todos con los mismos ojos y la libertad del deseo, constituyen la religión eterna del bien. EspañolLa confianza, la modestia, el perdón, la renuncia, la pureza, la ausencia de pereza, la ausencia de crueldad, la ausencia de engaño, la compasión hacia todas las criaturas, la ausencia de la disposición a calumniar, la exultación, la satisfacción, el éxtasis, la humildad, el buen comportamiento, la pureza en todos los actos que tienen por objeto el logro de la tranquilidad, el entendimiento recto, la emancipación (de los apegos), la indiferencia, Brahmacharyya, la renuncia completa, la libertad de la idea de meum, la libertad de las expectativas, la observancia inquebrantable de la rectitud, la creencia de que los regalos son vanos, los sacrificios son vanos, el estudio es vano, los votos son vanos, la aceptación de regalos es vana, la observancia de los deberes es vana y las penitencias son vanas—aquellos Brahmanas en este mundo, cuya conducta está marcada por estas virtudes, que se adhieren a la rectitud, que permanecen en los Vedas, se dice que son sabios y poseen corrección de visión. Despojándose de todos los pecados y liberados del dolor, aquellos hombres dotados de sabiduría alcanzan el Cielo y crean diversos cuerpos (para sí mismos). Al alcanzar el poder de gobernarlo todo, el autocontrol y la minuciosidad, estos seres de alma elevada actúan, mediante operaciones mentales, como los dioses que moran en el Cielo. Se dice que tales hombres dirigen sus caminos hacia lo alto. Son verdaderos dioses capaces de modificarlo todo. Al alcanzar el Cielo, [ p. 66 ] modifican todo por su propia naturaleza. Obtienen cualquier objeto que deseen y lo disfrutan. [99] Así les he descrito, ustedes, los primeros entre los regenerados, cuál es la conducta que pertenece a la cualidad de la bondad. Al comprenderlas debidamente, uno adquiere cualquier objeto que desee. Las cualidades que pertenecen a la bondad han sido declaradas en particular. La conducta que constituyen esas cualidades también ha sido debidamente expuesta. «Aquel hombre que siempre comprende estas cualidades, logra disfrutarlas sin apegarse a ellas».
Brahmana dijo: «Las cualidades no pueden declararse completamente separadas entre sí. La Pasión, la Bondad y la Oscuridad se ven existiendo en un estado de unión. Están unidas. Dependen unas de otras. Se tienen la una a la otra como refugio. Asimismo, se suceden. Mientras exista la bondad, existirá la Pasión. No hay duda al respecto. Mientras existan la Oscuridad y la Bondad, existirá la Pasión. Hacen su viaje juntas, en unión, y moviéndose colectivamente. En verdad, se mueven en cuerpo, cuando actúan con causa o sin causa. De todas estas que actúan entre sí, por mucho que difieran en su desarrollo, ahora se declarará la forma en que se produce su aumento y disminución. Allí donde la Oscuridad existe en mayor medida, en las criaturas inferiores (por ejemplo), la Pasión existe en menor medida y la Bondad en una medida aún menor. Allí donde la Pasión existe en abundancia, en las criaturas de curso medio, la Oscuridad existe en menor medida y la Bondad en una medida aún menor.» Allí donde la Bondad existe en abundancia, en criaturas de clases superiores, se debe saber que la Oscuridad existe en pequeña medida y la Pasión en una medida aún menor. La Bondad es la fuente que causa las modificaciones de los sentidos. Es la gran iluminadora. Ningún deber se ha establecido que sea superior a la Bondad. Quienes habitan en la Bondad ascienden. Quienes habitan en la Pasión permanecen en el medio. Quienes habitan en la Oscuridad, caracterizados por cualidades inferiores, se hunden. La Oscuridad se da en el Sudra; la Pasión en el Kshatriya; y la Bondad, que es la más alta, en el Brahmana. Las tres cualidades existen incluso así en los tres órdenes. Incluso desde la distancia, las tres cualidades de la Oscuridad, la Bondad y la Pasión, se ven existir en un estado de unión y más colectivamente. Nunca se las ve en un estado de separación. [100] Al contemplar la salida del sol, los hombres de malas acciones se inspiran en el temor. Los viajeros en su camino se ven afectados por el calor y sufren [ p. 67 ] angustia. El Sol representa la Bondad desarrollada, los hombres de malas acciones representan la Oscuridad; el calor que sienten los viajeros en su camino se dice que es una cualidad de la Pasión. El sol que representa la luz es la Bondad; el calor es la cualidad de la Pasión; el sombreado (o eclipse) del sol en los días de Parvana debe saberse que representa la Oscuridad. Aun así, las tres cualidades existen en todos los cuerpos luminosos. Actúan por turnos en diversos lugares de diversas maneras. Entre los objetos inmóviles, la cualidad de la Oscuridad existe en gran medida. Las cualidades pertenecientes a la Pasión son aquellas propiedades suyas que experimentan cambios constantes. Sus atributos oleaginosos pertenecen a la Bondad. [101] El Día debe entenderse como triple. La Noche ha sido ordenada para ser triple.Así también son quincena, meses, años, estaciones y conjunciones. [102] Los dones que son amplios son triples. Triple es el sacrificio que fluye. Triple son los mundos; triples las deidades; triple es el conocimiento; y triple el camino o fin. El pasado, el presente y el futuro; la religión, la riqueza y el placer. Prana, Apana y Udana; estos también están llenos de las tres cualidades. Cualquier objeto que exista en este mundo, todo en él está lleno de las tres cualidades. Las tres cualidades actúan por turnos en todas las cosas y en todas las circunstancias. Verdaderamente, las tres cualidades siempre actúan en una forma no manifiesta. La creación de esas tres, a saber, Bondad, Pasión y Oscuridad es eterna. Lo no manifiesto, que consiste en las tres cualidades, se dice que es oscuridad, imperceptible, sagrado, Constante, no nacido, matriz, eterno. Naturaleza, cambio o modificación, destrucción, Pradhana, producción y absorción, subdesarrollado, no pequeño (es decir, vasto), inquebrantable, inamovible, fijo, existente e inexistente. Todos estos nombres deben ser conocidos por quienes meditan en asuntos relacionados con el alma. Quien conoce con precisión todos los nombres de lo no manifiesto y las cualidades, así como las operaciones puras (de las cualidades), es versado en la verdad sobre todas las distinciones y se libera del cuerpo, se libera de todas las cualidades y disfruta de la felicidad absoluta.
Brahmana dijo: «De lo inmanifiesto surgió Mahat (la Gran Alma), dotada de gran inteligencia, la fuente de todas las cualidades. Se dice que [ p. 68 ] es la primera creación. La Gran Alma se representa con estos sinónimos: la Gran Alma, Inteligencia, Vishnu, Jishnu, Sambhu de gran valor, el Entendimiento, el medio para adquirir conocimiento, el medio para la percepción, así como la fama, el coraje y la memoria. Sabiendo esto, un brahmana erudito jamás se encontrará con el engaño. Tiene manos y pies por todas partes, tiene oídos por todas partes. Permanece, impregnándolo todo en el universo. De gran poder, ese Ser se encuentra en el corazón de todo. La minuciosidad, la ligereza y la abundancia son suyas. Él es el señor de todo, idéntico a la refulgencia, y no conoce la decadencia.» En Él residen todos aquellos que comprenden la naturaleza del entendimiento, todos aquellos que se dedican a la bondad, todos aquellos que practican la meditación, quienes siempre se dedican al yoga, quienes son firmes en la verdad, quienes han dominado sus sentidos, quienes poseen conocimiento, quienes están libres de la codicia, quienes han conquistado la ira, quienes tienen un corazón alegre, quienes están dotados de sabiduría, quienes están liberados de las ideas de meum (y teum), y quienes están libres de egoísmo. Todos estos, liberados de todo tipo de apego, alcanzan el estado de Grandeza. Aquel que comprende esa meta sagrada y elevada, a saber, la Gran Alma, se libera del engaño. El autonacido Vishnu se convierte en el Señor en las creaciones primarias. Aquel que así conoce al Señor que yace en la cueva, el Ser Supremo, Antiguo, de forma universal, el dorado, la meta más alta de todas las personas dotadas de entendimiento, ese hombre inteligente vive, trascendiendo el entendimiento.
Brahmana dijo: «Ese Mahat que fue creado primero se llama Egoísmo. Cuando surgió como Yo, llegó a ser llamado la segunda creación. Se dice que ese Egoísmo es la fuente de todas las criaturas, pues estas han surgido de sus modificaciones. Es pura refulgencia y sustenta la conciencia. Es Prajapati. Es una deidad, la creadora de deidades y de la mente. Es la que crea los tres mundos. Se dice que es la que siente: «Yo soy todo esto». Ese es el mundo eterno que existe para aquellos sabios que se conforman con el conocimiento del alma, que han meditado en ella y que han alcanzado el éxito mediante el estudio védico y los sacrificios. Mediante la conciencia del alma, uno disfruta de las cualidades. Esa fuente de todas las criaturas, ese creador de todas las criaturas, crea (a todas las criaturas) incluso de esta manera. Es la que causa todos los cambios. Es la que impulsa a todos los seres a moverse. Con su propia luz, ilumina el universo de igual manera».
Brahmana dijo: «Del egoísmo nacieron los cinco grandes elementos. Son tierra, aire, éter, agua y luz, que es el quinto. En estos cinco grandes elementos, en cuanto al sonido, el tacto, el color, el gusto y el olfato, todas las criaturas se engañan. Cuando, al final de la destrucción de los grandes elementos, se acerca la disolución del universo, ustedes, los que poseen sabiduría, un gran temor se apodera de todas las criaturas vivientes. Todo objeto existente se disuelve en aquello de lo que se produce. La disolución tiene lugar en un orden inverso al de la creación. De hecho, en cuanto al nacimiento, nacen uno de otro. Entonces, cuando todos los objetos existentes, móviles e inmóviles, se disuelven, los sabios dotados de una memoria poderosa nunca se disuelven. El sonido, el tacto, el color, el gusto y el olfato, que son el quinto, son efectos». Sin embargo, son inconstantes y se les conoce como engaño. Causados por la codicia, no se diferencian entre sí, carecen de realidad, están conectados con la carne y la sangre, y dependen el uno del otro, existiendo fuera del alma; todos son impotentes e impotentes. Prana y Apana, Udana, Samana y Vyana: estos cinco vientos están siempre estrechamente ligados al alma. Junto con el habla, la mente y el entendimiento, constituyen el universo de ocho componentes. Aquel cuya piel, nariz, oído, ojos, lengua y habla están controlados, cuya mente es pura, cuyo entendimiento no se desvía (del camino recto), y cuya mente nunca es quemada por esos ocho fuegos, logra alcanzar ese Brahman auspicioso al cual no existe nada superior. Aquellos que han sido llamados los once órganos y que han surgido del egoísmo, ahora, regenerados, los mencionaré particularmente. Son el oído, la piel, los dos ojos, la lengua, la nariz (el quinto), los dos pies, el conducto deferente, el órgano reproductivo, las dos manos y el habla (el décimo). Estos constituyen el grupo de órganos, siendo la mente el undécimo. Primero se debe dominar este grupo. Entonces, Brahman brillará en él. Cinco de estos se llaman órganos del conocimiento y cinco, órganos de la acción. Se dice que los cinco, comenzando por el oído, están conectados con el conocimiento. Sin embargo, los demás, conectados con la acción, no tienen distinción. La mente debe considerarse perteneciente a ambos. El entendimiento es el duodécimo en la cima. Así se han enumerado los once órganos en su debido orden. Los eruditos, habiéndolos comprendido, creen haberlo logrado todo. A continuación, enumeraré todos los órganos. El espacio (o éter) es la primera entidad. En relación con el alma, se llama oído. En relación con los objetos, es sonido. La deidad que preside (esto) son los cuartos. El viento es la segunda entidad. Como está conectado con el alma, se le conoce como piel.En relación con los objetos, se le conoce como objetos del tacto; y la deidad que preside allí es el tacto. La tercera se dice que es la Luz. En relación con el alma, se le conoce como el ojo. En relación con los objetos, es el color; y el sol es su deidad. La cuarta (entidad) debería ser conocida como el Agua. En relación con el alma, se dice que es la lengua. En relación con los objetos, es el gusto, y la deidad que preside allí es el Soma. La quinta entidad es la Tierra. En relación con el alma, se dice que es la nariz. En relación con los objetos, es el olfato; y la deidad que preside allí es el viento. Así se ha explicado cómo las cinco entidades se dividen en grupos de tres. Después de esto, explicaré todo sobre los diversos (otros) órganos. Los brahmanes versados en la verdad dicen que los dos pies se mencionan como conectados con el alma. En relación con los objetos, es movimiento; y Vishnu es la deidad que preside. El viento Apana, cuyo movimiento es descendente, en relación con el alma, se denomina conducto inferior. En relación con los objetos, es la excreción que se expulsa; y la deidad que preside es Mitra. En relación con el alma, se menciona el órgano de la generación, el productor de todos los seres. En relación con los objetos, es la semilla vital; y la deidad que preside es Prajapati. Las dos manos son mencionadas como conectadas con el alma por personas versadas en las relaciones del alma. En relación con los objetos, son acciones; y la deidad que preside es Indra. A continuación, relacionada con el alma está el habla que se relaciona con todos los dioses. En relación con los objetos, es lo que se habla. La deidad que preside es Agni. En relación con el alma, se menciona la mente, que se mueve dentro del alma de los cinco elementos. [103] En relación con los objetos, es la operación mental; y la deidad que preside es Chandramas (luna). En conexión con el alma está el egoísmo, causa de todo el curso de la vida mundana. En conexión con los objetos, es la conciencia del yo; y la deidad que preside allí es Rudra. En conexión con el alma está el entendimiento, que impulsa los seis sentidos. En conexión con los objetos, es aquello que debe ser comprendido, y la deidad que preside allí es Brahma. Tres son las sedes de todos los objetos existentes. Una cuarta no es posible: la tierra, el agua y el éter. El modo de nacimiento es cuádruple. Algunos nacen de huevos; otros de gérmenes que brotan hacia arriba, penetrando a través de la tierra; algunos nacen de la suciedad; y otros nacen de bolas de carne en úteros. Así, el modo de nacimiento de todas las criaturas vivientes es de cuatro tipos. Ahora bien, existen otros seres inferiores, y también aquellos que surcan el cielo. Debe saberse que estos nacen de huevos, al igual que aquellos que se arrastran sobre sus pechos. Se dice que los insectos nacen de la suciedad, al igual que otras criaturas de descripción similar.Se dice que este es el segundo modo de nacimiento y es inferior. Aquellas criaturas vivientes que nacen tras un cierto tiempo, irrumpiendo a través de la tierra, se dice que son seres nacidos de gérmenes, los más destacados entre las personas regeneradas. Las criaturas de dos o muchos pies, y las que se mueven torcidamente, son los seres nacidos de vientres. Entre ellos hay algunos deformes, los mejores entre los hombres. Debe saberse que el vientre eterno de Brahma es de dos tipos: penitencia y actos meritorios. Tal es la doctrina de los eruditos. [104] La acción debe entenderse como de varios tipos, como el sacrificio, las ofrendas hechas en los sacrificios y el deber meritorio del estudio para cada uno que nace; tal es la enseñanza de los antiguos. Quien comprende esto debidamente, llega a ser considerado poseedor del Yoga, los más destacados entre las personas regeneradas. Sepa también que tal hombre se libera de todos sus pecados. Así les he declarado debidamente la doctrina del Adhyatma. [105] ¡Oh Rishis versados en todos los deberes!, quienes se consideran personas de conocimiento adquieren conocimiento de esto. Uniendo todos estos elementos, a saber, los sentidos, los objetos de los sentidos y las cinco grandes entidades, uno debe mantenerlos en la mente. [106] Cuando todo se atenúa (por la absorción) en la mente, uno ya no aprecia los placeres de la vida. Los hombres eruditos, cuyo entendimiento está dotado de conocimiento, consideran eso como la verdadera felicidad. [107] Después de esto, les hablaré de la renuncia a todas las entidades por medios, suaves y duros, que produce apego a temas sutiles y que está llena de auspicios. Esa conducta que consiste en tratar las cualidades como si no fueran cualidades, que está libre de apego, que vive en soledad, que no reconoce distinciones y que está llena de Brahman, es la fuente de toda felicidad. [108] El hombre erudito que absorbe todos los deseos en sí mismo, desde todos los lados, como la tortuga que retrae todas sus extremidades, que está libre de pasión y liberado de todo, siempre es feliz. Reprimiendo todos los deseos en el alma, destruyendo su sed, concentrándose en la meditación y volviéndose un buen amigo de todas las criaturas, logra ser apto para la asimilación con Brahman. Mediante la represión de todos los sentidos que siempre anhelan sus objetos y el abandono de los lugares habitados, el fuego Adhyatma resplandece en el hombre de contemplación. Así como un fuego, alimentado con combustible, brilla gracias a las llamas ardientes que emite, así también, gracias a la represión de los sentidos, el alma grande emite su refulgencia. Cuando alguien con alma serena contempla todas las entidades en su propio corazón, entonces, iluminado por su propia refulgencia, alcanza aquello que es más sutil que lo sutil y cuya excelencia es inigualable. Está establecido que el cuerpo tiene fuego como color,agua para la sangre y otros líquidos, viento para el sentido del tacto, tierra para el horrible poseedor de la mente (a saber, carne y huesos, etc.), espacio (o éter) para el sonido; que está impregnado de enfermedad y dolor; que está abrumado por cinco corrientes; que está compuesto de los cinco elementos; que tiene nueve puertas y dos deidades; [109] que está lleno dePasión; que no es apto para ser visto (debido a su carácter impío); que está compuesto de tres cualidades; que tiene tres elementos constituyentes (a saber, viento, bilis y flema); que se deleita con apegos de todo tipo, que está lleno de engaños. [110] Es difícil de conmover en este mundo mortal, y se apoya en el entendimiento. Ese cuerpo es, en este mundo, la rueda del Tiempo que gira continuamente. [111] Ese (cuerpo), en verdad, es un océano terrible e insondable y se le llama [ p. 72 ] engaño. Es este cuerpo el que se expande, se contrae y despierta al universo entero con los inmortales. [112] Al refrenar los sentidos, uno desecha la lujuria, la ira, el miedo, la codicia, la enemistad y la falsedad, que son eternas y, por lo tanto, extremadamente difíciles de desechar. [113] Quien ha subyugado estos en este mundo, a saber, las tres cualidades y los cinco elementos constituyentes del cuerpo, tiene al Altísimo por asiento en el Cielo. Por él se alcanza la Infinitud. Cruzando el río, que tiene los cinco sentidos por sus escarpadas orillas, las inclinaciones mentales por sus poderosas aguas y la ilusión por su lago, uno debe subyugar tanto la lujuria como la ira. Tal hombre, liberado de todas las faltas, entonces contempla al Altísimo, concentrando la mente dentro de la mente y viéndose a sí mismo en sí mismo. Comprendiendo todas las cosas, se ve a sí mismo, consigo mismo, en todas las criaturas, a veces como uno y a veces como diverso, cambiando de forma de vez en cuando. [114] Sin duda puede percibir numerosos cuerpos como cien luces de una sola luz. En verdad, él es Vishnu, Mitra, Varuna, Agni y Prajapati. Él es el Creador y el ordenador: él es el Señor poderoso, con rostros vueltos hacia todas las direcciones. En él, el corazón de todas las criaturas, la gran alma, resplandece. A él lo alaban todos los cónclaves de brahmanes eruditos, deidades y asuras, yakshas, y pisachas, los pitris, y aves, y grupos de rakshasas, y grupos de seres fantasmales, y todos los grandes rishis.
Brahmana dijo: «Entre los hombres, el Kshatriya real está dotado de la cualidad intermedia. Entre los vehículos, el elefante; y entre los habitantes del bosque, el león; entre todos los animales de sacrificio, la oveja; entre los que viven en madrigueras, la serpiente; entre el ganado, el toro; entre las hembras, la mula». [115] No cabe duda de que en este mundo, el Nyagrodha, el Jamvu, el Pippala, el Salmali, el Sinsapa, el Meshasringa y el Kichaka son los más destacados entre los árboles. [116] Himavat, Patipatra, Sahya, [ p. 73 ] Vindhya, Trikutavat, Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra y Malayavat son las principales montañas. Asimismo, los Maruts son los principales Ganas. Surya es el señor de todos los planetas y Chandramas de todas las constelaciones. Yama es el señor de los Pitris; el Océano es el señor de todos los ríos. Varuna es el rey de las aguas. Se dice que Indra es el rey de los Maruts. Arka es el rey de todos los cuerpos calientes e Indra de todos los cuerpos luminosos. Agni es el señor eterno de los elementos y Vrihaspati de los Brahmanes. Soma es el señor de las hierbas (caducifolias), y Vishnu es el principal de todos los dotados de poder. Tashtri es el rey de los Rudras y Siva de todas las criaturas. El sacrificio es el más importante de todos los ritos iniciáticos, y Maghavat de las deidades. El Norte es el señor de todos los puntos cardinales; Soma, de gran energía, es el señor de todos los brahmanes eruditos. Kuvera es el señor de todas las gemas preciosas, y Purandara de todas las deidades. Tal es la creación más alta entre todas las entidades. Prajapati es el señor de todas las criaturas. De todas las entidades, yo, que estoy lleno de Brahman, soy el principal. No hay entidad superior a mí mismo o a Vishnu. El gran Vishnu, que está lleno de Brahman, es el rey de reyes sobre todo. Sepan que él es el gobernante, el creador, el Hari increado. Él es el gobernante de los hombres, los Kinnaras, los Yakshas, los Gandharvas, las Serpientes, los Rakshasas, las deidades, los Danavas y los Nagas. Entre aquellos que son seguidos por personas llenas de deseo está la gran diosa Maheswari, de hermosos ojos. También se la conoce con el nombre de Parvati. Sepan que la diosa Uma es la más destacada y auspiciosa de las mujeres. Entre las mujeres que son fuente de placer, las más destacadas son las Apsaras, poseedoras de gran esplendor. [117] Los reyes anhelan alcanzar la piedad, y los brahmanes son los caminos de la piedad. Por lo tanto, el rey siempre debe esforzarse por proteger a los nacidos dos veces. Aquellos reyes en cuyos dominios languidecen los hombres buenos son considerados desprovistos de las virtudes de su orden. En el futuro, tienen que seguir caminos equivocados. Aquellos reyes en cuyos dominios se protege a los hombres buenos, se regocijan en este mundo y disfrutan de felicidad en el más allá. En verdad, aquellos de alma noble alcanzan el trono más alto. Entiendan esto, ustedes, los más destacados entre los regenerados.Después de esto, expondré las indicaciones eternas de los deberes. Abstenerse de causar daño es el deber más alto. El daño es una indicación de injusticia. El esplendor es la indicación de las deidades. Los hombres tienen actos como indicaciones. El éter (o espacio) tiene el sonido como característica. El viento tiene el tacto como característica. La característica de los cuerpos luminosos es el color, y el agua tiene el sabor como característica. La tierra, que contiene todas las entidades, tiene el olfato como característica. El habla tiene las palabras como característica, refinadas en vocales y consonantes. La mente tiene el pensamiento como característica. Se ha dicho, nuevamente, que el pensamiento es la característica del entendimiento. Las cosas que la mente piensa son determinadas con precisión por el entendimiento. No hay duda en esto, a saber, que el entendimiento, mediante la perseverancia, percibe todas las cosas. La característica de la mente es la meditación. La [ p. 74 ] característica del hombre bueno es vivir sin ser percibido. [118] La devoción se caracteriza por las acciones. El conocimiento es la característica de la renuncia. Por lo tanto, manteniendo el conocimiento ante su vista, el hombre de entendimiento debe practicar la renuncia. El hombre que se ha entregado a la renuncia y posee conocimiento, que trasciende todos los pares de opuestos, como también la oscuridad, la muerte y la decrepitud, alcanza la meta suprema. Así pues, les he declarado el deber, cuáles son las indicaciones del deber. Después de esto, les hablaré de la comprensión de las cualidades. El olfato, que pertenece a la tierra, es captado por la nariz. El viento, que reside en la nariz, también es designado (como agente) en la percepción del olfato. El gusto es la esencia del agua. Eso es captado por la lengua. Soma, que reside en la lengua, también es designado en la percepción del gusto. La cualidad de un cuerpo iluminado es el color. Eso es captado por el ojo. Aditya, que siempre reside en el ojo, ha sido designado en la percepción del color. El tacto siempre pertenece al viento (como su cualidad). Este se percibe mediante la piel. El viento que siempre reside en la piel ha sido designado para comprender el tacto. La cualidad del éter es el sonido. Este se capta mediante el oído. Todos los ámbitos que residen en el oído han sido designados para comprender el sonido. La cualidad de la mente es el pensamiento. Este se capta mediante el entendimiento. El sustentador de la consciencia, que reside en el corazón, ha sido designado para comprender la mente. El entendimiento se comprende en forma de determinación o certeza, y Mahat en forma de conocimiento. Lo no percibido (Prakriti) ha sido, es evidente, designado para comprender todas las cosas después de la certeza. No hay duda en esto. [119] El Kshetrajna, que es eterno y carece de cualidades en cuanto a su esencia, es incapaz de ser comprendido por símbolos. De ahí la característica del Kshetrajna, que carece de símbolos,Es puro conocimiento. Lo inmanifiesto reside en el símbolo llamado Kshetra, y es aquello en lo que las cualidades se producen y absorben. Siempre lo veo, lo sé y lo oigo (aunque) esté oculto. Purusha lo sabe; por eso se le llama Kshetrajna. El Kshetrajna percibe también las operaciones de las cualidades y la ausencia de sus operaciones. Las cualidades, que se crean repetidamente, no se conocen a sí mismas, al ser carentes de inteligencia, como entidades que se crean y dotadas de principio, medio y fin. Nadie más alcanza, solo el Kshetrajna, aquello que es supremo y grandioso, y que trasciende las cualidades y las entidades que nacen de ellas. Por lo tanto, quien comprende los deberes, desecha las cualidades y el entendimiento, destruye sus pecados y trasciende las cualidades, entra en el Kshetrajna. Aquel que está libre de todo par de opuestos, que jamás se doblega ante nadie, que está despojado de Swaha, que es inamovible y sin hogar, es el Kshetrajna. Él es el Señor Supremo.
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“Brahmana dijo, 'Ahora te diré la verdad sobre todo lo que tiene un principio, un medio y un fin, y que está dotado de nombre y características, junto con los medios de aprehensión. Se ha dicho que el Día fue primero, Luego surgió la Noche. Se dice que los Meses tienen las quincenas iluminadas primero. Las constelaciones tienen a Sravana como su primera; las Estaciones tienen la del rocío (a saber, el Invierno) como su primera. La Tierra es la fuente de todos los olores; y el Agua de todos los sabores. La luz solar es la fuente de todos los colores: el Viento de todas las sensaciones del tacto. Del mismo modo, del sonido la fuente es el espacio (o Éter). Estas son las cualidades de los elementos. Después de esto, declararé aquello que es la primera y la más alta de todas las entidades. El sol es el primero de todos los cuerpos iluminados. Se dice que el Fuego es el primero de todos los elementos. Savitri es la primera de todas las ramas del conocimiento. Prajapati es la primera de todas las deidades. La sílaba Om es la primera de todos los Vedas, y el Prana, el viento vital, es el primero de todos los vientos. Todo lo que se llama Savitri, que se prescribe en este mundo. [120] El Gayatri es el primero de todos los metros; de todos los animales (de sacrificio), el primero es la cabra. Las vacas son las primeras de todos los cuadrúpedos. Los nacidos dos veces son los primeros de todos los seres humanos. El halcón es el primero de todos los pájaros. De los sacrificios, el primero es verter mantequilla clarificada en el fuego. De todos los reptiles, el primero, oh el más importante de los regenerados, es la serpiente. El Krita es el primero de todos los Yugas; no hay duda en esto. El oro es la primera de todas las cosas preciosas. La cebada es la primera de todas las plantas. La comida es la primera de todas las cosas que se debe comer o tragar. De todas las sustancias líquidas que se deben beber, el agua es la principal. De todas las entidades inmóviles sin distinción, se dice que Plaksha es la primera, ese campo siempre sagrado de Brahman. De todos los Prajapatis, yo soy el primero. No hay duda de ello. De alma inconcebible, se dice que el autoexistente Vishnu es mi superior. [121] De todas las montañas, se dice que el gran Meru es el primogénito. De todos los puntos cardinales y secundarios del horizonte, se dice que el oriental es el principal y primogénito. Se dice que el Ganges, de tres cursos, es el primogénito de todos los ríos. Asimismo, de todos los pozos y depósitos de agua, se dice que el océano es el primogénito. Iswara es el Señor supremo de todas las deidades, Danavas, seres fantasmales, Pisachas, serpientes, Makshasas, seres humanos, Kinnaras y Yakshas. El gran Vishnu, quien está lleno de Brahma, que no hay ser superior en los tres mundos, es el primero de todo el universo. De todos los modos de vida, el del jefe de familia es el primero. De esto no hay duda. Lo Inmanifestado es la fuente de todos los mundos, pues, de hecho, es el fin de todo. Los días terminan con la puesta del sol y las noches con la salida del sol. El fin del placer siempre es la tristeza, y el fin de la tristeza siempre es el placer. Toda acumulación tiene como fin el agotamiento.Y todo ascenso tiene como fin la caída. Todas las asociaciones tienen como fin la disociación, y la vida tiene como fin la muerte. Toda acción termina en destrucción, y todo lo que nace está destinado a morir. Todo lo móvil e inmóvil en este mundo es transitorio. El sacrificio, la ofrenda, las penitencias, el estudio, los votos, las observancias, todo esto tiene como fin la destrucción. El Conocimiento no tiene fin. Por lo tanto, quien posee un alma tranquila, que ha dominado sus sentidos, que está libre del sentido del meum, que está libre de egoísmo, se libera de todos los pecados mediante el conocimiento puro.
Brahmana dijo: «La rueda de la vida sigue su curso. Tiene el entendimiento como su fuerza; la mente como su eje (sobre el que reposa); el conjunto de los sentidos como sus ataduras, los cinco grandes elementos como su centro, y el hogar como su circunferencia. [122] Está abrumada por la decrepitud y la pena, y tiene enfermedades y calamidades como su progenie. Esa rueda se relaciona en tiempo y lugar. Tiene el trabajo y el ejercicio como su ruido. Día y noche son las rotaciones de esa rueda. Está rodeada de calor y frío. El placer y el dolor encienden sus articulaciones, y el hambre y la sed son los clavos que la clavan. La luz del sol y la sombra son los surcos (que causa). Es capaz de agitarse incluso durante un espacio de tiempo tan corto como el que ocupa abrir y cerrar un párpado. Está envuelta en las terribles aguas del engaño. Está siempre girando y vacía de consciencia. Se mide por meses y medio meses.» No es uniforme (siendo siempre cambiante) y se mueve por todos los mundos. Las penitencias y los votos son su lodo. La fuerza de la pasión es su motor. Está iluminada por el gran egoísmo y sostenida por las cualidades. Las aflicciones (causadas por la no adquisición de lo deseado) son las ataduras que la atan. Gira en medio del dolor y la destrucción. Está dotada de acciones y de los instrumentos para la acción. Es grande y se extiende por los apegos. La codicia y el deseo la vuelven inestable. Es producida por la variada Ignorancia. Es asistida por el miedo y el engaño, y es la causa del engaño de todos los seres. Se mueve hacia la alegría y el placer, y tiene deseo e ira por su posesión. Está compuesta de entidades que comienzan con Mahat y terminan con los elementos burdos. Se caracteriza por la producción y la destrucción que continúan incesantemente. Su velocidad es como la de la mente, y tiene la mente como su límite. [123] Esta rueda de la vida, [ p. 77 ], asociada con pares de opuestos y carente de consciencia, el universo, con los mismos inmortales, debería desecharla, acortarla y frenarla. El hombre que siempre comprende con precisión el movimiento y la detención de esta rueda de la vida, jamás se ve engañado entre todas las criaturas. Libre de toda impresión, despojado de todos los pares de opuestos, liberado de todos los pecados, alcanza la meta suprema. Se ha dicho que el jefe de familia, el brahmacharin, el recluso del bosque y el mendicante, se basa en el modo del jefe de familia. Cualquier sistema de reglas prescrito en este mundo, su observancia es beneficiosa. Dicha observancia siempre ha sido muy elogiada. Aquel que ha sido purificado primero mediante ceremonias, que ha observado debidamente los votos, que pertenece por nacimiento a una raza que posee altas calificaciones y que entiende los Vedas, debe regresar (de la casa de su preceptor). [124] Siempre devoto de su esposa,Comportándose como un buen hombre, con los sentidos dominados y lleno de fe, uno debe realizar en este mundo los cinco sacrificios. Quien come lo que sobra después de alimentar a las deidades e invitados, quien es devoto de la observancia de los ritos védicos, quien realiza debidamente, según sus medios, sacrificios y ofrendas, quien no es excesivamente activo con las manos y los pies, quien no es excesivamente activo con la vista, quien es devoto de las penitencias, quien no es excesivamente activo con su habla y sus límites, entra en la categoría de Sishta o el bueno. Uno debe llevar siempre el cordón sagrado, vestir ropas blancas (limpias), observar votos puros y asociarse siempre con hombres buenos, haciendo ofrendas y practicando el autocontrol. Uno debe dominar la lujuria y el estómago, practicar la compasión universal y caracterizarse por un comportamiento que corresponde al bien. Uno debe llevar una vara de bambú y una olla llena de agua. Habiendo estudiado, uno debe enseñar; Asimismo, debe ofrecer sacrificios y oficiar en los sacrificios ajenos. También debe ofrecer ofrendas a sí mismo. En verdad, su conducta debe caracterizarse por estas seis acciones. Sepan que tres de estas acciones constituyen el sustento de los brahmanes: enseñar a sus discípulos, oficiar en los sacrificios ajenos y aceptar ofrendas de una persona pura. En cuanto a los otros tres deberes restantes, a saber, ofrecer ofrendas, estudiar y sacrificar, estos están acompañados por el mérito. [125] Observante de penitencias, autocontrolado, practicando la compasión y el perdón universales, y considerando a todas las criaturas con igualdad, el hombre versado en deberes nunca debe descuidar estas tres acciones. El brahmán erudito de corazón puro, que observa el modo de vida doméstico y practica votos rígidos, así devoto y cumpliendo con todos sus deberes lo mejor que puede, logra conquistar el Cielo.Uno también debe ofrecerse obsequios. En verdad, su conducta debe caracterizarse por estos seis actos. Sepan que tres de estos actos constituyen el sustento de los brahmanes: enseñar a sus discípulos, oficiar en los sacrificios ajenos y aceptar obsequios de una persona pura. En cuanto a los otros tres deberes restantes, a saber, ofrecer obsequios, estudiar y sacrificar, estos están acompañados por el mérito. [125:1] Observante de penitencias, autocontrolado, practicando la compasión y el perdón universales, y considerando a todas las criaturas con igualdad, el hombre versado en los deberes nunca debe descuidar estos tres actos. El brahmán erudito de corazón puro, que observa el modo de vida doméstico y practica votos rígidos, así devoto y cumpliendo con todos sus deberes lo mejor que puede, logra conquistar el Cielo.Uno también debe ofrecerse obsequios. En verdad, su conducta debe caracterizarse por estos seis actos. Sepan que tres de estos actos constituyen el sustento de los brahmanes: enseñar a sus discípulos, oficiar en los sacrificios ajenos y aceptar obsequios de una persona pura. En cuanto a los otros tres deberes restantes, a saber, ofrecer obsequios, estudiar y sacrificar, estos están acompañados por el mérito. [125:2] Observante de penitencias, autocontrolado, practicando la compasión y el perdón universales, y considerando a todas las criaturas con igualdad, el hombre versado en los deberes nunca debe descuidar estos tres actos. El brahmán erudito de corazón puro, que observa el modo de vida doméstico y practica votos rígidos, así devoto y cumpliendo con todos sus deberes lo mejor que puede, logra conquistar el Cielo.
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Brahmana dijo: «Estudiando debidamente así con lo mejor de su poder, de la manera descrita anteriormente, y viviendo asimismo como un Brahmacharin, aquel que se dedica a los deberes de su propia orden, poseedor de erudición, observador de penitencias y con todos los sentidos bajo control, dedicado a lo que es agradable y beneficioso para el preceptor, constante en la práctica del deber de la verdad y siempre puro, debe, con el permiso del preceptor, comer su comida sin desacreditarla. Debe comer Havishya hecho con lo que se obtiene en limosnas, y debe estar de pie, sentarse y hacer ejercicio (según las indicaciones). [126] Debe verter libaciones en el fuego dos veces al día, habiéndose purificado y con la mente concentrada. Siempre debe llevar un bastón hecho de Vilwa o Palasa. [127] Las túnicas del hombre regenerado deben ser de lino, algodón, piel de ciervo o una tela que sea completamente marrón rojiza. También debe llevar un cinturón de hierba Munja. Debe llevar cabellos enmarañados en la cabeza y realizar sus abluciones a diario. Debe portar el cordón sagrado, estudiar las escrituras, liberarse de la codicia y ser constante en la observancia de los votos. También debe complacer a las deidades con oblaciones de agua pura, manteniendo su mente absorta. Un Brahmacharin así es digno de aplauso. Con la semilla vital extraída y la mente concentrada, quien se dedica así logra conquistar el Cielo. Habiendo alcanzado el asiento más alto, no tiene que volver a nacer. Purificado por todos los ritos purificatorios y habiendo vivido como un Brahmacharin, uno debe salir de su aldea y vivir como un asceta en el bosque, habiendo renunciado a todos los apegos. Vestido con pieles de animales o cortezas de árboles, debe realizar sus abluciones mañana y tarde. Viviendo siempre en el bosque, nunca debe regresar a un lugar habitado. Honrando a sus invitados cuando llegan, debe darles refugio y subsistir él mismo con frutas, hojas, raíces comunes y syamaka. Sin ser perezoso, debe subsistir con el agua, el aire y todos los productos del bosque que obtenga. Debe vivir de estos, en el debido orden, según las reglas de su iniciación. [128] Debe honrar al invitado que llega con limosna de frutas y raíces. Luego, sin pereza, debe ofrecer siempre cualquier otro alimento que pueda tener. Moderando el habla, debe comer después de complacer a las deidades y a los invitados. Su mente debe estar libre de envidia. Debe comer poco y depender siempre de las deidades. Autocontrolado, practicando la compasión universal y poseedor del perdón, debe llevar barba y cabello (sin someterse a las operaciones del barbero). Realizando sacrificios y dedicándose al estudio de las escrituras, debe ser constante en la observancia del deber de [ p. 79 ] verdad. Con un cuerpo siempre puro, dotado de inteligencia, habitando siempre en el bosque,Con la mente concentrada y los sentidos en sumisión, un recluso del bosque, dedicándose así, conquistaría el Cielo. Un cabeza de familia, un brahmacharin o un recluso del bosque que desee alcanzar la Emancipación, debería recurrir a lo que se ha llamado la mejor conducta. Habiendo concedido a todas las criaturas la promesa de abstenerse completamente de hacer daño, debería renunciar por completo a toda acción. Debería contribuir a la felicidad de todas las criaturas, practicar la amistad universal, dominar todos sus sentidos y ser un asceta. Subsistiendo con comida obtenida sin pedirla y sin problemas, y que le ha llegado espontáneamente, debería encender una fogata. Debería hacer su ronda de mendicidad en un lugar donde el humo haya cesado y donde todos los habitantes ya hayan comido. [129] La persona versada en la conducta que conduce a la Emancipación debería pedir limosna después de lavar los utensilios (usados para cocinar). Nunca debe alegrarse al obtener algo, ni deprimirse si no obtiene nada. Buscando solo lo necesario para subsistir, debe, con mente concentrada, dedicarse a su mendicidad, esperando el momento oportuno. No debe desear ganancias en común ni comer cuando se le honra. Quien lleva una vida de mendicidad debe ocultarse para evitar regalos con honor. Al comer, no debe ingerir alimentos que formen restos de comida ajena, ni alimentos amargos, astringentes o picantes. Tampoco debe comer alimentos de sabor dulce. Debe comer solo lo necesario para mantenerse vivo. Quien conoce la Emancipación debe obtener su sustento sin obstruir a nadie. En sus rondas de mendicidad, nunca debe seguir a otro (con el mismo propósito). Nunca debe hacer alarde de su piedad; debe moverse en un lugar apartado, libre de pasiones. Debe refugiarse en una casa vacía, un bosque, la base de un árbol, un río o una cueva en la montaña. En verano, solo debe pasar una noche en un lugar habitado; en la temporada de lluvias, puede vivir en un solo lugar. Debe recorrer el mundo como un gusano, con el Sol señalándole su camino. Por compasión hacia las criaturas, debe caminar sobre la Tierra con la mirada fija en ella. Nunca debe acumular nada y debe evitar vivir con amigos. El hombre versado en la Emancipación debe realizar todos sus actos diariamente con agua pura. Tal hombre siempre debe realizar sus abluciones con agua extraída (del río o del estanque). [130] Abstención de hacer daño, Brahmacharyya, verdad, sencillez, liberación de la ira, liberación de la crítica a los demás, autocontrol y liberación habitual de la difamación: estos ocho votos, con los sentidos controlados, debe perseguir con firmeza. Debe practicar siempre una conducta sin pecado, que no sea engañosa ni torcida. Libre del apego,Siempre debe hacer que quien lo visite coma [ p. 80 ] (al menos) un bocado. Debe comer solo lo necesario para su sustento, para el sustento de la vida. Debe comer solo lo que haya obtenido por medios justos, y no debe seguir los dictados del deseo. Nunca debe aceptar nada más que comida y ropa. Debe, nuevamente, aceptar solo lo que pueda comer y nada más. No debe ser inducido a aceptar regalos de otros, ni debe hacer regalos a otros. Debido a la indefensión de las criaturas, el hombre sabio siempre debe compartir con los demás. No debe apropiarse de lo ajeno, ni debe tomar nada sin que se lo pidan. No debe, después de haber disfrutado algo, apegarse tanto a ello como para desear tenerlo una vez más. Uno debe tomar solo tierra, agua, piedras, hojas, flores y frutas, que no pertenecen a nadie, tal como vienen, cuando desea realizar cualquier acción. No se debe vivir de la artesanía ni codiciar el oro. No se debe odiar ni enseñar (a quien no busca ser enseñado); ni poseer bienes. Se debe comer solo lo consagrado por la fe. Se debe abstenerse de controversias. Se debe seguir una conducta considerada nectarina. Nunca se debe apegarse a nada ni entablar relaciones íntimas con ninguna criatura. No se debe realizar ni provocar ninguna acción que implique esperar fruto, la destrucción de la vida o el acaparamiento de riquezas o bienes. Rechazando todos los objetos, contento con muy poco, se debe vagar sin hogar, buscando la igualdad con todas las criaturas, móviles e inmóviles. Nunca se debe molestar a otro ser; no se debe estar molesto con otro. Aquel en quien todas las criaturas confían es considerado el más destacado de los que comprenden la Emancipación. No se debe pensar en el pasado ni angustiarse por el futuro. Se debe ignorar el presente, esperando el momento oportuno, con la mente concentrada. [131] Nunca se debe contaminar nada con la vista, la mente ni las palabras. Tampoco se debe hacer nada incorrecto, ni abiertamente ni en secreto. Retrayendo los sentidos como la tortuga retrae sus extremidades, se deben atenuar los sentidos y la mente, cultivar una comprensión completamente pacífica y procurar dominar cada tema. Liberado de todos los pares de opuestos, jamás inclinando la cabeza en reverencia, absteniéndose de los ritos que requieren la pronunciación del Swaha, se debe estar libre de egoísmo y egoísmo. Con el alma purificada, nunca se debe buscar adquirir lo que no se tiene y proteger lo que se tiene. Libre de expectativas, despojado de cualidades, casado con la tranquilidad, se debe estar libre de todo apego y no depender de nadie. Apegado a uno mismo y comprendiendo todos los temas, uno se emancipa sin duda.Quienes perciben el ser, que no tiene manos, pies ni espalda, que no tiene cabeza ni estómago, que está libre de la acción de todas las cualidades, que es absoluto, puro y estable, que no tiene olor, sabor, tacto, color ni sonido, que debe ser comprendido (mediante un estudio minucioso), que no tiene apego, que no tiene carne, que está libre de ansiedad, es inmarcesible y divino, y, por último, que aunque [ p. 81 ] habita en una casa, reside en todas las criaturas, logran escapar de la muerte. Allí no alcanza el entendimiento, ni los sentidos, ni las deidades, ni los Vedas, ni los sacrificios, ni las regiones (de bienaventuranza superior), ni la penitencia, ni los votos. Quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin la comprensión de los símbolos. Por lo tanto, quien conoce las propiedades de lo desprovisto de símbolos debe practicar las verdades de la piedad. [132] El erudito, al dedicarse a una vida hogareña, debe adoptar una conducta acorde con el verdadero conocimiento. Aunque no esté engañado, debe practicar la piedad como quien lo está, sin criticarla. Sin criticar las prácticas del bien, debe adoptar una conducta en la práctica de la piedad que induzca a otros a faltarle siempre al respeto. Aquel que posee tal conducta se considera el más destacado de los ascetas. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo inmanifestado, Purusha también, tras comprenderlos debidamente con la ayuda de inferencias correctas, se alcanza el Cielo, liberado de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo esto al final de su vida, debe meditar, apoyándose exclusivamente en un punto. Entonces, sin depender de nadie, se alcanza la Emancipación. Libre de todo apego, como el viento en el espacio, con sus acumulaciones agotadas, sin angustia de ningún tipo, se alcanza la meta más alta.Se dice que quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin comprender los símbolos. Por lo tanto, quien conoce las propiedades de lo desprovisto de símbolos debe practicar las verdades de la piedad. [132:1] El erudito, al dedicarse a una vida hogareña, debe adoptar una conducta acorde con el verdadero conocimiento. Aunque no esté engañado, debe practicar la piedad como quien lo está, sin criticarla. Sin criticar las prácticas del bien, debe adoptar una conducta en la práctica de la piedad que induzca a otros a faltarle al respeto constantemente. Quien posee tal conducta se considera el más destacado de los ascetas. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo inmanifestado, Purusha también, tras comprenderlos debidamente con la ayuda de inferencias correctas, se alcanza el Cielo, liberado de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo esto al final de su vida, debe meditar, apoyándose exclusivamente en un punto. Entonces, sin depender de nada, alcanza la Emancipación. Libre de todo apego, como el viento en el espacio, con sus acumulaciones agotadas, sin angustia de ningún tipo, alcanza su meta más alta.Se dice que quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin comprender los símbolos. Por lo tanto, quien conoce las propiedades de lo desprovisto de símbolos debe practicar las verdades de la piedad. [132:2] El erudito, al dedicarse a una vida hogareña, debe adoptar una conducta acorde con el verdadero conocimiento. Aunque no esté engañado, debe practicar la piedad como quien lo está, sin criticarla. Sin criticar las prácticas del bien, debe adoptar una conducta en la práctica de la piedad que induzca a otros a faltarle al respeto constantemente. Quien posee tal conducta se considera el más destacado de los ascetas. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo inmanifestado, Purusha también, tras comprenderlos debidamente con la ayuda de inferencias correctas, se alcanza el Cielo, liberado de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo esto al final de su vida, debe meditar, apoyándose exclusivamente en un punto. Entonces, sin depender de nada, alcanza la Emancipación. Libre de todo apego, como el viento en el espacio, con sus acumulaciones agotadas, sin angustia de ningún tipo, alcanza su meta más alta.
Brahmana dijo: «Los antiguos, que predicaban la verdad, dicen que la Renunciación es penitencia. Los brahmanes, que residen en aquello que tiene a Brahman como su origen, entienden que el Conocimiento es el Brahman supremo. [133] Brahman está muy lejos, y su logro depende del conocimiento de los Vedas. Está libre de todos los pares de opuestos, está desprovisto de todas las cualidades; es eterno; está dotado de cualidades impensables: es supremo. Es mediante el conocimiento y la penitencia que aquellos dotados de sabiduría contemplan lo que es supremo. En verdad, aquellos que tienen mentes inmaculadas, que están limpios de todo pecado y que han trascendido toda pasión y oscuridad (logran contemplarlo). Aquellos que siempre están dedicados a la renunciación y que conocen los Vedas, logran alcanzar al Señor supremo, quien es idéntico al camino de la felicidad y la paz, con la ayuda de la penitencia. La penitencia, se ha dicho, es luz». La conducta conduce a la piedad. Se dice que el Conocimiento es lo más elevado. La renuncia es la mejor penitencia. Quien se comprende a sí mismo mediante la determinación precisa de todos los temas, que es imperturbable, que es idéntico al Conocimiento y que reside en todas las entidades, logra llegar a todas partes. El erudito que contempla la asociación, la disociación y la unidad en la diversidad, se libera de la miseria. Quien nunca desea nada, quien no desprecia nada, se vuelve apto, incluso morando en este mundo, para la asimilación con Brahman. Quien conoce las verdades sobre las cualidades de Pradhana y comprende que Pradhana existe en todas las entidades, libre de egoísmo y egoísmo, sin duda se emancipa. Quien se libera de todos los pares de opuestos, quien no se doblega ante nadie, quien ha trascendido los ritos de Swadha, logra, con la sola ayuda de la tranquilidad, alcanzar aquello que está libre de pares de opuestos, que es eterno y que está desprovisto de cualidades. Abandonando toda acción, buena o mala, desarrollada a partir de cualidades, y desechando tanto la verdad como la falsedad, una criatura, sin duda, se emancipa. Teniendo lo inmanifiesto como semilla de su origen, con el entendimiento como tronco, con el gran principio del egoísmo como conjunto de ramas, con los sentidos como cavidades de sus pequeños brotes, con los (cinco) grandes elementos como sus grandes ramas, los objetos de los sentidos como sus ramas menores, con hojas siempre presentes, con flores que siempre lo adornan y con frutos tanto agradables como desagradables siempre producidos, es el árbol eterno de Brahman que constituye el soporte de todas las criaturas. Cortando y atravesando ese árbol con el conocimiento de la verdad como espada, el hombre de sabiduría, abandonando los lazos que están hechos de apego y que causan nacimiento, decrepitud y muerte, y liberándose de la miseria y del egoísmo, sin duda, se emancipa.Estos son los dos pájaros, inmutables, amigos, y que deberían ser conocidos como no inteligentes. Aquello que es diferente de estos dos se llama el Inteligente. Cuando el ser interior, desprovisto de conocimiento de la naturaleza, que es (por así decirlo) no inteligente, se familiariza con aquello que está por encima de la naturaleza, entonces, comprendiendo el Kshetra y dotado de una inteligencia que trasciende todas las cualidades y lo comprende todo, uno se libera de todos los pecados.
Brahmana dijo: «Algunos consideran a Brahman como un árbol. Otros como un gran bosque. Otros como inmanifiesto. Otros como trascendental y libre de toda aflicción. Creen que todo esto se produce y se absorbe en lo inmanifiesto. Quien, incluso por el breve espacio de tiempo que dura una sola respiración, al llegar a su fin, se vuelve ecuánime, alcanzando el ser, se prepara para la inmortalidad. Restringiendo el ser en el ser, aunque sea por un instante, uno llega, a través de la tranquilidad del ser, a aquello que constituye la adquisición inagotable de aquellos dotados de conocimiento. Restringiendo los alientos vitales una y otra vez, controlándolos según el método llamado Pranayama, con el diez o el doce, alcanza aquello que está más allá del veinticuatro». Así, habiendo adquirido primero un alma tranquila, uno alcanza la fruición de todos sus deseos. [134] Cuando la cualidad de la Bondad predomina en aquello que surge de lo Inmanifestado, se vuelve apto para la inmortalidad. Quienes conocen la Bondad la aplauden efusivamente, diciendo que no hay nada superior a ella. Por inferencia, sabemos que Purusha depende de la Bondad. Vosotros, los mejores entre los regenerados, es imposible alcanzar Purusha por ningún otro medio. Se dice que el perdón, el coraje, la abstención del daño, la ecuanimidad, la verdad, la sinceridad, el conocimiento, el don y la renuncia son las características de esa línea de conducta que surge de la Bondad. Es por esta inferencia que los sabios creen en la identidad de Purusha y la Bondad. No hay duda de ello. Algunos eruditos, consagrados al conocimiento, afirman la unidad de Kshetrajna y la Naturaleza. Sin embargo, esto no es correcto. Se dice que la Naturaleza es diferente de Purusha: eso también implicará una necesidad de consideración. En verdad, la distinción y la asociación deben ser reconocidas (como aplicables a Purusha y la Naturaleza). La unidad y la diversidad también se establecen. Esa es la doctrina de los eruditos. En el Mosquito y el Udumbara se ven tanto la unidad como la diversidad. Así como un pez en el agua es diferente de él, así es la relación entre ambos (a saber, Purusha y la Naturaleza). En verdad, su relación es como la de las gotas de agua en la hoja de loto.
El preceptor continuó: «Así interrogados, aquellos eruditos brahmanes, que eran los más destacados entre los hombres, sintieron algunas dudas y (por lo tanto) una vez más interrogaron al Abuelo (de todas las criaturas)». [135]
Los Rishis dijeron: "¿Cuál de los deberes se considera el más digno de ser realizado? Vemos que los diversos modos de deber son contradictorios. [ p. 84 ] Algunos dicen que (permanece) después de que el cuerpo (es destruido). Otros dicen que no existe. Algunos dicen que todo es dudoso. Otros no tienen dudas. [136] Algunos dicen que el (principio) eterno no es eterno. Algunos dicen que existe, y otros que no existe. Algunos dicen que es de una forma, o doble, y otros que es mixto. Algunos brahmanes versados en Brahman y predicadores de la verdad lo consideran uno. Otros, que es distinto; y otros, que es múltiple. Algunos dicen que existen tanto el tiempo como el espacio; otros, que no es así. Algunos llevan mechones enmarañados en la cabeza y visten pieles de ciervo. Otros tienen la cabeza rapada y van completamente desnudos. Algunos abogan por la abstinencia total del baño, y otros por bañarse. Estas diferencias de opinión se observan entre las deidades y los brahmanes versados en Brahman y dotados de percepciones de la verdad. Algunos abogan por la alimentación, mientras que otros se dedican a los ayunos. Algunos aplauden la acción; otros aplauden la tranquilidad perfecta. Algunos aplauden la emancipación; otros, diversos tipos de goces. Algunos desean diversas clases de riqueza; otros, la pobreza. Algunos dicen que se debe recurrir a los medios; otros, que no es así. Algunos se dedican a una vida de abstención del daño; otros son adictos a la destrucción. Algunos buscan el mérito y la gloria, otros dicen que no. Algunos se dedican a la bondad; otros se basan en la duda. Algunos buscan el placer; otros, el dolor. Algunos dicen que es meditación. Otros brahmanes eruditos dicen que es sacrificio. Otros, a su vez, dicen que es don. Algunos aplauden las penitencias; otros, el estudio de las escrituras. Algunos dicen que el conocimiento y la renunciación deben seguirse. Otros, que reflexionan sobre los elementos, dicen que es la Naturaleza. Algunos lo ensalzan todo; otros, nada. ¡Oh, la principal deidad!, siendo el deber tan confuso y lleno de contradicciones de diversa índole, nos engañamos y somos incapaces de llegar a ninguna conclusión. La gente defiende la acción, diciendo: «Esto es bueno, esto es bueno». Quien se apega a cierto deber lo aplaude como el mejor. Por esta razón, nuestro entendimiento se quiebra y nuestra mente se distrae. Por lo tanto, deseamos, oh, el más grande de todos los seres, saber qué es el bien. Te corresponde a ti declararnos, después de esto, qué es tan misterioso y cuál es la causa de la conexión entre el Kshetrajna y la Naturaleza. Así interpelado por aquellos eruditos brahmanes, el ilustre creador de los mundos, dotado de gran inteligencia y poseedor de un alma recta, les declaró con precisión lo que pedían.
Brahmana dijo: «Bien, entonces te declararé lo que preguntas. Aprende lo que un preceptor le dijo a un discípulo que acudió a él. Al escucharlo todo, [ p. 85 ], resuelve correctamente (lo que debe ser). Abstenerse de dañar a cualquier criatura se considera el principal de todos los deberes. Ese es el asiento más alto, libre de ansiedad y constituyendo un indicio de santidad. Los antiguos, que fueron testigos de la verdad cierta, han dicho que el conocimiento es la felicidad suprema. Por lo tanto, uno se libera de todos los pecados mediante el conocimiento puro. Aquellos que se dedican a la destrucción y el daño, aquellos que son infieles en su conducta, tienen que ir al Infierno como consecuencia de estar dotados de codicia y engaño. Aquellos que, sin procrastinar, realizan actos, impulsados a ello por la expectativa, nacen repetidamente en este mundo y se divierten en la alegría». Se dice que aquellos hombres que, dotados de erudición y sabiduría, realizan actos con fe, libres de expectativas y con mente concentrada, perciben con claridad. A continuación, explicaré cómo se produce la asociación y la disociación entre Kshetrajna y la Naturaleza. ¡Oh, los mejores entre los hombres! Escuchen. Se dice que la relación aquí es la que existe entre el objeto y el sujeto. [137] Purusha es siempre el sujeto; y se ha dicho que la Naturaleza es el objeto. Se ha explicado, por lo dicho en una parte anterior del discurso, que existen a la manera del Mosquito y el Udumbara. Siendo objeto de disfrute, la Naturaleza carece de inteligencia y no sabe nada. Sin embargo, se dice que quien la disfruta la conoce. Siendo Kshetrajna el disfrutador, la Naturaleza es disfrutada. Los sabios han dicho que la Naturaleza siempre está compuesta de pares de opuestos (y consta de cualidades). Kshetrajna, por otro lado, está desprovisto de pares de opuestos, carente de partes, eterno y libre, en cuanto a su esencia, de cualidades. Reside en todo por igual y camina con conocimiento. Siempre disfruta de la Naturaleza, como una hoja de loto disfruta del agua. Poseedor de conocimiento, nunca se mancha ni siquiera al entrar en contacto con todas las cualidades. Sin duda, Purusha es desapegado como la gota de agua inestable en la hoja de loto. Esta es la conclusión certera (de las escrituras): la Naturaleza es propiedad de Purusha. La relación entre estos dos (a saber, Purusha y la Naturaleza) es como la que existe entre la materia y su creador. Así como uno se adentra en un lugar oscuro llevando consigo una luz, así también quienes anhelan al Supremo proceden con la luz de la Naturaleza. [138] Mientras existan materia y cualidad (que son como el aceite y la mecha), la luz brillará. La llama, sin embargo, se extingue cuando la materia y la cualidad (o el aceite y la mecha) se agotan. Así, la Naturaleza es manifiesta; mientras que Purusha se dice que es inmanifiesto. Entiendan esto, sabios brahmanes. Bien, ahora les diré algo más. Con mil explicaciones,Quien tiene un mal entendimiento no logra adquirir conocimiento. Sin embargo, quien posee inteligencia logra alcanzar la felicidad con solo una cuarta parte (de explicaciones). Así, el cumplimiento del deber debe entenderse como dependiente de los medios. Pues el hombre inteligente, conociendo los medios, logra alcanzar la felicidad suprema. Así como alguien que viaja sin provisiones, avanza con gran incomodidad e incluso puede encontrarse con la destrucción antes de llegar al final, así también debe saberse que las malas acciones pueden no dar frutos. [139] El examen de lo agradable y lo desagradable en uno mismo produce beneficios. [140] El progreso en la vida de un hombre carente de la percepción de la verdad es como el de quien recorre precipitadamente un largo camino sin haberlo visto antes. El progreso, sin embargo, de aquellos dotados de inteligencia es como el de los hombres que viajan por el mismo camino, montados en un carro al que se uncen corceles (veloz) y que se mueve con rapidez. Habiendo ascendido a la cima de una montaña, uno no debe poner sus ojos en la superficie de la tierra. [141] Al ver a un hombre, incluso viajando en un carro, afligido e insensible por el dolor, el hombre de inteligencia viaja en un carro mientras haya un camino para el carro. [142] El hombre de erudición, cuando ve terminar el camino del carro, abandona su carro para continuar. Incluso así procede el hombre de inteligencia que está versado en las ordenanzas respecto a la verdad y el Yoga (o Conocimiento y Devoción). Versado en las cualidades, tal hombre procede, comprendiendo lo que sigue y lo que sigue. [143] Como alguien que se sumerge, sin un bote, en el terrible océano, con solo sus dos brazos, por engaño, sin duda desea la destrucción; Mientras que el hombre sabio, versado en distinciones, se adentra en el agua con un bote equipado con remos y pronto cruza el lago sin fatiga. Tras cruzarlo, llega a la otra orilla y suelta el bote, liberado del pensamiento de meum. Esto ya se ha explicado con la ilustración del carro y el peatón. Quien, dominado por la ilusión a causa del apego, se aferra a ella como un pescador a su bote. Dominado por la idea de meum, vaga por su estrecho margen. Tras embarcarse en un bote, no es posible desplazarse por tierra. De igual manera, no es posible desplazarse por el agua tras subirse a un carro. Existen, pues, diversas acciones con respecto a diversos objetos. Y según se realice una acción en este mundo, así resultan quienes la realizan. Aquello que carece de olor, sabor, tacto y sonido, aquello en lo que meditan los sabios con la ayuda de su entendimiento, se llama Pradhana. Ahora bien, Pradhana no está manifiesto.Un [ p. 87 ] desarrollo de lo inmanifiesto es Mahat. Un desarrollo de Pradhana cuando se ha convertido en Mahat es Egoísmo. Del egoísmo se produce el desarrollo llamado los grandes elementos. Y de los grandes elementos, respectivamente, se dice que los objetos de los sentidos son los desarrollos. Lo inmanifiesto es de la naturaleza de la semilla. Es productivo en su esencia. Hemos oído que la gran alma tiene las virtudes de una semilla, y eso es un producto. El egoísmo es de la naturaleza de la semilla y es un producto una y otra vez. Y los cinco grandes elementos son de la naturaleza de la semilla y producen productos. Los objetos de los cinco grandes elementos están dotados de la naturaleza de la semilla y producen productos. Estos tienen a Chitta como su propiedad. Entre ellos, el espacio tiene una cualidad; se dice que el viento tiene dos. Se dice que la luz está dotada de tres cualidades; y el agua posee cuatro cualidades. La Tierra, repleta de cosas móviles e inmóviles, debería ser reconocida como poseedora de cinco cualidades. Es una diosa, fuente de todas las entidades, y abunda en ejemplos de lo agradable y lo desagradable. El sonido, el tacto, el color, el gusto y el olfato, que ocupa el quinto lugar, son las cinco cualidades de la tierra, la principal de las personas regeneradas. El olfato siempre pertenece a la tierra, y se dice que es de varios tipos. Explicaré en detalle las numerosas cualidades del olfato. El olfato puede ser agradable o desagradable, dulce, agrio, picante, difusivo y compacto, oleoso, seco y claro. Así, el olfato, que pertenece a la tierra, debería ser reconocido como de diez tipos. [144] Se ha dicho que el sonido, el tacto, el color y el gusto son cualidades del agua. Ahora hablaré de las cualidades del gusto. Se ha dicho que es de varios tipos: dulce, agrio, picante, amargo, astringente y salino. El gusto, que se ha dicho que pertenece al agua, es, por lo tanto, de seis variedades. Sonido, tacto y, asimismo, color: estas son las tres cualidades que se dice que posee la luz. El color es la cualidad de la luz, y se dice que el color es de varios tipos. Blanco, oscuro, asimismo rojo, azul, amarillo y gris, y corto, largo, diminuto, grueso, cuadrado y circular, de estas doce variedades de color que pertenecen a la luz. Estos deben ser comprendidos por los brahmanes venerables durante años, versados en los deberes y veraces en el habla. El sonido y el tacto deben ser conocidos como las dos cualidades del viento. Se ha dicho que el tacto es de varios tipos. Áspero, frío y, asimismo, caliente, tierno y claro, duro, aceitoso, liso, resbaladizo, doloroso y blando; de doce tipos es el tacto, que es la cualidad del viento, como lo dicen los brahmanes coronados por el éxito, versados en los deberes y poseedores de una visión de la verdad. Ahora bien, el espacio tiene solo una cualidad, y se dice que es el sonido. Hablaré extensamente de las numerosas cualidades del sonido. Shadaja, Rishabha, junto con Gandhara, Madhyama y también Panchama; después de esto se debe conocer Nishada,y luego Dhaivata. [145] Además de estos, hay sonidos agradables y desagradables, compactos y de múltiples componentes. El sonido que nace del espacio debe, por lo tanto, ser conocido como de diez tipos. El espacio es el más alto de los (cinco) elementos. El egoísmo está por encima de él. Por encima del egoísmo está la comprensión. Por encima de la comprensión está el alma. Por encima del alma está lo Inmanifestado. Por encima de lo Inmanifestado está Purusha. Quien conoce lo superior y lo inferior entre las criaturas existentes, quien es versado en las ordenanzas respecto a todas las acciones y quien se constituye a sí mismo como el alma de todas las criaturas, alcanza el Alma Inmarcesible.
Brahmana dijo: «Dado que la mente es la gobernante de estos cinco elementos, en lo que respecta a controlarlos y manifestarlos, la mente, por lo tanto, es el alma de los elementos. La mente siempre preside sobre los grandes elementos. El entendimiento proclama poder y se llama Kshetrajna. [146] La mente unce los sentidos como un auriga unce buenos corceles. Los sentidos, la mente y el entendimiento siempre están unidos al Kshetrajna. El alma individual, subiendo al carro al que se uncen grandes corceles y que tiene el entendimiento como las riendas, conduce por todos lados. Con todos los sentidos unidos a él (como corceles), con la mente como auriga y el entendimiento como las riendas eternas, existe el gran carro Brahman. En verdad, ese hombre dotado de erudición y sabiduría que siempre comprende el carro Brahman de esta manera, nunca es abrumado por la ilusión en medio de todas las entidades». Este bosque de Brahman comienza con lo Inmanifestado y termina con los objetos burdos. Incluye entidades móviles e inmóviles, recibe la luz del resplandor del sol y la luna, y está adornado con planetas y constelaciones. Está adornado, a su vez, por todos lados con redes de ríos y montañas. Siempre está embellecido, asimismo, por diversos tipos de aguas. Es el medio de subsistencia de todas las criaturas. Es, a su vez, el objetivo de todas las criaturas vivientes. En ese bosque, el Kshetrajna siempre se mueve. Todas las entidades existentes en este mundo, móviles e inmóviles, son las primeras en disolverse. Después de esto, se disuelven las cualidades que componen todas las entidades. Después de las cualidades, se disuelven los cinco elementos. Tal es la gradación de las entidades. Dioses, hombres, Gandharvas, Pisachas, Asuras y Rakshasas, todos surgieron de la Naturaleza, y no de acciones, no de una causa. Los Brahmanes, creadores del universo, nacen aquí una y otra vez. Todo lo que surge de ellos se disuelve, llegado el momento, en esos mismos cinco grandes elementos, como olas en el océano. Todos los grandes elementos están más allá de los elementos que componen el universo. Quien se libera de esos cinco elementos alcanza la meta suprema. El poderoso Prajapati creó todo esto únicamente con la mente. De igual manera, los Rishis alcanzaron el estado de deidades mediante la penitencia. De igual manera, quienes han alcanzado la perfección, capaces de la concentración del Yoga y que subsisten de frutas y raíces, perciben también el triple mundo mediante la penitencia. Las medicinas, las hierbas y todas las diversas ciencias se adquieren [ p. 89 ] únicamente mediante la penitencia, pues toda adquisición tiene en la penitencia su raíz. Todo lo que es difícil de adquirir, difícil de aprender, difícil de vencer, difícil de superar, todo se logra mediante la penitencia, pues la penitencia es irresistible. El que bebe licores alcohólicos, el que mata a un brahmana, el que roba, el que destruye un feto,Quien viola el lecho de su preceptor se purifica de tal pecado mediante una penitencia bien realizada. Seres humanos, pitris, deidades, animales (de sacrificio), bestias y aves, y todas las demás criaturas móviles e inmóviles, al dedicarse siempre a la penitencia, alcanzan el éxito solo por ella. De igual manera, las deidades, dotadas de grandes poderes de ilusión, han alcanzado el Cielo. Quienes, sin ociosidad, realizan actos con expectativas, llenos de egoísmo, se acercan a la presencia de Prajapati. Sin embargo, quienes son de alma elevada, desprovistos de egoísmo y liberados del egoísmo mediante la contemplación pura del Yoga, alcanzan las regiones más altas y elevadas. Quienes mejor comprenden el ser, habiendo alcanzado la contemplación del Yoga y con la mente siempre alegre, entran en la acumulación inmanifiesta de felicidad. Aquellas personas que se liberan de la idea de la propia identidad, así como del egoísmo, y que renacen tras alcanzar la plenitud de la contemplación yóguica, entran (al abandonar esa vida) en la región suprema reservada para lo grande, es decir, lo Inmanifestado. Naciendo de ese mismo principio inmanifestado y alcanzándolo de nuevo, liberado de las cualidades de la Oscuridad y la Pasión, y aferrándose únicamente a la cualidad de la Bondad, se libera de todo pecado y crea todas las cosas. [147] A tal persona se le debe reconocer como Kshetrajna en perfección. Quien lo conoce, conoce el Veda. [148] Al alcanzar el conocimiento puro mediante la restricción de la mente, el asceta debe permanecer autocontrolado. Uno necesariamente se convierte en aquello en lo que su mente está fija. Este es un misterio eterno. Se ha dicho que aquello que tiene lo inmanifestado como principio y las cualidades burdas como fin, tiene la Ne-ciencia como indicación. Pero ¿comprendes a aquello cuya naturaleza carece de cualidades? De dos sílabas es Mrityu (muerte); de tres sílabas es el Brahman eterno. Lo mío es muerte, y lo opuesto a lo mío es lo eterno. [149] Algunos hombres, guiados por un mal entendimiento, aplauden la acción. Sin embargo, quienes se cuentan entre los ancianos de alma elevada nunca aplauden la acción. Por la acción nace una criatura con un cuerpo compuesto de los dieciséis. [150] (Verdadero) El conocimiento absorbe a Purusha (el Ser con conciencia del cuerpo). Incluso esto es lo que es altamente aceptable para quienes comen Amrita. [151] Por lo tanto, aquellos cuya visión se extiende al otro extremo (del océano de la vida) no tienen apego por las acciones. Este Purusha, sin embargo, está lleno de conocimiento y no lleno de acción. [152] No muere quien comprende a Aquel que es inmortal, inmutable, incomprensible, eterno e indestructible, Aquel que es el Alma contenida y que trasciende todos los apegos. Quien así comprende el Alma a la que no hay nada anterior, que es increada, inmutable, inconquistable e incomprensible incluso para quienes comen néctar,Ciertamente se vuelve incomprensible e inmortal por estos medios. Expulsando todas las impresiones y reteniendo el Alma en el Alma, comprende ese Brahman auspicioso, mayor que el cual no existe nada. Al aclararse la comprensión, logra alcanzar la tranquilidad. La señal de tranquilidad es como lo que ocurre en un sueño. [153] Esta es la meta de estos emancipados que se dedican al conocimiento. Contemplan todos esos movimientos que nacen de desarrollos sucesivos. [154] Esta es la meta de quienes están desapegados del mundo, esta es la práctica eterna. Esta es la adquisición de los hombres de conocimiento. Esta es la conducta sin censura. Esta meta puede ser alcanzada por alguien que es igual a todas las criaturas, que no tiene apego, que no tiene expectativas y que ve todas las cosas con igualdad. Ahora os he declarado todo, vosotros, los principales Rishis regenerados. Actúad de esta manera de inmediato; entonces alcanzaréis el éxito.
El preceptor continuó: «Tras estas palabras del preceptor Brahma, aquellos sabios de alma elevada actuaron en consecuencia y alcanzaron muchas regiones (de gran felicidad). Tú también, oh bendito, actúa debidamente según las palabras de Brahma, tal como las he declarado, oh tú de alma pura. Entonces alcanzarás el éxito».
Vasudeva dijo: «Así instruido por el preceptor en los principios de la alta religión, el discípulo, ¡oh, hijo de Kunti!, hizo todo conforme a ello, y entonces alcanzó la Emancipación. Habiendo hecho todo lo que debía, el discípulo, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru!, alcanzó ese asiento de reparación donde uno no tiene por qué afligirse».
Arjuna dijo: «¿Quién era ese Brahmana, oh Krishna, y quién su discípulo, oh Janarddana? En verdad, si es digno de ser escuchado por mí, ¡dímelo, oh señor!».
[ p. 91 ]
Vasudeva dijo: «Soy el preceptor, oh, el de los poderosos brazos, y sé que la mente es mi pupila. Por mi afecto hacia ti, oh, Dhananjaya, te he revelado este misterio. Si me amas, oh, perpetuador de la raza de Kuru, después de haber escuchado estas instrucciones relativas al alma, actúa siempre debidamente (de acuerdo con ellas), oh, tú, de excelentes votos. Entonces, cuando esta religión haya sido debidamente practicada, oh, corta-enemigos, te liberarás de todos tus pecados y alcanzarás la emancipación absoluta. Anteriormente, cuando llegó la hora de la batalla, esta misma religión, oh, tú, de los poderosos brazos, ¡te fue declarada por mí (a ti)! Por lo tanto, concéntrate en ella. Y ahora, oh, jefe de la raza de Bharata, hace mucho que no veo al señor, mi progenitor. Deseo volver a verlo, con tu permiso, ¡oh, Phalguna!».
Vaisampayana continuó: «A Krishna, quien así lo había dicho, Dhananjaya le respondió: —Hoy iremos de este pueblo a la ciudad que lleva el nombre del elefante. Allí nos encontraremos con el rey Yudhishthira, de alma virtuosa, y tras informarle (de tu intención), ¡regresarás a tu ciudad!»
Vaisampayana dijo: «Después de esto, Krishna ordenó a Daruka: «Que mi carro sea uncido». En muy poco tiempo, Daruka informó (a su amo): «Ya está uncido». El hijo de Pandu ordenó entonces a todos sus asistentes: «Prepárense y estén listos. Hoy nos dirigiremos a la ciudad que lleva el nombre del elefante». Así se les dijo, ¡oh, rey!, aquellas tropas se pertrecharon e informaron al hijo de Pritha, de inconmensurable energía, diciendo: «Todo está equipado». Entonces, aquellos dos, Krishna y el hijo de Pandu, subieron a su carro y continuaron el viaje, mientras los cariñosos amigos conversaban encantadoramente. A Vasudeva, sentado en el carro, Dhananjaya, de gran energía, le dijo una vez más: «¡Oh, jefe de la raza de Bharata! ¡Oh, perpetuador de la raza de Vrishni!, el rey ha obtenido la victoria por tu gracia». Todos sus enemigos han sido aniquilados, y ha recuperado su reino sin una sola espina clavada (que lo hiciera desagradable). Oh, exterminador de Madhu, gracias a ti los Pandavas han recibido un poderoso protector. Habiéndote obtenido para nuestra balsa, hemos cruzado el océano Kuru. Oh, tú que tienes este universo como obra tuya, te saludo, oh Alma del universo, oh, el mejor de todos los seres del universo. Te conozco en la medida en que soy aprobado por ti. [155] Oh, exterminador de Madhu, el alma de cada criatura siempre nace de tu energía. El juego (en la forma de creación, preservación y destrucción) es tuyo. La tierra y el cielo, oh, señor, son tu ilusión. Este universo entero, compuesto de objetos móviles e inmóviles, está establecido en ti. Tú creas, por modificación, los cuatro órdenes del Ser (a saber, vivíparo, ovíparo, nacido de la inmundicia y vegetal). Tú creas la Tierra, el Cielo y el Paraíso, oh exterminador de Madhu. La inmaculada luz lunar es tu sonrisa. Las estaciones son tus sentidos. El viento siempre en movimiento es tu aliento, y la muerte, eternamente existente, es tu ira. En tu gracia reside la diosa de la prosperidad. En verdad, Sree siempre está establecido en ti, oh tú de la inteligencia suprema. Tú eres el juego (en el que se dedican las criaturas); tú eres su satisfacción; tú eres su inteligencia, tú eres su perdón, tú eres sus inclinaciones, tú eres su belleza. Tú eres el universo con sus objetos móviles e inmóviles. Al final del ciclo, eres tú, oh inmaculado, a quien se llama destrucción. Soy incapaz de recitar todas tus cualidades ni siquiera en el transcurso de un largo período. Tú eres el Alma y el Alma Suprema. Me inclino ante ti, oh tú, de ojos como pétalos de loto. Oh tú, irresistible, he aprendido de Narada, Devala, Vyasa, el nacido en la Isla, y también del abuelo Kuru, que todo este universo descansa en ti. Tú eres el único Señor de todas las criaturas. Esto, oh tú, inmaculado, que me has declarado como consecuencia de tu favor hacia mí, lo cumpliré debidamente en su totalidad, oh Janarddana.Maravilloso es esto que has hecho por el deseo de hacer lo que nos conviene, a saber, la destrucción en batalla del Kaurava (príncipe), hijo de Dhritarashtra. Quemaste tu ejército, que yo posteriormente derroté en batalla. Lograste esa hazaña, y como resultado de ello obtuve la victoria. Por el poder de tu inteligencia se me mostraron los medios para la destrucción de Duryodhana en batalla, así como de Karna, y la pecaminosa destrucción de los Sindhus y Bhurisravas. Cumpliré todo lo que, oh hijo de Devaki, me has prometido. No tengo ningún escrúpulo en esto. Dirigiéndome al rey Yudhishthira, de alma justa, le pediré, oh inmaculado, que te despida, oh tú, que eres versado en todos los deberes. Oh señor, apruebo tu partida a Dwaraka. Pronto verás a mi tío materno, oh Janarddana. También verás al irresistible Valadeva y a otros jefes de la raza Vrishni. Conversando así, ambos llegaron a la ciudad que llevaba el nombre del elefante. Entonces, con ánimo alegre y sin ninguna ansiedad, entraron en el palacio de Dhritarashtra, que se parecía a la mansión de Sakra. Entonces vieron, oh monarca, al rey Dhritarashtra, a Vidura, de gran inteligencia, al rey Yudhishthira, al irresistible Bhimasena, a los dos hijos de Madri y Pandu; al invicto Yuyatsu, sentado ante Dhritarashtra, y a Gandhari, de gran sabiduría, a Pritha, a la hermosa Krishna, y a las demás damas de la raza de Bharata, con Subhadra en primer lugar. También vieron a todas aquellas damas que solían atender a Gandhari. Entonces, al acercarse al rey Dhritarashtra, aquellos dos castigadores de enemigos anunciaron sus nombres y le tocaron los pies. De hecho, aquellos seres de alma noble también tocaron los pies de Gandhari, Pritha, el rey Yudhishthira el Justo y Bhima. Abrazando también a Vidura, preguntaron por su bienestar. En compañía de todos ellos, Arjuna y Krishna se acercaron al rey Dhritarashtra (de nuevo). Llegó la noche y entonces el rey Dhritarashtra, de gran inteligencia, despidió a todos aquellos perpetuadores de la raza de Kuru [ p. 93 ], así como a Janarddana, para que se retiraran a sus respectivas habitaciones. Con permiso del rey, todos entraron en sus respectivos aposentos. Krishna, de gran energía, se dirigió a los aposentos de Dhananjaya. Adorado debidamente y provisto de todo tipo de comodidades y placer, Krishna, de gran inteligencia, pasó la noche en un sueño reparador con Dhananjaya como compañero. Al caer la noche y llegar la mañana, los dos héroes, tras finalizar sus ritos matutinos y actuar con corrección, se dirigieron a la mansión del rey Yudhishthira el justo. Allí, Yudhishthira el justo, de gran poder, se sentó con sus ministros. Los dos nobles, al entrar en aquella elegante habitación,Contempló al rey Yudhishthira, igual que los dos Aswin, contemplando al jefe de los celestiales. Al encontrarse con el rey, él, de la raza de Vrishni, así como el principal héroe de la raza de Kuru, tras obtener el permiso de Yudhishthira, quien estaba muy complacido con ellos, se sentaron. Entonces el rey, dotado de gran inteligencia, al ver a aquellos dos amigos, deseó dirigirles la palabra. Pronto, el mejor de los monarcas, el más destacado de los oradores, les dirigió las siguientes palabras:
Yudhishthira dijo: «Héroes, ustedes, los más destacados de la raza de Yadu y Kuru, parece que ustedes dos desean decirme algo. Díganme lo que piensan. Pronto lo haré. No lo duden».
Así hablado, Phalguna, muy versado en el arte de la palabra, se acercó humildemente al rey Yudhishthira, el justo, y le dijo: «Vasudeva, de gran valor, oh rey, lleva mucho tiempo ausente de casa. Desea, con tu permiso, ver a su padre. Que vaya, si lo consideras oportuno, a la ciudad de los Anarttas. Te corresponde, ¡oh héroe!, concederle el permiso».
Yudhishthira dijo: «Oh, el de los ojos de loto, bendito seas. Oh, matador de Madhu, ve hoy mismo a la ciudad de Dwaravati para ver, oh, poderoso, al principal de la raza de Sura. Oh, Kesava, el de los poderosos brazos, apruebo tu partida. Hace mucho tiempo que no ves a mi tío materno, ni a la diosa Devaki. Al encontrarte con mi tío materno y dirigirte también a Valadeva, oh, dador de honores, tú, oh, tú de gran sabiduría, los adorarás a ambos según mi palabra, como merecen. [156] Piensa también en mí a diario, como también en Bhima, el principal de los hombres poderosos, y en Phalguna, Nakula y Sahadeva, oh dador de honores.» Tras haber visto a los Anarttas, a tu padre, oh, el de los poderosos brazos, y a los Vrishnis, regresarás a mi sacrificio de caballos, oh, el inmaculado. Partirás entonces, llevándote contigo diversas clases de gemas y riquezas. Tú, oh héroe de la raza Satwata, llévate también todo lo que desees. Es por tu gracia, oh Kesava, que toda la Tierra, oh héroe, ha quedado bajo nuestro dominio y todos nuestros enemigos han sido aniquilados.
Cuando el rey Yudhishthira, el justo de la raza de Kuru, dijo esto, Vasudeva, el más destacado de los hombres, dijo estas palabras (en respuesta).
Vasudeva dijo: «Oh, el de los poderosos brazos, todas las joyas y gemas, toda la riqueza, [ p. 94 ] y la Tierra entera, son tuyas y solo tuyas. Cualquier riqueza que exista en mi morada, tú, oh señor, eres siempre su dueño». A él, Yudhishthira, el hijo de Dharma, le dijo: «Que así sea», y luego adoró debidamente a Krishna, el hermano mayor de Gada, dotado de gran energía. Vasudeva se dirigió entonces a su tía paterna (Kunti). Honrándola debidamente, la circunvaló. Ella lo saludó con la debida cortesía, y luego todos los demás, teniendo a Vidura como su primer saludo. El hermano mayor de Gada, de cuatro brazos, partió entonces de Nagapura en su excelente carro. [157] Tras subir a su hermana, la dama Subhadra, al carro, el poderoso Janarddana, con el permiso de Yudhishthira y de Kunti, su tía paterna, partió acompañado de un gran séquito de ciudadanos. El héroe, que llevaba en su estandarte al más destacado de los simios, junto con Satyaki, los dos hijos de Madravati, Vidura, de inconmensurable inteligencia, y el propio Bhima, cuyo paso parecía el de un príncipe de elefantes, siguieron a Madhava. Janarddana, de poderosa energía, hizo que todos los representantes del reino Kuru y Vidura regresaran, se dirigió a Daraka y Satyaki, diciendo: «¡Instan a los corceles a correr!». Entonces, aquella trituradora de masas hostiles, a saber, Janarddana, de gran destreza, acompañado por Satyaki, el más destacado de la raza de Sini, se dirigió a la ciudad de los Anarttas, después de haber matado a todos sus enemigos, como Aquel de los cien sacrificios que se dirige al Cielo (después de masacrar a todos sus enemigos).
Vaisampayana dijo: «Mientras el de la raza de Vrishni se dirigía a Dwaraka, aquellos príncipes ilustres de la raza de Bharata, aquellos castigadores de enemigos, lo abrazaron y retrocedieron con sus asistentes. Phalguna abrazó repetidamente al héroe de Vrishni, y mientras estuvo a su alcance visual, volvió repetidamente la mirada hacia él. Con gran dificultad, el hijo de Pritha apartó la mirada que había posado en Govinda. El invicto Krishna también hizo lo mismo». Ahora detallaré las señales que se manifestaron con motivo de la partida de aquel ser de alma noble. Escúchame». El viento sopló con gran velocidad delante del carro, limpiando el camino de granos de arena, polvo y espinas. Vasava hizo llover lluvias puras y fragantes y flores celestiales ante el portador de Saranga. Mientras el héroe de poderosos brazos avanzaba, llegó al desierto, escaso de agua. Allí contempló al más destacado de los ascetas, llamado Utanka, de energía inconmensurable. El héroe de grandes ojos y gran energía adoró a ese asceta. Este, a su vez, lo adoró. Vasudeva entonces le preguntó por su bienestar. El más destacado de los brahmanes, Utanka, fue cortésmente abordado por Madhava, lo honró debidamente y luego se dirigió a él con estas palabras: «Oh Saurin, tras haberte dirigido a las mansiones de los Kurus y los Pandavas, ¿has logrado establecer entre ellos un entendimiento duradero como el que debe existir entre hermanos? Te corresponde contármelo todo. ¿Vienes, oh Kesava, después de haberlos unido en paz, a aquellos que son tus parientes y que siempre te han sido queridos, oh el más destacado de la raza de Vrishni?» ¿Acaso los cinco hijos de Pandu y los hijos de Dhritarashtra, oh, aniquilador de enemigos, se divertirán contigo en el mundo? ¿Disfrutarán todos los reyes de la felicidad en sus respectivos reinos gracias a la pacificación de los Kauravas que lograste? ¿Ha dado fruto, oh hijo, esa confianza que siempre deposité en ti con respecto a los Kauravas?
El bendito y santo dijo: «Al principio me esforcé al máximo por lograr un buen entendimiento con los Kauravas. Al no lograr la paz, todos ellos, junto con sus parientes y familiares, murieron. Es imposible transgredir el destino ni con la inteligencia ni con la fuerza. ¡Oh, gran Rishi! ¡Oh, tú, el inmaculado!, esto tampoco te puede ser desconocido. Ellos (los Kauravas) transgredieron los consejos que Bhishma y Vidura les dieron refiriéndose a mí. [158] Al encontrarse, se convirtieron en huéspedes de la morada de Yama. Solo los cinco Pandavas constituyen el remanente de los que no fueron asesinados; todos sus amigos e hijos fueron masacrados. Todos los hijos de Dhritarashtra, junto con sus hijos y familiares, también fueron asesinados». Cuando Krishna dijo estas palabras, Utanka, lleno de ira y con los ojos abiertos por la ira, le dirigió estas palabras.
Utanka dijo: «Ya que, aunque pudiste, oh Krishna, no rescataste a esos distinguidos de la raza de Kuru, quienes eran tus parientes y, por lo tanto, queridos para ti, sin duda te maldeciré. Ya que no los obligaste por la fuerza a abstenerse, por lo tanto, oh asesino de Madhu, lleno de ira, te maldeciré. Parece, oh Madhava, que, aunque plenamente capaz (de salvarlos), fuiste indiferente ante estos distinguidos Kurus que, abrumados por la insinceridad y la hipocresía, han sido destruidos».
Vasudeva dijo: «Oh, descendiente de la raza de Bhrigu, escucha atentamente lo que digo. Acepta también mis disculpas. Oh, tú, de la raza de Bhrigu, eres un asceta. Tras escuchar mis palabras sobre el alma, puedes pronunciar tu maldición. Nadie, ni siquiera con un pequeño mérito ascético, puede abatirme. ¡Oh, el más destacado de los ascetas!, no deseo ver la destrucción de todas tus penitencias. Posees una gran cantidad de penitencias ardientes. Has complacido a tus preceptores y superiores. [159] ¡Oh, el más destacado de los regenerados!, sé que has observado las reglas del Brahmacharyya desde tu infancia. Por lo tanto, no deseo la pérdida ni la disminución de tus penitencias, conseguidas con tanto dolor».
[ p. 96 ]
Utanka dijo: «Oh, Kesava, dime ese Adhyatma intachable. Tras escuchar tu discurso, ordenaré lo que sea para tu bien o te condenaré a una maldición, oh, Janarddana».
Vasudeva dijo: «Sabe que las tres cualidades de Oscuridad, Pasión y Bondad existen, y dependen de mí como su refugio. Así también, oh regenerado, sabe que los Rudras y los Vasus han surgido de mí. En mí están todas las criaturas, y en todas las criaturas existo yo; sabe esto. Que no surja ninguna duda al respecto. Así también, oh regenerado, sabe que todas las tribus de los Daityas, todos los Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Nagas y Apsaras han surgido de mí. Todo lo que se ha llamado existente e inexistente, todo lo manifiesto e inmanifiesto, todo lo destructible e indestructible, todo me tiene por alma. Esos cuatro deberes que, oh asceta, se sabe que se vinculan a los (cuatro) modos de vida, y todos los deberes védicos, me tienen por alma». Todo lo que es inexistente, todo lo que es existente y no existente, y todo lo que trasciende lo que es existente y no existente, —todos estos que constituyen el universo— son de mí. No hay nada superior (o más allá de) mí que soy el dios eterno de dioses. [160] Oh perpetuador de la raza de Bhrigu, sabe que todos los Vedas que comienzan con (la sílaba original) Om son idénticos a mí. Sabe, oh hijo de la raza de Bhrigu, que yo soy la estaca de sacrificio; yo soy el Soma (bebido en sacrificios); yo soy el Charu (cocinado en sacrificios para ser ofrecido a las deidades); yo soy el Homa (que se realiza); yo soy esos actos que los sacrificadores realizan para gratificar a las deidades; yo soy incluso el que vierte la libación de sacrificio: y yo soy el Havi o libación que se vierte. Yo soy el Adharyu. Yo soy el Kalpaka; y yo soy el Havi de sacrificio altamente santificado. Soy a mí a quien el Udgatri, en el gran sacrificio, canta himnos con el sonido de sus canciones. En todos los ritos de expiación, oh Brahmana, los que pronuncian mantras auspiciosos y bendiciones llenas de paz, entonan alabanzas para mí, quien soy el artífice, oh el más destacado de los regenerados, del universo. Sabe, oh el mejor de los regenerados, que el Dharma es mi primogénito, surgido de mi mente, oh erudito Brahmana, cuya esencia es la compasión por todas las criaturas. Transformándome constantemente, nazco en diversos vientres, oh el mejor de los hombres, para sostener a mi hijo, con la ayuda de hombres existentes o que han partido del mundo. De hecho, hago esto para proteger la Virtud y establecerla. En las formas que asumo para este propósito, soy conocido, oh hijo de la raza de Bhrigu, en los tres mundos como Vishnu, Brahman y Sakra. Soy el origen y la destrucción de todas las cosas. Soy el creador de todos los objetos existentes y su destructor. Sin conocer el cambio, soy el destructor de todas las criaturas que viven en el pecado. En cada Yuga debo reparar el camino de la Rectitud, entrando en [ p. 97 ] diversos tipos de úteros por el deseo de hacer el bien a mis criaturas. Cuando, oh hijo de la raza de Bhrigu, viva en el orden de las deidades,Entonces, ciertamente actúo en todos los aspectos como una deidad. Cuando vivo en la orden de los Gandharvas, entonces, oh hijo de la raza de Bhrigu, actúo en todos los aspectos como un Gandharva. Cuando vivo en la orden de los Nagas, actúo como un Naga, y cuando vivo en la orden de los Yakshas o la de los Rakshasas, actúo según la manera de esa orden. Nacido ahora en la orden de la humanidad, debo actuar como un ser humano. Apelé a ellos (los Kauravas) con mucha lástima. Pero estupefactos como estaban y privados de sus sentidos, se negaron a aceptar mis palabras. Los asusté, lleno de ira, aludiendo a un gran temor (como consecuencia de su desprecio por mi mensaje). Pero una vez más les mostré mi forma (humana) habitual. Poseídos como estaban por la injusticia y asaltados por la virtud del Tiempo, todos ellos han sido justamente muertos en batalla y, sin duda, han ascendido al Cielo. Los Pandavas también, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, han alcanzado gran fama. Así te he dicho todo lo que me preguntaste».
Utanka dijo: «Te conozco, oh Janarddana, como el creador del universo. Sin duda, este conocimiento que tengo es resultado de tu gracia hacia mí, oh tú, de gloria inmarcesible; mi corazón está lleno de alegre tranquilidad gracias a su devoción a ti. Sabe, oh castigador de enemigos, que mi corazón ya no se inclina a maldecirte. Si, oh Janarddana, merezco la más mínima gracia tuya, muéstrame entonces tu forma soberana».
Vaisampayana continuó: «Complacido con él, el santo le mostró a Utanka la eterna forma vaisnava que Dhananjaya, de gran inteligencia, había visto. Utanka contempló la forma universal del noble Vasudeva, dotado de poderosos brazos. Su refulgencia era como la de un fuego abrasador de mil soles. Se alzaba ante él, llenando todo el espacio. Tenía rostros por todas partes. Al contemplar esa elevada y maravillosa forma vaisnava de Vishnu, al ver al Señor Supremo (en esa apariencia), el brahmana Utanka se llenó de asombro».
Utanka dijo: «¡Oh, tú, cuya obra es el universo! Me inclino ante ti, ¡oh, Alma del universo!, ¡oh, progenitor de todas las cosas! Con tus pies has cubierto toda la Tierra, y con tu cabeza has llenado el firmamento. Lo que se encuentra entre la Tierra y el firmamento ha sido llenado por tu vientre. Todos los puntos cardinales están cubiertos por tus brazos. ¡Oh, tú, de gloria inmarcesible, tú eres todo esto! Retira tu forma excelente e indestructible. ¡Quiero contemplarte ahora en tu propia forma (humana), que también es eterna!».
Vaisampayana continuó,
Utanka dijo: «Debo lograr, oh señor, lo que tú consideras que debe hacerse. Deseo tener agua dondequiera que surja mi deseo. El agua escasea en tales desiertos». Retirando esa energía, el Señor Supremo le dijo a Utanka: «Siempre que necesites agua, ¡piensa en mí!». Dicho esto, se dirigió hacia Dwaraka. Un día, el ilustre Utanka, ávido de agua y extremadamente sediento, vagó por el desierto. En su peregrinar, pensó en Krishna, el de gloria inmarcesible. El inteligente Rishi entonces contempló en ese desierto a un cazador desnudo (de la clase Chandala), cubierto de tierra, rodeado de una jauría de perros. De aspecto extremadamente feroz, portaba una espada y estaba armado con arco y flechas. Aquel, el más destacado de los regenerados, contempló copiosos arroyos de agua que brotaban de los órganos urinarios de aquel cazador. Tan pronto como Utanka pensó en Krishna, el cazador le dirigió una sonrisa y le dijo: «¡Oh, Utanka! ¡Oh, tú, de la raza de Bhrigu! Acepta esta agua de mi parte. Al verte afligido por la sed, he sentido gran compasión por ti». Ante esta insistencia del cazador, el asceta no mostró ninguna inclinación a aceptarla. El inteligente Utanka incluso comenzó a censurar a Krishna, el de la gloria eterna. Sin embargo, el cazador se dirigió repetidamente al Rishi, diciendo: «¡Bebe!». El asceta se negó a beber el agua que le ofrecía. Por otro lado, con el corazón afligido por el hambre y la sed, incluso se dejó llevar por la ira. Ignorado por el noble Rishi debido a esa convicción, el cazador, ¡oh, rey!, con su jauría de perros, desapareció en el acto. Al contemplar esa (maravillosa) desaparición, Utanka se llenó de vergüenza. Incluso pensó que Krishna, el matador de enemigos, lo había engañado (con respecto a la bendición que le había concedido). Poco después, el poseedor de la caracola, el disco y la maza, dotado de gran inteligencia, llegó a Utanka por el camino (por el que había venido el cazador). Dirigiéndose a Krishna, el brahmana dijo: «¡Oh, el más importante de los seres! No era apropiado que ofrecieras agua al más importante de los brahmanes en forma de orina de cazador, ¡oh, señor!». A Utanka, que dijo estas palabras, Janarddana, de gran inteligencia, respondió, consolándolo con muchas palabras suaves: «¡Oh, hijo de la raza de Bhrigu! Estas palabras me fueron dirigidas repetidamente». Sin embargo, le pedí una vez más al señor de Sachi con estas palabras: que incluso se le diera néctar a Utanka. —El jefe de los celestiales, para consolarme, dijo: —Si, oh tú, de gran inteligencia, se le debe dar néctar, asumiré la forma de un cazador y se lo daré a ese noble descendiente [ p. 99 ] de la raza de Bhrigu. Si ese hijo de Bhrigu lo acepta así, entonces iré a él, oh señor, para dárselo. Sin embargo, si me despide por desprecio, no se lo daré bajo ningún concepto. —Habiendo hecho este pacto conmigo,Vasava se presentó ante ti, disfrazado, para darte néctar. Sin embargo, lo ignoraste y lo despediste, al ver que el ilustre se había disfrazado de Chandala. Tu falta ha sido grave. Una vez más, en cuanto a tu deseo, estoy dispuesto a hacer lo que esté a mi alcance. De hecho, haré que esta dolorosa sed tuya sea saciada. En esos días, oh regenerado, en que sientas deseo de agua, nubes cargadas de agua se elevarán sobre este desierto. Esas nubes, oh hijo de la raza de Bhrigu, te darán agua sabrosa para beber. En verdad, esas nubes serán conocidas en el mundo como nubes Utanka. Así dicho por Krishna, Utanka se llenó de alegría, y hasta el día de hoy, oh Bharata, las nubes Utanka aparecen y vierten lluvia sobre los desiertos.
“Janamejaya dijo: ‘¿Con qué penitencias fue dotado el noble Utanka para que albergara el deseo de lanzar una maldición sobre el propio Vishnu, quien es la fuente de todo poder?’
Vaisampayana dijo: «Oh, Janamejaya, Utanka estaba dotado de austeras penitencias. Era devoto de su preceptor. Dotado de gran energía, se abstenía de adorar a nadie más. Todos los hijos de los Rishis, ¡oh, Bharata!, albergaban incluso este deseo: que su devoción a los preceptores fuera tan grande como la de Utanka. La satisfacción y el afecto de Gautama por Utanka, entre sus numerosos discípulos, eran muy grandes, ¡oh, Janamejaya! De hecho, Gautama estaba sumamente complacido con el autocontrol y la pureza de comportamiento que caracterizaban a Utanka, y con sus actos de proeza y los servicios que le prestó. Uno tras otro, miles de discípulos recibieron el permiso del preceptor para regresar a casa (tras completar su pupilaje). Sin embargo, debido a su gran afecto por Utanka, Gautama no pudo permitirle abandonar su retiro.» Gradualmente, con el paso del tiempo, oh hijo, la decrepitud se apoderó de Utanka, ese gran asceta. Sin embargo, el asceta, debido a su devoción a su preceptor, no era consciente de ello. Un día, ¡oh monarca!, salió a buscar leña para su preceptor. Poco después, Utanka trajo una pesada carga de leña. Agotado por el trabajo, hambriento y afligido por la carga que llevaba sobre su cabeza, ¡oh castigador de enemigos!, arrojó la carga a la tierra, ¡oh rey! Uno de sus enmarañados cabellos, blanco como la plata, se había enredado con la carga. En consecuencia, al arrojar la carga, cayó con ella a la tierra ese enmarañado mechón. Oprimido como estaba por esa carga y vencido por el hambre, ¡oh Bharata!, Utanka, al contemplar ese signo de vejez, comenzó a lamentarse en voz alta por el exceso de tristeza. Versado en [ p. 100 ] Cumpliendo con todos sus deberes, la hija de su preceptor, quien poseía ojos que parecían pétalos de loto y caderas llenas y redondas, a la orden de su padre, con el rostro abatido, buscó contener las lágrimas de Utanka en sus manos. Sus manos parecían arder con las lágrimas que contenía. Incapaz, por lo tanto, de contenerlas por más tiempo, se vio obligada a arrojarlas a la Tierra. La Tierra misma no pudo contener las lágrimas de Utanka. Con un corazón complacido, Gautama le dijo entonces al regenerado Utanka: —¿Por qué, oh hijo, tu mente está tan afligida por el dolor hoy? Dime con calma y serenidad, oh erudito Rishi, pues deseo escucharlo con detalle.
Utanka dijo: «Con la mente completamente dedicada a ti, y completamente decidido a hacer lo que te agrada, con la devoción de mi corazón puesta en ti, y con los pensamientos concentrados en ti, (he residido aquí hasta que) la decrepitud me ha invadido sin darme cuenta. No he vuelto a conocer la felicidad. Aunque he vivido contigo durante cien años, no me has dado permiso para partir. Sin embargo, a muchos discípulos tuyos, que eran mis inferiores, les has permitido regresar. De hecho, a cientos y miles de brahmanes destacados, dotados de conocimiento, les has permitido (salir de tu retiro y erigirse en maestros)».
Gautama dijo: «Por mi amor y afecto hacia ti, y como consecuencia de tus diligentes servicios hacia mí, ha transcurrido mucho tiempo sin que yo lo sepa, ¡oh, el más destacado de los brahmanes! Si, sin embargo, ¡oh, tú, de la raza de Bhrigu!, deseas abandonar este lugar, ve sin demora, con mi permiso».
Utanka dijo: «¿Qué debo ofrecerle a mi preceptor? Dime esto, oh, el mejor de los regenerados. Tras traerlo, me iré, oh señor, con tu permiso».
Gautama dijo: «El bien que la gratificación del preceptor es el pago final. [161] Sin duda, oh regenerado. Me he sentido sumamente complacido con tu conducta. Sabe, oh perpetuador de la raza de Bhrigu, que me he sentido sumamente complacido contigo por esto. Si hoy llegas a ser un joven de dieciséis años, te concederé, oh regenerado, a mi propia hija por ser tu esposa. Ninguna otra mujer excepto esta es capaz de esperar de tu energía». Ante estas palabras de Gautama, Utanka volvió a ser joven y aceptó a esa famosa doncella por esposa. Tras recibir el permiso de su preceptor, se dirigió entonces a la esposa de este, diciendo: «¿Qué debo darte como pago final por mi preceptor? Ordéname. Deseo lograr, con riquezas o incluso con mi vida, lo que sea agradable y beneficioso para ti». Cualquier joya, extraordinariamente maravillosa y de gran valor, que exista en este mundo, te la traeré con la ayuda de mis penitencias. No tengo ninguna duda al respecto.
Ahalya dijo: «Estoy sumamente complacido contigo, oh erudito brahmana, con tu devoción inquebrantable, oh inmaculado. Esto es suficiente. Bendito seas, ve adonde quieras».
Vaisampayana continuó: «Utanka, sin embargo, oh monarca, una vez más pronunció estas palabras: —Ordéname, oh madre. Es conveniente que haga algo que te agrade».
Ahalya dijo: «Bendita seas, tráeme esos pendientes celestiales que lleva la esposa de Saudasa. Lo que se le debe a tu preceptor será entonces debidamente cumplido». Respondiendo a ella: «Así sea», Utanka partió, oh Janamejaya, decidido a traer esos pendientes por hacer lo que le agradaba a la esposa de su preceptor. El más destacado de los brahmanes, Utanka, se dirigió sin pérdida de tiempo a Saudasa, quien (por la maldición de Vasishtha) se había convertido en caníbal, para solicitarle los pendientes. Gautama, mientras tanto, le dijo a su esposa: «Utanka no está por aquí hoy». Así interpelado, ella le contó cómo había partido a buscar los pendientes enjoyados (de la reina de Saudasa). Ante esto, Gautama dijo: «No has actuado con sabiduría». Maldito (por Vasishtha), ese rey (que se ha transformado en un devorador de hombres) ciertamente matará a Utanka.’
«Ahalya dijo:»
Vaisampayana dijo: «Al contemplar al rey, que se había vuelto así, de porte aterrador, con una larga barba manchada con sangre humana, el brahmana Utanka, ¡oh, rey!, no se inmutó. Ese monarca de gran energía, inspirando terror en todos los corazones y con la apariencia de un segundo Yama, se levantó y se dirigió a Utanka diciendo: «¡Qué suerte, oh, el mejor de los brahmanes!, has venido a mí a la sexta hora del día, cuando busco alimento».
Utanka dijo: «Oh, rey, has de saber que he venido aquí en el curso de mis peregrinajes por el bien de mi preceptor. Los sabios han dicho que mientras uno trabaja por el bien de su preceptor, no debe ser perjudicado».
El rey dijo: «¡Oh, el mejor de los brahmanes! Se me ha ordenado comida a la sexta hora del día. Tengo hambre. Por lo tanto, no puedo permitirte escapar hoy».
Utanka dijo: «Que así sea, oh rey. Que se haga este pacto conmigo. Después de que deje de vagar por mi preceptor, volveré a tu poder. He oído, oh el mejor de los reyes, que el objeto que busco para mi preceptor está bajo tu control, oh monarca. [ p. 102 ] Por lo tanto, oh gobernante de los hombres, te lo solicito. Tú otorgas diariamente muchas gemas de primera calidad a los brahmanes superiores. Tú eres un dador, oh jefe de los hombres, de quien se pueden aceptar regalos, sabe que yo también soy un digno objeto de caridad presente ante ti, oh el mejor de los reyes. Habiendo aceptado de ti como obsequio ese objeto para mi preceptor que está bajo tu control, oh rey, en consecuencia de mi pacto, volveré a ti una vez más y me pondré bajo tu poder». Te lo aseguro. No hay falsedad en esto. Nunca antes he dicho nada falso, ni siquiera en broma. ¿Qué diré entonces de otras ocasiones?
Saudasa dijo: «Si el objeto que buscas para tu preceptor puede ser puesto en tus manos por mí, si soy considerado como alguien de quien se puede aceptar un regalo, di entonces cuál es ese objeto».
Utanka dijo: «Oh, el más destacado de los hombres, oh Saudasa, en mi opinión eres una persona digna de quien se pueden aceptar regalos. Por lo tanto, he venido a ti para pedirte los pendientes enjoyados (que lleva tu reina)».
Saudasa dijo: «Esos pendientes enjoyados, oh, sabio y regenerado Rishi, pertenecen a mi esposa. Deberían serle solicitados. Por lo tanto, pídeme algo más. Te lo daré, oh, tú, de excelentes votos».
Utanka dijo: «Si se nos considera autoridad, deja de usar ese pretexto. Dame esos pendientes enjoyados. Sé veraz en tus palabras, oh rey».
“Vaisampayana continuó: 'Dirigido de esta manera, el rey se dirigió una vez más a Utanka y le dijo: ‘Por mi palabra, ve a mi venerable reina, oh el mejor de los hombres, y pídele, diciendo: ¡Dale! Ella, de votos puros, así solicitada por ti, ciertamente, a mi orden, te dará, oh el más destacado de las personas regeneradas, esos pendientes enjoyados suyos sin duda.’
Utanka dijo: «¿Dónde, oh gobernante de los hombres, podré encontrarme con tu reina? ¿Por qué no vas tú mismo a verla?»
Saudasa dijo: «La encontrarás hoy cerca de una fuente principal. No puedo verla hoy, ya que es la sexta hora del día».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Utanka, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, abandonó el lugar. Al contemplar a Madayanti, le comunicó su propósito. Al oír la orden de Saudasa, la dama de grandes ojos respondió al inteligentísimo Utanka, ¡oh, Janamejaya!, con estas palabras: «Así es, oh, regenerado. Sin embargo, oh, inmaculado, debes asegurarme de no mentir. Te incumbe traerme alguna señal de mi esposo. Estos pendientes celestiales míos, hechos de gemas preciosas, son tales que las deidades, los Yakshas y los grandes Rishis siempre buscan la oportunidad de llevárselos. Si se dejara en la Tierra, este valioso artículo sería robado por los nagas. Si lo usara alguien impuro por comer, los Yakshas se lo llevarían.» Si quien los lleva se queda dormido (sin cuidarlos), las deidades se los arrebatarán. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes!, estos pendientes pueden ser arrebatados, cuando se presente la oportunidad, por deidades, Rakshasas y Nagas, si los lleva una persona descuidada. ¡Oh, el mejor de los regenerados!, estos pendientes, día y noche, siempre producen oro. De noche, brillan [ p. 103 ] con fuerza, atrayendo los rayos de estrellas y constelaciones. ¡Oh, santo!, si alguien los lleva, se liberará del hambre, la sed y todo tipo de temor. Quien los lleva también se libera del miedo al veneno, al fuego y a todo tipo de peligro. Si los lleva una persona de baja estatura, se acortan. Si los lleva una persona de alta estatura, crecen. Incluso estos pendientes míos poseen tales virtudes. Son alabados y honrados en todas partes. De hecho, son conocidos en los tres mundos. Por lo tanto, tráeme alguna señal (de mi esposo).»
Vaisampayana dijo: «Utanka, al regresar ante el rey Saudasa, quien siempre se mostraba benévolo con todos sus amigos, le solicitó una señal (para convencer a Madayanti de que realmente había sido comisionado por el rey). Ese distinguido miembro de la estirpe de Ikshwaku le dio entonces una señal».
Saudasa dijo: «Mi condición actual es intolerable. No veo refugio. Sabiendo que este es mi deseo, entrega los pendientes enjoyados». [162] Ante estas palabras del rey, Utanka regresó con la reina y le comunicó las palabras de su señor. Al oírlas, la reina le entregó a Utanka sus pendientes enjoyados. Tras obtenerlos, Utanka regresó con el rey y le dijo: «Deseo escuchar, oh monarca, cuál es el significado de esas misteriosas palabras que dijiste como señal a tu reina».
Saudasa dijo: «Se ha visto que los kshatriyas honran a los brahmanes desde el principio de la creación. Sin embargo, hacia los brahmanes surgen muchas ofensas (por parte de los kshatriyas). En cuanto a mí, siempre me inclino con humildad ante ellos. Me sobreviene una calamidad a causa de un brahmana. Poseído por Madayanti, no veo otro refugio. En verdad, ¡oh, el más destacado de todos los seres con una meta elevada!, no veo otro refugio para mí en cuanto a acercarme a las puertas del Cielo, ni para permanecer aquí, ¡oh, el mejor de los regenerados! Es imposible para un rey hostil a los brahmanes continuar viviendo en este mundo o alcanzar la felicidad en el siguiente. Por eso te he dado estos mis pendientes enjoyados, que codiciabas. [163] Mantén ahora el pacto que has hecho conmigo hoy».
Utanka dijo: «Oh rey, sin duda cumpliré mi promesa. Regresaré con sinceridad y me pondré bajo tu poder. Sin embargo, hay una pregunta, oh abrasador de enemigos, que deseo hacerte».
Saudasa dijo: «Di, oh erudito brahmana, qué tienes en mente. Sin duda responderé a tus palabras. Disiparé cualquier duda que tengas. No dudo en ello».
Utanka dijo: «Quienes dominan las reglas del deber dicen que los brahmanes son de habla contenida. Quien se comporta mal con sus amigos es considerado tan vil como un ladrón». [164] Tú, oh rey, te has convertido hoy en mi amigo. Entonces, oh el más destacado de los hombres, dame el consejo que aprueban los sabios. En cuanto a mí, ahora he obtenido el fruto de mis deseos. Tú, de nuevo, eres un caníbal. ¿Es apropiado que regrese contigo o no?»
Saudasa dijo: «Si me corresponde, oh, el más destacado de los brahmanes superiores, decir lo que pides, entonces, oh, el mejor de los regenerados, te diré que nunca regreses a mí. Oh, perpetuador de la raza de Bhrigu, actuando así, alcanzarás lo que te es beneficioso. Si regresas, oh, erudito brahmana, sin duda morirás».
Vaisampayana continuó: «Así se dirigió el inteligente rey respecto a lo que le convenía. Utanka se despidió del monarca y partió hacia la presencia de Ahalya. Deseoso de complacer a la esposa de su preceptor, tomó los pendientes y partió a toda prisa hacia el retiro de Gautama. Protegiéndolos incluso como le indicó Madayanti, es decir, atándolos con los pliegues de su piel de ciervo negra, prosiguió su camino. Tras recorrer cierta distancia, el hambre lo afligió. Allí vio un árbol Vilwa inclinado por el peso de las frutas (maduras). [165] Trepó a ese árbol. Dejando su piel de ciervo, ¡oh, castigador de enemigos!, colgando de una rama, aquel, el más destacado de los regenerados, comenzó entonces a arrancar algunas frutas». Mientras recogía esas frutas con la mirada fija en ellas, algunas cayeron, ¡oh rey!, sobre la piel de ciervo donde el más destacado de los brahmanes había atado cuidadosamente los pendientes. Con los golpes de las frutas, el nudo se desató. De repente, la piel de ciervo, con los pendientes, cayó al suelo. Al desatarse el nudo, la piel cayó al suelo. Una serpiente que estaba allí contempló los pendientes enjoyados. Esa serpiente pertenecía a la raza de Airavata. Con gran rapidez, tomó los pendientes en su boca y se metió en un hormiguero. Al ver que la serpiente se los había quitado, Utanka, lleno de ira y con gran ansiedad, bajó del árbol. Tomando su bastón, comenzó a perforar el hormiguero. El más destacado de los brahmanes, ardiendo de ira y con deseos de venganza, se dedicó incesantemente a esa tarea durante treinta y cinco días. La diosa Tierra, incapaz de soportar la fuerza del bastón de Utanka y con el cuerpo desgarrado por él, se sintió sumamente ansiosa. Ante ese [ p. 105 ] regenerado Rishi, quien continuaba excavando la Tierra con el deseo de abrir un camino hacia las regiones inferiores habitadas por los nagas, el jefe de los celestiales, armado con el trueno, llegó allí, en su carro tirado por caballos verdes. Dotado de gran energía, contempló al más destacado de los brahmanes, sentado allí, absorto en su tarea.
Vaisampayana continuó: «Asumiendo la vestimenta de un brahmana afligido por la tristeza de Utanka, el jefe de los celestiales se dirigió a él, diciendo: «Este (tu propósito) es imposible de lograr. Las regiones de los nagas están a miles de yojanas de distancia de este lugar. Creo que tu propósito no se puede lograr con tu bastón».
«Utanka dijo: “Oh Brahmana, si no recupero los pendientes de las regiones de los Nagas, arrojaré mis alientos vitales ante tus ojos, ¡oh, el más importante de las personas regeneradas!»
Vaisampayana dijo: «Cuando Indra, con sus brazos de trueno, no logró desviar a Utanka de su propósito, unió su bastón con la fuerza del trueno. Entonces, ¡oh, Janamejaya!, la Tierra, abriéndose con esos golpes con la fuerza del trueno, abrió un camino hacia las regiones inferiores habitadas por los nagas. Por ese camino, Utanka entró en el mundo de los nagas. Vio que esa región se extendía por miles de yojanas por todos lados. De hecho, ¡oh, bendito!, estaba equipada con numerosos muros de oro puro y adornada con joyas y gemas. Había muchos estanques de agua fina, provistos de tramos de escaleras de cristal puro, y muchos ríos de agua clara y transparente. Vio también muchos árboles con diversas especies de aves posadas en ellos. Ese perpetuador de la raza de Bhrigu, contempla la puerta de esa región, que tenía cinco yojanas de alto y cien de ancho. Al contemplar la región de los nagas, Utanka se sintió muy desanimado.» De hecho, él, desesperaba de recuperar los pendientes. Entonces se le apareció un corcel negro con cola blanca. Su rostro y ojos eran de un tono cobrizo, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, y parecía resplandecer con energía. Dirigiéndose a Utanka, dijo: «Sopla en el conducto Apana de mi cuerpo. ¡Entonces, oh erudito brahmana, recuperarás tus pendientes que te quitó un descendiente de la raza de Airavata! No dudes en obedecer mi mandato, ¡oh, hijo! Lo hiciste a menudo en el retiro de Gautama en tiempos pasados».
Utanka dijo: “¿Cómo te conocí en el retiro de mi preceptor? De hecho, quisiera saber cómo hice en aquellos días lo que me ordenas hacer ahora”.
El corcel dijo: «Sabe, oh erudito Brahmana, que soy el preceptor de tu preceptor, pues soy el ardiente Jatavedas (deidad del fuego). A menudo fui adorado por ti en nombre de tu preceptor, oh hijo de la raza de Bhrigu, debidamente y con un corazón y un cuerpo puros. Por esa razón, cumpliré lo que sea para tu bien. Cumple mi mandato sin demora». Así dirigido por la deidad del fuego, Utanka obedeció. La deidad entonces, complacida con él, ardió para consumirlo todo. De los poros de su cuerpo, oh Bharata, por su propia naturaleza, un humo denso emitió terrores amenazantes al mundo de los nagas. Con ese humo poderoso y extenso, oh Bharata, todo quedó envuelto en la oscuridad, de modo que nada, oh rey, pudo verse ya en el mundo de los nagas. Gritos de aflicción se oyeron por todas las mansiones de los Airavatas, pronunciados por los nagas encabezados por Vasuki, ¡oh, Janamejaya! Envueltos por ese humo, los palacios ya no se veían, ¡oh, Bharata! Parecían bosques y colinas invadidos por una densa jungla. Con los ojos enrojecidos por el humo y afligidos por la energía de la deidad del fuego, los nagas salieron de sus mansiones ante el noble hijo de la raza de Bhrigu para averiguar qué ocurría. Tras escuchar la noticia de aquel asceta de energía inconmensurable, todos los nagas, con el miedo reflejado en sus ojos, le ofrecieron su adoración según las debidas costumbres. De hecho, todos los nagas, colocando al anciano y al joven ante ellos, se inclinaron ante él con la cabeza y, juntando las manos, le dijeron: “¡Sé complacido con nosotros, oh santo!”. Tras complacer a ese brahmana y ofrecerle agua para lavarse los pies y los ingredientes del Arghya (en honor a él), los nagas le dieron esos pendientes celestiales y altamente adorados. Honrado así por ellos, Utanka, de gran destreza, circunvalando a la deidad del fuego, partió hacia el retiro de su preceptor. De hecho, acudiendo rápidamente al asilo de Gautama, ¡oh rey!, entregó esos pendientes a la esposa de su preceptor, ¡oh, inmaculado! El mejor de los brahmanas también le contó a su preceptor todo lo ocurrido sobre Vasuki y los demás nagas. Fue así, ¡oh, Janamejaya!, que el noble Utanka, tras vagar por los tres mundos, trajo esos pendientes enjoyados (para la esposa de su preceptor). De tal proeza, oh jefe de la raza de Bharata, fue el asceta Utanka. Tan austeras eran las penitencias con las que estaba dotado. Así te he dicho lo que me pediste.
«Janamejaya dijo: “Después de haberle conferido esa bendición a Utanka, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, ¿qué hizo a continuación Govinda, el de los poderosos brazos y de gran celebridad?»
Vaisampayana dijo: «Tras haberle concedido esa bendición a Utanka, Govinda, acompañado de Satyaki, partió hacia Dwaraka en su carro tirado por sus grandes corceles, dotados de gran velocidad. Tras atravesar numerosos lagos, ríos, bosques y colinas, llegó finalmente a la encantadora ciudad de Dwaravati. Fue en el momento, oh rey, cuando comenzaba el festival de Raivataka, cuando aquel de ojos como pétalos de loto llegó con Satyaki como compañero. Adornada con muchas cosas hermosas y cubierta de diversos Koshas hechos de joyas y gemas, la colina de Raivataka resplandecía, oh rey, con gran esplendor. Esa alta montaña, adornada con excelentes guirnaldas de oro y alegres festones de flores, con numerosos árboles grandes que parecían los árboles Kalpa del jardín de Indra, y con numerosos postes dorados en los que se encendían lámparas, resplandecía con belleza día y noche». Junto a las cuevas y fuentes, la luz era tan intensa que parecía pleno día. Por todas partes ondeaban hermosas banderas con campanillas que tintineaban sin cesar. La colina entera resonaba con las melodiosas canciones de hombres y mujeres. Raivataka ofrecía una perspectiva encantadora, como Meru con todas sus joyas y gemas. Hombres y mujeres, emocionados y llenos de deleite, ¡oh Bharata!, cantaban a viva voz. La oleada de música que se elevaba así desde la cima de la montaña parecía tocar el cielo. Por todas partes se oían gritos y alaridos de hombres en todos los niveles de excitación. El cacareo de miles de voces hacía que la montaña fuera encantadora y encantadora. Estaba adornada con numerosas tiendas y puestos llenos de diversas viandas y artículos deliciosos. Había montones de telas y guirnaldas, y la música de Vinas, flautas y Mridangas se escuchaba por doquier. Aquí y allá se almacenaban alimentos mezclados con vinos de diversas clases. Se ofrecían regalos sin cesar a los afligidos, ciegos o desamparados. Como consecuencia de todo esto, el festival de esa montaña se volvió sumamente auspicioso. Había muchas moradas sagradas construidas en el seno de esa montaña, ¡oh héroe!, dentro de las cuales residían muchos hombres de obras rectas. Así también los héroes de la raza de Vrishni se divertían en ese festival de Raivataka. Equipada con esas mansiones, esa montaña brillaba como un segundo Cielo. A la llegada de Krishna, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, ese príncipe de las montañas se asemejaba a la bendita morada del mismísimo Indra. Adorado (por sus parientes), Krishna entró entonces en una hermosa mansión. Satyaki también se dirigió a sus aposentos con el alma encantada. Govinda entró en su residencia tras una larga ausencia, tras haber realizado hazañas de gran dificultad, como Vasava, entre las huestes de Danava. Los héroes de las razas Bhoja, Vrishni y Andhaka se acercaron para recibir a aquel ser de alma noble, como las deidades que avanzaban para recibirlo de cien sacrificios. Dotado de gran inteligencia, él los honró a cambio y se interesó por su bienestar.Con un corazón complacido, saludó a sus padres. El héroe de poderosos brazos fue abrazado por ambos y reconfortado también (con numerosas muestras de afecto). Luego tomó asiento con todos los Vrishnis sentados a su alrededor. Tras lavarse los pies y disipar su fatiga, Krishna, de poderosa energía, mientras estaba sentado allí, relató los principales incidentes de la gran batalla en respuesta a las preguntas que le hizo su padre.
Vasudeva dijo: «¡Oh, tú, de la raza de Vrishni! He oído hablar repetidamente de la maravillosa batalla (entre los Kurus y los Pandavas). Tú, sin embargo, oh, el de los poderosos brazos, la has presenciado con tus propios ojos. Por lo tanto, oh, tú, el inmaculado, describe la batalla en detalle. De hecho, dime cómo se libró esa batalla entre los Pandavas de alma noble (por un lado) y Bhishma, Karna, Kripa, Drona, Salya y otros (por el otro), entre, de hecho, numerosos otros Kshatriyas diestros en sus punterías, con distintos portes y atuendos, y provenientes de diversos reinos».
[ p. 108 ]
“Vaisampayana continuó: ‘Así hablado por su padre, el de ojos como pétalos de loto narró, también en presencia de su madre, cómo los héroes Kaurava habían sido asesinados en batalla.’
Vasudeva dijo: «Las hazañas de aquellos Kshatriyas de almas elevadas fueron sumamente maravillosas. Debido a su gran número, es imposible enumerarlas ni siquiera en cientos de años. Sin embargo, solo mencionaré las más destacadas. Por lo tanto, escúchame mientras menciono brevemente las hazañas de los reyes de la Tierra. ¡Oh, tú, de esplendor divino!». Bhishma, de la raza de Kuru, se convirtió en el generalísimo, con once divisiones de los príncipes Kaurava bajo su mando, como Vasava de las fuerzas celestiales. [166] Sikhandin, de gran inteligencia, protegido por el bendito Arjuna, se convirtió en el líder de las siete divisiones de los hijos de Pandu. La batalla entre los Kurus y los Pandavas (bajo estos líderes) duró diez días. Fue tan feroz que ponía los pelos de punta. Entonces Sikhandin, en una gran batalla, asistido por el portador de Gandiva, mató con innumerables flechas al hijo de Ganga, quien luchaba valientemente. Tendido sobre un lecho de flechas, Bhishma esperó como un asceta hasta que el sol, tras abandonar su rumbo sur, retomó su rumbo norte, momento en el que el héroe exhaló su último aliento. Entonces Drona, el más destacado de todos los expertos en armas, el más grande de los hombres bajo el mando de Duryodhana, como el propio Kávya, del señor de los Daityas, se convirtió en generalísimo. [167] Este, el más destacado de los regenerados, siempre alardeando de su destreza en la batalla, fue apoyado por el remanente de la fuerza Kaurava, compuesta entonces por nueve Akshauhinis, y protegido por Kripa, Vrisha y otros. Dhrishtadyumna, experto en muchas armas poderosas y poseedor de una gran inteligencia, se convirtió en el líder de los Pandavas. Fue protegido por Bhima como Varuna protegido por Mitra. Ese héroe de alma noble, siempre deseoso de medir su fuerza con Drona, apoyado por el remanente del ejército Pandava y recordando los agravios infligidos por Drona a su padre (Drupada, el rey de los Panchalas), logró grandes hazañas en batalla. En ese encuentro entre Drona y el hijo de Prishata, los reyes reunidos de diversos reinos fueron casi exterminados. Esa furiosa batalla duró cinco días. Al final de ese período, Drona, exhausto, sucumbió a Dhrishtadyumna. Después de eso, Karna se convirtió en el generalísimo de las fuerzas de Duryodhana. Fue apoyado en la batalla por el remanente de la hueste Kaurava, que contaba con cinco Akshauhinis. De los hijos de Pandu había entonces tres Akshauhinis. Tras la masacre de innumerables héroes, protegidos por Arjuna, llegaron a la batalla. Karna, el hijo de Suta, aunque un guerrero feroz, al enfrentarse a Partha, murió al segundo día, como un insecto ante una llama abrasadora. Tras la caída de Karna, los Kauravas se desanimaron y perdieron toda energía. Con tres Akshauhinis, se reunieron en torno al gobernante de Madrás. Tras perder muchos guerreros carro, elefantes y jinetes, el remanente del ejército Pandava, con una sola Akshauhini, penetró en [p.109] con tristeza, apoyaron a Yudhishthira (como su líder). El rey Yudhishthira, en la batalla que siguió, logró las hazañas más difíciles y mató, antes de que transcurriera la mitad del día, al rey de Madrás. Tras la caída de Salya, el noble Sahadeva, de inconmensurable destreza, mató a Sakuni, el hombre que había provocado la disputa (entre los Pandavas y los Kurus). Tras la caída de Sakuni, el hijo real de Dhritarashtra, cuyo ejército había sufrido una gran masacre y que por ello se había vuelto extremadamente desanimado, huyó del campo de batalla, armado con su maza. Entonces Bhimasena, de gran destreza, lleno de ira, lo persiguió y lo encontró en las aguas del lago Dwaipayana. Con el remanente de su ejército, los Pandavas rodearon el lago y, llenos de alegría, se encontraron con Duryodhana oculto en las aguas. Sus afiladas flechas, penetrando las aguas, lo atravesaron. Este, alzándose del lago, se acercó a los Pandavas, armado con su maza, deseoso de batalla. Entonces, en la gran batalla que siguió, el hijo real de Dhritarashtra fue asesinado por Bhimasena, quien demostró su gran destreza, en presencia de muchos reyes. Después de esto, el remanente del ejército Pandava, mientras dormía en el campamento, fue masacrado por la noche por el hijo de Drona, incapaz de soportar la masacre de su padre (a manos de Dhrishtadyumna). Sus hijos fueron asesinados, sus fuerzas fueron asesinadas, solo los cinco hijos de Pandu están vivos conmigo y Yuyudhana. Junto con Kripa y el príncipe Bhoja Kritavarman, el hijo de Drona representa el remanente invicto del ejército Kaurava. El hijo de Dhritarashtra, Yuyutsu, también escapó de la masacre gracias a haberse unido a los Pandavas. Tras la masacre del rey Kaurava (Suyodhana) con todos sus seguidores y aliados, Vidura y Sanjaya acudieron a la presencia del rey Yudhishthira, el justo. Así se desarrolló esa batalla, oh señor, durante ocho y diez días. Muchos reyes de la Tierra, caídos en ella, ascendieron al Cielo.Duryodhana atravesó a Duryodhana. Surgiendo del lago, este se acercó a los Pandavas, armado con su maza, deseoso de batalla. Entonces, en la gran batalla que siguió, el hijo real de Dhritarashtra fue asesinado por Bhimasena, quien demostró su gran destreza en presencia de muchos reyes. Después de esto, el remanente del ejército Pandava, mientras dormía en el campamento, fue masacrado por la noche por el hijo de Drona, incapaz de soportar la masacre de su padre (a manos de Dhrishtadyumna). Sus hijos fueron asesinados, sus fuerzas fueron aniquiladas, solo los cinco hijos de Pandu están vivos conmigo y Yuyudhana. Junto con Kripa y el príncipe Bhoja Kritavarman, el hijo de Drona representa el remanente no asesinado del ejército Kaurava. El hijo de Dhritarashtra, Yuyutsu, también escapó de la masacre gracias a haberse unido a los Pandavas. Tras la masacre del rey Kaurava (Suyodhana) con todos sus seguidores y aliados, Vidura y Sanjaya acudieron ante el justo rey Yudhishthira. Así se desarrolló la batalla, oh señor, durante ocho y diez días. Muchos reyes de la Tierra, caídos allí, ascendieron al Cielo.Duryodhana atravesó a Duryodhana. Surgiendo del lago, este se acercó a los Pandavas, armado con su maza, deseoso de batalla. Entonces, en la gran batalla que siguió, el hijo real de Dhritarashtra fue asesinado por Bhimasena, quien demostró su gran destreza en presencia de muchos reyes. Después de esto, el remanente del ejército Pandava, mientras dormía en el campamento, fue masacrado por la noche por el hijo de Drona, incapaz de soportar la masacre de su padre (a manos de Dhrishtadyumna). Sus hijos fueron asesinados, sus fuerzas fueron aniquiladas, solo los cinco hijos de Pandu están vivos conmigo y Yuyudhana. Junto con Kripa y el príncipe Bhoja Kritavarman, el hijo de Drona representa el remanente no asesinado del ejército Kaurava. El hijo de Dhritarashtra, Yuyutsu, también escapó de la masacre gracias a haberse unido a los Pandavas. Tras la masacre del rey Kaurava (Suyodhana) con todos sus seguidores y aliados, Vidura y Sanjaya acudieron ante el justo rey Yudhishthira. Así se desarrolló la batalla, oh señor, durante ocho y diez días. Muchos reyes de la Tierra, caídos allí, ascendieron al Cielo.
“Vaisampayana continuó: ‘Los Vrishnis, cuando oyeron, oh rey, ese terrible relato se llenaron de pena, tristeza y dolor’.
Vaisampayana dijo: «Después de que el noble Vasudeva, de gran valor, terminara de narrar la gran batalla de los Bharatas ante su padre, era evidente que ese héroe había pasado por alto la matanza de Abhimanyu. El motivo del noble era que su padre no escuchara lo que le resultaba sumamente desagradable. De hecho, el inteligente Krishna no quería que su padre Vasudeva, al enterarse de la terrible noticia de la muerte del hijo de su hija, se sintiera afligido por la tristeza y el dolor. (Su hermana) Subhadra, al notar que no se había mencionado la matanza de su hijo, se dirigió a su hermano y le dijo: «¡Narra la muerte de mi hijo, oh Krishna!» y cayó al suelo desmayado. Vasudeva vio a su hija caer al suelo. Tan pronto como vio esto, él también cayó, privado de sus sentidos por la pena. (Recuperando sus sentidos) Vasudeva, afligido por la pena por la muerte del hijo de su hija, oh rey, se dirigió a Krishna, diciendo: 'Oh, el de los ojos de loto, eres famoso en la Tierra por ser veraz en el habla. ¿Por qué, sin embargo, oh matador de enemigos, no me cuentas hoy de la muerte del hijo de mi hija? Oh, poderoso, cuéntame en detalle de la matanza del hijo de tu hermana. Poseedor de ojos parecidos a los tuyos, ay, ¿cómo fue asesinado en batalla por los enemigos? Ya que mi corazón no se rompe en cien pedazos por la pena, parece, oh tú de la raza de Vrishni, que no muere con los hombres cuando no llega su hora. Oh, en el momento de su caída, ¿qué palabras pronunció; apostrofando a su madre? Oh, Ojos de Loto, ¿qué me dijo mi amado, de ojos inquietos? Espero que no haya sido asesinado por enemigos mientras se retiraba de la batalla, dándoles la espalda. Espero, oh Govinda, que su rostro no se haya desanimado mientras luchaba. Él poseía, oh Krishna, una poderosa energía. Con un espíritu infantil, ese poderoso héroe, alardeando (de su destreza) en mi presencia, solía hablar de su habilidad (en la batalla). Espero que ese niño no yace en el campo, asesinado engañosamente por Drona, Karna, Kripa y otros. Dime esto. Ese hijo de mi hija siempre solía desafiar a Bhishma y al más destacado de todos los guerreros poderosos, a saber, Karna, en la batalla. A su padre, quien, por exceso de dolor, se entregó a tales lamentaciones, Govinda, más afligido que él, respondió con estas palabras. Su rostro no se desanimó mientras luchaba en la vanguardia de la batalla. A pesar de la fiera batalla, no le dio la espalda. Tras haber matado a cientos y miles de reyes de la Tierra, fue derrotado por Drona y Karna y finalmente sucumbió ante el hijo de Dussasana. Si, oh señor, se hubiera enfrentado a él, uno a uno, sin tregua, habría sido incapaz de ser abatido en batalla ni siquiera por el portador del rayo.Cuando su padre Arjuna fue retirado del cuerpo principal por los Samsaptakas (quienes lo desafiaron a luchar por separado), Abhimanyu fue rodeado por los enfurecidos héroes Kaurava, encabezados por Drona en batalla. Entonces, oh señor, tras haber masacrado a un gran número de enemigos en batalla, el hijo de tu hija finalmente sucumbió ante el hijo de Dussasana. Sin duda, ha ascendido al Cielo. Mata esta pena, oh tú, de gran inteligencia. Quienes poseen un entendimiento puro nunca languidecen ante una calamidad. Aquel por quien Drona, Karna y otros fueron derrotados en batalla —héroes que eran iguales al propio Indra en poder—, ¿por qué no ascendería al Cielo? ¡Oh, irresistible! Mata esta pena. No te dejes llevar por la ira. Quien conquista ciudades hostiles ha alcanzado esa meta sagrada que depende de la muerte en el filo de las armas. Tras la caída de aquel héroe, mi hermana Subhadra, afligida por el dolor, se entregó a fuertes lamentos al ver a Kunti, como una hembra de águila rociada. Al encontrarse con Draupadi, le preguntó con tristeza: «Oh, reverenda señora, ¿dónde están todos nuestros hijos? Deseo contemplarlos». Al oír sus lamentos, todas las damas Kaurava la abrazaron y lloraron sentadas a su alrededor. Al contemplar a Uttara (su nuera), dijo: «Oh, bendita niña, ¿dónde se ha ido tu esposo? Cuando regrese, infórmame sin perder un instante. ¡Ay, hija de Virata!, en cuanto oía mi voz, salía de su aposento sin perder un instante. ¿Por qué no sale tu esposo hoy?». ¡Ay, Abhimanyu!, tus tíos maternos, poderosos guerreros de carro, están todos sanos. Solían bendecirte cuando te veían venir aquí preparado para la batalla. Cuéntame los incidentes de la batalla de hoy como antes, ¡oh castigador de enemigos! ¡Oh, por qué no me respondes hoy, a mí que lloro tan amargamente! Al oír estas lamentaciones de esta hija de la raza Vrishni, Pritha, profundamente afligido por el dolor, se dirigió a ella y dijo lentamente: «¡Oh Subhadra!, aunque protegido por Vasudeva y Satyaki y por su propio padre, tu joven hijo ha sido asesinado. ¡Esa matanza se debe a la influencia del Tiempo! ¡Oh hija de la raza de Yadu!, mortal fue tu hijo. No te aflijas. Irresistible en la batalla, tu hijo ha alcanzado, sin duda, la meta más alta. Has nacido en una alta raza de Kshatriyas de alma noble.» No te aflijas, oh tú, la de miradas inquietas, oh muchacha de ojos como pétalos de loto. Pon tus ojos en Uttara, quien está embarazada rápidamente. Oh, bendita dama, no te dejes llevar por la tristeza. Esta auspiciosa joven pronto le dará un hijo a ese héroe. Tras consolarla de esta manera, Kunti, versada en todos los deberes, oh, perpetuadora de la raza de Yadu, despojándose de su dolor, oh, irresistible, dispuso los ritos funerarios de Abhimanyu, con la aquiescencia del rey Yudhishthira y Bhima, y los gemelos (a saber,Nakula y Sahadeva), cuyas proezas se asemejaban al propio Yama. También hizo muchos regalos a los brahmanes y les otorgó muchas vacas, ¡oh, perpetuadora de la raza de Yadu! Entonces, Kunti, la dama Vrishni, un poco consolada, se dirigió a la hija de Virata, diciendo: «Oh, intachable hija de Virata, no deberías dejarte llevar por la pena. Por tu esposo, ¡oh, tú, de caderas redondeadas!, protege al niño que llevas en el vientre». Dicho esto, ¡oh, tú, de gran esplendor!, Kunti cesó. «Con su permiso, he traído a Subhadra aquí. Así fue, ¡oh, dadora de honores!, que el hijo de tu hija murió. Abandona tu ardiente pena, ¡oh, irresistible! En verdad, no dejes que la tristeza te abrume».
Vaisampayana dijo: «Habiendo escuchado estas palabras de su hijo Vasudeva, ese descendiente de Sura, de alma recta, despojándose de su pena, hizo excelentes ofrendas funerarias (a Abhimanyu). Vasudeva también realizó esos ritos para la ascensión (al Cielo) de su noble sobrino, ese héroe que siempre fue el favorito de su padre (Vasudeva). Alimentó debidamente a seis millones de brahmanes, dotados de gran energía, con comestibles que poseían todas las recomendaciones. Al obsequiarles muchas ropas, Krishna satisfizo la sed de riqueza de esos brahmanes. Maravillosos fueron los montones de oro, la cantidad de vacas, camas y ropa que se regalaron. Los brahmanes declararon en voz alta: «Que (la riqueza de Krishna) aumente». Entonces Vasudeva, de la raza de Dasarha, y [ p. 112 ] Valadeva, Satyaki y Satyaka ofrecieron los ritos funerarios de Abhimanyu. Afligidos por la pena, no lograron encontrar consuelo. Lo mismo ocurrió con los hijos de Pandu en la ciudad que lleva el nombre del elefante. Privados de Abhimanyu, no lograron paz mental. La hija de Virata, ¡oh, monarca!, se abstuvo por completo de todo alimento durante muchos días, afligida por la muerte de su esposo. Ante esto, todos sus parientes se sumieron en una profunda tristeza. Todos temían que el embrión en su vientre fuera destruido. Entonces Vyasa, tras comprobar el estado de las cosas mediante su visión espiritual, llegó allí. El inteligente Rishi, dotado de gran energía, llegó (al palacio) y se dirigió a Pritha, la de grandes ojos, y también a la propia Uttara, diciendo: «Que este dolor sea abandonado». Oh, famosa dama, un hijo dotado de poderosa energía nacerá de ti, por el poder de Vasudeva y por mi palabra. Ese hijo gobernará la Tierra después de que los Pandavas (la hayan abandonado).’ Viendo a Dhananjaya, le dijo, a oídos del rey Yudhishthira el justo, y alegrándolo con sus palabras: 'Oh, Bharata. El nieto, oh, muy bendito, se convertirá en un príncipe de alma noble. Gobernará con rectitud toda la Tierra hasta la orilla del mar. Por lo tanto, oh, el más destacado de la raza de Kuru, deshazte de este dolor, oh, corta-enemigos. No lo dudes. Esto realmente sucederá. Lo que pronunció el héroe Vrishni en una ocasión anterior, sin duda sucederá. No pienses de otra manera. En cuanto a Abhimanyu, él ha ido a las regiones de las deidades, conquistado por él con sus propios actos. Ese héroe no debería ser afligido ni por ti ni por los demás Kurus. Así lo dijo su abuelo, Dhananjaya, de alma justa, oh rey, y se deshizo de su pena e incluso se alegró. Tu padre, oh príncipe, versado en todos los deberes, comenzó a crecer en ese vientre, oh tú, de gran inteligencia, como la Luna en la quincena iluminada. Entonces Vyasa instó al hijo real de Dharma a realizar el sacrificio del caballo. Dicho esto, se hizo invisible en ese instante.«El inteligente rey Yudhishthira, el justo, al oír las palabras de Vyasa, se propuso emprender el viaje para traer riquezas (para el sacrificio).»
Janamejaya dijo: «Habiendo escuchado estas palabras, oh regenerado, pronunciadas por el noble Vyasa respecto al sacrificio del caballo, ¿qué pasos tomó Yudhishthira? Dime, oh el más destacado de los regenerados, cómo el rey logró obtener la riqueza que Marutta había enterrado».
Vaisampayana dijo: «Tras escuchar las palabras del asceta nacido en la Isla, el rey Yudhishthira el justo, convocó a todos sus hermanos, a saber, Arjuna, Bhimasena y los hijos gemelos de Madri, en el momento oportuno y les dijo: «¡Héroes, habéis oído las palabras que el muy inteligente y noble Krishna, movido por su amistad y el deseo de hacer el bien a los Kurus!». [168] En verdad, habéis oído las palabras pronunciadas por ese asceta de abundantes penitencias, ese gran sabio deseoso de otorgar prosperidad a sus amigos, ese preceptor de la conducta recta, a saber, Vyasa, el de las hazañas maravillosas. Han oído lo que dijo Bhishma y lo que pronunció Govinda, de gran inteligencia. Recordando esas palabras, oh rey de Pandu, deseo obedecerlas debidamente. Al obedecerlas, todos ustedes recibirán gran bendición. Si se obedecen, las palabras pronunciadas por quienes predican Brahma traerán consigo considerables beneficios. ¡Oh, perpetuadores de la raza de Kuru! La Tierra se ha despojado de su riqueza. ¡Oh, reyes! Vyasa nos informó de la riqueza de Marutta, que yace enterrada en la Tierra. Si creen que esa riqueza es abundante o suficiente, ¿cómo la traeremos a nuestra capital? ¿Qué opinas, oh, Bhima? Cuando el rey, oh, perpetuador de la raza de Kuru, pronunció estas palabras, Bhimasena, juntando las manos, respondió: «Apruebo lo que has dicho, oh, tú, de poderosos brazos, sobre traer la riqueza indicada por Vyasa». Si, ¡oh, poderoso!, logramos obtener la riqueza que el hijo de Avikshita guarda allí, entonces este sacrificio, ¡oh, rey!, que nos hemos propuesto se cumplirá fácilmente. Esto es lo que pienso. Por lo tanto, inclinando nuestras cabezas ante el noble Girisa y ofreciendo la debida adoración a esa deidad, traeremos esa riqueza. Bendito seas. Complacer a ese dios de dioses, así como a sus compañeros y seguidores, con palabras, pensamiento y obras, sin duda obtendremos esa riqueza. ¡Esos Kinnaras de fiero semblante que protegen ese tesoro sin duda se rendirán ante nosotros si la gran deidad que tiene al toro como símbolo se complace con nosotros! —Al oír estas palabras de Bhima, ¡oh, Bharata!, el rey Yudhishthira, hijo de Dharma, se sintió sumamente complacido. Los demás, encabezados por Arjuna, dijeron al mismo tiempo: «Que así sea». Los Pandavas, entonces, resueltos a traer esa riqueza, ordenaron a sus fuerzas marchar bajo la constelación de Dhruba y en el día del mismo nombre. [169] Tras hacer que los brahmanes los bendijeran, y tras adorar debidamente al gran dios Maheswara, los hijos de Pandu partieron (en su empresa). Complacer a esa noble deidad con Modakas, frutos y pasteles de carne, los hijos de Pandu partieron con ánimo alegre. Mientras así partían, el ciudadano,Y muchos brahmanes destacados, con corazones alegres, proferieron bendiciones auspiciosas (sobre sus cabezas). Los Pandavas, rodeando a muchos brahmanes que adoraban diariamente sus fuegos e inclinando sus cabezas ante ellos, prosiguieron su viaje. Con el permiso del rey Dhritarashtra, quien se encontraba afligido por la muerte de sus hijos, su reina (Gandhari) y Pritha, también de grandes ojos, y manteniendo al príncipe Kaurava Yuyutsu, el [ p. 114 ] hijo de Dhritarashtra, en la capital, partieron, adorados por los ciudadanos y por muchos brahmanes de gran sabiduría.
Vaisampayana dijo: «Entonces partieron con corazones alegres, acompañados por hombres y animales igualmente alegres. Llenaron la Tierra con el fuerte traqueteo de sus ruedas. Sus alabanzas, cantadas por panegíricos, sutas, magadhas y bardos, y apoyados por su propio ejército, parecían otros tantos adityas adornados con sus propios rayos. Con el paraguas blanco sobre la cabeza, el rey Yudhishthira resplandecía con belleza como el señor de las estrellas en la noche en que está en plenitud. Ese líder de los hombres, el hijo mayor de Pandu, aceptó, con las debidas formalidades, las bendiciones y vítores de sus alegres súbditos mientras continuaba su camino. En cuanto a los soldados que seguían al rey, sus confusos murmullos parecían llenar todo el cielo. Esa hueste cruzó muchos lagos, ríos, bosques y jardines de recreo. Finalmente llegaron a las montañas». Llegado a la región donde estaba enterrada esa riqueza, ¡oh rey!, el real Yudhishthira acampó con todos sus hermanos y tropas. La región elegida para el propósito, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, era perfectamente llana y auspiciosa. Allí, el rey acampó, colocando en su vanguardia a los brahmanes dotados de penitencias, erudición y autocontrol, así como a su sacerdote Agnivesya, ¡oh tú, de la raza de Kuru!, quien era experto en los Vedas y todas sus ramas. [170] Entonces, los hijos reales de Pandu y los demás reyes (que acompañaron a la expedición), junto con los brahmanes y sacerdotes expertos en ritos sacrificiales, tras haber realizado debidamente las mismas ceremonias propiciatorias, se desplegaron por todo el lugar. Tras ubicar debidamente al rey y a sus ministros en el centro, los brahmanes hicieron que se acampase trazando seis caminos y nueve divisiones. [171] El rey Yudhishthira ordenó que se instalara un campamento aparte para los enfurecidos elefantes que acompañaban a su ejército. Cuando todo estuvo terminado, se dirigió a los brahmanes, diciendo: «Vosotros, los principales brahmanes, que se haga lo que consideráis oportuno en vista del asunto en cuestión. De hecho, que se fije un día y una constelación propicios. Que no pase mucho tiempo sobre nuestras cabezas mientras esperamos aquí en suspenso. Vosotros, los principales brahmanes eruditos, habiendo tomado esta resolución, que se haga lo que debe hacerse después». Al oír estas palabras del rey, los brahmanes, junto con aquellos entre ellos que eran expertos en la celebración de ritos religiosos, se llenaron de alegría y desearon hacer lo que les agradaba. 115] al rey Yudhishthira, el justo, le respondió: «Hoy es un día auspicioso con una constelación auspiciosa. Por lo tanto, nos esforzaremos por cumplir con los altos ritos que proponemos. Hoy, oh rey, viviremos solo de agua. ¡Ayunen también hoy!». Al escuchar las palabras de aquellos destacados brahmanes, los hijos reales de Pandu pasaron esa noche,Absteniéndose de todo alimento y recostados con confianza sobre lechos de hierba kusa, como llamas ardientes en un sacrificio. Y la noche transcurría mientras escuchaban los discursos de los eruditos brahmanes (sobre diversos temas). Al llegar la mañana despejada, aquellos ilustres brahmanes se dirigieron al hijo real del Dharma (diciendo lo siguiente).
Los brahmanes dijeron: «Que se hagan ofrendas al noble Mahadeva de tres ojos. Habiendo dedicado debidamente esas ofrendas, oh rey, nos esforzaremos por alcanzar nuestro objetivo». Al escuchar estas palabras de aquellos brahmanes, Yudhishthira ordenó que se hicieran debidamente ofrendas a esa deidad que amaba recostarse sobre pechos de montaña. Satisfaciendo el fuego (del sacrificio) con (libaciones de) mantequilla santificada según la ordenanza, el sacerdote (Dhaumya) cocinó Charu con la ayuda de Mantras y realizó los ritos necesarios. Tomó muchas flores y las santificó con Mantras, oh rey. Con Modakas, frumenty y carne, hizo ofrendas a la deidad. Con diversos tipos de flores y con arroz frito, de muy alta calidad, Dhaumya, muy versado en los Vedas, realizó los ritos restantes. A continuación, presentó ofrendas, según la ordenanza, a los seres fantasmales que formaban el séquito de Mahadeva. Y luego se ofrecieron a Kuvera, el jefe de los Yakshas, y también a Manibhadra. A los demás Yakshas y a los principales compañeros fantasmales de Mahadeva, el sacerdote les ofreció la debida adoración, llenando muchas jarras de comida, con Krisaras, carne y Nivapas mezclados con semillas de sésamo. El rey entregó a los brahmanes miles de vacas. Luego, dirigió la presentación, según los ritos debidos, de ofrendas a los seres errantes nocturnos (que viven con Mahadeva). Saturada, por así decirlo, con el aroma de Dhupas y llena de la fragancia de las flores, esa región, sagrada para la deidad de las deidades, oh rey, se volvió sumamente encantadora. Tras realizar la adoración de Rudra y de todos los Ganas, el rey, colocando a Vyasa al frente, se dirigió al lugar donde estaba enterrado el tesoro. Adorando una vez más al Señor de los Tesoros, inclinándose ante él con reverencia y saludándolo debidamente con diversas clases de flores, pasteles y Krisara, tras adorar a las gemas más importantes, a saber, Sankha y Nidhi, y a los Yakshas, señores de las gemas, y tras adorar a muchos Brahmanes destacados y hacerles pronunciar bendiciones, el rey, dotado de gran poder, fortalecido por la energía y las [ p. 116 ] bendiciones auspiciosas de esos Brahmanes, ordenó que se excavara el lugar. Entonces, el rey Yudhishthira, el justo, desenterró numerosas vasijas de diversas y deliciosas formas, bhringaras, katahas, kalasas y bardhamanakas, e innumerables bhajanas de hermosas formas. La riqueza así extraída se colocó en grandes karaputas para su protección. [181] Una parte de la riqueza se cargó a hombros en robustas balanzas de madera con cestas colgadas a modo de escamas en ambos extremos. De hecho, oh rey, existían otros métodos de transporte para llevarse la riqueza del hijo de Pandu. [182] Había sesenta mil camellos y ciento veinte mil caballos,Y de elefantes, oh monarca, había cien mil. De carros había otros tantos, y de carretas, también otros tantos, y de elefantas otras tantas. De mulas y hombres, el número era incalculable. Esa riqueza que Yudhishthira hizo desenterrar era incluso igual. Dieciséis mil monedas fueron colocadas en el lomo de cada camello; ocho mil en cada carro; veinticuatro mil en cada elefante; (mientras que cargas proporcionales fueron colocadas en caballos y mulas y en los lomos, hombros y cabezas de los hombres). Habiendo cargado estos vehículos con esa riqueza y adorando una vez más a la gran deidad Siva, el hijo de Pandu partió hacia la ciudad llamada como el elefante, con el permiso del Rishi nacido en la isla, y colocando a su sacerdote Dhaumya en la vanguardia. Ese líder de los hombres, a saber, el hijo real de Pandu, hacía marchas cortas todos los días, medidas por un Goyuta (4 millas). «Esa poderosa hueste, oh rey, afligida por el peso que soportaba, regresó, trayendo esa riqueza, hacia la capital, alegrando los corazones de todos aquellos perpetuadores de la raza Kuru».
Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, Vasudeva, de gran energía, acompañado por los Vrishnis, llegó a la ciudad que lleva el nombre del elefante. Al salir de esa ciudad para regresar a su Dwaraka, el hijo de Dharma le había pedido que regresara. Por lo tanto, sabiendo que había llegado la hora fijada para el sacrificio del caballo, ese hombre destacado regresó (a la capital de Kuru). Acompañado por el hijo de Rukmini, por Yuyudhana, por Charudeshna, por Samva, por Gada, por Kritavarman, por el heroico Sarana, por Nisatha y por el Unmukha, Vasudeva llegó con Valadeva a la cabeza de la comitiva, con Subhadra también acompañándolo. En efecto, ese héroe vino para ver a Draupadi, Uttara y Pirtha, y para consolar a aquellas damas Kshatriyas distinguidas que habían sido privadas de muchos de sus protectores».Al ver llegar a esos héroes, el rey Dhritarashtra, al igual que el noble Vidura, los recibió con los debidos honores. El más destacado de los hombres, Krishna, de gran energía, adorado por Vidura y Yuyutsu, continuó residiendo en la capital de Kuru. Mientras los héroes Vrishni, oh Janamejaya, residían en la ciudad de Kuru, oh rey, nació tu padre, ese exterminador de héroes hostiles. El real Parikshit, oh monarca, afligido por el arma Brahma (de Aswatthaman), al nacer, yació inmóvil, pues no tenía vida. Con su nacimiento alegró a los ciudadanos, pero pronto los sumió en el dolor. Los ciudadanos, al enterarse del nacimiento del príncipe, profirieron un grito leonino. Ese ruido se extendió hasta el límite de cada punto cardinal. Sin embargo, pronto (cuando se supo que el príncipe había fallecido), el ruido cesó. Con gran prisa, Krishna, con los sentidos y la mente considerablemente afectados, acompañado de Yuyudhana, entró en los aposentos interiores del palacio. Vio a su propia tía paterna (Kunti) llegar, llorando a gritos y llamándolo repetidamente. Detrás de ella estaban Draupadi, el famoso Subhadra y las esposas de los parientes de los Pandavas, todos llorando lastimeramente. Al encontrarse con Krishna, Kunti, la hija de la raza Bhoja, le dijo: «¡Oh, el más destacado de los monarcas!», con la voz entrecortada por las lágrimas: «¡Oh, Vasudeva! ¡Oh, héroe de los poderosos brazos! Devaki, por haberte engendrado, ha llegado a ser considerada una excelente progenitora. Tú eres nuestro refugio y nuestra gloria. Esta raza (de los Pandu) depende de ti como su protector». ¡Oh, héroe Yadava! ¡Oh, poderoso! Este hijo del hijo de tu hermana ha nacido muerto a manos de Aswatthaman. ¡Oh, Kesava! ¡Revívelo! ¡Oh, deleite de los Yadavas!, esto mismo prometiste, oh, poderoso, cuando Aswatthaman inspiró la brizna de hierba para convertirla en un arma Brahma de poderosa energía. En efecto, oh, Kesava, tus palabras fueron estas: «Reviviré a ese niño si nace muerto». Ese niño, ¡oh, hijo!, ha nacido muerto. Contémplalo, ¡oh, el más destacado de los hombres! Te corresponde, oh, Madhava, rescatar a Uttara, Subhadra, Draupadi, a mí, al hijo de Dharma (Yudhishthira), a Bhima, Phalguna, Nakula y al irresistible Sahadeva. En este niño están ligados los alientos vitales de los Pandavas y los míos. ¡Oh, tú, de la raza Dasarha!, de él depende el pastel funerario de Pandu, así como el de mi suegro y también el de Abhimanyu. Bendito seas, ese querido sobrino tuyo que era tan parecido a ti. Haz hoy lo que sea beneficioso para todos ellos. Te lo ruego encarecidamente, ¡oh, Janarddana! Uttara, ¡oh, matadora de enemigos!, siempre repite las palabras que le dijo Abhimanyu. Sin duda, ¡oh, Krishna!, esas palabras le agradaron enormemente. ¡Oh, tú, de la raza Dasarha!, el hijo de Arjuna le dijo a esta hija de Virata: «Tu hijo, ¡oh, bendita niña!, irá con mis tíos maternos».Al establecerse con los Vrishnis y Andhakas, obtendrá de ellos la ciencia de las armas, de hecho, diversas armas maravillosas y toda la ciencia de la política y la moral. Estas fueron las palabras, oh hijo, que aquel exterminador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, ese héroe irresistible, le dijo a Uttara por su afecto. Oh exterminador de Madhu, inclinándonos ante ti, te rogamos que hagas realidad las palabras de Abhimanyu. En vista también del tiempo que ha llegado, realiza lo que es altamente beneficioso. Tras decir estas palabras a aquel héroe de la raza de los Vrishni, Pritha, la de grandes ojos, alzó los brazos y, con las demás damas que la acompañaban, se postró sobre la [ p. 118 ] Tierra. Todos, con los ojos enturbiados por las lágrimas, exclamaron repetidamente: “¡Ay, el hijo del sobrino de Vasudeva ha nacido muerto!”. Después de que Kunti dijera esto, Janarddana la abrazó, ¡oh Bharata!, y, levantándola suavemente de la tierra, la consoló con estas palabras.
Vaisampayana dijo: «Después de que Kunti se incorporara, Subhadra, al ver a su hermano, rompió a llorar a gritos y, afligido por una profunda pena, dijo: «¡Oh, tú, de ojos como pétalos de loto! Contempla al nieto de Arjuna, de gran inteligencia. ¡Ay!, habiéndose reducido la raza Kuru, ha nacido un niño débil y muerto. La brizna de hierba (inspirada en un arma de gran eficacia), levantada por el hijo de Drona para perpetrar la destrucción de Bhimasena, cayó sobre Uttara, Vijaya y sobre mí. [172] ¡Ay!, esa brizna, oh Kesava, aún existe dentro de mí, sin ser extraída, después de haberme atravesado el corazón, ya que no contemplo, oh héroe irresistible, a este niño con (su padre, que fue) mi hijo. ¿Qué dirá el justo rey Yudhishthira, de alma recta?» ¿Qué dirán también Bhimasena, Arjuna y los dos hijos de Madravati? Al enterarse de que el hijo de Abhimanyu nació y murió, los Pandavas, ¡oh, tú, de la raza de Vrishni!, se considerarán engañados por Aswatthaman. Abhimanyu, ¡oh, Krishna!, era sin duda el favorito de todos los hermanos Pandavas. Al oír esto, ¿qué dirán esos héroes, vencidos por el arma del hijo de Drona? ¡Qué pena, oh, Janarddana, puede ser mayor que esta, a saber, que el hijo de Abhimanyu naciera muerto! Inclinándome ante ti, ¡oh, Krishna!, busco complacerte hoy. Contempla, ¡oh, el más destacado de los hombres!, a estos dos aquí presentes, a saber, Pritha y Draupadi. Cuando, oh Madhava, el hijo de Drona intentó destruir los embriones incluso en los vientres de las damas de los Pandavas, en ese momento, oh triturador de enemigos, dijiste con ira al hijo de Drona (siempre estas palabras): «¡Oh miserable brahmana, oh el más vil de los hombres!, defraudaré tu deseo. Reviviré al hijo del hijo de Kiritin». Al escuchar estas palabras tuyas y conocer bien tu poder, busco complacerte, oh héroe irresistible. Que el hijo de Abhimanyu reviva. Si, habiendo jurado previamente no cumples tu auspicioso voto, ten por cierto, oh jefe de la raza Vrishni, que renunciaré a mi vida. Si, oh héroe, este hijo de Abhimanyu no revive cuando tú, oh irresistible, estés vivo y cerca, ¿de qué otra manera me serás útil? Tú, pues, ¡oh, irresistible!, revive a este hijo de Abhimanyu, a este niño de ojos similares a los suyos, como una nube cargada de lluvia revive las cosechas muertas (en un campo). Tú, ¡oh, Kesava!, eres de alma justa, veraz y de una destreza invencible. Te corresponde, ¡oh, castigador de enemigos!, que tus palabras sean veraces. Si tan solo lo deseas, puedes revivir [ p. 119 ] los tres mundos (del ser) si mueren. ¿Qué necesito decir, pues, de este querido hijo, nacido pero muerto, del hijo de tu hermana? Conozco tu poder, ¡oh, Krishna! Por lo tanto, te pido que muestres este gran favor a los hijos de Pandu. Te corresponde, oh poderoso de brazos,«mostrar compasión a esta Uttara o a mí, pensando que soy tu hermana o incluso una madre que ha perdido a su hijo y que se ha arrojado bajo tu protección».
Vaisampayana dijo: «Así se dirigió, oh rey, (su hermana y otros), el verdugo de Kesin, profundamente afligido por el dolor, respondió: “¡Que así sea!”». Estas palabras fueron pronunciadas con suficiente fuerza y alegraron a todos los habitantes de las habitaciones interiores del palacio. El poderoso Krishna, el más destacado de los hombres, al pronunciar estas palabras, alegró a todos los allí reunidos, como quien vierte agua fría sobre una persona afligida por el sudor. Entonces entró rápidamente en la habitación donde nació tu padre. Estaba debidamente santificada, oh jefe de los hombres, con numerosas guirnaldas de flores blancas, con muchas tinajas de agua bien llenas dispuestas por todos lados; con carbón, empapado en ghee, de madera de Tinduka, y semillas de mostaza, oh tú, de poderosas armas; con armas brillantes debidamente dispuestas, y varias hogueras por todos lados. Y estaba poblada por muchas damas agradables y ancianas convocadas para servir (a tu abuela). Estaba rodeado de muchos médicos hábiles e inteligentes, ¡oh, tú, de gran inteligencia! Dotado de gran energía, también vio allí todos los artículos que son destructivos para los Rakshasas, debidamente colocados por personas versadas en el tema. Al contemplar la sala de partos donde nació tu padre, así equipada, Hrishikesa se alegró mucho y exclamó: “¡Excelente, excelente!”. Cuando él, de la raza de Vrishni, dijo esto y mostró un semblante tan alegre, Draupadi, acudiendo allí con gran rapidez, se dirigió a la hija de Virata, diciendo: “¡Oh, bendita señora, aquí viene tu suegro, el asesino de Madhu, ese antiguo Rishi de alma inconcebible, ese invicto!”. La hija de Virata, conteniendo las lágrimas, pronunció estas palabras con una voz ahogada por el dolor. Cubriéndose debidamente, la princesa esperó a Krishna como las deidades lo esperaban con reverencia. La indefensa dama, con el corazón agitado por la pena, al ver venir a Govinda, se entregó a estas lamentaciones: «Oh, la de ojos de loto, mira cómo nos privamos de nuestro hijo. Oh, Janarddana, tanto Abhimanyu como yo hemos sido asesinados por igual. Oh, tú, de la raza de Vrishni, oh, asesino de Madhu, busco complacerte inclinando mi cabeza, oh, héroe, ante ti. Revive a este hijo mío que ha sido consumido por el arma del hijo de Drona. Si el rey Yudhishthira el justo, o Bhimasena, o tú mismo, oh, la de ojos de loto, hubieran dicho en esa ocasión: «Que la brizna de hierba (inspirada por Aswatthaman en un arma de Brahma) destruya a la madre inconsciente» —oh, poderosa—, entonces yo habría sido destruida y este (triste suceso) [ p. 120 ] no habría sucedido. ¡Ay!, ¿qué beneficio ha obtenido el hijo de Drona al cometer esta cruel acción, a saber, la destrucción del niño en el vientre materno por su arma Brahma? La misma madre ahora busca complacerte, oh matador de enemigos, inclinando la cabeza. Ciertamente, oh Govinda, perderé mi aliento vital si este niño no revive. En él, oh justo,Había depositado muchas esperanzas en mí. ¡Ay!, si estas se han visto frustradas por el hijo de Drona, ¿qué necesidad tengo yo, oh Kesava, de soportar el peso de la vida? Albergaba la esperanza, oh Krishna, de que con mi hijo en mi regazo, oh Janarddana, te saludaría con reverencia. ¡Ay, oh Kesava!, esa esperanza se ha destruido. ¡Oh, el más importante de todos los seres!, con la muerte de este heredero de Abhimanyu, de ojos inquietos, todas las esperanzas en mi pecho se han destruido. Abhimanyu, de ojos inquietos, oh, asesino de Madhu, te era sumamente querido. Contempla a este hijo suyo, asesinado por el arma Brahma. Este niño es muy ingrato y despiadado, como su padre, pues, he aquí, haciendo caso omiso de la prosperidad y la opulencia de los Pandavas, ha ido a la morada de Yama. Antes de esto, juré, oh Kesava, que si Abhimanyu caía en el campo de batalla, oh héroe, lo seguiría sin pérdida de tiempo. Sin embargo, no cumplí mi promesa, cruel como soy y amante de la vida. Si recurro a él ahora, ¿qué dirá, en efecto, el hijo de Phalguna?
Vaisampayana dijo: «La indefensa Uttara, deseosa de recuperar a su hijo, tras entregarse a estas lamentaciones lastimeras, cayó al suelo afligida como una criatura demente. Al contemplar a la princesa caída en tierra privada de su hijo y con el cuerpo descubierto, Kunti, al igual que todas las demás damas Bharata, profundamente afligidas, comenzaron a llorar a gritos. Resonando con la voz de la lamentación, el palacio de los Pandavas, ¡oh, rey!, pronto se convirtió en una mansión de dolor donde nadie podía permanecer. Sumamente afligida por el dolor a causa de su hijo, la hija de Virata, ¡oh, rey!, pareció estar abatida por un tiempo por la tristeza y la desilusión. Recuperando la conciencia, ¡oh, líder de la raza de Bharata!, Uttara tomó a su hijo en su regazo y dijo estas palabras: «Eres la hija de alguien versado en todos los deberes». ¿No eres consciente, entonces, del pecado que cometes al no saludar a este distinguido miembro de la raza de Vrishni? Oh, hijo, dirigiéndote a tu padre, dile estas palabras mías: es difícil que los seres vivos mueran antes de tiempo, pues, aunque me hayas separado de ti, mi esposo, y ahora también de mi hijo, aún estoy viva cuando muera, sin poseer nada auspicioso ni valioso. Oh, el de los poderosos brazos, con el permiso del justo rey Yudhishthira, tragaré algún veneno virulento o me arrojaré al fuego abrasador. Oh, señor, difícil es mi corazón, pues, aunque me hayan privado de esposo e hijo, mi corazón aún no se rompe en mil pedazos. Levántate, hijo, y contempla a tu afligida bisabuela. Está profundamente afligida por el dolor, bañada en lágrimas, sumamente desolada y sumida en un océano de tristeza. Contempla a la reverendo princesa de Panchala, y a la indefensa princesa de la raza Satwata. Mírame a mí, sumamente afligida por el dolor, semejante a un ciervo atravesado por un cazador. Levántate, hijo, y contempla el rostro de este señor de los mundos, dotado de gran sabiduría, con ojos como pétalos de loto y semejante a tu padre de mirada inquieta. Al ver a Uttara, quien se entregaba a estas lamentaciones, caída al suelo, todas aquellas damas, levantándola, la hicieron incorporarse. Habiéndose incorporado, la hija del rey de las Matsyas, armándose de paciencia, juntó las manos en reverencia y tocó la tierra con la cabeza para saludar a Kesava, de ojos como pétalos de loto. Ese ser, el más destacado de todos, al oír sus desgarradoras lamentaciones, tocó el agua y retiró la fuerza del arma Brahma. [173] Ese héroe de gloria imperecedera, perteneciente a la raza de los Dasarhas, prometió darle la vida al niño. Entonces, él, de alma pura, pronunció estas palabras ante el universo entero: «Oh, Uttara, nunca digo una mentira. Mis palabras resultarán ciertas».Reviviré a este niño en presencia de todas las criaturas. Nunca antes he dicho una mentira, ni siquiera en broma. Nunca me he retractado de la batalla. (Por el mérito de esos actos) ¡que este niño reviva! Como la rectitud me es querida, como los brahmanes me son especialmente queridos, (por el mérito de esa disposición mía) que el hijo de Abhimanyu, que nació muerto, ¡reviva! Nunca ha surgido un malentendido entre mi amigo Vijaya y yo. ¡Que este niño muerto reviva por esa verdad! Como la verdad y la rectitud siempre están establecidas en mí, que este hijo muerto de Abhimanyu reviva (por el mérito de estas)! Como Kansa y Kesi han sido justamente asesinados por mí, ¡que este niño reviva hoy por esa verdad!’ Después de que Vasudeva pronunciara estas palabras, ese niño, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata!, cobró vida y comenzó gradualmente a moverse, ¡oh, monarca!’
Vaisampayana dijo: «Cuando Krishna retiró el arma Brahma, la habitación de tu padre fue iluminada con su energía. Todos los Rakshasas (que habían llegado) se vieron obligados a abandonar la habitación y muchos de ellos sufrieron la destrucción. En el firmamento se oyó una voz que decía: «¡Excelente, oh Kesava, excelente!». El arma Brahma resplandeciente regresó entonces al Abuelo (de todos los mundos). Tu padre recuperó sus alientos vitales, oh rey. El niño comenzó a moverse con toda su energía y poder. Las damas Bharata [ p. 122 ] se llenaron de alegría. A la orden de Govinda, los Brahmanes recibieron la bendición. Todas las damas, llenas de alegría, alabaron a Janarddana.» En efecto, las esposas de aquellos leones de Bharata, a saber, Kunti, la hija de Drupada, Subhadra, Uttara y las esposas de otros leones entre los hombres, como náufragos que han llegado a la orilla tras conseguir un bote, se alegraron enormemente. Entonces, luchadores, actores, astrólogos y quienes preguntan por el sueño de los príncipes, y grupos de bardos y panegíricos, todos prorrumpieron en alabanzas a Janarddana, mientras pronunciaban bendiciones cargadas de las alabanzas de la raza Kuru, ¡oh, jefe de los Bharatas! Uttara, levantándose en el momento oportuno, con el corazón regocijado y llevando a su hijo en brazos, saludó reverentemente al deleite de los Yadus. Con gran regocijo, Krishna obsequió al niño con muchas gemas valiosas. Los demás jefes de la raza Vrishni hicieron lo mismo. Entonces el poderoso Janarddana, fiel a la verdad, le puso un nombre al infante que fue tu padre, ¡oh, monarca!: «Dado que este hijo de Abhimanyu nació en una época en que esta raza estaba casi extinta, ¡que se llame Parikshit!». Esto fue lo que dijo. Entonces tu padre, ¡oh, rey!, comenzó a crecer y a alegrar a todo el pueblo, ¡oh, Bharata! Cuando tu padre tenía un mes, ¡oh, héroe!, los Pandavas regresaron a su capital, trayendo consigo una profusión de riquezas. Al enterarse de la proximidad de los Pandavas, los más destacados de la raza Vrishni partieron. Los ciudadanos adornaron la ciudad, que llevaba el nombre del elefante, con abundantes guirnaldas de flores, hermosos pendones y estandartes de diversos tipos. Los ciudadanos también, ¡oh, rey!, adornaron sus respectivas mansiones. Deseoso de hacer lo que fuera beneficioso para los hijos de Pandu, Vidura ordenó que se ofrecieran diversos tipos de adoración a las deidades establecidas en sus respectivos templos. Las calles principales de la ciudad estaban adornadas con flores. De hecho, la ciudad se llenaba del murmullo de miles de voces que recordaban el suave rugido de las olas del océano distante. Con bailarines, todos entregados a su profesión, y con la voz de los cantantes, la ciudad (Kuru) parecía la mansión del mismísimo Vaisravana. [174] Bardos y panegíricos, oh rey, acompañados de hermosas mujeres, adornaban diversos rincones de la ciudad.El viento hizo que los pendones ondearan alegremente por toda la ciudad, como si quisieran mostrar a los Kurus los puntos cardinales del sur y del norte. Todos los funcionarios del gobierno proclamaron a viva voz que ese sería un día de regocijo para todo el reino, como muestra del éxito de la empresa de traer una profusión de gemas y otros objetos de valor.
Vaisampayana, dijo, 'Al oír que los Pandavas estaban cerca, ese aplastador de [ p. 123 ] enemigos, a saber, Vasudeva, acompañado por sus ministros, salió a verlos.
Los Pandavas, uniéndose entonces a los Vrishnis según las formalidades habituales, entraron juntos, ¡oh rey!, en la ciudad que lleva el nombre del elefante. Con el murmullo de las voces y el traqueteo de los carros de aquella poderosa hueste, la Tierra, el firmamento y el propio firmamento se llenaron por completo. Los Pandavas, con corazones alegres, acompañados de sus oficiales y amigos, entraron en la capital, colocando aquel tesoro en su caravana. Dirigiéndose, como era costumbre, primero al rey Dhritarashtra, adoraron sus pies, anunciando sus respectivos nombres. Aquellos ilustres de la raza de Bharata, ¡oh jefe de reyes!, rindieron entonces sus respetuosos saludos a Gandhari, hija de Suvala, y a Kunti. A continuación, adoraron a (su tío) Vidura y conocieron a Yuyutsu, hijo de Dhritarashtra y su esposa vaisya. Aquellos héroes fueron adorados por otros y brillaron con belleza, ¡oh rey! Después de esto, oh Bharata, aquellos héroes oyeron la noticia del maravilloso, maravilloso y feliz nacimiento de tu padre. Al enterarse de la hazaña de Vasudeva, de gran inteligencia, todos adoraron a Krishna, el deleite de Devaki, quien era digno de adoración en todos los sentidos. Luego, después de unos días, Vyasa, el hijo de Satyavati, dotado de gran energía, llegó a la ciudad que lleva el nombre del elefante. Los perpetuadores de la raza de Kuru adoraron al gran Rishi según la costumbre habitual. De hecho, aquellos héroes, junto con los príncipes más destacados de las razas Vrishni y Andhaka, rindieron homenaje al sabio. Tras conversar sobre diversos temas, Yudhishthira, el hijo de Dharma, se dirigió a Vyasa y le dijo: «Este tesoro, oh santo, que ha sido traído por tu gracia, deseo consagrarlo a ese gran sacrificio conocido como el sacrificio del caballo. Oh, el mejor de los ascetas, deseo obtener tu permiso». Todos estamos a tu disposición, oh Rishi, y a la del alma elevada Krishna.’
Vyasa dijo: «Te doy permiso, oh rey. Haz lo que deba hacerse después. Adora a las deidades debidamente realizando el sacrificio del caballo con abundantes ofrendas. El sacrificio del caballo, oh rey, purifica todos los pecados. Sin duda, habiendo adorado a las deidades mediante ese sacrificio, quedarás purificado de todos los pecados».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el rey Kuru Yudhisthira, de alma recta, se dispuso entonces, ¡oh, monarca!, a realizar los preparativos necesarios para el sacrificio del caballo. Tras representarle todo esto a Krishna, nacido en la Isla, el rey, dotado de gran elocuencia, se acercó a Vasudeva y le dijo: «¡Oh, el más importante de todos los seres!, la diosa Devaki, a través de ti, ha llegado a ser considerada la más afortunada de las madres. ¡Oh, tú, de gloria inmarcesible!, cumple lo que ahora te diré, oh, la de los poderosos brazos. ¡Oh, deleite de los Kurus!, los diversos goces que disfrutamos han sido adquiridos gracias a tu poder. Toda la Tierra ha sido subyugada por ti con la ayuda de tu destreza e inteligencia. Por lo tanto, sometete a los ritos de iniciación. Tú eres nuestro supremo preceptor y maestro». Si realizas el sacrificio, oh tú, de la raza Dasarha, seré purificado de todo pecado. Tú eres el Sacrificio. Tú eres lo Indestructible. Tú eres este Todo. Tú eres la Rectitud. Tú eres Prajapati. Tú eres la meta de todas las criaturas. Esta es mi conclusión segura.
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Vasudeva dijo: «Oh, el de los poderosos brazos, te corresponde decirlo, oh, castigador de enemigos. Tú eres la meta de todas las criaturas. Incluso esta es mi conclusión segura. Entre los héroes de la raza Kuru, gracias a tu rectitud, brillas hoy con gran gloria. Todos ellos han sido eclipsados, oh rey, por ti. Tú eres nuestro rey y nuestro superior. Con mi aprobación, adora a las deidades en el sacrificio sugerido. Oh Bharata, asígnanos las tareas que desees. En verdad, me comprometo a cumplir todo, oh, inmaculado, que me pidas que cumpla. Bhimasena, Arjuna y los dos hijos de Madravati estarán sacrificando cuando tú, oh rey, sacrifiques». [175]
Vaisampayana dijo: «Tras las palabras de Krishna, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dotado de gran inteligencia, saludó a Vyasa y dijo: «Haz que me inicie cuando llegue la hora propicia, como bien sabes, para ese rito. Este mi sacrificio depende enteramente de ti».»
Vyasa dijo: «Yo, oh hijo de Kunti, Paila y Yajnavalkya, sin duda realizaremos cada rito en el momento oportuno. El rito de tu iniciación se realizará el día de luna llena del mes de Chaitra. Que todos los elementos necesarios para el sacrificio, oh principal entre los hombres, estén listos. Que los Sutas, versados en la ciencia de los caballos, y los Brahmanes, también dotados de la misma sabiduría, seleccionen, tras examinarlos, un caballo digno para que tu sacrificio se complete. Desatando al animal según los preceptos de las escrituras, que recorra la Tierra con su cinturón de mares, exhibiendo tu gloria resplandeciente, ¡oh rey!».
Vaisampayana continuó: «Así dirigido (por el Rishi), Yudhishthira, el hijo de Pandu, ese señor de la Tierra, respondió: —¡Que así sea! —y entonces, oh monarca, cumplió todo lo que el orador de Brahma le había ordenado. Todos los artículos necesarios para el sacrificio, oh rey, fueron debidamente procurados. El hijo real de Dharma, poseedor de un alma inconmensurable, habiendo procurado todo lo necesario, informó a Krishna, nacido en la Isla. Entonces Vyasa, de gran energía, le dijo al hijo real de Dharma: —En cuanto a nosotros, todos estamos preparados para iniciarte en vista del sacrificio. Que el Sphya, el Kurcha y todos los demás artículos que, oh tú de la raza de Kuru, puedan ser necesarios para tu sacrificio, sean hechos de oro. [176] Que el caballo también sea atado hoy, para vagar por la Tierra, conforme a las ordenanzas de las escrituras.» ‘Dejad que el [ p. 125 ] animal, debidamente protegido, deambule por la Tierra.’
Yudhishthira dijo: «Que dispongas, oh regenerado, cómo liberar a este caballo para que pueda vagar por la Tierra a su antojo. Te corresponde, oh asceta, decir quién protegerá a este corcel mientras vaga libremente por la Tierra según su voluntad».
Vaisampayana continuó: «Así dirigido (por el rey Yudhishthira), oh monarca, Krishna, nacido en la isla, dijo: «Aquel que nace después de Bhimasena, quien es el más destacado de todos los arqueros, llamado Jishnu, dotado de gran paciencia y capaz de superar toda resistencia, protegerá al caballo. Ese destructor de los Nivatakavachas es competente para conquistar toda la Tierra. En él residen todas las armas celestiales. Su cuerpo es como el de un celestial en su capacidad de resistencia. Su arco y carcaj son celestiales. Incluso él seguirá a este caballo. Es muy versado tanto en religión como en riqueza. Es maestro en todas las ciencias. ¡Oh, el más destacado de los reyes!, conforme a las escrituras, hará que el corcel deambule y paste a su antojo. Este príncipe de poderosos brazos, de tez oscura, tiene ojos que se asemejan a los pétalos del loto. Ese héroe, el padre de Abhimanyu, protegerá al corcel». Bhimasena también está dotado de gran energía. El hijo de Kunti posee un poder inconmensurable. Es capaz de proteger el reino, con la ayuda de Nakula, ¡oh, monarca! Dotado de gran inteligencia y fama, Sahadeva, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, atenderá debidamente a todos los parientes que han sido invitados a tu capital. Así dirigido por el Rishi, el perpetuador de la raza de Kuru, a saber, Yudhishthira, cumplió cada mandato debidamente y designó a Phalguna para que cuidara del caballo.
Yudhishthira dijo: «Ven, oh Arjuna, que el caballo, oh héroe, sea protegido por ti. Solo tú eres competente para protegerlo, y nadie más. Aquellos reyes, oh héroe de poderosos brazos, que se presenten a tu encuentro, oh tú, el inmaculado, procura evitar batallas con ellos lo mejor que puedas. También deberías invitarlos a todos a este sacrificio mío. En efecto, oh tú, el de poderosos brazos, ve, pero procura establecer relaciones amistosas con ellos».
Vaisampayana continuó: «El rey Yudhishthira, de alma justa, tras haberle dicho esto a su hermano Savyasachin, ordenó a Bhima y Nakula que protegieran la ciudad. Con el permiso del rey Dhritarashtra, Yudhishthira envió entonces a Sahadeva, el más destacado de los guerreros, a atender a todos los invitados».
Vaisampayana dijo: «Cuando llegó la hora de la iniciación, todos esos grandes Ritwijas iniciaron debidamente al rey para el sacrificio del caballo. Tras finalizar los ritos de atar a los animales del sacrificio, el hijo de Pandu, a saber, el rey Yudhishthira el justo, dotado de gran energía, al terminar la iniciación, brilló con gran esplendor junto con esos Ritwijas. El caballo que se trajo para el sacrificio fue soltado, conforme a los preceptos de las escrituras, por aquel predicador de Brahma, a saber, el propio Vyasa, de inconmensurable energía. El rey Yudhishthira el justo, ¡oh, monarca!, tras su iniciación, adornado con una guirnalda de oro alrededor del cuello, resplandeció con una belleza como un fuego abrasador.» Con una piel de ciervo negra como prenda superior, un bastón en la mano y vestido con una tela de seda roja, el hijo de Dharma, de gran esplendor, resplandecía como un segundo Prajapati sentado en el altar de sacrificios. Todos sus Ritwijas, oh rey, también vestían túnicas similares. Arjuna también brillaba como un fuego abrasador. Dhananjaya, a cuyo carro iban uncidos corceles blancos, se preparó entonces, oh rey, para seguir a ese caballo de tez de ciervo negro, a la orden de Yudhishthira. Tensando repetidamente su arco, llamado Gandiva, oh rey, y protegiendo su mano con una valla de piel de iguana, Arjuna, oh monarca, se dispuso a seguir a ese caballo, oh gobernante de los hombres, con ánimo alegre. Todo Hastinapore, oh rey, con sus hijos, acudió a ese lugar con el deseo de contemplar a Dhananjaya, el más destacado de los Kurus, en vísperas de su viaje. Tan densa era la multitud de espectadores que acudió a contemplar el caballo y al príncipe que lo seguía, que por la presión de los cuerpos parecía haberse creado un incendio. Fuerte fue el ruido que surgió de esa multitud de hombres que se reunieron para contemplar a Dhananjaya, hijo de Kunti, y pareció llenar todos los puntos cardinales y el cielo entero. Y dijeron: «Allí va el hijo de Kunti, y allí ese caballo de resplandeciente belleza. En verdad, el héroe de poderosos brazos sigue al caballo, armado con su excelente arco». Incluso estas fueron las palabras que Jishnu, de noble inteligencia, escuchó. Los ciudadanos también lo bendijeron, diciendo: «¡Que te bendiga! Ve a salvo y regresa, oh Bharata». Otros, oh jefe de los hombres, pronunciaron estas palabras: «Tan grande es la multitud que no vemos a Arjuna. Sin embargo, su arco es visible para nosotros. Incluso ese es el célebre arco Gandiva, de terrible sonido. Bendito seas». Aleja todos los peligros de tu camino. Que el miedo no te inspire en ninguna parte. Cuando regrese, lo contemplaremos, pues es seguro que volverá». El noble Arjuna escuchó repetidamente estas y otras dulces palabras de hombres y mujeres, ¡oh, jefe de los Bharatas! Un discípulo de Yajnavalkya, versado en todos los ritos sacrificiales y maestro absoluto de los Vedas,Partha procedió con la celebración de ritos auspiciosos en favor del héroe. Muchos brahmanes, oh rey, todos versados en los Vedas, y también muchos kshatriyas, siguieron al noble héroe, a la orden, oh monarca, de Yudhishthira el justo. El caballo entonces vagó, oh principal de los hombres, por donde quiso sobre la Tierra ya conquistada por los Pandavas con la energía de sus armas. En el curso de los vagabundeos del caballo, oh rey, se libraron muchas grandes y maravillosas batallas entre Arjuna y muchos reyes. Te las describiré. El caballo, oh rey, vagó por toda la Tierra. Sabe, oh monarca, que desde el norte giró hacia el este. Triturando los reinos de muchos monarcas, ese excelente caballo vagó. Y fue seguido lentamente por el gran guerrero-carro Arjuna de corceles blancos. Innumerables, oh monarca, fueron los kshatriyas —miríadas de reyes— que lucharon contra Arjuna en aquella ocasión, por haber perdido a sus parientes en la batalla de Kurukshetra. Innumerables kiratas, oh rey, y yavanas, todos excelentes arqueros, y diversas tribus de mlechechas, también derrotados antes (por los pandavas en el campo de batalla de Kurukshetra), y muchos reyes arios, con soldados y animales de gran agilidad, y todos irresistibles en la lucha, se enfrentaron al hijo de Pandu. Así ocurrieron innumerables batallas en diversos países, oh monarca, entre Arjuna y los gobernantes de diversos reinos que acudieron a su encuentro. «Te narraré, oh rey sin pecado, solo aquellas batallas que se libraron con gran furia y que fueron las principales entre todas las que libró».Y todos los que eran irresistibles en la lucha se enfrentaron al hijo de Pandu. Así ocurrieron innumerables batallas en diversos países, oh monarca, entre Arjuna y los gobernantes de diversos reinos que vinieron a enfrentarlo. Te narraré, oh rey intachable, solo aquellas batallas que rugieron con gran furia y que fueron las principales entre todas las que libró.Y todos los que eran irresistibles en la lucha se enfrentaron al hijo de Pandu. Así ocurrieron innumerables batallas en diversos países, oh monarca, entre Arjuna y los gobernantes de diversos reinos que vinieron a enfrentarlo. Te narraré, oh rey intachable, solo aquellas batallas que rugieron con gran furia y que fueron las principales entre todas las que libró.
Vaisampayana dijo: «Se libró una batalla entre Arjuna, el de la diadema, y los hijos y nietos de los Trigartas, cuya hostilidad los Pandavas ya habían suscitado, todos ellos conocidos como poderosos guerreros de carros. Al enterarse de que el principal corcel, destinado al sacrificio, había llegado a su reino, estos héroes, enfundados en mallas, rodearon a Arjuna. Montados en sus carros, tirados por excelentes caballos bien enjaezados, y con carcajes a sus lomos, rodearon el caballo, ¡oh, rey!, e intentaron capturarlo. Arjuna, el de la diadema, reflexionando sobre su esfuerzo, les prohibió el paso a esos héroes con discursos conciliadores, ¡oh, castigador de enemigos! Ignorando el mensaje de Arjuna, lo atacaron con sus flechas. Arjuna, el de la diadema, resistió a aquellos guerreros, dominados por la oscuridad y la pasión.» Jishnu les dirigió una sonrisa y les dijo: «Desistan, injustos. La vida es un beneficio (que no debe desperdiciarse)». Al partir, el rey Yudhishthira, el justo, le había ordenado encarecidamente que no matara a los kshatriyas cuyos parientes habían sido asesinados antes en el campo de batalla de Kurukshetra. Recordando estas órdenes del rey Yudhishthira, el justo y dotado de gran inteligencia, Arjuna pidió a los Trigartas que se abstuvieran. Pero ellos ignoraron la orden de Arjuna. Entonces Arjuna venció a Suryavarman, el rey de los Trigartas, en batalla, disparándole innumerables flechas y riéndose con desprecio. Sin embargo, los guerreros Trigarta, llenando los diez puntos con el traqueteo de sus carros y ruedas, se lanzaron hacia Dhananjaya. Entonces Suryavarman, haciendo gala de su gran ligereza, atravesó a Dhananjaya con cientos de flechas rectas, ¡oh, monarca! Los demás grandes arqueros que seguían al rey, deseosos de destruir a Dhananjaya, le dispararon una lluvia de flechas. Con innumerables flechas disparadas por su propio arco, el hijo de Pandu, ¡oh, rey!, cortó esas nubes de flechas, sobre las cuales cayeron. Dotado de gran energía, Ketuvarman, hermano menor de Suryavarman, y con el vigor de la juventud, luchó por su hermano contra el hijo de Pandu, de gran fama. Al ver a Ketuvarman acercándose a él para la batalla, Vibhatsu, el matador de héroes hostiles, lo mató con numerosas flechas afiladas. Tras la caída de Ketuvarman, el poderoso guerrero de carro Dhritavarman, corriendo en su carro hacia Arjuna, descargó sobre él una lluvia de flechas perfecta. Al contemplar la ligereza mostrada por el joven Dhritavarman, Gudakesa, de poderosa energía y gran destreza, se sintió profundamente complacido con él. El hijo de Indra no pudo ver cuándo el joven guerrero sacó sus flechas ni cuándo las colocó en la cuerda de su arco apuntándole. Solo vio una lluvia de flechas en el aire. Por un breve instante,Arjuna alegró a su enemigo y admiró mentalmente su heroísmo y destreza. El héroe Kuru, sonriendo mientras tanto, luchó con aquel joven que parecía una serpiente furiosa. Dhananjaya, poderosamente armado, contento como estaba al contemplar el valor de Dhritavarman, no le quitó la vida. Sin embargo, mientras Partha, de inconmensurable energía, luchaba suavemente con él sin querer quitarle la vida, Dhritavarman le disparó una flecha llameante. Profundamente herido en la mano por la flecha, Vijaya quedó estupefacto y su arco, Gandiva, cayó a la tierra de su relajada mano. La forma de ese arco, oh rey, cuando se le escapó de las manos a Arjuna, se parecía, oh Bharata, a la del arco de Indra (que se ve en el firmamento después de una lluvia). Cuando ese gran arco celestial cayó, oh monarca, Dhritavarman rió a carcajadas en la batalla. Ante esto, Jishnu, enfurecido, se limpió la sangre de la mano y, tomando de nuevo su arco, descargó una lluvia perfecta de flechas. Entonces se alzó un estruendo fuerte y confuso, que llenó el firmamento y casi llegó hasta los cielos, proveniente de diversas criaturas que aplaudían la hazaña de Dhananjaya. Al ver a Jishnu inflamado de ira y con la apariencia del mismísimo Yama al final del Yuga, los guerreros Trigarta lo rodearon apresuradamente, abandonando sus puestos con el deseo de rescatar a Dhritavarman. Al verse rodeado por sus enemigos, Arjuna se enfureció aún más. Rápidamente despachó a ocho y diez de sus guerreros más destacados con numerosas flechas de hierro duro que se asemejaban a las flechas del mismísimo gran Indra. Los guerreros Trigarta entonces comenzaron a huir. Al verlos retirarse, Dhananjaya, a gran velocidad, les disparó numerosas flechas que parecían serpientes furiosas de veneno virulento, y rió a carcajadas. Los poderosos guerreros carro de los Trigartas, desanimados, huyeron en todas direcciones, profundamente afligidos por las flechas de Dhananjaya. Entonces se dirigieron a aquel tigre entre los hombres, aquel destructor de las huestes de Samsaptaka (en el campo de Kurukshetra), diciendo: «Somos tus esclavos. Nos rendimos a ti. [177] Ordénanos, oh Partha. Mira, aquí esperamos como los más dóciles de tus sirvientes. Oh, deleite de los Kurus, ejecutaremos todas tus órdenes». Al oír estas palabras, que expresaban su sumisión, Dhananjaya les dijo: «¡Oh reyes, salven sus vidas y acepten mi dominio!».Cuando aquel gran arco celestial cayó, oh monarca, Dhritavarman rió a carcajadas en la batalla. Ante esto, Jishnu, enfurecido, se limpió la sangre de la mano y, tomando de nuevo su arco, descargó una lluvia perfecta de flechas. Entonces se alzó un estruendo confuso, que llenó el firmamento y casi llegó hasta los cielos, proveniente de diversas criaturas que aplaudieron la hazaña de Dhananjaya. Al ver a Jishnu inflamado de ira y con la apariencia del mismísimo Yama al final del Yuga, los guerreros Trigarta lo rodearon apresuradamente, abandonando sus puestos con el deseo de rescatar a Dhritavarman. Al verse rodeado por sus enemigos, Arjuna se enfureció aún más. Rápidamente despachó a ocho y diez de sus guerreros más destacados con numerosas flechas de hierro duro que semejaban las flechas del mismísimo gran Indra. Los guerreros Trigarta entonces comenzaron a huir. Al verlos retirarse, Dhananjaya, a gran velocidad, les disparó numerosas flechas que parecían serpientes furiosas de veneno virulento, y rió a carcajadas. Los poderosos guerreros carro de los Trigartas, desanimados, huyeron en todas direcciones, profundamente afligidos por las flechas de Dhananjaya. Entonces se dirigieron a aquel tigre entre los hombres, aquel destructor de las huestes de Samsaptaka (en el campo de Kurukshetra), diciendo: «Somos tus esclavos. Nos rendimos a ti. [177:1] Ordénanos, oh Partha. Mira, aquí esperamos como los más dóciles de tus sirvientes. Oh, deleite de los Kurus, ejecutaremos todas tus órdenes». Al oír estas palabras, que expresaban su sumisión, Dhananjaya les dijo: «¡Oh reyes, salven sus vidas y acepten mi dominio!».Cuando aquel gran arco celestial cayó, oh monarca, Dhritavarman rió a carcajadas en la batalla. Ante esto, Jishnu, enfurecido, se limpió la sangre de la mano y, tomando de nuevo su arco, descargó una lluvia perfecta de flechas. Entonces se alzó un estruendo confuso, que llenó el firmamento y casi llegó hasta los cielos, proveniente de diversas criaturas que aplaudieron la hazaña de Dhananjaya. Al ver a Jishnu inflamado de ira y con la apariencia del mismísimo Yama al final del Yuga, los guerreros Trigarta lo rodearon apresuradamente, abandonando sus puestos con el deseo de rescatar a Dhritavarman. Al verse rodeado por sus enemigos, Arjuna se enfureció aún más. Rápidamente despachó a ocho y diez de sus guerreros más destacados con numerosas flechas de hierro duro que semejaban las flechas del mismísimo gran Indra. Los guerreros Trigarta entonces comenzaron a huir. Al verlos retirarse, Dhananjaya, a gran velocidad, les disparó numerosas flechas que parecían serpientes furiosas de veneno virulento, y rió a carcajadas. Los poderosos guerreros carro de los Trigartas, desanimados, huyeron en todas direcciones, profundamente afligidos por las flechas de Dhananjaya. Entonces se dirigieron a aquel tigre entre los hombres, aquel destructor de las huestes de Samsaptaka (en el campo de Kurukshetra), diciendo: «Somos tus esclavos. Nos rendimos a ti. [177:2] Ordénanos, oh Partha. Mira, aquí esperamos como los más dóciles de tus sirvientes. Oh, deleite de los Kurus, ejecutaremos todas tus órdenes». Al oír estas palabras, que expresaban su sumisión, Dhananjaya les dijo: «¡Oh reyes, salven sus vidas y acepten mi dominio!».Te esperamos aquí como el más dócil de tus siervos. ¡Oh, deleite de los Kurus!, ejecutaremos todas tus órdenes. Al oír estas palabras, que expresaban su sumisión, Dhananjaya les dijo: «¡Oh reyes, salven sus vidas y acepten mi dominio!».Te esperamos aquí como el más dócil de tus siervos. ¡Oh, deleite de los Kurus!, ejecutaremos todas tus órdenes. Al oír estas palabras, que expresaban su sumisión, Dhananjaya les dijo: «¡Oh reyes, salven sus vidas y acepten mi dominio!».
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Vaisampayana dijo: «El primero de los corceles se dirigió entonces al reino de Pragjyotisha y comenzó a vagar por allí. Ante esto, el hijo de Bhagadatta, quien era sumamente valeroso en la batalla, salió (para enfrentarse a Arjuna). El rey Vajradatta, oh jefe de los Bharatas, al encontrar el corcel (de sacrificio) llegado a su reino, luchó (para detenerlo). El hijo real de Bhagadatta, saliendo de su ciudad, afligió al corcel que se acercaba (y lo apoderó de él), marchó de regreso a su propio lugar. Al notar esto, el poderoso jefe de la raza Kuru, rápidamente extendió su Gandiva y repentinamente se abalanzó sobre su enemigo. Estupefacto por las flechas lanzadas desde Gandiva, el heroico hijo de Bhagadatta, soltando el corcel, huyó de Partha.» [178] Al entrar de nuevo en su capital, el más destacado de los reyes, irresistible en la batalla, se enfundó en una cota de malla y, montado en su príncipe de elefantes, salió. El poderoso guerrero-carro llevaba un paraguas blanco sobre la cabeza y se abanicaba con una cola de yak blanca como la leche. Impulsado por la puerilidad y la locura, retó a Partha, el poderoso guerrero-carro de los Pandavas, famoso por sus terribles hazañas en batalla, a un encuentro con él. El príncipe, enfurecido, acompañó entonces a Arjuna a su elefante, que parecía una verdadera montaña, y de cuyas sienes y boca brotaban chorros de jugo, indicativos de excitación. De hecho, aquel elefante derramaba sus secreciones como una imponente masa de nubes que llovía a cántaros. Capaz de resistir las hazañas hostiles de su propia especie, había sido equipado conforme a las ordenanzas de los tratados (sobre elefantes de guerra). Irresistible en la batalla, se había enfurecido tanto que perdió el control. Impulsado por el príncipe con el gancho de hierro, aquel poderoso elefante pareció (mientras avanzaba) como si quisiera cortar el firmamento (como una colina voladora). Al verlo avanzar hacia él, ¡oh rey!, Dhananjaya, lleno de ira y de pie en el suelo, ¡oh Bharata!, se enfrentó al príncipe sobre su lomo. Lleno de ira, Vajradatta lanzó rápidamente contra Arjuna varias flechas de punta ancha, dotadas de la energía del fuego, que se asemejaban (al atravesar el aire) a una nube de langostas veloces. Arjuna, sin embargo, con flechas lanzadas desde Gandiva, cortó esas flechas, algunas en dos y otras en tres pedazos. Las cortó en el mismo firmamento con esas flechas suyas que lo atravesaban. El hijo de Bhagadatta, al ver sus flechas de punta ancha así cortadas, lanzó rápidamente contra Arjuna varias flechas más en una línea continua. Lleno de ira, Arjuna, con mayor rapidez que antes, disparó contra el hijo de Bhagadatta varias flechas de trayectoria recta, provistas de alas doradas. Vajradatta, de poderosa energía, golpeado con gran fuerza y atravesado por estas flechas en aquel feroz encuentro, cayó a tierra. Sin embargo, la conciencia no lo abandonó. Montando de nuevo en su príncipe de elefantes en medio de la batalla, el hijo de Bhagadatta, deseoso de victoria, con serenidad lanzó varias flechas contra Arjuna.Lleno de ira, Jishnu lanzó contra el príncipe varias flechas que parecían llamas de fuego abrasadoras, y que parecían ser serpientes de veneno virulento. Atravesado por ellas, el poderoso elefante, desprendiendo una gran cantidad de sangre, parecía una montaña de muchos manantiales que descargaban riachuelos de agua coloreada con tiza roja.
Vaisampayana dijo: «Así se libró esa batalla, oh jefe de los Bharatas, durante tres días entre Arjuna y ese príncipe, como si se enfrentara a cien sacrificios contra Vritra. Al cuarto día, Vajradatta, de gran poder, rió a carcajadas y, dirigiéndose a Arjuna, dijo estas palabras: «Espera, espera, oh Arjuna. No escaparás con vida. Al matarte, cumpliré debidamente el rito del agua de mi padre. Mi anciano padre, Bhagadatta, amigo del tuyo, fue asesinado por ti a causa del peso de su edad. ¡Pero tú, lucha contra mí, que solo soy un niño!». [179] Habiendo dicho estas palabras, ¡oh tú, de la raza de Kuru!, el rey Vajradatta, lleno de ira, arremetió contra el hijo de Pandu con su elefante. Impulsado por Vajradatta, de gran inteligencia, el príncipe de los elefantes, como si deseara atravesar el firmamento, se precipitó hacia Dhananjaya. El príncipe de los elefantes empapó a Arjuna con una lluvia de jugo que brotó de la punta de su trompa, como una masa de nubes azules que empapara una colina con su aguacero. En efecto, impulsado por el rey, el elefante, rugiendo repetidamente como una nube, se precipitó hacia Phalguna, con ese profundo ruido que emanaba de su boca. En verdad, impulsado por Vajradatta, el príncipe de los elefantes se abalanzó hacia el poderoso guerrero-carro de los Kurus, con el paso de quien parecía bailar de emoción. Al ver a la bestia de Vajradatta avanzar hacia él, el aniquilador de enemigos, el poderoso Dhananjaya, apoyándose en Gandiva, se mantuvo firme sin temblar de miedo. Recordando el obstáculo que Vajradatta representaba para el cumplimiento de su tarea, y recordando la antigua enemistad de la casa (de Pragjyotisha hacia los Pandavas), el hijo de Pandu se enfureció profundamente contra el rey. Lleno de ira, Dhananjaya obstaculizó el avance de aquella bestia con una lluvia de flechas, como la orilla resistiendo al mar embravecido. Aquel príncipe de los elefantes, de hermosa figura, así obstaculizado por Arjuna, detuvo su carrera, con el cuerpo atravesado por numerosas flechas, como un puercoespín con las púas erguidas. Al ver a su elefante obstaculizado, el regio hijo de Bhagadatta, desorientado por la ira, disparó muchas flechas afiladas contra Arjuna. Arjuna, de poderosos brazos, desvió todas esas flechas con sus numerosas flechas asesinas. La hazaña parecía extraordinariamente maravillosa. Una vez más, el rey de los Pragjyotishas, enfurecido, azuzó con fuerza a su elefante, que parecía una montaña, contra Arjuna. Al ver que la bestia avanzaba de nuevo hacia él, Arjuna le disparó con gran fuerza una flecha que parecía una verdadera llama de fuego. Golpeado [ p. 131 ] profundamente en sus entrañas, oh rey, por el hijo de Pandu, la bestia cayó repentinamente a la tierra como la cima de una montaña desprendida por un rayo. Golpeado por la flecha de Dhartanjaya, el elefante, tendido en la tierra, parecía un enorme acantilado de montaña tendido en el suelo.Aflojado por el rayo de Indra. Cuando el elefante de Vajradatta se postró en el suelo, el hijo de Pandu, dirigiéndose al rey que había caído con su bestia, dijo: "No temas. De hecho, Yudhishthira, de poderosa energía, me dijo al encomendarme esta tarea incluso estas palabras: “No deberías, oh Dhananjaya, matar a esos reyes (que puedan encontrarte en batalla). Oh tigre entre los hombres, deberías considerar tu tarea como cumplida si tan solo incapacitas a esos reyes hostiles. Tampoco deberías, oh Dhananjaya, matar a los guerreros de esos reyes que puedan venir a luchar contra ti, con todos sus parientes y amigos. Se les debe pedir que vengan al sacrificio del caballo de Yudhishthira”. Habiendo escuchado estas órdenes de mi hermano, no te mataré, oh rey. Levántate; que no tengas miedo; Regresa a tu ciudad sano y salvo, oh señor de la Tierra. Cuando llegue la luna llena del mes de Chaitra, oh gran rey, acudirás al sacrificio del rey Yudhishthira, el justo, pues se celebra en ese día. Así interpelado por Arjuna, el hijo real de Bhagadatta, derrotado por el hijo de Pandu, dijo: «Que así sea».
Vaisampayana dijo: «Se produjo una gran batalla entre Arjuna, el de la diadema, y los cientos de Saindhavas que aún vivían tras la masacre de su clan (en el campo de Kurukshetra). Al enterarse de que el de los corceles blancos había entrado en sus territorios, aquellos Kshatriyas salieron a su encuentro, incapaces de soportar al principal de la raza de Pandu. Aquellos guerreros, temibles como un veneno virulento, al encontrar el caballo en su dominio, se apoderaron de él sin temer a Partha, el hermano menor de Bhimasena. Avanzando contra Vibhatsu, que esperaba a pie, armado con su arco, sobre el corcel del sacrificio, lo atacaron desde cerca. Derrotados en batalla, aquellos Kshatriyas de poderosa energía, impulsados por el deseo de victoria, rodearon al principal de los hombres. Proclamando sus nombres, familias y diversas hazañas, lanzaron una lluvia de flechas sobre Partha.» Lanzando lluvias de flechas de una energía tan feroz que era capaz de obstaculizar el paso de elefantes hostiles, aquellos héroes rodearon al hijo de Kunti, deseosos de vencerlo en batalla. Sentados en carros, lucharon contra Arjuna, el de feroces hazañas, quien estaba a pie. Desde todos los flancos comenzaron a atacar a ese héroe, el exterminador de los Nivatakavachas, el destructor de los Samasaptakas, el asesino del rey de los Sindhus. Rodeándolo por todos lados como en una jaula con mil carros y diez mil caballos, aquellos valientes guerreros expresaron su exaltación. Recordando la masacre de Jayadratha a manos de Dhananjaya en batalla, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, arrojaron una lluvia de flechas sobre ese héroe como una masa de nubes que derrama un aguacero. Abrumado por aquella lluvia de flechas, Arjuna parecía el sol cubierto por una nube. El principal hijo de Pandu, en medio de aquella nube de flechas, parecía un pájaro en medio de una jaula de hierro, ¡oh, Bharata! Al ver al hijo de Kunti así afligido por las flechas, los tres mundos prorrumpieron en gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, y el propio Sol quedó despojado de su esplendor. Entonces, ¡oh, rey!, un viento terrible comenzó a soplar, y Rahu devoró al Sol y a la Luna al mismo tiempo. Muchos meteoros impactaron el disco solar y luego se dispararon en diferentes direcciones. El príncipe de las montañas, Kailasa, comenzó a temblar. Los siete Rishis (celestiales), así como los demás Rishis del Cielo, llenos de miedo y afligidos por la pena y la tristeza, exhalaron ardientes suspiros. Atravesando el firmamento, esos meteoros cayeron también sobre el disco lunar. Todos los puntos cardinales se llenaron de humo y adquirieron un aspecto extraño. Nubes rojizas, con destellos de relámpagos en medio y el arco de Indra midiéndolas de lado a lado, cubrieron repentinamente el firmamento y derramaron carne y sangre sobre la Tierra. Ese mismo fue el aspecto que asumió toda la naturaleza cuando aquel héroe fue azotado por una lluvia de flechas.De hecho, cuando Phalguna, el más destacado de los Bharatas, fue así afligido, se presenciaron esas maravillas. Abrumado por la densa nube de flechas, Arjuna quedó estupefacto. Su arco, Gandiva, se le cayó de las manos, y su empuñadura de cuero también se deslizó. Cuando Dhananjaya quedó estupefacto, los guerreros Saindhava dispararon una vez más contra aquel guerrero insensible, sin pérdida de tiempo, innumerables flechas más. Al comprender que el hijo de Pritha había perdido el conocimiento, las deidades, con los corazones penetrados por el temor, comenzaron a buscar su bienestar profiriendo diversas bendiciones. Entonces, los Rishis celestiales, los siete Rishis y los Rishis regenerados, se enfrascaron en recitaciones silenciosas con el deseo de dar la victoria al hijo de Pritha, de gran inteligencia. Cuando por fin la energía de Partha resplandeció a través de las acciones de los habitantes del Cielo, ese héroe, versado en armas celestiales de gran eficacia, permaneció inmóvil como una colina. El deleite de los Kurus tensó entonces su arco celestial. Y al tensar repetidamente la cuerda, el tañido que siguió semejó el estruendo de una poderosa máquina. Como Purandara al derramar lluvia, el poderoso Arjuna entonces, con su arco, derramó incesantes flechas sobre sus enemigos. Atravesados por esas flechas, los guerreros Saindhava con sus jefes se volvieron invisibles como árboles cubiertos de langostas. Se aterrorizaron ante el solo sonido de Gandiva, y afligidos por el miedo, huyeron. Con el corazón afligido, derramaron lágrimas y profirieron fuertes lamentos. El poderoso guerrero se movió entre aquella hueste de enemigos con la celeridad de una rueda de fuego, atravesando constantemente a esos guerreros con sus flechas. Como el gran Indra, el portador del rayo, ese aniquilador de enemigos, a saber, Arjuna, disparó desde su arco en todas direcciones una lluvia de flechas que parecía un espectáculo producido por magia (en lugar de cualquier intervención humana). El héroe Kaurava, atravesando la hueste hostil con una lluvia de flechas, resplandecía como el sol otoñal cuando dispersa las nubes con sus poderosos rayos.Se mantuvo inmóvil como una colina. El deleite de los Kurus tensó entonces su arco celestial. Y al tensar repetidamente la cuerda, el tañido que siguió semejó el estruendo de una poderosa máquina. Como Purandara al derramar lluvia, el poderoso Arjuna entonces, con su arco, derramó incesantes flechas sobre sus enemigos. Atravesados por esas flechas, los guerreros Saindhava con sus jefes se volvieron invisibles como árboles cubiertos de langostas. Se aterrorizaron ante el solo sonido de Gandiva, y afligidos por el miedo, huyeron. Con el corazón afligido, derramaron lágrimas y profirieron fuertes lamentos. El poderoso guerrero se movió entre aquella hueste de enemigos con la celeridad de una rueda de fuego, atravesando constantemente a aquellos guerreros con sus flechas. Como el gran Indra, el portador del rayo, ese aniquilador de enemigos, a saber, Arjuna, disparó desde su arco en todas direcciones una lluvia de flechas que parecía un espectáculo producido por magia (en lugar de cualquier intervención humana). El héroe Kaurava, atravesando la hueste hostil con una lluvia de flechas, resplandecía como el sol otoñal cuando dispersa las nubes con sus poderosos rayos.Se mantuvo inmóvil como una colina. El deleite de los Kurus tensó entonces su arco celestial. Y al tensar repetidamente la cuerda, el tañido que siguió semejó el estruendo de una poderosa máquina. Como Purandara al derramar lluvia, el poderoso Arjuna entonces, con su arco, derramó incesantes flechas sobre sus enemigos. Atravesados por esas flechas, los guerreros Saindhava con sus jefes se volvieron invisibles como árboles cubiertos de langostas. Se aterrorizaron ante el solo sonido de Gandiva, y afligidos por el miedo, huyeron. Con el corazón afligido, derramaron lágrimas y profirieron fuertes lamentos. El poderoso guerrero se movió entre aquella hueste de enemigos con la celeridad de una rueda de fuego, atravesando constantemente a aquellos guerreros con sus flechas. Como el gran Indra, el portador del rayo, ese aniquilador de enemigos, a saber, Arjuna, disparó desde su arco en todas direcciones una lluvia de flechas que parecía un espectáculo producido por magia (en lugar de cualquier intervención humana). El héroe Kaurava, atravesando la hueste hostil con una lluvia de flechas, resplandecía como el sol otoñal cuando dispersa las nubes con sus poderosos rayos.
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Vaisampayana dijo: «El irresistible portador de Gandiva, dispuesto para la batalla, permaneció inmóvil en el campo como el propio Himavat. Los guerreros Saindhava, reuniéndose de nuevo, con gran ira, le lanzaron repetidas lluvias de golpes. El héroe de poderosos brazos, riéndose de sus enemigos, que se habían reagrupado una vez más pero estaban a punto de morir, les dirigió estas suaves palabras: «Luchen con todas sus fuerzas y esfuércense por vencerme. Sin embargo, cumplan con todos los actos necesarios, pues un gran peligro los acecha a todos. Miren, lucho contra todos ustedes, desviando sus nubes de flechas. Aunque estén decididos a la batalla, esperen un poco. Pronto apaciguaré su orgullo». El portador de Gandiva, tras pronunciar estas palabras con ira, recordó, sin embargo, las palabras, ¡oh Bharata!, de su hermano mayor. Esas palabras fueron: «Oh, niño, no deberías matar a esos Kshatriyas que vendrán contra ti para la batalla. Sin embargo, ellos deben ser vencidos por ti». Ese líder de los hombres, Phalguna, había sido así dirigido por el rey Yudhishthira el justo, de gran alma. Por lo tanto, comenzó a reflexionar en este tono: «Así mismo fui comisionado por mi hermano. Los guerreros que avanzan contra mí no deben ser asesinados. Debo actuar de tal manera que no falsifique las palabras del rey Yudhishthira el justo». Habiendo llegado a esta conclusión, Phalguna, ese líder de los hombres, dijo entonces a esos Saindhavas que eran todos feroces en la batalla, estas palabras: «Digo lo que es para su beneficio. Aunque permanezcan ante mí. No deseo matarlos. Aquel de ustedes que me diga que ha sido vencido por mí y que es mío, será perdonado por mí.» Habiendo escuchado estas palabras mías, actúen conmigo de la manera que mejor les convenga. Si actúan de otra manera, se expondrán a una situación de gran temor y peligro.’ Habiendo dicho estas palabras a aquellos heroicos guerreros, el jefe de los Kurus comenzó a luchar contra ellos. Arjuna estaba inflamado de ira. Sus enemigos, deseosos de victoria, estaban igualmente enfurecidos. Los Saindhavas entonces, oh rey, dispararon cientos y miles de flechas rectas al portador de Gandiva. Dhananjaya, con sus propias flechas afiladas, cortó esas flechas de puntas afiladas y terribles, parecidas a serpientes de veneno virulento, antes de que pudieran acercarse a él. Habiendo cortado esas flechas afiladas equipadas con plumas de Kanka, Arjuna atravesó a cada uno de los guerreros que se le oponían con una flecha afilada. Los Saindhava Kshatriyas, recordando que fue Dhananjaya quien había matado a su rey Jayadratha, le lanzaron dardos y jabalinas con gran fuerza. El poderoso Dhananjaya, con su diadema, frustró sus intenciones cortando todas esas armas antes de que ninguna pudiera alcanzarlo. Finalmente, el hijo de Pandu se enfureció. Con numerosas flechas rectas y de punta ancha, derribó las cabezas de muchos de aquellos guerreros que se abalanzaban sobre él con ansias de victoria. Muchos huyeron, muchos se abalanzaron sobre Arjuna; muchos permanecieron inmóviles, pero todos ellos…Profirieron un rugido tan fuerte (de ira y dolor) que parecía el rugido del océano. Al ser aniquilados por Partha, de poder inconmensurable, lucharon contra él, cada uno según su fuerza y destreza. Con sus animales exhaustos, Partha logró desquiciar a un gran número de guerreros con sus afiladas flechas [ p. 134 ] en esa batalla. Entonces Dussala, su reina, hija de Dhritarashtra, al saber que Arjuna los había desanimado, tomó a su nieto en brazos y se dirigió hacia Arjuna. El niño era hijo de Suratha (hijo de Jayadratha). El valiente príncipe se dirigió a su tío materno en su carro para la seguridad de todos los guerreros Saindhava. La reina, al llegar a la presencia de Dhananjaya, rompió a llorar de dolor. El poderoso Dhananjaya, al verla, arrojó su arco. Abandonando el arco, Partha recibió debidamente a su hermana y le preguntó qué podía hacer por ella. La reina le respondió diciendo: «Oh, jefe de los Bharatas, este niño es hijo del hijo de tu hermana. Te saluda, oh, Partha. Míralo, oh, el más destacado de los hombres». Dirigiéndose así, Partha preguntó por su hijo (Suratha), diciendo: «¿Dónde está?». Dussala le respondió entonces: «Ardiendo de dolor por la muerte de su progenitor, el heroico padre de este niño murió con gran aflicción. Escúchame cómo murió. Oh, Dhananjaya, él había oído antes que tu progenitor Jayadratha había sido asesinado por ti, oh, el inmaculado.» Sumamente afligido por la pena ante esto, y al enterarse de tu llegada como seguidor y protector del caballo sacrificial, cayó de inmediato y exhaló su último aliento. En verdad, profundamente afligido por la pena como estaba, tan pronto como supo de tu llegada, entregó su vida. Al verlo postrado en la Tierra, oh señor, tomé a su pequeño hijo conmigo y he venido a ti, deseosa de tu protección. Habiendo dicho estas palabras, la hija de Dhritarashtra comenzó a lamentarse con profunda aflicción. Arjuna estaba ante ella con gran tristeza. Su rostro estaba vuelto hacia la Tierra. La desanimada hermana le dijo entonces a su hermano, quien estaba igualmente desanimado, estas palabras: «Contempla a tu hermana. Contempla al hijo del hijo de tu hermana». Oh, perpetuador de la raza de Kuru, oh, tú, que eres plenamente consciente de cada deber, te corresponde mostrar misericordia a este niño, olvidando al príncipe Kuru (Duryodhana) y al malvado Jayadratha. Así como Parikshit, el exterminador de héroes hostiles, nació de Abhimanyu, así también este niño de poderosos brazos, mi nieto, surgió de Suratha. Llevándolo conmigo, oh, jefe de los hombres, he venido a ti, deseoso de la seguridad de todos los guerreros. Escucha estas palabras mías. Este hijo de tu malvado enemigo ha venido ahora a ti, oh, héroe de poderosos brazos. Te corresponde, por lo tanto, mostrar misericordia a este niño. Oh, castigador de enemigos,Este niño busca complacerte inclinando la cabeza. Te pide la paz. ¡Oh, héroe de los poderosos brazos!, anímate a hacer la paz. ¡Oh, tú, que conoces todos los deberes, siéntete complacido con el niño cuyos amigos y parientes han sido asesinados y que él mismo ignora lo sucedido! No cedas a la ira. Olvidando a su desprestigiado y cruel abuelo, que te ofendió tanto, te corresponde mostrar tu gracia hacia este niño.
Vaisampayana dijo: «El gobernante de Manipura, Vabhruvahana, al enterarse de que su padre Arjuna había llegado a sus dominios, partió con humildad, con varios brahmanas y un tesoro en su caravana. [180] Sin embargo, recordando los deberes de los kshatriyas, Dhananjaya, de gran inteligencia, al ver llegar al gobernante de Manipura con esa apariencia, no lo aprobó. El recto Phalguna dijo con enojo: «Esta conducta tuya no es apropiada. Ciertamente te has desviado de tus deberes como kshatriya. He venido aquí como protector del caballo de sacrificio de Yudhishthira. ¿Por qué, oh hijo, no luchas contra mí, viendo que he llegado a tus dominios? ¡Maldito seas, oh tú, de necio entendimiento, maldito seas tú que te has desviado de tus deberes como kshatriya!» ¡Qué lástima que me recibieras en paz, aunque haya venido aquí para luchar contigo! Al recibirme así en paz, actúas como una mujer. ¡Oh, tú, de entendimiento miserable! Si hubiera venido a ti, dejando a un lado mis armas, entonces este comportamiento tuyo habría sido apropiado, ¡oh, el peor de los hombres! Al enterarse de que estas palabras eran dirigidas por su esposo, la hija del Rey Serpiente, a saber, Ulupi, incapaz de tolerarlo, atravesó la tierra y llegó a ese lugar. [181] Vio a su hijo allí de pie, completamente desanimado y con el rostro abatido. De hecho, el príncipe fue reprendido repetidamente por su padre, quien deseaba luchar contra él, ¡oh, monarca! La hija de la serpiente, con cada miembro poseído de belleza, a saber, Ulupi, dijo estas palabras consistentes con la rectitud y el deber al príncipe, quien era versado en rectitud y deber: «Sabe que soy tu madre Ulupi, que soy hija de una serpiente». Cumple mi mandato, oh hijo, pues entonces alcanzarás gran mérito. Lucha contra tu padre, este destacado [ p. 136 ] de la raza de Kuru, este héroe irresistible en la batalla. Sin duda, entonces se sentirá complacido contigo». Así fue como el rey Vabhruvahana fue incitado contra su padre por su madrastra. Finalmente, dotado como estaba de gran energía, se decidió, oh jefe de los Bharatas, a luchar contra Dhananjaya. Se puso su armadura de oro brillante y su reluciente tocado, y subió a un excelente carro que tenía cientos de carcajes listos. Ese carro estaba equipado con lo necesario para la batalla y tenía corceles uncidos, dotados de la velocidad de la mente. Tenía excelentes ruedas y un robusto Upashkara, y estaba adornado con todo tipo de ornamentos dorados. Izando su estandarte, bellamente decorado y con la insignia de un león en oro, el apuesto príncipe Vabhruvahana se enfrentó a su padre en la batalla. Atacando al corcel sacrificial, protegido por Partha, el heroico príncipe hizo que lo tomaran personas versadas en equitación. Al ver al corcel capturado, Dhananjaya se llenó de alegría.De pie en la Tierra, aquel héroe comenzó a resistir el avance de su hijo, que iba en su carro. El rey afligió al héroe con repetidas lluvias de flechas, dotadas de puntas afiladas y semejantes a serpientes de veneno virulento. La batalla que se libró entre padre e hijo fue incomparable. Semejó el encuentro entre las deidades y los asuras de antaño. Cada uno se complació en obtener al otro como antagonista. Entonces Vabhruvahana, riendo, atravesó el hombro de Arjuna, el más destacado de los hombres, con una flecha recta. Dotada de plumas, la flecha penetró el cuerpo de Arjuna como una serpiente penetrando en un hormiguero. Tras atravesar al hijo de Kunti, la flecha se hundió profundamente en la Tierra. Sintiendo un dolor agudo, el inteligente Dhananjaya descansó un rato, apoyándose en su excelente arco. Se puso de pie, recurriendo a su energía celestial, y en apariencia parecía un ser privado de vida. Ese hombre, el más destacado de los hombres, recobrando entonces la consciencia, elogió efusivamente a su hijo. Dotado de gran esplendor, el hijo de Sakra exclamó: «¡Excelente, excelente, oh, poderoso de brazos, oh, hijo de Chitrangada! Oh, hijo, al contemplar esta hazaña, tan digna de ti, me siento profundamente complacido contigo. Ahora te dispararé estas flechas, oh, hijo. Prepárate para la lucha (sin huir)». Dicho esto, el exterminador de enemigos disparó una lluvia de flechas contra el príncipe. Sin embargo, el rey Vabhruvahana, con sus propias flechas de punta ancha, cortó todas las flechas disparadas desde Gandiva, que semejaban en esplendor al rayo de Indra, algunas en dos y otras en tres partes. Entonces, el estandarte, adornado con oro y semejante a una palmira dorada, que se alzaba sobre el carro del rey, fue cortado por Partha con algunas de sus excelentes flechas. El hijo de Pandu, riendo, mató a continuación las monturas del rey, dotadas de gran tamaño y gran velocidad. Descendiendo de su carro, el rey, enfurecido, luchó contra su padre a pie. Complacido con la destreza de su hijo, el principal de los hijos de Pritha, a saber, el hijo del portador del rayo, comenzó a afligirlo severamente. El poderoso Vabhruvahana, creyendo que su padre ya no podía hacerle frente, lo afligió de nuevo con numerosas flechas que parecían serpientes de veneno virulento. Con un espíritu infantil, atravesó entonces vigorosamente a su padre en el pecho con una flecha afilada, provista de excelentes alas. Esa flecha, oh rey, penetró el cuerpo del hijo de Pandu y, al llegar a sus entrañas, le causó un gran dolor. El deleitante [ p. 137 ] de los Kurus, Dhananjaya, profundamente herido por su hijo, cayó desmayado en la Tierra, ¡oh rey! Cuando ese héroe, portador de las cargas de los Kurus, cayó, el hijo de Chitrangada también perdió el conocimiento. Su desmayo se debió tanto a sus esfuerzos en la batalla como a la pena de ver a su padre muerto.Había sido profundamente herido por Arjuna con nubes de flechas. Por lo tanto, cayó en la vanguardia de la batalla abrazando la Tierra. Al enterarse de que su esposo había sido asesinado y que su hijo había caído en la Tierra, Chitrangada, con gran agitación mental, se dirigió al campo de batalla. Con el corazón ardiendo de dolor, llorando lastimeramente y temblando por completo, la madre del gobernante de Manipura vio a su esposo asesinado.
Vaisampayana dijo: «Esa dama de ojos como pétalos de loto, tras entregarse a copiosas lamentaciones y ardiendo de dolor, finalmente perdió el sentido y cayó a la Tierra. Al recobrar la consciencia y ver a Ulupi, la hija del jefe serpiente, la reina Chitrangada, dotada de belleza celestial, le dijo estas palabras: «Mira. Oh Ulupi, nuestro siempre victorioso esposo, muerto en batalla, por tu culpa, a manos de mi hijo de tierna edad. ¿Conoces las costumbres de la gente respetable? ¿Eres una esposa devota de tu señor? Es por tu acción que tu esposo ha caído, muerto en batalla. Si Dhananjaya te ha ofendido en todo sentido, te ruego que lo perdones, que revivas a ese héroe. Oh, justa dama, conoces la piedad. Eres, oh bendita, conocida (por tus virtudes) en los tres mundos». ¿Cómo es que, habiendo causado la muerte de tu esposo a manos de mi hijo, no te entregas al dolor? ¡Oh, hija del jefe serpiente!, no me duele la muerte de mi hijo. Solo me duele mi esposo, que ha recibido esta hospitalidad de su hijo. Tras decir estas palabras a la majestuosa Ulupi, hija del jefe serpiente, la ilustre Chitrangada se dirigió a donde su esposo yacía en la tierra y, dirigiéndose a él, le dijo: «Levántate, oh, querido señor, ocupas el primer lugar en el afecto del rey Kuru (Yudhishthira). Aquí está tu corcel. Lo he liberado. En verdad, oh, poderosa, este corcel sacrificial del rey Yudhishthira, el justo, debe ser seguido por ti. ¿Por qué, entonces, yaces inmóvil en la tierra? Mi aliento vital depende de ti, oh, deleitante de los Kurus». ¿Cómo es que quien da el aliento vital a otros, hoy renuncia al suyo? Contempla, oh Ulupi, esta hermosa imagen de tu esposo postrado en el suelo. ¿Cómo es que no te afliges, habiendo causado su muerte a través de mi hijo al excitarte con tus palabras? Es justo que este niño sucumba al poder de la muerte y yace así en el suelo junto a su propio padre. Oh, que Vijaya, que aquel que se llama Gudakesa, que este héroe de ojos rojizos, regrese, oh, vida. Oh, bendita dama, la poligamia no es culpa de los hombres. Las mujeres solo incurren en culpa al tener más de un esposo. [ p. 138 ] No albergues, por lo tanto, tales pensamientos (de venganza). [182] Esta relación fue ordenada por el mismo Ordenador Supremo. Es, además, eterna e inmutable. Cuida esa relación. Que tu unión (con Dhananjaya) se haga verdadera. Si, habiendo asesinado a tu esposo a través de mi hijo, no lo revives hoy ante mis ojos, entonces perderé mi aliento vital. Sin duda, ¡oh reverendo dama!, afligida como estoy por el dolor y privada como estoy de esposo e hijo, ¡me sentaré aquí hoy en Praya ante tu propia vista!». Habiéndole dicho esto a la hija del jefe serpiente, quien era coesposa de Arjuna con ella,La princesa Chaitravahini se sentó en Praya, oh rey, restringiendo el habla.’ [183]
Vaisampayana continuó: «Cesando de lamentarse, la abatida reina, tomando sobre su regazo los pies de su esposo, se sentó allí, suspirando profundamente y deseando también que su hijo volviera a la vida. El rey Vabhruvahana entonces, recobrando la consciencia, vio a su madre sentada con esa apariencia en el campo de batalla. Dirigiéndose a ella, dijo: «¿Qué puede ser más doloroso que ver a mi madre, quien ha sido criada en el lujo, tendida en el suelo desnudo junto a su heroico esposo? ¡Ay!, esta matadora de todos los enemigos, la más destacada de todas las armas, ha sido asesinada por mí en batalla. Es evidente que los hombres no mueren hasta que llega su hora». [184] ¡Oh, el corazón de esta princesa parece…Sería muy duro, pues no se rompe ni siquiera al ver a su esposo, de poderosos brazos y pecho ancho, tendido muerto en el suelo. Es evidente que uno no muere hasta que le llega la hora, pues ni yo ni mi madre somos privados de la vida (incluso ante semejante visión). ¡Ay, ay!, la cota de malla dorada de este héroe destacado de la raza de Kuru, asesinado por mí, su hijo, a sabiendas, yace en el suelo, separada de su cuerpo. ¡Ay, brahmanes!, contemplen a mi heroico padre postrado en la tierra, en un lecho de héroe, asesinado por su hijo. ¿Qué beneficio le brindan a este héroe, asesinado por mí en batalla, aquellos brahmanes que fueron comisionados para asistir a este destacado de la raza de Kuru, ocupado en seguir al corcel? Que los brahmanes indiquen qué expiación debo sufrir ahora yo, un miserable cruel y pecador, que ha matado a su propio padre en batalla. Habiendo matado a mi propio padre, debería, sufriendo toda clase de miserias, vagar por la Tierra, cruel como soy, cubriéndome con su piel. Dame hoy las dos mitades de la cabeza de mi padre (para que pueda vagar por la Tierra con ellas durante ese tiempo), pues no hay otra expiación para mí que haber matado a mi propio padre. Mira, oh hija de la más importante de las serpientes, a tu esposo asesinado por mí. En verdad, al matar a Arjuna en batalla he logrado lo que te complace. Hoy seguiré el camino que mi padre ha seguido. Oh bendita, no puedo consolarme. Alégrate hoy, oh madre, al ver que yo y el portador de Gandiva abrazamos la muerte hoy. Te juro por la verdad misma (que renunciaré a mis alientos vitales). Dicho esto, [ p. 139 ] Tras estas palabras, el rey, profundamente afligido por el dolor, ¡oh, monarca!, tocó el agua y exclamó con tristeza: «Que todas las criaturas, móviles e inmóviles, me escuchen. Escúchame también tú, ¡oh, madre! Digo la verdad, ¡oh, la mejor de todas las hijas de las serpientes! Si este hombre, Jaya, mi señor, no se levanta, demacraré mi propio cuerpo, sentado en el campo de batalla. Habiendo matado a mi señor, no hay salvación para mí (de ese terrible pecado). Afligido como estoy por el pecado de matar a mi señor, sin duda tendré que hundirme en el Infierno. Al matar a un heroico Kshatriya, uno se purifica haciendo una ofrenda de cien vacas. Sin embargo, al matar a mi señor, tan terrible ha sido mi pecado que mi rescate es imposible. Este Dhananjaya, el hijo de Pandu, fue el único héroe dotado de poderosa energía». Poseedor de un alma justa, él fue el autor de mi existencia. ¿Cómo podré ser rescatado después de haberlo matado? Tras proferir estas lamentaciones, el noble hijo de Dhananjaya, el rey Vabhruvahana, tocó el agua y guardó silencio, jurando morir de hambre.
Vaisampayana continuó: «Cuando el rey de Manipura, aquel castigador de enemigos, afligido por el dolor, junto con su madre, se sentó a morir de hambre, Ulupi pensó entonces en la gema que tiene la virtud de revivir a un muerto. La gema, el gran refugio de las serpientes, así pensada, llegó allí. La hija del príncipe de las serpientes, tomándola, pronunció estas palabras que alegraron enormemente a los combatientes en el campo de batalla: «Levántate, oh hijo. No te aflijas. Jishnu no ha sido vencido por ti. Este héroe es incapaz de ser vencido por los hombres, ni tampoco por las deidades, con el propio Vasava a la cabeza. He exhibido esta ilusión, engañando tus sentidos, para beneficio de este hombre sobresaliente, a saber, tu ilustre padre». Oh tú, de la raza de Kuru, deseoso de comprobar tu propia destreza, hijo suyo, este matador de héroes hostiles, oh rey, viniste aquí para luchar contigo. Fue por esa razón, oh hijo, que te insté a luchar. Oh rey poderoso, oh hijo, no sospeches que has cometido la menor falta al aceptar su desafío. Es un Rishi, de alma poderosa, eterno e indestructible. Oh querido hijo, el mismo Sakra es incapaz de vencerlo en batalla. Esta gema celestial ha sido traída por mí, oh rey. Siempre revive a las serpientes con la misma frecuencia con la que mueren. Oh rey poderoso, coloca esta gema en el pecho de tu padre. Entonces verás revivir al hijo de Pandu. Así dicho, el príncipe, que no había cometido ningún pecado, movido por el afecto hacia su padre, colocó entonces esa gema en el pecho del hijo de Pritha, de inconmensurable energía. Tras colocar la gema en su pecho, el heroico y poderoso Jishnu revivió. Abriendo sus ojos rojos, se levantó como quien ha dormido largo tiempo. Al contemplar a su padre, el héroe de alma noble y gran energía, recobrado la consciencia y completamente a gusto, Vabhruvahana lo adoró con reverencia. Cuando ese tigre entre los hombres, ¡oh, poderoso!, despertó del letargo de la muerte con todas las auspiciosas señales de vida, el castigador de Paka hizo llover flores celestiales. Los timbales, sin que nadie los tocara, produjeron su música profunda como el rugido de las nubes. Un fuerte alboroto se escuchó en el firmamento: «¡Excelente, Excelente!». El Dhananjaya, de poderosos brazos, se levantó, reconfortado, abrazó a Vabhruvahana y le olió la cabeza. Vio sentada a cierta distancia a la madre de su hijo, afligida por el dolor, en compañía de Ulupi. Dhananjaya [ p. 140 ] preguntó: “¿Por qué todo en el campo de batalla parece reflejar dolor, asombro y alegría? Si, oh matador de enemigos, conoces la causa, dímelo. ¿Por qué ha venido tu madre al campo de batalla? ¿Por qué también ha venido Ulupi, la hija del príncipe de las serpientes? Sé que luchaste esta batalla conmigo por orden mía”.Deseo saber cuál es la causa que ha traído a las damas. El inteligente gobernante de Manipura, interrogado por Dhananjaya, lo gratificó inclinando la cabeza en reverencia y luego dijo: “Que se interrogue a Ulupi”.
Arjuna dijo: «¿Qué te ha traído aquí, oh nuera de la raza de Kuru, y cuál es también la causa de la llegada al campo de batalla de quien es la madre del gobernante de Manipura? ¿Acaso albergas motivos amistosos hacia este rey, oh hija de una serpiente? Oh tú, la de miradas inquietas, ¿también me deseas el bien? Espero, oh tú, de caderas anchas, que ni yo, ni esta Vabhruvahana, aquí presente, oh hermosa dama, te hayamos hecho daño inconscientemente. ¿Te ha hecho algún mal Chitrangada, de miembros impecables, descendiente de la raza de Chitravahana?». A él, la hija del príncipe de las serpientes respondió sonriendo: «No me has ofendido, ni Vabhruvahana me ha hecho ningún mal; ni la madre de este príncipe, que siempre me obedece como si fuera una sirvienta. Escucha cómo todo esto ha sido provocado por mí. No deberías enojarte conmigo». En verdad, busco complacerte inclinando mi cabeza en reverencia. Oh, tú, de la raza de Kuru, todo esto ha sido hecho por mí para tu bien, oh, poderoso. Oh, Dhananjaya, el de los poderosos brazos, escucha todo lo que he hecho. En la gran batalla de los príncipes Bharata, mataste al hijo real de Santanu con malas acciones. Lo que he hecho ha expiado tu pecado. No derrocaste a Bhishma mientras luchabas contigo. Él estaba comprometido con Sikhandin. Confiando en su ayuda, lograste la derrota del hijo de Santanu. Si hubieras muerto sin haber expiado tu pecado, habrías caído sin duda en el Infierno como consecuencia de ese acto pecaminoso. Incluso esto que has recibido de tu hijo es la expiación de ese pecado. Anteriormente, oh gobernante de la Tierra, oí esto dicho por los Vasus mientras estaban en compañía de Ganga, ¡oh tú, de gran inteligencia! Tras la caída del hijo de Santanu, esas deidades, a saber, los Vasus, llegaron a las orillas del Ganges, se bañaron en sus aguas e invocaron a la diosa de esa corriente, pronunciando estas terribles palabras con la sanción de la propia Bhagirathi: «El hijo de Santanu, Bhishma, ha sido asesinado por Dhananjaya». En verdad, oh diosa, Bhishma estaba entonces ocupado con otra persona y había dejado de luchar. Por esta falta hoy condenaremos una maldición sobre Dhananjaya. A esto, la diosa Ganga asintió de inmediato, diciendo: «¡Que así sea!». Al oír estas palabras, me sentí profundamente afligido y penetrar en las regiones inferiores representó todo para mi [ p. 141 ] señor. Informado de lo sucedido, mi señor se sumió en la tristeza. Acudiendo a los Vasus, los instó a que te ayudaran, complaciéndolos repetidamente por todos los medios a su alcance. Entonces le dijeron: «Dhananjaya tiene un hijo muy bendecido que, dotado de juventud, es el gobernante de Manipura. Él, desde el campo de batalla, arrojará a Dhananjaya a la Tierra. Cuando esto suceda, oh príncipe de las serpientes, Arjuna se liberará de nuestra maldición. Regresa». Así se lo dijeron los Vasus,Regresó y me informó de lo sucedido. Habiendo aprendido todo esto, oh héroe, te he liberado de la maldición de los Vasus incluso de esta manera. El jefe de las deidades es incapaz de vencerte en batalla. El hijo es uno mismo. Es por esto que has sido vencido por él. No se me puede acusar, oh poderoso, de haber cometido ninguna falta. ¿Cómo, en verdad, me considerarías censurable? —Así interpelado (por Ulupi), Vijaya se alegró y le dijo: «Todo esto que has hecho, oh diosa, me es sumamente grato». Después de esto, Jaya se dirigió a su hijo, el gobernante de Manipura, y le dijo en presencia de Chitrangada, la nuera de la casa de Kuru, que el sacrificio del caballo de Yudhishthira tendrá lugar el día de luna llena del próximo mes de Chaitra. Ven allí, oh rey, con tu madre, tus consejeros y oficiales. Así dirigido por Partha, el rey Vabhruvahana de gran inteligencia, con ojos llorosos, dijo estas palabras a su padre:
Vaisampayana dijo: «El corcel (del sacrificio), tras haber vagado por toda la Tierra delimitada por el océano, se detuvo y giró hacia la ciudad que llevaba el nombre del elefante. Siguiendo al caballo, Arjuna, con su diadema, también giró hacia la capital de los Kuru. Vagando a su antojo, el corcel llegó a la ciudad de Rajagriha. Al verlo llegar a su dominio, ¡oh monarca!, el heroico hijo de Sahadeva, observador de los deberes de Kshatriya, lo retó a la batalla. Al salir de su ciudad, Meghasandhi, montado en su carro y equipado con arco, flechas y una valla de cuero, se precipitó hacia Dhananjaya, quien iba a pie.» Dotado de gran energía, Meghasandhi, acercándose a Dhananjaya, oh rey, pronunció estas palabras con puerilidad y sin ninguna habilidad: «Este corcel tuyo, oh Bharata, parece moverse protegido solo por mujeres. Me llevaré el caballo. Esfuérzate por liberarlo. Aunque mis padres no te enseñaron a luchar, yo, sin embargo, cumpliré con los deberes de hospitalidad contigo. Golpéame, porque yo te golpearé». Así interpelado, el hijo de Pandu, sonriendo al mismo tiempo, le respondió: «Resistir a quien me obstruye es el voto que me hizo mi hermano mayor. Sin duda, oh rey, esto lo sabes. Golpéame con todas tus fuerzas. No tengo ira». Así interpelado, el gobernante de Magadha golpeó primero al hijo de Pandu, descargándole sus flechas como el Indra de los mil ojos derramando un aguacero. Entonces, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el heroico portador de Gandiva, con las flechas de su excelente arco, desvió todas las flechas que su antagonista le disparaba con cautela. Tras desviar así la nube de flechas, el héroe con estandarte simio lanzó contra su enemigo numerosas flechas llameantes, semejantes a serpientes con fauces de fuego. Disparó estas flechas a su bandera, asta, carro, astas, yugo y caballos, salvando el cuerpo de su enemigo y del conductor de su carro. Aunque Partha, capaz de disparar el arco tanto con la mano izquierda como con la derecha, perdonó el cuerpo del príncipe de Magadha, este, creyendo que su propio poder lo protegía, disparó numerosas flechas contra Partha. El portador de Gandiva, profundamente conmovido por el príncipe de Magadha, resplandeció como una Palasa (Butea frondosa) en flor en primavera. Arjuna no deseaba matar al príncipe de Magadha. Por eso, tras haber abatido al hijo de Pandu, logró mantenerse a la vanguardia de aquel héroe. Entonces Dhananjaya, furioso, tensó su arco con gran fuerza, degolló los corceles de su adversario y luego decapitó a su cochero. Con una flecha afilada, cortó el gran y hermoso arco de Meghasandhi y luego su empalizada de cuero. Luego, cortando su bandera y su asta, la hizo caer. El príncipe de Magadha, sumamente afligido,y privado de sus corceles, arco y arriero, tomó una maza y se abalanzó a gran velocidad contra el hijo de Kunti. Arjuna entonces, con muchas flechas de su equipo con plumas de buitre, cortó en pedazos la maza de su enemigo que avanzaba, adornada con oro brillante. Así cortada en pedazos, esa maza con sus ataduras y nudos enjoyados, todos cortados, cayó a la tierra como una serpiente hembra arrojada indefensa por alguien. Cuando su enemigo fue privado de su carro, su arco y su maza, el más destacado de los guerreros, a saber, el inteligente Arjuna, no quiso golpearlo. El héroe de la bandera simiesca entonces, consolando a su desanimado enemigo que había sido observador de los deberes kshatriya, le dijo estas palabras: 'Oh, hijo, has demostrado suficientemente tu adhesión a los deberes kshatriya. Vete ahora. Grandes han sido las hazañas, oh rey, que has logrado en batalla a pesar de tu juventud. La orden que recibí de Yudhishthira [ p. 143 ] fue que los reyes que se me oponen no sean asesinados. Es por esto que aún vives, oh monarca, aunque me has ofendido en batalla. Así interpelado, el gobernante de Magadha se consideró vencido y perdonado. Pensando entonces que era su deber hacerlo, se acercó a Arjuna y, juntando las manos en reverencia, lo adoró. Y dijo:
Vaisampayana dijo: «Adorado por el gobernante de Magadha, el hijo de Pandu, con corceles blancos uncidos a su carro, procedió hacia el sur, siguiendo al corcel (del sacrificio). Girando a voluntad en el curso de sus andanzas, el poderoso corcel llegó a la hermosa ciudad de los Chedis, llamada así por la ostra. [185] Sarabha, el hijo de Sisupala, dotado de gran fuerza, se enfrentó primero a Arjuna en batalla y luego lo adoró con los debidos honores. Adorado por él, oh rey, ese excelente corcel procedió entonces a los reinos de los Kasis, los Angas, los Kosalas, los Kiratas y los Tanganas. Recibiendo los debidos honores en todos esos reinos, Dhananjaya cambió de rumbo. De hecho, el hijo de Kunti procedió entonces al país de los Dasarnas». El gobernante de aquel pueblo era Chitrangada, dotado de gran fuerza y capaz de aplastar a sus enemigos. Entre él y Vijaya se libró una terrible batalla. Arjuna, el más destacado de los hombres, lo sometió a su dominio y se dirigió a los dominios del rey Nishada, hijo de Ekalavya. El hijo de Ekalavya recibió a Arjuna en batalla. El encuentro entre el héroe Kuru y los Nishada fue tan feroz que puso los pelos de punta. Invicto en la batalla, el valiente hijo de Kunti derrotó al rey Nishada, quien se convirtió en un obstáculo para el sacrificio. Tras subyugar al hijo de Ekalavya, ¡oh rey!, el hijo de Indra, debidamente venerado por los Nishada, prosiguió hacia el océano austral. En esas regiones se libró una batalla entre el héroe de la diadema y los Dravidas y Andhras, los feroces Mahishakas [ p. 144 ] y los montañeses de Kolwa. Subyugando a esas tribus sin necesidad de realizar ninguna hazaña feroz, Arjuna se dirigió al país de los Surashtras, guiado por su caballo. Al llegar a Gokarna, se dirigió a Prabhasa. Después, se dirigió a la hermosa ciudad de Dwaravati, protegido por los héroes de la raza Vrishni. Cuando el hermoso caballo de sacrificio del rey Kuru llegó a Dwaravati, los jóvenes Yadava usaron la fuerza contra el más destacado de los corceles. Sin embargo, el rey Ugrasena pronto salió y les prohibió a esos jóvenes hacer lo que meditaban. Entonces, el gobernante de los Vrishnis y los Andhakas, saliendo de su palacio, acompañado por Vasudeva, el tío materno de Arjuna, recibió con alegría al héroe Kuru y lo rindió con los debidos ritos. Los dos ancianos jefes honraron debidamente a Arjuna. Tras obtener su permiso, el príncipe Kuru se dirigió hacia donde lo conducía el caballo que seguía. El corcel sacrificial recorrió la costa del océano occidental y finalmente llegó al país de las Cinco Aguas, poblado y próspero. Desde allí, oh rey, el corcel se dirigió al país de los Gandharas. Una vez allí, vagó a su antojo, seguido por el hijo de Kunti.Entonces se produjo una feroz batalla entre el héroe ataviado con diadema y el gobernante de los Gandharas, a saber, el hijo de Sakuni, que tenía un amargo recuerdo del rencor que su padre tenía hacia los Pandavas.
Vaisampayana dijo: «El heroico hijo de Sakuni, poderoso guerrero de carros entre los Gandharas, acompañado de una gran fuerza, avanzó contra el héroe Kuru de cabello rizado. [186] Esa fuerza estaba debidamente equipada con elefantes, caballos y carros, y estaba adornada con numerosas banderas y estandartes. Incapaces de soportar y, por lo tanto, deseosos de vengar la masacre de su rey Sakuni, aquellos guerreros, armados con arcos, se lanzaron juntos contra Partha. El invicto Vibhatsu de alma recta les habló pacíficamente, pero ellos no estaban dispuestos a aceptar las palabras benéficas de Yudhishthira (a través de Arjuna). Aunque Partha se lo prohibió con dulces palabras, aun así se entregaron a la ira y rodearon el corcel sacrificial. Ante esto, el hijo de Pandu se llenó de ira». Entonces Arjuna, disparando descuidadamente desde Gandiva numerosas flechas con puntas afiladas que brillaban con esplendor, cortó las cabezas de muchos guerreros Gandhara. Mientras Partha los masacraba, los Gandharas, ¡oh rey!, sumamente afligidos, liberaron el caballo, movidos por el miedo, y desistieron de la batalla. Sin embargo, resistido por los combatientes Gandhara que aún lo rodeaban por todos lados, el hijo de Pandu, dotado de gran energía, decapitó a muchos, nombrando previamente a los que así despachaba. Mientras los guerreros Gandhara caían a su alrededor en la batalla, el hijo real de Sakuni se adelantó para resistir al hijo de Pandu. Al rey de Gandhara que luchaba con él, impulsado por el deber kshatriya, Arjuna dijo: «No pretendo matar a los reyes que luchan conmigo, siguiendo las órdenes de Yudhishthira. ¡Oh, héroe! Deja de luchar conmigo. No busques la derrota». Así habló el hijo de Sakuni, estupefacto por la locura, desoyó el consejo y cubrió con flechas veloces al héroe kuru, que se parecía al propio Sakra en las hazañas que realizaba en batalla. Entonces Partha, con una flecha en forma de medialuna, cortó el tocado de su enemigo. De alma inconmensurable, también hizo que ese tocado fuera llevado a gran distancia como la cabeza de Jayadratha (después de haberla cercenado en la batalla de Kurukshetra). Al contemplar esta hazaña, todos los guerreros de Gandhara se llenaron de asombro. Que Arjuna perdonara voluntariamente a su rey era bien comprendido por ellos. El príncipe de los Gandharas comenzó entonces a huir del campo, acompañado de todos sus guerreros, que parecían una manada de ciervos asustados. Los Gandharas, aterrados, perdieron el sentido y vagaron por el campo, incapaces de escapar. Arjuna, con sus flechas de punta ancha, decapitó a muchos. Muchos perdieron sus brazos a consecuencia de las flechas de Arjuna, pero estaban tan estupefactos por el miedo que no se dieron cuenta de la pérdida de esa extremidad. En verdad, el ejército de Gandhara estaba extremadamente afligido por esas grandes flechas que Partha lanzó desde Gandiva. Ese ejército,Que entonces consistía en hombres, elefantes y caballos atemorizados, que habían perdido a muchos guerreros y animales, y que habían sido reducidos a una turba y puestos en fuga, comenzó a vagar y girar por el campo repetidamente. Entre los enemigos que estaban siendo masacrados, nadie se veía de pie frente al héroe Kuru, famoso por sus hazañas más destacadas. Nadie podía ver la destreza de Dhananjaya. Entonces, la madre del gobernante de los Gandharas, llena de miedo, y con todos los ancianos ministros de estado, salió de su ciudad, trayendo un excelente Arghya para Arjuna. Prohibió a su valiente hijo de corazón firme seguir luchando y complació a Jishnu, quien nunca se fatigaba con el trabajo. El poderoso Vibhatsu la adoró y se inclinó a mostrar bondad hacia los Gandharas. Consolando al hijo de Sakuni, dijo: «Oh, héroe de los poderosos brazos, no has hecho lo que me place al inclinarte a estas medidas de hostilidad. Oh, matador de héroes, eres mi hermano, oh, el inmaculado. [187] Recordando a mi madre Gandhari, y también por amor a Dhritarashtra, no te he quitado la vida. Es por esto, oh rey, que aún vives. Sin embargo, muchos de tus seguidores han sido asesinados por mí. Que algo así no vuelva a suceder. Que cesen las hostilidades. Que tu entendimiento no se desvíe de nuevo. Debes asistir al sacrificio del Caballo de nuestro rey, que se celebra el día de luna llena del mes de Chaitra».
[ p. 146 ]
Vaisampayana dijo: «Dichas estas palabras, Partha partió, siguiendo al caballo que vagaba a su antojo. El corcel sacrificial giró entonces hacia el camino que conducía a la ciudad llamada por el elefante. Yudhishthira oyó de sus mensajeros que el corcel había regresado. Y al oír también que Arjuna estaba sano y salvo, se llenó de alegría. [188] Al oír también las hazañas realizadas por Vijaya en el país de los Gandharas, así como en otros reinos, el rey se alegró enormemente. Mientras tanto, el rey Yudhishthira, el justo, al ver que había llegado el duodécimo día de la quincena iluminada del mes de Magha, y notando también que la constelación era favorable, convocó a todos sus hermanos, a saber, Bhima, Nakula y Sahadeva.» Dotado de gran energía, el rey, oh tú de la raza de Kuru, el más destacado de todos los versados en deberes, pronunció estas palabras a su debido tiempo. De hecho, ese destacado de todos los oradores, dirigiéndose a Bhima, el primero de todos los castigadores, dijo: «Tu hermano menor (Arjuna), oh Bhimasena, regresa con el caballo. He sabido esto de aquellos hombres que habían seguido a Arjuna. Ha llegado el momento (del sacrificio). El caballo del sacrificio está cerca. El día de luna llena del mes de Magha está próximo. El mes está a punto de expirar, oh Vrikodara. Que, por lo tanto, los brahmanes eruditos versados en los Vedas busquen un lugar de sacrificio para la exitosa realización del Sacrificio del Caballo». Así dirigido, Bhima obedeció la orden real. Se alegró mucho al saber que Arjuna de cabello rizado estaba a punto de regresar. Entonces Bhima salió con varios hombres versados en las reglas para la disposición de terrenos de sacrificio y la construcción de edificios. Llevó consigo a muchos brahmanes versados en todos los ritos de los sacrificios. Bhima seleccionó un hermoso lugar y mandó que se midiera debidamente para el recinto del sacrificio. En él se construyeron numerosas casas y mansiones, y también se trazaron caminos altos y anchos. Pronto, el héroe Kaurava hizo que ese terreno rebosara de cientos de excelentes mansiones. La superficie fue nivelada y alisada con joyas y gemas, y adornada con diversas estructuras de oro. Se levantaron columnas, ornamentadas con oro brillante, y también se construyeron altos y anchos arcos de triunfo sobre ese recinto de sacrificio. Todos estos fueron hechos de oro puro. El príncipe de alma justa también mandó que se construyeran debidamente aposentos para el alojamiento de las damas y de los numerosos reyes que, provenientes de diversos reinos, se esperaba que honraran el sacrificio con su presencia. El hijo de Kunti también mandó construir debidamente muchas mansiones para los brahmanes que se esperaba que vinieran de diversos reinos. Entonces, Bhimasena, el de los poderosos brazos, por orden del rey, envió mensajeros a los grandes reyes de la Tierra. Estos reyes, los más destacados, acudieron al sacrificio del caballo del monarca Kuru por haber hecho lo que le agradaba.Y trajeron consigo muchas gemas [ p. 147 ], además de muchas esclavas, caballos y armas. Los sonidos que emanaban de aquellos reyes de almas nobles que residían en aquellos pabellones conmovían los cielos y se asemejaban al estruendo del océano rugiente. El rey Yudhishthira, el deleite de los Kurus, ofreció a los monarcas que acudieron a su sacrificio diversos tipos de comida y bebida, y también lechos de belleza celestial. El jefe de los Bharatas, a saber, el rey Yudhishthira el justo, asignó varios establos repletos de diferentes tipos de maíz, caña de azúcar y leche a los animales (que acudieron con los invitados). A ese gran sacrificio del rey Yudhishthira el justo, de gran inteligencia, también acudió un gran número de Munis, todos ellos hablantes de Brahman. En efecto, oh señor de la Tierra, todos los principales de la clase regenerada que aún vivían acudieron a ese sacrificio, acompañados de sus discípulos. El rey Kuru los recibió a todos. El rey Yudhishthira, de poderosa energía, dejando atrás todo orgullo, acompañó personalmente a todos sus invitados a los pabellones que les habían sido asignados como residencia. Entonces, todos los mecánicos e ingenieros, tras completar los preparativos del sacrificio, informaron al rey Yudhishthira. Al enterarse de que todo estaba listo, el rey Yudhishthira, el justo, lleno de atención y atención, se alegró enormemente junto con sus hermanos, quienes lo honraron debidamente.
Vaisampayana continuó: «Cuando comenzó el gran sacrificio de Yudhishthira, muchos dialécticos elocuentes plantearon diversas proposiciones y disputaron al respecto, deseosos de vencerse unos a otros. [189] Los reyes (invitados) contemplaron los excelentes preparativos de ese sacrificio, semejantes a los del mismísimo jefe de las deidades, hechos, oh Bharata, por Bhimasena. Vieron numerosos arcos triunfales de oro, y muchas camas, asientos y otros artículos de disfrute y lujo, y multitudes de hombres reunidos para diferentes juegos. Había también muchas jarras, vasijas, calderos, jarras, tapas y cubiertas. Los reyes invitados no vieron allí nada que no fuera de oro. También se colocaron muchas estacas de sacrificio, hechas de madera, según las instrucciones de las escrituras, y adornadas con oro. Dotadas de gran refulgencia, estas fueron debidamente plantadas y dedicadas (con mantras de las escrituras). El rey vio, de nuevo, todos los animales, tanto terrestres como acuáticos, reunidos allí para la ocasión. También contemplaron numerosas vacas, búfalos, ancianas, animales acuáticos, rapaces, aves de diversas especies, numerosos ejemplares de criaturas vivíparas y ovíparas, muchos nacidos de la suciedad, muchos del reino vegetal, y muchos animales y plantas que viven o crecen en las montañas. Al contemplar el recinto sacrificial adornado con animales, vacas y maíz, los reyes invitados se maravillaron. Grandes montones de costosos dulces estaban preparados tanto para los brahmanes como para los vaisyas. Y cuando se terminó de alimentar a cien mil brahmanes, se tocaron tambores y címbalos. Y fue tan grande el número de los alimentados que los sonidos de tambores y címbalos se oyeron repetidamente; de hecho, día tras día, esos sonidos continuaban. Así se realizó el sacrificio del rey Yudhishthira, de gran inteligencia. ¡Oh, rey!, se dedicaron muchas montañas de alimentos en la ocasión. Se vieron grandes tanques de cuajada y muchos lagos de ghee. En ese gran sacrificio, ¡oh, monarca!, se vio a toda la población de Jamvudwipa, con todos sus reinos y provincias, reunida. Miles de naciones y razas estaban allí. Un gran número de hombres, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, adornados con guirnaldas y con brillantes pendientes de oro, con innumerables vasijas en sus manos, distribuyeron la comida a cientos y miles de personas regeneradas. Los sirvientes de los Pandavas ofrecieron a los Brahmanes diversos tipos de comida y bebida que, además, eran tan costosos que eran dignos de ser comidos y bebidos por los mismos reyes.
Vaisampayana dijo: «Al ver llegar a esos reyes, señores de la Tierra, todos versados en los Vedas, el rey Yudhishthira, dirigiéndose a Bhimasena, dijo: «Oh, jefe de los hombres, que se rindan los honores apropiados a estos reyes que han venido (a mi sacrificio), pues estos hombres destacados son todos dignos de los más altos honores». Así dirigido por el rey Yudhishthira de gran fama, Bhimasena, hijo de Pandu, de poderosa energía, hizo lo que se le ordenó, asistido por los gemelos. El más destacado de todos los hombres, a saber, Govinda, llegó allí, acompañado por los Vrishnis, y con Valadeva en la vanguardia. Iba acompañado por Yuyudhana, Pradyumna, Gada, Nisatha, Samvo y Kritavarman. El poderoso guerrero-carro Bhima les ofreció la más reverencial adoración. Aquellos príncipes entonces entraron en los palacios, adornados con gemas, que les fueron asignados. Al final de una conversación con Yudhishthira, el verdugo de Madhu mencionó a Arjuna, quien se encontraba demacrado tras numerosas luchas. El hijo de Kunti le preguntó repetidamente a Krishna, el castigador de enemigos, sobre Arjuna. El señor del universo entero comenzó a hablarle al hijo de Dharma sobre Jishnu, el hijo de Sakra: «¡Oh, rey! Un agente confidencial mío, residente en Dwaraka, vino a verme. Había visto a Arjuna, el más destacado de los hijos de Pandu. De hecho, este último se encontraba muy demacrado por la fatiga de tantas batallas. ¡Oh, poderoso monarca! Ese agente me informó que el héroe de los poderosos brazos está muy cerca de nosotros. ¡Prepárate para realizar tu sacrificio del caballo!». Así interpelado, el rey Yudhishthira, el justo, le dijo: «¡Qué suerte, oh, Madhava! Arjuna regresa sano y salvo». Deseo averiguar de ti, oh deleite de los Yadavas, lo que ha dicho sobre este asunto el más poderoso de los héroes en la canción de Pandu. Así se dirigió el rey Yudhishthira el justo, el señor de los Vrishnis y los Andhakas, el más destacado de los hombres elocuentes, dijo estas palabras a ese monarca de alma justa:
Yudhishthira dijo: «He escuchado, oh Krishna, tus agradables palabras. Son tales que merecen ser pronunciadas por ti. Son alegres y dulces como el néctar; de hecho, llenan mi corazón de gran placer, oh poderoso. Oh Hrishikesa, he oído que innumerables han sido las batallas que Vijaya ha librado contra los reyes de la Tierra. ¿Por qué razón Partha siempre está disociado de la tranquilidad y la comodidad? Vijaya es sumamente inteligente. Esto, por lo tanto, me duele mucho el corazón. Siempre, oh Janarddana, pienso, cuando estoy retirado de mis asuntos, en Jishnu, el hijo de Kunti. La suerte de ese deleite de los Pandus es extremadamente miserable. Su cuerpo tiene todas las marcas auspiciosas. Sin embargo, oh Krishna, ¿cuál es esa señal en su excelente cuerpo a consecuencia de la cual siempre tiene que soportar miseria e incomodidad? Ese hijo de Kunti tiene que soportar una cuota excesivamente grande de infelicidad.» No veo ninguna indicación censurable en su cuerpo. Te corresponde explicarme la causa si es que merezco escucharla. Así interpelado, Hrishikesa, aquel que realzaba la gloria de los príncipes Bhoja, tras reflexionar largamente, respondió lo siguiente: «No veo ningún rasgo censurable en este príncipe, salvo que los pómulos, dignos de este león entre los hombres, son un poco demasiado altos. Es por ello que este hombre destacado siempre tiene que estar en el camino. Realmente no veo ninguna otra causa que lo haga tan infeliz». Así respondido por Krishna, de gran inteligencia, aquel hombre destacado, a saber, el rey Yudhishthira, le dijo al jefe de los Vrishnis que así era. La princesa Draupadi, sin embargo, miró a Krishna con enojo y recelo (pues no soportaba que se le atribuyera ninguna falta a Arjuna). El asesino de Kesi, Hrishikesa, aprobó la muestra de amor (hacia su amigo) que la princesa de Panchala, quien también era su amiga, manifestó. [190] Bhimasena y los demás Kurus, incluyendo a los sacerdotes sacrificiales, quienes se enteraron de los agradables triunfos de Arjuna al seguir al caballo, se sintieron sumamente complacidos. Mientras aún estaban disertando sobre Arjuna, llegó un enviado de aquel héroe de gran espíritu con un mensaje suyo. Acudiendo a la presencia del rey Kuru, el inteligente enviado inclinó la cabeza en reverencia y le informó de la llegada de aquel hombre ilustre, Phalguna. Al recibir esta noticia, lágrimas de alegría inundaron los ojos del rey. Se ofrecieron grandes obsequios al mensajero por las muy gratas noticias que traía. Al segundo día, se oyó un fuerte estruendo cuando llegó el líder de los hombres, el jefe de los Kurus. El polvo que levantaban los cascos de aquel caballo al caminar junto a Arjuna parecía tan hermoso como el que levantaba el corcel celestial Uchchaisravas. Y mientras Arjuna avanzaba, oyó muchas palabras de aliento pronunciadas por los ciudadanos: «¡Qué buena suerte, oh Partha!Estás a salvo. ¡Alabado seas tú y el rey Yudhishthira! ¿Quién sino Arjuna podría regresar tras haber hecho vagar al caballo por toda la Tierra y tras haber vencido a todos los reyes en batalla? No sabemos de ninguna hazaña semejante, ni siquiera de Sagara ni de otros reyes de gran espíritu de la antigüedad. Los futuros reyes tampoco podrán lograr una hazaña tan difícil, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru!, como la que tú has logrado». Al escuchar estas palabras, agradables al oído de los ciudadanos, el virtuoso Phalguna entró en el recinto sacrificial. Entonces el rey Yudhishthira, con todos sus ministros y Krishna, el que deleitaba a los Yadus, colocó a Dhritarashtra en su vanguardia y salió para recibir a Dhananjaya. Tras saludar a los pies de su padre (Dhritarashtra) y luego al rey Yudhishthira, el justo de gran sabiduría, y adorar a Bhima y a los demás, abrazó a Kesava. Adorado por todos y adorándolos a cambio según los ritos debidos, el héroe de poderosos brazos, acompañado de aquellos príncipes, descansó como un náufrago arrastrado por las olas al llegar a la orilla. Mientras tanto, el rey Vabhruvahan, de gran sabiduría, acompañado de sus madres (Chitrangada y Ulupi), llegó a la capital de Kuru. El príncipe de poderosos brazos saludó debidamente a todos sus superiores de la raza de Kuru y a los demás reyes presentes, y fue honrado por todos a cambio. Luego entró en la excelente morada de su abuela Kunti.
Vaisampayana dijo: «Al entrar en el palacio de los Pandavas, el príncipe de los poderosos brazos saludó a su abuela con un tono dulce y apacible. Entonces, la reina Chitrangada y (Ulupi), la hija de (la serpiente) Kauravya, se acercaron a Partha y Krishna con humildad. Luego, recibieron a Subhadra y a las demás damas de la raza Kuru con las debidas formalidades. Kunti les regaló muchas gemas y objetos costosos. Draupadi, Subhadra y las demás damas de la raza Kuru les hicieron regalos. Las dos damas se instalaron allí, con camas y asientos costosos, tratadas con afecto y respeto por la propia Kunti, deseosa de complacer a Partha. El rey Vabhruvahana, de gran energía, debidamente honrado (por Kunti), se reunió entonces con Dhritarashtra según los ritos debidos». Dirigiéndose entonces al rey Yudhishthira, a Bhima y a los demás Pandavas, el poderoso príncipe de Manipura los saludó con humildad. Todos lo abrazaron con gran afecto y lo honraron debidamente. Y aquellos poderosos guerreros de carro, muy complacidos con él, le hicieron grandes regalos. El rey de Manipura se acercó entonces humildemente a Krishna, ese héroe armado con el disco y la maza, como un segundo Pradyumna acercándose a su padre. Krishna le dio al rey un carro muy costoso y excelente, adornado con oro y al cual estaban uncidos excelentes corceles. Entonces el rey Yudhishthira el justo, Bhima, Phalguna y los gemelos, cada uno por separado lo honraron y le hicieron costosos regalos. Al tercer día, el sabio Vyasa, hijo de Satyavati, el más destacado de los hombres elocuentes, acercándose a Yudhishthira dijo: «Desde este día, oh hijo de Kunti, comienza tu sacrificio». Ha llegado el momento. El momento de comenzar el rito está próximo. Los sacerdotes te lo instan. Que el sacrificio se realice de tal manera que ningún miembro sufra defectos. Debido a la gran cantidad de oro que se requiere para este sacrificio, se le ha llamado el sacrificio del oro profuso. Tú también, oh gran rey, haz que la dakshina de este sacrificio sea tres veces mayor que la prescrita. Que el mérito de tu sacrificio se triplique. Los brahmanes son competentes para este propósito. [191] Al alcanzar los méritos de los tres sacrificios de caballo, cada uno con abundantes presentes, te liberarás, oh rey, del pecado de haber matado a tus parientes. El baño que se realiza al completar el sacrificio de caballo, oh monarca, es altamente purificador y produce el mérito más elevado. Ese mérito será tuyo, oh rey de la raza de Kuru. Así dirigido por Vyasa, de inteligencia inconmensurable, el recto Yudhishthira, de gran energía, se sometió a la Diksha para la ejecución del Sacrificio del Caballo. [192] El monarca de poderosos brazos realizó entonces el gran Sacrificio del Caballo, caracterizado por abundantes ofrendas de alimentos y presentes, capaz de satisfacer todos los deseos y producir todos los méritos. Los sacerdotes,Dominantes de los Vedas, cumplieron cada rito debidamente, moviéndose en todas direcciones. Todos estaban bien entrenados y poseían omnisciencia. En nada se desviaron de las ordenanzas ni se cometió ninguna falta. Aquellos distinguidos entre los regenerados siguieron el procedimiento establecido (en las escrituras) y como debe seguirse en aquellos puntos sobre los que no se dan instrucciones. [193] Aquellos distinguidos entre los regenerados, habiendo realizado primero el rito llamado Pravargya, también llamado Dharma, luego [ p. 152 ] pasaron debidamente por el rito de Abhishava, ¡oh, rey! [194] Aquellos distinguidos entre los bebedores de Soma, ¡oh, monarca!, extrayendo el jugo del Soma, realizaron luego el rito de Savana siguiendo los preceptos de las escrituras. Entre quienes acudieron al sacrificio no se veía a nadie desanimado, pobre, hambriento, sumido en la tristeza, ni nadie que pareciera vulgar. Bhimasena, de poderosa energía, a las órdenes del rey, hizo que se distribuyera comida sin cesar entre quienes deseaban comer. Siguiendo los preceptos de las escrituras, sacerdotes, versados en todo tipo de ritos sacrificiales, realizaban a diario todos los actos necesarios para completar el gran sacrificio. Entre los Sadasayas del rey Yudhishthira, de gran inteligencia, no había ninguno que no conociera bien las seis ramas del saber védico. No había ninguno entre ellos que no fuera observador de los votos, ni un Upadhyaya; ni nadie que no fuera experto en disputas dialécticas. Cuando llegó el momento de erigir la estaca del sacrificio, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, se colocaron seis estacas de Vilwa, seis de Khadira y seis de Saravarnin. Los sacerdotes levantaron dos estacas de Devadaru en el sacrificio del rey Kuru, y una de Sleshmataka. Por orden del rey, Bhima mandó colocar otras estacas de oro, solo por su belleza. Adornadas con finas telas proporcionadas por el sabio real, esas estacas brillaban como Indra y las deidades, rodeadas por los siete Rishis celestiales en el Cielo. Se fabricaron varios ladrillos de oro para construir con ellos un Chayana. El Chayana se parecía en belleza al que se había hecho para Daksha, el señor de las criaturas (con motivo de su gran sacrificio). El Chayana medía ocho y diez codos y tenía cuatro pisos o guaridas. Luego se hizo un pájaro dorado, con la forma de Garuda, con tres ángulos. [195] Siguiendo los preceptos de las escrituras, los sacerdotes, poseedores de gran erudición, ataron debidamente a las estacas tanto animales como pájaros, asignando cada uno a su deidad particular. [196] Los toros, que poseían las cualidades que se mencionan en las escrituras,Y los animales acuáticos fueron debidamente atados a las estacas tras la celebración de los ritos relacionados con el fuego sacrificial. En el sacrificio del noble hijo de Kunti, trescientos animales fueron atados a las estacas, incluyendo al más destacado de los corceles. El sacrificio lucía de una belleza extraordinaria, como si estuviera adornado con los Rishis celestiales, con los Gandharvas cantando a coro y las diversas tribus de Apsaras [ p. 153 ] danzando alegremente. Además, rebosaba de Kimpurushas y estaba adornado con Kinnaras. A su alrededor se encontraban las moradas de los Brahmanes, coronados por el éxito ascético. Diariamente se veía a los discípulos de Vyasa, los más destacados entre los regenerados, recopiladores de todas las ramas del saber y expertos en los ritos sacrificiales. Estaban Narada y Tumvuru, de gran esplendor. Estaban Viswavasu, Chitrasena y otros, todos ellos expertos en música. En los intervalos de los ritos sacrificiales, aquellos Gandharvas, diestros en la música y versados en la danza, solían alegrar a los brahmanes que participaban en el sacrificio.
Vaisampayana dijo: «Tras haber cocinado, según los ritos debidos, los demás excelentes animales sacrificados, los sacerdotes sacrificaron, conforme a los preceptos de las escrituras, aquel corcel (que había vagado por el mundo entero). Tras descuartizarlo, según las instrucciones de las escrituras, hicieron que Draupadi, de gran inteligencia y poseedora de los tres requisitos de mantras, objetos y devoción, se sentara junto al animal. Los brahmanes, con serenidad, tomaron el tuétano del corcel y lo cocinaron debidamente, ¡oh, jefe de la raza de Bharata! El rey Yudhishthira, el justo, junto con todos sus hermanos menores, olió entonces, conforme a las escrituras, el humo del tuétano así cocinado, capaz de purificar de todo pecado. Los dieciséis sacerdotes sacrificiales, dotados de gran sabiduría, echaron al fuego las extremidades restantes del caballo. Habiendo completado así el sacrificio de aquel monarca, dotado de la energía del mismísimo Sakra, el ilustre Vyasa y sus discípulos elogiaron efusivamente al rey. Entonces Yudhishthira entregó a los brahmanes mil millones de nishkas de oro, y a Vyasa le entregó la Tierra entera. Vyasa, hijo de Satyavati, tras aceptar la Tierra, se dirigió al más destacado de la raza de Bharata, a saber, el rey Yudhishthira el justo, y dijo: «Oh, el mejor de los reyes, te devuelvo la Tierra que me diste. Dame el valor de compra, pues los brahmanes anhelan riquezas (y no tienen ningún uso con la Tierra)». El noble Yudhishthira, de gran inteligencia, permaneciendo con sus hermanos en medio de los reyes invitados a su sacrificio, dijo a aquellos brahmanes: «La dakshina ordenada en las escrituras para el gran sacrificio del Caballo es la Tierra». Por lo tanto, he entregado a los sacerdotes sacrificiales la Tierra conquistada por Arjuna. ¡Oh, los primeros brahmanes!, entraré en el bosque. Dividan la Tierra entre ustedes. De hecho, dividan la Tierra en cuatro partes según lo que se hace en el sacrificio de Chaturhotra. ¡Oh, los mejores entre los regenerados! No deseo apropiarme de lo que ahora pertenece a los brahmanes. Incluso esta, brahmanes eruditos, ha sido la intención siempre acariciada por mí y mis hermanos». Cuando el rey dijo estas palabras, [ p. 154 ] sus hermanos y Draupadi también dijeron: «Sí, así es». Grande fue la sensación creada por este anuncio. Entonces, oh Bharata, una voz invisible se escuchó en el firmamento: «¡Excelente, excelente!». También se alzaron los murmullos de multitudes de brahmanes mientras hablaban. Krishna, nacido en la isla, lo aplaudió efusivamente y se dirigió una vez más a Yudhishthira, en presencia de los brahmanes, diciendo: «Me has dado la Tierra. Sin embargo, yo te la devuelvo. Dales oro a estos brahmanes. Que la Tierra sea tuya». Entonces Vasudeva, dirigiéndose al rey Yudhishthira, el justo, dijo:«Te corresponde hacer lo que te ordena el ilustre Vyasa». Ante estas palabras, el más destacado de la raza de Kuru, junto con todos sus hermanos, se llenó de alegría y donó millones de monedas de oro, triplicando de hecho la dakshina ordenada para el sacrificio del Caballo. Ningún otro rey podrá lograr lo que el rey Kuru logró en esa ocasión, a la manera de Marutta. Al aceptar esa riqueza, Krishna, el sabio nacido en la isla y de gran erudición, la entregó a los sacerdotes sacrificiales, dividiéndola en cuatro partes. Tras pagar esa riqueza como precio de la Tierra, Yudhishthira, purificado de sus pecados y con la seguridad del Cielo, se regocijó con sus hermanos. Los sacerdotes sacrificiales, habiendo recibido esa cantidad ilimitada de riqueza, la distribuyeron entre los brahmanes con alegría y según el deseo de cada uno. Los brahmanes también se repartieron, con el permiso de Yudhishthira, los diversos ornamentos de oro que se encontraban en el recinto sacrificial, incluyendo los arcos triunfales, las estacas, las jarras y diversos tipos de vasijas. Después de que los brahmanes se llevaron todo lo que quisieron, la riqueza restante fue tomada por kshatriyas, vaisyas, sudras y diversas tribus de mlechechas. Gratificados así con los presentes del rey Yudhishthira, de gran inteligencia, los brahmanes, llenos de alegría, regresaron a sus respectivas moradas. El santo e ilustre Vyasa entregó respetuosamente su parte, que era muy grande, de ese oro a Kunti. Al recibir ese obsequio de afecto de su suegro, Pritha se alegró de corazón y lo dedicó a la realización de diversos actos de mérito. El rey Yudhishthira, tras bañarse al concluir su sacrificio y purificarse de todos sus pecados, brilló entre sus hermanos, honrado por todos, como el jefe de los celestiales entre los habitantes del Cielo. Los hijos de Pandu, rodeados por los reyes reunidos, lucían tan hermosos, oh rey, como los planetas en medio de las estrellas. A esos reyes les obsequiaron diversas joyas y gemas, elefantes, caballos, adornos de oro, esclavas, telas y grandes cantidades de oro. En efecto, el hijo de Pritha, al distribuir esa incalculable riqueza entre los monarcas invitados, brilló, oh rey, como Vaisravana, el señor de los tesoros. Convocó entonces al heroico rey Vabhruvahana, Yudhishthira le otorgó diversas riquezas en abundancia y le autorizó a regresar a casa. El hijo de Pandu, por complacer a su hermana Dussala, estableció a su nieto en el reino paterno. El rey Kuru, Yudhishthira, con pleno control de sus sentidos, despidió entonces a los reyes reunidos, todos ellos debidamente clasificados y honrados por él. [197] El ilustre [ p. 155 ] hijo de Pandu, aquel castigador de enemigos, adoró entonces debidamente a los nobles Govinda y Valadeva de gran poder.y los miles de otros héroes Vrishni, que tuvieron a Pradyumna como su primer hijo. Asistido por sus hermanos, los despidió para que regresaran a Dwaraka. Así se celebró el sacrificio del rey Yudhishthira el justo, que se distinguió por una profusa abundancia de alimentos, riquezas, joyas y gemas, y océanos de vinos de diferentes clases. Había lagos cuyo lodo consistía en ghee, y montañas de comida. También había, oh jefe de la raza de Bharata, ríos cenagosos hechos de bebidas con los seis sabores. De los hombres empleados en preparar y comer los dulces llamados Khandavaragas, y de los animales sacrificados para comer, no había fin. [198] El vasto espacio abundaba con hombres ebrios de vino, y con jóvenes llenas de alegría. Los extensos terrenos resonaban constantemente con el sonido de los tambores y el estruendo de las caracolas. Con todo esto, el sacrificio se volvió sumamente delicioso. «Que se regalen cosas agradables», «Que se coma comida agradable», estos eran los sonidos que se oían repetidamente día y noche en aquel sacrificio. Era como un gran festival, lleno de regocijo y hombres contentos. Personas de diversos reinos hablan de aquel sacrificio hasta el día de hoy. Tras derramar riquezas a raudales, diversos objetos de deseo, joyas, gemas y bebidas de diversas clases, el más destacado de la raza de Bharata, purificado de todos sus pecados y con su propósito cumplido, entró en su capital.
“Janamejaya dijo: ‘Te corresponde contarme cualquier incidente maravilloso que haya ocurrido durante el sacrificio de mis abuelos’.
Vaisampayana dijo: «Escucha, oh jefe de reyes, el maravilloso incidente ocurrido, oh poderoso monarca, al concluir el gran sacrificio de caballos. Después de que los principales brahmanes, todos los parientes, amigos y familiares, y todos los pobres, ciegos y desamparados fueron recompensados, oh jefe de la raza de Bharata, cuando se hablaba por todas partes de las abundantes ofrendas, y cuando llovieron flores sobre la cabeza del rey Yudhishthira, el justo, una mangosta de ojos azules, oh inmaculado, con un lado de su cuerpo transformado en oro, llegó allí y habló con una voz tan alta y profunda como un trueno». Emitiendo repetidamente sonidos tan profundos, y con ello aterrorizando a todos los animales y aves, aquel orgulloso habitante de un agujero, de gran cuerpo, habló con voz humana y dijo: «¡Reyes, este gran sacrificio no es igual a un prastha de cebada en polvo regalado por un generoso brahmana de Kurukshetra que observaba el voto de Unccha!». Al oír estas palabras de la mangosta, oh rey, todos aquellos brahmanes más destacados se llenaron de asombro. Acercándose a la mangosta, le preguntaron entonces, diciendo: [ p. 156 ] «¿De dónde has venido a este sacrificio, a este refugio de los buenos y los piadosos? ¿Cuál es el alcance de tu poder? ¿Cuál es tu conocimiento? ¿Y cuál es tu refugio? ¿Cómo podemos conocerte, que así censuras este nuestro sacrificio?» Sin haber ignorado ninguna porción de las escrituras, todo lo que debía hacerse se ha cumplido aquí según ellas y de acuerdo con la razón, con la ayuda de diversos ritos sacrificiales. Aquellos que merecen adoración han sido debidamente adorados aquí según el camino señalado por las escrituras. Se han vertido libaciones en el fuego sagrado con la ayuda de los mantras apropiados. Lo que debía darse se ha dado sin orgullo. La clase regenerada ha sido gratificada con regalos de diversos tipos. Los kshatriyas han sido gratificados con batallas libradas con métodos justos. Los abuelos han sido gratificados con sraddhas. Los vaisyas han sido gratificados con la protección que se les ha ofrecido, y muchas mujeres distinguidas han sido gratificadas al ver cumplidos sus deseos. Los sudras han sido gratificados con amables palabras, y otros con los remanentes de la abundante riqueza recolectada en el lugar. Parientes y parientes han sido gratificados por la pureza de comportamiento mostrada por nuestro rey. Las deidades han sido gratificadas con libaciones de mantequilla clarificada y actos de mérito, y sus dependientes y seguidores con protección. Por lo tanto, declara con sinceridad a estos brahmanes lo que es cierto. Declara, en efecto, lo que concuerda con las escrituras y la experiencia real, preguntado por los brahmanes ávidos de saber. Tus palabras parecen merecer crédito. Eres sabio. Posees también una forma celestial. Has llegado a estar entre brahmanes eruditos. Te corresponde explicarte.Así interpelada por aquellas personas regeneradas, la mangosta, sonriendo, les respondió: «Vosotros, regenerados, las palabras que he pronunciado no son falsas. Tampoco las he dicho por orgullo. Puede que todos hayáis oído lo que he dicho. Vosotros, los más destacados de los regenerados, este sacrificio no tiene el mismo mérito que la ofrenda de un prastha de cebada en polvo. Sin duda, debo decir esto, vosotros, los más destacados de los brahmanes. Escúchame con atención mientras te narro lo que te sucedió con verdad. Maravilloso y excelente fue el suceso. Lo presencié y sentí sus consecuencias. El incidente se refiere a un brahmana liberal que vivía en Kurukshetra observando el voto Unccha. Como consecuencia de ese incidente, él alcanzó el Cielo, vosotros, los regenerados, junto con su esposa, su hijo y su nuera. Y como consecuencia de lo que entonces ocurrió, la mitad de mi cuerpo se transformó en oro».
La Mangosta continuó: «¡Oh, regenerados! Enseguida les contaré cuál fue el excelente fruto de la ofrenda, hecha por un brahmana, de una pequeña cantidad (de cebada en polvo) obtenida por medios lícitos. En ese terreno virtuoso conocido con el nombre de Kurukshetra, morada de muchas personas virtuosas, vivía un brahmana que observaba el voto Unccha. Ese modo de vida es como el de la paloma. [199] Él [ p. 157 ] vivía allí con su esposa, su hijo y su nuera, y practicaba penitencias. De alma virtuosa y con los sentidos bajo completo control, adoptó el modo de vida de un loro. De excelentes votos, solía comer todos los días en la sexta división.» [200] Si no había nada para comer en la sexta división del día, ese excelente Brahmana ayunaba ese día y comía al día siguiente en la sexta división. En cierta ocasión, oh Brahmanas, se produjo una terrible hambruna en la tierra. Durante ese tiempo, no había nada almacenado en la morada de ese Brahmana justo. Las hierbas y plantas se secaron y todo el reino quedó sin provisiones. Cuando llegaban las horas acostumbradas para comer, el Brahmana no tenía nada para comer. Esto ocurría día tras día. Todos los miembros de su familia padecían hambre, pero se veían obligados a pasar los días como podían. Un día, en el mes de Jaishtha, mientras el Sol estaba en el meridiano, el Brahmana estaba ocupado recogiendo granos de maíz. Afligido por el calor y el hambre, practicaba incluso esta penitencia. Incapaz de obtener granos de maíz, el Brahmana pronto se agotó por el hambre y el trabajo. De hecho, con todos los miembros de su familia, no tenía qué comer. Ese excelente brahmán pasó los días sumido en un gran sufrimiento. Un día, tras la sexta división, logró obtener un prastha de cebada. Los ascetas redujeron esa cebada a polvo para hacer con ella lo que se llama Saktu. Tras finalizar sus recitaciones silenciosas y otros ritos diarios, y tras haber vertido debidamente las libaciones en el fuego sagrado, los ascetas dividieron esa pequeña medida de cebada en polvo entre ellos, de modo que la porción de cada uno ascendiera a la medida de un kudava. [201] Cuando estaban a punto de sentarse a comer, llegó a su morada un invitado. Al contemplarlo, todos se alegraron enormemente. De hecho, al verlo, lo saludaron y le hicieron las preguntas habituales sobre su bienestar. Eran de mente pura, autocontrolados, dotados de fe y control sobre las pasiones. Libres de malicia, habían conquistado la ira. Poseídos de piedad, jamás se afligieron al ver la felicidad ajena. Habían desechado el orgullo, la altivez y la ira. De hecho, eran versados en todos los deberes, vosotros, los primeros entre los regenerados.Tras informar a su invitado de sus penitencias y de la raza o familia a la que pertenecían, y tras obtener de él a cambio esos detalles, hicieron entrar a su hambriento huésped en su cabaña. Dirigiéndose a él, le dijeron: «Este es el Arghya para ti. Esta agua es para lavarte los pies. Hay un poco de hierba Kusa esparcida para tu asiento, oh inmaculado. Aquí tienes un Saktu limpio, adquirido por medios lícitos, oh poderoso. Ofrecido por nosotros, oh el más destacado de los regenerados, acéptalo». Así dicho, el Brahmana aceptó el Kudava de cebada en polvo que se le ofreció y se lo comió todo. Pero su hambre, oh rey, no se apaciguó con lo que comió. El Brahmana, en observancia del voto Unccha, al ver que el hambre de su invitado seguía sin saciarse, comenzó a pensar en qué otra comida podría ponerle delante para complacerlo. Entonces su [ p. 158 ] esposa le dijo: «Que le den mi parte. Que este, el más destacado de los regenerados, sea complacido y que vaya adonde quiera». Sabiendo que su casta esposa, quien así lo decía, estaba hambrienta, el mejor de los brahmanes no pudo aprobar que su parte de cebada en polvo se le diera al invitado. De hecho, el mejor de los brahmanes, dotado de erudición, sabiendo por sí mismo que su anciana, agotada, desanimada e indefensa esposa estaba hambrienta, y al ver que aquella dama, demacrada hasta quedar en los huesos, temblaba de debilidad, se dirigió a ella y le dijo: «Oh, hermosa, incluso con animales, gusanos e insectos, las esposas son alimentadas y protegidas. Por lo tanto, no te corresponde decirlo». La esposa trata a su señor con bondad, lo alimenta y lo protege. Todo lo referente a la religión, el placer, la riqueza, la crianza cuidadosa y la prole para la perpetuación de la raza, todo depende de la esposa. De hecho, los méritos de una persona, así como los de sus antepasados fallecidos, también dependen de ella. La esposa debe reconocer a su señor por sus actos. En verdad, el hombre que no protege a su esposa se gana una gran infamia aquí y va al Infierno en el más allá. Un hombre así cae incluso de una posición de gran fama y nunca logra alcanzar regiones de felicidad en el más allá. Así interpelada, ella le respondió diciendo: «Oh, regenerado, nuestros actos religiosos y nuestra riqueza están unidos. Toma una cuarta parte de esta cebada. En verdad, complácete conmigo. La verdad, el placer, el mérito religioso y el Cielo, como se adquieren mediante las buenas cualidades de las mujeres, así como todos los objetos de su deseo, oh, el más importante de los regenerados, dependen del esposo. En la producción de descendencia, la madre aporta su sangre. El padre aporta su semilla». El esposo es la deidad suprema de la esposa. Por su gracia, las mujeres obtienen placer y descendencia como recompensa. Tú eres mi Pati (señor) por la protección que me brindas.Tú eres mi Bhartri por los medios de subsistencia que me das. Eres, de nuevo, mi donante por haberme regalado un hijo. Por lo tanto, (a cambio de tantos favores), toma mi parte de la cebada y dásela al invitado. Vencido por la decrepitud, eres de edad avanzada. Afligido por el hambre, estás extremadamente debilitado. Agotado por los ayunos, estás muy demacrado. (Si tú pudiste compartir tu parte, ¿por qué no yo compartir la mía?) Ante esta conversación, tomó su parte de la cebada en polvo y, dirigiéndose a su invitado, dijo: «Oh, regenerado, oh, el mejor de los hombres, acepta también esta medida de cebada en polvo». El brahmana, tras aceptar esa cantidad, la comió de inmediato, pero su hambre aún no se había saciado. Al verlo insatisfecho, el brahmana, en observancia del voto Unccha, se quedó pensativo. Su hijo le dijo entonces: «Oh, el mejor de los hombres, tomando mi parte de la cebada, dásela al invitado. Considero este acto mío un gran mérito. Por lo tanto, hazlo. Siempre debo cuidarte con esmero. El sustento del padre es un deber que los buenos siempre anhelan. El sustento del padre en su vejez es el deber prescrito para el hijo. Incluso esta es la eterna sruti (audición) vigente en los tres mundos, oh erudito Rishi. Viviendo apenas, eres capaz de practicar penitencias. El aliento vital es la gran deidad que reside en los cuerpos de todas las criaturas encarnadas.» [202]El aliento vital es la gran deidad que reside en los cuerpos de todas las criaturas encarnadas. [p. 159]El aliento vital es la gran deidad que reside en los cuerpos de todas las criaturas encarnadas. [p. 159]
Ante esto, el padre dijo: «Si llegas a la edad de mil años, aún me parecerás solo un niño pequeño. Tras engendrar un hijo, el padre alcanza el éxito a través de él. ¡Oh, poderoso!, sé que el hambre de los niños es muy fuerte. Soy viejo. De alguna manera lograré contener el aliento. ¡Hijo, hazte fuerte (comiendo lo que te ha tocado)! Viejo y decrépito como soy, hijo, el hambre apenas me aflige. He practicado penitencias durante muchos años. No temo a la muerte».
El hijo dijo: «Soy tu descendencia. La Sruti declara que la descendencia se llama putra porque uno es rescatado por ella. El propio ser, a su vez, nace como hijo. Por lo tanto, rescátate a ti mismo por ti mismo (en la forma de tu hijo)».
El padre dijo: «Eres como yo en forma. También eres como yo en conducta y autocontrol. Te he examinado en varias ocasiones. Por lo tanto, aceptaré tu parte de la cebada, ¡oh, hijo!». Dicho esto, el más destacado de los regenerados tomó alegremente la parte de cebada de su hijo y, sonriendo, se la ofreció a su invitado regenerado. Habiendo comido también esa cebada, el hambre del invitado no se calmó. El anfitrión de alma justa, en observancia del voto unccha, se avergonzó (al pensar que no tenía nada más que dar). Deseosa de hacer lo que le agradaba, su casta nuera, llevando su parte de la cebada, se acercó a él y le dijo: «A través de tu hijo, ¡oh, erudito brahmana!, obtendré un hijo. Toma, pues, mi parte de la cebada y dásela a este invitado. Por tu gracia, numerosas regiones de beatitud serán mías por la eternidad». A través del nieto se obtienen las regiones de reparación donde no hay que soportar ningún tipo de miseria. Como el triple agregado que comienza con la Religión, o el triple agregado de los fuegos sagrados, existe un triple agregado de los Cielos eternos, que depende del hijo, el nieto y el bisnieto. El hijo se llama Putra porque libera a sus padres de deudas. A través de los hijos y los nietos, uno siempre disfruta de la felicidad de las regiones reservadas para los piadosos y los buenos.
El suegro dijo: «Oh, tú, de excelentes votos y conducta, al verte consumida por el viento y el sol, desprovista de tu tez, demacrada y casi inconsciente por el hambre, ¿cómo puedo transgredir las reglas de la rectitud hasta el punto de tomar tu parte de la cebada? Oh, damisela auspiciosa, te corresponde no decirlo, en aras de esos resultados auspiciosos que toda familia debe buscar. [203] Oh, damisela auspiciosa, ¿cómo puedo verte: a estas horas de la sexta parte del día, absteniéndote de [ p. 160 ] alimento y observando tus votos? Estás dotada de pureza, buena conducta y penitencias. ¡Ay, incluso tú tienes que pasar tus días en tanta miseria!» Eres un niño, afligido por el hambre, y perteneces al sexo débil. Siempre deberías estar protegido por mí. ¡Ay, tengo que verte agotado por los ayunos, oh tú, que eres el deleite de todos tus parientes!
La nuera dijo: «Eres mayor que mi mayor, pues eres la deidad de mi deidad. Eres, en verdad, el dios de mi dios. Por tanto, oh poderoso, toma mi parte de la cebada. Mi cuerpo, mis alientos y mis ritos religiosos tienen un solo propósito: servir a mi mayor. Por tu gracia, oh erudito brahmana, alcanzaré muchas regiones de felicidad en el más allá. Merezco que me cuides. Sabe, oh regenerado, que estoy completamente dedicado a ti. Con este pensamiento, a saber, que mi felicidad es tu preocupación, te corresponde tomar mi parte de la cebada».
El suegro dijo: «Oh, casta dama, gracias a tu conducta brillarás eternamente en gloria, pues, dotada de votos y firme en los ritos religiosos, tus ojos se dirigen a la conducta que debe observarse con los mayores. Por lo tanto, oh nuera, tomaré tu parte de la cebada. No mereces ser engañada por mí, considerando todas tus virtudes. Eres verdaderamente, oh bendita damisela, la más destacada de todas las personas que observan los deberes de la rectitud». Tras decirle esto, el brahmana tomó su parte de la cebada y se la dio a su invitado. Ante esto, el invitado se sintió complacido con el brahmana de alma noble y gran piedad. Con alma complacida, aquel primer ser regenerado, poseedor de gran elocuencia, que no era otro que la deidad de la Virtud en forma humana, se dirigió entonces al principal de los Brahmanes y dijo: «¡Oh, el mejor de los regenerados! Me siento sumamente complacido con este don puro tuyo, este don que adquiriste por medios lícitos, y del cual te desprendiste libremente, conforme a las reglas de la rectitud. En verdad, este don tuyo está siendo divulgado en el Cielo por los habitantes de esa dichosa región».Mira, flores han llovido del firmamento sobre la Tierra. Los Rishis celestiales, las deidades, los Gandharvas, quienes caminan ante las deidades y los mensajeros celestiales te alaban, maravillados por tu don. Los Rishis regenerados que moran en las regiones de Brahma, sentados en sus carros, anhelan obtener tu vista. ¡Oh, el más destacado de los regenerados!, ve al Cielo. Los Pitris que residen en su propia región han sido rescatados por ti. Otros que no han alcanzado la posición de Pitris también han sido rescatados por ti durante incontables Yugas. Por tu Brahmacharyya, tus ofrendas, tus sacrificios, tus penitencias y tus actos de piedad realizados con un corazón puro, ve al Cielo. ¡Oh, tú, de excelentes votos!, practicas penitencias con gran devoción. Por lo tanto, tus ofrendas han complacido enormemente a las deidades, ¡oh, el mejor de los regenerados! Puesto que hiciste este regalo, en un momento de gran dificultad, con un corazón puro, con este acto tuyo conquistaste el Cielo. El hambre destruye la sabiduría y ahuyenta la rectitud. Quien cuya inteligencia se ve abrumada por el hambre pierde toda fortaleza. Por lo tanto, quien vence el hambre conquista el Cielo sin duda. La rectitud nunca se destruye mientras se abrigue la inclinación de hacer regalos. Ignorando el afecto filial, ignorando el afecto que se siente por la esposa, y considerando la rectitud como lo más importante, no has prestado atención a los anhelos de la naturaleza. Adquirir riqueza es un acto de poco mérito. Su donación a una persona merecedora está llena de mayor mérito. De mayor mérito aún es el momento (adecuado). Finalmente, la devoción (en materia de obsequios) está llena del mayor mérito. La puerta del Cielo es muy difícil de ver. Por descuido, los hombres no logran vislumbrarla. La codicia es la semilla de la puerta del Cielo. Esa tranca se mantiene cerrada por el deseo y el afecto. En verdad, la puerta del Cielo es inaccesible. Aquellos hombres que dominaron la ira y dominaron sus pasiones, aquellos brahmanes dotados de penitencias y que hacen obsequios según la medida de su capacidad, logran contemplarla. Se ha dicho que quien da cien teniendo mil, quien da diez teniendo cien, y quien da un puñado de agua sin riquezas, son todos iguales en cuanto al mérito que obtienen. El rey Rantideva, al ser despojado de toda su riqueza, dio una pequeña cantidad de agua con un corazón puro. Gracias a este obsequio, ¡oh, erudito brahmán!, fue al Cielo. La deidad de la rectitud nunca se complace tanto con grandes obsequios de objetos costosos como con obsequios incluso de cosas sin valor, siempre que se adquieran legítimamente y se entreguen con devoción y fe. El rey Nriga había obsequiado miles de vacas a la clase regenerada.Por regalar una sola vaca que no le pertenecía, cayó al Infierno. Sivi, hijo de Usinara, de excelentes votos, al regalar la carne de su propio cuerpo, se regocija en el Cielo, habiendo alcanzado las regiones de los justos. La mera riqueza no es mérito. Los hombres buenos adquieren mérito esforzándose al máximo y con la ayuda de comidas piadosas. No se adquiere tanto mérito ni siquiera mediante diversos sacrificios como con una pequeña riqueza ganada legítimamente. Por la ira, se destruyen los frutos de los regalos. Por la codicia, uno no llega al Cielo. Quien conoce los méritos del regalo y lleva una conducta justa logra, mediante penitencias, disfrutar del Cielo. El fruto, oh Brahmana, de este regalo hecho por ti (de un prastha de cebada en polvo) es mucho mayor que el que se obtiene con muchos sacrificios Rajasuya con abundantes regalos o muchos sacrificios de caballos. Con este prastha de cebada en polvo has conquistado la región eterna de Brahman. Ve feliz, oh erudito Brahmana, a la morada de Brahman que está libre de la mancha de la oscuridad. Oh, el más destacado de los regenerados, un carro celestial está aquí para todos ustedes. Asciende como te plazca, oh Brahmana, yo soy la deidad de la Virtud. ¡Mírame! Has rescatado tu cuerpo. La fama de tu logro perdurará en el mundo. Con tu esposa, tu hijo y tu nuera, ve ahora al Cielo. Después de que la deidad de la Virtud dijera estas palabras, ese Brahmana, con su esposa, su hijo y su nuera, partió al Cielo. Después de que ese erudito Brahmana, versado en todos los deberes, ascendiera así al Cielo con su hijo, su nuera y su esposa, que eran la cuarta, salí de mi agujero. Allí, con el aroma de aquella cebada en polvo, con el lodo causado por el agua (que el brahmana había dado a su invitado), con el contacto (de mi cuerpo) con las flores celestiales que habían llovido, con las partículas de cebada en polvo que aquel buen hombre había regalado, y las penitencias de aquel brahmana, mi cabeza se volvió de oro. He aquí, gracias al don de aquel brahmana [ p. 162 ], firme en la verdad, y a sus penitencias, la mitad de mi amplio cuerpo se ha vuelto de oro. Vosotros, regenerados, para convertir el resto de mi cuerpo en oro, acudo repetidamente, con ánimo alegre, a los retiros de los ascetas y a los sacrificios que realizan los reyes. Al oír hablar de este sacrificio del rey Kuru, dotado de gran sabiduría, vine aquí con grandes esperanzas. Sin embargo, no me he convertido en oro. ¡Oh, el más destacado de los brahmanes!, por eso pronuncié estas palabras: que este sacrificio no se compara en absoluto con el regalo de ese prastha de cebada en polvo. Con los granos de ese prastha de cebada en polvo, fui convertido en oro en aquella ocasión. Sin embargo, este gran sacrificio no se compara con esos granos. Incluso esta es mi opinión.Tras decir estas palabras a todos aquellos brahmanes de mayor rango, la mangosta desapareció de su vista. Aquellos brahmanes regresaron entonces a sus respectivos hogares.
Vaisampayana continuó: «¡Oh, conquistador de pueblos hostiles! Te he contado todo lo relacionado con el maravilloso incidente ocurrido en el gran sacrificio del Caballo. No deberías, oh rey, tener en alta estima el sacrificio. Millones de Rishis han ascendido al Cielo únicamente con la ayuda de sus penitencias. La abstención de dañar a todas las criaturas, la satisfacción, la conducta, la sinceridad, las penitencias, el autocontrol, la veracidad y las dádivas son iguales en mérito al sacrificio».
Janamejaya dijo: «Oh, poderoso Rishi, los reyes son apegados a los sacrificios. Los grandes Rishis son apegados a las penitencias. Los brahmanes eruditos observan la tranquilidad mental, la serenidad de comportamiento y el autocontrol. Por lo tanto, parece que nada en este mundo se compara con los frutos de los sacrificios. Incluso esta es mi convicción. Esa convicción, de nuevo, parece ser indudablemente correcta. Innumerables reyes, oh, el mejor de los regenerados, habiendo adorado a las deidades en sacrificios, alcanzaron gran fama aquí y alcanzaron el Cielo en el más allá. Dotado de gran energía, el poderoso jefe de las deidades, a saber, Indra de los mil ojos, obtuvo la soberanía sobre las deidades mediante los numerosos sacrificios que realizó con abundantes ofrendas y logró el cumplimiento de todos sus deseos». Cuando el rey Yudhishthira, con Bhima y Arjuna a su lado, se parecía al jefe de las deidades en prosperidad y destreza, ¿por qué entonces aquella mangosta despreció aquel gran sacrificio del caballo del noble monarca?
Vaisampayana dijo: «Escúchame, oh rey, mientras te hablo debidamente, oh Bharata, sobre las excelentes ordenanzas relativas al sacrificio y también sobre los frutos, oh gobernante de los hombres, que produce el sacrificio». En una ocasión, Sakra realizó un sacrificio particular. Mientras las ramas del sacrificio estaban extendidas, los Ritwijas se dedicaban a realizar los diversos ritos ordenados en las escrituras. El vertedor de libaciones, poseedor de todas las cualidades, [ p. 163 ] se dedicaba a verter libaciones de mantequilla clarificada. Los grandes Rishis estaban sentados alrededor. Las deidades fueron convocadas una a una por brahmanes satisfechos y de gran erudición, que pronunciaban mantras de las escrituras con dulces voces. Aquellos Adhwaryyus, los más destacados, sin cansarse de lo que hacían, recitaron los mantras del Yajurveda con voz suave. Llegó el momento de sacrificar a los animales. Cuando los animales seleccionados para el sacrificio fueron capturados, los grandes Rishis, ¡oh rey!, sintieron compasión por ellos. Al ver que todos los animales se habían desanimado, aquellos Rishis, dotados de abundantes penitencias, se acercaron a Sakra y le dijeron: «Este método de sacrificio no es auspicioso. Deseoso de adquirir gran mérito como tú, esto es ciertamente una indicación de tu desconocimiento del sacrificio. ¡Oh Purandara!, los animales no han sido ordenados para ser sacrificados. ¡Oh, poderoso!, estas preparaciones tuyas destruyen el mérito. Este sacrificio no es congruente con la rectitud. La destrucción de criaturas nunca puede considerarse un acto de rectitud. Si lo deseas, que tus sacerdotes realicen tu sacrificio según el Agama». Al realizar un sacrificio según las ordenanzas de las Escrituras, grande será el mérito que alcances. ¡Oh, tú, el de los cien ojos!, realiza el sacrificio con semillas de grano que se hayan conservado durante tres años. Incluso esto, ¡oh, Sakra!, estaría repleto de gran rectitud y produciría frutos de gran eficacia. Sin embargo, la deidad de los cien sacrificios, influenciada por el orgullo y abrumada por la estupefacción, no aceptó estas palabras de los Rishis. Entonces, ¡oh, Bharata!, en ese sacrificio de Sakra surgió una gran disputa entre los ascetas sobre cómo debían realizarse los sacrificios, es decir, si debían realizarse con criaturas móviles o con objetos inmóviles. Todos estaban agotados por la disputa. Entonces los Rishis, aquellos observadores de la verdad, habiendo llegado a un acuerdo con Sakra (sobre someter el asunto a arbitraje), preguntaron al rey Vasu: ¡Oh, muy bendito!, ¿cuál es la declaración védica sobre los sacrificios? ¿Es preferible realizar sacrificios con animales o con corceles y jugos? Al oír la pregunta, el rey Vasu, sin juzgar la fuerza o la debilidad de los argumentos de ambas partes, respondió de inmediato: «Los sacrificios pueden realizarse con cualquiera de los dos tipos de objetos que esté disponible».Habiendo respondido así a la pregunta, tuvo que adentrarse en las regiones inferiores. De hecho, el poderoso gobernante de los Chedis tuvo que sufrir esa miseria por haber respondido falsamente. Por lo tanto, cuando surge una duda, nadie, por sabio que sea, debe decidir el asunto por sí solo, a menos que sea el poderoso y autonacido Señor de las criaturas. Los regalos hechos por un pecador con un entendimiento impuro, incluso cuando son muy grandes, se pierden. Tales regalos no sirven para nada. Por los regalos hechos por una persona de conducta injusta —es decir, alguien de alma pecadora y que es un destructor—, nunca se adquiere justa fama ni aquí ni en el más allá. Aquella persona de poca inteligencia que, por el deseo de adquirir méritos, realiza sacrificios con riquezas adquiridas por medios injustos, nunca logra ganar méritos. Ese bajo miserable de alma pecadora, que hipócritamente asumiendo un manto de rectitud ofrece regalos a los Brahmanes, solo crea en los hombres la convicción de su propia rectitud (sin ganar verdaderos méritos). Ese brahmana de conducta descontrolada, que adquiere riquezas mediante actos pecaminosos, dominado por la pasión y la estupefacción, alcanza finalmente la meta del pecado. Alguien, dominado por la codicia y la estupefacción, se empeña en obtener grandes riquezas. Se le ve perseguir a todas las criaturas, impulsado por una comprensión pecaminosa e impura. Quien, habiendo adquirido riquezas por tales medios, hace ofrendas o realiza sacrificios con ellas, nunca disfruta de los frutos de esas ofrendas o sacrificios en el otro mundo, debido a que la riqueza se obtuvo por medios injustos. Los hombres dotados de abundantes penitencias, al regalar, con todas sus fuerzas, granos de maíz recogidos del campo, raíces, frutas, hierbas medicinales, agua u hojas, adquieren gran mérito y ascienden al Cielo. Incluso dones como la compasión hacia todas las criaturas, el Brahmacharyya, la veracidad, la bondad, la fortaleza y el perdón constituyen los cimientos eternos de la Rectitud, que es eterna. Sabemos de Visvamitra y otros reyes de la antigüedad. De hecho, Visvamitra, Asita, el rey Janaka, Kakshasena, Arshtisena y el rey Sindhudwipa, estos y muchos otros reyes, dotados de abundantes penitencias, tras haber donado objetos adquiridos legítimamente, alcanzaron un gran éxito. Aquellos entre los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras que se dedican a las penitencias, ¡oh Bharata!, y que se purifican mediante donaciones y otros actos de rectitud, ascienden al Cielo.Tales regalos son en vano. Con los regalos de una persona de conducta injusta, es decir, de alma pecadora y destructora, nunca se alcanza la fama justa ni aquí ni en el más allá. Aquella persona de poca inteligencia que, por el deseo de adquirir méritos, realiza sacrificios con riquezas adquiridas por medios injustos, nunca logra obtenerlos. Ese vil desgraciado de alma pecadora, que hipócritamente se disfraza de rectitud y ofrece regalos a los brahmanes, solo crea en los hombres la convicción de su propia rectitud (sin obtener verdaderos méritos). Ese brahmán de conducta descontrolada, que adquiere riquezas mediante actos pecaminosos, dominado por la pasión y la estupefacción, alcanza finalmente la meta del pecado. Alguien, dominado por la codicia y la estupefacción, se empeña en obtener grandes riquezas. Se le ve perseguir a todas las criaturas, impulsado por una comprensión pecaminosa e impura. Quien, habiendo adquirido riquezas por tales medios, hace ofrendas o realiza sacrificios con ellas, nunca disfruta de los frutos de esas ofrendas o sacrificios en el otro mundo, debido a que la riqueza se obtuvo por medios injustos. Los hombres dotados de abundantes penitencias, al regalar, con todas sus fuerzas, granos de maíz recogidos del campo, raíces, frutas, hierbas medicinales, agua u hojas, adquieren gran mérito y ascienden al Cielo. Incluso ofrendas como la compasión hacia todas las criaturas, el Brahmacharyya, la veracidad en las palabras, la bondad, la fortaleza y el perdón, constituyen los cimientos eternos de la Rectitud, que es eterna. Oímos hablar de Visvamitra y otros reyes de la antigüedad. En verdad, Visvamitra, Asita, el rey Janaka, Kakshasena, Arshtisena y el rey Sindhudwipa, estos y muchos otros reyes, dotados de abundantes penitencias, tras haber donado objetos adquiridos legítimamente, han alcanzado un gran éxito. Aquellos entre los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras que se dedican a las penitencias, ¡oh Bharata!, y que se purifican mediante ofrendas y otros actos de rectitud, ascienden al Cielo.Tales regalos son en vano. Con los regalos de una persona de conducta injusta, es decir, de alma pecadora y destructora, nunca se alcanza la fama justa ni aquí ni en el más allá. Aquella persona de poca inteligencia que, por el deseo de adquirir méritos, realiza sacrificios con riquezas adquiridas por medios injustos, nunca logra obtenerlos. Ese vil desgraciado de alma pecadora, que hipócritamente se disfraza de rectitud y ofrece regalos a los brahmanes, solo crea en los hombres la convicción de su propia rectitud (sin obtener verdaderos méritos). Ese brahmán de conducta descontrolada, que adquiere riquezas mediante actos pecaminosos, dominado por la pasión y la estupefacción, alcanza finalmente la meta del pecado. Alguien, dominado por la codicia y la estupefacción, se empeña en obtener grandes riquezas. Se le ve perseguir a todas las criaturas, impulsado por una comprensión pecaminosa e impura. Quien, habiendo adquirido riquezas por tales medios, hace ofrendas o realiza sacrificios con ellas, nunca disfruta de los frutos de esas ofrendas o sacrificios en el otro mundo, debido a que la riqueza se obtuvo por medios injustos. Los hombres dotados de abundantes penitencias, al regalar, con todas sus fuerzas, granos de maíz recogidos del campo, raíces, frutas, hierbas medicinales, agua u hojas, adquieren gran mérito y ascienden al Cielo. Incluso ofrendas como la compasión hacia todas las criaturas, el Brahmacharyya, la veracidad en las palabras, la bondad, la fortaleza y el perdón, constituyen los cimientos eternos de la Rectitud, que es eterna. Oímos hablar de Visvamitra y otros reyes de la antigüedad. En verdad, Visvamitra, Asita, el rey Janaka, Kakshasena, Arshtisena y el rey Sindhudwipa, estos y muchos otros reyes, dotados de abundantes penitencias, tras haber donado objetos adquiridos legítimamente, han alcanzado un gran éxito. Aquellos entre los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras que se dedican a las penitencias, ¡oh Bharata!, y que se purifican mediante ofrendas y otros actos de rectitud, ascienden al Cielo.Abrumado por la codicia y la estupefacción, se empeña en poseer grandes riquezas. Se le ve perseguir a todas las criaturas, impulsado por una comprensión pecaminosa e impura. Quien, habiendo adquirido riqueza por tales medios, hace ofrendas o realiza sacrificios con ellas, nunca disfruta de los frutos de esas ofrendas o sacrificios en el otro mundo, debido a que la riqueza se obtuvo por medios injustos. Los hombres dotados de abundantes penitencias, al regalar, con todas sus fuerzas, granos de maíz recogidos del campo, raíces, frutas, hierbas medicinales, agua u hojas, adquieren gran mérito y ascienden al Cielo. Incluso ofrendas como la compasión hacia todas las criaturas, el Brahmacharyya, la veracidad en la palabra, la bondad, la fortaleza y el perdón, constituyen los cimientos eternos de la Rectitud, que es eterna. Oímos hablar de Visvamitra y otros reyes de la antigüedad. En verdad, Visvamitra, Asita, el rey Janaka, Kakshasena, Arshtisena y el rey Sindhudwipa, estos y muchos otros reyes, dotados de abundantes penitencias, tras haber donado objetos adquiridos legítimamente, han alcanzado un gran éxito. Aquellos entre los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras que se dedican a las penitencias, ¡oh Bharata!, y que se purifican mediante ofrendas y otros actos de rectitud, ascienden al Cielo.Abrumado por la codicia y la estupefacción, se empeña en poseer grandes riquezas. Se le ve perseguir a todas las criaturas, impulsado por una comprensión pecaminosa e impura. Quien, habiendo adquirido riqueza por tales medios, hace ofrendas o realiza sacrificios con ellas, nunca disfruta de los frutos de esas ofrendas o sacrificios en el otro mundo, debido a que la riqueza se obtuvo por medios injustos. Los hombres dotados de abundantes penitencias, al regalar, con todas sus fuerzas, granos de maíz recogidos del campo, raíces, frutas, hierbas medicinales, agua u hojas, adquieren gran mérito y ascienden al Cielo. Incluso ofrendas como la compasión hacia todas las criaturas, el Brahmacharyya, la veracidad en la palabra, la bondad, la fortaleza y el perdón, constituyen los cimientos eternos de la Rectitud, que es eterna. Oímos hablar de Visvamitra y otros reyes de la antigüedad. En verdad, Visvamitra, Asita, el rey Janaka, Kakshasena, Arshtisena y el rey Sindhudwipa, estos y muchos otros reyes, dotados de abundantes penitencias, tras haber donado objetos adquiridos legítimamente, han alcanzado un gran éxito. Aquellos entre los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras que se dedican a las penitencias, ¡oh Bharata!, y que se purifican mediante ofrendas y otros actos de rectitud, ascienden al Cielo.
Janamejaya dijo: «Si, oh ilustre, el Cielo es el fruto de la riqueza adquirida por medios lícitos, háblame con detalle sobre ello. Eres muy versado en el tema y, por lo tanto, te corresponde explicarlo. Oh, regenerado, me has dicho cuál fue el fruto supremo que obtuvo aquel brahmana, que vivió según el método Unccha, gracias a su ofrenda de cebada en polvo. Sin duda, todo lo que has dicho es cierto. Sin embargo, ¿cómo se consideraba seguro el logro del fin supremo en todos los sacrificios? Oh, el más destacado de los regenerados, te corresponde explicarme esto con todos sus detalles».
“Vaisampayana dijo,
Los Rishis dijeron: «Nos sentimos sumamente complacidos con tus palabras. Sin embargo, no deseamos que tus penitencias disminuyan. Aprobamos los sacrificios realizados por medios lícitos. De hecho, deseamos debidamente los sacrificios que se basan en medios lícitos. [204] Obteniendo nuestro sustento por medios lícitos y observando nuestros respectivos deberes, procuraremos pasar por iniciaciones sacrificiales, el vertido de libaciones en el fuego sagrado y los demás ritos religiosos. Debemos adorar a las deidades, practicando Brahmacharyya por medios lícitos. Al completar el período de Brahmacharyya, hemos abandonado nuestra morada, observando métodos lícitos. Aprobamos esa comprensión, que está libre del deseo de infligir cualquier tipo de daño a los demás. Tú siempre debes, oh poderoso, ordenar tal abstención de daño en todos los sacrificios». Entonces seremos altamente complacidos, oh, trinquete de los regenerados. Tras la finalización de tu sacrificio, cuando nos despidas, nos marcharemos de este lugar. Mientras decían estas palabras, Purandara, el jefe de las deidades, dotado de gran energía, al contemplar el poder de las penitencias de Agastya, derramó lluvia. En efecto, oh Janamejaya, hasta la finalización del sacrificio de ese Rishi de inconmensurable destreza, la deidad de la lluvia derramó una lluvia que satisfizo los deseos de los hombres tanto en cantidad como en tiempo. Colocando a Vrihaspati ante él, el jefe de las deidades llegó allí, oh sabio real, y complació al Rishi Agastya. Al finalizar ese sacrificio, Agastya, lleno de alegría, adoró debidamente a esos grandes Rishis y luego los despidió a todos.
Janamejaya dijo: “¿Quién era esa mangosta de cabeza dorada que pronunció todas esas palabras con voz humana? Cuando yo te lo pida, dime esto”.
Vaisampayana dijo: «No me preguntaste antes y, por lo tanto, no te lo dije. Escucha mientras te digo quién era esa mangosta y por qué podía adoptar una voz humana». En tiempos pasados, el Rishi Jamadagni propuso realizar una Sraddha. Su vaca Homa acudió a él y el Rishi la ordeñó él mismo. Luego colocó la leche en un recipiente nuevo, duradero y puro. La deidad Dharma, adoptando la forma de la Ira, entró en ese recipiente de leche. De hecho, Dharma deseaba averiguar qué haría ese destacado Rishi [ p. 167 ] al ver que le hacían algún daño. Tras reflexionar así, Dharma echó a perder la leche. Sabiendo que quien la había echado a perder era la Ira, el asceta no se enfureció en absoluto con él. La Ira, entonces, adoptando la forma de una dama brahmana, se presentó ante el Rishi. En efecto, la Ira, al descubrir que había sido conquistado por aquel distinguido de la raza de Bhrigu, se dirigió a él diciendo: «Oh, jefe de la raza de Bhrigu, me has conquistado. Se dice entre los hombres que los Bhrigus son muy iracundos. Ahora descubro que ese dicho es falso, ya que me has subyugado. Posees un alma poderosa. Estás dotado de perdón. Hoy estoy aquí, reconociendo tu poder. Temo tus penitencias, oh justo. ¡Oh, poderoso Rishi, tenme compasión!».
Jamadagni dijo: «Te he visto, oh Ira, en tu forma encarnada. Ve adonde quieras, sin ninguna ansiedad. No me has hecho daño hoy. No te guardo rencor. Aquellos para quienes guardé esta leche son los benditos Pitris. Preséntate ante ellos y averigua sus intenciones». Así interpelado, presa del miedo, Ira desapareció de la vista del Rishi. Por la maldición de los Pitris, se convirtió en mangosta. Entonces comenzó a complacer a los Pitris para poner fin a su maldición. Ellos le dijeron estas palabras: «Hablando irrespetuosamente del Dharma, alcanzarás el fin de tu maldición». Así interpelado por ellos, vagó por lugares donde se realizaban sacrificios y por otros lugares sagrados, dedicado a censurar grandes sacrificios. Fue él quien asistió al gran sacrificio del rey Yudhishthira. Al desacreditar al hijo de Dharma con una referencia al prastha de cebada en polvo, la Ira se liberó de su maldición, pues Yudhishthira (como hijo de Dharma) era Dharma mismo. Incluso esto es lo que ocurrió en el sacrificio de ese noble rey. La mangosta desapareció ante nuestros ojos.
El final de Aswamedha Parva
24:1 Nilakantha explica que Bhutanam, etc., no es swasya, y toma el vocativo vibho como Paramatman. ↩︎
24:2 Agatagamam implica, como lo explicó el comentarista, praptasastrarahasyam. ↩︎
25:1 Nirakarasritena es explicado por Nilakantha como Asamprajnatas-samadhi-samadhigamya Brhamabhavasritena, lo que implica confiar en Brahman recurriendo al Samadhi o una suspensión de todas las funciones tanto del cuerpo como de la mente (a través del Yoga) y la llegada a ese estado que es de perfecta inconsciencia.’ ↩︎
26:1 La disolución de la que aquí se habla es el Mahapralaya y no el Khanda ni los Avantara Pralayas. Hasta entonces, el sabio observará a todos los seres, es decir, sus repetidas migraciones. ↩︎
26:2 El comentarista explica que se plantean siete preguntas en total. La primera trata sobre la disolución del cuerpo. La segunda se relaciona con la manera de recuperar un cuerpo. La tercera se refiere a cómo evitar el renacimiento. La cuarta se relaciona con las causas que operan para dar un cuerpo al Jiva. Por Prakriti se entiende la Naturaleza o esa Nesciencia que es la causa del cuerpo. La quinta se relaciona con Anyat o Param, es decir, cómo se produce la Emancipación final o absorción en Brahman. La sexta se refiere a cómo se disfrutan o soportan los frutos de las acciones. La séptima indaga sobre cómo las acciones se vinculan al Jiva incluso cuando carece de cuerpo. ↩︎
27:1 Aquí, Kala se refiere tanto a la estación del año como a la edad de la persona. La comida que es beneficiosa en verano no lo es en invierno, o la que es beneficiosa en la juventud no lo es en la vejez. Todos los textos que he visto tienen viditwa y no aviditiwa, que Telang considera en su versión de los Libros Sagrados de Oriente. Los comentaristas de Charaka siempre interpretan que Kala se refiere a un período de la vida o a una época del año. Esto, así como los versos siguientes, se relaciona con las leyes de la salud expuestas por Charaka. ↩︎
27:2 Las fallas son tres: viento, bilis y flema. Cuando existen en armonía, producen salud. Cuando una, dos o todas se excitan, se produce indisposición. Se llaman dosha o fallas, por su propensión a excitarse y producir enfermedad. Telang, sin sospechar que todo el pasaje es una reproducción de un pasaje de la antigua obra editada por Charaka, malinterpreta algunas expresiones y traduce erróneamente doshan como «trastornos». ↩︎
27:3 Jivitam en la segunda línea parece ser un objetivo de sariram en la primera. ↩︎
27:4 Nilakantha explica Garbha-sankramane como ‘la entrada del feto en el útero tras desprenderse del cuerpo perteneciente al otro mundo’. Creo que Telang no está en lo cierto en la pág. 28, en su versión de 19 y 20. Atisarpana nunca puede implicar ‘agotamiento’; por lo tanto, karmanam nunca puede ser la interpretación que adopta. Además, tadrisam parece resolver la cuestión. Las torturas que se sienten al morir son similares a las del nacimiento. ↩︎
28:1 Sambutatwam es sanhatatwam. Niyachachati es nasyyati Vayu se entiende en la segunda línea, o que en la primera línea del siguiente verso puede tomarse como el nombre de niyachachati. ↩︎
29:1 Pachante es phalam prayachhanti. ↩︎
29:2 Nilakantha explica este verso de otra manera. Según él, significa: «Gracias a su sutileza e imperceptibilidad, el Jiva no se apega a nada. Por esta razón, quien posee el conocimiento de Brahman, tras conocerlo y alcanzar el gran objeto de su deseo, logra disociarse de todo». Esta interpretación parece un poco descabellada. ↩︎
29:3 Chetasa indica upadhibhutena, pues anteriormente, el Jiva carecía de upadhi. Pranasthaneshu implica Indriyagolokeshu, o las partes vitales que constituyen la sede de los sentidos. Chetana no significa, creo, “conciencia”. Implica mente. ↩︎
30:1 Los hace crecer. No sigo a Nilakantha aquí. ↩︎
30:2 Nilakantha señala que uno de los cha indica la razón o causa. De ahí el uso de “por lo tanto” en el texto. ↩︎
30:3 Vikrita no significa necesariamente degradado. Implica “cambiado o alterado”. El Jiva, quien es puro e inmaculado, nace en este mundo, desvaneciéndose de su verdadero estado de Brahman debido a sus actos. Los actos, a su vez, son eternos, sin principio concebible. ↩︎
30:4 Parantwa-maritam-aksharam indica dos cosas, a saber, Amritam y Aksharam. La primera línea de la pág. 31 habla de Kshara, o la forma material, o cuerpo; luego, de aquello que es para u otro. Este otro es de dos tipos, a saber, Amritam o suddha-chaitanyam, que implica Brahman en su estado de pureza; y Aksharamt o Jiva, que existe en la forma material. En la segunda línea, trayanam se refiere a Kshara, Amrita y Akshara. Mithunam es dualidad, refiriéndose a aquello que está compuesto de Kshara y Akshara. Lo que se afirma en este verso es que todo Purusha es una dualidad, compuesta de Kshara y Akshara. Telang ofrece una versión diferente del verso. Ignora por completo la palabra trayanam y considera que Mithunam implica una pareja (hombre y mujer). Todos los textos que he visto contienen trayanam. ↩︎
31:1 Atra purvajamnani (vishaye) médico ortodoxo, etc., (vadet). Parece haber un orden correcto de las palabras. El telugu traduce la primera línea de manera diferente. ↩︎
31:2 Ekayana es el único receptáculo de todas las cosas, a saber, Brahman. Tushni implica ahamevedam sarvamasmityabhimanamapyakurvan, es decir, ‘sin siquiera retener la conciencia de su propia identidad con todo’. Kinchikachintayan, es decir, sin siquiera pensar que existe. Purvam purvam parityajya implica la fusión gradual de lo denso en lo sutil, es decir, las sucesivas etapas del yoga antes de la absorción en Brahman. Sigo el método Nilakantha. ↩︎
32:1 La primera mitad de la segunda línea de 8 se lee de manera diferente en los textos de Bengala. Aswasthamavasam mudham implica ‘sin facilidad ni felicidad, dotado de esclavitud e ignorancia’. ↩︎
32:2 El Alma, al estar desprovista de estos, se convierte en Chinmatra, es decir, un Chit puro sin los atributos superinducidos sobre ella por la Ne-ciencia o la ignorancia. ↩︎
32:3 La ausencia de forma implica sutileza. «Sin causa» implica increación o identidad con el Brahman eterno. La disociación de los atributos mientras se disfruta de ellos implica una condición emancipada. ↩︎
32:4 Nirvana, según los comentaristas ortodoxos, implica la aniquilación o cese de la existencia separada o individual mediante la absorción en el Brahman universal y eterno. ↩︎
32:5 Las impresiones causadas por objetos externos al yo son destruidas por las de la contemplación. Esta última, a su vez, debe ser destruida antes de que pueda ocurrir la absorción en Brahman. ↩︎
32:6 Siddham se explica como ‘desprovisto de los errores debidos a la Ne-ciencia’. ↩︎
32:7 Attnanam es Chittam; atmani es dehe; charayan es antarmukham kritwa; nityam es adyantasunyam. Entonces Nilakantha. ↩︎
33:1 «Fijar la mente en el alma» es la concentración que conduce a la emancipación. Esto se hace posible gracias a las rigurosas austeridades realizadas previamente. ↩︎
33:2 Amplío un poco el verso para hacerlo más inteligible. El sentido es este: habiendo visto al Alma suprema en Samadhi, al despertar de él, la reconoce en el universo; es decir, considera que el universo no es otra cosa que el Alma Suprema. ↩︎
33:3 Esto también puede significar: “no tiene a nadie superior a él; ni siquiera aquel que es el Señor del universo”. ↩︎
33:4 La primera línea parece dudosa. El sentido, según entiendo, es que tal persona se convierte en el dios de los dioses. El verbo causal karayate puede considerarse equivalente a karoti. ↩︎
33:5 Sigo a Nilakantha al traducir la segunda línea. El sentido es claro: uno no debe abandonar la práctica del yoga, tentado por el poder que este aporta. Telang traduce la línea como “quien practica la concentración nunca debe desanimarse”. Creo que Nilakantha tiene razón. ↩︎
34:1 Nilakantha señala que esto indica que solo el yogui que no ha avanzado mucho puede verse tentado por el deseo de disfrute. Sin embargo, quien se ha dedicado plenamente al yoga no siente ningún aprecio por Indra, sino que puede rechazarlo como Diógenes despidió a Alejandro Magno. ↩︎
34:2 He procurado traducir los versos 33 al 37 de la forma más literal posible, bajo la guía de Nilakantha, omitiendo sus inferencias. El pasaje se relaciona con los misterios del yoga. En la segunda línea del 33, drishtapurvam disam, que se ha traducido como ‘ese punto de la brújula que tiene al Sol tras él’, se refiere a las instrucciones establecidas en el Vedanta basadas en los Srutis. Drishtam implica ‘Sruti’, pues es tan autoritario como cualquier cosa visible. ‘Pura’ implica una ciudad, una ciudadela o una mansión. Aquí se refiere al cuerpo. El avasatha dentro del pura se refiere a los chakra o centros nerviosos que comienzan con lo que se llama el muladhara. Cuando se alcanza la comprensión de Brahman, todo el universo aparece como Brahman y, por lo tanto, no existe nada, además de Brahman, en lo que la mente pueda morar. Creo que Telang no es correcto al traducir manaschasya … vahyatah como «su mente no debe vagar fuera de ninguna manera». La versión correcta sería «la mente no está en ninguna parte», lo que implica que en ese momento no tiene nada más en qué pensar. Kayamabhyantaram es kayamabhi y antaram, es decir, tanto dentro como fuera del cuerpo. Las diversas partes del cuerpo mencionadas, empezando por los dientes, etc., se refieren a la alimentación y otras actividades, todas las cuales influyen en la mente y la predisponen hacia la pureza y otras actividades. ↩︎
35:1 es decir, aquello de lo cual fue creado todo el universo. ↩︎
35:2 Probablemente, «por cualquiera de los sentidos». La forma plural aparece en el original. ↩︎
35:3 Esto responde las preguntas respecto a la forma del Alma, dice Nilakantha. ↩︎
35:4 Traduzco este verso siguiendo la glosa de Nilakantha. La segunda línea del 50, según dicho comentarista, se refiere a la ascensión del yogui desde Brahma, investido de atributos, hasta Brahma, despojado de todos ellos. El tam no se refiere al cuerpo, como lo interpreta Telang, sino a Brahma, dotado de manos y pies por todos lados, etc. Deheswam dharayan significa ‘restringir la mente dentro del cuerpo’. Kevalam Brahma es Brahma sin atributos. ↩︎
35:5 El orador aquí es el visitante regenerado de Krishna. Este último repite las palabras de ese visitante. En este verso, Krishna, olvidando que simplemente está recitando las palabras de otro, se refiere a sí mismo como el Brahman Supremo en quien uno debe fundirse para alcanzar la Emancipación. ↩︎
35:6 La segunda línea de 56 se lee de diversas maneras. ↩︎
36:1 El Cielo es la recompensa de quienes siguen la religión de Pravritti o actos, como sacrificios, observancias religiosas, etc. Sin embargo, quienes siguen la religión de Nivritti o inacción, es decir, quienes emprenden el camino del conocimiento, se emancipan. Las deidades se nutren de las primeras e incluso envidian a las segundas, pues el estado de emancipación es superior al de las propias deidades. ↩︎
36:2 Avichakshanam es indiscriminado, en el sentido de que el marido no sabe que la interrogadora, como esposa, no tiene otro refugio que su señor con todos sus defectos. ↩︎
37:1 Sigo a Nilakantha. Telang adopta la perspectiva de Arjuna Misra y traduce la primera línea como «cualquier acto que se capte (por el tacto, la vista, el oído, etc.)». Grahyam, según Nilakantha, implica aquellos actos, como Diksha, etc., que se realizan con la ayuda de otros. ↩︎
37:2 Este asiento, dice Nilakantha, se llama Avimukta y se encuentra entre las cejas y la nariz. ↩︎
37:3 Nilakantha interpreta esto místicamente. Por Soma entiende la arteria o conducto llamado Ida, y por Agni el conducto llamado Pingala. Dhira es Buddipreraka; vyavayam es sancharam. Dhirobhutani dharayan nityam vyavayam kurute es el orden de las palabras. El sentido es este: en este lugar está asentado Brahman; allí se encuentran Ida y Pingala; y allí también está Vayu, que impulsa el entendimiento y sustenta a todas las criaturas vivientes. ↩︎
37:4 Yatra no debe interpretarse como locativo. Equivale a yatah o para el cual. ↩︎
37:5 Nilakantha toma Tasmin como Apana sahite Prane. ↩︎
37:6 Utkarshena anayati, de ahí Udana, dice Nilakantha. El sentido de todo el pasaje parece ser este: la vida mundana está regulada por los alientos vitales. Estos están ligados al alma y conducen a sus manifestaciones individuales. Udana controla todos los alientos. Udana está controlado por la penitencia. Es la penitencia, entonces, la que destruye el ciclo de renacimientos y conduce a la absorción en Brahman. ↩︎
38:1 El significado parece ser este: quienes renuncian a los objetos sensuales pueden crearlos cuando quieran. Quien rechaza el olor que tiene como objeto la tierra puede crear tierra cuando quiera. ↩︎ ↩︎ ↩︎
38:2 Lo que se afirma en este pasaje es, en resumen, lo siguiente: el oído, etc., son los Hotris o sacerdotes sacrificadores que deben verter libaciones en el fuego sacrificial. Las percepciones y funciones de estos órganos constituyen el Havi o libaciones que se vierten. Los puntos, el viento, etc., son los Agni o fuegos sagrados sobre los que se vierten. Estas afirmaciones se resumen en el versículo 5. Los objetos de los sentidos, al igual que los del versículo 3, son el combustible, previamente descrito como Havi o libaciones, que se queman al ser arrojados al fuego. ↩︎
39:1 El Hridaya o corazón es el fuego Garhapatya. De él se produce otro fuego, el Ahavaniya, a saber, la mente. ‘El corazón fue traspasado. Del corazón surgió la mente, porque de la mente surgieron Chandramas’, es la declaración del Sruti citado por Nilakantha. El fuego Ahavaniya o mente es la boca. Asyam ahavaniya es el Sruti. Annamayam hi Somya manas, apomayah pranah, tejomayi vak es el Sruti que se relaciona con esto. La comida o el fuego, vertidos en la boca se desarrollan en habla o palabra. Vachaspati implica el Veda o palabra. Primero surge la palabra, la mente se posa en ella, deseosa de creación. Esto se corresponde con el Génesis Mosaico: ‘Dijo Dios; hágase la luz, y la luz fue’. La palabra fue primero. ↩︎
39:2 La última pregunta parece ser esta: en el sueño profundo, la mente desaparece por completo. Si es la mente sobre la que reposa el prana, ¿por qué no desaparece también? Se observa que se separa de la mente, pues continúa existiendo mientras la mente no existe. De ser así, es decir, si existe, como debe admitirse, ¿por qué no aprehende objetos? ¿Qué restringe su capacidad de aprehensión? ↩︎
39:3 Bhutatmanam es Prajapati común. Nilakantha lo interpreta aquí como el Jiva individual o el yo. ↩︎
39:4 Es a través de las palabras que se obtienen los frutos deseables, visibles e invisibles. Por supuesto, palabra se refiere tanto al habla ordinaria como a los mantras védicos. ↩︎
40:1 El orador es el Brahmana, que según Nilakantha significa «el Brahmana llamado Manas o Mente». En lugar de una interpretación tan erudita, podríamos interpretarla como que el Brahmana repite la respuesta que Bhutatman, es decir, Prajapati o Jiva, dio a la Palabra. El Brahmana es el verdadero orador. Recita las palabras del Jiva. Inamovible, según Nilakantha, significa «aquello que es captable por los sentidos externos»; y «movible», aquello que está más allá del alcance de los sentidos, como el cielo, etc. Siendo el mundo externo solo una manifestación de la mente, aquí se habla de él como idéntico a ella. Así, las ideas en la mente que no se deben a los sentidos, son solo la mente. Esta es la mente móvil. Esa mente depende de la palabra o de las escrituras. ↩︎
40:2 Telang ofrece una versión diferente de este versículo. Ofrezco una explicación verbal, sin intentar explicarla. ↩︎
40:3 es decir, como ruidoso o silencioso. ↩︎
40:4 He dado una traducción verbal del pasaje lo más fiel posible. Sin embargo, el sentido no me resulta muy inteligible. La glosa de Nilakantha es tan ininteligible como el texto. Telang también ha dado una traducción verbal que difiere ligeramente de la anterior. Creo que sus notas a pie de página no aclaran en absoluto el significado. En cuanto a las dos versiones vernáculas, ambas son inútiles. ↩︎
41:1 La lectura correcta es cha después de arthan y no twam después de él. Por lo tanto, los Sentidos dicen que, sin nosotros mismos y sin aquellos que son nuestros objetos, no puedes tener tus goces. ↩︎
42:1 Así, las criaturas pueden existir a través de nosotros, aunque la mente esté fuera de orden. ↩︎
42:2 Ni los propósitos mentales ni los sueños lograron gratificarlo. ↩︎
44:1 La lectura sarvam en la segunda línea es incorrecta, aunque Nilakantha la adopta. Las diferentes partes del fuego se indican como los diferentes atributos. El humo es de la Oscuridad (Tamas); las cenizas son los atributos de la Pasión; mientras que la llama ardiente, aquella en la que se arroja la oblación, es el atributo de la Bondad. ↩︎
45:2 «Estos» se refiere a la acción, el agente y el instrumento. Las cualidades que poseen son la bondad, la pasión y la oscuridad. ↩︎
45:3 Lo que se afirma en estos dos versículos es esto: son los sentidos los que gozan, no el alma. Esto lo saben bien los eruditos. Por otro lado, quienes no lo son consideran esto o aquello como suyo, cuando en realidad son diferentes. Son ellos mismos, y no sus sentidos, aunque se toman por estos últimos, identificándose ignorantemente con cosas que no son. ↩︎
46:1 Lo que se afirma aquí es esto: Restringiendo los sentidos y la mente, los objetos de esos sentidos y la mente deben ser vertidos como libaciones en el fuego sagrado del Alma que está dentro del cuerpo. ↩︎
46:2 es decir, la verdad es el Sastra del Prasastri. ↩︎
46:3 Nilakantha considera que Narayana está aquí, ya sea para el Veda o para el Alma. Los animales ofrecidos a Narayana en la antigüedad eran los sentidos ofrecidos como sacrificio. ↩︎
46:4 Srota aquí significa preceptor o disipador de dudas. Amaratwam es el estado de la cabeza inmortal de todo. ↩︎
47:1 Creo que Telang no está en lo cierto al interpretar este verso. Lo que se afirma aquí es claro, a saber, que Él es el preceptor y el discípulo. Ayam srinoti, —'prochyamanam grihnati, —'tat prichcchatah ato bhuyas anye srinanti_, es la gramática de la construcción. La conclusión entonces es: ‘gururanyo na vidyate_’. ↩︎
48:1 Los siete grandes árboles son los cinco sentidos, la mente y el entendimiento. Los frutos son los placeres y dolores que se derivan de ellos o a través de ellos. Los huéspedes son las facultades de cada sentido, pues son ellos quienes reciben esos placeres y dolores. Las ermitas son esos mismos árboles bajo los cuales se refugian los huéspedes. Las siete formas de yoga son la extinción de los siete sentidos. Las siete formas de iniciación son el rechazo, uno tras otro, de las acciones de los siete sentidos. ↩︎
49:1 La lectura correcta es bhavantyanityah y vahuswabhavan. ↩︎
50:1 Nilakantha explica Swabhava como sutaram abhava. ↩︎
50:2 El sentido parece ser este: los vientos vitales indican las operaciones de los diversos órganos de la acción: la lengua, que representa aquí todos los órganos de la percepción, de las percepciones sensuales; la mente, de todas las operaciones internas; la cualidad de la bondad, de todo placer; y la cualidad de la pasión, de todo tipo de dolor. Estos, por lo tanto, incluyen la totalidad de los mundos externo e interno. Quien está libre de estos, trasciende el pecado, pues el pecado es destruido al liberarse de ellos, siendo el conocimiento el medio para alcanzar esa libertad. ↩︎
50:3 «No tengo ninguna falta, etc.» —Parece que, al realizar estos ritos con la ayuda de los mantras, he hecho lo que ha sido aprobado desde tiempos pasados por aquellos que siempre han sido considerados sabios. Sin embargo, ahora me has abierto los ojos. No debería ser considerado responsable de lo que hice mientras era ignorante. ↩︎
51:1 Los kshatriyas siempre necesitan brahmanes que los asistan en sus actos. Estos kshatriyas, por temor a Rama, huyeron a los bosques y montañas. Por consiguiente, no pudieron encontrar brahmanes que los asistieran. Sus hijos, por lo tanto, abandonaron la condición de kshatriyas y se convirtieron en vrishalas o sudras. ↩︎
52:1 Kshatriya-bandhu siempre implica kshatriyas inferiores, mientras que Brahma-bandhu implica brahmanas inferiores. La expresión, muy probablemente, es similar a Brahman-sangat en bengalí actual. No significa con certeza “parientes de kshatriyas”. ↩︎
53:1 El vocativo «¡Oh, el primero de los regenerados!» se aplica al hijo de Jamadagni. La narración es la de los Pitris. Sin embargo, todas las copias la representan como el discurso del brahmana a su esposa. De hecho, el brahmana solo le recita a su esposa el discurso de los Pitris a Rama. El yoga del que se habla aquí es, como explica Nilakantha, el Raja-Yoga. Anteriormente, Alarka se había dedicado al Hatha-Yoga, que a menudo termina en la destrucción de quien lo practica. ↩︎
54:1 Nilakantha explica que Praharsha, traducido como «exultación», es la alegría que se siente ante la certeza de alcanzar lo deseado. Priti es la satisfacción que se siente al alcanzar el objeto deseado. Ananda es lo que surge al disfrutar del objeto alcanzado. ↩︎
54:2 El sentido parece ser el siguiente: habiendo conquistado primero a los enemigos internos mencionados, el hombre inteligente, empeñado en lograr su liberación, debe entonces procurar vencer a todos los enemigos externos que se interpongan en su camino. ↩︎
54:3 Nilakantha explica que dosha aquí se refiere al apego, la codicia y el resto; mientras que Sadhu no implica a los hombres sino a las virtudes de la tranquilidad y el resto. ↩︎
55:1 Creo que Telang traduce este verso incorrectamente. Samhatadehabandhanah no significa ‘con la estructura corporal destruida’, sino ‘con la estructura corporal unida’. Si samhata se interpretara como destruida, la combinación bhinna-vikirna-dehah en la segunda línea sería una repetición inútil. El significado es que con la estructura corporal o los lazos del cuerpo unidos, nace. Al morir, esa estructura se desmembra y se dispersa. ↩︎
56:1 Las condiciones a las que se refiere son la riqueza y la indigencia, como explicó Nilakantha. ↩︎
56:2 Esto es bastante confuso. Nilakantha observa que el texto védico al que se refiere es: «No codicies la propiedad ajena». Lo que Janaka dice parece ser esto: «Al pensar en esta prohibición de codiciar la propiedad ajena, pensé: ¿cómo se podría determinar qué pertenece a otros?». ↩︎
56:3 El sentido parece ser este: la propiedad del olfato se vincula a la tierra. No deseo el olor para mi propio disfrute. Si lo percibo, lo percibo mediante el órgano del olfato. La tierra, por lo tanto, está sujeta a mí, no yo a la tierra. He trascendido mis sensaciones y, por lo tanto, los objetos a los que pertenecen. El mundo entero representa solo los objetos de las sensaciones. Al dominar estas últimas, he dominado el mundo entero. ↩︎
56:4 es decir, vivo y actúo para estos y no para mí mismo. ↩︎
56:5 La interpretación de Nilakantha es errónea: Brahma-labhasya debería ser Brahmana-bhasya. Por lo tanto, durvarasya también es incorrecto. Nemi también puede significar la línea o trayectoria que traza una rueda al moverse. En este sentido, significaría «que se limita a, o que no puede desviarse de, la trayectoria constituida por la bondad». El naba, Brahman, es, por supuesto, los Vedas. ↩︎
57:1 El sentido parece ser este: la soberanía de toda la Tierra o del Cielo, y este conocimiento de mi identidad con el universo; de estas dos alternativas, elegiría libremente la última. Por lo tanto, dice: «Este conocimiento es mi riqueza». ↩︎
57:2 Estos son diferentes modos de vida. ↩︎
57:3 El sentido es este: el conocimiento que debe adquirirse es que todo es uno. Hay diversas maneras de adquirirlo. Quienes, además, han alcanzado la tranquilidad lo han logrado. ↩︎
57:4 Las acciones son perecederas y no pueden conducir a resultados duraderos. Es mediante la comprensión que se alcanza el conocimiento que conduce a lo permanente. ↩︎
58:3 El orador desea inculcar que primero se debe contemplar un objeto de percepción directa, como la tierra, etc. Luego, contemplar objetos imperceptibles como operaciones mentales. Dicha contemplación conducirá gradualmente a lo Supremo. El abhyasa o práctica a la que se refiere la segunda línea es la práctica de sama, dama, etc. No creo que la versión de Telang de los versículos 8 y 9 exprese el significado con claridad. ↩︎
58:4 El sentido es que cuando su alma individual se fusionó con el alma Suprema, se identificó con Brahman. Esto, por supuesto, se debió al conocimiento de Kshetra como algo separado de Kshetrajna. ↩︎
60:1 Su origen es Brahman o la Verdad. Viven, disociados de su origen, como consecuencia de sus actos. Cuando sus actos cesan, regresan a Brahman y se funden en él. ↩︎
61:1, es decir, ese curso de vida cuyo objetivo es adquirir conocimiento sobre el alma. Esto, por supuesto, incluye el conocimiento necesario para lograr la identificación con el Alma Suprema o Brahman. ↩︎
62:1 El total de once está formado por las tres cualidades, los cinco elementos, el grupo de órganos y sentidos como uno, el egoísmo y el entendimiento. ↩︎
63:1 Anyatha pratipannah es explicado por Nilakantha como ‘nacido en otras órdenes’. Telang lo interpreta como ‘comportarse de manera contraria’. ‘¿Cómo podrían las cabras y las ovejas comportarse de otra manera?’. Parece que la idea es que quienes nacen como cabras logran ascender gracias a la eficacia de los actos religiosos de los brahmanes. Al convertirse en víctimas de sacrificios, recuperan su verdadera posición. ↩︎
63:2 Las cualidades que residen en la Oscuridad, etc., implican aquellas cualidades que están permanentemente unidas a la Oscuridad. ↩︎
64:1 Algunos textos dicen Santapah y no Sanghatah. El significado entonces será pena o tristeza. ↩︎
64:2 Esto puede referirse a la exposición de las debilidades de otras personas al rasgar sus velos o cubiertas. ↩︎
66:1 Vibhajanti implica disfrute en este contexto. Telang presenta una objeción innecesaria a esta palabra. ↩︎
66:2 ‘Desde cierta distancia’ implica que incluso con una mirada superficial, sin siquiera ser examinado minuciosamente. ↩︎
67:1 Lo que se dice aquí es lo siguiente: las tres cualidades existen incluso en los objetos inmóviles del universo. En cuanto a la Oscuridad, predomina en ellos. En cuanto a la Pasión, reside en propiedades como la pungencia, la acidez, la dulzura, etc., que cambian con el tiempo, como consecuencia de la cocción o por mezcla. Se dice que sus únicas propiedades pertenecen a la Bondad. Tiryagbhavagatam es explicado por Nilakantha como adhikyam gatam. Telang cree que esto es injustificable. Sin embargo, su propia versión de la primera línea es insostenible. ¿Cuál puede ser el tiryagbhava o ‘forma de especies inferiores’ de los objetos inmóviles? Telang olvida con frecuencia que Nilakantha representa una escuela de interpretación no fundada por él, sino que existió desde una época muy anterior a él. ↩︎
67:2 Las ‘conjunciones’ son evidentemente los períodos que unen las estaciones, es decir, el cierre de una estación y el comienzo de otra. ↩︎
70:1 Esto probablemente implica que la mente, con la ayuda de los sentidos, entra en todas las cosas o logra conocerlas. ↩︎
70:2 El sentido parece ser que a través de estos uno logra tomar nacimiento como un Brahmana. ↩︎
70:3 Aquí se repiten unos cinco versículos. El pasaje es evidentemente una interpolación causada originalmente por descuido. ↩︎
71:1 Nilakantha explica que esto implica que uno debe considerarlos como realmente indistinguibles de la mente. De hecho, creados por la mente misma, siempre deben considerarse como si no tuvieran existencia real más allá de la mente. ↩︎
71:2 ‘Eso’ aquí se refiere a la atenuación de todas las cosas por absorción en la mente. ↩︎
71:3 Gunagunam es tratar las cualidades como si no fueran cualidades; es decir, considerar la valentía, la magnanimidad, etc., como si no fueran méritos, pues conducen al orgullo. Ekacharyyam es ekantavasam, es decir, vivir en reclusión, o vivir sin depender de otros. Anantaram es nirastasamastabheda o el no reconocimiento de todas las distinciones. Algunos textos leen Brahmamatah, que significa ‘que existe entre los brahmanes’. Ekapadam sukham es samastasukhagarbham, es decir, la fuente o manantial de toda felicidad. ↩︎
71:4 Las dos deidades son Jiva e Iswara. ↩︎
71:5 La lectura correcta, en 53, parece ser samsargabhiratam y no samsayabhiratam. ↩︎
71:6 En la segunda línea, las palabras correctas son martya y sarva. El sentido de la segunda línea parece ser que este cuerpo gira incesantemente, pues la emancipación es difícil de alcanzar. Por lo tanto, este cuerpo es, por así decirlo, la rueda del Tiempo. La explicación de Nilakantha no parece satisfactoria. ↩︎
72:1 No creo que Telang tenga razón en su versión de este verso. Lo que se dice aquí parece ser esto: el cuerpo es, por así decirlo, la rueda del Tiempo; el cuerpo es el océano de la ilusión; el cuerpo es el creador, destructor y renovador del universo. A través del cuerpo actúan las criaturas, y, por lo tanto, la creación, la destrucción y la recreación se deben al cuerpo. Esto concuerda con lo que se dice en otras partes sobre el cuerpo. ↩︎
72:2 Sería erróneo tomar satah como implicando ‘el bien’, siendo los versos finitos en cada texto singulares. ↩︎
72:3 La lectura correcta parece ser atmana como la última palabra de la primera línea, y no atman. ↩︎
72:4 Lo que se dice aquí es que en estos predomina la cualidad de la pasión. ↩︎
72:5 El Ficus Bengalensis, Linn. Jamvu es Eugenia Jambolana, Lamk. Pippala es Ficus religiosa, Linn. El salmali es Bombax Malabaricum. Sinsapa es Dalbergia Sissoo, Roxb. Meshasringa es Asclepia geminata, Roxb. Kichaka es una variedad de bambú de montaña. Sin embargo, aquí evidentemente implica el Nimba o Melia Azadirachta, Linn. ↩︎
73:1 Nilakantha se refiere a la segunda línea como compuesta por dos proposiciones. Sería mejor interpretar satinam como referencia a strinam, y vasumatyah como adjetivo de Apsarasah. ↩︎
74:1 Parece que los hombres buenos nunca permiten que otros sepan cuáles son sus actos. Son ajenos a la ostentación. ↩︎
74:2 Parece que el conocimiento de la propia identidad y de las cosas como se distinguen entre sí está presidido por Prakriti. Si se pregunta de dónde proviene el conocimiento: «Soy así» y «esto es así», la respuesta es que proviene de Prakriti o la Naturaleza. ↩︎
75:1 Como explicó Nilakantha, la palabra Savitri se usa aquí para implicar todas las formas de adoración observadas por los brahmanes, etc., y también por los mlecchas. Se dice que este retorno para explicar una palabra usada anteriormente es un ejemplo de “mirar hacia atrás como un león”. ↩︎
75:2 Creo que Telang interpreta este verso erróneamente. En la primera línea se dice que Brahman es superior a los Prajapatis. En la segunda se señala que Vishnu es superior a Brahman. ↩︎
76:1 Es difícil entender qué parte de la rueda se considera expresamente ‘bandhanam’ o el vínculo; yo la interpreto como los radios. Pariskandha es Samuha o los materiales que juntos componen un objeto. Aquí puede interpretarse como el centro. El hogar se llama circunferencia, porque, así como la circunferencia limita la rueda, así también el hogar (esposa e hijos) limita los afectos y las acciones de la vida. ↩︎
76:2 Las palabras Kalachakram pravartate se han traducido en el primer verso de esta lección. En el verso 9, Nilakantha explica las palabras asaktaprabhavapavyam de forma diferente. Entiendo que Manas-krantam equivale a ‘estar limitado por la mente’; no sé de dónde proviene la palabra ‘nunca fatigado’ en Telang como sustituto. ↩︎
77:1 Lo que implica que debe ir a la casa de su preceptor, estudiar y servir allí, y después de completar su curso, regresar para llevar una vida doméstica. ↩︎
77:2 Parece que estos tres últimos deberes producen mérito y, por lo tanto, deben cumplirse. Sin embargo, los tres primeros son fuente de sustento. ↩︎ ↩︎ ↩︎
78:1 Havishya es comida cocinada de una manera específica y ofrecida a las deidades. No debe contener carne. Puede contener leche o ghee, pero la cocción debe hacerse en una sola olla o recipiente continuamente; no se permite cambiar de recipiente. ↩︎
78:2 Vilwa es la Ægle marmelos, y Palasa es la Butea frondosa de Roxburgh. ↩︎
78:3 Al principio debe vivir de frutas, raíces, hojas, etc. Luego del agua y luego del aire. Existen diferentes sectas de reclusos del bosque. El curso de la vida se determina en el momento de los ritos iniciáticos. ↩︎
79:1 Lo que se afirma aquí es lo siguiente: el sannyasin no debe pedir limosna; o, si alguna vez busca limosna, debe buscarla en un pueblo o casa donde ya se haya cocinado y donde todos hayan comido. Esta limitación se establece para que, de lo contrario, el sannyasin pueda ser alimentado hasta saciarse por el dueño de casa que lo vea. ↩︎
79:2 Nunca debe sumergirse en un arroyo, lago o estanque para bañarse. ↩︎
80:1 Kalakankhi implica, probablemente, ‘simplemente esperar el momento oportuno’, es decir, dejar que el tiempo pase indistintamente sobre él. ↩︎
81:1 El sentido parece ser este: el yo o alma carece de cualidades. Quien conoce el yo, o mejor dicho, quien lo busca con el deseo de conocerlo, debe practicar las verdades de la Piedad expuestas anteriormente. Estas constituyen el camino que conduce al yo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
81:2 ‘Aquello que tiene a Brahman como su origen’ implica los Vedas. ↩︎
83:1 Los comentaristas difieren sobre lo que implican los diez o los doce. Nilakantha cree que los diez se refieren a las ocho características del yoga: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, Tarka y Vairagya. Los doce implicarían las ocho primeras, y estas cuatro: Maitri, Karuna, Mudita y Upeksha. Si se toman diez más doce o dos y veinte, entonces ese número estaría formado por los cinco modos de Yama, los cinco de Niyama, los seis restantes de Yoga (que comienzan con Asana y terminan con Samadhi), los cuatro que comienzan con Maitri, y los dos, a saber, Tarka y Vairagya. ↩︎
83:2 Lo que se dice en esta Lección parece ser esto: lo Inmanifestado o Prakriti es esa condición en la que las tres cualidades de Bondad, Pasión y Oscuridad existen en un estado de combinación. Lo Inmanifestado es la condición existente antes de la creación. Cuando una cualidad particular, a saber, la Bondad, prevalece sobre las demás, surge Purusha, a saber, aquello de quien todo fluye. La relación entre Purusha y la Naturaleza es tanto de unidad como de diversidad. Las tres ilustraciones del Mosquito y el Udumbara —el pez y el agua, y las gotas de agua y la hoja de loto— explican la relación entre Purusha y la Naturaleza. Él está en la Naturaleza, pero es diferente de ella. Hay tanto asociación como disociación. ↩︎
84:1 Las dudas se refieren a los deberes, es decir, si deben cumplirse o no, y si tienen algún efecto aquí y en el futuro. ↩︎
85:1 El agente pensante o disfrutante es sujeto, y lo pensado o disfrutado es objeto. Sujeto y objeto son dos palabras bien conocidas en la filosofía de Sir W. Hamilton. Sigo a Telang al adoptarlas. ↩︎
85:2 Sattawa pradipa, traducido como ‘luz de la Naturaleza’, implica, como explica Nilakantha, conocimiento, que es una manifestación de la Naturaleza. La interpretación de Arjuna Misra parece ser más acertada. Él afirma que el conocimiento —es decir, el conocimiento de la verdad— se adquiere por el ser a través de la Naturaleza. ↩︎
86:1 El sentido parece ser este: quien emprende un viaje debe proveerse de los medios necesarios; de lo contrario, seguramente sentirá incomodidad o incluso la destrucción. Así, en el camino de la vida, uno debe proveerse del conocimiento como medio. Así, podrá evitar toda incomodidad y peligro. La acción no constituye el medio adecuado. Puede o no producir frutos. ↩︎
86:2 es decir, uno no debe preocuparse por lo externo. ↩︎
86:3 es decir, uno no necesita realizar los actos ordenados por las Escrituras después de haber alcanzado el conocimiento, que es el asiento más elevado. ↩︎
86:4 El sentido es este: viajar en coche puede no ser siempre cómodo. Mientras haya un camino para coches, se debe viajar en coche. Sin embargo, si el camino no es apto para un coche, se debe evitar circular por él, ya que, en lugar de ser cómodo, en ese camino solo generaría incomodidad. ↩︎
86:5, es decir, primero la acción con deseo; luego la acción sin deseo; luego el conocimiento, según Arjuna Misra. Nilakantha explica que primero es la acción, luego el yoga; luego el estado de Hansa o Paramahansa. ↩︎
87:1 El katu no es amargo sino picante o fuerte, como el que se adhiere a los chiles. ↩︎
87:2 Éstas son las notas de la gama hindú. ↩︎
88:1 El entendimiento opera sobre lo que la mente le presenta. Por lo tanto, el entendimiento es, por así decirlo, el señor que ejerce poder o soberanía, siendo servido por la mente. ↩︎
89:1 Sarvan srijati, es decir, crea todas las cosas al alcanzar la condición de la causa universal, pues lo inmanifiesto es la causa universal. Entre tal ser y el Alma Suprema no hay diferencia. Incluso esto se dice en la última oración. ↩︎
89:2 Quien lee el libro llamado Veda no está verdaderamente versado en él. Sin embargo, quien conoce el Kshetrajna, se considera que lo conoce verdaderamente. ↩︎
89:3 El argumento es que, al ser Mrityu o muerte de dos sílabas, se justifica la correspondencia entre él y Mama o lo mío, que también es de dos sílabas. Lo mismo ocurre con Brahman y na-mama. Por supuesto, lo que significa que lo mío es la muerte y lo no mío es Brahman o la emancipación no resulta ininteligible para quien haya leído atentamente las secciones anteriores. ↩︎
89:4 es decir, los cinco grandes elementos, los cuatro órganos del conocimiento con la mente y los cuatro órganos de la acción. ↩︎
90:1 La palabra Purusha se usa aquí en el sentido de dehabhimani Jiva o ser individual con consciencia del cuerpo. El verdadero conocimiento destruye esta condición de Jiva, pues el hombre de conocimiento se identifica con el universo y, por lo tanto, se asimila a Brahman. Por consumidores de Amrita se entiende a quienes nunca comen sin ofrecer porciones a las deidades, Pitris e invitados. Por supuesto, se refiere a los yoguis piadosos. ↩︎
90:2 Purusha aquí implica al Jiva despojado de la conciencia del cuerpo. ↩︎
90:3 El significado es este: en un sueño, todo lo que se ve es irreal. Así, cuando se alcanza la tranquilidad, todo lo que lo rodea se vuelve irreal. Nilakantha ofrece una interpretación ligeramente diferente: cuando se alcanza la tranquilidad, el alma vive sin apego al cuerpo ni a los objetos externos. De hecho, el alma vive entonces completamente en sí misma, incluso mientras actúa en el transcurso de un sueño. ↩︎
90:4 El sentido es que contemplan todos los objetos mundanos, presentes, pasados y futuros, que, por supuesto, se deben al desarrollo de causas previas. ↩︎
91:1 Esta línea es bastante oscura. El sentido parece ser este: nadie puede conocer a la Deidad Suprema si no le place ser conocido. Por lo tanto, uno lo comprende exactamente en la medida en que le place ser conocido. ↩︎
93:1 Vasudeva, el padre de Krishna, es su tío materno. Yudhishthira le pide a Krishna que adore a Vasudeva y Valadeva en su nombre, es decir, le encarga que les transmita un mensaje de respeto y amor de su parte. ↩︎
94:1 La ciudad de Hastinapura a veces se llama Nagapura, ya que tanto Hasti como Naga son palabras que representan al elefante. «La ciudad que lleva el nombre del elefante» es la descripción habitual de la capital de Kuru. ↩︎
95:1 Mahyam es igual a ‘mam uddisya’ es decir, se refiere a mi naturaleza divina. ↩︎
95:2 Un asceta pierde sus penitencias al maldecir a otro, con o sin razón. Por lo tanto, el perdón siempre fue practicado por los brahmanes ascetas. La fuerza de un brahmán residía en el perdón. Cuanto más indulgente era, más poderoso se volvía. ↩︎
96:1 El primer asat o inexistente se refiere a objetos como los cuernos de la liebre. El segundo, sadasat, o existente e inexistente, se refiere a objetos que existen y se destruyen. Sadasat param, o aquello que trasciende lo existente y lo inexistente, se refiere a lo no manifiesto. El universo consiste en estos tres. Todo esto proviene de Vasudeva. ↩︎
100:1 Hasta el día de hoy, los preceptores en la India deben alimentar y enseñar a sus discípulos sin compensación económica. De hecho, la venta de conocimiento ha estado estrictamente prohibida. Sin embargo, los alumnos, tras completar sus estudios, debían entregar la dakshina final, que variaba según sus posibilidades. Los reyes y príncipes de la India se consideraban honrados si los alumnos los solicitaban en busca de la dakshina final. Lo que Gautama dice aquí es que el objetivo del último obsequio es gratificar al preceptor. Sin embargo, él (Gautama) ya había sido gratificado con la conducta obediente de Utanka. Por lo tanto, no había necesidad de ningún obsequio. ↩︎
103:1 Estas palabras del rey deben ser comunicadas a su reina, quien comprendería la alusión. El sentido es este: maldecido por Vasishtha, me he convertido en un caníbal. Mi condición es intolerable. Con este regalo de los pendientes a un brahmana merecedor, puede surgir mucho mérito. Ese mérito puede aliviarme. ↩︎
103:2 Esto también alude a la terrible maldición de Vasishtha. El rey se refiere a Madayanti como su único refugio. Ella podría salvarlo realizando una acción o mérito especial, a saber, regalar sus costosos pendientes a un brahmana verdaderamente merecedor. ↩︎
104:1 El sentido es este: un brahmana nunca pierde la lengua. Es veraz. Por lo tanto, habiéndote dado mi palabra sobre mi regreso, puedes estar seguro de que la cumpliré. Quien, además, actúa indebidamente con un amigo, llega a ser considerado un ladrón. Con esto, Utanka le recuerda al rey que no debe hacerle daño llevando a cabo su intención de devorarlo. ↩︎
104:2 Vilwa es el Aegle marmalos. ↩︎
108:1 Chamu se usa aquí en sentido general, es decir, como división. Por supuesto, representa una Akshauhini. ↩︎
108:2 Kavi o Kavya es otro nombre de Sukra, el preceptor de los Daityas. ↩︎
113:1 Krishna implica aquí a Vyasa. El gran Rishi fue llamado «el Krishna nacido en la isla». ↩︎
113:2 El comentarista explica que la constelación de Dhruba implica a Rohini y a los tres Uttaras. El domingo también se denomina el día de Dhruba. ↩︎
114:1 Agnivesya era otro nombre de Dhaumya. ↩︎
114:2 Tres caminos que corren de norte a sur, y tres que corren al oeste y se intersecan con el anterior, son los seis caminos que se indica que se deben trazar en campamentos. Estos forman nueve cuadrados con dos líneas divisorias perpendiculares entre sí. ↩︎
118:1 Vilava es Arjuna. ↩︎
121:1 Antes de realizar cualquier rito o acto solemne, los hindúes deben tocar agua o realizar lo que se denomina achamana. Se toma un poco de agua en la palma de la mano derecha y con ella se tocan los labios, las fosas nasales, los oídos y los ojos. ↩︎
122:1 La morada de Vaisravana se llama Alaka. Vaisravana es, por supuesto, Kuvera, el señor de los tesoros, amigo de Mahadeva y jefe de los Yakshas. ↩︎
124:1 El sentido es éste: tú eres el hermano mayor de los Pandavas; si sacrificas, tus hermanos también serán considerados como si sacrificaran contigo. ↩︎
124:2 Sphya era una espada o cimitarra de madera, utilizada para matar al animal sacrificado. Kurcha es un puñado de hierba kusa. Vyasa ordena que todos estos objetos sean de oro puro. ↩︎
128:1 Recordemos que la hueste de Samsaptaka, que había combatido a Arjuna durante varios días en el campo de batalla de Kurukshetra, estaba compuesta en su totalidad por guerreros Trigarta liderados por su rey Susarman. Samsaptaka significa «jurado». Aquellos soldados que juramentaban vencer o morir, llevaban ese nombre. ↩︎ ↩︎ ↩︎
129:1 La lectura en todas las ediciones parece ser viciada. Por razones obvias, leo Parthadupadravat en lugar de Parthamupadravat. ↩︎
130:1 Bhagadatta era el amigo de Indra, el padre de Arjuna. ↩︎
135:2 Los brahmanas debían recibir a Arjuna debidamente y el tesoro estaba destinado a ser un presente u ofrenda de respeto. ↩︎
135:3 Ulupi era una de las esposas de Arjuna. Por lo tanto, era la madrastra de Vabhruvahana. ↩︎
138:1 Yahubharyyata, que significa poligamia en la primera línea, debería, como sustantivo de referencia para Esh ah, tomarse como vahunam bharyyata, es decir, poliandria, en la segunda línea. ↩︎
138:2 Sentarse en Praya es permanecer sentado en un lugar determinado, absteniéndose de comida y bebida con el fin de expulsar los propios alientos vitales. ↩︎
138:3 El sentido es que «el dolor no mata; uno no muere hasta que le llega la hora. Si fuera de otra manera, habría muerto, tan pesada es la carga de mi aflicción». ↩︎
143:1 El nombre de la ciudad era Suktimati. ↩︎
144:1 La etimología de Gudakesa como el señor de Gudaka o el sueño, es fantasiosa. ↩︎
145:1 Sakuni era el tío materno de Duryodhana y, por lo tanto, también de Arjuna. El hijo de Sakuni y Arjuna, por lo tanto, eran primos. ↩︎
146:1 La palabra chara no siempre significa espía. Es cierto que los antiguos reyes de la India tenían sus espías, pero contaban con un departamento de inteligencia. Su función era enviar informes precisos al rey sobre todo suceso importante. Los redactores de boletines de la época musulmana, o harkaras, fueron los sucesores de los charas de la época hindú. ↩︎
147:1 Los Hetuvadins son dialécticos o filósofos que disputan sobre las razones de las cosas. ↩︎
149:1 Cabe destacar que Krishna siempre se refirió a Draupadi como su sakhi o ‘amiga’. Krishna era sumamente caballeroso con el sexo opuesto a una edad en la que las mujeres eran consideradas universalmente inferiores a los hombres. ↩︎
151:1 El sentido es el siguiente: para un sacrificio de caballo, se prescribe que la Dakshina o presente sacrificial, pagadero al Ritwija principal o distribuido entre todos los Ritwijas, incluyendo a los demás Brahmanes, sea de cierta medida. Vyasa aconseja a Yudhishthira que la Dakshina sea el triple de la medida prescrita. Al aumentar así la Dakshina, el mérito del sacrificador aumentará proporcionalmente. ↩︎
151:2 El Diksha es la ceremonia de iniciación. Se pronuncian ciertos mantras en los que se declara la intención de realizar lo que se desea. ↩︎
151:3 El Karma de un sacrificio o rito religioso es el procedimiento. Por supuesto, está establecido en las escrituras sobre el ritual. Sin embargo, hay ciertos actos que, aunque no están establecidos, deben realizarse de acuerdo con las inferencias razonables. Por lo tanto, lo que se dice en la segunda línea de la página 152 del verso 20 es que el procedimiento se siguió plenamente, tanto según lo establecido como en consonancia con las inferencias. ↩︎
152:1 Pravargya es un rito preliminar especial que se realiza en un sacrificio. ‘Abhishva’ es la extracción del jugo de la planta Soma después de su consagración con Mantras. ↩︎
152:3 Es difícil comprender qué eran estas construcciones o figuras. Probablemente eran figuras dibujadas en el altar de sacrificios con polvo de oro. Actualmente, se utiliza arroz en polvo, teñido de rojo, amarillo, azul, etc. ↩︎
152:4 Se supone que cada animal es agradable a una deidad en particular. ↩︎
154:1 Suvibhaktan implica que fueron clasificados o agrupados adecuadamente de modo que no había disputa o insatisfacción entre ellos con respecto a cuestiones de precedencia. ↩︎
155:1 Nilakantha explica que el Khandavaraga se elaboraba con piper longum, jengibre seco (en polvo) y jugo de Phaseolus Mungo, con azúcar. Probablemente sea idéntico a lo que ahora se llama Mungka laddu en los bazares de las ciudades de la India. ↩︎
156:1 El voto unccha consiste en subsistir a base de granos de maíz recogidos a la manera de la paloma del campo después de que los dueños han cortado y retirado las cosechas. ↩︎
157:1 El día de 12 horas se divide en 8 divisiones. ↩︎
157:2 Un prastha se compone de cuatro kudavas. Un kudava equivale aproximadamente a doce puñados dobles. ↩︎
159:1 Este versículo es bastante confuso. No estoy seguro de haberlo entendido bien. Parece que el sentido es este: eres capaz de soportar mucho. De hecho, con apenas vivir, eres capaz de ganar mérito religioso, pues el aliento vital es una gran deidad. No debería ser desechado. Tu vida está en juego, pues si no complaces a este invitado, la sola idea te matará. Por lo tanto, protege tu vida complaciendo a este invitado con mi parte de la cebada. ↩︎
159:2 El sentido es este: en aras de esos resultados auspiciosos que toda familia debe buscar, la nuera debe ser bien tratada. ¿Cómo, entonces, puedo privarte de alimento? ↩︎
166:1 Probablemente, el sentido es este: si un brahmana obtenía resultados extraordinarios mediante sus penitencias, una parte de ellas debía ser destruida. A los Rishis no les gustaba que ninguna parte de las penitencias de Agastya se gastara en completar su sacrificio. ↩︎