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¡OM! DESPUÉS de habernos inclinado ante Narayana y Nara, el más importante de los hombres, y también ante la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Janamejaya dijo: «Tras haber conquistado su reino, ¿cómo se comportaron mis abuelos, los nobles Pandavas, con el noble rey Dhritarashtra? ¿Cómo se comportó, en efecto, ese rey que vio a todos sus consejeros e hijos asesinados, que se encontraba sin refugio y cuya riqueza había desaparecido? ¿Cómo se comportó también la famosa Gandhari? ¿Durante cuántos años gobernaron el reino mis nobles abuelos? Te corresponde a ti contarme todo esto».
Vaisampayana dijo: «Tras recuperar su reino, los nobles Pandavas, tras haber abatido a todos sus enemigos, gobernaron la Tierra, colocando a Dhritarashtra a la cabeza. Vidura, Sanjaya y Yuyutsu, de gran inteligencia y hijo de Dhritarashtra con su esposa vaisya, solían servirle. Los Pandavas solían seguir la opinión de ese rey en todos los asuntos. De hecho, durante diez y cinco años, actuaron bajo el consejo del anciano rey. Aquellos héroes solían acudir con frecuencia a ese monarca y sentarse a su lado, después de haber reverenciado sus pies, conforme a los deseos del justo rey Yudhishthira. Actuaban bajo las órdenes de Dhritarashtra, quien les olía la cabeza con afecto. La hija del rey Kuntibhoja también obedecía a Gandhari en todo». Draupadi, Subhadra y las demás damas de los Pandavas se comportaron con el anciano rey y la reina como si fueran sus propios suegros. El rey Yudhishthira obsequió a Dhritarashtra camas, túnicas y adornos costosos, comida, bebida y otros artículos de disfrute, en abundancia y de la más alta calidad, dignos del uso real. De igual manera, Kunti se comportó con Gandhari como si fuera un anciano. Vidura, Sanjaya y Yuyutsu, ¡oh tú, de la raza de Karu!, solían atender siempre al anciano rey, cuyos hijos habían sido asesinados. El querido cuñado de Drona, a saber, el muy Superior Brahmana, Kripa, ese poderoso arquero, también atendía al rey. El santo Vyasa también solía reunirse a menudo con el anciano monarca y recitarle las historias de antiguos Rishis, ascetas celestiales, Pitris y Rakshasas. Vidura, bajo las órdenes de Dhritarashtra, supervisaba el cumplimiento de todos los actos de mérito religioso y todo lo relacionado con la administración de la ley. Gracias a la excelente política de Vidura, incluso con el gasto de una pequeña riqueza, los Pandavas obtuvieron numerosos y agradables servicios de sus [ p. 2 ] feudatarios y seguidores. El rey Dhritarashtra liberó a prisioneros y perdonó a los condenados a muerte. El justo rey Yudhishthira nunca dijo nada al respecto. En las ocasiones en que el hijo de Amvika salía de excursión, el rey Kuru, Yudhishthira, de gran energía, solía proporcionarle todo tipo de artículos de disfrute. Aralikas, fabricantes de jugos y fabricantes de Ragakhandavas atendían al rey Dhritarashtra como antes. [1] El hijo de Pandu reunió costosas túnicas y guirnaldas de diversos tipos y se las ofreció debidamente a Dhritarashtra. Vinos Maireya, pescado de diversas clases, sorbetes, miel y muchas delicias preparadas con modificaciones (de diversos artículos) se encargaron de preparar para el anciano rey, como en sus días de prosperidad. Los reyes de la Tierra que llegaron uno tras otro solían atender al anciano monarca Kuru como antes. Kunti, Draupadi, la de la raza Sattwata, de gran fama, y Ulupi, la hija del jefe serpiente,y la reina Chitrangada, y la hermana de Dhrishtaketu, y la hija de Jarasandha, estas y muchas otras damas, ¡oh, jefe de hombres!, solían atender a la hija de Suvala como sirvientas de todos los trabajos. Que Dhritarashtra, privado de todos sus hijos, no se sintiera infeliz en ningún asunto, era lo que Yudhishthira solía pedirles a sus hermanos que vieran. Ellos también, por su parte, escuchando estas órdenes de gran importancia del rey Yudhishthira, mostraron particular obediencia al anciano rey. Sin embargo, hubo una excepción: Bhimasena. Todo lo que siguió a aquella partida de dados, provocada por la perversa comprensión de Dhritarashtra, no desapareció del corazón de ese héroe. (Aún recordaba esos incidentes).
Vaisampayana dijo: «Así adorado por los Pandavas, el suelo real de Amvika pasó su tiempo feliz como antes, atendido y honrado por los Rishis. Ese perpetuador de la raza de Kuru solía hacer las principales ofrendas que debían darse a los Brahmanas. El hijo real de Kunti siempre puso esos artículos bajo el control de Dhritarashtra. Desprovisto de malicia como era el rey Yudhishthira, siempre fue cariñoso con su tío. Dirigiéndose a sus hermanos y consejeros, el rey dijo: «El rey Dhritarashtra debe ser honrado tanto por mí como por todos ustedes. Él, de hecho, es un bienqueriente mío que obedece las órdenes de Dhritarashtra. Quien, por otro lado, se comporta de otra manera con él, es mi enemigo. Tal hombre sin duda debería ser castigado por mí. En los días en que se realizan los ritos ordenados para el [ p. 3 ] Pitris, como también en los Sraddhas realizados para sus hijos y todos los bienquerientes, el noble rey Kuru, Dhritarashtra, obsequió a los brahmanes, según sus merecimientos, con la abundancia de riqueza que quiso. El justo rey Yudhishthira, Bhima, Arjuna y los gemelos, deseosos de complacer al anciano rey, solían ejecutar todas sus órdenes. Siempre velaban por que el anciano rey, afligido por la masacre de sus hijos y nietos —es decir, por el dolor causado por los propios Pandavas—, no muriera de pena. De hecho, los Pandavas se comportaron con él de tal manera que el héroe Kuru no se viera privado de la felicidad y de todos los placeres que había tenido mientras sus hijos vivían. Los cinco hermanos, es decir, los hijos de Pandu, se comportaron de la misma manera con Dhritarashtra, viviendo bajo su mando. Dhritarashtra también, al verlos tan humildes y obedientes a sus órdenes y actuando con él como discípulos con preceptores, adoptó el cariño de un preceptor hacia ellos. Gandhari, al celebrar los diversos ritos de la Sraddha y ofrecer diversos objetos de disfrute a los brahmanes, se liberó de la deuda que tenía con sus hijos asesinados. Así, el más destacado de los hombres rectos, el rey Yudhishthira el justo, de gran inteligencia, junto con sus hermanos, adoró al rey Dhritarashtra.
Vaisampayana continuó: «Poseedor de gran energía, el inmortal rey Dhritarashtra, el antiguo rey Kuru, no percibió mala voluntad en Yudhishthira. Al ver que los nobles Pandavas se comportaban con sabiduría y rectitud, el rey Dhritarashtra, hijo de Amvika, se sintió complacido con ellos. La hija de Suvala, Gandhari, dejando atrás la pena por sus hijos (fallecidos), comenzó a mostrar gran afecto por los Pandavas como si fueran sus propios hijos. Dotado de gran energía, el rey Kuru Yudhishthira jamás hizo nada desagradable para el hijo real de Vichitraviryya. Por el contrario, siempre se comportó con él de forma sumamente agradable. Cualquier acto, grave o leve, ordenado por el rey Dhritarashtra o por el indefenso Gandhari, fue realizado con reverencia, oh monarca, por aquel verdugo de héroes hostiles, a saber, el rey Pandava. El anciano rey se sintió profundamente complacido con la conducta de Yudhishthira. De hecho, se afligía al recordar a su propio hijo malvado. Levantándose cada mañana al amanecer, se purificaba y recitaba sus recitaciones, y luego bendijo a los Pandavas deseándoles la victoria en la batalla. Ofreciendo las ofrendas habituales a los Brahmanes y obligándolos a pronunciar bendiciones, y vertiendo libaciones en el fuego sagrado, el anciano rey oró por una larga vida para los Pandavas. En verdad, el rey nunca había obtenido de sus propios hijos la gran felicidad que siempre obtuvo de los hijos de Pandu. En ese momento, el rey Yudhishthira se volvió tan agradable para los brahmanes como para los kshatriyas y las diversas bandas de vaisyas y sudras de su reino. Cualquier daño que le hicieran los hijos de Dhritarashtra, el rey Yudhishthira lo olvidó todo y reverenció a su tío. Si alguien hacía algo que no agradara al hijo de Amvika, se convertía en objeto de odio para el inteligente hijo de Kunti. De hecho, por temor a Yudhishthira, nadie podía hablar de las malas acciones de Duryodhana ni de Dhritarashtra. Tanto Gandhari como [ p. 4 ] Vidura también estaban muy complacidos con la capacidad del rey Ajatasatru para soportar las injusticias. Sin embargo, no estaban tan complacidos, ¡oh, exterminador de enemigos!, con Bhima. El hijo de Dharma, Yudhishthira, obedecía sinceramente a su tío. Sin embargo, Bhima, al ver a Dhritarashtra, se desanimó. Ese matador de enemigos, al ver al hijo de Dharma reverenciar al viejo rey, lo reverenciaba con renuencia.
Vaisampayana dijo: «Los habitantes del reino Kuru no percibieron ninguna diferencia en la cordialidad que existía entre el rey Yudhishthira y el padre de Duryodhana. Cuando el rey Kuru recordó a su malvado hijo, no pudo evitar sentir hostilidad hacia Bhima. Bhimasena también, oh rey, impulsado por un corazón que parecía ser malvado, fue incapaz de soportar al rey Dhritarashtra. Vrikodara cometió en secreto muchos actos que desagradaron al anciano rey. Mediante servidores engañosos, hizo que se desobedecieran las órdenes de su tío. Recordando los malos consejos del anciano rey y algunos de sus actos, Bhima, un día, en medio de sus amigos, se dio una palmada en las axilas, a oídos de Dhritarashtra y de Gandhari.» El iracundo Vrikodara, recordando a sus enemigos Duryodhana, Karna y Dussasana, se dejó llevar por un arrebato de pasión y pronunció estas duras palabras: «Los hijos del rey ciego, capaces de luchar con diversas armas, han sido enviados al otro mundo por mí con estas armas que semejan mazas de hierro. En verdad, estas son mis dos armas, que parecen mazas de hierro e invencibles para los enemigos, y bajo cuyo abrazo los hijos de Dhritarashtra han sido destruidos. Estos son mis dos brazos bien desarrollados y redondos, que semejan trompas de elefante. Al entrar en su abrazo, los insensatos hijos de Dhritarashtra han sido destruidos. Untados con pasta de sándalo y merecedores de ese adorno están estos dos brazos míos con los que Duryodhana ha sido enviado al otro mundo junto con todos sus hijos y parientes». Al oír estas y muchas otras palabras, oh rey de Vrikodara, que eran verdaderos dardos, el rey Dhritarashtra se sumió en la tristeza y la tristeza. Sin embargo, la reina Gandhari, experta en todos los deberes y poseedora de gran inteligencia, y conocedora de lo que el tiempo trae a su paso, las consideró falsas. Después de cinco y diez años, oh monarca, el rey Dhritarashtra, afligido constantemente por los dardos verbales de Bhima, se sintió invadido por la desesperación y el dolor. Sin embargo, el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, lo desconocía; ni Arjuna, el de los corceles blancos, ni Kunti; ni Draupadi, la de gran fama; ni los hijos gemelos de Madri, expertos en todos los deberes y siempre dedicados a actuar según los deseos de Dhritarashtra. Ocupados en cumplir las órdenes del rey, los gemelos nunca dijeron nada que… 5] le desagradaba al anciano rey. Un día, Dhritarashtra honró a sus amigos con su confianza. Dirigiéndose a ellos con lágrimas en los ojos, les dijo estas palabras.
Dhritarashtra dijo: «Tras estas palabras, el anciano rey se dirigió a Yudhishthira en particular y dijo: 'Bendito seas, oh hijo de la princesa de la raza de Yadu. Escucha ahora lo que te digo. Amado por ti, oh hijo, he vivido estos años muy feliz. Con tu ayuda, he hecho grandes donaciones y he realizado Sraddhas repetidamente. [2] Oh hijo, he alcanzado gran mérito con todas mis fuerzas. Este Gandhari, aunque carente de hijos, ha vivido con gran fortaleza, mirándome siempre. Aquellos que infligieron grandes males a Draupadi y te robaron tu riqueza —esos crueles seres— han abandonado el mundo, caídos en batalla, conforme a la práctica de su orden.»
No tengo nada que hacer por ellos, oh, deleite de los Kurus. Manchados con sus [ p. 6 ] rostros hacia la batalla, han alcanzado esas regiones aptas para los que empuñan armas. [3] Ahora debo lograr lo que es beneficioso y meritorio para mí y también para Gandhari. Te corresponde, oh gran rey, concederme permiso. Tú eres el más destacado de todos los justos. Siempre estás dedicado a la rectitud. El rey es el preceptor de todas las criaturas. Es por esto que lo digo. Con tu permiso, oh héroe, me retiraré al bosque, vestido con harapos y cortezas. Oh rey, solo con este Gandhari, viviré en el bosque, bendiciéndote siempre. Es apropiado, oh hijo, que los miembros de nuestra raza, al llegar la vejez, cedan la soberanía a los niños y lleven una vida forestal. Subsistiendo allí solo de aire, o absteniéndome de todo alimento, practicaré, con mi esposa, ¡oh héroe!, severas austeridades. Compartirás estas penitencias, ¡oh hijo!, pues eres el rey. Los reyes comparten tanto los actos auspiciosos como los desfavorables que se realizan en su reino.
Yudhishthira dijo: «Cuando tú, oh rey, estás tan sujeto al dolor, la soberanía no me complace en absoluto. ¡Ay de mí, que soy de mente perversa, dedicado a los placeres del gobierno y completamente descuidado de mis verdaderos intereses! ¡Ay, yo, como todos mis hermanos, te ignoraba, habiendo estado tanto tiempo afligido por el dolor, demacrado por los ayunos, absteniéndome de comer y yaciendo en el suelo desnudo! ¡Ay, necio de mí! Me has engañado, de profunda inteligencia, pues, habiéndome inspirado confianza al principio, después has sufrido tal dolor. ¿Qué necesidad tengo del reino o de objetos de disfrute, qué necesidad de sacrificios o de felicidad, cuando tú, oh rey, has sufrido tanta aflicción? Considero mi reino como una enfermedad, y a mí mismo también como afligido. Aunque estoy sumido en la tristeza, ¿de qué sirven estas palabras que te dirijo?» Tú eres nuestro padre, tú eres nuestra madre; tú eres nuestro principal superior. Privados de tu presencia, ¿cómo viviremos? Oh, el mejor de los reyes, que Yuyutsu, el hijo de tus entrañas, sea nombrado rey, o, de hecho, quien tú desees. Yo me iré al bosque. Tú gobiernas el reino. Te corresponde no quemarme a mí, que ya estoy quemado por la infamia. Yo no soy el rey. Tú eres el rey. Dependo de tu voluntad. ¿Cómo puedo atreverme a concederte permiso a ti, que eres mi preceptor? Oh, tú, el inmaculado, no albergo resentimiento en mi corazón por las injusticias que nos infligió Suyodhana. Fue ordenado que así fuera. Tanto nosotros como los demás quedamos estupefactos (por el destino). Somos tus hijos como lo fueron Duryodhana y otros. Estoy convencido de que Gandhari es tan mi madre como Kunti. Si tú, oh rey de reyes, te vas al bosque dejándome, yo te seguiré. Lo juro por mi alma. Esta Tierra, con su cinturón de mares, llena de riquezas, no será una fuente de alegría para mí cuando me vea privado de tu presencia. Todo esto te pertenece. Te complazco, inclinando la cabeza. Todos dependemos de ti, oh rey de reyes. Que se disipe la fiebre de tu corazón. Creo, oh señor de la Tierra, que todo esto que te ha sobrevenido es debido al destino. Con buena [ p. 7 ] suerte, pensé que, esperándote y cumpliendo tus órdenes obedientemente, te rescataría de la fiebre de tu corazón.
Dhritarashtra dijo: «Oh, deleite de los Kurus, mi mente está fija, oh hijo, en las penitencias. Oh, poderoso, es digno para nuestra raza que me retire al bosque. He vivido mucho tiempo bajo tu protección, oh hijo, durante muchos años me has servido con reverencia. Ya soy viejo. Te corresponde, oh rey, concederme permiso (para establecerme en el bosque)».
Vaisampayana continuó: «Tras haberle dicho estas palabras al rey Yudhishthira, el justo, el rey Dhritarashtra, hijo de Amvika, temblando y con las manos juntas, añadió al noble Sanjaya y al gran guerrero Kripa: «Deseo interceder ante el rey a través de ustedes. Mi mente se ha vuelto sombría y mi boca seca, debido a la debilidad de la edad y al esfuerzo de hablar». Dicho esto, el perpetuador de la raza de Kuru, el anciano rey de alma recta y bendecido por la prosperidad, se apoyó en Gandhari y, de repente, pareció como si estuviera privado de vida. Al contemplarlo sentado, como si estuviera privado de consciencia, el verdugo de héroes hostiles, el hijo real de Kunti, se sintió invadido por una profunda pena.
Yudhishthira dijo: «¡Ay, aquel cuya fuerza igualaba a la de cien mil elefantes! ¡Ay, ese rey se sienta hoy apoyado en una mujer! ¡Ay! Aquel por quien la imagen de hierro de Bhima en una ocasión anterior se meció, reducida a fragmentos, se apoya hoy en una mujer débil. ¡Ay de mí, que soy extremadamente injusto! ¡Ay de mi entendimiento! ¡Ay de mi conocimiento de las Escrituras! ¡Ay de mí, por quien este señor de la Tierra yace hoy de una manera que no le corresponde! Yo también ayunaré como mi preceptor. En verdad, ayunaré si este rey y Gandhari de gran fama se abstiene de comer».
Vaisampayana continuó: «El rey Pandava, versado en todos los deberes, con su propia mano, frotó suavemente con agua fría el pecho y el rostro del anciano monarca. Al toque de la mano del rey, auspiciosa y fragante, en la que había joyas y hierbas medicinales, Dhritarashtra recobró el sentido. [4]
Dhritarashtra dijo: «Vuelve a tocarme, oh hijo de Pandu, con tu mano y abrázame. Oh tú, de ojos como pétalos de loto, he recobrado la conciencia gracias al auspicioso toque de tu mano. Oh, gobernante de los hombres, deseo oler tu cabeza. El abrazo de tus brazos me resulta sumamente gratificante. Esta es la octava parte del día y, por lo tanto, la hora de tomar mi alimento. Por no haber comido, oh hijo de la raza de Kuru, estoy tan débil que no puedo moverme. Al dirigirte mis súplicas, gran esfuerzo ha sido. Desolado por ello, oh hijo, me he desmayado. Oh, perpetuador de la raza de Kuru, creo que al recibir el toque de tu mano, que se asemeja al néctar en sus efectos vivificantes, he recobrado la conciencia».
Vaisampayana dijo: «Así se dirigió, oh Bharata, el hermano mayor [ p. 8 ] de su padre, el hijo de Kunti, con cariño, le tocó suavemente cada parte del cuerpo. Recuperando el aliento, el rey Dhritarashtra abrazó al hijo de Pandu y le olió la cabeza. Vidura y los demás lloraron a gritos con gran pesar. Sin embargo, debido a la intensidad de su dolor, no dijeron nada ni al anciano rey ni al hijo de Pandu. Gandhari, conocedora de todos los deberes, soportó su dolor con fortaleza, y a pesar de su gran carga, oh rey, no dijo nada». Las demás damas, entre ellas Kunti, se sintieron profundamente afligidas. Lloraron, derramando abundantes lágrimas, y se sentaron alrededor del anciano rey. Entonces, Dhritarashtra, dirigiéndose de nuevo a Yudhishthira, dijo: «Oh, rey, concédeme permiso para practicar penitencias. Por repetirlo, oh, hijo, mi mente se debilita. No te corresponde, oh, hijo, afligirme después de esto». Cuando el principal de la raza de Kuru decía «ve a Yudhishthira», un fuerte lamento surgió de todos los guerreros presentes. Al contemplar a su regio padre, de gran esplendor, demacrado y pálido, reducido a un estado indigno de él, agotado por los ayunos y con el aspecto de un esqueleto cubierto de piel, Yudhishthira, hijo de Dharma, derramó lágrimas de dolor y pronunció estas palabras una vez más: «Oh, principal de los hombres, no deseo la vida ni la Tierra. Oh, abrasador de enemigos, me emplearé en hacer lo que te sea agradable. Si merezco tu favor, si me quieres, come algo». Entonces sabré qué hacer. Lleno de energía, Dhritarashtra le dijo a Yudhishthira: «Oh, hijo, deseo comer algo, con tu permiso». Cuando Dhritarashtra le dijo estas palabras a Yudhishthira, Vyasa, el hijo de Satyavati, llegó y le dijo lo siguiente:
Vyasa dijo: «Oh, Yudhishthira, el de los poderosos brazos, cumple sin escrúpulos lo que dijo Dhritarashtra, la bruja de la raza de Kuru. Este rey es anciano. Se ha quedado sin hijos. Creo que no podrá soportar su dolor por mucho tiempo. La muy bendita Gandhari, poseedora de gran sabiduría y de palabras bondadosas, soporta con fortaleza su excesivo dolor debido a los leños de su canción. También te digo (lo que dice el viejo rey). Obedece mis palabras. Que el viejo rey tenga tu permiso. Que no muera de una muerte ignominiosa en casa. Que este rey siga el camino de todos los sabios reales de antaño. En verdad, para todos los sabios reales, el retiro a los bosques llega al fin».
Vaisampayana dijo: «Así interpelado en aquel momento por Vyasa, el rey Yudhishthira, el justo, dotado de una poderosa energía, le dijo al gran asceta: «Tu santo ser es venerado por nosotros con gran reverencia. Solo tú eres nuestro preceptor. Solo tú eres el refugio de este nuestro reino, así como de nuestra raza. Yo soy tu hijo. Tú, oh santo, eres mi padre. Tú eres nuestro rey y nuestro preceptor. El hijo debe, en conformidad con todo deber, obedecer las órdenes de su padre».
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Vaisampayana continuó: «Así se dirigió el rey. Vyasa, el más destacado de los poetas, el más destacado de todos los versados en los Vedas, dotado de gran energía, le dijo una vez más a Yudhishthira estas palabras: «Así es, oh, el de los poderosos brazos. Es tal como dices, oh, Bharata. Este rey ha llegado a la vejez. Se encuentra ahora en la última etapa de la vida. Con permiso tanto mío como tuyo, que este señor de la Tierra haga lo que se propone. No seas un impedimento en su camino. Incluso este es el deber más elevado, oh Yudhishthira, de los sabios reales. Deben morir en batalla o en el bosque, conforme a las escrituras. Tu real padre, Pandu, oh rey de reyes, reverenció a este anciano rey como un discípulo reverencia a su preceptor». (En aquel entonces) adoró a los dioses con muchos grandes sacrificios y abundantes ofrendas, consistentes en montañas de riqueza y joyas, y gobernó la Tierra y protegió a sus súbditos con sabiduría y eficacia. Habiendo obtenido una numerosa descendencia y un reino en expansión, gozó de gran influencia durante trece años mientras tú estabas en el exilio, y donó cuantiosas riquezas. Tú también, oh jefe de los hombres, con tus sirvientes, oh inmaculado, has adorado a este rey y al famoso Gandhari con la pronta obediencia que un discípulo rinde a su preceptor. Concede permiso a tu padre. Ha llegado el momento de que se dedique a la práctica de las penitencias. Él no alberga, oh Yudhishthira, la más mínima ira contra ninguno de vosotros.
«Vaisampayana continuó:»
Vaisampayana dijo: «Tras recibir el permiso del rey, el rey Dhritarashtra, de gran energía, se dirigió a su palacio, seguido por Gandhari. Con fuerzas debilitadas y a paso lento, ese rey de gran inteligencia caminaba con dificultad, como el líder, agotado por la edad, de una manada de elefantes. Le seguían Vidura, de gran erudición, y su auriga Sanjaya, así como el poderoso arquero Kripa, hijo de Saradwata. Al entrar en su mansión, oh rey, realizó los ritos matutinos y, tras complacer a muchos brahmanes ilustres, comió. Gandhari, versado en todos los deberes, y también Kunti, de gran inteligencia, ofrecieron diversos artículos de parte de sus nueras, y luego comieron, oh Bharata.» Después de que Dhritarashtra hubo comido, y Vidura y otros también, los Pandavas, tras terminar sus comidas, se acercaron y se sentaron alrededor del anciano rey. Entonces, el hijo de Amvika, ¡oh, monarca!, dirigiéndose al hijo de Kunti, que estaba sentado cerca, y tocándole la espalda con la mano, dijo: «Debes siempre, ¡oh, deleite de los Kurus!, actuar con rectitud en todo lo relacionado con tu reino de ocho ramas, ¡oh, el más importante de los gobernantes!, en el que las exigencias de la rectitud deben prevalecer siempre. [5] Posees, ¡oh, hijo de Kunti!, inteligencia y erudición. Escúchame, ¡oh, rey!, mientras te explico los medios por los cuales, ¡oh, hijo de Pandu!, el reino puede ser protegido con rectitud. Debes siempre, ¡oh, Yudhishthira!, honrar a las personas de mayor erudición. Debes escuchar lo que dicen y actuar en consecuencia sin escrúpulos.» Al levantarte al amanecer, oh rey, adóralos con los debidos ritos, y cuando llegue el momento de actuar, consúltales sobre tus actos (previstos). Cuando, guiado por el deseo de saber qué te beneficiaría en tus medidas, los honres; ellos, oh hijo, siempre te declararán lo que es para tu bien, oh Bharata. Siempre debes mantener la cordura, como mantienes a tus caballos. Entonces te resultarán beneficiosos, como la riqueza que no se desperdicia. Debes emplear solo ministros que hayan superado las pruebas de honestidad (es decir, que posean lealtad, desinterés, continencia y coraje), que sean funcionarios hereditarios del estado, de conducta pura, autocontrolados, hábiles en el desempeño de los negocios y dotados de una conducta recta. Siempre debes recopilar información mediante espías disfrazados, cuya fidelidad haya sido probada, que sean nativos de tu reino y que no sean conocidos por tus enemigos. Tu ciudadela debe estar debidamente protegida con fuertes murallas y puertas arqueadas. A cada lado, las murallas, con torres de vigilancia próximas entre sí, deben ser tales que permitan el paso de seis personas en su cima.[6] Las puertas deben ser todas grandes y suficientemente resistentes. Si se mantienen en lugares adecuados, deben ser cuidadosamente vigiladas. Que tus propósitos se cumplan a través de hombres cuyas familias y conducta sean bien conocidas. Siempre debes proteger tu persona con cuidado, tanto en lo relacionado con tu alimentación, oh Bharata, como en las horas de juego y comida, y en lo relacionado con las guirnaldas que usas y las camas en las que duermes. Las damas de tu casa deben estar debidamente protegidas, supervisadas por sirvientes ancianos y de confianza, de buena conducta, de buena cuna y dotadas de erudición, oh Yudhishthira. Debes nombrar ministros de brahmanes dotados de erudición, dotados de humildad, de buena cuna, versados en religión y riqueza, y adornados con sencillez de comportamiento. Debes consultar con ellos. Sin embargo, no debes admitir a muchas personas en tus consultas. En ocasiones especiales, puedes consultar con todo tu consejo o con una parte de él. Al entrar en una cámara o lugar bien protegido (de intrusos), debes celebrar tu consulta. Puedes celebrarla [ p. 11 ] en un bosque desprovisto de hierba. Nunca debes consultar de noche. [7] Los simios, las aves y otros animales que puedan imitar a los seres humanos deben ser excluidos de la sala del consejo, así como los idiotas, los cojos y los paralíticos. Creo que los males que surgen de la divulgación de los consejos de los reyes son tales que no tienen remedio. Debes mencionar repetidamente, en medio de tus consejeros, los males que surgen de la divulgación de los consejos, oh castigador de enemigos, y los méritos que se derivan de los consejos debidamente observados. Debes, oh Yudhishthira, actuar de tal manera que determines los méritos y las faltas de los habitantes de tu ciudad y de las provincias. Que tus leyes, oh rey, sean siempre administradas por jueces de confianza, encargados de ellas, quienes también deben ser personas íntegras y de buena conducta. Sus actos también deben ser comprobados por ti mediante espías. Que tus funcionarios judiciales, oh Yudhishthira, impongan castigos, conforme a la ley, a los infractores tras una cuidadosa evaluación de la gravedad de las ofensas. Quienes aceptan sobornos, violan la castidad de las esposas ajenas, imponen castigos severos, dicen mentiras, insultan, se dejan llevar por la codicia, asesinan, cometen actos imprudentes, perturban reuniones y juegos ajenos, y provocan confusión de castas, deberían, según las circunstancias del momento y el lugar, ser castigados con multas o la muerte. [8] Por la mañana deberías revisar a quienes se encargan de tus desembolsos. Después, deberías ocuparte de tu aseo y luego de tu alimentación.A continuación, deberías supervisar a tus fuerzas, alegrándolas en toda ocasión. Tus tardes deberían estar reservadas para enviados y espías. El final de la noche debería estar dedicado a decidir qué acciones realizar durante el día. La medianoche y el mediodía deberían estar dedicados a tus diversiones y juegos. En todo momento, sin embargo, deberías pensar en los medios para lograr tus propósitos. En el momento oportuno, adornando tu persona, deberías estar dispuesto a hacer regalos en abundancia. Los turnos para diferentes actos, oh hijo, giran incesantemente como ruedas. Siempre deberías esforzarte por llenar tus tesoros de diversos tipos por medios legales. Deberías evitar todos los medios ilegales para tal fin. Averiguando a través de tus espías quiénes son tus enemigos empeñados en descubrir tus laches, deberías, mediante agentes de confianza, hacer que sean destruidos a distancia. Examinando su conducta, tú, oh perpetuador de la raza de Kuru, debes designar a tus sirvientes. Debes hacer que todos tus actos se realicen a través de tus sirvientes, ya sean designados para esos actos o no. El comandante de tus fuerzas debe ser de conducta firme, valiente, capaz de soportar dificultades, leal y dedicado a tu bien. Los artesanos y mecánicos, oh hijo de Pandu, que habitan en tus provincias, deben siempre realizar tus actos como vacas [ p. 12 ] y asnos. [9] Tú siempre debes, oh Yudhishthira, ser cuidadoso al determinar tus propios laches, así como los de tus enemigos. Los laches, tanto de tus propios hombres como de los hombres de tus enemigos, deben ser igualmente determinados. Aquellos hombres de tu reino, hábiles en sus respectivas vocaciones y dedicados a tu bien, deberían ser favorecidos por ti con los medios adecuados para su sustento. Un rey sabio, oh gobernante de hombres, debería velar siempre por que los logros de sus súbditos se mantengan. Entonces, se dedicarían firmemente a ti, asegurándose de que no decaigan en su habilidad.Designa a tus sirvientes. Debes hacer que todos tus actos se realicen a través de tus sirvientes, ya sean designados para ellos o no. El comandante de tus fuerzas debe ser de conducta firme, valiente, capaz de soportar dificultades, leal y dedicado a tu bien. Los artesanos y mecánicos, oh hijo de Pandu, que habitan en tus provincias, deben siempre realizar tus actos como vacas [ p. 12 ] y asnos. [9:1] Siempre debes, oh Yudhishthira, ser cuidadoso al determinar tus propios laches, así como los de tus enemigos. Los laches, tanto de tus propios hombres como de los hombres de tus enemigos, deben ser igualmente determinados. Aquellos hombres de tu reino, hábiles en sus respectivas vocaciones y dedicados a tu bien, deberían ser favorecidos por ti con los medios adecuados para su sustento. Un rey sabio, oh gobernante de hombres, debería velar siempre por que los logros de sus súbditos se mantengan. Entonces, se dedicarían firmemente a ti, asegurándose de que no decaigan en su habilidad.Designa a tus sirvientes. Debes hacer que todos tus actos se realicen a través de tus sirvientes, ya sean designados para ellos o no. El comandante de tus fuerzas debe ser de conducta firme, valiente, capaz de soportar dificultades, leal y dedicado a tu bien. Los artesanos y mecánicos, oh hijo de Pandu, que habitan en tus provincias, deben siempre realizar tus actos como vacas [ p. 12 ] y asnos. [9:2] Siempre debes, oh Yudhishthira, ser cuidadoso al determinar tus propios laches, así como los de tus enemigos. Los laches, tanto de tus propios hombres como de los hombres de tus enemigos, deben ser igualmente determinados. Aquellos hombres de tu reino, hábiles en sus respectivas vocaciones y dedicados a tu bien, deberían ser favorecidos por ti con los medios adecuados para su sustento. Un rey sabio, oh gobernante de hombres, debería velar siempre por que los logros de sus súbditos se mantengan. Entonces, se dedicarían firmemente a ti, asegurándose de que no decaigan en su habilidad.
Dhritarashtra dijo: «Debes siempre determinar los Mandalas que te pertenecen, a tus enemigos, a los neutrales y a aquellos que tienen la misma disposición hacia ti y tus enemigos, oh Bharata. [10] También debes distinguir los Mandalas de los cuatro tipos de enemigos, de estos llamados Atatayins, y de los aliados, y los aliados de los enemigos, oh aplastador de enemigos. [11] Los ministros de estado, los habitantes de las provincias, las guarniciones de los fuertes y las fuerzas, oh principal de la raza de Kuru, pueden o no ser manipulados. (Debes, por lo tanto, comportarte de tal manera que estos no sean manipulados por tus enemigos). Los doce (enumerados arriba), oh hijo de Kunti, constituyen las principales preocupaciones de los reyes. Estos doce, así como también los sesenta, teniendo a los ministros como principales, deben ser atendidos por el rey.» [12] Los profesores versados en la ciencia política los llaman Mandala. Comprende, oh Yudhishthira, que los seis incidentes (paz, guerra, marcha, alto, sembrar disensiones y conciliación) dependen de ellos. También deben comprenderse el crecimiento y la disminución, así como la condición de estar estacionario. Los atributos de los seis incidentes, oh tú de poderosas armas, que descansan sobre los setenta y dos (ya enumerados), también deben comprenderse cuidadosamente. Cuando el propio bando se ha fortalecido y el del enemigo se debilita, es entonces, oh hijo de Kunti, que el rey debe guerrear contra el enemigo y esforzarse por obtener la victoria. Cuando el enemigo es fuerte y el propio bando es débil, entonces el rey débil, si posee inteligencia, debe buscar la paz con el enemigo. El rey debe reunir una gran cantidad de artículos (para su comisaría). Cuando pueda marchar, no debe demorarse bajo ningún concepto, oh Bharata. Además, en esa ocasión debe asignar a sus hombres a los cargos para los que son aptos, sin ser movido por ninguna otra consideración. (Cuando se vea obligado a ceder una parte de sus territorios) debe dar a su enemigo solo las tierras que no produzcan cosechas en abundancia. (Cuando se vea obligado a dar riquezas), debe dar oro con muchos metales básicos. (Cuando se vea obligado a dar una parte de sus fuerzas), debe dar hombres que no sean conocidos por su fuerza. Un experto en tratados debe, al tomar tierras, oro o hombres del enemigo, tomar lo que posee de atributos opuestos. [13] Al hacer tratados de paz, el hijo del rey (derrotado) debe ser requerido como rehén, oh jefe de los Bharatas. Una conducta contraria no sería beneficiosa, oh hijo. Si una calamidad azota al rey, debe, con conocimiento de medios y consejos, esforzarse por emanciparse de ella. [14] El rey, oh el más importante de los monarcas, debe mantener a los desanimados y desamparados (como los ciegos, los sordomudos y los enfermos) entre su pueblo. Él mismo, protegiendo su propio reino, el rey,Poseedor de gran poder, debe dirigir todos sus esfuerzos, ya sea uno tras otro o simultáneamente, contra sus enemigos. Debe afligirlos y obstruirlos, y procurar vaciar sus arcas. El rey que anhela su propio crecimiento jamás debe perjudicar a los jefes subordinados que están bajo su dominio. Oh, hijo de Kunti, nunca deberías intentar la guerra con ese rey que desea conquistar toda la Tierra. Debes buscar obtener ventajas generando, con la ayuda de tus ministros, disensiones entre su aristocracia y sus jefes subordinados. Un rey poderoso jamás debería intentar exterminar a los reyes débiles, pues estos benefician al mundo al apoyar a los buenos y castigar a los malvados. Oh, el más importante de los reyes, deberías vivir adoptando el comportamiento de la vara. [15] Si un rey fuerte ataca a uno débil, este debe hacerlo desistir mediante la conciliación y otras medidas. Si no puede detener al invasor de esta manera, entonces él, así como quienes estén dispuestos a hacerle el bien, deberían abalanzarse sobre el enemigo por combatirlo. De hecho, con sus ministros, su tesoro y sus ciudadanos, debería emplear la fuerza contra el invasor. Si la lucha contra el enemigo se vuelve inútil, entonces debería caer, sacrificando sus recursos uno tras otro. Al sacrificar su vida de esta manera, alcanzará la liberación de todo dolor.
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Dhritarashtra dijo: «Oh, el mejor de los reyes, también deberías reflexionar adecuadamente sobre la guerra y la paz. Cada una es de dos tipos. Los medios son diversos, y también las circunstancias bajo las cuales se puede lograr la guerra o la paz son diversas, oh Yudhishthira. [16] Oh, tú, de la raza de Kuru, deberías, con serenidad, reflexionar sobre ambos (a saber, tu fuerza y tu debilidad) en relación contigo mismo. No deberías marchar repentinamente contra un enemigo que posee soldados satisfechos y saludables, y que está dotado de inteligencia. Por otro lado, deberías pensar cuidadosamente en los medios para vencerlo. [17] Deberías marchar contra un enemigo que no cuenta con combatientes satisfechos y saludables. Cuando todo es favorable, el enemigo puede ser derrotado. Después de eso, sin embargo, el vencedor debería retirarse (y permanecer en una posición fuerte). A continuación, debería provocar que el enemigo se sumerja en diversas calamidades y sembrar disensiones entre sus aliados.» Debe afligir al enemigo e inspirar terror en su corazón, y atacarlo debilita sus fuerzas. El rey, versado en las escrituras que marcha contra un enemigo, debe pensar en los tres tipos de fuerza y, de hecho, reflexionar sobre su propia fuerza y la de su enemigo. [18] Solo ese rey, oh Bharata, dotado de presteza, disciplina y fuerza de consejo, debe marchar contra un enemigo. Cuando su posición sea otra, debe evitar las operaciones defensivas. [19] El rey debe proveerse del poder de la riqueza, el poder de los aliados, el poder de los forestales, el poder de los soldados pagados y el poder de las clases mecánicas y comerciales, oh poderoso. [20] Entre todos estos, el poder de los aliados y el poder de la riqueza son superiores al resto. El poder de las clases y el del ejército permanente son iguales. El poder de los espías es considerado por el rey igual en eficacia a cualquiera de los anteriores, en muchas ocasiones, cuando llega el momento de aplicar cada uno. La calamidad, oh rey, al azotar a los gobernantes debe ser considerada de múltiples formas. Escucha, oh tú, de la raza de Kuru, cuáles son esas formas divergentes. En verdad, las calamidades son de diversos tipos, oh hijo de Pandu. Debes contarlas siempre, distinguiendo sus formas, oh rey, y esforzarte por enfrentarlas aplicando los métodos bien conocidos de conciliación y demás (sin ocultarlas por ociosidad). El rey, cuando [ p. 15 ] cuenta con una buena fuerza, debe marchar (contra un enemigo), oh, devastador de enemigos. Debe atender también a las consideraciones de tiempo y lugar, al prepararse para marchar, así como a las fuerzas que ha reunido y a sus propios méritos (en otros aspectos). El rey que se preocupa por su propio crecimiento y progreso no debe marchar a menos que esté equipado con guerreros alegres y sanos. Cuando es fuerte, oh hijo de Pandu, puede marchar incluso en una estación desfavorable. El rey debería hacer un río que tuviera aljabas para sus piedras, corceles y carros para su corriente, y estandartes para los árboles que cubren sus orillas,y que está lleno de soldados de infantería y elefantes. Incluso un río así debería el rey aplicarlo para la destrucción de su enemigo. De acuerdo con la ciencia conocida por Usanas, deben formarse formaciones llamadas Sakata, Padma y Vijra, oh Bharata, para combatir al enemigo. [21] Conociendo todo sobre la fuerza del enemigo a través de espías y examinando su propia fuerza, el rey debería iniciar la guerra, ya sea dentro de sus propios territorios o dentro de los de su enemigo. [22] El rey siempre debería complacer a su ejército y lanzar a todos sus guerreros más fuertes (contra el enemigo). Primero, determinando el estado de su reino, debería aplicar la conciliación u otros medios bien conocidos. Por todos los medios, oh rey, debe protegerse el cuerpo. Uno debe hacer lo que sea altamente beneficioso para uno, tanto aquí como en el más allá. El rey, oh monarca, comportándose debidamente según estas formas, alcanza el Cielo en el más allá, después de gobernar a sus súbditos con rectitud en este mundo. Oh, el más destacado de la raza de Kuru, así es como debes buscar siempre el bien de tus súbditos para alcanzar ambos mundos. [23] Has sido instruido en todos los deberes por Bhishma, Krishna y Vidura; yo también, oh el mejor de los reyes, por el afecto que te tengo, te daré estas instrucciones. Oh, dador de abundantes ofrendas en sacrificios, debes cumplir todo esto debidamente. Al comportarte de esta manera, te volverás querido por tus súbditos y alcanzarás la felicidad en el Cielo. El rey que adora a las deidades con cien sacrificios de caballos y quien gobierna a sus súbditos con rectitud, adquiere el mismo mérito.Hazte querido por tus súbditos y alcanza la felicidad en el Cielo. El rey que adora a las deidades con cien sacrificios de caballos y quien gobierna a sus súbditos con rectitud adquieren el mismo mérito».Hazte querido por tus súbditos y alcanza la felicidad en el Cielo. El rey que adora a las deidades con cien sacrificios de caballos y quien gobierna a sus súbditos con rectitud adquieren el mismo mérito».
Yudhishthira dijo: «Oh, señor de la Tierra, haré lo que me ordenes. Oh, rey supremo, necesito que me instruyas más. Bhishma ha ascendido al Cielo. El que mató a Madhu ha partido (hacia Dwaraka). Vidura y Sanjaya también te acompañarán al bosque. ¿Quién sino tú, por lo tanto, me enseñará? Las instrucciones que me has impartido hoy, deseoso de hacerme el bien, las seguiré sin duda, oh, señor de la Tierra. Ten la seguridad de esto, oh, rey».
Vaisampayana continuó: «Tras la intervención del rey Yudhishthira, el justo e inteligente, el sabio real, Dhritarashtra, ¡oh, jefe de los Bharatas!, solicitó permiso del rey para retirarse al bosque. Y dijo: «Cesad, hijo, grande ha sido mi trabajo». Dicho esto, el anciano rey entró en los aposentos de Gandhari. A su esposo, que parecía un segundo Señor de todas las criaturas, mientras descansaba en un asiento, Gandhari, de conducta recta y conocedor de la oportunidad de todo, le dijo estas palabras, pues la hora era propicia: «Has obtenido el permiso de ese gran Rishi, a saber, el propio Vyasa. ¿Cuándo, sin embargo, irás al bosque con el permiso de Yudhishthira?».
Dhritarashtra dijo: «Oh, Gandhari, he recibido el permiso de mi noble padre. Con el permiso de Yudhishthira (obtenido posteriormente), pronto me retiraré al bosque. Sin embargo, deseo regalar alguna riqueza que pueda corresponder al estatus de Preta, en honor a todos mis hijos que eran adictos a los dados desastrosos. En verdad, deseo hacer esos regalos, invitando a todos a mi mansión». [24]
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto (a Gandhari), Dhritarashtra mandó llamar a Yudhishthira. Este, por orden de su tío, trajo todos los artículos necesarios. Muchos brahmanes residentes en Kuru-jangala, y muchos kshatriyas, muchos vaisyas y también muchos sudras, llegaron a la mansión de Dhritarashtra con corazones complacidos. El anciano rey, al salir de los aposentos interiores, los vio a todos, así como a sus súbditos reunidos. Al ver a todos aquellos ciudadanos y habitantes de las provincias reunidos, y a sus simpatizantes reunidos, y al gran número de brahmanes llegados de reinos diversos, el rey Dhritarashtra de gran inteligencia, oh monarca, dijo estas palabras: «Todos ustedes y los Kurus han vivido juntos durante muchos años, queriéndose el uno al otro, y cada uno dedicado a hacer el bien al otro». Lo que diré ahora, en vista de la oportunidad que se me ha presentado, debe ser cumplido por todos ustedes, como los discípulos cumplen las órdenes de sus preceptores. He decidido retirarme al bosque, con Gandhari como compañero. Vyasa lo aprobó, al igual que el hijo de Kunti. Permítanme también su permiso. No duden en hacerlo. Creo que la buena voluntad que siempre ha existido entre ustedes y nosotros no se ve en otros ámbitos entre gobernantes y gobernados. Estoy agotado por este peso de años sobre mi cabeza. No he tenido hijos. ¡Oh, los inmaculados!, estoy demacrado por los ayunos, junto con Gandhari. Habiendo pasado el reino a Yudhishthira, he disfrutado de una gran felicidad. ¡Oh, el más destacado de los hombres!, creo que la felicidad ha sido mayor de lo que podía esperar de la soberanía de Duryodhana. ¿Qué otro refugio puedo tener, viejo como soy y sin hijos, salvo el bosque? ¡Oh, benditos, es su deber concederme el permiso que solicito! Al oír estas palabras, todos los habitantes de Kurujangala prorrumpieron en fuertes lamentos, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, con la voz entrecortada por las lágrimas. Deseoso de decirles algo más a esas personas afligidas, Dhritarashtra, de gran energía, se dirigió de nuevo a ellos y les dijo lo siguiente:
Dhritarashtra dijo: «Santanu gobernó debidamente esta Tierra. De igual manera, Vichitraviryya, protegido por Bhishma, también los gobernó a ustedes. Sin duda, todo esto les es conocido. También saben cuánto aprecio tenía Pandu, mi hermano, tanto para mí como para ustedes. Él también los gobernó debidamente. Ustedes, los intachables, yo también los he servido. Ya sea que esos servicios hayan estado a la altura o no, les corresponde perdonarme, pues he cumplido con mis deberes sin descuido. Duryodhana también disfrutó de este reino sin una sola espina en su costado. A pesar de su insensatez y su perversidad, no les hizo ningún mal. Sin embargo, por culpa de ese príncipe de perversa comprensión, y por su orgullo, así como por mi propia impunidad, se ha producido una gran masacre de personas de la realeza.» Sea que haya actuado bien o mal en este asunto, les ruego con las manos unidas que borren todo recuerdo de ello de sus corazones. —Este es anciano; este ha perdido a todos sus hijos; este está afligido por el dolor; este fue nuestro rey; este es descendiente de reyes anteriores; consideraciones como estas deberían inducirlos a perdonarme. Esta Gandhari también está triste y anciana. Ella también ha perdido a sus hijos y está desamparada. Afligida por la pérdida de sus hijos, les ruega que estén conmigo. Sabiendo que ambos somos ancianos, afligidos y carentes de hijos, concédannos el permiso que solicitamos. Bendito seas, imploramos tu protección. Este rey Kuru, Yudhishthira, hijo de Kunti, debe ser cuidado por todos ustedes, tanto en la prosperidad como en la adversidad. Nunca caerá en la miseria quien tenga como consejeros a cuatro hermanos de tan gran valor. Todos ellos son versados tanto en la rectitud como en la riqueza, y se asemejan a los mismísimos guardianes del mundo. Como el ilustre Brahman, Señor del universo de las criaturas, este Yudhishthira de poderosa energía los gobernará. Lo que ciertamente debe decirse, lo digo yo. Les entrego este Yudhishthira como depósito. También les dejo un depósito en manos de este héroe. Les corresponde a todos olvidar y perdonar cualquier daño que les hayan causado mis hijos fallecidos, o cualquier otra persona que me pertenezca. Nunca me han guardado rencor en ninguna ocasión anterior. Uno mis manos ante ustedes, quienes se distinguen por su lealtad. Me inclino ante todos ustedes. ¡Oh, tú, el inmaculado!, yo, con Gandhari a mi lado, solicito tu perdón ahora por cualquier cosa que te hayan hecho esos hijos míos, de entendimientos inquietos, manchados por la codicia, y siempre actuando según sus deseos. Ante estas palabras del anciano monarca, todos aquellos ciudadanos y habitantes de las provincias, llenos de lágrimas, no dijeron nada, solo se miraron entre sí.
Vaisampayana dijo: «Así dirigido, oh tú, de la raza de Kuru, por el anciano rey, los ciudadanos y habitantes de las provincias permanecieron inmóviles por un tiempo como hombres inconscientes. El rey Dhritarashtra, al encontrarlos en silencio, con la garganta ahogada por el dolor, les dirigió la palabra una vez más, diciendo: «Vosotros, los mejores entre los hombres, viejo como yo, sin hijos varones y entregado, por la tristeza de mi corazón, a diversas lamentaciones junto con mi esposa, he obtenido el permiso, para mi retiro al bosque, de mi padre, el mismísimo Krishna, nacido en la isla, así como también del rey Yudhishthira, quien es experto en todos los deberes, vosotros, ciudadanos rectos de este reino. Vosotros, los inmaculados, yo, junto con Gandhari, os solicito repetidamente con la cabeza inclinada. Es necesario que todos nos concedáis el permiso».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas lamentables palabras del rey Kuru, ¡oh, monarca!, los habitantes reunidos de Kurujangala rompieron a llorar. Cubriéndose el rostro con las manos y la ropa, todos aquellos hombres, ardiendo de dolor, lloraron un rato como llorarían padres y madres (ante la perspectiva de un hijo querido a punto de abandonarlos para siempre). Llevando en sus corazones, de los cuales se había disipado todo otro pensamiento, la tristeza nacida del deseo de Dhritarashtra de abandonar el mundo, parecían hombres desprovistos de toda consciencia. Conteniendo la agitación del corazón ante el anuncio del deseo de Dhritarashtra de ir al bosque, gradualmente pudieron hablarse entre sí, expresando sus deseos. Tras resumir sus palabras, ¡oh, rey!, encargaron a un brahmana la tarea de responder al anciano monarca.» Ese erudito brahmana, de buena conducta, elegido por consenso unánime, versado en todos los temas, maestro de todos los Riks y llamado Samba, se esforzó por hablar. Con el permiso de toda la asamblea y su plena aprobación, ese erudito brahmana de gran inteligencia, consciente de sus propias habilidades, dijo estas palabras al rey: «Oh, monarca, la respuesta de esta asamblea ha sido encomendada a mi cuidado. La expresaré, oh, héroe. Recíbela, oh, rey. Lo que dices, oh, rey de reyes, es totalmente cierto, oh, poderoso. No hay nada en ello que sea ni siquiera ligeramente falso. Tú eres nuestro bienqueriente, como, de hecho, nosotros somos tuyos. En verdad, en esta raza de reyes, nunca ha habido un rey que, al llegar a gobernar a sus súbditos, se haya vuelto impopular entre ellos. Nos han gobernado como padres o hermanos. El rey Duryodhana nunca nos hizo ningún [p.» 19] ¡Haz lo que dijo ese asceta de alma recta, el hijo de Satyavati! Él es, en verdad, nuestro principal instructor. Dejados por ti, oh monarca, tendremos que pasar nuestros días en pena y dolor, llenos del recuerdo de tus cientos de virtudes. Fuimos bien protegidos y gobernados por el rey Duryodhana, tal como lo habíamos sido por el rey Santanu, o por Chitrangada, o por tu padre, oh monarca, quien fue protegido por la destreza de Bhishma, o por Pandu, ese gobernante de la Tierra, a quien ignoraste en todos sus actos. Tu hijo, oh monarca, nunca nos hizo el menor mal. Vivimos confiando en ese rey con la misma confianza que en nuestro propio padre. Tú sabes cómo vivimos (bajo ese gobernante). De la misma manera, hemos disfrutado de gran felicidad, oh monarca, durante miles de años, bajo el gobierno del hijo de Kunti, de gran inteligencia y sabiduría [25]. Este rey de alma justa, que realiza sacrificios con abundantes ofrendas, sigue la conducta de los antiguos sabios reales, pertenecientes a tu raza, de actos meritorios, entre ellos Kuru, Samvara y otros, y Bharata, de gran inteligencia. No hay nada, oh monarca,Eso es incluso ligeramente censurable en lo que respecta al gobierno de este Yudhishthira. Protegidos y gobernados por ti, todos hemos vivido en gran felicidad. El más mínimo demérito es inaplicable contra ti y tu hijo. Respecto a lo que has dicho sobre Duryodhana en relación con esta masacre de parientes, te ruego, oh, deleitante de los Kurus, que me escuches.
El brahmana continuó: «La destrucción que ha sobrevenido a los Kurus no fue provocada por Duryodhana. No fue provocada por ti. Ni por Karna ni por el hijo de Suvala. Sabemos que fue provocada por el destino y que fue imposible contrarrestarla. En verdad, el destino no puede ser resistido por el esfuerzo humano. Ocho y diez Akshauhinis de tropas, oh monarca, se reunieron. En ocho y diez días, ese ejército fue destruido por los más destacados guerreros Kuru, a saber, Bhishma, Drona, Kripa y otros, y el noble Karna, y el heroico Yuyudhana, y Dhrishtadyumna, y por los cuatro hijos de Pandu, es decir, Bhima, Arjuna y los gemelos. Esta (tremenda) carnicería, oh rey, no podría haber ocurrido sin la influencia del destino». Sin duda, sobre todo por los Kshatriyas, los enemigos deben ser aniquilados y la muerte debe ser aniquilada en la batalla. Por esos hombres ilustres, dotados de ciencia y poderío militar, la Tierra ha sido exterminada con sus corceles, carros y elefantes. Tu hijo no fue la causa de esa carnicería de reyes de almas nobles. Tú no fuiste la causa, ni tus sirvientes, ni Karna, ni el hijo de Suvala. La destrucción de esos ilustres de la raza de Kuru y de miles de reyes, ¿sabes?, fue provocada por el destino. ¿Quién puede decir algo más al respecto? Tú eres considerado el Gurú y el amo del mundo entero. Por lo tanto, en tu presencia, absolvemos a tu hijo de alma justa. Que ese rey, con todos sus asociados, obtenga las regiones reservadas para los héroes. Con el permiso del ilustre de los Brahmanes, que disfrute felizmente en el cielo. Tú también alcanzarás gran mérito y firmeza inquebrantable en la virtud. Oh, tú, de excelentes votos, cumple plenamente los deberes [ p. 20 ] indicados en los Vedas. No es necesario que ni tú ni nosotros cuidemos de los Pandavas. Ellos son capaces de gobernar los Cielos, ¿qué hay que decir entonces de la Tierra? Oh, tú, de gran inteligencia, tanto en la prosperidad como en la adversidad, los súbditos de este reino, oh, el más destacado de la raza de Kuru, obedecerán a los Pandavas que tienen la conducta como su ornamento. El hijo de Pandu hace esos valiosos obsequios que siempre deben hacerse a las personas regeneradas más destacadas en sacrificios y ritos funerarios, a la usanza de todos los grandes reyes de la antigüedad. El noble hijo de Kunti es apacible y autocontrolado, y siempre está dispuesto a gastar como si fuera un segundo Vaisravana. Tiene grandes ministros que lo atienden. Es compasivo incluso con sus enemigos. De hecho, este distinguido de la raza de Bharata es de conducta pura. Dotado de gran inteligencia, es perfectamente directo en sus tratos y reglas, y nos protege como un padre protege a sus hijos. De la asociación con quien es el hijo del Dharma, ¡oh sabio real!, Bhima, Arjuna y otros nunca nos harán el menor daño. Son apacibles,Oh, tú, de la raza de Kuru, para los mansos, y fieros como serpientes de veneno virulento para los fieros. Dotados de gran energía, estos nobles seres siempre se dedican al bien del pueblo. Ni Kunti, ni tu nuera Panchali, ni Ulupi, ni la princesa de la raza Sattwata, harán el menor mal a esta gente. [26] El afecto que nos has mostrado, y que en Yudhishthira se ve aún más presente, es imposible de olvidar para la gente de la ciudad y las provincias. Esos poderosos guerreros, a saber, el hijo de Kunti, consagrados a los deberes de la rectitud, protegerán y cuidarán al pueblo incluso si este es injusto. Tú, pues, oh rey, disipa toda ansiedad de tu corazón por causa de Yudhishthira, y dedícate a realizar todos los actos meritorios, oh el más importante de los hombres.’
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras, llenas de rectitud y mérito, de ese brahmana y aprobarlas, todos los presentes en la asamblea dijeron: «¡Excelente, excelente!» y las aceptaron como suyas. Dhritarashtra también, aplaudiendo repetidamente esas palabras, despidió lentamente a la asamblea de sus súbditos. Honrado así por ellos y contemplado con miradas auspiciosas, el anciano rey, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, juntó las manos y los honró a todos a cambio. Luego entró en su mansión con Gandhari. Escuchen ahora lo que hizo después de aquella noche».
Vaisampayana dijo: «Tras el transcurso de esa noche, Dhritarashtra, hijo de Amvika, envió a Vidura a la mansión de Yudhishthira. Dotado de gran energía y siendo la persona más inteligente de todas, Vidura, al llegar a la mansión de Yudhishthira, se dirigió a ese rey de gloria imperecedera con estas palabras: «El rey Dhritarashtra ha realizado los ritos preliminares para cumplir su propósito de retirarse al bosque. Partirá hacia el bosque, oh rey, el próximo día de luna llena del mes de Kartika. Ahora te solicita, oh, el más destacado de la raza de Kuru, alguna riqueza». Desea realizar la Sraddha del noble hijo de Ganga, así como de Drona, Somadatta y Valhika, de gran inteligencia, y de todos sus hijos, así como de todos sus bienquerientes que han sido asesinados, y, si lo permites, de ese ser de alma malvada, a saber, el gobernante de los Sindhus. [27] Al oír estas palabras de Vidura, tanto Yudhishthira como Arjuna, el hijo de Pandit, de cabello rizado, se alegraron mucho y los aplaudieron efusivamente. Bhima, sin embargo, de gran energía e ira incontenible, no aceptó con buen ánimo las palabras de Vidura, recordando los actos de Duryodhana. El Phalguna, con su diadema, comprendiendo los pensamientos de Bhimasena, inclinó levemente el rostro hacia abajo y se dirigió al más destacado de los hombres con estas palabras: «Oh, Bhima, nuestro real padre, de avanzada edad, ha decidido retirarse al bosque. Desea hacer ofrendas para promover la felicidad de sus parientes y simpatizantes caídos, ahora en el otro mundo. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru!, desea entregar la riqueza que te pertenece por conquista. En efecto, oh, el de los poderosos brazos, es para Bhishma y los demás que el viejo rey desea hacer esas ofrendas. Te corresponde conceder tu permiso. ¡Qué suerte, oh, tú, de poderosos brazos, que Dhritarashtra hoy nos implore riquezas, él a quien antes imploramos! Contempla el revés provocado por el Tiempo.» Ese rey que antes era el señor y protector de toda la Tierra, ahora desea ir al bosque, con sus parientes y asociados todos muertos por enemigos. Oh, jefe de los hombres, no permitas que tus opiniones se desvíen de conceder el permiso solicitado. Oh, poderoso de los brazos, la negativa, además de traer infamia, será productiva y demérito. Aprende tu deber en este asunto del rey, tu hermano mayor, quien es el señor de todo. Te corresponde dar en lugar de rechazar, oh, jefe de la raza de Bharata. Vibhatsu, que decía esto, fue aplaudido por el rey Yudhishthira el justo. Cediendo a la ira, Bhimasena dijo estas palabras: «Oh, Phalguna, somos nosotros quienes haremos ofrendas en lo que respecta a las exequias de Bhishma, así como también del rey Somadatta y de los Bhurisravas, del sabio real Valhika, del noble Drona y de todos los demás.» Nuestra madre Kunti hará ofrendas fúnebres para Karna. ¡Oh, el más importante de los hombres!Que Dhritarashtra no realice esas Sraddhas. Eso es lo que pienso. Que nuestros enemigos no se alegren. Que Duryodhana y los demás se hundan de una posición miserable a una aún más miserable. ¡Ay!, fueron esos miserables de su raza los que causaron el exterminio de toda la Tierra. ¿Cómo has podido olvidar la ansiedad de [ p. 22 ] doce largos años, y nuestra estancia en la más absoluta incógnita que tanto le dolió a Draupadi? ¿Dónde estaba entonces el afecto de Dhritarashtra por nosotros? Vestido con una piel de ciervo negra y despojado de todos tus adornos, con la princesa de Panchala en tu compañía, ¿no seguiste a este rey? ¿Dónde estaban entonces Bhishma y Drona, y dónde estaba Somadatta? Tuviste que vivir trece años en el bosque, alimentándote de los productos del desierto. Tu padre mayor no te miraba entonces con afecto paternal. ¿Has olvidado, oh Partha, que fue este miserable de nuestra raza, de perverso entendimiento, quien le preguntó a Vidura, durante la partida de dados, “¿Qué se ha ganado?”. Al oír esto, el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, dotado de gran inteligencia, lo reprendió y le ordenó que guardara silencio.
Arjuna dijo: «Oh, Bhima, eres mi hermano mayor y, por lo tanto, mi superior y preceptor. No me atrevo a decir nada más de lo que ya he dicho. El sabio real Dhritarashtra merece ser honrado por nosotros en todos los aspectos. Quienes son buenos, quienes se distinguen por encima del nivel común, quienes no rompen las distinciones que caracterizan al bien, no recuerdan los agravios que se les han hecho, sino solo los beneficios que han recibido». Al escuchar estas palabras del noble Phalguna, el recto Yudhishthira, hijo de Kunti, se dirigió a Vidura y dijo: «Instruido por mí, oh, Kshattri, dile al rey Kuru que le daré tanta riqueza de mi tesoro como desee donar para las exequias de su canción, y de Bhishma y otros entre sus bienquerientes y benefactores. ¡Que Bhima no se desanime por esto!».
Vaisampayana continuó: «Tras decir estas palabras, el rey Yudhishthira, el justo, aplaudió efusivamente a Arjuna. Mientras tanto, Bhimasena comenzó a lanzar miradas de enojo a Dhananjaya. Entonces Yudhishthira, dotado de gran inteligencia, se dirigió de nuevo a Vidura y dijo: «No le corresponde al rey Dhritarashtra enojarse con Bhimasena. Este Bhima, de gran inteligencia, sufrió mucho frío, lluvia, calor y mil otras penas mientras residía en el bosque. Todo esto no te es desconocido. Sin embargo, tú, instruido por mí, dile al rey, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata!, que pueda tomar de mi casa los artículos que desee y en la medida que desee. También le dirás al rey que no debe permitir que su corazón se obsesione con esta muestra de orgullo en la que Bhima, profundamente afligido, se ha entregado». Toda mi riqueza y todo lo que Arjuna tiene en su casa, su dueño es el rey Dhritarashtra. Debes decirle esto también. Que el rey haga regalos a los brahmanes. Que gaste cuanto quiera. Que se libre de la deuda que tiene con sus hijos y simpatizantes. Que se le diga además: «¡Oh, Monarca!, este mismo cuerpo mío está a tu disposición, al igual que toda mi riqueza. Tenlo presente, y que no haya duda alguna».
Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras del rey Yudhishthira, Vidura, la más destacada de las personas inteligentes, regresó a Dhritarashtra y le dijo estas palabras de gran importancia: «Primero comuniqué tu mensaje al rey Yudhishthira. Reflexionando sobre tus palabras, Yudhishthira, de gran esplendor, las aplaudió efusivamente. Vibhatsu, también de gran energía, pone todas sus mansiones, con todas las riquezas que contienen, así como sus propios alientos vitales, a tu disposición. Tu hijo, el rey Yudhishthira, también te ofrece, oh sabio real, su reino, su aliento vital, sus riquezas y todo lo que le pertenece. Bhima, sin embargo, de poderosos brazos, recordando todas sus innumerables penas, ha dado su consentimiento con dificultad, exhalando profundos suspiros». Ese héroe de poderosos brazos, oh monarca, fue solicitado por el justo rey, así como por Vibhatsu, e inducido a establecer relaciones cordiales contigo. El justo rey Yudhishthira te rogó que no te dejaras llevar por la insatisfacción ante la conducta inapropiada que Bhima ha mostrado al recordar antiguas hostilidades. Este es generalmente el comportamiento de los kshatriyas en la batalla, oh rey, y este Vrikodara es devoto de la batalla y de las prácticas de los kshatriyas. Tanto yo como Arjuna, oh rey, te suplicamos repetidamente que perdones a Vrikodara. Sé misericordioso con nosotros. Tú eres nuestro señor. Cualquier riqueza que poseamos, puedes repartirla como desees, oh gobernante de la Tierra. Tú, oh Bharata, eres el amo de este reino y de todas las vidas que lo habitan. Que el más distinguido de la raza de Kuru done, para los ritos funerarios de sus hijos, todos los dones más distinguidos que deben otorgarse a los brahmanes. De hecho, que haga esos regalos a las personas de la orden regenerada, llevándose de nuestras mansiones joyas y gemas, y vacas, y esclavas, tanto hembras como machos, y cabras y ovejas. Que se hagan regalos también a los pobres, ciegos o en gran necesidad, seleccionando los objetos de su caridad a su gusto. Que, oh Vidura, se construyan grandes pabellones, ricos en comida y bebida de diversos sabores, recolectados en profusión. Que se construyan depósitos de agua para que las vacas puedan beber, y que se realicen otras obras de mérito. —Incluso estas fueron las palabras que me dijo el rey, así como Dhananjaya, el hijo de Pritha. Te corresponde decir qué debe hacerse a continuación. Después de que Vidura hubo dicho estas palabras, oh Janamejaya, Dhritarashtra expresó su satisfacción por ellas y se propuso hacer grandes regalos en el día de luna llena del mes de Kartika.
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Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras de Vidura, el rey Dhritarashtra se sintió sumamente complacido, ¡oh, monarca!, con el acto de Yudhishthira y Jishnu. Tras un examen adecuado, invitó a miles de brahmanas merecedores y rishis superiores, por el bien de Bhishma, así como de sus hijos y amigos, y ordenó que se preparara una gran cantidad de comida y bebida, carros y otros vehículos, ropa, oro, joyas y gemas, y esclavos, tanto hombres como mujeres».Hembras, cabras y ovejas, mantas y artículos costosos para recolectar, aldeas y campos, y otras vacas de riqueza para mantener listas, así como elefantes y corceles adornados con adornos, y muchas hermosas doncellas que eran las mejores de su sexo, ese rey principal los regaló para el avance de los muertos, nombrando a cada uno de ellos en el debido orden a medida que se hacían los regalos. Nombrando a Drona, Bhishma, Somadatta, Valhika, y al rey Duryodhana, y a cada uno de sus otros hijos, y a todos sus simpatizantes con Jayadratha en primer lugar, esos regalos se hicieron en el debido orden. Con la aprobación de Yudhishthira, ese sacrificio Sraddha se caracterizó por grandes regalos de riqueza y abundantes presentes de joyas, gemas y otros tipos de tesoros. En esa ocasión, los contadores y escribas, bajo las órdenes de Yudhishthira, preguntaban incesantemente al anciano rey: «¿Ordena, oh monarca, qué regalos se les deben hacer? Todo está listo aquí». En cuanto el rey habló, repartieron lo que él ordenó. [29] Al que debía recibir cien, le dieron mil, y al que debía recibir mil, le dieron diez mil, por orden del hijo real de Kunti. [30] Como las nubes que vivifican las cosechas con sus lluvias torrenciales, esa nube real gratificó a los brahmanes con lluvias de riqueza. Tras distribuir todos esos regalos, el rey, ¡oh tú, de gran inteligencia!, inundó a los invitados reunidos de los cuatro órdenes con repetidas oleadas de comida y bebida de diversos sabores. En verdad, el océano Dhritarashtra, henchido de joyas y gemas en sus aguas, rico en aldeas, campos y otros dones de gran valor que constituyen sus verdes islas, montones de diversos artículos preciosos en sus ricas cuevas, elefantes y corceles en sus caimanes y remolinos, el sonido de las mridangas en sus profundos rugidos, y ropas, riquezas e historias preciosas en sus olas, inundó la Tierra. Fue así, oh rey, que ese monarca hizo ofrendas para el progreso en el otro mundo de sus hijos, nietos y Pitris, así como de él mismo y de Gandhari. Finalmente, cuando se cansó de la [ p. 25 ] tarea de hacer ofrendas con tanta profusión, ese gran sacrificio de ofrendas llegó a su fin. Así mismo realizó el sacrificio de ofrendas aquel rey de la raza de Kuru. Actores y mimos bailaron y cantaron sin cesar en la ocasión, contribuyendo a la alegría de todos los invitados. Se repartieron abundantes comidas y bebidas de diversos sabores. De esta manera, durante diez días, el hijo real de Amvika, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, se libró de las deudas contraídas con sus hijos y nietos.
Vaisampayana dijo: «El hijo real de Amvika, Dhritarashtra, tras fijar la hora de su partida hacia el bosque, convocó a los héroes, los Pandavas. Dotado de gran inteligencia, el anciano monarca, acompañado de Gandhari, se dirigió debidamente a los príncipes. Tras ordenar la celebración de los ritos menores por brahmanes versados en los Vedas, en el día de luna llena del mes de Kartika, ordenó que se encendiera el fuego que adoraba a diario. Dejando sus ropas habituales, se vistió con pieles de ciervo y cortezas, y acompañado por sus nueras, salió de su mansión. Cuando el hijo real de Vichitraviryya partió, un fuerte lamento se profirió entre las damas Pandava y Kaurava, así como entre otras mujeres pertenecientes a la raza Kaurava. El rey adoró la mansión en la que había vivido con arroz frito y excelentes flores de diversas clases.» También honró a todos sus sirvientes con regalos de riqueza, y luego, dejando esa morada, emprendió su viaje. Entonces, ¡oh hijo!, el rey Yudhishthira, temblando por completo, con la voz ahogada por las lágrimas, dijo estas palabras en voz alta: —Oh, justo monarca, ¿adónde vas? —y cayó desmayado. Arjuna, ardiendo de dolor, suspiró repetidamente. El principal de los príncipes Bharata, diciéndole a Yudhishthira que no debía comportarse de esa manera, permaneció de pie con el corazón desolado y sumido en la angustia. Vrikodara, el heroico Phalguna, los dos hijos de Madri, Vidura, Sanjaya, el hijo de Dhritarashtra con su esposa vaisya, y Kripa, y Dhaumya, y otros brahmanes, todos siguieron al anciano monarca, con voces ahogadas por el dolor. Kunti caminaba delante, llevando sobre sus hombros la mano de Gandhari, quien caminaba con los ojos vendados. El rey Dhritarashtra caminaba con confianza detrás de Gandhari, colocando su mano sobre su hombro. [28] La hija de Drupada, Krishna, de la raza Sattwata; Uttara, la nuera de los Kauravas, quien recientemente había sido madre; Chitrangada; y otras damas de la casa real, acompañaban al anciano monarca. El lamento que profirieron en esa ocasión, oh rey, de dolor, se asemejaba a los fuertes lamentos de una bandada de águilas pescadoras. Entonces, las esposas de los ciudadanos —brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras— también salieron a las calles desde todos lados. Con la partida de Dhritarashtra, oh rey, todos los ciudadanos de Hastinapore se angustiaron tanto como lo habían sentido, oh monarca, al presenciar la partida de los Pandavas en días pasados tras su derrota en la partida de dados. Damas que nunca habían visto el sol ni la luna salieron a las calles con gran pesar cuando el rey Dhritarashtra se dirigió al gran bosque.
Vaisampayana dijo: «Grande fue el alboroto, oh rey, de hombres y mujeres que se encontraban en las terrazas de las mansiones o en la Tierra. Dotado de gran inteligencia, el anciano rey, con las manos juntas y temblando de debilidad, avanzó con dificultad por la calle principal, atestada de personas de ambos sexos. Salió de la ciudad, llamado el elefante por la puerta principal, y luego instó repetidamente a la multitud a regresar a sus hogares. Vidura estaba decidido a ir al bosque con el rey. El Suta Sanjaya, hijo de Gavalgani, ministro principal de Dhritarashtra, también compartía este deseo. Sin embargo, el rey Dhritarashtra hizo que Kripa y el poderoso guerrero Yuyutsu se abstuvieran de seguirlo. Los entregó a Yudhishthira.» Después de que los ciudadanos dejaron de seguir al monarca, el rey Yudhishthira, con las damas de su casa, se dispuso a detenerse, a la orden de Dhritarashtra. Al ver que su madre Kunti deseaba retirarse al bosque, el rey le dijo: «Seguiré al anciano monarca. Desiste». Te corresponde, oh reina, regresar a la ciudad acompañada de tus nueras. Este monarca se dirige al bosque, firmemente resuelto a practicar penitencias. Aunque el rey Yudhishthira le dijo estas palabras con los ojos bañados en lágrimas, Kunti, sin responderle, continuó su camino, sujetando a Gandhari.
Kunti dijo: «Oh, rey, nunca desprecies a Sahadeva. Él está muy apegado a mí, oh, monarca, y siempre a ti también. Siempre debes recordar a Karna, quien nunca se retiró de la batalla. Por mi insensatez, ese héroe ha sido asesinado en el campo de batalla. Sin duda, hijo mío, este corazón mío es de acero, ya que no se rompe en cien pedazos al no ver nacer a ese hijo de Surya. Siendo así, oh, castigador de enemigos, ¿qué puedo hacer ahora? Soy muy culpable por no haber proclamado la verdad sobre el nacimiento del hijo de Surya. Oh, aplastador de enemigos, espero que, junto con todos tus hermanos, hagas excelentes regalos por el bien de ese hijo de Surya. Oh, corta-enemigos, siempre debes hacer lo que le agrada a Draupadi. Debes cuidar de Bhimasena, Arjuna, Nakula y Sahadeva.» Las cargas [ p. 27 ] de la raza Kuru han recaído sobre ti, oh rey. Viviré en el bosque con Gandhari, manchando mi cuerpo con suciedad, cumpliendo penitencias y dedicado al servicio de mis suegros. [29]
Vaisampayana continuó: «Así dirigido por ella, el justo Yudhishthira, con sus pasiones bajo control, se sumió, junto con todos sus hermanos, en una gran angustia. Dotado de gran inteligencia, el rey no dijo ni una palabra. Tras reflexionar un momento, el rey Yudhishthira el Justo, abatido y sumido en la ansiedad y la tristeza, se dirigió a su madre, diciendo: «¿Es realmente extraño este propósito tuyo? Te corresponde no llevarlo a cabo. Nunca podré concederte permiso. Te corresponde mostrarnos compasión. Anteriormente, cuando estábamos a punto de partir de Hastinapore hacia los bosques, oh tú, de agradables rasgos, fuiste tú quien, al recitarnos la historia de las instrucciones de Vidula a su hijo, nos instó a esforzarnos. Te corresponde no abandonarnos ahora. Habiendo dado muerte a los reyes de la Tierra, he alcanzado la soberanía, guiado por tus sabias palabras comunicadas a través de Vasudeva». ¿Dónde está ahora esa comprensión tuya que oí de Vasudeva? ¿Acaso deseas abandonar las prácticas kshatriyas que nos instruiste? Abandonándonos a nosotros mismos, a este reino y a tu nuera, que posee gran fama, ¿cómo vivirás en bosques inaccesibles? ¡Cede! Kunti, con lágrimas en los ojos, escuchó estas palabras de su hijo, pero continuó su camino. Entonces Bhima se dirigió a ella, diciendo: «Oh, Kunti, cuando se haya conquistado la soberanía, y cuando haya llegado el momento de que disfrutes de esa soberanía así adquirida por tus hijos, cuando los deberes de la realeza te esperan, ¿de dónde se ha apoderado este deseo de tu mente? ¿Por qué, entonces, nos hiciste exterminar la Tierra? ¿Por qué razón lo dejarías todo y desearías establecer tu morada en los bosques? Nacimos en los bosques. ¿Por qué, entonces, nos sacaste de los bosques cuando éramos niños?» Mira, los dos hijos de Madri están abrumados por la tristeza y el dolor. ¡Oh, madre!, ¡oh, tú de gran fama!, no te adentres ahora en el bosque. Disfruta de la prosperidad que, adquirida con poder, ha llegado a ser hoy de Yudhishthira. Firmemente resuelta a retirarse al bosque, Kunti ignoró las lamentaciones de sus hijos. Entonces, Draupadi, con rostro sombrío, acompañada de Subhadra, siguió a su suegra, que lloraba, y que seguía su camino por el deseo de internarse en el bosque. Dotada de gran sabiduría y firmemente decidida a retirarse del mundo, la bendita dama continuó su camino, mirando con frecuencia a sus hijos, que lloraban. Los Pandavas, con todas sus esposas y sirvientes, continuaron siguiéndola. Conteniendo las lágrimas, se dirigió a sus hijos con estas palabras.
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Kunti dijo: «Así es, oh, hijo de Pandu, el de los poderosos brazos, como dices. Reyes, cuando antes estabais desanimados, fue así como os excité a todos. Sí, viendo que vuestro reino os fue arrebatado en una partida de dados, viendo que todos caísteis en la ruina, viendo que erais dominados por vuestros parientes, infundí valor y nobles pensamientos en vuestras mentes. Vosotros, los más destacados, os animé para que los hijos de Pandu no se perdieran, para que su fama no se perdiera. Todos sois iguales a Indra. Vuestra destreza se asemeja a la de los mismos dioses. Para que no vivierais observando los rostros de los demás, actué de esa manera. [30] Infundí valor en vuestro corazón para que tú, que eres el más destacado de todos los justos, que eres igual a Vasava, no volvieras a adentrarte en el bosque y vivir en la miseria.» Infundí coraje en sus corazones para que este Bhima, que posee la fuerza de diez mil elefantes y cuya destreza y hombría son ampliamente conocidas, no se hundiera en la insignificancia y la ruina. Infundí coraje en sus corazones para que este Vijaya, que nació después de Bhimasena y que es igual al mismísimo Vasava, no estuviera desanimado. Infundí coraje en sus corazones para que Nakula y Sahadeva, siempre devotos de sus mayores, no se debilitaran ni se desanimaran por el hambre. Actué así para que esta dama de complexión robusta y ojos grandes y expansivos no soportara sin venganza las injusticias que se le infligieron en el salón público. Ante todos ustedes, oh Bhima, Dussasana, en su locura, la arrastró temblorosa como un plátano, durante el período de su enfermedad funcional y después de que la ganaran a los dados, como si fuera una esclava. Todo esto me era conocido. En efecto, la raza de Pandu había sido subyugada (por enemigos). Los Kurus, a saber, mi suegro y otros, se desanimaron cuando ella, deseosa de un protector, profirió fuertes lamentos como un águila pescadora. Cuando fue arrastrada por sus rubios cabellos por el pecador Dussasana, con poca inteligencia, me quedé sin sentido, oh rey. Sepan que, para fortalecer su energía, infundí ese coraje en sus corazones recitando las palabras de Vidula, oh hijos míos. Infundí coraje en sus corazones, oh hijos míos, para que la raza de Pandu, representada por mis hijos, no se perdiera. Los hijos y nietos de quien lleva a una raza a la infamia nunca logran alcanzar las regiones de los justos. En verdad, los antepasados de la raza Kaurava corrieron el peligro de perder las regiones de felicidad que les habían correspondido. En cuanto a mí, oh hijos míos, antes de esto, disfrutaba de los grandes frutos de la soberanía que mi esposo había adquirido. Hice grandes ofrendas. Bebí debidamente el jugo de soma en sacrificio. [31] No fue por mi propio bien que insté a Vasudeva con las conmovedoras palabras de Vidula.Fue [ p. 29 ] por vuestro bien que os invité a seguir ese consejo. Oh, hijos míos, no deseo los frutos de la soberanía que mis hijos han conquistado. Oh, tú, de gran poder, deseo alcanzar, mediante mis penitencias, las regiones de felicidad que mi esposo ha alcanzado. Prestando obediente servicio a mis suegros, quienes desean establecerse en los bosques, y mediante penitencias, deseo, oh Yudhishthira, consumir mi cuerpo. Deja de seguirme, oh, el más destacado de la raza de Kuru, junto con Bhima y otros. Que tu entendimiento esté siempre dedicado a la rectitud. Que tu mente sea siempre grande.»
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Kunti, los inmaculados Pandavas, ¡oh, el mejor de los reyes!, se avergonzaron. Por lo tanto, desistieron, junto con la princesa de Panchala, de seguirla. [32] Al ver que Kunti estaba decidida a internarse en el bosque, las damas de la casa Pandava profirieron fuertes lamentaciones. Los Pandavas rodearon al rey y lo saludaron debidamente. Dejaron de seguirla, al no haber logrado persuadir a Pritha para que regresara. Entonces, el hijo de Amvika, Dhritarashtra, de gran energía, se dirigió a Gandhari y Vidura y se apoyó en ellos, dijo: «Que la real madre de Yudhishthira deje de acompañarnos. Lo que Yudhishthira ha dicho es muy cierto. Abandonando la gran prosperidad de sus hijos, abandonando los frutos que podrían ser suyos, ¿por qué debería adentrarse en bosques inaccesibles, dejando a sus hijos como a una persona de poca inteligencia?» Viviendo en el goce de la soberanía, es capaz de practicar penitencias y observar el alto voto de ofrendas. Que escuche, pues, mis palabras. Oh, Gandhari, me han complacido mucho los servicios que me ha prestado mi nuera. Versado como eres en todos los deberes, te corresponde ordenar su regreso. Ante las palabras de su señor, la hija de Suvala repitió a Kunti todas aquellas palabras del anciano rey y añadió sus propias palabras de grave importancia. Sin embargo, no logró que Kunti desistiera, ya que aquella casta dama, devota de la rectitud, estaba firmemente decidida a residir en el bosque. Las damas Kuru, al comprender la firme resolución de su retiro al bosque, y al ver que los más destacados de la raza Kuru (es decir, sus propios señores), habían dejado de seguirla, prorrumpieron en un fuerte lamento. Después de que todos los hijos de Pritha y todas las damas hubieran regresado, el rey Yudhishthira, de gran sabiduría, continuó su viaje hacia el bosque. Los Pandavas, sumamente desanimados y afligidos por la pena y la tristeza, acompañados por sus esposas, regresaron a la ciudad en sus carros. En ese momento, la ciudad de Hastinapura, con toda su población de hombres, tanto ancianos como jóvenes, y mujeres, se sumió en la tristeza. No se celebraron festividades de regocijo. Afligidos por la pena, los Pandavas estaban sin energía. Abandonados por Kunti, estaban profundamente afligidos por la pena, como terneros desprovistos de sus madres. Dhritarashtra llegó ese día a un lugar muy alejado de la ciudad. El poderoso monarca llegó finalmente a las orillas del Bhagirathi y descansó allí. Brahmanes versados en los Vedas encendieron debidamente sus fuegos sagrados en aquel retiro de ascetas. Rodeados por los brahmanes más destacados, esos fuegos sagrados resplandecieron con belleza. El fuego sagrado del anciano rey también se encendió. Sentado cerca de su propio fuego, derramó libaciones sobre él según los ritos debidos.y luego adoraron al sol de mil rayos cuando estaba a punto de ponerse. Entonces Vidura y Sanjaya prepararon una cama para el rey extendiendo algunas hojas de hierba kusa. Cerca de la cama de ese héroe kuru hicieron otra para Gandhari. Muy cerca de Gandhari, la madre de Yudhishthira, Kunti, observadora de excelentes votos, se acostó felizmente. A poca distancia del oído de los tres, dormían Vidura y otros. Los brahmanas Yajaka y otros seguidores del rey se acostaron en sus respectivas camas. Los brahmanas más destacados que estaban allí cantaron en voz alta muchos himnos sagrados. Los fuegos sacrificiales ardían por todas partes. Esa noche, por lo tanto, les pareció tan deliciosa como una noche brahmi. [33] Cuando pasó la noche, todos se levantaron de sus camas y realizaron sus actos matutinos. Vertiendo libaciones entonces en el fuego sagrado, continuaron su viaje. Su primera experiencia en el bosque les resultó muy dolorosa a causa del dolor de los habitantes tanto de la ciudad como de las provincias del reino de Kuru”.
Vaisampayana dijo: «Siguiendo el consejo de Vidura, el rey fijó su morada en las orillas del Bhagirathi, que eran sagradas y merecían estar pobladas de personas justas. Allí, muchos brahmanes que habían fijado su morada en los bosques, así como muchos kshatriyas, vaisyas y sudras, acudieron a ver al anciano monarca. Sentado en medio de ellos, los alegró a todos con sus palabras. Tras adorar debidamente a los brahmanes con sus discípulos, los despidió. Al anochecer, el rey y Gandhari, de gran fama, descendieron al arroyo del Bhagirathi y realizaron debidamente sus abluciones para purificarse. El rey, la reina, Vidura y otros, ¡oh Bharata!, habiéndose bañado en el arroyo sagrado, realizaron los ritos habituales de la religión.» Tras el baño purificador del rey, la hija de Kuntibhoja los condujo con dulzura, a él, quien para ella era su suegro, y a Gandhari, desde el agua hasta la orilla seca. Los Yajakas habían erigido allí un altar de sacrificios para el rey. Devoto de la verdad, este derramó libaciones sobre el fuego. Desde las orillas del Bhagirathi, el anciano rey, con sus seguidores, observantes de sus votos y con los sentidos serenos, se dirigió a Kurukshetra. Dotado de gran inteligencia, el rey llegó al retiro del sabio real Satayupa, de gran sabiduría, y tuvo una entrevista con él. Satayupa, ¡oh, abrasador de enemigos!, había sido el gran rey de los Kekayas. Tras haber cedido la soberanía de su reino a su hijo, se adentró en el bosque. Satayupa recibió al rey Dhritarashtra con los debidos ritos. Acompañado por él, este se dirigió al retiro de Vyasa. Al llegar al retiro de Vyasa, el deleite de los Kurus recibió su iniciación en el modo de vida del bosque. A su regreso, se instaló en el retiro de Satayupa. El noble Satayupa instruyó a Dhritarashtra en todos los ritos del modo de vida del bosque, por orden de Vyasa. De esta manera, el noble Dhritarashtra se dedicó a la práctica de penitencias, y todos sus seguidores también a la misma conducta. La reina Gandhari también, oh monarca, junto con Kunti, tomó cortezas de árboles y pieles de ciervo para su túnica, y se dedicó a la observancia de los mismos votos que su señor. Restringiendo sus sentidos en pensamiento, palabra y acción, así como la vista, comenzaron a practicar severas austeridades. Despojado de toda estupefacción mental, el rey Dhritarashtra comenzó a practicar votos y penitencias como un gran Rishi, reduciendo su cuerpo a piel y huesos, pues su carne estaba completamente reseca, con mechones enredados en la cabeza y su cuerpo vestido con cortezas y pieles. Vidura, versado en las verdaderas interpretaciones de la rectitud y dotado de gran inteligencia, al igual que Sanjaya, atendió al anciano rey con su esposa. Ambos, con almas sometidas, Vidura y Sanjaya también se redujeron, vistiendo cortezas y harapos.
Vaisampayana dijo: «Los ascetas más destacados, a saber, Narada, Parvata y Devala, de austeras penitencias, acudieron a ver al rey Dhritarashtra. Vyasa, nacido en la isla, con todos sus discípulos y otras personas dotadas de gran sabiduría y coronadas con éxito ascético, y el sabio real Satayupa, de avanzada edad y gran mérito, también acudieron. Kunti los adoró con los debidos ritos, ¡oh, rey! Todos esos ascetas se sintieron sumamente complacidos con la adoración que se les ofreció. Esos grandes Rishis alegraron al noble rey Dhritarashtra con discursos sobre religión y rectitud. Al concluir su conversación, el celestial Rishi Narada, percibiendo todas las cosas como objetos de percepción directa, pronunció las siguientes palabras».
Narada dijo: «Había un gobernante de los Kekayas, poseedor de gran prosperidad y completamente intrépido. Su nombre era Sahasrachitya y era el abuelo de este Satayupa. Tras ceder su reino a su hijo mayor, dotado de una gran medida de rectitud, el virtuoso rey Sahasrachitya se retiró [ p. 32 ] al bosque. Alcanzando el otro extremo de las ardientes penitencias, ese señor de la Tierra, dotado de gran esplendor, llegó a la región de Purandara, donde continuó viviendo en su compañía. En muchas ocasiones, mientras visitaba la región de Indra, oh rey, vi al monarca, cuyos pecados habían sido quemados por las penitencias, residiendo en la morada de Indra.» De la misma manera, el rey Sailalaya, abuelo de Bhagadatta, alcanzó la región de Indra únicamente por el poder de sus penitencias. Hubo otro rey, ¡oh, monarca!, llamado Prishadhra, que se asemejaba al mismísimo portador del rayo. Ese rey también, mediante sus penitencias, ascendió de la Tierra al Cielo. En este mismo bosque, ¡oh, rey!, ese señor de la Tierra, Purukutsa, el suelo de Mandhatri, alcanzó un gran éxito. El más importante de los ríos, Narmada, se convirtió en el consorte de ese rey. Tras someterse a penitencias en este mismo bosque, ese gobernante de la Tierra ascendió al Cielo. Hubo otro rey, sumamente recto, llamado Sasaloman. Él también se sometió a severas austeridades en este bosque y luego ascendió al Cielo. Tú también, ¡oh, monarca!, habiendo llegado a este bosque, por la gracia de los nacidos en la Isla, alcanzarás una meta muy elevada y difícil de alcanzar. Tú también, oh rey supremo, al término de tus penitencias, serás dotado de gran prosperidad y, acompañado por Gandhari, alcanzarás la meta alcanzada por aquellos de alma noble. Morando en presencia del verdugo de Vala, Pandu siempre piensa en ti. Él, oh monarca, sin duda te ayudará a alcanzar la prosperidad. Sirviéndote a ti y a Gandhari, esta nuera tuya, de gran fama, alcanzará la residencia con su esposo en el otro mundo. Ella es la madre de Yudhishthira, quien es el Dharma eterno. Contemplamos todo esto, oh rey, con nuestra visión espiritual. Vidura entrará en el alma noble de Yudhishthira. Sanjaya también, mediante la meditación, ascenderá de este mundo al Cielo.
Vaisampayana continuó: «Aquel noble jefe de la raza de Kuru, dotado de erudición, tras escuchar, junto con su esposa, estas palabras de Narada, las elogió y lo adoró con honores sin precedentes. El cónclave de brahmanes allí presentes se llenó de gran alegría y, deseosos de alegrar al rey Dhritarashtra, ¡oh, monarca!, adoraron a Narada con profunda reverencia. Aquellos distinguidos regenerados también elogiaron las palabras de Narada. Entonces, el sabio real Satayupa, dirigiéndose a Narada, dijo: «Tu santo ser ha enriquecido la devoción del rey Kuru, de todos los presentes y también la mía, ¡oh, tú, de gran esplendor! Sin embargo, deseo preguntarte algo. Escúchame. Se refiere al rey Dhritarashtra, ¡oh, Rishi celestial!, adorado por todos los mundos. Tú conoces la verdad de cada asunto». Dotado de visión celestial, contemplas, oh regenerado Rishi, cuáles son las diversas metas de los seres humanos. Has dicho cuál ha sido la meta de los reyes que mencionaste, a saber, la asociación con el jefe de los celestiales. Sin embargo, no has declarado, oh gran Rishi, cuáles son las regiones que este rey adquirirá. Oh poderoso, deseo saber de ti qué región adquirirá el real Dhritarashtra. Te corresponde decirme con veracidad qué clase de región será suya y cuándo la alcanzará. Así dirigido por él, Narada, de visión celestial y dotado de austeras penitencias, pronunció en medio de la asamblea estas palabras, sumamente agradables a la mente de todos.
Narada dijo: «Recurriendo a mi voluntad a la mansión de Sakra, he visto a Sakra, el señor o Sachi; y allí, oh sabio real, he contemplado al rey Pandu. Allí surgió una conversación, oh monarca, sobre este Dhritarashtra y las austeras penitencias que realiza. Entonces oí de labios del propio Sakra que aún quedan tres años de vida asignados a este rey. Después, el rey Dhritarashtra, acompañado de su esposa Gandhari, irá a las regiones de Kuvera y será altamente honrado por ese rey de reyes. Irá allí en un carro que se mueve a su voluntad, adornado con ornamentos celestiales. Es hijo de un Rishi; está altamente bendecido; ha quemado todos sus pecados con sus penitencias. Dotado de un alma justa, vagará a voluntad por las regiones de las deidades, los Gandharvas y los Rakshasas.» Lo que has preguntado es un misterio de los dioses. Por mi afecto hacia ti, he declarado esta gran verdad. Todos ustedes poseen la riqueza de las Srutis y han consumido todos sus pecados con sus penitencias.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas dulces palabras del Rishi celestial, todos los allí reunidos, incluido el rey Dhritarashtra, se sintieron profundamente alentados y complacidos. Tras aclamar a Dhritarashtra, el gran sabio, con tales palabras, se marcharon del lugar, siguiendo el camino de quienes alcanzan la corona del éxito».
Vaisampayana dijo: «Tras el retiro del jefe de los Kurus al bosque, oh rey, los Pandavas, afligidos además por la pena de su madre, se sintieron muy desanimados. Los ciudadanos de Hastinapura también estaban sumidos en una profunda tristeza. Los brahmanes siempre hablaban del anciano rey: «¿Cómo, en verdad, vivirá el rey, que ha envejecido, en los bosques solitarios? ¿Cómo vivirán allí el bendito Gandhari y Pritha, la hija de Kuntibhoja? El sabio real siempre ha vivido disfrutando de todas las comodidades. Sin duda, será muy miserable. Al llegar a la espesura del bosque, ¿cuál es ahora la condición de ese personaje de ascendencia real, que, de nuevo, ha perdido la visión? Difícil es la hazaña que Kunti ha logrado al separarse de sus hijos. Por desgracia, abandonando la prosperidad real, eligió una vida en los bosques. ¿Cuál es, por otra parte, la condición de Vidura, quien siempre está dedicado al servicio de su hermano mayor?» ¿Cómo es también el inteligente hijo de Gavalgani, tan fiel a la comida que le da su amo? En verdad, los ciudadanos, incluso los menores de edad, reunidos, se hacían estas preguntas. Los Pandavas, también afligidos por el dolor, lamentaban la pérdida de su anciana madre, y no podían vivir mucho tiempo en su ciudad. Pensando también en su antiguo padre, el rey, que había perdido a todos sus hijos, y en el bendito Gandhari, y en Vidura, de gran inteligencia, no lograron tener paz mental. No disfrutaban de la soberanía, ni de las mujeres, ni del estudio de los Vedas. La desesperación los invadió al pensar en el anciano rey y al reflexionar repetidamente sobre aquella terrible matanza de parientes. De hecho, al pensar en la masacre del joven Abhimanyu en el campo de batalla, en el poderoso Karna, quien nunca se retiró de la lucha, en los hijos de Draupadi y en otros amigos suyos, aquellos héroes se sintieron profundamente desanimados. No lograron encontrar paz mental al reflexionar repetidamente que la Tierra había sido despojada tanto de sus héroes como de su riqueza. Draupadi había perdido a todos sus hijos, y la hermosa Subhadra también se había quedado sin hijos. Ellos también estaban desanimados y profundamente afligidos. Sin embargo, al contemplar al hijo de la hija de Virata, a saber, tu padre Parikshit, tus abuelos, de alguna manera, contuvieron el aliento.
Vaisampayana dijo: «Esos hombres ilustres, los heroicos Pandavas, quienes deleitaban a su madre, se sintieron profundamente afligidos por el dolor. Quienes antes se dedicaban a los oficios reales, en aquel entonces no participaban en absoluto en esos actos en su capital. Afligidos por una profunda pena, nada les causaba placer. Si alguien los abordaba, nunca le respondían. Aunque aquellos héroes irresistibles eran tan imponentes como el océano, ahora estaban privados de su conocimiento y de sus propios sentidos por el dolor que sentían. Pensando en su madre, los hijos de Pandu se llenaron de ansiedad al pensar en cómo su demacrada madre servía a la anciana pareja. «¿Cómo, en verdad, ese rey, cuyos hijos han sido asesinados y que se encuentra sin refugio, vive solo, con solo su esposa, en los bosques que son guarida de bestias de presa?» ¡Ay!, ¿cómo es que esa bendita reina, Gandhari, cuyos seres queridos han sido asesinados, sigue a su señor ciego por los bosques solitarios? —Tal era la ansiedad que manifestaban los Pandavas al conversar entre ellos. Entonces anhelaron ver al rey en su retiro del bosque. Entonces Sahadeva, inclinándose ante el rey, dijo: «Veo que anhelas ver a nuestro padre. Sin embargo, por respeto hacia ti, no pude hablar de inmediato sobre nuestro viaje al bosque. Ha llegado el momento de esa estancia. Con suerte, veré a Kunti viviendo en la observancia de penitencias, con cabellos enmarañados, practicando severas austeridades y demacrada por dormir sobre hojas de kusa y kasa. Fue criada en palacios y mansiones, y alimentada con todas las comodidades y lujos. ¡Ay!, ¿cuándo veré a mi madre, que ahora está agotada por el trabajo y sumida en una miseria extrema?» Sin duda, oh, jefe de la raza de Bharata, el fin de los mortales es sumamente incierto, ya que Kunti, princesa de nacimiento, vive ahora en la miseria del bosque. Al oír estas palabras de Sahadeva, la reina Draupadi, la más destacada de las mujeres que honraban debidamente al rey, dijo, con los saludos apropiados: «¡Ay! ¿Cuándo veré a la reina Pritha, si es que aún vive? Consideraré que mi vida no ha pasado en vano si logro contemplarla una vez más, oh, rey. Que esta clase de comprensión permanezca siempre firme en ti. Que tu mente se complazca siempre en la rectitud que implica, oh, rey de reyes, tu deseo de otorgarnos tan alta bendición». Has de saber, oh rey, que todas estas damas de tu casa se quedan con los pies en alto para el viaje, por el deseo de contemplar a Kunti, a Gandhari y a mi suegro. Así lo dijo la reina Draupadi, el rey, oh jefe de la raza de Bharata, convocó a todos los líderes de sus fuerzas y les dijo: «Ordenen a mi ejército, repleto de carros y elefantes, que marche. Veré al rey Dhritarashtra, que ahora vive en el bosque».A quienes supervisaban los asuntos de las damas, el rey dio la orden: «Que se equipen adecuadamente los diversos tipos de transportes, y todas mis literas cerradas, que se cuentan por miles. Que se equipen y se preparen los carruajes, los graneros, los guardarropas y los tesoros, y que los mecánicos tengan la orden de marchar. Que los hombres a cargo de los tesoros salgan por el camino que conduce a los retiros ascéticos en Kurukshetra. Cualquier ciudadano que desee ver al rey puede hacerlo sin ninguna restricción. Que proceda, debidamente protegido. Que se ordene que los cocineros y superintendentes de cocina, y todo el establecimiento culinario, y los diversos tipos de comestibles y viandas, sean llevados en carros y transportes. Que se proclame que salimos mañana. De hecho, que no haya demora (en la ejecución de los preparativos). Que se construyan pabellones y casas de descanso de diversos tipos en el camino». Estas fueron las órdenes que dio el hijo mayor de Pandu, junto con sus hermanos. Al amanecer, oh monarca, el rey partió con un gran séquito de mujeres y ancianos. Saliendo de su ciudad, el rey Yudhishthira esperó cinco días a los ciudadanos que pudieran acompañarlo, y luego se dirigió al bosque.
Vaisampayana dijo: «Aquel líder de la raza de Bharata ordenó entonces a sus tropas, protegidas por héroes encabezados por Arjuna y que se asemejaban a los mismísimos guardianes del universo, que marcharan. Al instante, surgió un fuerte clamor compuesto por las palabras: ¡Equipa, equipa!, de jinetes, oh Bharata, que se dedicaban al equipamiento, y sus corceles. Algunos avanzaban en carruajes y vehículos, otros en caballos veloces, y otros en carros de oro, dotados del esplendor de llamas abrasadoras. Algunos avanzaban en poderosos elefantes, y otros en camellos, oh rey. Algunos avanzaban a pie, pertenecientes a esa clase de combatientes armados con garras de tigre». [34] Los ciudadanos y habitantes de la [ p. 36 ] Las provincias, deseosas de ver a Dhritarashtra, siguieron al rey en diversos vehículos. El preceptor Kripa, de la raza de Gotama y gran líder de fuerzas, llevándose consigo a todas las tropas, procedió, a la orden del rey, hacia el retiro del anciano monarca. El rey Kuru, Yudhishthira, perpetuador de la raza Kuru, rodeado de numerosos brahmanes, con sus alabanzas cantadas por una gran banda de sutas, magadhas y bardos, y con un paraguas blanco sobre la cabeza y rodeado por numerosos carros, emprendió su viaje. Vrikodara, hijo del dios del viento, avanzaba en un elefante gigantesco como una colina, equipado con arco tensado, máquinas y armas de ataque y defensa. Los hijos gemelos de Madri avanzaban en dos veloces corceles, bien equipados con malla, bien protegidos y pertrechados con estandartes. Arjuna, de poderosa energía, con los sentidos bajo control, avanzaba en un excelente carro, dotado de refulgencia solar, y al cual iban equipados magníficos corceles de color blanco. Las damas de la casa real, encabezadas por Draupadi, avanzaban en literas cerradas, protegidas por las superintendentes de mujeres. Derramaron copiosas lluvias de riqueza a su paso. Rebosante de carros, elefantes y corceles, y resonando con el estruendo de las trompetas y la música de Vinas, la hueste Pandava, ¡oh, monarca!, resplandecía con gran belleza. Aquellos jefes de la raza de Kuru avanzaban lentamente, descansando junto a las encantadoras orillas de ríos y lagos, ¡oh, monarca! Yuyutsu, de poderosa energía, y Dhaumya, el sacerdote, al mando de Yudhishthira, se dedicaban a proteger la ciudad. A marchas lentas, el rey Yudhishthira llegó a Kurukshetra y, cruzando el Yamuna, ese río sumamente sagrado, contempló a lo lejos el retiro, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, del sabio real de gran sabiduría y de Dhritarashtra. Entonces todos los hombres se llenaron de alegría y entraron rápidamente en el bosque, llenándolo de fuertes gritos de júbilo, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!
Vaisampayana dijo: «Los Pandavas descendieron de sus carros a cierta distancia y se dirigieron a pie al retiro del rey, postrándose en humildad. Todos los combatientes, así como todos los habitantes del reino y las esposas de los jefes Kuru, los siguieron a pie. Los Pandavas llegaron entonces al sagrado retiro de Dhritarashtra, rebosante de manadas de ciervos y adornado con plátanos. Muchos ascetas de votos estrictos, llenos de curiosidad, acudieron para contemplar a los Pandavas que habían llegado al retiro. El rey, con lágrimas en los ojos, les preguntó: “¿Dónde se ha metido mi antepasado, el perpetuador de la raza Kuru?”. Respondieron: «¡Oh, monarca!», diciéndole que había ido al Yamuna para sus abluciones, así como para recoger flores y agua. Avanzando rápidamente por el sendero que les habían indicado, los Pandavas los contemplaron a todos desde lejos. Deseosos de encontrarse con su padre, caminaron a paso rápido. Entonces, [ p. 37 ] Sahadeva corrió velozmente hacia donde se encontraba Pritha. Al tocar los pies de su madre, rompió a llorar a gritos. Con lágrimas corriendo por sus mejillas, vio a su querido hijo. Levantándolo y abrazándolo, informó a Gandhari de la llegada de Sahadeva. Entonces, al ver al rey, a Bhimasena, a Arjuna y a Nakula, Pritha se apresuró a avanzar hacia ellos. Caminaba delante de la anciana pareja sin hijos y los arrastraba hacia adelante. Los Pandavas, al verla, cayeron al suelo. El poderoso y altivo monarca, dotado de gran inteligencia, los reconoció por sus voces y también por el tacto, y los consoló uno tras otro. Derramando lágrimas, aquellos nobles príncipes, con las debidas formalidades, se acercaron al anciano rey y a Gandhari, como también a su propia madre. De hecho, recobrando el sentido y reconfortados una vez más por su madre, los Pandavas les quitaron al rey, a su tía y a su madre las tinajas llenas de agua que llevaban, absteniéndose ellos mismos de ello. Las damas de aquellos leones entre los hombres, y todas las mujeres de la casa real, así como todos los habitantes de la ciudad y las provincias, contemplaron entonces al anciano rey. El rey Yudhishthira presentó a todos aquellos individuos uno tras otro al anciano rey, repitiendo sus nombres y razas, y luego él mismo adoró a su primogénito con reverencia. Rodeado de todos ellos, el anciano monarca, con los ojos bañados en lágrimas de alegría, se sintió una vez más en medio de la ciudad llamada como el elefante. Saludado con reverencia por todas sus nueras, encabezadas por Krishna, el rey Dhritarashtra, dotado de gran inteligencia, junto con Gandhari y Kunti, se llenó de alegría. Luego llegó a su retiro en el bosque, que fue aplaudido por Siddhas y Charanas, y que entonces estaba repleto de grandes multitudes de hombres deseosos de contemplarlo, como el firmamento repleto de innumerables estrellas.
Vaisampayana dijo: «El rey, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, con sus hermanos, los hombres más destacados, cuyos ojos parecían pétalos de loto, se sentó en el retiro de su mayor progenitor. A su alrededor se sentaban muchos ascetas muy benditos, procedentes de diversas regiones, deseosos de contemplar a los hijos de ese señor de la raza de Kuru, a saber, los Pandavas de amplios pechos. Dijeron: «Queremos saber quién de ellos es Yudhishthira, quiénes son Bhima y Arjuna, quiénes son los gemelos, y quién es Draupadi, la de gran fama». Entonces el Suta, Sanjaya, en respuesta a sus preguntas, les señaló a los Pandavas, nombrando a cada uno, y también a Draupadi, así como a las demás damas de la casa Kuru».
Sanjaya dijo: «Este, de tez blanca como el oro puro, con un cuerpo que parece el de un león adulto, con una gran nariz aguileña y ojos grandes y expansivos de color cobre, es el rey Kuru. Este, con pisadas que recuerdan a las de un elefante enfurecido, de tez blanca como el oro candente, de complexión robusta y brazos largos y robustos, es Vrikodara. ¡Obsérvenlo!» El poderoso arquero que se sienta a su lado, de tez oscura y complexión juvenil, que se asemeja al líder de una manada de elefantes, con hombros altos como los de un león, que camina como un elefante deportivo y cuyos ojos son tan amplios como los pétalos de un loto, es el héroe llamado Arjuna. Esos dos hombres prominentes, sentados junto a Kunti, son los gemelos, parecidos a Vishnu y Mahendra. En todo este mundo de hombres, no tienen igual en belleza, fuerza y excelencia de conducta. Esta dama, de ojos tan amplios como pétalos de loto, que parece haber alcanzado la mediana edad, cuya tez se asemeja a la del loto azul y que parece una diosa del Cielo, es Krishna, la forma encarnada de la diosa de la prosperidad. [35] La que se sienta a su lado, de tez de oro puro, que parece los rayos encarnados de la luna, en medio de las demás damas, es, ustedes, los más destacados de los regenerados, la hermana de ese héroe incomparable que empuña el disco. Esta otra, tan hermosa como el oro puro, es la hija del jefe serpiente y esposa de Arjuna. [36] Esta otra, cuya tez es como la del oro puro o como la de las flores de Madhuka, es la princesa Chitrangada. Esta, que posee la tez de un conjunto de lotos azules, es la hermana de ese monarca, ese señor de las huestes, que solía desafiar siempre a Krishna. Ella es la esposa principal de Vrikodara. Esta es la hija del rey de Magadha, conocido por el nombre de Jarasandha. Poseedora de la tez de un conjunto de Champakas, es la esposa del hijo menor de Madravati. Poseedora de una tez tan oscura como la del loto azul, ella, sentada en la tierra, y cuyos ojos son tan amplios como pétalos de loto, es la esposa del hijo mayor de Madravati. Esta dama, de tez tan blanca como el oro candente y sentada con su hijo en su regazo, es la hija del rey Virata. Es la esposa de aquel Abhimanyu que, mientras era despojado de su carro, fue asesinado por Drona y otros que luchaban desde sus carros. [37] Estas damas, cuyo cabello no muestra la raya en medio, y que visten de blanco, son las viudas de los hijos asesinados de Dhritarashtra. Son las nueras de este viejo rey, las esposas de sus cien hijos, ahora privadas de sus maridos e hijos que han sido asesinados por heroicos enemigos.Las he señalado por orden de precedencia. Debido a su devoción a los brahmanes, su entendimiento y su corazón están libres de toda perversidad. Poseedoras de almas puras, estas princesas de la familia Kaurava han sido señaladas por mí en respuesta a sus preguntas.
Vaisampayana continuó: «Así pues, aquel rey de la raza de Kuru, de edad muy avanzada, tras encontrarse con aquellos hijos de aquel que era una deidad entre los hombres, les preguntó por su bienestar después de que todos los ascetas se marcharan. Los guerreros [ p. 39 ] que habían acompañado a los Pandavas, al abandonar el retiro, se sentaron a poca distancia, descendiendo de sus carros y de los animales que montaban. De hecho, después de que toda la multitud, es decir, las damas, los ancianos y los niños, se hubiera sentado, el anciano rey se dirigió a ellos debidamente, haciendo las preguntas de cortesía habituales».
Dhritarashtra dijo: «Oh, Yudhishthira, ¿estás en paz y felicidad con todos tus hermanos y los habitantes de la ciudad y las provincias? ¿Son felices también quienes viven bajo tu cuidado? ¿Son felices también tus ministros, servidores, y todos tus superiores y preceptores? ¿Están libres de temor también quienes viven en tus dominios? ¿Sigues la antigua y tradicional conducta de los gobernantes? ¿Está tu tesoro lleno sin ignorar las restricciones impuestas por la justicia y la equidad? ¿Te comportas como es debido con enemigos, neutrales y aliados? ¿Cuidas debidamente de los brahmanes, dándoles siempre las primeras ofrendas (ordenadas en sacrificios y ritos religiosos)? ¿Qué necesito decir de los ciudadanos, tus sirvientes y tus parientes? ¿Están ellos enemigos, oh jefe de la raza de Bharata, complacidos con tu comportamiento?» ¿Adoras, oh rey de reyes, con devoción a los Pitris y a las deidades? ¿Rindes homenaje a tus invitados con comida y bebida, oh Bharata? ¿Siguen los brahmanes de tus dominios, consagrados a los deberes de su orden, el camino de la rectitud? ¿Cumplen también los kshatriyas, vaisyas y sudras de tu reino, y todos tus parientes, sus respectivos deberes? Espero que las mujeres, los niños y los ancianos de tus súbditos no se aflijan (por la angustia) ni mendiguen (lo necesario para vivir). ¿Reciben las damas de tu casa el debido honor, oh el mejor de los hombres? Espero, oh monarca, que esta raza de sabios reales, habiéndote elegido rey, no haya decaído en la fama y la gloria.
«Vaisampayana continuó: “Al anciano rey que dijo eso, Yudhishthira, versado en moralidad y justicia, y muy hábil en actos y palabras, le habló lo siguiente, planteándole algunas preguntas sobre su bienestar».
Yudhishthira dijo: «¿Acaso crece tu paz, oh rey, tu autocontrol, tu tranquilidad de corazón? ¿Puede mi madre servirte sin fatiga ni problemas? ¿Será, oh rey, su residencia en el bosque productiva? Espero que esta reina, mi madre mayor, demacrada por el frío, el viento y el esfuerzo de caminar, y que ahora se dedica a la práctica de severas austeridades, ya no se deje llevar por la pena de sus hijos de gran energía, todos los cuales, dedicados a los deberes de la orden Kshatriya, han caído en el campo de batalla. ¿Acaso nos acusa a nosotros, miserables pecadores, responsables de su masacre? ¿Dónde está Vidura, oh rey? No lo vemos aquí. Espero que este Sanjaya, observador de penitencias, se encuentre en paz y felicidad».
[ p. 40 ]
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, Dhritarashtra respondió al rey Yudhishthira: «¡Oh, hijo! Vidura está bien. Realiza austeras penitencias, alimentándose solo de aire, pues se abstiene de cualquier otro alimento. Está demacrado y sus arterias y nervios se han hecho visibles. A veces, los brahmanes lo ven en este bosque desierto». Mientras Dhritarashtra decía esto, Vidura fue visto a la distancia. Tenía mechones enredados en la cabeza y grava en la boca, y estaba extremadamente demacrado. Estaba completamente desnudo. Su cuerpo estaba cubierto de suciedad y polvo de diversas flores silvestres. Cuando Kshattri fue visto desde la distancia, Yudhishthira fue informado del hecho. Vidura se detuvo de repente, ¡oh, rey!, dirigiendo la mirada hacia el retiro (y viéndolo poblado por tantas personas). El rey Yudhishthira lo persiguió solo, mientras corría y se adentraba en la espesura del bosque, a veces sin ser visto por su perseguidor. Exclamó en voz alta: «¡Oh, Vidura, oh, Vidura! ¡Soy el rey Yudhishthira, tu favorito!». Con esta exclamación, Yudhishthira, con gran esfuerzo, siguió a Vidura. Vidura, el más destacado de los hombres inteligentes, al llegar a un rincón solitario del bosque, se detuvo, apoyado en un árbol. Estaba extremadamente demacrado. Conservaba solo la forma de un ser humano (todos sus rasgos característicos habían desaparecido por completo). Yudhishthira, de gran inteligencia, lo reconoció, sin embargo (a pesar de tal cambio). De pie frente a él, Yudhishthira se dirigió a él diciendo: «¡Soy Yudhishthira!». De hecho, venerando a Vidura como es debido, Yudhishthira pronunció estas palabras ante Vidura. Mientras tanto, Vidura observaba al rey con una mirada fija. Con la mirada fija en el rey, permaneció inmóvil en yoga. Poseedor de gran inteligencia, él (mediante su poder yóguico) entró entonces en el cuerpo de Yudhishthira, miembro a miembro. Unió sus alientos vitales con los del rey, y sus sentidos con los suyos. Con la ayuda del poder yóguico, Vidura, radiante de energía, entró así en el cuerpo del rey Yudhishthira el justo. Mientras tanto, el cuerpo de Vidura seguía apoyado en el árbol, con la mirada fija. El rey pronto vio que la vida lo había abandonado. Al mismo tiempo, sintió que se había fortalecido más que antes y que había adquirido muchas virtudes y logros adicionales. Poseedor de gran erudición y energía, oh monarca, hijo de Pandu, el rey Yudhishthira el justo, recordó entonces su propio estado antes de nacer entre los hombres. [38] Dotado de poderosa energía, había oído hablar de la práctica del yoga de Vyasa. El rey Yudhishthira, el justo y dotado de gran erudición, anhelaba realizar los últimos ritos en el cuerpo de Vidura y cremarlo debidamente. Entonces se oyó una voz invisible que decía: «Oh, rey, este cuerpo que le pertenecía a aquel llamado Vidura no debe ser cremado. En él también está tu cuerpo. Él es la deidad eterna de la Virtud. Esas regiones de felicidad conocidas con el nombre de Santanika serán suyas, oh, Bharata».Él era un observador de los deberes de los Yatis. No deberías, oh, abrasador de enemigos, lamentarte por él en absoluto. Así interpelado, el rey Yudhishthira, el justo, regresó de aquel lugar y le presentó todo [ p. 41 ] al hijo real de Vichitraviryya. Ante esto, el rey de gran esplendor, todos estos hombres, Bhimasena y otros, se llenaron de asombro. Al oír lo sucedido, el rey Dhritarashtra se complació y, dirigiéndose al hijo de Dharma, dijo: «Acepta de mí estos regalos de agua, raíces y frutas. Se ha dicho, oh rey, que un invitado debe tomar lo que uno mismo toma». Así interpelado, el hijo de Dharma respondió al rey: «Así sea». El rey de poderosos brazos comió las frutas y raíces que el monarca le dio. Entonces todos extendieron sus camas debajo de un árbol y pasaron esa noche así, habiendo comido frutas y raíces y bebido el agua que el viejo rey les había dado”.
Vaisampayana dijo: «Pasaron esa noche, caracterizada por constelaciones auspiciosas, así, oh rey, en ese retiro de ascetas virtuosos. La conversación se caracterizó por muchas reflexiones sobre la moralidad y la riqueza. Compuesta por palabras dulces y encantadoras, estuvo adornada con diversas citas de los Srutis. Los Pandavas, oh rey, dejando sus lechos lujosos, se acostaron junto a su madre, en el suelo desnudo. En efecto, aquellos héroes pasaron esa noche, habiendo comido la comida que era la del noble rey Dhritarashtra. Tras el anochecer, el rey Yudhishthira, tras realizar sus actos matutinos, procedió a inspeccionar ese retiro en compañía de sus hermanos. Con las damas de su casa, los sirvientes y su sacerdote, el rey recorrió el retiro en todas direcciones, a su antojo, siguiendo las órdenes de Dhritarashtra.» Contempló numerosos altares de sacrificio con fuegos sagrados encendidos y numerosos ascetas sentados en ellos, quienes habían realizado sus oblaciones y vertido libaciones en honor a las deidades. Esos altares estaban cubiertos de frutos y raíces del bosque, y con montones de flores. El humo de la mantequilla clarificada se elevaba en volutas. Además, estaban adornados con numerosos ascetas con cuerpos que se asemejaban a los Vedas encarnados, y con muchos que pertenecían a la hermandad laica. Manadas de ciervos pastaban o descansaban aquí y allá, libres de todo temor. Innumerables aves también estaban allí, enfrascadas en sus melodiosas notas, oh rey. Todo el bosque parecía resonar con las notas de los pavos reales, los datyuhas y los kokilas, y los dulces cantos de otras currucas. [39] Algunos puntos resonaban con el canto de los himnos védicos recitados por eruditos brahmanes. Algunos estaban adornados con grandes montones de frutas y raíces recogidas del desierto. El rey Yudhishthira les dio entonces a esos ascetas jarras de oro o cobre que les había traído, y muchas pieles de ciervo, mantas, cucharones de madera para sacrificios, kamandalus, bandejas de madera, ollas y sartenes, ¡oh Bharata! [40] El rey también regaló diversos tipos de vasijas de hierro, vasijas más pequeñas y tazas de varios tamaños, y los ascetas se las llevaron, cada uno a su gusto. El rey Yudhishthira, de alma justa, tras recorrer así el bosque y contemplar los diversos retiros de los ascetas y hacer muchos regalos, regresó al lugar donde se encontraba su tío. Vio al rey Dhritarashtra, señor de la Tierra, a sus anchas, con Gandhari a su lado, tras haber concluido sus ritos matutinos. El monarca, de alma justa, vio también a su madre, Kunti, sentada no muy lejos de allí, como una discípula con la cabeza inclinada, dotada de humildad. Saludó al anciano rey, proclamando su nombre. «Siéntate», fueron las palabras que dijo el anciano rey. Tras recibir el permiso de Dhritarashtra,Yudhishthira se sentó sobre una estera de hierba kusa. Entonces los demás hijos de Pandu, con Bhima entre ellos —¡oh, tú, de la raza de Bharata!—, saludaron al rey, le tocaron los pies y se sentaron, recibiendo su permiso. El anciano rey Kuru, rodeado de ellos, lucía de una belleza extraordinaria. De hecho, resplandecía con un esplendor védico como Vrihaspati en medio de los seres celestiales. Después de sentarse, muchos grandes Rishis, a saber, Satayupa y otros, habitantes de Kurukshetra, llegaron. El ilustre y erudito Vyasa, de gran energía y reverenciado incluso por los Rishis celestiales, se presentó ante Yudhishthira, a la cabeza de sus numerosos discípulos. El rey Kuru Dhritarashtra, Yudhishthira, hijo de Kunti y de gran energía, y Bhimasena y otros, se pusieron de pie y, dando unos pasos, saludaron a los invitados. Acercándose, Vyasa, rodeado de Satayupa y otros, se dirigió al rey Dhritarashtra, diciendo: «Siéntate». El ilustre Vyasa tomó entonces un excelente asiento hecho de hierba kusa, colocado sobre una piel de ciervo negra y cubierto con un trozo de tela de seda. Le habían reservado ese asiento. Después de que Vyasa se sentó, todas aquellas personas regeneradas, destacadas y llenas de energía, tomaron asiento, tras recibir el permiso del sabio nacido en la isla.
Vaisampayana dijo: «Después de que todos los nobles Pandavas se hubieran sentado, Vyasa, el hijo de Satyavati, dijo: —¡Oh, Dhritarashtra, de poderosos brazos! ¿Has podido realizar penitencias? ¿Está tu mente, oh rey, complacida con tu residencia en el bosque? ¿Ha desaparecido de tu corazón el dolor que sentías por la masacre de tus hijos en la batalla? ¿Están ahora claras todas tus percepciones, oh, tú, el inmaculado? ¿Practicas las ordenanzas de la vida en el bosque después de haber fortalecido tu corazón? ¿Acaso mi nuera, Gandhari, se deja abrumar por el dolor? Posee gran sabiduría. Dotada de inteligencia, esa reina comprende tanto la religión como la riqueza. Es experta en las verdades relacionadas con la prosperidad y la adversidad.» ¿Aún se lamenta? ¿Acaso Kunti, oh rey, quien por su devoción al servicio de sus mayores abandonó a sus hijos, atiende tus necesidades y te sirve con humildad? ¿Han sido suficientemente consolados el noble y altivo rey Yudhishthira, hijo de Dharma, Bhima, Arjuna y los gemelos? ¿Se deleitan tus pies al verlos? ¿Se ha liberado tu mente de toda mancha? ¿Se ha purificado tu carácter, oh rey, gracias al aumento de tu conocimiento? Este conjunto de tres, oh rey, es la principal preocupación, oh Bharata: abstenerse de dañar a cualquier criatura, la verdad y estar libre de ira. ¿Ya te resulta dolorosa la vida en el bosque? ¿Eres capaz de obtener con tu propio esfuerzo los productos del desierto para alimentarte? ¿Te causan algún dolor los ayunos ahora? ¿Has aprendido, oh rey, cómo el noble Vidura, quien era la esencia del Dharma, abandonó este mundo? Por la maldición de Mandavya, la deidad de la Virtud nació como Vidura. Poseía una gran inteligencia. Dotado de elevadas penitencias, era de alma y mente elevadas. Ni siquiera Vrihaspati, entre los celestiales, ni Sukra, entre los asuras, poseían la inteligencia de la persona más destacada. La eterna deidad de la Virtud fue aturdida por el Rishi Mandavya con el gasto de sus penitencias, ganadas durante mucho tiempo con gran esmero. [41] Por orden del Abuelo, y mediante mi propia energía, engendré a Vidura, de gran inteligencia, en una tierra propiedad de Vichitraviryya. Deidad de deidades, y eterno, él era, oh rey, tu hermano. Los eruditos lo reconocen como Dharma por sus prácticas de Dharana y Dhyana. [42] Él crece con (el crecimiento de) la verdad, el autocontrol, la serenidad de corazón, la compasión y los dones. Siempre se dedica a penitencias y es eterno. De esa deidad de la Rectitud, mediante el poder del Yoga, nació también el rey Kuru Yudhishthira. Yudhishthira, por lo tanto, oh rey, es Dharma de gran sabiduría e inteligencia inconmensurable. El Dharma existe tanto aquí como en el más allá, y es como el fuego, el viento, el agua, la tierra o el espacio. Él es,Oh, rey de reyes, capaz de ir a todas partes y existir, impregnando el universo entero. Solo puede ser contemplado por las deidades más destacadas, por quienes están limpios de todo pecado y coronados con éxito ascético. Aquel que es Dharma es Vidura; y aquel que es Vidura es el hijo mayor de Pandu. Ese hijo de Pandu, oh rey, puede ser percibido por ti. Permanece ante ti como tu servidor. Dotado de gran poder yóguico, tu hermano de alma noble, el más destacado de los hombres inteligentes, al ver que el noble Yudhishthira, hijo de Kunti, ha entrado en su persona. A estos también, oh jefe de la raza de Bharata, los uniré con gran beneficio. Sabe, hijo, que he venido aquí para disipar tus dudas. Te mostraré alguna hazaña jamás realizada por ningún gran Rishi, algún efecto maravilloso de mis penitencias. ¿Qué objetivo, oh rey, deseas que cumpla? Dime qué deseas ver, preguntar u oír. ¡Oh, tú, el inmaculado! Lo lograré.
2:1 Nilakantha explica el origen de Aralikas de la siguiente manera: las hierbas aromáticas cortadas con un arma llamada Ara se llaman Aralu. Quienes eran expertos en cocinar estas hierbas aromáticas se llamaban Aralikas. El Ragakhandava se elaboraba con Piper longum, jengibre seco, azúcar y jugo de Phaseolus Mango. ↩︎
5:2 Mahadana implica regalos tales como elefantes, barcos, automóviles, caballos, etc. No todos aceptan estos regalos, porque su aceptación hace que un Brahmana caiga de su estatus. ↩︎
6:1 Algunos de los textos de Bengala dicen avimukham hatah en lugar de abhimukam hatah. El sentido es el mismo. ↩︎
7:1 Antiguamente, los reyes y nobles llevaban joyas y hierbas medicinales en sus brazos. Estas últimas se guardaban en cápsulas de oro con forma de tambor, herméticamente cerradas por ambos lados. Se creía que las joyas y las hierbas medicinales eran una gran protección contra muchos males. ↩︎
10:1 Los ocho miembros de un reino son la ley, el juez, los asesores, el escriba, el astrólogo, el oro, el fuego y el agua. ↩︎
10:2 Nilakantha explica que Atta es el espacio reservado para que los soldados lo pisoteen. ↩︎
11:1 La hierba puede ocultar a los espías enemigos. La oscuridad de la noche también puede hacer lo mismo. ↩︎
11:2 Adanaruchi es una forma muy civilizada de referirse a funcionarios corruptos y ladrones. Quienes infligían castigos severos eran considerados tiranos que merecían ser reprimidos. En Inglaterra, las multas elevadas estuvieron prohibidas en algún momento. Sahasapriya es quien comete actos imprudentes, como homicidio culposo sin llegar a ser asesinato, según la terminología del Código Penal de la India. ↩︎
12:1 Es decir, que se contenten con trabajar solo para recibir su sustento. Su salario no debe ser mayor que el necesario para alimentarlos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
12:2 La palabra Mandala ha sido explicada a continuación en el versículo 5. La distinción entre Udasinas y Madhyasthas, como lo explicó Nilakantha, es que los primeros son neutrales, mientras que los segundos son aquellos que albergan sentimientos iguales hacia ambas partes. ↩︎
12:3 Los cuatro tipos de enemigos, según lo explica el comentarista, son: (1) enemigos propiamente dichos, (2) aliados de los enemigos, (3) quienes desean la victoria para ambos bandos y (4) quienes desean la derrota para ambos bandos. En cuanto a los atatayins, son seis: (1) quien prende fuego a la casa, (2) quien mezcla veneno con la comida, (3) quien avanza arma en mano con intenciones hostiles, (4) quien roba la riqueza, (5) quien invade los campos, y (6) quien roba a la esposa. ↩︎
12:4 Los sesenta están así formados: ocho de agricultura y el resto; veintiocho de fuerzas y el resto; catorce de ateos y el resto, y dieciocho de consejos y el resto. ↩︎
13:1 es decir, tierra que es fértil, oro que es puro y hombres que son fuertes. ↩︎
13:2 Las salas Kasyanchidapadi deben interpretarse de acuerdo con lo que sigue. ↩︎
13:3 La caña cede cuando se le aplica presión. En el Santi Parva se da la detallada conversación entre el Océano y los Ríos. El primero preguntó por qué, cuando los Ríos arrastraban los árboles más grandes, no podían arrastrar al Océano ni una sola caña. La respuesta fue que la caña cedía; los árboles no. ↩︎
14:1 La guerra y la paz son de dos tipos: guerra con un enemigo fuerte y con un enemigo débil; paz con un enemigo fuerte y con un enemigo débil. Los textos bengalíes leen erróneamente dividhopayam o vividhopayam. ↩︎
14:2 Amplío un poco este versículo, siguiendo al comentarista. ↩︎
14:3 La fuerza es de tres tipos, como se explica en el siguiente versículo. ↩︎
14:4 Utsaha es la prontitud o presteza de las fuerzas para atacar al enemigo: prabhusakti es el dominio absoluto del rey sobre sus fuerzas, es decir, mediante la disciplina. En este contexto, por fuerza de decisión se entienden planes bien formulados de ataque y defensa. ↩︎
14:5 Maulam se explica como la fuerza del dinero. En la guerra moderna, el dinero también se denomina “el nervio de la guerra”. Atavivala, o la fuerza compuesta por silvicultores, era, quizás, el cuerpo de soldados irregulares que apoyaba a un ejército regular de combatientes. Bhritavala se refiere al ejército regular, que recibía remuneración del estado en todo momento. En la India, los ejércitos permanentes han existido desde tiempos remotos. Sreni-vala es, quizás, la fuerza de artesanos, mecánicos e ingenieros, quienes se encargaban de los caminos y el transporte, así como de los comerciantes que abastecían al ejército. ↩︎
15:1 Una formación sakata era una formación con forma de carro. Se describe en detalle en Sukraniti y aparece en el Drona Parva, ante. El Padma es una formación circular con proyecciones angulares. Es similar a lo que ahora se llama la formación estrellada con proyecciones angulares. Es lo mismo que ahora se llama la formación estrellada, y muchos fuertes modernos se construyen con este plan. El Vajra es una formación en forma de cuña. Penetra en las divisiones enemigas como una cuña y sale, derrotando al enemigo. También se le llama suchivyuha. ↩︎
15:2 es decir, enfrentarse al enemigo ya sea dentro de su propio reino o invadir el reino del enemigo y así obligar al enemigo a retroceder por resistirlo allí. ↩︎
15:3 es decir, para obtener fama aquí y felicidad en el más allá. ↩︎
16:1 Quienes mueren se convierten inicialmente en lo que se llama Preta. Permanecen así durante un año, hasta que se realiza el Sapindikarana Sraddha. Entonces se unen con los Pitris. Las ofrendas hechas en el primer Sraddha, así como en las mensuales, tienen la virtud de rescatar al Preta o de otorgarle méritos. Las ofrendas en los Sraddhas anuales también tienen la misma eficacia. ↩︎
19:1 El texto del versículo 2, donde se menciona que durante miles de años se ejerció el gobierno de Yudhishthira, está evidentemente viciado. ↩︎
20:1 La lectura correcta es jane y no kshane. ↩︎
21:1 «Es difícil imaginar por qué solo Jayadratha, el jinete de los Sindhus, debería ser considerado un malhechor para los Pandavas. En el asesinato de Abhimanyu, jugó un papel muy secundario, ya que solo protegió la entrada de la formación contra los guerreros Pandavas. Es cierto que intentó secuestrar a Draupadi del refugio forestal de los Pandavas, pero incluso en esto, el daño no fue tan grave como el que Duryodhana y otros infligieron a los Pandavas al arrastrar a Draupadi a la corte de los Kurus.» ↩︎
25:1 Como Dhritarashtra era ciego, su reina Gandhari, cuya devoción hacia su señor era muy grande, desde los días de su matrimonio mantenía sus ojos vendados negándose a mirar el mundo que su señor no podía ver. ↩︎
27:1 Nilakantha explica que, como Dhritarashtra es el hermano mayor de Pandu, Kunti lo considera su padre. Por lo tanto, la reina Gandhari es la suegra de Kunti. El hermano mayor es considerado un padre. ↩︎
28:1 Vivir mirando las caras de los demás es vivir en dependencia de los demás. ↩︎
28:2 Se ha señalado anteriormente que mahadana significa regalar cosas como elefantes, caballos, coches y otros vehículos, barcos, etc. Quien da obtiene gran mérito al hacerlo, pero quien recibe incurre en demérito al aceptarlo, a menos que sea una persona de energía excepcional. Hasta el día de hoy, quienes aceptan tales regalos son considerados hombres caídos. ↩︎
29:1 Las palabras de Kunti fueron justas. La oposición de sus hijos fue irrazonable. De ahí su vergüenza. ↩︎
30:1 ‘Noche de Brahmi’ implica una noche en el transcurso de la cual se cantan himnos sagrados. ↩︎
35:1 Nakharaprasa-yodhina, explica Nilakantha, son aquellos combatientes que están armados con garras de tigre hechas de hierro y atadas a sus cinturas. ↩︎
38:1 Suradevata es como karivringhati o govalivardda. ↩︎
38:2 Se implica Ulupi. ↩︎
38:3 Lo que implica el carácter injusto de la lucha, pues uno en la tierra nunca debe ser asaltado por uno en su carro. ↩︎
40:1 Yudhishthira era la esencia misma de Dharma, y Vidura también era Dharma, nacido como Sudra por la maldición del Rishi Animandavya. Por lo tanto, ambos eran de la misma esencia. Cuando Vidura abandonó su cuerpo humano, entró en el cuerpo de Yudhishthira, quien se sintió enormemente fortalecido por la ascensión. ↩︎
41:1 Nilakantha aquí se refiere al pavo real y no al arrendajo azul, pues la palabra keka se aplica únicamente a las notas del pavo real. Los datyuhas son gallinulas o una especie de chatakas cuyo canto se asemeja a: Phatik jal—phatik jal—phatik jal!, repetido con mucha claridad, con la segunda sílaba alargada considerablemente. ↩︎
42:1 Audumvaran es un adjetivo de kalasan. Significa ‘hecho de cobre’. Praveni es un kutha o manta. Sruk es un cucharón con una cavidad similar a una taza en un solo extremo. Sruv es un cucharón con cavidades similares a una taza en ambos extremos. ↩︎
43:1 Siempre que un brahmana maldecía a otro, sus penitencias disminuían. El perdón era la virtud suprema del brahmana. Su poder residía en el perdón. Por lo tanto, cuando Mandavya maldecía a Dharma, tenía que gastar una parte de las penitencias que había ganado con tanto esfuerzo. Anteriormente, la minoría de edad no podía alegarse ante el tribunal de Dharma. Mandavya obligó a Dharma a admitir dicha alegación en lo que respecta al castigo por las ofensas. ↩︎
43:2 Tanto Dharana como Dhyana son procesos o, mejor dicho, etapas del Yoga. El primero implica fijar la mente en una cosa; el segundo, abstraerla de los objetos circundantes. ↩︎