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¡Om! Tras inclinarse ante Narayana y Nara, el ser masculino más exaltado, y también ante la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Ugrasrava, el hijo de Lomaharshana, de sobrenombre Sauti, muy versado en los Puranas, inclinándose con humildad, un día se acercó a los grandes sabios de votos rígidos, que estaban sentados cómodamente, y que habían asistido al sacrificio de doce años de Saunaka, de sobrenombre Kulapati, en el bosque de Naimisha. Aquellos ascetas, deseando escuchar sus maravillosas narraciones, enseguida comenzaron a dirigirse a él, que había llegado así a esa morada solitaria de los habitantes del bosque de Naimisha. Habiendo sido agasajado con el debido respeto por aquellos hombres santos, saludó a aquellos Munis (sabios) con las palmas juntas, incluso a todos ellos, y les preguntó sobre el progreso de su ascetismo. Entonces, estando todos los ascetas nuevamente sentados, el hijo de Lomaharshana humildemente ocupó el asiento que le fue asignado. Al verlo cómodamente sentado y recuperado de la fatiga, uno de los Rishis, iniciando la conversación, le preguntó: «¿De dónde vienes, oh Sauti de ojos de loto, y dónde has pasado el tiempo? Dime, quien te lo pregunto, con detalle».
Sauti, hábil en el habla, así interrogado, dio en medio de esa gran asamblea de Munis contemplativos una respuesta completa y apropiada en palabras acordes con su modo de vida.
Sauti dijo: «Habiendo escuchado las diversas historias sagradas y maravillosas que Krishna-Dwaipayana compuso en su Mahabharata, y que Vaisampayana recitó íntegramente en el sacrificio de la serpiente del sabio real de alma elevada Janamejaya, y en presencia también de ese jefe de los Príncipes, el hijo de Parikshit, y habiendo vagado por el mundo, visitando muchas aguas sagradas y santuarios sagrados, viajé al país venerado por los Dwijas (nacidos dos veces) y llamado Samantapanchaka, donde antiguamente se libró la batalla entre los hijos de Kuru y Pandu, y todos los jefes de la tierra se alinearon a ambos lados. Desde allí, ansioso por verlos, vengo ante ustedes. Ustedes, reverendos sabios, todos los cuales son para mí como Brahma; ustedes, grandemente bendecidos, que brillan en este lugar de sacrificio con el esplendor del fuego solar; ustedes, que han concluido las meditaciones silenciosas y han alimentado el fuego sagrado; y, sin embargo, quienes están sentados, sin preocuparse, ¿qué, oh Dwijas (nacidos dos veces), debo repetir, debo relatar las historias sagradas recopiladas en los Puranas que contienen preceptos del deber religioso y del beneficio mundano, o los actos de los ilustres santos y soberanos de la humanidad?
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El Rishi respondió: «El Purana, promulgado por primera vez por el gran Rishi Dwaipayana, y que tras ser escuchado tanto por los dioses como por los Brahmarshis, fue altamente estimado, siendo la narración más eminente que existe, diversificada tanto en dicción como en división, con significados sutiles lógicamente combinados y extraídos de los Vedas, es una obra sagrada. Compuesta en un lenguaje elegante, abarca los temas de otros libros. Está explicada por otros Shastras y comprende el sentido de los cuatro Vedas. Deseamos escuchar esa historia también llamada Bharata, la sagrada composición del maravilloso Vyasa, que disipa el temor al mal, tal como fue recitada alegremente por el Rishi Vaisampayana, bajo la dirección del propio Dwaipayana, en el sacrificio de la serpiente de Raja Janamejaya».
Sauti dijo entonces: «Tras inclinarme ante el ser primordial Isana, a quien multitudes hacen ofrendas y quien es adorado por ellas; quien es el verdadero e incorruptible, Brahma, perceptible, imperceptible, eterno; quien es a la vez un ser inexistente y existente-inexistente; quien es el universo y también distinto del universo existente e inexistente; quien es el creador de lo alto y lo bajo; el antiguo, exaltado e inagotable; quien es Vishnu, benéfico y la beneficencia misma, digno de toda preferencia, puro e inmaculado; quien es Hari, el gobernante de las facultades, el guía de todas las cosas móviles e inmóviles; declararé los pensamientos sagrados del ilustre sabio Vyasa, de hechos maravillosos y venerado aquí por todos. Algunos bardos ya han publicado esta historia, otros la enseñan ahora, y otros, de igual manera, la difundirán en el futuro sobre la tierra». Es una gran fuente de conocimiento, presente en las tres regiones del mundo. Los nacidos dos veces la poseen tanto en forma detallada como extensa. Es el deleite de los eruditos, pues está adornada con elegantes expresiones, conversaciones humanas y divinas, y una variedad de versos poéticos.
En este mundo, cuando carecía de brillo y luz, y estaba envuelto en una oscuridad total, surgió, como causa primordial de la creación, un huevo poderoso, la única semilla inagotable de todos los seres creados. Se llama Mahadivya y se formó al comienzo del Yuga, en el que, según se nos dice, existía la verdadera luz Brahma, el eterno, el ser maravilloso e inconcebible presente por igual en todas partes; la causa invisible y sutil, cuya naturaleza comparte la entidad y la no entidad. De este huevo surgió el señor Pitamaha Brahma, el único Prajapati; con Suraguru y Sthanu. Entonces aparecieron los veintiún Prajapatis, a saber, Manu, Vasishtha y Parameshthi; diez Prachetas, Daksha y los siete hijos de Daksha. Entonces apareció el hombre de naturaleza inconcebible, conocido por todos los Rishis, y también por los Viswe-devas, los Adityas, los Vasus y los Aswins gemelos; los Yakshas, los Sadhyas, los Pisachas, los Guhyakas y los Pitris. Después de estos, surgieron los sabios y santísimos Brahmarshis y los numerosos Rajarshis, distinguidos por todas sus nobles cualidades. Así, el agua, los cielos, la tierra, el aire, el firmamento, los puntos celestes, los años, las estaciones, los meses, las quincenas, llamados Pakshas, con el día y la noche en sucesión. Y así se produjeron todas las cosas conocidas por la humanidad.
Y lo que se ve en el universo, ya sea animado o inanimado, de las cosas creadas, al final del mundo y tras la expiración del Yuga, volverá a ser confundido. Y, al comienzo de otros Yugas, todas las cosas serán renovadas y, como los diversos frutos de la tierra, se sucederán en el orden de sus estaciones. Así continúa girando perpetuamente en el mundo, sin principio ni fin, esta rueda que causa la destrucción de todas las cosas.
La generación de Devas, en breve, fue de treinta y tres mil tres mil trescientos treinta y tres. Los hijos de Div fueron Brihadbhanu, Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha y Ravi. De estos Vivaswans de antaño, Mahya era el menor, cuyo hijo fue Deva-vrata. Este último tuvo por hijo a Su-vrata, quien, según sabemos, tuvo tres hijos: Dasa-jyoti, Sata-jyoti y Sahasra-jyoti, cada uno de ellos engendró numerosos descendientes. El ilustre Dasa-jyoti tuvo diez mil, Sata-jyoti diez veces ese número, y Sahasra-jyoti diez veces el número de descendientes de Sata-jyoti. De estos desciende la familia de los Kurus, de los Yadus y de Bharata; La familia de Yayati y de Ikshwaku; también de todos los Rajarshis. Numerosas fueron las generaciones producidas, y muy abundantes las criaturas y sus moradas. El misterio triple —los Vedas, el Yoga y el Vijnana Dharma, Artha y Kama—, así como diversos libros sobre el tema del Dharma, Artha y Kama; también reglas para la conducta de la humanidad; e historias y discursos con diversos srutis; todos los cuales, habiendo sido vistos por el Rishi Vyasa, se mencionan aquí en el orden correspondiente como un ejemplar del libro.
El Rishi Vyasa publicó esta vasta obra de conocimiento tanto en forma detallada como abreviada. Los eruditos del mundo desean poseer los detalles y el resumen. Algunos leen el Bharata comenzando con el mantra inicial (invocación), otros con la historia de Astika, otros con Uparichara, mientras que algunos brahmanes lo estudian en su totalidad. Los eruditos demuestran su diverso conocimiento de los institutos al comentar la composición. Algunos son hábiles para explicarla, mientras que otros, para recordar su contenido.
El hijo de Satyavati, tras analizar el Veda eterno mediante la penitencia y la meditación, compuso posteriormente esta sagrada historia. Cuando el erudito Brahmarshi de votos estrictos, el noble Dwaipayana Vyasa, descendiente de Parasara, terminó esta magnífica narración, comenzó a considerar cómo enseñarla a sus discípulos. Y el poseedor de los seis atributos, Brahma, el preceptor del mundo, conociendo la ansiedad del Rishi Dwaipayana, acudió en persona al lugar donde este se encontraba para complacer al santo y beneficiar al pueblo. Y cuando Vyasa, rodeado de todas las tribus de Munis, lo vio, se sorprendió; y, de pie con las palmas juntas, hizo una reverencia y ordenó que le trajeran un asiento. Y Vyasa, tras rodear a Hiranyagarbha, quien estaba sentado en ese distinguido asiento, se detuvo cerca de él. Y por orden de Brahma Parameshthi, se sentó cerca del asiento, lleno de afecto y sonriendo con alegría. Entonces el muy glorioso Vyasa, dirigiéndose a Brahma Parameshthi, dijo: «Oh divino Brahma, he compuesto un poema muy respetado. El misterio del Veda y otros temas que he explicado; los diversos rituales de los Upanishads con los Angas; la compilación de los Puranas y la historia que formé y que lleva el nombre de las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro; la determinación de la naturaleza de la decadencia, el miedo, la enfermedad, la existencia y la no existencia; una descripción de los credos y de los diversos modos de vida; la regla de las cuatro castas y el significado de todos los Puranas; un relato del ascetismo y de los deberes de un estudiante religioso; las dimensiones del sol y la luna, los planetas, las constelaciones y las estrellas, junto con la duración de las cuatro eras; los Vedas Rik, Sama y Yajur; también el Adhyatma; las ciencias llamadas Nyaya, Ortopedia y Tratamiento de enfermedades; la caridad y Pasupatadharma; nacimiento celestial y humano, para propósitos específicos; también una descripción de lugares de peregrinación y otros lugares sagrados de ríos, montañas, bosques, el océano, de ciudades celestiales y los kalpas; el arte de la guerra; las diferentes clases de naciones e idiomas; la naturaleza de las costumbres de la gente; y el espíritu omnipresente; todo esto ha sido descrito. Pero, después de todo, no se encuentra ningún escritor de esta obra en la tierra.
Brahma dijo: «Te estimo por tu conocimiento de los misterios divinos, ante todo el grupo de célebres Munis, distinguidos por la santidad de sus vidas. Sé que has revelado la palabra divina, desde su primera expresión, con el lenguaje de la verdad. Has llamado a tu presente obra un poema, por lo tanto, será un poema. No habrá poetas cuyas obras igualen las descripciones de este poema, así como los otros tres modos llamados Asrama son siempre desiguales en mérito al Asrama doméstico. Que se piense en Ganesha, oh Muni, para escribir el poema».
Sauti dijo: «Habiendo hablado así Brahma a Vyasa, se retiró a su morada. Entonces Vyasa empezó a recordar a Ganesa. Y apenas pensó en Ganesa, salvador de obstáculos, dispuesto a satisfacer los deseos de sus devotos, se dirigió al lugar donde Vyasa estaba sentado. Y tras ser saludado y sentarse, Vyasa le dirigió la siguiente palabra: «¡Oh, guía de los Ganas! Sé tú el escritor del Bharata que he creado en mi imaginación y que estoy a punto de repetir».
Ganesha, al oír estas palabras, respondió: «Me convertiré en el escritor de tu obra, siempre que mi pluma no deje de escribir ni un instante». Y Vyasa le dijo a esa divinidad: «Dondequiera que haya algo que no comprendas, deja de escribir». Ganesha, tras indicar su asentimiento, repitiendo la palabra Om, procedió a escribir; y Vyasa comenzó; y, para distraerse, ajustó considerablemente los nudos de la composición; [ p. 5 ] con lo cual, dictó esta obra según su compromiso.
Conozco (continuó Sauti) ocho mil ochocientos versos, al igual que Suka y quizás Sanjaya. Por el misterio de su significado, oh Muni, nadie es capaz, hasta el día de hoy, de comprender esos versos tan complejos y complejos. Incluso el omnisciente Ganesha se tomó un momento para reflexionar; mientras que Vyasa, sin embargo, continuó componiendo otros versos en gran abundancia.
La sabiduría de esta obra, como un instrumento para aplicar colirio, ha abierto los ojos del mundo inquisitivo, cegado por la oscuridad de la ignorancia. Así como el sol disipa la oscuridad, el Bharata, con sus discursos sobre la religión, el lucro, el placer y la liberación final, disipa la ignorancia de los hombres. Así como la luna llena, con su suave luz, expande los capullos del nenúfar, este Purana, al exponer la luz del Sruti, ha expandido el intelecto humano. Con la lámpara de la historia, que destruye la oscuridad de la ignorancia, toda la mansión de la naturaleza se ilumina plena y adecuadamente.
EspañolEsta obra es un árbol, cuyo capítulo de contenidos es la semilla; las divisiones llamadas Pauloma y Astika son la raíz; la parte llamada Sambhava es el tronco; los libros llamados Sabha y Aranya son las perchas; los libros llamados Arani son los nudos de tejido; los libros llamados Virata y Udyoga la médula; el libro llamado Bhishma, la rama principal; el libro llamado Drona, las hojas; el libro llamado Karna, las hermosas flores; el libro llamado Salya, su dulce aroma; los libros titulados Stri y Aishika, la sombra refrescante; el libro llamado Santi, el fruto poderoso; el libro llamado Aswamedha, la savia inmortal; el denominado Asramavasika, el lugar donde crece; Y el libro llamado Mausala es un epítome de los Vedas y es muy respetado por los virtuosos brahmanes. El árbol del Bharata, inagotable para la humanidad como las nubes, será fuente de sustento para todos los poetas distinguidos.
Sauti continuó: «Ahora hablaré de los inmortales frutos florales y fructíferos de este árbol, de sabor puro y agradable, que ni siquiera los inmortales podrán destruir. Anteriormente, el enérgico y virtuoso Krishna-Dwaipayana, por mandato de Bhishma, el sabio hijo de Ganga, y de su propia madre, tuvo tres hijos que eran como los tres fuegos con las dos esposas de Vichitra-virya; y, tras criar así a Dhritarashtra, Pandu y Vidura, regresó a su morada de reclusión para proseguir con su práctica religiosa».
No fue hasta después de que éstos nacieron, crecieron y partieron en el viaje supremo, que el gran Rishi Vyasa publicó el Bharata en esta región de la humanidad; cuando fue solicitado por Janamejaya y miles de Brahmanas, instruyó a su discípulo Vaisampayana, que estaba sentado cerca de él; y él, sentado junto con los Sadasyas, recitó el Bharata, durante los intervalos de las ceremonias del sacrificio, siendo instado repetidamente a continuar.
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Vyasa ha representado plenamente la grandeza de la casa de Kuru, los principios virtuosos de Gandhari, la sabiduría de Vidura y la constancia de Kunti. El noble Rishi también ha descrito la divinidad de Vasudeva, la rectitud de los hijos de Pandu y las malas prácticas de los hijos y seguidores de Dhritarashtra.
Vyasa compiló el Bharata, excluyendo los episodios originales de veinticuatro mil versos; y solo los eruditos lo llaman el Bharata. Posteriormente, compuso un epítome de ciento cincuenta versos, compuesto por la introducción y el capítulo de contenido. Primero se lo enseñó a su hijo Suka, y después se lo dio a otros discípulos que poseían las mismas cualidades. Después, compiló otra compilación de seiscientos mil versos. De ellos, trescientos mil son conocidos en el mundo de los devas; mil quinientos mil en el mundo de los pitris; mil cuatrocientos mil entre los gandharvas, y cien mil en las regiones de la humanidad. Narada los recitó a los Devas, Devala a los Pitris, y Suka los publicó a los Gandharvas, Yakshas y Rakshasas; y en este mundo fueron recitados por Vaisampayana, uno de los discípulos de Vyasa, un hombre de principios rectos y el primero entre todos los conocedores de los Vedas. Sepan que yo, Sauti, también he repetido cien mil versos.
Yudhishthira es un árbol vasto, formado por la religión y la virtud; Arjuna es su tronco; Bhimasena, sus ramas; los dos hijos de Madri son su fruto y sus flores completamente desarrollados; y sus raíces son Krishna, Brahma y los Brahmanas.
Pandu, después de haber conquistado muchos países con su sabiduría y destreza, se instaló con los Munis en un bosque como cazador, donde atrajo sobre sí una desgracia muy grave por haber matado a un ciervo que se estaba apareando con su pareja, lo que sirvió de advertencia para la conducta de los príncipes de su casa mientras vivieran. Sus madres, para que se cumplieran las ordenanzas de la ley, admitieron como sustitutos en sus abrazos a los dioses Dharma, Vayu, Sakra y las divinidades gemelas Aswins. Y cuando sus hijos crecieron, bajo el cuidado de sus dos madres, en la sociedad de los ascetas, en medio de bosques sagrados y moradas de reclusos sagrados de hombres religiosos, fueron conducidos por Rishis a la presencia de Dhritarashtra y sus hijos, siguiéndolos como estudiantes con el hábito de Brahmacharis, con el cabello atado en nudos sobre sus cabezas. «Estos nuestros discípulos», dijeron, «son como sus hijos, sus hermanos y sus amigos; son Pandavas». Diciendo esto, los Munis desaparecieron.
Cuando los Kauravas los vieron presentados como hijos de Pandu, la distinguida clase ciudadana prorrumpió en gritos de alegría. Algunos, sin embargo, dijeron que no eran hijos de Pandu; otros, que sí; mientras que unos pocos preguntaron cómo podían ser sus descendientes, dado que llevaba muerto tanto tiempo. Por todas partes se oían voces que gritaban: «¡Son, sin duda, bienvenidos! ¡Por la divina Providencia contemplamos a la familia de Pandu! ¡Que se les dé la bienvenida!». Al cesar estas aclamaciones, los aplausos de los espíritus invisibles, que hacían retumbar cada punto del cielo, fueron tremendos. Hubo lluvias de flores perfumadas y el sonido de conchas y timbales. Tales fueron las maravillas que sucedieron con la llegada de los jóvenes príncipes. El ruido alegre de todos los ciudadanos, en expresión de su satisfacción por la ocasión, fue tan grande que llegó hasta el cielo en aplausos amplificados.
Habiendo estudiado todos los Vedas y varios otros shastras, los Pandavas residieron allí, respetados por todos y sin aprensión de nadie.
Los principales hombres estaban complacidos con la pureza de Yudhishthira, el coraje de Arjuna, la atención sumisa de Kunti hacia sus superiores y la humildad de los gemelos, Nakula y Sahadeva; y todo el pueblo se regocijó con sus heroicas virtudes.
Después de un tiempo, Arjuna obtuvo a la virgen Krishna en el Swayamvara, en medio de una multitud de Rajas, tras realizar una dificilísima prueba de tiro con arco. Desde entonces, se hizo muy respetado en este mundo entre todos los arqueros; e incluso en el campo de batalla, como el sol, era difícil de ver para los enemigos. Y tras vencer a todos los príncipes vecinos y a todas las tribus importantes, logró todo lo necesario para que el Raja (su hermano mayor) realizara el gran sacrificio llamado Rajasuya.
Yudhishthira, tras haber, gracias a los sabios consejos de Vasudeva y al valor de Bhimasena y Arjuna, matado a Jarasandha (el rey de Magadha) y al orgulloso Chaidya, obtuvo el derecho a realizar el gran sacrificio de Rajasuya, abundante en provisiones y ofrendas, y colmado de méritos trascendentales. Duryodhana acudió a este sacrificio; y al contemplar la vasta riqueza de los Pandavas esparcida por doquier: las ofrendas, las piedras preciosas, el oro y las joyas; la riqueza en vacas, elefantes y caballos; las curiosas texturas, vestimentas y mantos; los preciosos chales, pieles y alfombras hechas de piel de Ranku; sintió envidia y se disgustó profundamente. Y al contemplar la sala de reuniones, elegantemente construida por Maya (la arquitecta asura) a la manera de una corte celestial, se enfureció. Y habiendo comenzado a confundirse por ciertos engaños arquitectónicos dentro de este edificio, Bhimasena se burló de él en presencia de Vasudeva, como si fuera una persona de baja alcurnia.
Y se le dijo a Dhritarashtra que su hijo, mientras disfrutaba de diversos objetos de disfrute y diversas cosas preciosas, se estaba volviendo flaco, demacrado y pálido. Y Dhritarashtra, tiempo después, por cariño a su hijo, dio su consentimiento para que jugaran a los dados (con los Pandavas). Al enterarse Vasudeva, se enfureció enormemente. Insatisfecho, no hizo nada para evitar las disputas, sino que pasó por alto el juego y otras transacciones horribles e injustificables que surgieron de ello. Y a pesar de Vidura, Bhishma, Drona y Kripa, el hijo [ p. 8 ] de Saradwan, hizo que los Kshatriyas se mataran entre sí en la terrible guerra que siguió.
“Y Dhritarashtra, al oír las malas noticias del éxito de los Pandavas y recordar las resoluciones de Duryodhana, Kama y Sakuni, reflexionó un momento y le dirigió a Sanjaya el siguiente discurso:
«Escucha, oh Sanjaya, todo lo que voy a decir, y no te corresponderá tratarme con desprecio. Eres muy versado en los shastras, inteligente y dotado de sabiduría. Nunca me incliné por la guerra, ni me deleité con la destrucción de mi raza. No hice distinción entre mis propios hijos y los hijos de Pandu. Mis propios hijos eran propensos a la obstinación y me despreciaban por mi vejez. Ciego como soy, debido a mi miserable situación y por cariño paternal, lo soporté todo. Fui un necio después de que el irreflexivo Duryodhana creciera en su locura. Habiendo sido espectador de las riquezas de los poderosos hijos de Pandu, mi hijo fue ridiculizado por su torpeza al subir al salón.» Incapaz de soportarlo todo e incapaz de vencer a los hijos de Pandu en el campo de batalla, y aunque era un soldado, no estaba dispuesto aún a obtener buena fortuna por su propio esfuerzo, con la ayuda del rey de Gandhara organizó un juego de dados injusto.
«Escucha, oh Sanjaya, todo lo que sucedió entonces y llegó a mi conocimiento. Y cuando hayas oído todo lo que digo, recordando cada suceso tal como sucedió, entonces sabrás que tengo ojo profético. Cuando oí que Arjuna, habiendo tensado el arco, había perforado la curiosa marca y la había derribado, llevándose triunfante a la doncella Krishna, a la vista de los príncipes reunidos, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Subhadra, de la raza de Madhu, tras ser raptada por la fuerza, había sido casada por Arjuna en la ciudad de Dwaraka, y que los dos héroes de la raza de Vrishni (Krishna y Balarama, los hermanos de Subhadra), sin resentirse, habían entrado en Indraprastha como amigos, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito.» Cuando oí que Arjuna, con su flecha celestial, había impedido el diluvio de Indra, el rey de los dioses, y había complacido a Agni entregándole el bosque de Khandava, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que los cinco Pandavas con su madre Kunti habían escapado de la casa de lac, y que Vidura estaba ocupado en el cumplimiento de sus planes, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Arjuna, después de haber perforado la marca en la arena, había ganado a Draupadi, y que los valientes Panchalas se habían unido a los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Jarasandha, el principal de la línea real de Magadha, y que brillaba en medio de los Kshatriyas, había sido asesinado por Bhima con sus propios brazos, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que en su campaña general los hijos de Pandu habían conquistado a los jefes del país y realizado el gran sacrificio del Rajasuya, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Draupadi, con la voz entrecortada por las lágrimas y el corazón lleno de agonía, [ p. 9 ] en la época de la impureza y con una sola prenda puesta, había sido arrastrada a la corte y, aunque tenía protectores, la habían tratado como si no los tuviera, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el malvado Duhsasana, que se esforzaba por despojarla de esa única prenda, solo había sacado de su cuerpo un gran montón de tela sin poder llegar a su fin, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que Yudhishthira, derrotado por Saubala en el juego de dados y privado de su reino como consecuencia de ello, seguía siendo atendido por sus hermanos de incomparable destreza, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que los virtuosos Pandavas, llorando de aflicción, habían seguido a su hermano mayor al desierto y se habían esforzado de diversas maneras por aliviar sus incomodidades, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito.
Cuando oí que Yudhishthira había sido seguido al desierto por Snatakas y brahmanes nobles que viven de la limosna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Arjuna, tras complacer en combate al dios de los dioses, Tryambaka (el de los tres ojos), disfrazado de cazador, obtuvo la gran arma Pasupata, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el justo y renombrado Arjuna, tras haber estado en las regiones celestiales, había obtenido allí armas celestiales del propio Indra, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que después Arjuna había vencido a los Kalakeyas y a los orgullosos Paulomas con la bendición que habían obtenido y que los había vuelto invulnerables incluso a los celestiales, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Arjuna, el castigador de enemigos, tras haber ido a las regiones de Indra para la destrucción de los Asuras, había regresado de allí con éxito, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Bhima y los demás hijos de Pritha (Kunti), acompañados por Vaisravana, habían llegado a ese país inaccesible para el hombre, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que mis hijos, guiados por los consejos de Karna, durante su viaje a Ghoshayatra, habían sido hechos prisioneros por los Gandharvas y liberados por Arjuna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Dharma (el dios de la justicia), habiendo venido bajo la forma de un Yaksha, había planteado ciertas preguntas a Yudhishthira, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que mis hijos no habían descubierto a los Pandavas bajo su disfraz mientras residían con Draupadi en los dominios de Virata, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que todos los hombres principales de mi bando habían sido derrotados por el noble Arjuna con un solo carro mientras residían en los dominios de Virata, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que Vasudeva, de la raza de Madhu, quien cubría toda la tierra con un pie, estaba sinceramente interesado en el bienestar de los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que el rey de Matsya había ofrecido a su virtuosa hija Uttara a Arjuna y que este la había aceptado como su hijo, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Yudhishthira, derrotado en los dados, privado de riquezas, exiliado y separado de sus conexiones, había reunido un ejército de siete Akshauhinis, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí a Narada declarar que Krishna y Arjuna eran Nara y Narayana, y que él (Narada) los había visto juntos en las regiones de Brahma, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Krishna, ansioso por traer la paz, por el bienestar de la humanidad, había acudido a los Kurus y se había marchado sin haber podido lograr su propósito, entonces,Oh, Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando oí que Kama y Duryodhana, decididos a encarcelar a Krishna, manifestaban en sí mismos el universo entero, entonces, oh, Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Entonces oí que, al momento de su partida, Pritha (Kunti), de pie, lleno de tristeza, cerca de su carroza, recibió consuelo de Krishna; entonces, oh, Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando oí que Vasudeva y Bhishma, el hijo de Santanu, eran los consejeros de los Pandavas, y que Drona, el hijo de Bharadwaja, los bendijo, entonces, oh, Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando Kama le dijo a Bhishma: «No lucharé cuando tú luches», y, abandonando el ejército, se marchó, entonces, oh, Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando oí que Vasudeva, Arjuna y el arco Gandiva de inconmensurable destreza, estos tres de temible energía, se habían unido, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, tras ser presa de la contrición en su carro, a punto de hundirse, Krishna le mostró todos los mundos dentro de su cuerpo, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Bhishma, el desolador de enemigos, matando a diez mil aurigas cada día en el campo de batalla, no había matado a ninguno entre los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Bhishma, el justo hijo de Ganga, había indicado él mismo los medios de su derrota en el campo de batalla y que los Pandavas la habían logrado con alegría, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Arjuna, tras colocar a Sikhandin delante de él en su carro, había herido a Bhishma, de coraje infinito e invencible en batalla, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el anciano héroe Bhishma, tras reducir a unos pocos la raza de los shomaka, abatido por diversas heridas, yacía sobre un lecho de flechas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, mientras Bhishma yacía en el suelo sediento de agua, Arjuna, al serle solicitado, había perforado el suelo y calmado su sed, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando Bayu, junto con Indra y Suryya, se unieron como aliados para el éxito de los hijos de Kunti, y las bestias de presa (con su nefasta presencia) nos atemorizaban, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando el maravilloso guerrero Drona, desplegando diversas [ p. 11 ] técnicas de combate en el campo de batalla, no mató a ninguno de los superiores Pandavas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que los Maharatha Sansaptakas de nuestro ejército, designados para derrocar a Arjuna, fueron asesinados por el propio Arjuna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando supe que nuestra disposición de fuerzas, impenetrable para otros y defendida por el propio Bharadwaja, bien armado, había sido forzada y penetrada individualmente por el valiente hijo de Subhadra, entonces, oh Sanjaya,No tenía esperanzas de éxito. Cuando oí que nuestros Maharathas, incapaces de vencer a Arjuna, con rostros jubilosos tras haber rodeado y matado juntos al joven Abhimanyu, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que los Kauravas ciegos gritaban de alegría tras haber matado a Abhimanyu y que, acto seguido, Arjuna, furioso, pronunció su célebre discurso refiriéndose a Saindhava, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Arjuna había jurado la muerte de Saindhava y había cumplido su voto en presencia de sus enemigos, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, fatigados los caballos de Arjuna, Vasudeva, tras liberarlos, les dio de beber agua, los trajo de vuelta y los enjaezó de nuevo, continuó guiándolos como antes, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, mientras sus caballos estaban fatigados, Arjuna, permaneciendo en su carro, detuvo a todos sus asaltantes, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Yuyudhana, de la raza de Vrishni, tras haber sembrado la confusión en el ejército de Drona, incapacitado en proeza por la presencia de elefantes, se retiró a donde estaban Krishna y Arjuna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Karna, a pesar de tener a Bhima en su poder, le permitió escapar tras solo dirigirle palabras despectivas y arrastrarlo con la punta de su arco, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, el hijo de Drona, y el valiente rey de Madra (Salya) permitieron que Saindhava fuera asesinado, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que la Sakti celestial dada por Indra (a Karna) fue arrojada sobre Rakshasa Ghatotkacha, de rostro aterrador, por las maquinaciones de Madhava, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que en el enfrentamiento entre Karna y Ghatotkacha, Karna arrojó esa Sakti contra Ghatotkacha, la misma que sin duda habría matado a Arjuna en batalla, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Dhristadyumna, transgrediendo las leyes de la batalla, mató a Drona solo en su carro y decidido a morir, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí eso, Nakula. El hijo de Madri, tras haber entablado un combate singular con el hijo de Drona en presencia de todo el ejército y mostrándose igual a él, condujo su carro en círculos, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando, tras la muerte de Drona, su hijo usó mal el arma llamada Narayana, pero no logró destruir a los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. [ p. 12 ] Cuando oí que Bhimasena bebió la sangre de su hermano Duhsasana en el campo de batalla sin que nadie pudiera impedírselo, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el infinitamente valiente Karna,Invencible en batalla, fue asesinado por Arjuna en esa guerra de hermanos misteriosa incluso para los dioses, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Yudhishthira, el Justo, venció al heroico hijo de Drona, Duhsasana, y al fiero Kritavarman, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el valiente rey de Madra, quien siempre desafió a Krishna en batalla, fue asesinado por Yudhishthira, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el malvado Suvala del poder mágico, la raíz del juego y la disputa, fue asesinado en batalla por Sahadeva, el hijo de Pandu, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Duryodhana, agotado por la fatiga, había ido a un lago y se había refugiado en sus aguas, y yacía allí solo, sin fuerzas y sin carro, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que los Pandavas, habiendo ido a ese lago acompañados por Vasudeva y de pie en su orilla, comenzaron a dirigirse con desprecio a mi hijo, incapaz de soportar las afrentas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, mientras desplegaba en círculos una variedad de curiosas formas (de ataque y defensa) en un encuentro con garrotes, él fue asesinado injustamente según los consejos de Krishna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el hijo de Drona y otros, al matar a los Panchalas y a los hijos de Draupadi mientras dormían, perpetraron un acto horrible e infame, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Aswatthaman, perseguido por Bhimasena, había disparado la primera de las armas llamada Aishika, con la que el embrión en el vientre (de Uttara) resultó herido, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el arma Brahmashira (disparada por Aswatthaman) fue repelida por Arjuna con otra arma sobre la que había pronunciado la palabra «Sasti» y que Aswatthaman tuvo que desprenderse de la excrecencia que parecía una joya en su cabeza, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, al ser herido Aswatthaman con un arma poderosa el embrión en el vientre de la hija de Virata, Dwaipayana y Krishna lo maldijeron, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito.Sin fuerzas y sin carro, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que los Pandavas, habiendo ido a ese lago acompañados por Vasudeva y de pie en su orilla, comenzaron a dirigirse con desprecio a mi hijo, incapaz de soportar afrentas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, mientras exhibía en círculos una variedad de curiosos modos (de ataque y defensa) en un encuentro con garrotes, él fue asesinado injustamente según los consejos de Krishna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el hijo de Drona y otros, al matar a los Panchalas y a los hijos de Draupadi mientras dormían, perpetraron un acto horrible e infame, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Aswatthaman, perseguido por Bhimasena, había disparado la primera de las armas llamada Aishika, con la que el embrión en el vientre (de Uttara) resultó herido, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el arma Brahmashira (disparada por Aswatthaman) fue repelida por Arjuna con otra arma sobre la que había pronunciado la palabra «Sasti» y que Aswatthaman tuvo que desprenderse de la excrecencia que parecía una joya en su cabeza, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, al ser herido Aswatthaman con un arma poderosa el embrión en el vientre de la hija de Virata, Dwaipayana y Krishna lo maldijeron, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito.Sin fuerzas y sin carro, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que los Pandavas, habiendo ido a ese lago acompañados por Vasudeva y de pie en su orilla, comenzaron a dirigirse con desprecio a mi hijo, incapaz de soportar afrentas, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, mientras exhibía en círculos una variedad de curiosos modos (de ataque y defensa) en un encuentro con garrotes, él fue asesinado injustamente según los consejos de Krishna, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el hijo de Drona y otros, al matar a los Panchalas y a los hijos de Draupadi mientras dormían, perpetraron un acto horrible e infame, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que Aswatthaman, perseguido por Bhimasena, había disparado la primera de las armas llamada Aishika, con la que el embrión en el vientre (de Uttara) resultó herido, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que el arma Brahmashira (disparada por Aswatthaman) fue repelida por Arjuna con otra arma sobre la que había pronunciado la palabra «Sasti» y que Aswatthaman tuvo que desprenderse de la excrecencia que parecía una joya en su cabeza, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito. Cuando oí que, al ser herido Aswatthaman con un arma poderosa el embrión en el vientre de la hija de Virata, Dwaipayana y Krishna lo maldijeron, entonces, oh Sanjaya, perdí toda esperanza de éxito.
¡Ay! Gandhari, desprovisto de hijos, nietos, padres, hermanos y parientes, merece lástima. Difícil es la tarea realizada por los Pandavas: gracias a ellos se ha recuperado un reino sin rival.
¡Ay! He oído que la guerra solo ha dejado diez con vida: tres de nuestro bando y siete de los Pandavas. En ese terrible conflicto, dieciocho Akshauhinis de Kshatriyas han muerto. A mi alrededor reina la oscuridad absoluta, y un ataque de desmayo me asalta: he perdido la consciencia, oh Suta, y mi mente está distraída.
Sauti dijo: «Dhritarashtra, lamentando su destino con estas palabras, se sintió abrumado [ p. 13 ] por una angustia extrema y por un tiempo perdió el sentido; pero al ser revivido, se dirigió a Sanjaya con las siguientes palabras.
«Después de lo que ha sucedido, oh Sanjaya, deseo poner fin a mi vida sin demora; no encuentro la menor ventaja en seguir acariciándola».
Sauti dijo: “El sabio hijo de Gavalgana (Sanjaya) se dirigió entonces al afligido señor de la Tierra mientras hablaba y se lamentaba, suspirando como una serpiente y contaminándose repetidamente, con palabras de profundo significado.
Has oído, oh Raja, de los hombres enormemente poderosos de vastos esfuerzos, mencionados por Vyasa y el sabio Narada; hombres nacidos de grandes familias reales, resplandecientes con cualidades dignas, versados en la ciencia de las armas celestiales y en los emblemas de gloria de Indra; hombres que habiendo conquistado el mundo por la justicia y realizado sacrificios con ofrendas adecuadas (a los Brahmanes), obtuvieron renombre en este mundo y al final sucumbieron al dominio del tiempo. Tales fueron Saivya; el valiente Maharatha; Srinjaya, grande entre los conquistadores. Suhotra; Rantideva y Kakshivanta, grandes en gloria; Valhika, Damana, Saryati, Ajita y Nala; Viswamitra el destructor de enemigos; Amvarisha, grande en fuerza; Marutta, Manu, Ikshaku, Gaya y Bharata; Rama el hijo de Dasaratha; Sasavindu y Bhagiratha; Kritavirya, el muy afortunado, y también Janamejaya; y Yayati, el de las buenas acciones, que realizó sacrificios, asistidos en ello por los mismos seres celestiales, y por cuyos altares y estacas de sacrificio esta tierra con sus regiones habitadas y deshabitadas ha sido marcada por todas partes. Estos veinticuatro Rajas fueron mencionados anteriormente por el Rishi celestial Narada a Saivya cuando estaba muy afligido por la pérdida de sus hijos. Además de estos, otros Rajas habían ido antes, aún más poderosos que ellos, poderosos aurigas de mente noble y resplandecientes con todas las cualidades dignas. Estos fueron Puru, Kuru, Yadu, Sura y Viswasrawa de gran gloria; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami y Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta y Vripadguru; Usinara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha y Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti y Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu y el santo Deva-Vridha; Devahuya, Supratika y Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu y Nala, el rey de los Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra y el jefe Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa y Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu y Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu y Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha y Sruti. Estos, oh jefe, y otros Rajas, oímos enumerarlos por cientos y miles, y aún por millones, príncipes de gran poder y sabiduría, que, renunciando a abundantes goces, encontraron la muerte como lo hicieron tus hijos. Sus hazañas celestiales, su valor y generosidad, su magnanimidad, fe, verdad, pureza, sencillez y misericordia, han sido publicadas al mundo en los registros de tiempos pasados por bardos sagrados de gran erudición. Aunque dotados de todas las nobles virtudes, estos han entregado sus vidas. Tus hijos eran malévolos, apasionados, avariciosos y de muy mal carácter. Tú eres versado en los Sastras, oh Bharata, y eres inteligente y sabio; nunca se hunden en las desgracias aquellos cuya comprensión se guía por los Sastras. Tú eres conocedor, oh príncipe,Con la indulgencia y severidad del destino; esta ansiedad por la seguridad de tus hijos es, por lo tanto, indecorosa. Además, te corresponde no lamentarte por lo que debe suceder: pues ¿quién puede, con su sabiduría, evitar los decretos del destino? Nadie puede abandonar el camino que le ha marcado la Providencia. La existencia y la no existencia, el placer y el dolor, todos tienen el Tiempo como raíz. El Tiempo crea todas las cosas y destruye a todas las criaturas. Es el Tiempo el que quema a las criaturas y es el Tiempo el que extingue el fuego. Todos los estados, el bien y el mal, en los tres mundos, son causados por el Tiempo. El Tiempo acorta todas las cosas y las crea de nuevo. Solo el Tiempo está despierto cuando todo duerme: de hecho, el Tiempo es invencible. El Tiempo pasa por encima de todas las cosas sin ser retardado. Sabiendo, como sabes, que todas las cosas pasadas y futuras, y todo lo que existe en el momento presente, son hijos del Tiempo, te corresponde no desperdiciar tu razón.
Sauti dijo: «El hijo de Gavalgana, tras haber consolado de esta manera al rey Dhritarashtra, abrumado por el dolor de sus hijos, recuperó la paz. Tomando estos hechos como tema, Dwaipayana compuso un Upanishad sagrado que ha sido publicado al mundo por eruditos y sagrados bardos en los Puranas que ellos escribieron».
El estudio del Bharata es un acto de piedad. Quien lee aunque sea un pie con fe, purifica completamente sus pecados. Aquí se habla de Devas, Devarshis y Brahmarshis inmaculados de buenas obras; así como de Yakshas y grandes Uragas (Nagas). Aquí también se describe al eterno Vasudeva, que posee los seis atributos. Él es el verdadero y justo, el puro y santo, el Brahma eterno, el alma suprema, la verdadera luz constante, cuyas divinas acciones narran sabios y eruditos; de quien procede el universo inexistente y existente-inexistente con principios de generación y progresión, nacimiento, muerte y renacimiento. También se ha tratado de aquello que se llama Adhyatma (el espíritu que supervisa la naturaleza), que participa de los atributos de los cinco elementos. También se ha descrito a aquel que es purusha, estando por encima de epítetos como ‘no manifestado’ y similares; También aquello que los primeros yatis exentos del destino común y dotados con el poder de la meditación y Tapas contemplan morando en sus corazones como una imagen reflejada en el espejo.
El hombre de fe, devoto de la piedad y constante en el ejercicio de la virtud, al leer esta sección se libera del pecado. El creyente que escucha constantemente recitar esta sección del Bharata, llamada la Introducción, desde el principio, no cae en dificultades. Quien repita cualquier parte de la introducción en los dos crepúsculos se libera durante ese acto de los pecados contraídos durante el día o la noche. Esta sección, el cuerpo [ p. 15 ] del Bharata, es verdad y néctar. Como la mantequilla está en la cuajada, el Brahmana entre los bípedos, el Aranyaka entre los Vedas, y el néctar entre las medicinas; como el mar es eminente entre los recipientes de agua, y la vaca entre los cuadrúpedos; así como estas (entre las cosas mencionadas), así se dice que el Bharata está entre las historias.
“Quien hace que, aunque sea un solo pie de él, sea recitado a los Brahmanas durante un Sradha, sus ofrendas de comida y bebida a las manos de sus antepasados se vuelven inagotables.
Con la ayuda de la historia y los Puranas, el Veda puede ser explicado; pero el Veda teme a quien tiene poca información, por temor a que lo haga. El erudito que recita a otros este Veda de Vyasa obtiene beneficios. Sin duda, puede destruir incluso el pecado de matar al embrión y similares. Quien lee este sagrado capítulo de la luna, lee todo el Bharata, digo. Quien escucha a diario esta obra sagrada con reverencia alcanza larga vida y renombre, y asciende al cielo.
En tiempos pasados, tras colocar los cuatro Vedas a un lado y el Bharata al otro, estos eran pesados en la balanza por los seres celestiales reunidos para tal fin. Y como este último pesaba más que los cuatro Vedas con sus misterios, desde entonces se le ha llamado en el mundo Mahabharata (el gran Bharata). Considerado superior tanto en sustancia como en gravedad, se le denomina Mahabharata debido a dicha sustancia y gravedad. Quien conoce su significado se salva de todos sus pecados.
«Tapa es inocente, el estudio es inofensivo, las ordenanzas de los Vedas prescritas para todas las tribus son inofensivas, la adquisición de riqueza mediante el esfuerzo es inofensiva; pero cuando se abusa de ellas en sus prácticas es entonces que se convierten en fuentes de mal».
«Los Rishis dijeron: “Oh, hijo de Suta, deseamos escuchar un relato completo y detallado del lugar que mencionaste como Samanta-panchaya».
Sauti dijo: «Escuchen, oh brahmanes, las sagradas descripciones que les ofrezco. Oh, ustedes, los mejores entre los hombres, merecen saber del lugar conocido como Samanta-panchaka. En el intervalo entre las yugas Treta y Dwapara, Rama (el hijo de Jamadagni), grande entre todos los que han portado armas, impulsado por la impaciencia ante las injusticias, atacó repetidamente a la noble raza de los kshatriyas. Y cuando ese meteoro ardiente, con su propio valor, aniquiló a toda la tribu de los kshatriyas, formó en Samanta-panchaka cinco lagos de sangre. Se nos dice que, dominado por la ira, ofreció oblaciones de sangre a las crines de sus antepasados, de pie en medio de las aguas sangrientas de esos lagos.» Fue entonces cuando sus antepasados, de los cuales Richika fue el primero en llegar, se dirigieron a él así: «¡Oh, Rama! ¡Oh, bendito Rama! ¡Oh, descendiente de Bhrigu! Nos complace la reverencia que has mostrado hacia tus antepasados y tu valor, ¡oh, poderoso! Que Dios te bendiga. ¡Oh, ilustre! Pide la bendición que desees».
Rama dijo: «Si, oh padres, me son favorables, pido la gracia de ser absuelto de los pecados que nacieron de mi ira al aniquilar a los Kshatriyas, y que los lagos que he formado se vuelvan famosos en el mundo como santuarios sagrados». Los Pitris dijeron entonces: «Así será. Pero tranquilízate». Y Rama se tranquilizó. La región cercana a esos lagos de aguas turbias, desde entonces, ha sido célebre como Samanta-panchaka, el sagrado. Los sabios han declarado que cada país debe distinguirse por un nombre que represente alguna circunstancia que lo haya hecho famoso. En el intervalo entre Dwapara y Kali Yugas, tuvo lugar en Samanta-panchaka el encuentro entre los ejércitos de los Kauravas y los Pandavas. En esa sagrada región, sin asperezas de ningún tipo, se reunieron dieciocho Akshauhinis de soldados ansiosos por la batalla. “Y, oh brahmanas, al llegar allí, todos fueron muertos en el acto. Así se os ha explicado el nombre de esa región, oh brahmanas, y se os ha descrito el país como sagrado y delicioso. He mencionado todo lo que se relaciona con ella, ya que la región es célebre en los tres mundos”.
Los Rishis dijeron: «Deseamos saber, oh hijo de Suta, qué implica el término Akshauhini que has usado. Dinos con detalle cuántos caballos, infantería, carros y elefantes componen una Akshauhini, pues estás completamente informado».
Sauti dijo: «Un carro, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos forman un Patti; tres pattis forman un Sena-mukha; tres sena-mukhas se llaman Gulma; tres gulmas, un Gana; tres ganas, un Vahini; tres vahinis juntos se llaman Pritana; tres pritanas forman un Chamu; tres chamus, un Anikini; y un anikini, multiplicado por diez, forma, como lo llaman los entendidos, un Akshauhini. ¡Oh, vosotros, los mejores brahmanes!, los aritméticos han calculado que el número de carros en un Akshauhini es de veintiún mil ochocientos setenta. La medida de los elefantes debe fijarse en el mismo número. ¡Oh, vosotros, puros!, debéis saber que el número de soldados de infantería es de ciento nueve mil trescientos cincuenta, el de caballos es de sesenta y cinco mil seiscientos diez.» Estos, oh brahmanes, tal como los expliqué con detalle, son los números de una Akshauhini, según lo afirman quienes conocen los principios numéricos. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, según este cálculo se componían las dieciocho Akshauhinis de los ejércitos Kaurava y Pandava. El Tiempo, cuyas acciones son maravillosas, las reunió en ese lugar y, tras convertir a los Kauravas en la causa, las destruyó a todas. Bhishma, experto en la elección de armas, luchó durante diez días. Drona protegió a las Kauravas Vahinis durante cinco días. Kama, el desolador de ejércitos hostiles, luchó durante dos días; y Salya durante medio día. Después, el enfrentamiento a garrotes entre Duryodhana y Bhima duró medio día. Al final de ese día, Aswatthaman y Kripa destruyeron el ejército de Yudishthira durante la noche, mientras dormían sin sospechar peligro.
Oh, Saunaka, esta excelente narración, llamada Bharata, que ha comenzado a repetirse en tu sacrificio, fue repetida anteriormente en el sacrificio de Janamejaya por un inteligente discípulo de Vyasa. Se divide en varias secciones; al principio se encuentran los parvas Paushya, Pauloma y Astika, que describen con detalle el valor y el renombre de los reyes. Es una obra cuya descripción, dicción y sentido son variados y maravillosos. Contiene un relato de diversas costumbres y ritos. Es aceptada por los sabios, como el estado llamado Vairagya lo es por los hombres deseosos de la liberación final. Como el Ser entre las cosas por conocer, como la vida entre las cosas queridas, así es esta historia que proporciona los medios para llegar al conocimiento de Brahma, el primero entre todos los sastras. No hay historia corriente en este mundo que no dependa de esta historia, como el cuerpo del pie que adopta. Así como los maestros de buen linaje son siempre atendidos por sirvientes deseosos de ascenso, el Bharata es apreciado por todos los poetas. Así como las palabras que constituyen las diversas ramas del conocimiento pertenecientes al mundo y al Veda solo presentan vocales y consonantes, esta excelente historia exhibe únicamente la sabiduría suprema.
'Escuchen, oh ascetas, los bosquejos de las diversas divisiones (parvas) de esta historia llamada Bharata, dotada de gran sabiduría, de secciones y pies que son maravillosos y variados, de significados sutiles y conexiones lógicas, y embellecida con la sustancia de los Vedas.
El primer parva se llama Anukramanika; el segundo, Sangraha; luego Paushya; luego Pauloma; el Astika; luego Adivansavatarana. Después viene el Sambhava de incidentes maravillosos y emocionantes. Después vienen los parvas Jatugrihadaha (incendiar la casa de lac) y Hidimbabadha (la matanza de Hidimba); después viene Baka-badha (la matanza de Baka) y finalmente Chitraratha. El siguiente se llama Swayamvara (selección de esposo por Panchali), en el cual Arjuna, mediante el ejercicio de las virtudes Kshatriya, obtuvo a Draupadi como esposa. Después viene Vaivahika (el matrimonio). Luego viene Viduragamana (advenimiento de Vidura), Rajyalabha (adquisición del reino), Arjuna-banavasa (exilio de Arjuna) y Subhadra-harana (la desaparición de Subhadra). Después de estos vienen Harana-harika, Khandava-daha (la quema del bosque de Khandava) y Maya-darsana (el encuentro con Maya, el arquitecto Asura). Luego vienen Sabha, Mantra, Jarasandha, Digvijaya (campaña general). Después de Digvijaya vienen Raja-suyaka, Arghyaviharana (el robo del Arghya) y Sisupala-badha (el asesinato de Sisupala). Después de estos, Dyuta (juego), Anudyuta (posterior al juego), Aranyaka y Krimira-badha (destrucción de Krimira). El Arjuna-vigamana (los viajes de Arjuna), Kairati. En este último se describe la batalla entre Arjuna y Mahadeva disfrazado de cazador. Después, el Indra-lokavigamana (el viaje a las regiones de Indra); luego, aquella [ p. 18 ] mina de religión y virtud, el sumamente patético Nalopakhyana (la historia de Nala). Después de este último, el Tirtha-yatra o la peregrinación del sabio príncipe de los Kurus, la muerte de Jatasura y la batalla de los Yakshas. Después, la batalla con los Nivata-kavachas, Ajagara y Markandeya-Samasya (el encuentro con Markandeya). Luego el encuentro de Draupadi y Satyabhama, Ghoshayatra, Mirga-Swapna (el sueño del ciervo). Después la historia de Brihadaranyaka y luego Aindradrumna. Después Draupadi-harana (el rapto de Draupadi), Jayadratha-bimoksana (la liberación de Jayadratha). Después la historia de Savitri, que ilustra el gran mérito de la castidad conyugal. Después de esta última, la historia de Rama. El parva que viene a continuación se llama Kundala-harana (el robo de los pendientes). Lo que sigue es Aranya y luego Vairata. Después la llegada de los Pandavas y el cumplimiento de su promesa (de vivir en el anonimato durante un año). Después la destrucción de los Kichakas, luego el intento de los Kauravas de tomar el ganado (de Virata). El siguiente se llama el matrimonio de Abhimanyu con la hija de Virata. El siguiente que debes conocer es el parva más maravilloso llamado Udyoga. El siguiente debe ser conocido como ‘Sanjaya-yana’ (la llegada de Sanjaya). Luego viene ‘Prajagara’ (el insomnio de Dhritarashtra debido a su ansiedad). Después viene Sanatsujata, en el cual se encuentran los misterios de la filosofía espiritual.Español Luego ‘Yanasaddhi’, y luego la llegada de Krishna. Luego la historia de ‘Matali’ y luego la de ‘Galava’. Luego las historias de ‘Savitri’, ‘Vamadeva’ y ‘Vainya’. Luego la historia de ‘Jamadagnya y Shodasarajika’. Luego la llegada de Krishna a la corte, y luego Bidulaputrasasana. Luego la reunión de tropas y la historia de Sheta. Luego, debes saber, viene la disputa del altruista Karna. Luego la marcha al campo de las tropas de ambos bandos. Lo siguiente ha sido llamado enumerar los Rathis y Atirathas. Luego viene la llegada del mensajero Uluka que encendió la ira (de los Pandavas). Lo siguiente que viene, debes saber, es la historia de Amba. Luego viene la emocionante historia de la instalación de Bhishma como comandante en jefe. Lo siguiente se llama la creación de la región insular Jambu; luego Bhumi; Luego viene el relato sobre la formación de las islas. Después viene el Bhagavad-gita; y después la muerte de Bhishma. Después la instalación de Drona; después la destrucción de los Sansaptakas. Después la muerte de Abhimanyu; y después el voto de Arjuna (de matar a Jayadratha). Después la muerte de Jayadratha, y después la de Ghatotkacha. Después, debes saber, viene la historia de la muerte de Drona, de sorprendente interés. Lo siguiente que viene se llama la descarga del arma llamada Narayana. Después, como sabes, viene Karna, y después Salya. Después viene la inmersión en el lago, y después el encuentro (entre Bhima y Duryodhana) con garrotes. Después viene Saraswata, y después las descripciones de santuarios sagrados, y después las genealogías. Después viene Sauptika, describiendo incidentes vergonzosos (para el honor de los Kurus). Después viene el Aisika, de incidentes desgarradores. Luego vienen las oblaciones de agua «Jalapradana» a las melenas de los difuntos, [ p. 19 ], y después los lamentos de las mujeres. El siguiente debe conocerse como «Sraddha», que describe los ritos funerarios realizados por los Kauravas asesinados. Después viene la destrucción del Rakshasa Charvaka que se había disfrazado de brahmana (por engañar a Yudhishthira). Después, la coronación del sabio Yudhishthira. El siguiente se llama «Grihapravibhaga». Después viene «Santi», luego «Rajadharmanusasana», luego «Apaddharma» y luego «Mokshadharma». Los siguientes se llaman respectivamente «Suka-prasna-abhigamana», «Brahma-prasnanusana», el origen de «Durvasa», las disputas con Maya. El siguiente se conocerá como ‘Anusasanika’. Después, la ascensión de Bhishma al cielo. Después, el sacrificio del caballo, cuya lectura purifica todos los pecados. El siguiente debe conocerse como ‘Anugita’, que contiene palabras de filosofía espiritual. Los que siguen se llaman ‘Asramvasa’, ‘Puttradarshana’ (encuentro con los espíritus de los hijos fallecidos) y la llegada de Narada. El siguiente se llama ‘Mausala’, y abunda en incidentes terribles y crueles. Después viene ‘Mahaprasthanika’ y la ascensión al cielo. Después viene el Purana llamado Khilvansa.En este último se contienen ‘Vishnuparva’, las travesuras y hazañas de Vishnu cuando era niño, la destrucción de ‘Kansa’, y por último, el muy maravilloso ‘Bhavishyaparva’ (en el que hay profecías sobre el futuro).
El noble Vyasa compuso estos cien parvas, de los cuales lo anterior es sólo un compendio: habiéndolos distribuido en dieciocho, el hijo de Suta los recitó consecutivamente en el bosque de Naimisha de la siguiente manera:
En el Adi parva se contienen Paushya, Pauloma, Astika, Adivansavatara, Samva, el incendio de la casa de lac, la muerte de Hidimba, la destrucción del Asura Vaka, Chitraratha, el Swayamvara de Draupadi, su matrimonio tras la derrota de sus rivales en la guerra, la llegada de Vidura, la restauración, el exilio de Arjuna, el rapto de Subhadra, la entrega y recepción de la dote matrimonial, el incendio del bosque Khandava y el encuentro con Maya (la arquitecta asura). El Paushya parva trata de la grandeza de Utanka, y el Pauloma, de los hijos de Bhrigu. El Astika describe el nacimiento de Garuda y de las nagas (serpientes), la agitación del océano, los incidentes relacionados con el nacimiento del corcel celestial Uchchaihsrava y, finalmente, la dinastía de Bharata, como se describe en el sacrificio de la serpiente del rey Janamejaya. El Sambhava parva narra el nacimiento de varios reyes y héroes, y el del sabio Krishna Dwaipayana: las encarnaciones parciales de deidades, la generación de danavas y yakshas de gran destreza, serpientes, gandharvas, aves y de todas las criaturas; y, por último, la vida y las aventuras del rey Bharata —progenitor del linaje que lleva su nombre—, hijo nacido de Sakuntala en la ermita del asceta Kanwa. Este parva también describe la grandeza de Bhagirathi y los nacimientos de los vasus en la casa de Santanu y su ascensión al cielo. EspañolEn este parva también se narra el nacimiento de Bhishma uniendo en sí mismo porciones de las energías de los otros Vasus, su renuncia a la realeza y adopción del modo de vida Brahmacharya, su adhesión [ p. 20 ] a sus votos, su protección de Chitrangada, y después de la muerte de Chitrangada, su protección de su hermano menor, Vichitravirya, y su colocación de este último en el trono: el nacimiento del Dharma entre los hombres como consecuencia de la maldición de Animondavya; los nacimientos de Dhritarashtra y Pandu a través de la potencia de las bendiciones de Vyasa (?) y también el nacimiento de los Pandavas; las conspiraciones de Duryodhana para enviar a los hijos de Pandu a Varanavata, y los otros consejos oscuros de los hijos de Dhritarashtra con respecto a los Pandavas; Luego, el consejo que Vidura, el bienqueriente de los Pandavas, le dio a Yudhishthira en su camino, en el idioma mlechchha, sobre la excavación del hoyo, la quema de Purochana y de la mujer dormida de la casta de los cazadores, con sus cinco hijos, en la casa de lac; el encuentro de los Pandavas con Hidimba en el terrible bosque, y el asesinato de su hermano Hidimba a manos de Bhima, el gran valiente. El nacimiento de Ghatotkacha; el encuentro de los Pandavas con Vyasa y, siguiendo su consejo, su estancia disfrazada en la casa de un brahmana en la ciudad de Ekachakra; la destrucción del asura Vaka.y el asombro del pueblo ante la vista; los extraordinarios nacimientos de Krishna y Dhrishtadyumna; la partida de los Pandavas hacia Panchala en obediencia al mandato de Vyasa, e impulsados igualmente por el deseo de ganar la mano de Draupadi al enterarse de las nuevas del Swayamvara de labios de un Brahmana; la victoria de Arjuna sobre un Gandharva, llamado Angaraparna, a orillas del Bhagirathi, su contracción de amistad con su adversario, y su audición del Gandharva de la historia de Tapati, Vasishtha y Aurva. Este parva trata del viaje de los Pandavas hacia Panchala, la adquisición de Draupadi en medio de todos los Rajas, por Arjuna, tras haber perforado con éxito la marca; y en la lucha subsiguiente, la derrota de Salya, Kama y todas las demás cabezas coronadas a manos de Bhima y Arjuna de gran destreza; La constatación por parte de Balarama y Krishna, al ver estas hazañas incomparables, de que los héroes eran los Pandavas, y la llegada de los hermanos a la casa del alfarero donde se alojaban los Pandavas; el abatimiento de Drupada al saber que Draupadi iba a casarse con cinco maridos; la maravillosa historia de los cinco Indras relatada en consecuencia; la boda extraordinaria y divinamente ordenada de Draupadi; el envío de Vidura por los hijos de Dhritarashtra como enviado a los Pandavas; la llegada de Vidura y su presencia ante Krishna; la morada de los Pandavas en Khandava-prastha, y luego su gobierno sobre la mitad del reino; la fijación de turnos por parte de los hijos de Pandu, en obediencia al mandato de Narada, para la compañía conyugal con Krishna. De la misma manera se ha recitado en este libro la historia de Sunda y Upasunda. Este parva narra la partida de Arjuna hacia el bosque, según el voto, tras haber visto a Draupadi y Yudhishthira sentados juntos al entrar en la cámara a recoger las armas para liberar las vacas de cierto brahmana. Describe también el encuentro de Arjuna en el camino con Ulupi, la hija de una naga (serpiente); relata sus visitas a varios lugares sagrados; el nacimiento de Vabhruvahana; la liberación por parte de Arjuna de las cinco damiselas celestiales que se habían convertido en caimanes por la imprecación de un brahmana; el encuentro de Madhava y Arjuna en el lugar sagrado llamado Prabhasa; el traslado de Subhadra por Arjuna, incitado por su hermano Krishna, en el maravilloso carro que se desplazaba por tierra, agua y aire, según el deseo del jinete. la partida hacia Indraprastha, con la dote; la concepción en el vientre de Subhadra de ese prodigio de destreza, Abhimanyu; el nacimiento de los hijos de Yajnaseni; luego sigue el viaje de placer de Krishna y Arjuna a las orillas del Yamuna y la adquisición por ellos del disco y el célebre arco Gandiva; la quema del bosque de Khandava; el rescate de Maya por Arjuna,y la huida de la serpiente, y la procreación de un hijo por el mejor de los Rishis, Mandapala, en el vientre del ave Sarngi. Vyasa divide este parva en doscientos veintisiete capítulos. Estos doscientos veintisiete capítulos contienen ocho mil ochocientos ochenta y cuatro slokas.
El segundo es el extenso parva llamado Sabha o la asamblea, lleno de materia. Los temas de este parva son el establecimiento del gran salón por los Pandavas; su revisión de sus vasallos; la descripción de los lokapalas por Narada bien familiarizado con las regiones celestiales; los preparativos para el sacrificio Rajasuya; la destrucción de Jarasandha; la liberación por Vasudeva de los príncipes confinados en el paso de montaña; la campaña de conquista universal por los Pandavas; la llegada de los príncipes al sacrificio Rajasuya con tributo; la destrucción de Sisupala con ocasión del sacrificio, en conexión con la ofrenda de arghya; la burla de Bhimasena a Duryodhana en la asamblea; la tristeza y envidia de Duryodhana al ver la magnífica escala en la que se habían hecho los preparativos; la indignación de Duryodhana en consecuencia, y los preparativos para el juego de dados; la derrota de Yudhishthira en el juego por el astuto Sakuni; La liberación por Dhritarashtra de su afligida nuera Draupadi, sumida en el mar de la angustia causada por el juego, como un barco zarandeado por las tempestuosas olas. Los esfuerzos de Duryodhana por involucrar a Yudhishthira de nuevo en el juego; y el exilio del derrotado Yudhishthira con sus hermanos. Estos constituyen lo que el gran Vyasa ha llamado el Sabha Parva. Este parva se divide en siete y ocho secciones, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, de dos mil quinientos siete slokas.
EspañolLuego viene el tercer parva llamado Aranyaka (relativo al bosque). Este parva trata del regreso de los Pandavas al bosque y a los ciudadanos, siguiendo al sabio Yudhishthira, la adoración de Yudhishthira al dios del día; de acuerdo con los mandatos de Dhaumya, ser dotado con el poder de mantener a los Brahmanas dependientes con comida y bebida: la creación de comida a través de la gracia del Sol: la expulsión [ p. 22 ] por Dhritarashtra de Vidura que siempre hablaba por el bien de su amo; la llegada de Vidura a los Pandavas y su regreso a Dhritarashtra a solicitud de este último; las conspiraciones del malvado Duryodhana para destruir a los Pandavas que habitan el bosque, siendo incitado a ello por Karna; la aparición de Vyasa y su disuasión de Duryodhana decidido a ir al bosque; Español:la historia de Surabhi; la llegada de Maitreya; su exposición a Dhritarashtra del curso de acción; y su maldición sobre Duryodhana; el asesinato de Kirmira por parte de Bhima en batalla; la llegada de los Panchalas y los príncipes de la raza Vrishni a Yudhishthira al escuchar de su derrota en el juego injusto de Sakuni; Dhananjaya apaciguando la ira de Krishna; las lamentaciones de Draupadi ante Madhava; Krishna animándola; la caída de Sauva también ha sido descrita aquí por el Rishi; también Krishna llevando a Subhadra con su hijo a Dwaraka; y Dhrishtadyumna llevando al hijo de Draupadi a Panchala; la entrada de los hijos de Pandu en el romántico bosque Dwaita; la conversación de Bhima, Yudhishthira y Draupadi; la llegada de Vyasa a los Pandavas y su dotación a Yudhishthira con el poder de Pratismriti; Luego, tras la partida de Vyasa, el traslado de los Pandavas al bosque de Kamyaka; los peregrinajes de Arjuna, de inconmensurable destreza, en busca de armas; su batalla con Mahadeva disfrazado de cazador; su encuentro con los lokapalas y la obtención de armas de ellos; su viaje a las regiones de Indra en busca de armas y la consiguiente ansiedad de Dhritarashtra; los lamentos y lamentaciones de Yudhishthira con motivo de su encuentro con el venerable gran sabio Brihadaswa. Aquí ocurre la sagrada y sumamente patética historia de Nala, que ilustra la paciencia de Damayanti y el carácter de Nala. Luego, la adquisición por parte de Yudhishthira de los misterios de los dados del mismo gran sabio; luego, la llegada del Rishi Lomasa desde los cielos a donde se encontraban los Pandavas, y la recepción por parte de estos altivos moradores del bosque de la información traída por el Rishi de su hermano Arjuna agazapado en los cielos. luego la peregrinación de los Pandavas a diversos lugares sagrados de acuerdo con el mensaje de Arjuna, y su logro de gran mérito y virtud consecuentemente en tal peregrinación; luego la peregrinación del gran sabio Narada al santuario de Putasta; también la peregrinación de los Pandavas de alma elevada.Aquí se narra la privación de los pendientes de Karna por parte de Indra. También se recita la magnificencia sacrificial de Gaya; luego la historia de Agastya, en la que el Rishi devoró al Asura Vatapi, y su unión conyugal con Lopamudra por deseo de descendencia. Luego, la historia de Rishyasringa, quien adoptó el estilo de vida Brahmacharya desde su infancia; luego, la historia de Rama, el hijo de Jamadagni, de gran valor, en la que se narra la muerte de Kartavirya y los Haihayas; luego, el encuentro entre los Pandavas y los Vrishnis en el lugar sagrado llamado Prabhasa. Luego, la historia de Su-kanya, en la que Chyavana, hijo de Bhrigu, hizo beber a los gemelos Aswinis, durante el sacrificio del rey Saryati, el jugo de Soma (del que habían sido excluidos por los demás dioses), y en la que, además, se muestra cómo el propio Chyavana adquirió la eterna juventud (como una bendición de los agradecidos Aswinis). Luego se ha descrito la historia del rey Mandhata; luego la historia del príncipe Jantu; y cómo el rey Somaka, al ofrecer a su único hijo (Jantu) en sacrificio, obtuvo cien más; luego, la excelente historia del halcón y la paloma; luego, el interrogatorio del rey Sivi por Indra, Agni y Dharma; Luego la historia de Ashtavakra, en la que ocurre la disputa, en el sacrificio de Janaka, entre ese Rishi y el primero de los lógicos, Vandi, el hijo de Varuna; la derrota de Vandi por el gran Ashtavakra, y la liberación por el Rishi de su padre de las profundidades del océano. Luego la historia de Yavakrita, y luego la del gran Raivya; luego la partida (de los Pandavas) hacia Gandhamadana y su morada en el asilo llamado Narayana; luego el viaje de Bhimasena a Gandhamadana a petición de Draupadi (en busca de la flor de dulce aroma). El encuentro de Bhima en su camino, en un bosque de plátanos, con Hanuman, el hijo de Pavana de gran destreza; el baño de Bhima en el estanque y la destrucción de las flores que había allí para obtener la flor de dulce aroma (que buscaba); Su consiguiente batalla con los poderosos Rakshasas y los Yakshas de gran destreza, incluyendo a Hanuman; la destrucción del Asura Jata por Bhima; el encuentro (de los Pandavas) con el sabio real Vrishaparva; su partida al asilo de Arshtishena y morada allí: la incitación de Bhima (a actos de venganza) por Draupadi. Luego se narra el ascenso a las colinas de Kailasa por Bhimasena, su terrible batalla con los poderosos Yakshas encabezados por Hanuman; luego el encuentro de los Pandavas con Vaisravana (Kuvera), y el encuentro con Arjuna después de que este hubiera obtenido para el propósito de Yudhishthira muchas armas celestiales; luego el terrible encuentro de Arjuna con los Nivatakavachas que moraban en Hiranyaparva, y también con los Paulomas y los Kalakeyas; su destrucción a manos de Arjuna; el comienzo de la exhibición de las armas celestiales por parte de Arjuna ante Yudhishthira,Español la prevención de la misma por Narada; el descenso de los Pandavas de Gandhamadana; la captura de Bhima en el bosque por una poderosa serpiente enorme como la montaña; su liberación de las espirales de la serpiente, después de que Yudhishthira respondiera ciertas preguntas; el regreso de los Pandavas a los bosques de Kamyaka. Aquí se describe la reaparición de Vasudeva para ver a los poderosos hijos de Pandu; la llegada de Markandeya, y varios recitales, la historia de Prithu el hijo de Vena recitada por el gran Rishi; las historias de Saraswati y el Rishi Tarkhya. Después de estos, está la historia de Matsya; otras viejas historias recitadas por Markandeya; las historias de Indradyumna y Dhundhumara; luego la historia de la esposa casta; la historia de Angira, el encuentro y conversación de Draupadi y Satyabhama; el regreso de los Pandavas al bosque de Dwaita; Luego, la procesión para ver los terneros y el cautiverio de Duryodhana; y cuando el desgraciado era secuestrado, su rescate por Arjuna; aquí está el sueño de Yudhishthira sobre el ciervo; [ p. 24 ] luego, el regreso de los Pandavas al bosque de Kamyaka; aquí también está la larga historia de Vrihidraunika. Aquí también se recita la historia de Durvasa; luego, el rapto de Draupadi por Jayadratha del asilo; la persecución del violador por Bhima, veloz como el aire, y el mal afeitado de la corona de Jayadratha a manos de Bhima. Aquí está la larga historia de Rama, en la que se muestra cómo Rama, con su destreza, mató a Ravana en batalla. Aquí también se narra la historia de Savitri; luego, la privación de Karna por Indra de sus pendientes; Luego, la entrega a Karna por parte del complacido Indra de una Sakti (arma de proyectil) que tenía la virtud de matar solo a una persona contra quien pudiera ser lanzada; luego, la historia llamada Aranya, en la que Dharma (el dios de la justicia) aconsejó a su hijo Yudhishthira; en la que, además, se recita cómo los Pandavas, tras obtener una bendición, se dirigieron hacia el oeste. Todos estos se incluyen en el tercer Parva llamado Aranyaka, que consta de doscientas sesenta y nueve secciones. El número de slokas es once mil seiscientos sesenta y cuatro.El encuentro y la conversación de Draupadi y Satyabhama; el regreso de los Pandavas al bosque de Dwaita; luego la procesión para ver a los terneros y el cautiverio de Duryodhana; y cuando el desdichado era secuestrado, su rescate por Arjuna; aquí está el sueño de Yudhishthira sobre el ciervo; [ p. 24 ] luego el regreso de los Pandavas al bosque de Kamyaka; aquí también está la larga historia de Vrihidraunika. Aquí también se recita la historia de Durvasa; luego el rapto de Draupadi por Jayadratha del asilo; la persecución del violador por Bhima, veloz como el aire, y el mal afeitado de la corona de Jayadratha a manos de Bhima. Aquí está la larga historia de Rama, en la que se muestra cómo Rama, con su destreza, mató a Ravana en batalla. Aquí también se narra la historia de Savitri; luego, cómo Indra le quitó los pendientes a Karna; luego, cómo Indra, complacido, le entregó a Karna una Sakti (arma de proyectil) que tenía la virtud de matar solo a una persona contra quien pudiera ser lanzada; luego, la historia llamada Aranya, en la que Dharma (el dios de la justicia) aconsejó a su hijo Yudhishthira; en la que, además, se recita cómo los Pandavas, tras obtener una bendición, se dirigieron hacia el oeste. Todo esto se incluye en el tercer Parva llamado Aranyaka, que consta de doscientas sesenta y nueve secciones. El número de slokas es once mil seiscientos sesenta y cuatro.El encuentro y la conversación de Draupadi y Satyabhama; el regreso de los Pandavas al bosque de Dwaita; luego la procesión para ver a los terneros y el cautiverio de Duryodhana; y cuando el desdichado era secuestrado, su rescate por Arjuna; aquí está el sueño de Yudhishthira sobre el ciervo; [ p. 24 ] luego el regreso de los Pandavas al bosque de Kamyaka; aquí también está la larga historia de Vrihidraunika. Aquí también se recita la historia de Durvasa; luego el rapto de Draupadi por Jayadratha del asilo; la persecución del violador por Bhima, veloz como el aire, y el mal afeitado de la corona de Jayadratha a manos de Bhima. Aquí está la larga historia de Rama, en la que se muestra cómo Rama, con su destreza, mató a Ravana en batalla. Aquí también se narra la historia de Savitri; luego, cómo Indra le quitó los pendientes a Karna; luego, cómo Indra, complacido, le entregó a Karna una Sakti (arma de proyectil) que tenía la virtud de matar solo a una persona contra quien pudiera ser lanzada; luego, la historia llamada Aranya, en la que Dharma (el dios de la justicia) aconsejó a su hijo Yudhishthira; en la que, además, se recita cómo los Pandavas, tras obtener una bendición, se dirigieron hacia el oeste. Todo esto se incluye en el tercer Parva llamado Aranyaka, que consta de doscientas sesenta y nueve secciones. El número de slokas es once mil seiscientos sesenta y cuatro.
El extenso Parva que sigue se llama Virata. Al llegar los Pandavas a los dominios de Virata, vieron en un cementerio a las afueras de la ciudad un gran árbol shami donde guardaban sus armas. Aquí se ha recitado su entrada en la ciudad y su estancia allí disfrazados. Luego, el asesinato a manos de Bhima del malvado Kichaka, quien, enloquecido por la lujuria, había buscado a Draupadi; el nombramiento de astutos espías por parte del príncipe Duryodhana; y su envío a todas partes para rastrear a los Pandavas; el fracaso de estos en descubrir a los poderosos hijos de Pandu; la primera captura del ganado de Virata por los Trigartas y la terrible batalla que siguió; la captura de Virata por el enemigo y su rescate por Bhimasena; la liberación también del ganado por el Pandava (Bhima); la captura del ganado de Virata de nuevo por los Kurus; la derrota en batalla de todos los Kurus por Arjuna, quien solo, La liberación del ganado del rey; la donación por parte de Virata de su hija Uttara para que Arjuna la aceptara en nombre de su hijo, con Subhadra —Abhimanyu—, el destructor de enemigos. Estos son los contenidos del extenso cuarto Parva: el Virata. El gran Rishi Vyasa compuso estas sesenta y siete secciones. El número de slokas es de dos mil cincuenta.
Escuchen entonces (el contenido del) quinto Parva, que debe conocerse como Udyoga. Mientras los Pandavas, deseosos de victoria, residían en el lugar llamado Upaplavya, Duryodhana y Arjuna fueron al mismo tiempo a Vasudeva y le dijeron: «Deberías ayudarnos en esta guerra». El noble Krishna, al oír estas palabras, respondió: «¡Oh, vosotros, los primeros entre los hombres! Un consejero en mí que no luchará y un Akshauhini de tropas, ¿cuál de estos daré a cuál de vosotros?». Ciego a sus propios intereses, el necio Duryodhana pidió las tropas; mientras que Arjuna solicitó a Krishna como consejero inquebrantable. Luego se describe cómo, cuando el rey de Madra venía en busca de ayuda para los Pandavas, Duryodhana, tras haberlo engañado en el camino con regalos y hospitalidad, lo convenció de concederle una bendición y luego le solicitó su ayuda en la batalla; cómo Salya, tras haberle transmitido su palabra a Duryodhana, fue a los Pandavas y los consoló recitando la historia de la victoria de Indra (sobre Vritra). Luego viene el envío de los Pandavas de su Purohita. (Sacerdote) a los Kauravas. Luego se describe cómo el rey Dhritarashtra, de gran valor, tras escuchar la palabra del purohita de los Pandavas y la historia de la victoria de Indra, decidió enviar a su purohita y, finalmente, envió a Sanjaya como enviado a los Pandavas por deseo de paz. Aquí se describe el insomnio de Dhritarashtra, causado por la ansiedad, al enterarse de todo sobre los Pandavas y sus amigos, Vasudeva y otros. Fue en esta ocasión que Vidura dirigió al sabio rey Dhritarashtra diversos consejos llenos de sabiduría. Fue también allí donde Sanat-sujata recitó al ansioso y afligido monarca las excelentes verdades de la filosofía espiritual. A la mañana siguiente, Sanjaya habló, en la corte del rey, sobre la identidad de Vasudeva y Arjuna. Fue entonces cuando el ilustre Krishna, movido por la bondad y el deseo de paz, se dirigió personalmente a la capital Kaurava, Hastinapura, para establecer la paz. Luego viene el rechazo por parte del príncipe Duryodhana a la embajada de Krishna, quien había venido a solicitar la paz para beneficio de ambas partes. Aquí se ha recitado la historia de Damvodvava; luego la historia de la noble Matuli buscando un esposo para su hija; luego la historia del gran sabio Galava; luego la historia del entrenamiento y la disciplina del hijo de Bidula. Luego, la exhibición por parte de Krishna, ante los Rajas reunidos, de sus poderes de Yoga al enterarse de los malos consejos de Duryodhana y Karna; luego Krishna llevando a Karna en su carroza y ofreciéndole consejos, y el rechazo de Karna por orgullo. Luego, el regreso de Krishna, el castigador de enemigos, de Hastinapura a Upaplavya, y su narración a los Pandavas de todo lo sucedido. Fue entonces cuando aquellos opresores de enemigos, los Pandavas,Tras escuchar a todos y consultarse debidamente, hicieron todos los preparativos para la guerra. Luego viene la marcha desde Hastinapura, para la batalla, de soldados de infantería, caballos, aurigas y elefantes. A continuación, el relato de las tropas de ambos bandos. A continuación, el envío de Uluka por el príncipe Duryodhana como enviado a los Pandavas el día anterior a la batalla. A continuación, la historia de aurigas de diferentes clases. A continuación, la historia de Amba. Todo esto ha sido descrito en el quinto Parva llamado Udyoga del Bharata, abundante en incidentes relacionados con la guerra y la paz. ¡Oh, ascetas!, el gran Vyasa ha compuesto ciento ochenta y seis secciones en este Parva. El número de slokas también compuesto en este por el gran Rishi es de seis mil seiscientos noventa y ocho.
Entonces se recita el Parva de Bhishma, repleto de incidentes maravillosos. En él, Sanjaya narra la formación de la región conocida como Jambu. Aquí se describe la gran depresión del ejército de Yudhishthira, así como una feroz lucha que duró diez días consecutivos. En esto, el altivo Vasudeva, con razones basadas en la filosofía de la liberación final, ahuyentó la contrición de Arjuna, surgida del respeto que sentía por su pariente (a quien estaba a punto de matar). En esto, el magnánimo Krishna, atento al bienestar de Yudhishthira, al ver la pérdida infligida (al ejército Pandava), descendió rápidamente de su carroza y corrió, con ánimo intrépido, con el látigo en la mano, para ejecutar la muerte de Bhishma. En este episodio, Krishna también hirió con palabras penetrantes a Arjuna, el portador del Gandiva y el más destacado en la batalla entre todos los que empuñaban armas. En este episodio, el más destacado de los arqueros, Arjuna, colocando Shikandin ante él y atravesando a Bhishma con sus flechas más afiladas, lo derribó de su carroza. En este episodio, Bhishma yacía tendido en su lecho de flechas. Este extenso Parva es conocido como el sexto en el Bharata. En él se han compuesto ciento diecisiete secciones. El número de slokas es cinco mil ochocientos ochenta y cuatro, según lo relatado por Vyasa, versado en los Vedas.
Luego se recita el maravilloso Parva llamado Drona, lleno de incidentes. Primero viene la instalación en el mando del ejército del gran instructor en armas, Drona; luego, el voto hecho por ese gran maestro de armas de capturar al sabio Yudhishthira en batalla para complacer a Duryodhana; luego, la retirada de Arjuna del campo de batalla ante los Sansaptakas; luego, el derrocamiento de Bhagadatta como un segundo Indra en el campo de batalla, con el elefante Supritika, por Arjuna; luego, la muerte del héroe Abhimanyu en su adolescencia, solo y sin apoyo, a manos de muchos Maharathas, incluyendo a Jayadratha; luego, tras la muerte de Abhimanyu, la destrucción por Arjuna, en batalla, de siete Akshauhinis de tropas y luego de Jayadratha; Luego, la entrada, por Bhima de poderosas armas y por el principal guerrero en carro, Satyaki, en las filas Kaurava, impenetrables incluso para los dioses, en busca de Arjuna, obedeciendo las órdenes de Yudhishthira, y la destrucción del remanente de los Sansaptakas. En el Drona Parva, se narra la muerte de Alambusha, de Srutayus, de Jalasandha, de Shomadatta, de Virata, del gran guerrero en carro Drupada, de Ghatotkacha y otros; en este Parva, Aswatthaman, conmocionado por la caída de su padre en batalla, disparó el arma terrible Narayana. Luego, la gloria de Rudra en relación con el incendio de las tres ciudades. Después, la llegada de Vyasa y su recitación de la gloria de Krishna y Arjuna. Este es el séptimo gran Parva del Bharata, en el que todos los heroicos jefes y príncipes mencionados fueron enviados a rendir cuentas. El número de secciones es de ciento setenta. El número de slokas, tal como fueron compuestos en el Drona Parva por Rishi Vyasa, hijo de Parasara y poseedor del verdadero conocimiento tras mucha meditación, es de ocho mil novecientos nueve.
Luego viene el Parva más maravilloso llamado Karna. En este se narra el nombramiento del sabio rey de Madra como auriga (de Karna). Luego, la historia de la caída del asura Tripura. Luego, Karna y Salya se infligieron duras palabras al partir hacia el campo de batalla, luego la historia del cisne y el cuervo recitada con alusión insultante; luego, la muerte de Pandya a manos del noble Aswatthaman; luego, la muerte de Dandasena; luego, la de Darda; luego, el riesgo inminente de Yudhishthira en un combate singular con Karna en presencia de todos los guerreros; luego, la ira mutua entre Yudhishthira y Arjuna; luego, la pacificación de Arjuna por Krishna. En este Parva, Bhima, en cumplimiento de su voto, tras desgarrar el pecho de Dussasana en batalla, bebió la sangre de su corazón. Entonces Arjuna mató al gran Karna en combate singular. Los lectores del Bharata lo llaman el octavo Parva. Tiene sesenta y nueve secciones y cuatro mil novecientos sesenta y cuatro slokas.
Entonces se recitó el maravilloso Parva llamado Salya. Tras la muerte de todos los grandes guerreros, el rey de Madra se convirtió en el líder del ejército (Kaurava). Aquí se describen los sucesivos encuentros de los aurigas. Luego viene la caída del gran Salya a manos de Yudhishthira, el Justo. Aquí también se narra la muerte de Sakuni en batalla a manos de Sahadeva. Con solo un pequeño remanente de las tropas con vida tras la inmensa matanza, Duryodhana fue al lago y, creando espacio en sus aguas, permaneció tendido allí durante un tiempo. Luego se narra cómo Bhima recibió esta noticia de los cazadores; luego se narra cómo, conmovido por los insultos del inteligente Yudhishthira, Duryodhana, incapaz de soportar las afrentas, salió de las aguas. Luego viene el encuentro con garrotes, entre Duryodhana y Bhima; Luego, la llegada de Balarama, en el momento de dicho encuentro; luego se describe la santidad de Saraswati; luego, el desarrollo del encuentro con garrotes; luego, la fractura de los muslos de Duryodhana en batalla a manos de Bhima con un terrible lanzamiento de su maza. Todo esto ha sido descrito en el maravilloso noveno Parva. En este, el número de secciones es de cincuenta y nueve y el número de slokas compuestos por el gran Vyasa —el divulgador de la fama de los Kauravas— es de tres mil doscientos veinte.
Entonces describiré el Parva llamado Sauptika de incidentes espantosos. Tras la partida de los Pandavas, los poderosos aurigas, Kritavarman, Kripa y el hijo de Drona, llegaron al campo de batalla al anochecer y allí vieron al rey Duryodhana tendido en el suelo, con los muslos rotos y cubierto de sangre. Entonces, el gran auriga, hijo de Drona, presa de una ira terrible, juró: «Sin matar a todos los Panchalas, incluyendo a Drishtadyumna, y a los Pandavas con todos sus aliados, no me quitaré la armadura». Tras pronunciar estas palabras, los tres guerreros, dejando a Duryodhana, entraron en el gran bosque justo al atardecer. Mientras estaban sentados bajo un gran baniano en la noche, vieron a un búho matando numerosos cuervos uno tras otro. Al ver esto, Aswatthaman, con el corazón lleno de ira al pensar en el destino de su padre, decidió matar a los Panchalas que dormían. Y dirigiéndose a la puerta del campamento, vio allí a un Rakshasa de rostro aterrador, con la cabeza alzada hasta el cielo, custodiando la entrada. Y viendo que el Rakshasa obstruía todas sus armas, el hijo de Drona rápidamente apaciguó mediante la adoración al Rudra de tres ojos. Y entonces, acompañado por Kritavarman y Kripa, mató a todos los hijos de Draupadi, a todos los Panchalas, a Dhrishtadyumna y a otros, junto con sus familiares, que dormían desprevenidos en la noche. Todos perecieron en esa noche fatal, excepto los cinco Pandavas y el gran guerrero Satyaki. Aquellos escaparon gracias a los consejos de Krishna. Entonces, el auriga de Dhrishtadyumna informó a los Pandavas de la masacre de los Panchalas dormidos a manos del hijo de Drona. Entonces, Draupadi, afligida por la muerte de sus hijos, hermanos y padre, se sentó ante sus señores, decidida a suicidarse mediante el ayuno. Entonces, Bhima, de terrible valentía, conmovido por las palabras de Draupadi, decidió complacerla; y rápidamente, tomando su maza, siguió en armas al hijo de su preceptor. El hijo de Drona, por temor a Bhimasena, impulsado por el destino y movido también por la ira, descargó un arma celestial diciendo: «Esto es para la destrucción de todos los Pandavas». Entonces, Krishna, diciendo: «Esto no será», neutralizó las palabras de Aswatthaman. Entonces Arjuna neutralizó esa arma con una de las suyas. Al ver las intenciones destructivas del malvado Aswatthaman, Dwaipayana y Krishna lo maldijeron, las cuales este último devolvió. Pandava entonces privó al poderoso guerrero en carro Aswatthaman de la joya que llevaba en la cabeza, y se alegró enormemente y, jactándose de su éxito, se la regaló a la afligida Draupadi. Así se recita el décimo Parva, llamado Sauptika. El gran Vyasa lo compuso en dieciocho secciones. El número de slokas también compuestos (en este) por el gran recitador de verdades sagradas es de ochocientos setenta.En este Parva el gran Rishi ha reunido los dos Parvas llamados Sauptika y Aishika.
Tras la recitación de esto, el sumamente patético Parva llamado Stri, Dhritarashtra de ojo profético, afligido por la muerte de sus hijos y movido por la enemistad hacia Bhima, rompió en pedazos una estatua de hierro duro que Krishna hábilmente había colocado ante él (como sustituto de Bhima). Entonces Vidura, disipando el afecto del afligido Dhritarashtra por las cosas mundanas con razones que apuntaban a la liberación final, consoló al sabio monarca. Luego se ha descrito la marcha del afligido Dhritarashtra, acompañado por las damas de su casa, al campo de batalla de los Kauravas. Siguen los patéticos lamentos de las esposas de los héroes caídos. Luego, la ira de Gandhari y Dhritarashtra y su pérdida del conocimiento. Entonces las damas Kshatriyas vieron a esos héroes —sus hijos, hermanos y padres que no regresaban— yacían muertos en el campo. Luego, Krishna apaciguó la ira de Gandhari, afligida por la muerte de sus hijos y nietos. Luego, la cremación de los cuerpos de los difuntos Rajas con los debidos ritos por parte de ese monarca (Yudhishthira), de gran sabiduría y el más destacado de todos los hombres virtuosos. Luego, tras la ofrenda de agua de los crines de los príncipes fallecidos, comenzó la historia del reconocimiento de Kunti de Karna como su hijo nacido en secreto. Todo esto ha sido descrito por el gran Rishi Vyasa en el sumamente patético undécimo Parva. Su lectura conmueve de tristeza todo corazón sensible e incluso arranca lágrimas de los ojos. El número de secciones compuestas es de veintisiete. El número de slokas es de setecientos setenta y cinco.
El duodécimo en número es el Santi Parva, que aumenta la comprensión y en el que se relata el abatimiento de Yudhishthira tras haber asesinado a sus padres, hermanos, hijos, tíos maternos y familiares. En este Parva se describe cómo, desde su lecho de flechas, Bhishma expuso diversos sistemas de deberes dignos de estudio por reyes deseosos de conocimiento; este Parva expuso los deberes relativos a las emergencias, con indicaciones completas de tiempo y razones. Al comprenderlos, una persona alcanza el conocimiento consumado. También se han explicado los misterios de la emancipación final. Este es el duodécimo Parva, el favorito de los sabios. Consta de trescientas treinta y nueve secciones y contiene catorce mil setecientos treinta y dos slokas.
A continuación, se encuentra el excelente Parva Anusasana. En él se describe cómo Yudhishthira, el rey de los Kurus, se reconcilió consigo mismo al escuchar la exposición de los deberes por parte de Bhishma, hijo de Bhagirathi. Este Parva trata detalladamente las reglas, el Dharma y el Artha; luego, las reglas de la caridad y sus méritos; finalmente, las cualidades de los beneficiarios y las dádivas supremas. Este Parva también describe las ceremonias del deber individual, las reglas de conducta y el mérito incomparable de la verdad. Este Parva muestra el gran mérito de los brahmanes y el ganado, y desentraña los misterios de los deberes en relación con el tiempo y el lugar. Estos se encarnan en el excelente Parva llamado Anusasana de diversos incidentes. En este se describe la ascensión de Bhishma al Cielo. Este es el decimotercer Parva que ha establecido con precisión los diversos deberes de los hombres. El número de secciones es de ciento cuarenta y seis. El número de slokas es de ocho mil.
Luego viene el decimocuarto Parva, Aswamedhika. En él se encuentra la excelente historia de Samvarta y Marutta. Luego se describe el descubrimiento (por los Pandavas) de tesoros de oro; y después el nacimiento de Parikshit, quien fue revivido por Krishna tras haber sido quemado por el arma (celestial) de Aswatthaman. Las batallas de Arjuna, hijo de Pandu, mientras perseguía el caballo sacrificial suelto, con varios príncipes que, furiosos, lo capturaron. Luego se muestra el gran riesgo que Arjuna corrió en su encuentro con Vabhruvahana, hijo de Chitrangada (por Arjuna), la hija designada del jefe de Manipura. A continuación, la historia de la mangosta durante la celebración del sacrificio del caballo. Este es el Parva más maravilloso llamado Aswamedhika. El número de secciones es de ciento tres. El número de slokas compuestos (en este) por Vyasa de verdadero conocimiento es de tres mil trescientos veinte.
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Luego viene el decimoquinto Parva, llamado Asramvasika. En este, Dhritarashtra, tras abdicar del reino, y acompañado por Gandhari y Vidura, se dirigió al bosque. Al ver esto, la virtuosa Pritha, siempre dedicada a cuidar de sus superiores, abandonó la corte de sus hijos y siguió a la anciana pareja. En este se describe el maravilloso encuentro, gracias a la bondad de Vyasa, del rey (Dhritarashtra) con los espíritus de sus hijos, nietos y otros príncipes caídos, que regresaban del otro mundo. Entonces, el monarca, abandonando sus penas, obtuvo con su esposa el fruto supremo de sus acciones meritorias. En este Parva, Vidura, tras haberse apoyado en la virtud toda su vida, alcanzó el estado más meritorio.
El erudito hijo de Gavalgana, Sanjaya, también de pasiones bajo pleno control, y el más destacado de los ministros, alcanzó en el Parva el estado bendito. En este, Yudhishthira, el justo, se encontró con Narada y escuchó de él sobre la extinción de la raza de los Vrishnis. Este es el maravilloso Parva llamado Asramvasika. Tiene cuarenta y dos secciones, y mil quinientos seis slokas compuestos por Vyasa, conocedor de la verdad.
Después de esto, como sabéis, viene el Maushala de los incidentes dolorosos. En él, aquellos héroes valientes (de la raza de Vrishni), con las cicatrices de muchos campos en sus cuerpos, oprimidos por la maldición de un brahmán, privados de razón por la bebida, impulsados por el destino, se mataron mutuamente en las orillas del Mar Salado con la hierba Eraka, que (en sus manos) se dotó de los atributos fatales del trueno. En él, tanto Balarama como Kesava (Krishna), tras causar el exterminio de su raza, llegada su hora, no se alzaron superiores al dominio del Tiempo que todo lo destruye. En él, Arjuna, el más destacado de los hombres, al ir a Dwaravati (Dwaraka) y ver la ciudad desprovista de los Vrishnis, se sintió muy afectado y profundamente afligido. Luego del funeral de su tío materno Vasudeva, el más destacado entre los Yadus (Vrishnis), Arjuna vio a los héroes de la raza Yadu tendidos en la muerte en el lugar donde habían estado bebiendo. Luego ordenó la cremación de los cuerpos de los ilustres Krishna y Balarama, y de los principales miembros de la raza Vrishni. Luego, mientras viajaba desde Dwaraka con las mujeres y los niños, los ancianos y los decrépitos —los restos de la raza Yadu—, se encontró en el camino con una grave calamidad. También presenció la desgracia de su arco Gandiva y la inutilidad de sus armas celestiales. Al ver todo esto, Arjuna se desanimó y, siguiendo el consejo de Vyasa, fue a Yudhishthira y solicitó permiso para adoptar el modo de vida Sannyasa. Este es el decimosexto Parva llamado Maushala. El número de secciones es ocho y el número de slokas compuestos por Vyasa, conocedor de la verdad, es trescientos veinte.
“El siguiente es Mahaprasthanika, el decimoséptimo Parva.
En este, los Pandavas, los más destacados entre los hombres, tras abdicar de su reino, emprendieron con Draupadi su gran viaje llamado Mahaprasthana. [ p. 31 ] En este, se encontraron con Agni, quien llegó a la orilla del mar de aguas rojas. Ante la petición del propio Agni, Arjuna lo adoró debidamente y le devolvió el excelente arco celestial llamado Gandiva. En este, dejando a sus hermanos, quienes cayeron uno tras otro, y también a Draupadi, Yudhishthira continuó su viaje sin mirarlos atrás. Este, el decimoséptimo Parva, se llama Mahaprasthanika. Tiene tres secciones. El número de slokas, también compuesto por Vyasa, conocedor de la verdad, es de trescientos veinte.
El Parva que viene después de esto, debes saberlo, es el extraordinario llamado Svarga de los incidentes celestiales. Entonces, al ver que el carro celestial venía a recogerlo, Yudhishthira, movido por la bondad hacia el perro que lo acompañaba, se negó a subir sin su compañero. Al observar la firme adhesión del ilustre Yudhishthira a la virtud, Dharma (el dios de la justicia), abandonando su forma canina, se mostró al rey. Entonces, Yudhishthira, al ascender al cielo, sintió un gran dolor. El mensajero celestial le mostró el infierno mediante un engaño. Entonces Yudhishthira, el alma de la justicia, escuchó las desgarradoras lamentaciones de sus hermanos que moraban en esa región bajo la disciplina de Yama. Entonces, Dharma e Indra le mostraron a Yudhishthira la región designada para los pecadores. Entonces Yudhishthira, tras abandonar el cuerpo humano sumergiéndose en el Ganges celestial, alcanzó la región que sus actos merecían y comenzó a vivir en alegría, respetado por Indra y todos los demás dioses. Este es el decimoctavo Parva, narrado por el ilustre Vyasa. El número de slokas compuestos, oh ascetas, por el gran Rishi en este, es de doscientos nueve.
Lo anterior es el contenido de los Dieciocho Parvas. En el apéndice (Khita) se encuentran el Harivansa y el Vavishya. El Harivansa contiene doce mil slokas.
Éstos son los contenidos de la sección llamada Parva-sangraha. Sauti continuó: «Dieciocho Akshauhinis de tropas se unieron para la batalla. El encuentro que siguió fue terrible y duró dieciocho días. Quien conoce los cuatro Vedas con todos los Angas y Upanishads, pero desconoce esta historia (Bharata), no puede considerarse sabio. Vyasa, de inteligencia inconmensurable, ha hablado del Mahabharata como un tratado sobre Artha, Dharma y Kama. Quienes han escuchado su historia nunca podrán soportar escuchar a otros, como, de hecho, quienes han escuchado la dulce voz del macho Kokila nunca podrán oír la disonancia del graznido del cuervo. Así como la formación de los tres mundos procede de los cinco elementos, así también las inspiraciones de todos los poetas proceden de esta excelente composición. ¡Oh, Brahman!, así como las cuatro clases de criaturas (vivíparas, ovíparas, nacidas de la humedad caliente y vegetales) dependen del espacio para su existencia, así también los Puranas dependen… De esta historia. Así como todos los sentidos dependen para su ejercicio de las diversas modificaciones de la mente, también todos los actos (ceremoniales) y cualidades morales dependen de este tratado. No hay historia en el mundo que no dependa [ p. 32 ] de esta historia, como el cuerpo de su alimento. Todos los poetas aprecian el Bharata, así como los sirvientes deseosos de ascenso siempre atienden a amos de buen linaje. Así como el bendito Asrama doméstico jamás podrá ser superado por los otros tres Asramas (modos de vida), ningún poeta puede superar este poema.
Ascetas, despréndanse de la inacción. Fijen sus corazones en la virtud, pues la virtud es la única amiga de quien ha partido al otro mundo. Ni siquiera los más inteligentes, por más que aprecien riquezas y esposas, podrán apropiarse de ellas, ni estas posesiones son duraderas. El Bharata pronunciado por Dwaipayana no tiene paralelo; es la virtud misma y es sagrado. Destruye el pecado y produce el bien. Quien lo escucha mientras se recita no necesita bañarse en las aguas sagradas de Pushkara. Un brahmana, cualesquiera que sean los pecados que cometa durante el día a través de sus sentidos, se libera de todos ellos leyendo el Bharata por la tarde. Cualesquiera que sean los pecados que cometa también por la noche, con acciones, palabras o mente, se libera de todos ellos leyendo el Bharata al amanecer. Quien ofrece cien vacas con cuernos engarzados en oro a un brahmana versado en los Vedas y todas las ramas del saber, y quien escucha a diario las narraciones sagradas del Bharata, adquiere el mismo mérito. Así como el vasto océano es fácilmente navegable por hombres con barcos, así también lo es esta extensa historia de gran excelencia y profunda trascendencia con la ayuda de este capítulo llamado Parva Sangraha.
Así termina la sección llamada Parva-sangraha del Adi Parva del bendito Mahabharata.