Sauti dijo: «Janamejaya, el hijo de Parikshit, estaba con sus hermanos asistiendo a su largo sacrificio en las llanuras de Kurukshetra. Sus hermanos eran tres: Srutasena, Ugrasena y Bhimasena. Y mientras estaban sentados en el sacrificio, llegó al lugar un descendiente de Sarama (la perra celestial). Y azotado por los hermanos de Janamejaya, corrió hacia su madre, llorando de dolor. Y su madre, al verlo llorar desconsoladamente, le preguntó: “¿Por qué lloras así? ¿Quién te ha golpeado?”. Y al ser interrogado, le dijo a su madre: “He sido azotado por los hermanos de Janamejaya”. Y su madre respondió: “¡Has cometido alguna falta por la que te han golpeado!”. Él respondió: “No he cometido ninguna falta. No he tocado la mantequilla del sacrificio con la lengua, ni siquiera la he mirado”. Su madre Sarama, al oír esto y muy afligida por la aflicción de su hijo, fue al lugar donde Janamejaya y sus hermanos celebraban su prolongado sacrificio. Y se dirigió a Janamejaya con enfado, diciendo: «Este hijo mío [ p. 33 ] no ha cometido ninguna falta: no ha visto la mantequilla de vuestro sacrificio ni la ha tocado con la lengua. ¿Por qué lo han golpeado?». No respondieron ni una palabra; a lo que ella añadió: «Como habéis golpeado a mi hijo, que no ha cometido ninguna falta, el mal os sobrevendrá cuando menos lo esperéis».
Janamejaya, al ser así interpelado por la bruja celestial, Sarama, se alarmó y se desanimó profundamente. Tras concluir el sacrificio, regresó a Hastinapura y comenzó a buscar con ahínco a un Purohita que, al obtener la absolución de su pecado, neutralizara el efecto de la maldición.
Un día, Janamejaya, hijo de Parikshit, mientras cazaba, observó en una zona específica de sus dominios una ermita donde vivía cierto Rishi de renombre, Srutasrava. Este tenía un hijo llamado Somasrava, profundamente entregado a la devoción ascética. Deseoso de nombrar a ese hijo del Rishi como su Purohita, Janamejaya, hijo de Parikshit, saludó al Rishi y se dirigió a él diciendo: «Oh, poseedor de los seis atributos, que este tu hijo sea mi Purohita». El Rishi, así interpelado, respondió a Janamejaya: «Oh, Janamejaya, este mi hijo, profundamente entregado a la devoción ascética, consumado en el estudio de los Vedas y dotado de la fuerza plena de mi ascetismo, nació del vientre de una serpiente hembra que bebió mi fluido vital. Él puede absolverte de todas las ofensas, excepto las cometidas contra Mahadeva. Pero tiene una costumbre particular: concede a cualquier brahmana cualquier cosa que se le pida. Si puedes soportarlo, tómalo. Janamejaya, así instruido, respondió al Rishi: «Así será». Y, aceptándolo como su Purohita, regresó a su capital; y luego se dirigió a sus hermanos diciendo: «Esta es la persona que he elegido como mi maestro espiritual; cualquier cosa que diga debe ser acatada por ustedes sin examen». Y sus hermanos obedecieron. Y, tras dar estas instrucciones a sus hermanos, el rey marchó hacia Takshyashila y sometió el país a su autoridad.
Por aquella época vivía un Rishi llamado Ayoda-Dhaumya. Ayoda-Dhaumya tenía tres discípulos: Upamanyu, Aruni y Veda. El Rishi le encargó a uno de estos discípulos, Aruni de Panchala, que tapara una brecha en el curso de agua de cierto campo. Aruni de Panchala, por orden de su preceptor, acudió al lugar. Tras llegar, vio que no podía tapar la brecha por los medios habituales. Se angustió al no poder cumplir la orden de su preceptor. Pero finalmente vio una manera y dijo: «Bueno, lo haré así». Entonces se adentró en la brecha y se acostó allí. Y así el agua quedó contenida.
Tiempo después, el preceptor Ayoda-Dhaumya preguntó a sus otros discípulos dónde estaba Aruni de Panchala. Ellos respondieron: «Señor, lo has enviado tú mismo diciendo: “Vayan y tapen la brecha en el curso de agua [ p. 34 ] del campo”. Recordando esto, Dhaumya, dirigiéndose a sus discípulos, dijo: «Entonces, vayamos todos al lugar donde se encuentra».
Y al llegar allí, gritó: «¡Hola, Aruni de Panchala! ¿Dónde estás? ¡Ven aquí, hijo mío!». Y Aruni, al oír la voz de su preceptor, salió rápidamente del cauce y se presentó ante él. Y dirigiéndose a este, Aruni dijo: «Aquí estoy, en la brecha del cauce. Al no haber podido idear otro medio, entré yo mismo para impedir que el agua se desbordara. Solo al oír tu voz, tras dejarla y dejar que las aguas escaparan, me presenté ante ti. Te saludo, Maestro; dime qué debo hacer».
El preceptor, al ser interrogado así, respondió: «Porque al salir de la zanja abriste el cauce, de ahora en adelante serás llamado Uddalaka como muestra del favor de tu preceptor. Y como has obedecido mis palabras, alcanzarás buena fortuna. Y todos los Vedas brillarán en ti, y también todos los Dharmasastras». Y Aruni, al ser interrogado así por su preceptor, partió hacia el país que deseaba.
Otro discípulo de Ayoda-Dhaumya se llamaba Upamanyu. Dhaumya le encargó que cuidara las vacas, diciéndole: «Ve, hijo mío, Upamanyu, a cuidar las vacas». Siguiendo las órdenes de su preceptor, fue a cuidarlas. Tras observarlas todo el día, regresó al anochecer a casa de su preceptor y, de pie ante él, lo saludó respetuosamente. Al verlo en buen estado, su preceptor le preguntó: «Upamanyu, hijo mío, ¿de qué te mantienes? Estás muy gordo». Él respondió: «Señor, me mantengo mendigando». Su preceptor le dijo: «No uses lo que obtengas en limosna sin ofrecérmelo». Upamanyu, al enterarse de esto, se marchó. Y, habiendo obtenido limosna, se la ofreció a su preceptor. Y este le quitó todo. Upamanyu, así tratado, fue a cuidar del ganado. Y después de haberlo vigilado todo el día, regresó por la tarde a la morada de su preceptor. Se paró ante él y lo saludó con respeto. Y su preceptor, al ver que todavía se encontraba en buenas condiciones físicas, le dijo: «Upamanyu, hijo mío, te quito todo lo que obtienes en limosnas, sin dejarte nada para ti. ¿Cómo, entonces, te las arreglas para mantenerte ahora?» Y Upamanyu le dijo a su preceptor: «Señor, después de haberte entregado todo lo que obtengo en limosnas, voy a mendigar una segunda vez para mantenerme». Y su preceptor respondió: «Ésta no es la manera en que debes obedecer al preceptor. Con esto estás disminuyendo el sustento de otros que viven de la mendicidad. En verdad, habiéndote mantenido así, has demostrado ser codicioso». Y Upamanyu, tras dar su consentimiento a todo lo que su preceptor le había dicho, se fue a cuidar del ganado. Y tras observarlo todo el día, regresó a la casa de su preceptor. Se presentó ante él y lo saludó respetuosamente. Y su preceptor, al observar que aún estaba gordo, le repitió: «Upamanyu, hijo mío, te quito todo lo que obtienes en limosna, y no vuelves a mendigar, y aun así estás sano. ¿Cómo te mantienes?». Y Upamanyu, así interrogado, respondió: «Señor, ahora vivo de la leche de estas vacas». Y su preceptor le respondió: «No te es lícito apropiarte de la leche sin mi consentimiento». Y Upamanyu, tras asentir a la justicia de estas observaciones, se fue a cuidar las vacas. Y al regresar a la morada de su preceptor, se detuvo ante él y lo saludó como de costumbre. Y su preceptor, al ver que aún estaba gordo, le dijo: «Upamanyu, hijo mío, ya no comes limosna, ni mendigas por segunda vez, ni siquiera bebes leche; y aún estás gordo. ¿Con qué medios te las arreglas para vivir ahora?». Y Upamanyu respondió: «Señor,Ahora bebo la espuma que estos terneros vomitan mientras maman de las ubres de su madre». Y el preceptor dijo: «Supongo que estos generosos terneros, por compasión hacia ti, vomitan grandes cantidades de espuma. ¿Acaso les impedirías comer bien actuando como lo has hecho? Ten en cuenta que es ilegal que bebas la espuma». Y Upamanyu, tras dar su consentimiento, fue como antes a cuidar las vacas. Y, reprimido por su preceptor, no se alimenta de limosnas ni tiene nada más que comer; no bebe la leche ni prueba la espuma.
Un día, Upamanyu, agobiado por el hambre, comió hojas de Arka (Asclepias gigantea) en un bosque. Sus ojos, afectados por el sabor picante, áspero, crudo y salino de las hojas, se quedaron ciegos. Mientras se arrastraba, cayó en un pozo. Al no regresar ese día, cuando el sol se ponía tras la cima de las montañas occidentales, el preceptor observó a sus discípulos que Upamanyu aún no había llegado. Le dijeron que había salido con el ganado.
El preceptor dijo entonces: «Upamanyu, al estar impedido por mí de usar todo, por supuesto, no regresa a casa hasta que es tarde. Vamos a buscarlo». Dicho esto, se adentró en el bosque con sus discípulos y comenzó a gritar: «¡Eh, Upamanyu! ¿Dónde estás?». Upamanyu, al oír la voz de su preceptor, respondió en voz alta: «Estoy en el fondo de un pozo». Su preceptor le preguntó cómo había llegado allí. Upamanyu respondió: «Habiendo comido las hojas de la planta Arka, me quedé ciego y caí en este pozo». Su preceptor le dijo entonces: «Glorifica a los Aswins gemelos, los médicos conjuntos de los dioses, y te devolverán la vista». Y Upamanyu, bajo la dirección de su preceptor, comenzó a glorificar a los Aswins gemelos con las siguientes palabras del Rig Veda:
¡Ustedes han existido antes de la creación! ¡Ustedes, seres primogénitos, se manifiestan [ p. 36 ] en este maravilloso universo de cinco elementos! Deseo alcanzarlos con la ayuda del conocimiento derivado de la audición y la meditación, pues son Infinitos. ¡Ustedes son el curso mismo de la Naturaleza y el Alma inteligente que lo impregna! ¡Ustedes son aves de hermoso plumaje posadas en un cuerpo semejante a un árbol! ¡Ustedes carecen de los tres atributos comunes de toda alma! ¡Ustedes son incomparables! ¡Ustedes, a través de su espíritu en cada cosa creada, impregnan el Universo!
¡Sois Águilas Doradas! ¡Sois la esencia en la que todo desaparece! ¡Estáis libres de error y no conocéis el deterioro! ¡Sois de hermosos picos que no atacarían injustamente y salís victoriosos en cada encuentro! ¡Ciertamente prevalecéis sobre el tiempo! Habiendo creado el sol, tejéis la maravillosa tela del año mediante el hilo blanco del día y el hilo negro de la noche. Y con la tela así tejida, habéis establecido dos cursos de acción pertenecientes respectivamente a los Devas y los Pitris. Al ave de la Vida, cautivada por el Tiempo, que representa la fuerza del alma Infinita, la liberasteis para entregarla a la gran felicidad. Aquellos que viven en profunda ignorancia, mientras se encuentran bajo los engaños de sus sentidos, ¡supongo que vosotros, que sois independientes de los atributos de la materia, estáis dotados de forma! Trescientas sesenta vacas, representadas por trescientos sesenta días, producen un ternero entre ellas, que es el año. Ese ternero es el creador y el destructor de todo. Buscadores de la verdad que siguen diferentes caminos, extraigan con su ayuda la leche del verdadero conocimiento. ¡Vosotros, los Aswins, sois los creadores de ese ternero!
El año no es más que el cubo de una rueda a la que se unen setecientos veinte radios que representan otros tantos días y noches. La circunferencia de esta rueda, representada por doce meses, es infinita. Esta rueda está llena de engaños y no conoce deterioro. Afecta a todas las criaturas, ya sean de este o de los otros mundos. ¡Oh Aswins, esta rueda del tiempo es puesta en movimiento por vosotros!
“La rueda del Tiempo, representada por el año, tiene un eje representado por las seis estaciones. El número de radios unidos a ese eje es doce, como lo representan los doce signos del Zodíaco. Esta rueda del Tiempo manifiesta los frutos de los actos de todas las cosas. Las deidades que presiden el Tiempo residen en esa rueda. Sujeto como estoy a su influencia aflictiva, vosotros, Aswins, liberadme de esa rueda del Tiempo. ¡Vosotros, Aswins, sois este universo de cinco elementos! ¡Vosotros sois los objetos que se disfrutan en este y en el otro mundo! ¡Hacedme independiente de los cinco elementos! Y aunque sois el Brahma Supremo, sin embargo os movéis sobre la Tierra en formas que disfrutan de los deleites que proporcionan los sentidos.
En el principio, ¡creasteis los diez puntos del universo! ¡Luego colocasteis el Sol y el Cielo encima! Los Rishis, según el curso del mismo Sol, realizan sus sacrificios, y los dioses y los hombres, según lo que les ha sido asignado, realizan sus sacrificios, disfrutando también de los frutos de esas acciones.
[ p. 37 ]
¡Al mezclar los tres colores, habéis producido todos los objetos de la vista! De estos objetos surgió el Universo, donde los dioses y los hombres se dedican a sus respectivas ocupaciones, y, de hecho, todas las criaturas dotadas de vida.
¡Aswins, os adoro! ¡También adoro el Cielo, obra vuestra! ¡Sois los que ordenáis los frutos de todas las acciones, de las cuales ni siquiera los dioses están libres! ¡Sois vosotros mismos libres de los frutos de vuestras acciones!
¡Ustedes son los padres de todo! Como hombres y mujeres, son ustedes quienes ingieren el alimento que posteriormente se transforma en el fluido y la sangre que dan vida. El recién nacido succiona la teta de su madre. ¡En verdad, son ustedes quienes toman la forma del bebé! ¡Ustedes, Aswins, concédanme la vista para proteger mi vida!
Los gemelos Aswins, así invocados, aparecieron y dijeron: «Estamos satisfechos. Aquí hay un pastel para ti. Tómalo y cómelo». Y Upamanyu, así invocado, respondió: «Tus palabras, oh Aswins, nunca han resultado falsas. Pero sin ofrecer primero este pastel a mi preceptor, no me atrevo a tomarlo». Y los Aswins le dijeron: «Anteriormente, tu preceptor nos había invocado. Entonces le dimos un pastel como éste; y lo tomó sin ofrecérselo a su maestro. Haz tú lo que hizo tu preceptor». Así invocado, Upamanyu les dijo de nuevo: «Oh Aswins, solicito vuestro perdón. Sin ofrecérselo a mi preceptor no me atrevo a aplicar este pastel». Entonces los Aswins dijeron: «Oh, estamos complacidos con esta devoción tuya a tu preceptor. Los dientes de tu maestro son de hierro negro. Los tuyos serán de oro. Recibirás la vista y tendrás buena fortuna».
Tras estas palabras de los Aswins, recuperó la vista y, tras presentarse ante su preceptor, lo saludó y le contó todo. Su preceptor, complacido con él, le dijo: «Obtendrás prosperidad tal como lo han dicho los Aswins. Todos los Vedas y todos los Dharma-sastras brillarán en ti». Y esta fue la prueba de Upamanyu.
Entonces Veda, el otro discípulo de Ayoda-Dhaumya, fue llamado. Su preceptor se dirigió a él diciendo: «Veda, hijo mío, quédate un tiempo en mi casa y sirve a tu preceptor. Te será provechoso». Y, tras manifestar su asentimiento, Veda permaneció largo tiempo en la familia de su preceptor, dispuesto a servirle. Como un buey bajo el peso de su amo, soportó el calor y el frío, el hambre y la sed, en todo momento sin quejarse. Y no tardó en quedar satisfecho su preceptor. Y como consecuencia de esa satisfacción, Veda obtuvo buena fortuna y conocimiento universal. Y esta fue la prueba de Veda.
Y Veda, tras recibir permiso de su preceptor y abandonar su residencia tras completar sus estudios, se dedicó a la vida doméstica. Mientras vivía en su propia casa, tuvo tres discípulos. Nunca les pidió que realizaran ningún trabajo ni que obedecieran ciegamente sus órdenes; pues, habiendo experimentado él mismo muchas dificultades viviendo en la familia de su preceptor, no les gustaba tratarlos con severidad.
Después de cierto tiempo, Janamejaya y Paushya, ambos de la orden de los kshatriyas [ p. 38 ], al llegar a su residencia, designaron al Brahman Veda como su guía espiritual (Upadhyaya). Un día, al estar a punto de partir para atender un asunto relacionado con un sacrificio, contrató a uno de sus discípulos, Utanka, para que se encargara de su casa. «Utanka», le dijo, «cualquier cosa que deba hacerse en mi casa, que sea hecha por ti sin descuido». Y tras dar estas órdenes a Utanka, emprendió su viaje.
«Utanka, siempre atento a la orden de su preceptor, se instaló en la casa de éste. Y mientras Utanka residía allí, las mujeres de la casa de su preceptor se reunieron y le dijeron: “Oh Utanka, tu amante está en esa época en que la unión conyugal puede ser fructífera. El preceptor está ausente; entonces, ponte en su lugar y haz lo necesario». Y Utanka, así hablado, dijo a aquellas mujeres: «No es apropiado que haga esto por orden de las mujeres. Mi preceptor no me ha ordenado hacer nada que sea inapropiado».
Al cabo de un rato, su preceptor regresó de su viaje. Y al enterarse de todo lo sucedido, se sintió muy complacido y, dirigiéndose a Utanka, le dijo: «Utanka, hijo mío, ¿qué favor te concederé? Me has servido debidamente; por eso nuestra amistad ha aumentado. Por lo tanto, te concedo permiso para partir. ¡Ve y que se cumplan tus deseos!».
Utanka, al ser interpelado así, respondió: «Déjame hacer lo que deseas, pues se ha dicho: «Quien imparte instrucción contraria a la costumbre y quien la recibe contrariamente a la costumbre, uno de los dos muere, y surge la enemistad entre ambos». Por lo tanto, yo, que he recibido tu permiso para partir, deseo traerte algunos honorarios debidos a un preceptor. Su amo, al oír esto, respondió: «Utanka, hijo mío, espera un momento». Al cabo de un rato, Utanka volvió a dirigirse a su preceptor, diciendo: «Ordéname que traiga los honorarios que deseas». Y su preceptor entonces dijo: «Mi querido Utanka, me has contado a menudo tu deseo de traer algo en agradecimiento por la instrucción que has recibido. Entra entonces y pregúntale a tu señora qué debes traer. Y trae lo que ella te indique». Y así, Utanka, por orden de su preceptor, se dirigió a su preceptora y le dijo: «Señora, he obtenido el permiso de mi amo para volver a casa y deseo traerte algo agradable como honorario por la instrucción que he recibido, para no tener que irme como deudor suyo. Por tanto, te ruego que me digas lo que debo traer». Así le dijo su preceptora: «Ve a ver al rey Paushya y pídele el par de pendientes que lleva su reina y tráelos aquí. El cuarto día es un día sagrado en el que deseo aparecer ante los brahmanas (que pueden cenar en mi casa) adornado con estos pendientes. ¡Entonces hazlo, oh Utanka! Si lo logras, la buena fortuna te acompañará; si no, ¿qué bien puedes esperar?».
Utanka, tras esta orden, partió. Y mientras pasaba por el camino, vio un toro de tamaño extraordinario y a un hombre de estatura poco común montado sobre él. Este hombre se dirigió a Utanka y le dijo: «Come del estiércol de este toro». Sin embargo, Utanka no quiso obedecer. El hombre repitió: «Oh, Utanka, come sin escrutinio. Tu amo ya lo comió». Utanka asintió, comió del estiércol y bebió de la orina del toro, se levantó respetuosamente, se lavó las manos y la boca y fue donde estaba el rey Paushya.
Al llegar al palacio, Utanka vio a Paushya sentado en su trono. Y acercándose, Utanka saludó al monarca pronunciándole bendiciones y dijo: «Vengo a pedirte ayuda». El rey Paushya, tras devolverle el saludo, preguntó: «Señor, ¿qué puedo hacer por usted?». Y Utanka respondió: «Vengo a pedirte unos pendientes como regalo para mi preceptor. Te incumbe darme los pendientes que lleva la reina».
El rey Paushya respondió: «Ve, Utanka, a los aposentos femeninos donde está la reina y exígelos». Y Utanka entró en los aposentos de las mujeres. Pero como no pudo encontrar a la reina, se dirigió de nuevo al rey, diciendo: «No es apropiado que me trates con engaño. Tu reina no está en los aposentos privados, porque no la he podido encontrar». El rey, tras estas palabras, reflexionó un momento y respondió: «Recuerda, señor, con atención si no estás en estado de impureza por haber estado en contacto con las impurezas de una comida. Mi reina es una esposa casta y no puede ser vista por nadie que esté impuro por haber estado en contacto con los restos de una comida. Ni ella misma se presenta ante nadie que esté impuro».
«Utanka, así informado, reflexionó durante un rato y luego dijo: “Sí, debe ser así. Como tenía prisa, realicé mis abluciones (después de la comida) en posición de pie». Entonces el rey Paushya dijo: «Esto es una transgresión, la purificación no se efectúa adecuadamente estando de pie, no si se camina». Y Utanka, habiendo aceptado esto, se sentó con la cara hacia el este y se lavó la cara, las manos y los pies a fondo. Y luego, sin hacer ruido, bebió tres sorbos de agua libre de espuma y espuma, no tibia, y sólo la suficiente para llegar a su estómago y se secó la cara dos veces. Y luego se tocó con agua las aberturas de sus órganos (ojos, oídos, etc.). Y después de todo esto, entró una vez más en los aposentos de las mujeres. Y esta vez vio a la Reina. Y cuando la Reina lo vio, lo saludó respetuosamente y dijo: «Bienvenido, señor, ordéneme lo que tengo que hacer». Y Utanka le dijo: «Te corresponde darme esos pendientes. Te los pido como regalo para mi preceptor». Y la Reina, muy complacida con la conducta de Utanka y considerando que era un objeto de caridad ineludible, se quitó los pendientes y se los dio. Y dijo: «Estos pendientes son muy codiciados por Takshaka, el Rey de las Serpientes. Por lo tanto, debes llevarlos con sumo cuidado».
Al enterarse de esto, Utanka le dijo a la Reina: «Señora, no tenga miedo. Takshaka, jefe de las serpientes, no puede alcanzarme». Dicho esto, y despidiéndose de la Reina, regresó a la presencia de Paushya y dijo: «Paushya, me siento complacido». Entonces Paushya le dijo a Utanka: «Un objeto de caridad digno solo se consigue con largas esperas. Eres un invitado digno, por lo tanto, deseo realizar una sraddha. Quédate un poco». Y Utanka respondió: «Sí, me quedaré y rogaré que traigan pronto las provisiones limpias que están listas». Y el rey, tras manifestar su asentimiento, hospedó a Utanka como era debido. Y Utanka, al ver que la comida que le pusieron delante tenía pelos, y además estaba fría, la consideró impura. Y le dijo a Paushya: «Si me das comida impura, perderás la vista». Y Paushya respondió: «Y como imputas impureza a comida limpia, no tendrás descendencia». Y Utanka replicó: «No te conviene, después de haberme ofrecido comida impura, maldecirme a cambio. Compruébalo con la prueba de tus ojos».
Y Paushya, al ver que la comida supuestamente estaba impura, se convenció de su impureza. Y Paushya, tras comprobar que la comida era realmente impura, estando fría y mezclada con pelo, preparada por una mujer con el pelo suelto, comenzó a tranquilizar al Rishi Utanka, diciendo: «Señor, la comida que te han puesto delante está fría y contiene pelo, habiendo sido preparada sin el suficiente cuidado. Por lo tanto, te ruego que me perdones. No permitas que me quede ciego». Y Utanka respondió: «Lo que digo debe suceder. Habiendo quedado ciego, sin embargo, puedes recuperar la vista pronto. Haz que tu maldición no me afecte». Y Paushya le dijo: «No puedo revocar mi maldición. Porque mi ira aún no se ha apaciguado. Pero tú no lo sabes. Porque el corazón de un brahmana es blando como la mantequilla recién batida, aunque sus palabras lleven una navaja afilada». La situación es distinta con respecto a estos con el Kshatriya. Sus palabras son suaves como mantequilla recién batida, pero su corazón es como una herramienta afilada; por lo tanto, debido a la dureza de mi corazón, no puedo neutralizar mi maldición. Entonces vete por tu propio camino». A esto, Utanka respondió: «Te mostré la impureza de la comida que me ofrecieron, y ahora mismo me tranquilizaste. Además, al principio dijiste que, como yo imputaba impureza a la comida limpia, no tendría descendencia. Pero la comida verdaderamente impura, tu maldición no puede afectarme. De esto estoy seguro». Y dicho esto, Utanka se marchó con los pendientes.
En el camino, Utanka vio venir hacia él a un mendigo desnudo y ocioso que a veces aparecía y a veces desaparecía. Utanka dejó los pendientes en el suelo y fue a buscar agua. Mientras tanto, el mendigo llegó rápidamente al lugar y, tomando los pendientes, huyó. Utanka, tras completar sus abluciones y purificarse, y tras inclinarse reverentemente ante los dioses y sus maestros espirituales, persiguió al ladrón a toda velocidad. Y, tras alcanzarlo con gran dificultad, lo agarró por la fuerza. Pero en ese instante, el hombre, abandonando su forma de mendigo y asumiendo su verdadera forma, la de Takshaka, entró rápidamente en un gran agujero abierto en el suelo. Y una vez dentro, Takshaka se dirigió a su morada, la región de las serpientes.
Ahora, Utanka, recordando las palabras de la Reina, persiguió a la Serpiente y comenzó a cavar el agujero con un palo, pero no logró avanzar mucho. Indra, al ver su aflicción, envió su rayo (Vajra) en su ayuda. Entonces, el rayo, al penetrar en el palo, agrandó el agujero. Y Utanka comenzó a entrar en el agujero tras el rayo. Y al entrar, contempló la región de las serpientes, infinita en extensión, llena de cientos de palacios y elegantes mansiones con torres, cúpulas y portales, repleta de maravillosos lugares para diversos juegos y entretenimientos. Y Utanka entonces glorificó a las serpientes con los siguientes versos:
¡Serpientes, súbditos del rey Airavata, espléndidos en la batalla y desplegando armas en el campo como nubes cargadas de relámpagos impulsadas por los vientos! Hermosos, de diversas formas y adornados con aretes de múltiples colores, hijos de Airavata, ¡brillan como el Sol en el firmamento! En la orilla norte del Ganges habitan muchas serpientes. Allí adoro constantemente a las grandes serpientes. ¿Quién, excepto Airavata, desearía moverse bajo los ardientes rayos del Sol? Cuando Dhritarashtra (hermano de Airavata) sale, veintiocho mil ocho serpientes lo siguen como sus sirvientes. A quienes se acercan a él y a quienes se mantienen alejados, adoro a todos los que tienen a Airavata como hermano mayor.
También te adoro para obtener los pendientes, ¡oh Takshaka!, que antes morabas en Kurukshetra y en el bosque de Khandava. Takshaka y Aswasena, sois compañeros fieles que moráis en Kurukshetra, a orillas del Ikshumati. También adoro al ilustre Srutasena, el hermano menor de Takshaka, quien residió en el lugar sagrado llamado Mahadyumna con el fin de obtener la jefatura de las serpientes.
Tras saludar así a las serpientes principales, el brahmana Rishi Utanka no obtuvo los pendientes. Entonces se quedó pensativo. Al ver que no los había obtenido, a pesar de haber adorado a las serpientes, miró a su alrededor y vio a dos mujeres en un telar tejiendo una tela con una fina lanzadera; en el telar había hilos blancos y negros. Vio también una rueda de doce radios, girada por seis muchachos. Vio también a un hombre con un hermoso caballo. Y comenzó a recitarles los siguientes mantras:
Esta rueda, cuya circunferencia está marcada por veinticuatro divisiones que representan la misma cantidad de cambios lunares, ¡tiene trescientos radios! Seis jóvenes (las estaciones) la impulsan en continuo movimiento. Estas damiselas, que representan la naturaleza universal, tejen sin interrupción una tela con hilos blancos y negros, dando así origen a los múltiples mundos y a los seres que los habitan. Tú, portador del trueno, protector del universo, destructor de Vritra y Namuchi, tú, ilustre que vistes la tela negra y exhibes la verdad y la falsedad en el universo, tú, cuyo caballo portador fue traído de las profundidades del océano, y que no es más que otra forma de Agni (el dios del fuego), me inclino ante ti, Señor supremo, Señor de los tres mundos, ¡oh Purandara!
Entonces el hombre del caballo le dijo a Utanka: «Me complace tu adoración. ¿Qué bien te haré?». Y Utanka respondió: «Que incluso las serpientes queden bajo mi control». Entonces el hombre replicó: «Sopla en este caballo». Y Utanka sopló en él. Y del caballo así soplado, brotaron, por cada abertura de su cuerpo, llamas de fuego con humo que la región de los nagas estaba a punto de ser consumida. Y Takshaka, sorprendido sobremanera y aterrorizado por el calor del fuego, salió apresuradamente de su morada llevándose los pendientes consigo, y le dijo a Utanka: «Por favor, señor, devuélveme los pendientes». Y Utanka los recuperó.
Pero Utanka, tras recuperar sus pendientes, pensó: «¡Oh, hoy es el día sagrado de mi preceptora! Estoy lejos. ¿Cómo puedo, entonces, demostrarle mi cariño?». Y cuando Utanka se preocupó por esto, el hombre se dirigió a él y le dijo: «Monta en este caballo, Utanka, y en un instante te llevará a la morada de tu amo». Y tras dar su consentimiento, Utanka montó en el caballo y enseguida llegó a la casa de su preceptora.
Y esa mañana, después de bañarse, su preceptora se peinaba sentada, pensando en maldecir a Utanka si no regresaba a tiempo. Pero, mientras tanto, Utanka entró en la morada de su preceptora, le presentó sus respetos y le entregó los pendientes. «Utanka», dijo, «has llegado en el momento oportuno al lugar oportuno. Bienvenida, hija mía; eres inocente y, por lo tanto, no te maldigo. La buena fortuna te espera. ¡Que tus deseos se vean coronados por el éxito!».
Entonces Utanka atendió a su preceptor. Y su preceptor dijo: «¡De nada! ¿A qué se debe tu larga ausencia?». Y Utanka respondió a su preceptor: «Señor, al ejecutar este asunto, Takshaka, el rey de las serpientes, me ofreció una obstrucción. Por lo tanto, tuve que ir a la región de los nagas. Allí vi a dos doncellas sentadas en un telar, tejiendo una tela con hilos blancos y negros. Dime, ¿qué es eso? Allí también vi una rueda de doce radios que giraba sin cesar gracias a seis muchachos. ¿Qué significa eso? ¿Quién es el hombre que vi? ¿Y qué es el caballo de extraordinario tamaño que también vi? Y cuando iba de camino, vi también un toro con un hombre montado en él, quien me dirigió cariñosamente esta palabra: «Utanka, ¿comes del estiércol de este toro, que también se comió tu amo?». Así que comí del estiércol de ese toro, según sus palabras. ¿Quién es él? Por lo tanto, iluminado por ti, deseo saberlo todo sobre ellos.
[ p. 43 ]
Y su preceptor, así hablado, le dijo: «Las dos doncellas que has visto son Dhata y Vidhata; los hilos blancos y negros representan la noche y el día; la rueda de doce radios, girada por los seis muchachos, representaba el año de las seis estaciones. El hombre es Parjanya, la deidad de la lluvia, y el caballo es Agni, el dios del fuego. El toro que has visto en el camino es Airavata, el rey de los elefantes; el hombre que lo monta es Indra; y el estiércol del toro que comiste fue Amrita. Sin duda, por esto (último) no has encontrado la muerte en la región de los nagas; e Indra, mi amigo, misericordiosamente inclinado, te mostró su favor. Por esto regresas sano y salvo, con los pendientes puestos. Entonces, ¡oh tú, amable!, te doy permiso para partir. Alcanzarás buena fortuna».
Y Utanka, tras obtener el permiso de su señor, impulsado por la ira y decidido a vengarse de Takshaka, se dirigió hacia Hastinapura. Ese excelente brahmana pronto llegó a Hastinapura. Utanka atendió entonces al rey Janamejaya, quien hacía tiempo que había regresado victorioso de Takshashila. Y Utanka vio al monarca victorioso rodeado por todos lados por sus ministros. Y pronunció sus bendiciones sobre él con la debida formalidad. Y Utanka se dirigió al monarca en el momento oportuno con un discurso de acento correcto y sonidos melodiosos, diciendo: “¡Oh, tú, el mejor de los monarcas! ¿Cómo es que pierdes el tiempo como un niño cuando hay otro asunto que requiere urgentemente tu atención?”
Sauti dijo: «El monarca Janamejaya, al ser así interpelado, saludó a aquel excelente brahmana y le respondió: «Al cuidar de estos mis súbditos, cumplo con los deberes de mi noble tribu. Dime, ¿qué asunto debo atender y por qué has venido aquí?».
El más destacado de los brahmanes, distinguido por encima de todos por sus buenas obras, al ser interpelado así por el excelente monarca de gran corazón, le respondió: «¡Oh, Rey! Es asunto tuyo el que exige tu atención; por lo tanto, hazlo, por favor. ¡Oh, Rey de reyes! Tu padre fue privado de la vida por Takshaka; por lo tanto, venga la muerte de tu padre en esa vil serpiente. Creo que ha llegado el momento de la venganza decretada por los Hados. Ve, pues, a vengar la muerte de tu magnánimo padre, quien, mordido sin causa por esa vil serpiente, quedó reducido a cinco elementos, como un árbol alcanzado por un trueno. El malvado Takshaka, el más vil de la raza de las serpientes, ebrio de poder, cometió un acto innecesario al morder al Rey, ese padre divino, el protector de la raza de los santos reales.» Malvado en sus actos, incluso hizo que Kasyapa (el príncipe de los médicos) regresara corriendo cuando venía a socorrer a tu padre. Te corresponde quemar a ese malvado desgraciado en el fuego abrasador de un sacrificio de serpiente. ¡Oh, Rey! Ordena de inmediato el sacrificio. Así podrás vengar la muerte de tu padre. Y también se me habrá concedido un gran favor. Pues por culpa de ese malvado desgraciado, oh virtuoso Príncipe, mi negocio también se vio obstaculizado en una ocasión, mientras procedía por [ p. 44 ] culpa de mi preceptor.
Sauti continuó: «El monarca, al oír estas palabras, se enfureció con Takshaka. Las palabras de Utanka enardecieron al príncipe, como el fuego del sacrificio con mantequilla clarificada. Conmovido también por el dolor, en presencia de Utanka, el príncipe preguntó a sus ministros los detalles del viaje de su padre a las regiones de los bienaventurados. Y cuando escuchó de labios de Utanka las circunstancias de la muerte de su padre, se sintió abrumado por el dolor y la tristeza.»
Y así termina la sección llamada Paushya del Adi Parva del bendito Mahabharata”.