'UGRASRAVA SAUTI, hijo de Lomaharshana, versado en los Puranas, mientras se encontraba en el bosque de Naimisha, en el sacrificio de doce años de Saunaka, de apellido Kulapati, se presentó ante los Rishis presentes. Tras estudiar los Puranas con meticulosa devoción y, por lo tanto, conocerlos a fondo, se dirigió a ellos con las manos juntas: «Les he descrito gráficamente la historia de Utanka, una de las causas del sacrificio de la serpiente del rey Janamejaya. ¿Qué desean escuchar ahora, reverendos señores? ¿Qué les contaré?». Los hombres santos respondieron: «Oh, hijo de Lomaharshana, te preguntaremos sobre lo que ansiamos escuchar y tú nos contarás las historias una por una. Saunaka, nuestro reverendo maestro, se encuentra en estos momentos en la morada del fuego sagrado. Conoce bien las historias divinas que se relacionan con los dioses y los asuras». Él conoce a la perfección las historias de los hombres, las serpientes y los Gandharvas. Además, oh Sauti, en este sacrificio, ese erudito Brahmana es el principal. Es capaz, fiel a sus votos, sabio, maestro de los Sastras y el Aranyaka, predicador de la verdad, amante de la paz, mortificador de la carne y observador de las penitencias según los decretos autorizados. Es respetado por todos nosotros. Por lo tanto, nos corresponde esperarlo. Y cuando se siente en su venerable trono, responderás a lo que te pida ese excelente Dwijas.
Sauti dijo: «Que así sea. Y cuando el noble maestro se haya sentado, narraré, a su pregunta, historias sagradas sobre diversos temas». Después de un rato, el excelente Brahmana (Saunaka), habiendo cumplido debidamente con todos sus deberes y habiendo propiciado a los dioses con oraciones y a los manes con ofrendas de agua, regresó al lugar del sacrificio, donde, con Sauti sentado delante, se encontraba la asamblea de santos de votos rígidos, sentados a sus anchas. Y cuando Saunaka se sentó en medio de los Ritwiks y Sadhyas, quienes también estaban sentados, habló como sigue.
[ p. 45 ]
Saunaka dijo: «Hijo, tu padre leyó antiguamente todos los Puranas, oh hijo de Lomaharshana, y el Bharata con Krishna-Dwaipayana. ¿También los has dedicado a tu estudio? En esos antiguos registros se narran historias interesantes y la historia de las primeras generaciones de los sabios, todas las cuales escuchamos narradas por tu padre. En primer lugar, deseo escuchar la historia de la raza de Bhrigu. Cuéntamela; te escucharemos atentamente».
Sauti respondió: «Por mí se ha adquirido todo lo que antes estudiaban los brahmanas de alma elevada, incluyendo el vaisampayana, y que ellos repetían; por mí se ha adquirido todo lo que mi padre había estudiado. ¡Oh, descendiente de la raza Bhrigu! Presta atención, pues, a todo lo que se refiera a la excelsa raza de Bhrigu, venerada por Indra y todos los dioses, por las tribus de los Rishis y los Maruts (Vientos). ¡Oh, gran Muni!, primero relataré con propiedad la historia de esta familia, tal como se relata en los Puranas.»
Se nos informa que el gran y bendito santo Bhrigu fue engendrado por el autoexistente Brahma del fuego en el sacrificio de Varuna. Bhrigu tuvo un hijo llamado Chyavana, a quien amó entrañablemente. Chyavana tuvo un hijo virtuoso llamado Pramati. Pramati tuvo un hijo llamado Ruru con Ghritachi (el bailarín celestial). Ruru también tuvo un hijo con su esposa Pramadvara, llamado Sunaka. Él fue, oh Saunaka, tu gran antepasado, sumamente virtuoso en sus caminos. Era devoto del ascetismo, de gran reputación, experto en leyes y eminente entre quienes conocían los Vedas. Era virtuoso, veraz y de hábitos correctos.
Saunaka dijo: «Oh, hijo de Suta, te pregunto por qué el ilustre hijo de Bhrigu se llamó Chyavana. Cuéntamelo todo».
Sauti respondió: «Bhrigu tenía una esposa llamada Puloma, a quien amaba profundamente. Ella quedó embarazada de Bhrigu. Y un día, mientras el virtuoso continente Puloma se encontraba en esa condición, Bhrigu, grande entre aquellos que son fieles a su religión, dejándola en casa, salió a realizar sus abluciones. Fue entonces cuando el Rakshasa llamado Puloma llegó a la morada de Bhrigu. Y al entrar en la morada del Rishi, el Rakshasa vio a la esposa de Bhrigu, irreprochable en todo. Y al verla se llenó de lujuria y perdió el juicio. La hermosa Puloma entretuvo al Rakshasa así llegado, con raíces y frutas del bosque. Y el Rakshasa, que ardía de deseo al verla, se deleitó mucho y decidió, oh buen sabio, llevársela consigo, que era tan intachable en todos los aspectos.»
«Mi designio se ha cumplido», dijo el Rakshasa, y, agarrando a la hermosa matrona, se la llevó. Y, en efecto, ella, la de sonrisas agradables, había sido prometida por su propio padre, aunque posteriormente este la entregó, según los ritos debidos, a Bhrigu. ¡Oh, tú, de la raza Bhrigu!, esta herida dolió profundamente en la mente del Rakshasa, quien consideró el momento oportuno para llevarse a la dama.
«Y el Rakshasa vio el aposento en el que el fuego del sacrificio se mantenía ardiendo brillantemente. El Rakshasa entonces preguntó al elemento llameante: “Dime, oh Agni, de quién es legítimamente esposa esta mujer. Tú eres la boca de los dioses; por lo tanto, estás obligado a responder a mi pregunta. Esta dama de complexión superior había sido aceptada por mí como esposa, pero su padre posteriormente se la entregó al falso Bhrigu. Dime con verdad si esta bella puede ser considerada como la esposa de Bhrigu, pues habiéndola encontrado sola, he decidido sacarla por la fuerza de la ermita. Mi corazón arde de rabia cuando pienso que Bhrigu ha tomado posesión de esta mujer de cintura delgada, la primera prometida mía».
Sauti continuó: «De esta manera, el Rakshasa preguntó una y otra vez al dios llameante del fuego si la dama era la esposa de Bhrigu. Y el dios temía responder. «Tú, oh dios del fuego», dijo, «resides constantemente en cada criatura, como testigo de sus méritos y deméritos. Oh, tú, ser respetado, entonces responde con sinceridad a mi pregunta. ¿Acaso Bhrigu no se ha apropiado de quien yo elegí como mi esposa? Debes declarar con sinceridad si, por lo tanto, es mi esposa por elección propia. Después de que me respondas si es la esposa de Bhrigu, la sacaré de esta ermita incluso delante de ti. Por lo tanto, responde con sinceridad».
Sauti continuó: «El dios de las Siete Llamas, al oír estas palabras del Rakshasa, se angustió profundamente, temeroso de mentir y de la maldición de Bhrigu. Y el dios finalmente respondió con palabras que salieron lentamente: «Esta Puloma fue, en verdad, elegida por ti primero, oh Rakshasa, pero no la tomaste con ritos sagrados ni invocaciones. Sin embargo, esta dama de renombre fue otorgada por su padre a Bhrigu como un regalo por deseo de bendición. No te fue otorgada a ti, oh Rakshasa; esta dama fue debidamente convertida en esposa por el Rishi Bhrigu con ritos védicos en mi presencia. Esta es ella, la conozco. No me atrevo a mentir. ¡Oh, tú, el mejor de los Rakshasas! La falsedad jamás se respeta en este mundo».
Sauti dijo: «Oh, Brahmana, tras escuchar estas palabras del dios del fuego, el Rakshasa adoptó la forma de un jabalí y, apoderándose de la dama, se la llevó con la velocidad del viento, incluso del pensamiento. Entonces, el hijo de Bhrigu, que yacía en su cuerpo, enfurecido por tal violencia, se desprendió del vientre de su madre, por lo que recibió el nombre de Chyavana. Y el [ p. 47 ] Rakshasa, al percibir que la criatura salía del vientre de la madre, brillando como el sol, soltó a la mujer, cayó al suelo y se convirtió instantáneamente en cenizas. Y la hermosa Pauloma, atormentada por el dolor, ¡oh, Brahmana de la raza Bhrigu!, tomó en brazos a su hijo Chyavana, el hijo de Bhrigu, y se alejó. Y Brahma, el Abuelo de todos, la vio llorar, a la intachable esposa de su hijo.» Y el Abuelo de todos consoló a la que estaba apegada a su hijo. Y las lágrimas que rodaban por sus ojos formaron un gran río. Y ese río empezó a seguir los pasos de la esposa del gran asceta Bhrigu. Y el Abuelo de los mundos, al ver que ese río seguía el camino de la esposa de su hijo, le dio un nombre, y lo llamó Vadhusara. Y pasa junto a la ermita de Chyavana. Y así nació Chyavana, de gran poder ascético, hijo de Bhrigu.
Y Bhrigu vio a su hijo Chyavana y a su hermosa madre. El Rishi, furioso, le preguntó: «¿Quién te reveló a ese Rakshasa que decidió llevártelo? ¡Oh, tú, la de las sonrisas agradables! El Rakshasa no pudo reconocerte como mi ardid. Por lo tanto, dime quién le dijo eso al Rakshasa para que lo maldijera con ira». Y Pauloma respondió: «¡Oh, poseedora de los seis atributos! Agni (el dios del fuego) me identificó con el Rakshasa. Y él (el Rakshasa) me llevó, llorando como un kurari (águila pescadora). Y solo el ardiente esplendor de este hijo tuyo me salvó, pues el Rakshasa (al ver a este niño) me soltó y, cayendo al suelo, se convirtió en cenizas».
Sauti continuó: «Bhrigu, al oír este relato de Pauloma, se enfureció muchísimo. Y, lleno de ira, el Rishi maldijo a Agni, diciendo: «Comerás de todo»».
Así termina la sexta sección llamada «La maldición de Agni» en el Adi Parva.
Sauti dijo: «El dios del fuego, enfurecido por la maldición de Bhrigu, se dirigió así al Rishi: '¿Qué significa esta temeridad, oh Brahmana, que has mostrado hacia mí? ¿Qué transgresión se me puede imputar, si me esforzaba por hacer justicia y decir la verdad con imparcialidad? Al ser preguntado, di la respuesta verdadera. Un testigo que, al ser interrogado sobre un hecho del que tiene conocimiento, afirma lo contrario, arruina a sus antepasados y descendientes hasta la séptima generación. Quien, estando al tanto de todos los detalles de un asunto, no revela lo que sabe cuando se le pregunta, indudablemente está manchado de culpa. Yo también puedo maldecirte, pero tengo en alta estima a los Brahmanas. Aunque los conoces, oh Brahmana, aún hablaré de ellos, así que, por favor, [ p. 48 ], ¡escucha!» Habiéndome multiplicado por el poder ascético, estoy presente en diversas formas: en lugares donde se celebra el homa diario, en sacrificios que se extienden durante años, en lugares donde se celebran ritos sagrados (como bodas, etc.) y en otros sacrificios. Con la mantequilla que se vierte sobre mi llama, según los preceptos de los Vedas, los Devas y los Pitris se apaciguan. Los Devas son las aguas; los Pitris también son las aguas. Los Devas tienen el mismo derecho que los Pitris a los sacrificios llamados Darshas y Purnamasas. Por lo tanto, los Devas son los Pitris y los Pitris, los Devas. Son seres idénticos, adorados juntos y también por separado durante los cambios de luna. Los Devas y los Pitris comen lo que se vierte sobre mí. Por eso se me llama la boca de los Devas y los Pitris. En la luna nueva, los Pitris, y en la luna llena, los Devas, se alimentan a través de mi boca, comiendo de la mantequilla clarificada que se vierte sobre mí. Siendo yo, como soy, su boca, ¿cómo voy a ser comedor de todas las cosas (limpias e inmundas)?
Entonces Agni, tras reflexionar un momento, se retiró de todos los lugares: de los lugares donde se celebraban los rituales diarios de los brahmanes, de todos los sacrificios prolongados, de los lugares donde se celebraban ritos sagrados y de otras ceremonias. Sin sus Oms y Vashats, y privados de sus Swadhas y Swahas (mantras sacrificiales durante las ofrendas), todas las criaturas se angustiaron profundamente por la pérdida del fuego sacrificial. Los Rishis, con gran angustia, acudieron a los dioses y les dijeron: «¡Seres inmaculados! ¡Las tres regiones del universo están confundidas por el cese de sus sacrificios y ceremonias a consecuencia de la pérdida del fuego! Ordenen lo que debe hacerse en esta materia, para que no haya pérdida de tiempo». Entonces los Rishis y los dioses acudieron juntos a la presencia de Brahma. Y le explicaron todo sobre la maldición de Agni y la consiguiente interrupción de todas las ceremonias. Dijeron: «¡Oh, tú, muy afortunado! Una vez que Agni ha sido maldecido por Bhrigu por alguna razón. En efecto, siendo la boca de los dioses y también el primero en comer de lo que se ofrece en sacrificios, y también el que come la mantequilla sacrificial, ¿cómo será Agni reducido a la condición de quien come de todo promiscuamente?». Al oír estas palabras, el creador del universo llamó a Agni a su presencia. Y Brahma se dirigió a Agni, el creador de todo y eterno como él mismo, con estas amables palabras: «¡Tú eres el creador de los mundos y su destructor! ¡Tú preservas los tres mundos y eres el promotor de todos los sacrificios y ceremonias! Por lo tanto, compórtate de modo que las ceremonias no se interrumpan. Y, oh tú, que come la mantequilla sacrificial, ¿por qué actúas tan insensatamente, siendo, como eres, el Señor de todo?». Solo tú eres siempre puro en el universo y eres su sostén. No serás, con todo tu cuerpo, reducido al estado de quien come de todo promiscuamente. ¡Oh, tú, de las llamas!, la llama que está en tus partes más viles comerá de todo por igual. Tu cuerpo, que come carne (al estar en el estómago de todos los animales carnívoros), también comerá [ p. 49 ] de todo promiscuamente. Y así como todo lo que toca los rayos del sol se purifica, así será puro todo lo que sea quemado por tus llamas. Tú eres, oh fuego, la energía suprema nacida de tu propio poder. Entonces, oh Señor, por ese poder tuyo, haz que la maldición del Rishi se cumpla. Continúa recibiendo tu propia porción y la de los dioses, ofrecida en tu boca.
Sauti continuó: «Entonces Agni le respondió al Abuelo: «Que así sea». Y se marchó para obedecer la orden del Señor Supremo. Los dioses y los Rishis también regresaron encantados al lugar de donde habían venido. Y los Rishis comenzaron a realizar sus ceremonias y sacrificios como antes. Y los dioses del cielo y todas las criaturas del mundo se regocijaron enormemente. Y Agni también se regocijó al verse libre de la perspectiva del pecado.
Así, oh poseedor de los seis atributos, Agni fue maldecido antaño por Bhrigu. Y tal es la antigua historia relacionada con la destrucción del Rakshasa, Pauloma, y el nacimiento de Chyavana.
Así termina la séptima sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
Sauti dijo: «Oh, Brahmana, Chyavana, el hijo de Bhrigu, engendró un hijo en el vientre de su esposa Sukanya. Y ese hijo fue el ilustre Pramati, de energía resplandeciente. Y Pramati engendró en el vientre de Ghritachi un hijo llamado Ruru. Y Ruru engendró en su esposa Pramadvara un hijo llamado Sunaka. Y te relataré en detalle, oh, Brahmana, toda la historia de Ruru, de abundante energía. ¡Escúchala entonces completa!»
Antiguamente, existía un gran Rishi llamado Sthulakesa, poseedor de poder ascético y erudición, y bondadoso con todas las criaturas. En ese momento, se dice que Viswavasu, el rey de los Gandharvas, oh sabio brahmana, tuvo intimidad con Menaka, la bailarina celestial. Y la apsara Menaka, oh tú de la raza Bhrigu, cuando llegó su hora, dio a luz a un bebé cerca de la ermita de Sthulakesa. Y dejando al recién nacido a orillas del río, oh brahmana Menaka, la apsara, desprovista de piedad y vergüenza, se marchó. Y el Rishi Sthulakesa, de gran poder ascético, encontró al bebé abandonado en un lugar solitario de la orilla del río. Y percibió que era una niña, radiante como la descendencia de un Inmortal y resplandeciente, por así decirlo, de belleza. Y el gran Brahmana, Sthulakesa, el primero de los Munis, al ver a la niña, lleno de compasión, la tomó en brazos y la crió. Y la hermosa niña creció en su sagrada morada, mientras el noble y bendito Rishi Sthulakesa realizaba, en sucesión, todas las ceremonias, comenzando con la del nacimiento, según lo ordenado por la ley divina. Y como superaba a todas las de su sexo en bondad, belleza y todas las cualidades, el gran Rishi la llamó Pramadvara. Y el piadoso Ruru, al ver a Pramadvara en la ermita de Sthulakesa, se convirtió en alguien cuyo corazón fue traspasado por el dios del amor. Y Ruru, por medio de sus compañeros, le contó a su padre Pramati, hijo de Bhrigu, su pasión. Pramati la pidió al famoso Sthulakesa para su hijo. Su padre adoptivo comprometió a la virgen Pramadvara con Ruru, fijando las nupcias para el día en que la estrella Varga-Daivata (Purva-phalguni) ascendiera.
Entonces, a pocos días de la fecha fijada para las nupcias, la hermosa virgen, mientras jugaba con compañeros de su mismo sexo, llegada su hora, impulsada por el destino, pisó una serpiente que no percibió, pues yacía enroscada. Y el reptil, impulsado a ejecutar la voluntad del Destino, clavó violentamente sus colmillos envenenados en el cuerpo de la desprevenida doncella. Picada por la serpiente, cayó al instante inconsciente al suelo, palideció y perdió toda su gracia. Y con el cabello despeinado, se convirtió en un espectáculo de dolor para sus compañeros y amigos. Y ella, que era tan agradable a la vista, se convirtió, al morir, en algo demasiado doloroso para la vista. Y la joven de esbelta cintura, tendida en el suelo como dormida, abrumada por el veneno de la serpiente, volvió a ser más hermosa que en vida. Su padre adoptivo y los demás santos ascetas que estaban allí la vieron inmóvil en el suelo, con la belleza de un loto. Entonces llegaron muchos brahmanes ilustres, llenos de compasión, y se sentaron a su alrededor. Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha y Sweta, de gran renombre; Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati, Ruru, el hijo de Pramati, y otros habitantes del bosque, llegaron. Al ver a la doncella muerta en el suelo, abrumada por el veneno del reptil que la había mordido, todos lloraron de compasión. Pero Ruru, profundamente afligido, se retiró.
Así termina la octava sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
Sauti dijo: «Mientras esos ilustres brahmanes estaban sentados alrededor del cadáver de Pramadvara, Ruru, afligido, se retiró a un profundo bosque y lloró a gritos. Abrumado por la pena, se entregó a un lamento lastimero. Y, recordando a su amado Pramadvara, desahogó su dolor con las siguientes palabras: «¡Ay! La delicada y bella que aumenta mi aflicción yace en el suelo desnudo. ¿Qué puede ser más deplorable para nosotros, sus amigos? Si he sido caritativo, si he realizado actos de penitencia, si alguna vez he reverenciado a mis superiores, que el mérito de [ p. 51 ] estas artes devuelva la vida a mi amado. Si desde mi nacimiento he controlado mis pasiones y he cumplido mis votos, que el bello Pramadvara surja del suelo».
Y mientras Ruru se entregaba a estas lamentaciones por la pérdida de su novia, un mensajero del cielo se le acercó en el bosque y le dijo: «Las palabras que pronuncias, oh Ruru, en tu aflicción son ciertamente ineficaces. Pues, oh hombre piadoso, quien pertenece a este mundo cuyos días se han agotado jamás podrá volver a la vida. ¡Esta pobre hija de una Gandharva y una Apsara ha perdido sus días! Por lo tanto, oh hijo, no deberías entregar tu corazón a la tristeza. Sin embargo, los grandes dioses han previsto de antemano un medio para que vuelva a la vida. Y si cumples con él, podrás recuperar a tu Pramadvara».
Y Ruru respondió: «¡Oh, mensajero del cielo! ¿Qué es lo que los dioses han ordenado? Dímelo con todo detalle para que (al escucharlo) pueda cumplirlo. ¡Te corresponde liberarme del dolor!». Y el mensajero celestial le dijo a Ruru: «Entrega la mitad de tu vida a tu novia, y entonces, oh Ruru de la raza de Bhrigu, tu Pramadvara se elevará de la tierra». «Oh, el mejor de los mensajeros celestiales, con mucho gusto ofrezco la mitad de mi vida a favor de mi novia. Que entonces mi amada se levante una vez más con su atuendo y su adorable forma».
Sauti dijo: «Entonces el rey de los Gandharvas (el padre de Pramadvara) y el mensajero celestial, ambos de excelentes cualidades, fueron ante el dios Dharma (el Juez de los muertos) y le hablaron, diciendo: “Si es tu voluntad, oh Dharmaraja, que la amable Pramadvara, la esposa prometida de Ruru, que ahora yace muerta, se levante con una mitad de la vida de Ruru». Y Dharmaraja respondió: «Oh mensajero de los dioses, si es tu deseo, que Pramadvara, la esposa prometida de Ruru, se levante dotada con una mitad de la vida de Ruru».
Sauti continuó: «Y cuando Dharmaraja dijo esto, Pramadvara, la doncella de complexión superior, dotada con una fracción de la vida de Ruru, se despertó como si despertara de su letargo. Esta concesión por parte de Ruru de una fracción de su propia vida para resucitar a su novia condujo posteriormente, como se vería, a una reducción de la vida de Ruru.»
Y en un día propicio, sus padres los casaron con alegría y ritos debidos. La pareja pasó sus días devotos el uno al otro. Y Ruru, habiendo obtenido una esposa difícil de encontrar, hermosa y brillante como los filamentos del loto, hizo un voto por la destrucción de la raza de las serpientes. Y siempre que veía una serpiente, se llenaba de ira y la mataba con un arma.
Un día, oh Brahmana, Ruru entró en un extenso bosque. Allí vio una antigua serpiente de la especie Dundubha tendida en el suelo. En ese momento, Ruru levantó furioso su bastón, semejante al bastón de la Muerte, con el propósito de matarla. Entonces el Dundubha, dirigiéndose a Ruru, dijo: «¡No te he hecho ningún daño, oh Brahmana! ¿Por qué, entonces, me matas con ira?».
[ p. 52 ]
Así termina la novena sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
Sauti dijo: «Y Ruru, al oír esas palabras, respondió: «Mi esposa, a quien amo como a mi vida, fue mordida por una serpiente; por lo cual hice, oh serpiente, un terrible voto: mataría a toda serpiente que encontrara. Por lo tanto, te heriré y serás privado de la vida».
Y el Dundubha respondió: «Oh, Brahmana, las serpientes que muerden al hombre son de un tipo muy distinto. Te corresponde no matar a los Dundubhas, que solo son serpientes de nombre. Sujetos como otras serpientes a las mismas calamidades, pero sin compartir su buena fortuna, con la misma aflicción, pero diferente alegría, no deberías matar a los Dundubhas bajo ninguna falsa concepción».
Sauti continuó: «Y el Rishi Ruru, al oír estas palabras de la serpiente y ver que estaba desconcertada por el miedo, a pesar de ser una serpiente de la especie Dundubha, no la mató. Y Ruru, el poseedor de los seis atributos, consolando a la serpiente, le habló diciendo: “Dime con todo detalle, oh serpiente, ¿quién eres tú que te has metamorfoseado así?». Y el Dundubha respondió: «¡Oh Ruru! Yo antes era un Rishi de nombre Sahasrapat. Y es por la maldición de un Brahmana que me he transformado en serpiente». Y Ruru preguntó: «¡Oh tú, la mejor de las serpientes! ¿Por qué fuiste maldecida por un Brahmana en su ira? ¿Y cuánto tiempo más continuará así tu forma?».
Y así termina la décima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.
Sauti continuó: «El Dundubha dijo entonces: «En tiempos pasados, tuve un amigo llamado Khagama. Era impetuoso al hablar y poseía poder espiritual gracias a sus austeridades. Un día, mientras estaba en el Agni-hotra (sacrificio de fuego), hice una serpiente falsa con briznas de hierba y, en un retozo, intenté asustarlo con ella. Enseguida se desmayó. Al recobrar el sentido, ese asceta veraz y observador de votos, ardiendo de ira, exclamó: «Ya que has hecho una serpiente falsa impotente para asustarme, tú mismo te convertirás en una serpiente sin veneno por mi maldición». Oh, asceta, conocía bien el poder de sus penitencias; por lo tanto, con el corazón agitado, me dirigí a él así, inclinándome con las manos juntas: «Amigo, hice esto a modo de broma, para provocarte la risa». Te corresponde perdonarme y revocar tu maldición. Y al verme profundamente perturbado, el asceta se conmovió y respondió, respirando con dificultad: «Lo que he dicho debe suceder. Escúchame y guárdalo en tu corazón. ¡Oh, piadoso! Cuando aparezca Ruru, el hijo puro de Pramati, te liberarás de la maldición en cuanto lo veas. Tú eres el mismísimo Ruru y el hijo de Pramati. Al recuperar mi forma original, te diré algo para tu bien».
«Y ese ilustre hombre y el mejor de los Brahmanas dejó entonces su cuerpo de serpiente y alcanzó su propia forma y brillo original. Luego dirigió las siguientes palabras a Ruru de incomparable poder: '¡Oh tú, el primero de los seres creados!, en verdad la más alta virtud del hombre es perdonar la vida a los demás. Por lo tanto, un Brahmana nunca debe quitarle la vida a ninguna criatura. Un Brahmana siempre debe ser apacible. Este es el mandato más sagrado de los Vedas. Un Brahmana debe ser versado en los Vedas y Vedangas, y debe inspirar a todas las criaturas la creencia en Dios. Debe ser benevolente con todas las criaturas, veraz y perdonador, así como es su deber primordial retener los Vedas en su memoria. Los deberes del Kshatriya no son tuyos. Ser severo, blandir el cetro y gobernar a los súbditos correctamente son los deberes del Kshatriya. “Escucha, oh Ruru, el relato de la destrucción de las serpientes en el sacrificio de Janamejaya en días de antaño, y la liberación de los aterrorizados reptiles por ese mejor de los Dwijas, Astika, profundo en la tradición védica y poderoso en energía espiritual».
Y así termina la undécima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.
Sauti continuó: “Ruru preguntó entonces: ‘Oh, el mejor de los Dwijas, ¿por qué el rey Janamejaya se empeñó en destruir a las serpientes? ¿Y por qué y cómo las salvó el sabio Astika? Estoy ansioso por escuchar todo esto en detalle’.
El Rishi respondió: «Oh, Ruru, la importante historia de Astika la aprenderás de labios de los brahmanes». Dicho esto, desapareció.
Sauti continuó: «Ruru corrió en busca del Rishi desaparecido, y al no encontrarlo en todo el bosque, cayó al suelo, fatigado. Y dándole vueltas a las palabras del Rishi, quedó profundamente confundido y pareció perder el conocimiento. Al recobrar el conocimiento, regresó a casa y le pidió a su padre que le contara la historia en cuestión. Así preguntado, su padre le contó toda la historia».
Así termina la duodécima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.