Saunaka dijo: “¿Por qué ese tigre entre los reyes, el real [ p. 54 ] Janamejaya, decidió quitarles la vida a las serpientes mediante un sacrificio? Oh, Sauti, cuéntanos la verdadera historia. Dinos también por qué Astika, el mejor de los regenerados, el más destacado de los ascetas, rescató a las serpientes del fuego abrasador. ¿De quién era hijo el monarca que celebró el sacrificio de la serpiente? ¿Y de quién era hijo también el mejor de los regenerados?”
Sauti dijo: «¡Oh, el mejor de los oradores! Esta historia de Astika es larga. La relataré con todo detalle. ¡Escucha!».
Saunaka dijo: «Estoy deseoso de escuchar extensamente la encantadora historia de ese Rishi, ese ilustre Brahmana llamado Astika».
Sauti dijo: «Esta historia (primera) recitada por Krishna-Dwaipayana, es llamada Purana por los brahmanes. Fue narrada anteriormente por mi sabio padre, Lomaharshana, discípulo de Vyasa, ante los habitantes del bosque Naimisha, a petición suya. Estuve presente en la recitación, y, oh Saunaka, ya que me lo pides, narraré la historia de Astika exactamente como la escuché. Oh, escucha, mientras recito íntegramente esa historia que destruye el pecado.»
El padre de Astika era poderoso como Prajapati. Era un Brahma-charin, siempre entregado a austeras devociones. Comía con moderación, era un gran asceta y dominaba por completo su lujuria. Era conocido por el nombre de Jaratkaru. Este destacado entre los Yayavaras, virtuoso y de votos rígidos, altamente bendecido y dotado de gran poder ascético, emprendió una vez un viaje por el mundo. Visitó diversos lugares, se bañó en diversas aguas sagradas y descansó donde lo sorprendía la noche. Dotado de gran energía, practicaba austeridades religiosas, difíciles de practicar para hombres de almas desenfrenadas. El sabio vivía solo del aire y renunció al sueño para siempre. Así, deambulando como un fuego abrasador, un día vio por casualidad a sus antepasados, con la cabeza gacha en un gran agujero y los pies hacia arriba. Al verlos, Jaratkaru les habló, diciendo:
‘¿Quién eres tú, que estás colgando cabeza abajo en este agujero con una cuerda de fibras de virana que a su vez está comida en secreto por todos lados por una rata que vive aquí?’
Los antepasados dijeron: «Somos Rishis de votos rígidos, llamados Yayavaras. Nos hundimos en la tierra por falta de descendencia. Tenemos un hijo llamado Jaratkaru. ¡Ay de nosotros! ¡Ese miserable ha emprendido una vida de austeridades! ¡El necio no piensa en criar descendencia por matrimonio! Es por esa razón, a saber, el miedo a la extinción de nuestra raza, que estamos suspendidos en este agujero. Poseídos de recursos, nos va como desdichados que no tienen nada. ¡Oh, excelente, quién eres tú que te afliges así como amigo por nuestra culpa? Deseamos saber, oh Brahmana, quién eres tú que estás a nuestro lado, y por qué, oh el mejor de los hombres, te afliges por nosotros que somos tan desafortunados».
Jaratkaru dijo: «¡Ustedes son mis padres y abuelos! ¡Yo soy ese Jaratkaru! ¡Oh, díganme cómo puedo servirles!».
Los padres respondieron entonces: «Esfuérzate al máximo, oh hijo, por engendrar un hijo que amplíe nuestra línea. Entonces, oh excelente, habrás realizado un arte meritorio tanto para ti como para nosotros. No por los frutos de la virtud, ni por penitencias ascéticas bien acumuladas, se adquiere el mérito que se obtiene al ser padre. Por lo tanto, oh hijo, por nuestro mandato, pon tu corazón en el matrimonio y la descendencia. Incluso este es nuestro mayor bien».
Jaratkaru respondió: «No me casaré por mi propio bien, ni ganaré riquezas para disfrutar, sino que lo haré únicamente por vuestro bienestar. Según este entendimiento, conforme a la ordenanza sástrica, tomaré una esposa para alcanzar el fin. No haré otra cosa. Si se encuentra una novia con el mismo nombre que yo, cuyos amigos, además, me la entreguen voluntariamente como regalo en caridad, la casaré debidamente. Pero ¿quién daría a su hija por esposa a un hombre pobre como yo? Aceptaré, sin embargo, a cualquier hija que me den como limosna. ¡Me esforzaré, señores, incluso así por casarme con una muchacha! Habiendo dado mi palabra, no haré otra cosa. De ella criaré descendencia para vuestra redención, para que, padres, alcancéis las regiones eternas (de dicha) y os regocijéis como deseéis».
Así termina la decimotercera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Ese brahmana de votos rígidos vagó por la tierra buscando esposa, pero no la encontró. Un día se internó en el bosque y, recordando las palabras de sus antepasados, oró tres veces con voz débil pidiendo una novia. Entonces Vasuki se levantó y ofreció a su hermana al Rishi para que la aceptara. Pero el brahmana dudó en aceptarla, pensando que no tenía el mismo nombre que él. El noble Jaratkaru pensó para sí: «No tomaré por esposa a nadie que no tenga el mismo nombre que yo». Entonces ese Rishi de gran sabiduría y austeras penitencias le preguntó: «Dime con sinceridad cuál es el nombre de tu hermana, oh serpiente».
Vasuki respondió: «Oh, Jaratkaru, esta mi hermana menor se llama Jaratkaru. Te la entregué, acepta a esta damisela de esbelta cintura como esposa. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, la reservé para ti. Por lo tanto, tómala». Dicho esto, ofreció a su hermosa hermana a Jaratkaru, quien se casó con ella según los ritos prescritos.
Así termina la decimotercera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «¡Oh, el más destacado de los conocedores de Brahma! La madre de las serpientes las maldijo antaño, diciendo: «¡Quien tenga al Viento como auriga (a saber, Agni) los quemará a todos en el sacrificio de Janamejaya!». [ p. 56 ] Para neutralizar esa maldición, el jefe de las serpientes casó a su hermana con aquel noble Rishi de excelentes votos. El Rishi la casó según los ritos prescritos (en las escrituras), y de ellos nació un hijo noble llamado Astika. Ilustre asceta, versado en los Vedas y sus ramas, los miraba a todos con ecuanimidad y disipaba los temores de sus padres.
Entonces, tras un largo período de tiempo, un rey descendiente de la línea Pandava celebró un gran sacrificio conocido como el Sacrificio de la Serpiente. Tras comenzar el sacrificio para la destrucción de las serpientes, Astika liberó a los nagas, es decir, a sus hermanos, tíos maternos y otras serpientes (de una muerte ardiente). Y también liberó a sus padres engendrando descendencia. Y mediante sus austeridades, oh Brahmana, y diversos votos y el estudio de los Vedas, se libró de todas sus deudas. Mediante sacrificios, en los que se hacían diversas ofrendas, propició a los dioses. Practicando el estilo de vida Brahmacharya, se concilió con los Rishis; y engendrando descendencia, complació a sus antepasados.
Así, Jaratkaru, de rígidos votos, saldó la pesada deuda que tenía con sus antepasados, quienes, liberados de la esclavitud, ascendieron al cielo. Habiendo adquirido así un gran mérito religioso, Jaratkaru, tras largos años, partió al cielo, dejando atrás a Astika. He relatado la historia de Astika debidamente. Ahora, dime, oh tigre de la raza de Bhrigu, qué más debo narrar.
Así termina la decimoquinta sección del Astika Parva del Adi Parva.
Saunaka dijo: «Oh, Sauti, relata una vez más con detalle esta historia del erudito y virtuoso Astika. Tenemos gran curiosidad por escucharla. Oh, amable, hablas con dulzura, con el acento y el énfasis adecuados; y nos complace mucho tu forma de hablar. Hablas como tu padre. Tu padre siempre estuvo dispuesto a complacernos. Cuéntanos ahora la historia tal como la contó tu padre».
Sauti dijo: «Oh, tú, bendecido con la longevidad, narraré la historia de Astika tal como la escuché de mi padre. ¡Oh, Brahmana!, en la edad de oro, Prajapati tuvo dos hijas. ¡Oh, tú, el inmaculado!, las hermanas eran de una belleza maravillosa. Llamadas Kadru y Vinata, se convirtieron en las esposas de Kasyapa. Kasyapa disfrutó enormemente de sus dos esposas y, complacido, se asemejándose al propio Prajapati, ofreció una bendición a cada una. Al oír que su señor estaba dispuesto a concederles sus bendiciones, aquellas excelentes damas se llenaron de alegría. Kadru deseó tener mil serpientes, todas de igual esplendor. Y Vinata deseó engendrar dos hijos que superaran a los mil descendientes. 57] de Kadru en fuerza, energía, tamaño y destreza. A Kadru, su señor, le concedió la bendición de una multitud de descendientes. Y a Vinata también, Kasyapa le dijo: “¡Así sea!”. Entonces Vinata, al haber escuchado su oración, se regocijó enormemente. Al obtener dos hijos de destreza superior, consideró su bendición cumplida. Kadru también obtuvo mil hijos de igual esplendor. “Cuiden los embriones”, dijo Kasyapa, y luego se fue al bosque, dejando a sus dos esposas complacidas con sus bendiciones.
Sauti continuó: «¡Oh, el mejor de los regenerados! Después de mucho tiempo, Kadru puso al mundo mil huevos y Vinata dos. Sus sirvientas depositaron los huevos por separado en recipientes calientes. Pasaron quinientos años, y los mil huevos producidos por Kadru estallaron, dando origen a la progenie. Pero los gemelos de Vinata no aparecieron. Vinata, celosa, rompió uno de los huevos y encontró en él un embrión con la parte superior desarrollada, pero la inferior sin desarrollar. Ante esto, el niño dentro del huevo se enfureció y maldijo a su madre, diciendo: «Ya que rompiste este huevo prematuramente, servirás como esclavo. Si esperas quinientos años y no destruyes ni dejas que el otro huevo se desarrolle a medias rompiéndolo por impaciencia, ¡entonces el ilustre niño que lleva dentro te liberará de la esclavitud! ¡Y si quieres que el niño sea fuerte, debes cuidarlo con cariño durante todo este tiempo!». Así, maldiciendo a su madre, el niño ascendió al cielo. ¡Oh Brahmana! Incluso él es el auriga de Surya, siempre visto en la hora de la mañana.
Entonces, al expirar los quinientos años, al romper el otro huevo, surgió Garuda, el devorador de serpientes. ¡Oh, tigre de la raza de Bhrigu!, al ver la luz, el hijo de Vinata abandonó a su madre. Y el señor de las aves, hambriento, emprendió el vuelo en busca del alimento que le había asignado el Gran Ordenador de todo.
Así termina la decimosexta sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Oh, asceta, en ese momento las dos hermanas vieron acercarse a ese corcel de aspecto complaciente llamado Uchchaihsravas, venerado por los dioses, esa joya de los corceles, que surgió al batir el Océano en busca de néctar. Divino, grácil, eternamente joven, obra maestra de la creación, y de un vigor irresistible, estaba bendecido con todas las señales auspiciosas».
Saunaka preguntó: «¿Por qué los dioses agitaron el océano en busca de néctar y, según dices, en qué circunstancias y cuándo, surgió ese corcel tan poderoso y resplandeciente?»
Sauti dijo: «Hay una montaña llamada Meru, de aspecto resplandeciente, que parece un montón de refulgencia. Los rayos del Sol, al caer sobre sus [ p. 58 ] picos de brillo dorado, se dispersan. Adornada con oro y de extraordinaria belleza, esa montaña es el refugio de los dioses y los Gandharvas. Es inconmensurable e inaccesible para hombres de múltiples pecados. Terribles bestias de presa vagan sobre sus senos, y está iluminada por numerosas hierbas divinas que dan vida. Se yergue besando los cielos con su altura y es la primera de las montañas. La gente común ni siquiera puede pensar en ascenderla. Está adornada con árboles y arroyos, y resuena con la encantadora melodía de coros alados. Una vez, los celestiales se sentaron en su cima enjoyada, en cónclave». Quienes habían practicado penitencias y observado excelentes votos para el amrita ahora parecían ser ávidos buscadores del amrita (ambrosía celestial). Al ver a la asamblea celestial ansiosa, Nara-yana le dijo a Brahman: «Bate el Océano con los dioses y los asuras. Al hacerlo, obtendrás el amrita, así como todas las medicinas y gemas. ¡Oh, dioses, agiten el Océano y descubrirán el amrita!».
Así termina la decimoséptima sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Hay una montaña llamada Mandara, adornada con picos que parecen nubes. Es la mejor de las montañas, y está completamente cubierta de hierbas entrelazadas. Allí, innumerables aves emiten sus melodías, y las bestias de presa vagan por todas partes. Los dioses, las Apsaras y los Kinnaras, visitan el lugar. Se eleva once mil yojanas y desciende otros tantos. Los dioses querían desgarrarla y usarla como batidor, pero al no lograrlo, hicieron lo mismo con Vishnu y Brahman, que estaban sentados juntos, y les dijeron: «Ideen un plan eficaz; consideren, dioses, cómo podemos desalojar a Mandara para nuestro bien».
Sauti continuó: «¡Oh, hijo de Bhrigu! Vishnu y Brahman accedieron. Y el de ojos de loto (Vishnu) encargó la difícil tarea al poderoso Ananta, el príncipe de las serpientes. El poderoso Ananta, dirigido tanto por Brahman como por Narayana, ¡oh, Brahmana!, destruyó la montaña con los bosques que la cubrían y con sus habitantes. Y los dioses llegaron a la orilla del Océano con Ananta y le dijeron: “¡Oh, Océano! Hemos venido a batir tus aguas para obtener néctar». Y el Océano respondió: «Que así sea, pues no me iré sin una porción. Puedo soportar la prodigiosa agitación de mis aguas, creada por la montaña». Los dioses entonces fueron ante el rey de las tortugas y le dijeron: «¡Oh, Rey Tortuga, tendrás que sostener la montaña sobre tu lomo!». El Rey Tortuga estuvo de acuerdo, e Indra se las arregló para colocar la montaña sobre su espalda.
Y los dioses y los Asuras hicieron de Mandara un bastón para batir y de Vasuki la cuerda, y se pusieron a batir las profundidades para obtener amrita. Los Asuras [ p. 59 ] sujetaron a Vasuki por la capucha y los dioses lo sujetaron por la cola. Y Ananta, quien estaba del lado de los dioses, a intervalos levantaba la capucha de la serpiente y la bajaba repentinamente. Y como consecuencia del estiramiento que Vasuki recibió a manos de los dioses y los Asuras, vapores negros con llamas emanaron de su boca. Estos, convertidos en nubes cargadas de relámpagos, derramaron lluvias que refrescaron a los dioses cansados. Y las flores que también cayeron por todas partes de los celestiales desde los árboles sobre el Mandara giratorio, los refrescaron.
“Entonces, oh Brahmana, de las profundidades surgió un tremendo rugido, como el rugido de las nubes en la Disolución Universal. Diversos animales acuáticos, aplastados por la gran montaña, fallecieron en las aguas saladas. Y muchos habitantes de las regiones inferiores y del mundo de Varuna murieron. Grandes árboles con pájaros en el Mandara giratorio fueron arrancados de raíz y cayeron al agua. La fricción mutua de esos árboles también produjo incendios que ardían con frecuencia. La montaña parecía entonces una masa de nubes oscuras cargadas de relámpagos. Oh Brahmana, el fuego se extendió y consumió a los leones, elefantes y otras criaturas que estaban en la montaña. Entonces Indra extinguió ese fuego derramando fuertes lluvias.
Tras un tiempo de batido, oh Brahmana, las exudaciones gomosas de diversos árboles y hierbas, dotadas de las propiedades del amrita, se mezclaron con las aguas del Océano. Y los seres celestiales alcanzaron la inmortalidad bebiendo el agua mezclada con esas gomas y con el extracto líquido de oro. Poco a poco, el agua lechosa del abismo agitado se convirtió en mantequilla clarificada gracias a esas gomas y jugos. Pero ni siquiera entonces apareció el néctar. Los dioses se presentaron ante el Brahman, el donador, sentado en su trono, y dijeron: «Señor, estamos agotados; no nos quedan fuerzas para seguir batiendo. El néctar aún no ha brotado, así que ahora no tenemos más recurso que Narayana».
«Al oírlos, Brahman le dijo a Narayana: “Oh, Señor, dígnate conceder a los dioses la fuerza para remover de nuevo las profundidades».
Entonces Narayana accedió a concederles sus diversas oraciones y dijo: «Sabios, les concedo la fuerza suficiente. Vayan, reubiquen la montaña y remuevan el agua».
Reestablecidos así su poder, los dioses reanudaron su trabajo. Al cabo de un rato, la apacible Luna de mil rayos emergió del océano. A continuación, surgió Lakshmi vestida de blanco, luego Soma, luego el Corcel Blanco, y finalmente la gema celestial Kaustubha que adorna el pecho de Narayana. Entonces Lakshmi, Soma y el Corcel, veloces como la mente, se presentaron ante los dioses en lo alto. Entonces se levantó el divino Dhanwantari en persona con la vasija blanca de néctar en la mano. Y al verlo, los asuras lanzaron un fuerte grito: «¡Es nuestro!».
Y finalmente se alzó el gran elefante, Airavata, de cuerpo enorme y dos pares de colmillos blancos. Y lo tomó a Indra, el portador del rayo. [ p. 60 ] Pero mientras la agitación continuaba, el veneno Kalakuta apareció por fin. Envolviendo la Tierra, ardió repentinamente como un fuego cargado de humo. Y ante el aroma del temible Kalakuta, los tres mundos quedaron estupefactos. Y entonces Siva, a instancias de Brahman, tragó ese veneno para la salvación de la creación. El divino Maheswara lo retuvo en su garganta, y se dice que desde entonces se le llama Nilakantha (el de la garganta azul). Al ver todas estas maravillas, los asuras se llenaron de desesperación y se prepararon para entrar en hostilidades con los dioses por la posesión de Lakshmi y Amrita. Entonces Narayana llamó a su hechicera Maya (poder ilusorio) en su ayuda y, asumiendo la forma de una mujer seductora, coqueteó con los Danavas. Los Danavas y los Daityas, encantados con su exquisita belleza y gracia, perdieron la razón y, unánimemente, pusieron el Amrita en manos de esa bella damisela.
Así termina la decimoctava sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Entonces los Daityas y los Danauas, equipados con armaduras de primera clase y diversas armas, atacaron a los dioses. Mientras tanto, el valiente Señor Vishnu, en forma de hechicera, acompañado por Nara, engañó a los poderosos Danavas y les arrebató el Amrita de las manos.»
Y todos los dioses, en ese momento de gran terror, bebieron el Amrita con deleite, recibiéndolo de Vishnu. Y mientras los dioses lo disfrutaban, tras lo cual tanto habían ansiado, un Danava llamado Rahu también lo bebía entre ellos disfrazado de dios. Y cuando el Amrita llegó solo a la garganta de Rahu, Surya y Soma lo reconocieron y lo comunicaron a los dioses. Y Narayana cortó al instante con su disco la cabeza bien adornada del Danava que bebía el Amrita sin permiso. Y la enorme cabeza del Danava, cortada por el disco y con la forma de la cima de una montaña, se elevó entonces al cielo y comenzó a proferir gritos espantosos. Y la trompa decapitada del Danava, cayendo al suelo y rodando sobre ella, hizo temblar la Tierra con sus montañas, bosques e islas. Desde entonces, existe una larga disputa entre la cabeza de Rahu, Surya y Soma. Y hasta el día de hoy, se traga a Surya y Soma (durante los eclipses solares y lunares).
Entonces Narayana abandonó su encantadora forma femenina y lanzó numerosas armas terribles contra los Danavas, haciéndolos temblar. Y así, en las orillas del mar de agua salada, comenzó la terrible batalla de los dioses y los Asuras. Miles de jabalinas y lanzas afiladas, y diversas armas, comenzaron a dispararse por doquier. Destrozados por el disco y heridos con espadas, dardos y mazas, los Asuras, en gran número, vomitaron sangre y yacían postrados en el suelo. Cortados de sus troncos por afiladas espadas de doble filo, con las cabezas adornadas con oro brillante, caían continuamente en el campo de batalla. Con sus cuerpos empapados de sangre, los grandes Asuras yacían muertos por todas partes. Parecía como si picos de montañas teñidos de rojo estuvieran esparcidos por todas partes. Y cuando el Sol salió en su esplendor, miles de guerreros se atacaron entre sí con armas. Y gritos de socorro se oían por todas partes. Los guerreros que luchaban a distancia se abatían con afilados proyectiles de hierro, y los que luchaban cuerpo a cuerpo se mataban a puñetazos. Y el aire se llenó de gritos de angustia. Por todas partes se oían los sonidos alarmantes: «cortad», «perforad», «a ellos», «arrojad al suelo», «avanzad».
Y cuando la batalla se encarnizaba ferozmente, Nara y Narayana entraron en el campo de batalla. Y Narayana, al ver el arco celestial en la mano de Nara, recordó su propia arma, el disco destructor de Danava. ¡Y he aquí! El disco, Sudarsana, destructor de enemigos, semejante a Agni en refulgencia y temible en la batalla, descendió del cielo en cuanto lo imaginó. Y cuando llegó, Narayana, de feroz energía, con brazos como la trompa de un elefante, lanzó con gran fuerza esa arma de extraordinario brillo, refulgente como fuego abrasador, temible y capaz de destruir ciudades hostiles. Y ese disco, ardiendo como el fuego que todo lo consume al final del Yuga, lanzado con fuerza de las manos de Narayana y cayendo constantemente por todas partes, destruyó a los Daityas y a los Danavas por miles. A veces ardía como fuego y los consumía a todos; a veces los derribaba mientras surcaba el cielo; y a veces, cayendo sobre la tierra, bebía su sangre vital como un duende.
Por otro lado, los Danavas, blancos como las nubes de las que cae la lluvia, dotados de gran fuerza y corazones audaces, ascendieron al cielo y, derribando miles de montañas, hostigaron continuamente a los dioses. Y esas temibles montañas, como masas de nubes, con sus árboles y cimas planas, al caer del cielo, chocaron entre sí y produjeron un rugido tremendo. Y cuando miles de guerreros gritaron sin cesar en el campo de batalla, las montañas con sus bosques comenzaron a derrumbarse, la tierra y sus bosques temblaron. Entonces el divino Nara apareció en el escenario del terrible conflicto entre los Asuras y los Ganas (los seguidores de Rudra), y, reduciendo a polvo aquellas rocas con sus flechas de punta dorada, cubrió los cielos de polvo. Así derrotados por los dioses, y viendo el furioso disco recorriendo los campos del cielo como una llama ardiente, los poderosos Danavas entraron en las entrañas de la tierra, mientras otros se sumergieron en el mar de aguas saladas.
Tras obtener la victoria, los dioses ofrecieron el debido respeto a Mandara y lo colocaron de nuevo en su base. Los dioses portadores de néctar hicieron resonar los cielos con sus gritos y regresaron a sus moradas. Al regresar a los cielos, los dioses se regocijaron enormemente, e Indra [ p. 62 ] y las demás deidades entregaron a Narayana el recipiente del Amrita para que lo custodiara.
Y así termina la decimonovena sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Así te he contado toda la historia de cómo el Amrita surgió del Océano y la ocasión en que se obtuvo el caballo Uchchaihsravas, de gran belleza e incomparable destreza. Fue sobre este caballo sobre el que Kadru preguntó a Vinata: «Dime, amable hermana, sin demora, de qué color es Uchchaishravas». Y Vinata respondió: «Ese príncipe de los corceles es ciertamente blanco. ¿Qué te parece, hermana? Dime de qué color es. Apostemos por él». Kadru respondió entonces: «Oh, tú, la de dulces sonrisas. Creo que ese caballo tiene la cola negra. Hermosa, apuesta conmigo a que la que pierda se convertirá en esclava de la otra».
Sauti continuó: «Apostando entre ellas sobre el servicio doméstico como esclava, las hermanas regresaron a casa y decidieron comprobarlo examinando el caballo al día siguiente. Y Kadru, decidido a engañar, ordenó a sus mil hijos que se transformaran en pelo negro y cubrieran rápidamente la cola del caballo para que no se convirtiera en esclava. Pero sus hijos, las serpientes, se negaron a obedecer su mandato, y ella los maldijo diciendo: «Durante el sacrificio de la serpiente del sabio rey Janamejaya de la raza Pandava, Agni los consumirá a todos». Y el propio Abuelo (Brahmán) escuchó esta cruel maldición pronunciada por Kadru, impulsado por el destino. Y al ver que las serpientes se habían multiplicado excesivamente, el Abuelo, movido por la bondadosa consideración hacia sus criaturas, sancionó ante todos los dioses esta maldición de Kadru. En efecto, como las serpientes eran de veneno virulento, de gran destreza y fuerza, y siempre dispuestas a morder a otras criaturas, la conducta de su madre hacia ellas —esas perseguidoras de todas las criaturas— fue muy apropiada para el bien de todas ellas. El destino siempre castiga con la muerte a quienes buscan la muerte de otras criaturas. Los dioses, tras intercambiar tales sentimientos, apoyaron la acción de Kadru (y se marcharon). Y Brahman, llamando a Kasyapa, le dijo estas palabras: «Oh, tú, el puro que vences a todos los enemigos, estas serpientes engendradas por ti, de veneno virulento y cuerpos enormes, y siempre dispuestas a morder a otras criaturas, han sido maldecidas por su madre. Oh, hijo, no te aflijas en lo más mínimo. La destrucción de las serpientes en el sacrificio ha sido, en efecto, decretada hace mucho tiempo». Diciendo esto, el divino Creador del Universo consoló a Kasyapa y le impartió a aquel ilustre el conocimiento de neutralizar el veneno.
Y así termina la vigésima sección del Astika Parva del Adi Parva.
[ p. 63 ]
Sauti dijo: “Entonces, cuando la noche había pasado y el sol había salido por la mañana, ¡oh tú, cuya riqueza es el ascetismo!, las dos hermanas Kadru y Vinata, habiendo hecho una apuesta sobre la esclavitud, fueron con prisa e impaciencia a ver al corcel Uchchaishravas desde un punto cercano. En su camino, vieron el Océano, ese receptáculo de aguas, vasto y profundo, ondulante y tremendamente rugiente, lleno de peces tan grandes que podrían tragarse a la ballena, y repleto de enormes makaras y miles de criaturas de diversas formas, e inaccesible por la presencia de otros terribles animales acuáticos monstruosos, oscuros y feroces, repleto de tortugas y cocodrilos, la mina de todo tipo de gemas, el hogar de Varuna (el dios del agua), la excelente y hermosa residencia de los nagas, el señor de todos los ríos, la morada del fuego subterráneo, el amigo (o asilo) de los asuras, el terror de todas las criaturas, la gran reserva de agua, y siempre inmutable. Es sagrado, beneficioso para los dioses y la gran fuente de néctar; ilimitado, inconcebible, sagrado y sumamente maravilloso. Es oscuro, terrible con el sonido de criaturas acuáticas, tremendo rugido y lleno de profundos remolinos. Es un objeto de terror para todas las criaturas. Movido por los vientos que soplan desde sus orillas y elevándose, agitado y perturbado, parece danzar por todas partes con las manos alzadas representadas por sus olas. Lleno de olas crecientes causadas por el crecimiento y la menguante de la luna, la madre de la gran caracola de Vasudeva llamada Panchajanya, la gran mina de gemas, sus aguas fueron antaño perturbadas como consecuencia de la agitación causada en su interior por el Señor Govinda de inconmensurable proeza cuando asumió la forma de un jabalí para levantar la Tierra (sumergida). Su fondo, más bajo que las regiones inferiores, el Rishi regenerado Atri, que observaba los votos, no pudo sondear después de (trabajar durante) cien años. Se convierte en el lecho de Vishnu, de ombligo de loto, cuando al final de cada Yuga, esa deidad de poder inconmensurable disfruta del yoga-nidra, el sueño profundo bajo el hechizo de la meditación espiritual. Es el refugio de Mainaka, temeroso del trueno, y el refugio de los asuras, vencidos en feroces encuentros. Ofrece agua como mantequilla de sacrificio al fuego abrasador que emana de la boca de Varava (el Mar del Océano). Es insondable e ilimitado, vasto e inmensurable, y señor de los ríos.
Y vieron que hacia él corrían ríos caudalosos por miles con paso altivo, como rivales apasionados, cada uno ansioso por alcanzarlo, anticipándose a los demás. Y vieron que siempre estaba lleno, y siempre danzando en sus olas. Y vieron que era profundo y abundante en feroces ballenas y mákaras. Y resonaba constantemente con los terribles sonidos de las criaturas acuáticas. Y vieron que era vasto y ancho como la extensión [ p. 64 ] del espacio, insondable e ilimitado, y la gran reserva de agua.
Y así termina la vigésimo primera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Tras consultar, los nagas llegaron a la conclusión de que debían obedecer a su madre, pues si no conseguía su deseo, podría retirarles su afecto y quemarlos a todos. Si, por el contrario, se mostraba bondadosa, podría liberarlos de su maldición». Dijeron: «Sin duda, ennegreceremos la cola del caballo». Y se dice que entonces fueron y se convirtieron en pelos de la cola del caballo.
Ahora las dos coesposas habían hecho la apuesta. Y tras haberla hecho, ¡oh, la mejor de los Brahmanes!, las hermanas Kadru y Vinata, hijas de Daksha, prosiguieron con gran deleite por el cielo para ver el otro lado del Océano. Y en su camino vieron el Océano, ese receptáculo de aguas, incapaz de ser fácilmente perturbado, poderosamente agitado de repente por el viento y rugiendo tremendamente; abundante en peces capaces de tragarse a la ballena y lleno de makaras; conteniendo también criaturas de diversas formas contadas por miles; aterrador por la presencia de horribles monstruos, inaccesible, profundo y terrible, la mina de todo tipo de gemas, el hogar de Varuna (el dios del agua), las maravillosas moradas de los nagas, el señor de los ríos, la morada del fuego subterráneo; la residencia de los asuras y de muchas criaturas terribles; La reserva de agua, indestructible, aromática y maravillosa, la gran fuente del amrita de los celestiales; inconmensurable e inconcebible, conteniendo aguas sagradas, colmadas hasta el borde por miles de grandes ríos, danzando como en olas. Así era el Océano, lleno de olas ondulantes, vasto como la extensión del cielo, profundo, de cuerpo iluminado por las llamas del fuego subterráneo y rugiente, que las hermanas cruzaron rápidamente.
Y así termina la vigésimo segunda sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: “Después de haber cruzado el océano, Kadru, de gran velocidad, acompañado por Vinata, pronto se apeó cerca del caballo. Entonces ambos vieron al primero de los corceles de gran velocidad, con el cuerpo blanco como los rayos de la luna pero con pelos negros (en la cola). Y al observar muchos pelos negros en la cola, Kadru puso a Vinata, quien estaba profundamente abatido, en esclavitud. Y así, habiendo perdido Vinata la apuesta, entró en un estado de esclavitud y se sintió extremadamente apenado.
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Mientras tanto, cuando llegó su hora, brotó del huevo sin la ayuda de su madre, Garuda, de gran esplendor, encendiendo todos los puntos del universo, ese poderoso ser dotado de fuerza, ese pájaro capaz de asumir cualquier forma a voluntad, de ir a todas partes a voluntad y de invocar en su ayuda a voluntad cualquier medida de energía. Refulgente como un montón de fuego, brilló terriblemente. De un brillo igual al del fuego al final del Yuga, sus ojos brillaban como el relámpago. Y poco después de nacer, ese pájaro creció en tamaño y, aumentando su cuerpo, ascendió a los cielos. Feroz y rugiendo vehementemente, parecía tan terrible como el segundo Océano de Fuego. Y todas las deidades, al verlo, buscaron la protección de Vibhavasu (Agni). Y se inclinaron ante esa deidad de múltiples formas sentada en su trono y le dijeron estas palabras: '¡Oh, Agni, no extiendas tu cuerpo! ¿Nos consumirás? ¡Miren, este enorme montón de tus llamas se extiende por todas partes! Y Agni respondió: «Oh, perseguidores de los Asuras, no es como se imaginan. Este es Garuda, de gran fuerza e igual a mí en esplendor, dotado de gran energía y nacido para promover la alegría de Vinata. Incluso la visión de este montón de refulgencia les ha causado esta ilusión. Él es el poderoso hijo de Kasyapa, el destructor de los Nagas, dedicado al bienestar de los dioses y enemigo de los Daityas y los Rakshasas. No le teman en lo más mínimo. Vengan conmigo y vean». Así se dirigieron los dioses desde la distancia.
“Los dioses dijeron, 'Tú eres un Rishi (es decir, uno conocedor de todos los mantras), parte de la porción más grande en sacrificios, siempre resplandeciente, el controlador junto con el Rishi se dirigieron hacia Garuda y lo adoraron de las aves, el espíritu que preside el universo animado e inanimado. Tú eres el destructor de todo, el creador de todo; tú eres el mismísimo Hiranyagarbha; tú eres el progenitor de la creación en la forma de Daksha y los otros Prajapatis; tú eres Indra (el rey de los dioses), tú eres Hayagriva la encarnación de Vishnu con cuello de corcel; tú eres la flecha (el mismo Vishnu, como se convirtió en tal en manos de Mahadeva en la quema de Tripura); tú eres el señor del universo; tú eres la boca de Vishnu; tú eres el Padmaja de cuatro caras; tú eres el Brahmana (es decir, sabio), tú eres Agni, Pavana, etc. (es decir, la deidad que preside cada objeto en el universo). Tú eres el conocimiento, tú eres la ilusión a la que todos estamos sujetos; tú eres el espíritu que todo lo penetra; tú eres el señor de los dioses; tú eres la gran Verdad; tú eres intrépido; tú eres siempre inmutable; tú eres Brahma sin atributos; tú eres la energía del Sol; tú eres las funciones intelectuales; tú eres nuestro gran protector; tú eres el océano de la santidad; tú eres la pureza; tú estás desprovisto de los atributos de la oscuridad; tú eres el poseedor de los seis altos atributos; tú eres aquel que no puede ser resistido en la contienda. De ti han emanado todas las cosas; tú eres de excelentes hechos; tú eres todo lo que no ha sido y todo lo que ha sido. Tú eres puro conocimiento; tú nos muestras, como lo hace Surya con sus rayos, este universo animado e inanimado; Tú oscureces [ p. 66 ] el esplendor de Surya a cada instante, y eres el destructor de todo; eres todo lo perecedero y todo lo imperecedero. Oh, tú, resplandeciente como Agni, lo quemas todo, como Surya, en su ira, quema a todas las criaturas. Oh, terrible, resistes como el fuego que todo lo destruye en el momento de la Disolución Universal. Oh, poderoso Garuda, que te mueves en los cielos, buscamos tu protección. Oh, señor de las aves, tu energía es extraordinaria, tu esplendor es el del fuego, tu brillo es como el del relámpago, al que ninguna oscuridad puede acercarse. Tú alcanzas las nubes, y eres a la vez causa y efecto; el dispensador de bendiciones e invencible en destreza. Oh, Señor, todo este universo se vuelve ardiente por tu esplendor, brillante como el lustre del oro incandescente. Protege a estos dioses de almas nobles, quienes, vencidos por ti y aterrorizados por ello, vuelan por los cielos en diferentes direcciones en sus carros celestiales. ¡Oh, tú, el mejor de los pájaros, tú, Señor de todo!, eres el hijo del misericordioso y noble Rishi Kasyapa; por lo tanto, no te enojes, sino ten piedad del universo. Tú eres Supremo. ¡Oh, apacigua tu ira y líbranos! A tu voz, fuerte como el rugido del trueno,Los diez puntos, los cielos, los firmamentos, la tierra y nuestros corazones, oh pájaro, te estremeces constantemente. Oh, disminuye este cuerpo tuyo que se asemeja a Agni. Al contemplar el esplendor que se asemeja al de Yama cuando está furioso, nuestros corazones pierden toda ecuanimidad y se estremecen. ¡Oh, señor de los pájaros, sé propicio a quienes solicitamos tu misericordia! ¡Oh, ilustre, concédenos buena fortuna y alegría!
«Y ese pájaro de hermosas plumas, así adorado por las deidades y diversos sectores de Rishis, redujo su propia energía y esplendor».
Y así termina la vigésimo tercera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Entonces, al oír y contemplar su propio cuerpo, ese pájaro de hermosas plumas disminuyó su tamaño».
«Y Garuda dijo: “Que ninguna criatura tenga miedo; como estáis asustados al ver mi terrible forma, disminuiré mi energía».
Sauti continuó: «Entonces, ese pájaro capaz de ir a todas partes a voluntad, ese explorador de los cielos capaz de invocar cualquier energía en su ayuda, llevando a Aruna a cuestas, partió del hogar paterno y llegó al lado de su madre en la otra orilla del gran océano. Y colocó a Aruna, de gran esplendor, en las regiones orientales, justo cuando Surya había decidido quemar los mundos con sus feroces rayos».
Saunaka dijo: “¿Cuándo decidió el venerado Surya quemar los mundos? ¿Qué mal le hicieron los dioses que provocó su ira?”
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Sauti dijo: «Oh, tú, el inmaculado, cuando Rahu bebía néctar entre los dioses en el momento del batido del océano, Surya y Soma lo señalaron a los dioses, y desde entonces sintió enemistad hacia esas deidades. Ante esto, Rahu intentó devorar a su agresor (Surya), se enfureció y pensó: «Oh, esta enemistad de Rahu hacia mí ha surgido de mi deseo de beneficiar a los dioses. Y esta terrible consecuencia solo yo tengo que soportarla. De hecho, en este momento no obtengo ayuda. Y ante los ojos de los habitantes del cielo voy a ser devorado y lo toleran en silencio. Por lo tanto, debo esforzarme por la destrucción de los mundos». Y con esta resolución, se dirigió a las montañas del oeste.
Y desde ese lugar comenzó a irradiar su calor para la destrucción del mundo. Y entonces los grandes Rishis, acercándose a los dioses, les hablaron: «Miren, en medio de la noche surge un gran calor que aterroriza todos los corazones y destruye los tres mundos». Entonces los dioses, acompañados por los Rishis, se acercaron al Abuelo y le dijeron: «Oh, ¿qué es este gran calor de hoy que causa tal pánico? Surya aún no se ha levantado, pero la destrucción (del mundo) es evidente. Oh, Señor, ¿qué sucederá cuando se levante?». El Abuelo respondió: «En efecto, Surya está preparado para levantarse hoy para la destrucción del mundo. Tan pronto como aparezca, lo reducirá todo a cenizas. Sin embargo, yo he proporcionado el remedio de antemano. El inteligente hijo de Kasyapa es conocido por todos por el nombre de Aruna. Es corpulento y de gran esplendor; Él permanecerá delante de Surya, cumpliendo con su deber de auriga y absorbiendo toda la energía de este. Y esto asegurará el bienestar de los mundos, de los Rishis y de los moradores del cielo.
Sauti continuó: «Aruna, a instancias del Abuelo, hizo todo lo que se le ordenó. Y Surya se levantó, cubierto por la persona de Aruna. Te he contado por qué Surya estaba furioso y cómo Aruna, el hermano de Garuda, fue nombrado su auriga. Escucha a continuación la otra pregunta que me hiciste hace un momento».
Y así termina la sección vigésimo cuarta del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Entonces, ese pájaro de gran fuerza y energía, capaz de ir a cualquier lugar a voluntad, se dirigió al lado de su madre, en la otra orilla del gran océano. Allí vivía Vinata, afligido, derrotado en la guerra y sometido a la esclavitud. En cierta ocasión, Kadru llamó a Vinata, quien se había postrado ante ella, y le dirigió estas palabras en presencia de su hijo: «¡Oh, gentil Vinata! En medio del océano, en un lugar remoto, hay una región encantadora y hermosa habitada por los nagas. ¡Llévame allí!». Ante esto, la madre del pájaro de hermosas plumas cargó sobre sus hombros a la madre de las serpientes. Y Garuda también, guiado por las palabras de su madre, cargó sobre su lomo a las serpientes. Y ese explorador de los cielos, nacido de Vinata, comenzó a ascender hacia el Sol. Y entonces las serpientes, abrasadas por los rayos del Sol, se desvanecieron. Y Kadru, viendo a sus hijos en ese estado, oró a Indra, diciendo: «¡Me inclino ante ti, Señor de todos los dioses! ¡Me inclino ante ti, asesino de Vritra! ¡Me inclino ante ti, asesino de Namuchi! ¡Oh, tú, la de los mil ojos, consorte de Sachi! Por tus lluvias, sé la protectora de las serpientes abrasadas por el Sol. ¡Oh, tú, la mejor de las deidades, tú eres nuestra gran protectora! ¡Oh, Purandara, tú eres capaz de conceder lluvia a torrentes! Tú eres Vayu (el aire), las nubes, el fuego y el relámpago de los cielos. Tú eres el propulsor de las nubes, y has sido llamado la gran nube (es decir, la que oscurecerá el universo al final del Yuga). Tú eres el trueno feroz e incomparable, y las nubes rugientes. Tú eres el Creador de los mundos y su Destructor». Tú eres invencible. Tú eres la luz de todas las criaturas, Aditya, Vibhavasu_ y los maravillosos elementos. Tú eres el gobernante de todos los dioses. Tú eres Vishnu. Tú tienes mil ojos. Tú eres un dios y el recurso final. Tú eres, oh deidad, todo amrita y el más adorado Soma. Tú eres el momento, el día lunar, el bala (minuto), tú eres el kshana (cuatro minutos). Tú eres la quincena iluminada y también la quincena oscura. Tú eres kala, tú kashtha y tú Truti. [1] Tú eres el año, las estaciones, los meses, las noches y los días. Tú eres la hermosa Tierra con sus montañas y bosques. Tú eres también el firmamento, resplandeciente con el Sol. Tú eres el gran Océano de olas embravecidas, rebosante de ballenas, devoradores de ballenas, makaras y diversos peces. Eres de gran renombre, siempre adorado por los sabios y los grandes Rishis, absortos en la contemplación. Bebes, para el bien de todas las criaturas, el jugo de soma en los sacrificios y la mantequilla clarificada ofrecida con sagrada invocación. Siempre eres adorado en los sacrificios por los brahmanes, movidos por el deseo de fruta. ¡Oh, tú, de incomparable fuerza!, eres cantado en los Vedas y los Vedangas.Es por esa razón que los eruditos brahmanas, empeñados en realizar sacrificios, estudian los Vedas con todo cuidado”.
Y así termina la sección veinticinco del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Y entonces Indra, el rey de los dioses, con los mejores caballos como [ p. 69 ] su portador, adorado así por Kadru, cubrió todo el firmamento con masas de nubes azules. Y ordenó a las nubes: ¡Derraméis vuestras gotas vivificantes y benditas!». Y esas nubes, luminosas con relámpagos y rugiendo incesantemente unas contra otras en el firmamento, derramaron abundante agua. Y el cielo, a causa de esas maravillosas y terribles nubes que engendraban incesantemente grandes cantidades de agua, parecía como si el fin del Yuga hubiera llegado. Y a causa de las miríadas de olas causadas por los torrentes que caían, el profundo rugido de las nubes, los destellos de los relámpagos, la violencia del viento y la agitación general, el cielo parecía danzar enloquecido. El cielo se encapotó y los rayos del Sol y de la Luna desaparecieron totalmente como consecuencia de aquel incesante aguacero.
Y cuando Indra provocó ese diluvio, los nagas se llenaron de alegría. La Tierra se llenó de agua por todas partes. Y el agua fresca y cristalina llegó hasta las regiones inferiores. Y hubo incontables olas de agua por toda la Tierra. Y las serpientes con su madre llegaron (salvadas) a la isla llamada Ramaniyaka.
Y así termina la sección veintiséis del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Y entonces los nagas, empapados por la lluvia, se alegraron enormemente. Y llevados por esa ave de hermosas plumas, pronto llegaron a la isla. Esa isla había sido designada por el Creador del Universo como la morada de los makaras. Allí vieron el terrible Lavana Samudra (océano de sal). Al llegar allí con Garuda, vieron un hermoso bosque bañado por las aguas del mar y resonando con la música de coros alados. Y había grupos de árboles por todas partes cargados de diversas frutas y flores. Y también había hermosas mansiones por todas partes; y muchos estanques llenos de lotos. Y estaba adornado con muchos lagos de agua pura. Y se refrescaba con brisas que exhalaban incienso puro. Y estaba adornado con muchos árboles que crecían solo en las colinas de Malasia, y por su altura parecían alcanzar los cielos. Y había también varios otros árboles cuyas flores se esparcían por todas partes por la brisa». Y ese bosque era encantador y querido por los Gandharvas, y siempre les causaba placer. Y estaba lleno de abejas enloquecidas por la miel que chupaban. Y la vista de todo esto era sumamente encantadora. Y debido a muchas cosas allí, capaces de encantar a cualquiera, ese bosque era hermoso, encantador y sagrado. Y, resonando con el canto de diversas aves, deleitaba enormemente a los hijos de Kadru.
Y las serpientes, tras llegar a ese bosque, comenzaron a divertirse. Y ordenaron al señor de las aves, a saber, Garuda, de gran energía, diciendo: [ p. 70 ] «Llévanos a otra isla hermosa con agua pura. Tú, explorador de los cielos, debes haber visto muchas regiones hermosas mientras surcabas (por el aire)». Garuda, tras reflexionar unos instantes, preguntó a su madre Vinata: «¿Por qué, madre, tengo que obedecer las órdenes de las serpientes?». Ante esta pregunta, Vinata le habló a ese explorador de los cielos, su hijo, investido de todas las virtudes, de gran energía y gran fuerza, lo siguiente: «Vinata dijo: «Oh, tú, el mejor de los pájaros, me he convertido, por desgracia, en esclavo de mi coesposa». Las serpientes, mediante un engaño, me hicieron perder mi apuesta y me han hecho perderlo. Cuando su madre le explicó el motivo, el guardián de los cielos, abatido por el dolor, se dirigió a las serpientes diciendo: «Dime, serpientes, ¿trayendo qué cosa, adquiriendo conocimiento de qué cosa o realizando qué acto de destreza, podremos liberarnos de esta esclavitud que nos ata a ti?». Sauti continuó: «Las serpientes, al oírlo, dijeron: «Trae amrita por la fuerza. Entonces, oh pájaro, te liberarás de la esclavitud». Y así termina la sección vigésimo séptima del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «Garuda, al oír estas palabras de las serpientes, le dijo a su madre: «Iré a buscar amrita; deseo comer algo en el camino. Indícame dónde está». Vinata respondió: «En una región remota en medio del océano, los Nishadas tienen su hermoso hogar. Habiendo comido a los miles de Nishadas que viven allí, trae tú amrita. Pero que no se te ocurra quitarle la vida a un brahmana. De todas las criaturas, un brahmana no debe ser asesinado. Es, en verdad, como el fuego. Un brahmana, cuando se enoja, se vuelve como el fuego o el Sol, como el veneno o un arma afilada. Se ha dicho que un brahmana es el amo de todas las criaturas. Por estas y otras razones, un brahmana es adorado por los virtuosos. Oh, niño, nunca debes matarlo, ni siquiera con ira. Por lo tanto, la hostilidad hacia los brahmanas no sería apropiada bajo ninguna circunstancia». Oh, tú, inmaculado, ni Agni ni Surya pueden consumir tanto como un brahmana de votos rígidos cuando se enfada. Por estas diversas indicaciones debes reconocer a un buen brahmana. De hecho, un brahmana es el primogénito de todas las criaturas, el primero de los cuatro órdenes, el padre y el maestro de todos». Garuda preguntó entonces: «Oh, madre, ¿qué forma tiene un brahmana, qué comportamiento posee y qué proeza posee? ¿Brilla como el fuego o tiene un semblante tranquilo? Y, oh, madre, te corresponde indicar a mi inquisitivo ser los signos auspiciosos por los cuales puedo reconocer a un brahmana». Vinata respondió: «Oh, hijo, a él deberías reconocer como el mejor [ p. 71 ] entre los brahmanes, quien, tras penetrar en tu garganta, te torturaría como un anzuelo o te quemaría como carbón ardiente». Un brahmana jamás debe ser asesinado por ti, ni siquiera con ira». Y Vinata, llena de cariño por su hijo, le repitió estas palabras: «Debes reconocer como buen brahmana a aquel que no se deja digerir». Aunque conocía la fuerza incomparable de su hijo, lo bendijo de corazón, pues, engañada por las serpientes, se sintió profundamente afligida. Y dijo: «Que Marut (el dios de los vientos) proteja tus alas, y Surya y Soma tus vértebras; que Agni proteja tu cabeza y los Vasus todo tu cuerpo. Yo también, oh niño (ocupada en ceremonias benéficas), me sentaré aquí para tu bienestar. Ve entonces, oh niño, a salvo a cumplir tu propósito».
Sauti continuó: «Entonces Garuda, tras escuchar las palabras de su madre, extendió sus alas y ascendió a los cielos. Dotado de gran fuerza, pronto cayó sobre los Nishadas, hambriento y como otro Yama. Y empeñado en matarlos, levantó una gran cantidad de polvo que cubrió el firmamento y, succionando agua del océano, sacudió los árboles que crecían en las montañas adyacentes. Y entonces, ese señor de las aves obstruyó las principales vías de la ciudad de los Nishadas con su boca, agrandando su orificio a voluntad. Y los Nishadas comenzaron a volar a toda prisa hacia la boca abierta del gran devorador de serpientes. Y como miles de pájaros, en gran aflicción, ascienden a los cielos cuando los árboles de un bosque son sacudidos por el viento, así aquellos Nishadas, cegados por el polvo levantado por la tormenta, entraron en la amplia hendidura de la boca de Garuda, abierta para recibirlos.» «Y entonces el hambriento señor de todos los exploradores de los cielos, ese opresor de enemigos, dotado de gran fuerza y moviéndose con la mayor celeridad para lograr su fin, cerró su boca, matando a innumerables Nishadas que seguían la ocupación de los pescadores».
Así termina la vigésimo octava sección del Astika Parva de Adi Parva.
Sauti continuó: «Un brahmana con su esposa se había adentrado en la garganta de aquel explorador de los cielos. El primero comenzó a quemarle la garganta como si fuera un trozo de carbón encendido. Garuda se dirigió a él diciendo: «¡Oh, el mejor de los brahmanas! Sal pronto de mi boca, la que abro para ti. Nunca debo matar a un brahmana, aunque siempre esté involucrado en prácticas pecaminosas». A Garuda, que así le había hablado, el brahmana le dijo: «Oh, deja que esta mujer de la casta Nishada, que es mi esposa, salga también conmigo». Y Garuda dijo: «Lleva también a la mujer de la casta Nishada contigo, sal pronto. Sálvate sin demora, ya que aún no has sido digerido por el calor de mi estómago».
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Sauti continuó: «Y entonces ese Brahmana, acompañado por su esposa de la casta Nishada, salió, y alabando a Garuda, se dirigió por donde quiso. Y cuando ese Brahmana salió con su esposa, ese señor de los pájaros, veloz como la mente, extendió sus alas y ascendió a los cielos. Entonces vio a su padre, y, saludado por él, Garuda, de incomparable destreza, le dio las respuestas adecuadas. Y el gran Rishi (Kasyapa) le preguntó entonces: “Oh niño, ¿te va bien? ¿Recibes suficiente comida todos los días? ¿Hay comida en abundancia para ti en el mundo de los hombres?»
Garuda respondió: «Mi madre siempre está bien. Y mi hermano también, y yo también. Pero, padre, no siempre consigo suficiente comida, por lo que mi paz es incompleta. Las serpientes me envían a buscar el excelente amrita. De hecho, lo traeré hoy para liberar a mi madre de su esclavitud. Mi madre me ordenó: ‘Come los Nishadas’. Los he comido por miles, pero mi hambre no se ha saciado. Por lo tanto, oh venerable, indícame algún otro alimento, al comerlo, oh maestro, pueda ser lo suficientemente fuerte como para arrebatar el amrita a la fuerza. Deberías indicarme algún alimento con el que pueda saciar mi hambre y mi sed».
Kasyapa respondió: «Este lago que ves es sagrado. Se ha oído hablar de él incluso en los cielos. Hay un elefante, boca abajo, que arrastra constantemente a una tortuga, su hermano mayor. Te hablaré en detalle de su hostilidad en una vida anterior. Simplemente escucha mientras te explico por qué están aquí».
Hubo en la antigüedad un gran Rishi llamado Vibhavasu. Era extremadamente iracundo. Tenía un hermano menor llamado Supritika. Este se oponía a compartir su riqueza con la de su hermano. Y Supritika siempre hablaba de partición. Después de un tiempo, su hermano Vibhavasu le dijo: «Es una gran necedad que las personas cegadas por el amor a la riqueza siempre deseen dividir su patrimonio. Tras efectuar la partición, se pelean entre sí, engañados por la riqueza. Por otra parte, enemigos disfrazados de amigos causan distanciamientos entre hombres ignorantes y egoístas después de que se separan en riqueza, y señalar las faltas confirma sus disputas, de modo que estos últimos pronto caen uno a uno. La ruina absoluta pronto alcanza a los separados. Por estas razones, los sabios nunca hablan con aprobación de la partición entre hermanos que, cuando están divididos, no respetan los Sastras más autorizados y viven siempre temerosos el uno del otro». Pero tú, Supritika, sin tener en cuenta mis consejos, impulsado por el deseo de separación, siempre deseas hacer un arreglo sobre tu propiedad, te convertirás en un elefante. Supritika, así maldecido, le habló a Vibhavasu: “Tú también te convertirás en una tortuga que se mueve en medio de las aguas”.
Y así, debido a la riqueza, esos dos necios, Supritika y Vibhavasu, por la maldición mutua, se han convertido en un elefante y una tortuga, respectivamente. Debido a su ira, ambos se han vuelto animales inferiores. Y están enfrascados en hostilidades, orgullosos de su excesiva [ p. 73 ] fuerza y del peso de sus cuerpos. Y en este lago, esos dos seres de enormes cuerpos se dedican a actos acordes con su anterior hostilidad. Miren, uno de ellos, el hermoso elefante de enorme cuerpo, se acerca ahora mismo. Al oír su rugido, la tortuga, también de enorme cuerpo, que vive dentro de las aguas, sale, agitando violentamente el lago. Y al verlo, el elefante, enroscando su trompa, se precipita al agua. Dotado de gran energía, con el movimiento de sus colmillos, la parte delantera de su trompa, cola y patas, agita las aguas del lago, repleto de peces. Y la tortuga, también de gran fuerza, con la cabeza erguida, se lanza al encuentro. El elefante mide seis yojanas de altura y el doble de esa medida de circunferencia. La tortuga también mide tres yojanas de altura y diez de circunferencia. ¡Devora a los dos, que están enfrascados en el combate, empeñados en matarse mutuamente, y luego cumple la tarea que deseas! ¡Devora a ese feroz elefante que parece una enorme montaña y semeja una masa de nubes oscuras, y obtén amrita!
Sauti continuó: «Habiendo dicho esto a Garuda, Kasyapa lo bendijo diciendo: ‘Bendito seas cuando combatas con los dioses. Que los cántaros llenos hasta el borde, los brahmanes, las vacas y otros objetos auspiciosos te bendigan, oh ovíparo. Y, oh tú, de gran fuerza, cuando te enfrentes a los dioses en combate, que los Riks, los Yajus, los Samas, la mantequilla sagrada de sacrificio, todos los misterios (Upanishads), constituyan tu fuerza’».
Garuda, al oír estas palabras de su padre, se dirigió a la orilla del lago. Vio aquella extensión de agua cristalina rodeada de aves de diversas especies. Y recordando las palabras de su padre, aquel explorador de los cielos, de gran velocidad, agarró al elefante y a la tortuga, uno en cada garra. Y el pájaro se elevó en el aire. Llegó a un lugar sagrado llamado Alamva y vio muchos árboles divinos. Golpeados por el viento que levantaban sus alas, esos árboles comenzaron a temblar de miedo. Y aquellos árboles divinos, con ramas doradas, temieron romperse. Y el explorador de los cielos, al ver que aquellos árboles, capaces de conceder cualquier deseo, temblaban de miedo, se dirigió a otros árboles de apariencia incomparable. Y aquellos árboles gigantescos estaban adornados con frutos de oro y plata y ramas de gemas preciosas. Y fueron bañados por el agua del mar. Y había entre ellos un gran baniano, que había crecido hasta alcanzar proporciones gigantescas, y le dijo a aquel señor pájaro que se dirigía hacia él con la rapidez de su mente: «Siéntate en esta gran rama mía, que se extiende cien yojanas, y devora al elefante y a la tortuga». Cuando aquella ave excepcional, de gran velocidad y cuerpo parecido a una montaña, se posó rápidamente en una rama de aquel baniano, el refugio de miles de criaturas aladas, esa rama, también llena de hojas, se sacudió y se rompió.
Así termina la vigésimo novena sección del Astika Parva del Adi Parva.
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Sauti dijo: «Con solo el toque de Garuda, con su gran poder, la rama del árbol se rompió al ser atrapada por él. Mirando a su alrededor con asombro, vio a Valakhilya Rishis colgando de ella con la cabeza hacia abajo, entregados a penitencias ascéticas. Reflexionando que si esa rama caía, los Rishis morirían, el poderoso sujetó al elefante y a la tortuga con sus garras aún más firmemente. Y por temor a matar a los Rishis y deseo de salvarlos, sujetó la rama con sus picos y se elevó sobre sus alas. Los grandes Rishis, maravillados ante aquella acción suya, que superaba incluso el poder de los dioses, le dieron nombre a esa poderosa ave. Y dijeron: «Como este explorador de los cielos se alza sobre sus alas llevando una pesada carga, que esta ave, la más destacada de las que se alimenta de serpientes, se llame Garuda (portador de gran peso)».
“Y agitando las montañas con sus alas, Garuda voló lentamente por los cielos. Y mientras se elevaba con el elefante y la tortuga (en sus garras), vio varias regiones debajo. Deseando como estaba salvar a los Valakhilyas, no vio un lugar donde sentarse. Por fin fue a la más alta de las montañas llamada Gandhamadana. Allí vio a su padre Kasyapa dedicado a la devoción ascética. Kasyapa también vio a su hijo, aquel explorador de los cielos, de forma divina, poseedor de gran esplendor, energía y fuerza, dotado de la velocidad del viento o de la mente, inmenso como la cima de una montaña, un golpeador veloz como la maldición de un brahmana, inconcebible, indescriptible, aterrador para todas las criaturas, poseedor de gran destreza, terrible, del esplendor del mismísimo Agni, e incapaz de ser vencido por las deidades, los danavas, y los invencibles rakshasas, capaz de partir las cimas de las montañas, absorber el océano mismo y destruir los tres mundos, feroz, y con la misma apariencia que el mismísimo Yama. El ilustre Kasyapa, al verlo acercarse y conociendo también sus motivos, le dirigió estas palabras:
Kasyapa dijo: «Oh, hijo, no cometas un acto imprudente, pues entonces sufrirás dolor. Los Valakhilyas, que se sustentan bebiendo los rayos del sol, podrían, si se enfadan, aniquilarte».
Sauti continuó: «Kasyapa entonces propició, por el bien de su hijo, a los Valakhilyas de inmensa fortuna, cuyos pecados habían sido perdonados mediante penitencias ascéticas». Y Kasyapa dijo: «Vosotros, cuya riqueza es el ascetismo, el intento de Garuda es para el bien de todas las criaturas. Es grande la tarea que se esfuerza por realizar. Os corresponde concederle vuestro permiso».
Sauti continuó: «Esos ascetas, a quienes el ilustre Kasyapa les habló así, abandonaron aquella rama y se dirigieron a la montaña sagrada de Himavat para realizar penitencias ascéticas. Tras la partida de aquellos Rishis, el [ p. 75 ] hijo de Vinata, con la voz entrecortada por la rama que sostenía en el pico, preguntó a su padre Kasyapa: «Oh, ilustre, ¿dónde debo arrojar este brazo del árbol? Oh, ilustre, indícame alguna región sin seres humanos». Entonces Kasyapa habló de una montaña sin seres humanos, con cuevas y valles siempre cubiertos de nieve, a la que las criaturas comunes no podían acercarse ni siquiera con el pensamiento. Y el gran pájaro que portaba aquella rama, aquel elefante y aquella tortuga, se dirigieron a gran velocidad hacia aquella montaña. El gran brazo del árbol con el que voló aquella ave de cuerpo inmenso no pudo ser atado con una cuerda hecha de cien pieles de vaca. Garuda, el señor de las aves, voló entonces durante cientos de miles de yojanas en un tiempo brevísimo. Y siguiendo las instrucciones de su padre hacia aquella montaña casi en un instante, aquel explorador de los cielos dejó caer la gigantesca rama. Y cayó con un gran ruido. Y aquel Príncipe de las montañas se estremeció, golpeado por la tormenta desatada por las alas de Garuda. Y los árboles que la cubrían dejaron caer lluvias de flores. Y los picos, adornados con gemas y oro, que adornaban aquella gran montaña, se desprendieron y cayeron por todos lados. Y la rama que caía derribó numerosos árboles que, con flores doradas entre el follaje oscuro, brillaban allí como nubes cargadas de relámpagos. Y aquellos árboles, brillantes como el oro, cayendo al suelo y, teñidos con metales de la montaña, brillaron como si estuvieran bañados por los rayos del sol.
“Entonces, aquel mejor de los pájaros, Garuda, posado en la cima de aquella montaña, se comió tanto al elefante como a la tortuga y se elevó con sus alas a gran velocidad desde la cima de la montaña.
Y diversos presagios comenzaron a aparecer entre los dioses, presagiando temor. El rayo favorito de Indra resplandeció de terror. Meteoros con llamas y humo, desprendidos del firmamento, cayeron durante el día. Y las armas de los Vasus, los Rudras, los Adityas, los Sabhyas, los Maruts y otros dioses comenzaron a desplegar su fuerza unos contra otros. Algo así nunca había sucedido, ni siquiera durante la guerra entre los dioses y los Asuras. Y los vientos soplaron acompañados de truenos, y los meteoros cayeron a millares. Y el cielo, aunque despejado, rugió tremendamente. E incluso el dios de los dioses derramó lluvias de sangre. Y las guirnaldas de flores en los cuellos de los dioses se desvanecieron y su destreza disminuyó. Y terribles masas de nubes dejaron caer densas lluvias de sangre. Y el polvo levantado por los vientos oscureció el esplendor de las mismas coronas de los dioses. Y el de los mil sacrificios (Indra), junto con los demás dioses, perplejo por el miedo al contemplar esos oscuros presagios, le habló a Vrihaspati así: «¿Por qué, oh venerable, han surgido repentinamente estas perturbaciones naturales? No veo ningún enemigo que nos oprima en la guerra». Vrihaspati respondió: «Oh, jefe de los dioses, oh tú, el de los mil sacrificios, es por tu culpa y descuido, y también debido a la penitencia ascética de los grandes Rishis de alma noble, los Valakhilyas, que el hijo de Kasyapa y Vinata, un explorador de los cielos dotado de gran fuerza y con la capacidad de asumir cualquier forma a voluntad, se acerca para llevarse el Soma. Y ese pájaro, el más poderoso de todos, dotado de gran fuerza, es capaz de robarte el soma. Con él todo es posible; lo inalcanzable, lo puede lograr.
Sauti continuó: «Indra, al oír estas palabras, habló entonces a los que custodiaban el amrita, diciendo: «Un pájaro dotado de gran fuerza y energía se ha propuesto arrebatar el amrita. Les advierto de antemano para que no lo consiga por la fuerza. Vrihaspati me ha dicho que su fuerza es inconmensurable». Al oírlo, los dioses se asombraron y tomaron precauciones. Rodearon el amrita, e Indra, también de gran destreza, el portador del trueno, estaba con ellos. Los dioses llevaban curiosas corazas de oro, de gran valor, engastadas con gemas, y brillantes armaduras de cuero de gran resistencia. Las poderosas deidades blandían diversas armas afiladas de formas terribles, incontables en número, que emitían, todas ellas, chispas de fuego y humo.» Y también estaban armados con numerosos discos y mazas de hierro provistas de púas, tridentes, hachas de guerra, diversos proyectiles afilados, espadas pulidas y mazas de forma terrible, todas acordes con sus respectivos cuerpos. Y adornados con ornamentos celestiales y resplandecientes con esas armas brillantes, los dioses esperaban allí, con sus temores apaciguados. Y los dioses, de incomparable fuerza, energía y esplendor, resolvieron proteger el amrita. Capaces de dividir las ciudades de los asuras, todos se desplegaron en formas resplandecientes como el fuego. Y gracias a la presencia de los dioses allí, ese (que sería) campo de batalla, gracias a cientos de miles de mazas provistas de púas de hierro, brillaba como un firmamento diferente, iluminado por los rayos del sol.
Así termina la trigésima sección del Astika Parva del Adi Parva.
Saunaka dijo: «¡Oh, hijo de Suta! ¿Cuál fue la culpa de Indra, cuál su descuido? ¿Cómo nació Garuda gracias a las penitencias ascéticas de los Valakhilyas? ¿Por qué Kasyapa, un brahmán, tuvo como hijo al rey de las aves? ¿Por qué, además, era invencible entre todas las criaturas e invencible entre todas? ¿Por qué, además, ese explorador de los cielos era capaz de ir a cualquier lugar a voluntad y de reunir a voluntad cualquier cantidad de energía? Si estas cosas se describen en el Purana, me gustaría escucharlas».
Sauti dijo: «Lo que me preguntas es, en efecto, el tema del Purana. Oh, dos veces nacido, escucha mientras lo recito brevemente.»
Érase una vez, cuando el señor de la creación, Kasyapa, se encontraba realizando un sacrificio por el deseo de tener descendencia, los Rishis, los dioses y los Gandharvas le brindaron ayuda. Indra fue designado por Kasyapa para traer el combustible del sacrificio; y con él, los ascetas Valakhilyas y todas las demás deidades. El señor Indra, tomando según sus propias fuerzas un peso gigantesco, lo trajo sin fatiga. Y vio en el camino a varios Rishis, de cuerpos tan grandes como un pulgar, que llevaban juntos un solo tallo de una hoja de Palasa (Butea frondosa). Y esos Rishis estaban, por falta de alimento, muy delgados y casi derretidos en sus propios cuerpos. Estaban tan débiles que sufrieron mucho al hundirse en el agua que se acumuló en una hendidura del camino causada por la pezuña de una vaca. Purandara, orgulloso de su fuerza, los contempló con sorpresa, y, burlándose de ellos, pronto los dejó atrás, insultándolos, además, pasando por encima de sus cabezas. Y aquellos Rishis, así insultados, se llenaron de rabia y tristeza. E hicieron preparativos para un gran sacrificio que aterrorizó a Indra. Escucha, oh Saunaka, el deseo que aquellos sabios y excelentes ascetas, observantes de votos, vertieron mantequilla clarificada del fuego del sacrificio con mantras pronunciados en voz alta: «Habrá otro Indra entre todos los dioses, capaz de ir a todas partes a voluntad, de reunir a voluntad cualquier energía y de desgarrar al (actual) rey de los dioses. Por el fruto de nuestra penitencia ascética, que surja uno, veloz como la mente, y además feroz». Y el señor de los celestiales de los cien sacrificios, al enterarse de esto, se alarmó mucho y buscó la protección de Kasyapa, el que observaba sus votos. Y Prajapati Kasyapa, al oír todo de Indra, fue a ver a los Valakhilyas y les preguntó si su sacrificio había sido exitoso. Y aquellos Rishis veraces le respondieron diciendo: “¡Que sea como dices!”. Y Prajapati Kasyapa, tranquilizándolos, les habló lo siguiente: “Por la palabra de Brahman, este (Indra) ha sido nombrado Señor de los tres mundos. ¡Ustedes, ascetas, también se esfuerzan por crear otro Indra! ¡Ustedes, excelentes, les corresponde no falsificar la palabra de Brahman! No permitan que este propósito, por el cual se esfuerzan, sea inútil”. ¡Que surja un Indra (Señor) de criaturas aladas, dotado de una fuerza inagotable! Sé misericordioso con Indra, quien suplica ante ti. Y los Valakhilyas, así dirigidos por Kasyapa, tras ofrecer reverencia al primero de los Munis, a saber, el Prajapati Kasyapa, le dijeron:
Los Valakhilyas dijeron: «¡Oh, Prajapati! ¡Este sacrificio de todos nosotros es por un Indra! ¡De hecho, también fue hecho por un hijo que te nacerá! Que esta tarea quede ahora en tus manos. Y en este asunto, haz lo que creas conveniente».
Sauti continuó: «Mientras tanto, movida por el deseo de tener hijos, la buena hija de Daksha, la observadora de votos, amable y afortunada Vinata, tras haber cumplido sus penitencias ascéticas y haberse purificado con un baño en la época en que la compañía conyugal podía ser fructífera, se acercó a su señor. Y Kasyapa le dijo: «Respetada, el sacrificio que comencé ha dado fruto. Lo que deseaste se cumplirá. Dos hijos heroicos te nacerán, quienes serán los [ p. 78 ] señores de los tres mundos. Por las penitencias de los Valakhilyas y en virtud del deseo con el que comencé mi sacrificio, esos hijos serán de gran fortuna y venerados en los tres mundos». Y el ilustre Kasyapa le habló de nuevo: «Cuida con gran cuidado estas semillas auspiciosas. Estos dos serán los señores de todas las criaturas aladas. Estos heroicos exploradores de los cielos serán respetados en todos los mundos y capaces de asumir cualquier forma a voluntad».
Y el Prajapati, complacido con todo lo sucedido, se dirigió entonces a Indra de los cien sacrificios, diciendo: «Tendrás dos hermanos de gran energía y destreza, que serán para ti como compañeros de ayuda. De ellos no te resultará daño alguno. Que cese tu dolor; continuarás siendo el señor de todo. Sin embargo, no permitas que quienes pronuncian el nombre de Brahma vuelvan a ser menospreciados por ti. Ni permitas que los muy iracundos, cuyas palabras son incluso el rayo, vuelvan a ser insultados por ti». Indra, así dirigido, fue al cielo, disipados sus temores. Y Vinata también, al haber cumplido su propósito, se sintió sumamente feliz. Y dio a luz a dos hijos, Aruna y Garuda. Y Aruna, de cuerpo inmaduro, se convirtió en el precursor del Sol. Y Garuda fue investido con el señorío sobre las aves. ¡Oh tú, de la raza de Bhrigu!, escucha ahora el poderoso logro de Garuda.'”
“Así termina la trigésima primera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «¡Oh, el más importante de los Brahmanes!, habiéndose preparado los dioses para la batalla de esa manera, Garuda, el rey de las aves, pronto se topó con aquellos sabios. Y los dioses, al contemplar su fuerza descomunal, temblaron de miedo y se atacaron entre sí con todas sus armas. Y entre los que custodiaban el Soma estaba Brahmana (el arquitecto celestial), de poder inconmensurable, refulgente como el fuego eléctrico y de gran energía. Y tras un terrible encuentro que duró solo un instante, dirigido por el señor de las aves con sus garras, pico y alas, yacía como muerto en el campo. Y el explorador de los cielos, oscureciendo los mundos con el polvo levantado por el huracán de sus alas, abrumó a los celestiales con él. Y estos, abrumados por ese polvo, se desvanecieron. Y los inmortales que custodiaban el amrita, cegados por ese polvo, ya no pudieron ver a Garuda. Así mismo Garuda agitó la región de los cielos.» Y así mismo destrozó a los dioses con las heridas que les infligió con sus alas y su pico.
Entonces el dios de los mil ojos ordenó a Vayu (el dios del viento), diciendo: «Disipa pronto esta lluvia de polvo. Oh Maruta, esta es en verdad tu tarea». Entonces el poderoso Vayu pronto disipó ese polvo. Y cuando la oscuridad desapareció, los celestiales atacaron a Garuda. Y cuando él, de [ p. 79 ] gran poder, fue atacado por los dioses, comenzó a rugir con fuerza, como la gran nube que aparece en el cielo al final del Yuga, aterrorizando a toda criatura. Y ese rey de las aves, de gran energía, ese matador de héroes hostiles, entonces se alzó sobre sus alas. Todos los sabios (los celestiales), con Indra entre ellos, armados con anchas espadas de doble filo, mazas de hierro provistas de púas afiladas, lanzas puntiagudas, mazas, flechas brillantes y muchos discos con la forma del sol, lo vieron sobre sus cabezas. Y el rey de las aves los atacó por todos lados con una lluvia de diversas armas y luchó con gran tenacidad sin flaquear un instante. Y el hijo de Vinata, de gran destreza, resplandeciente en el cielo, atacó a los dioses por todos lados con sus alas y su pecho. Y la sangre comenzó a fluir copiosamente de los cuerpos de los dioses destrozados por las garras y el pico de Garuda. Vencidos por el señor de las aves, los Sadhyas con los Gandharvas huyeron hacia el este, los Vasus con los Rudras hacia el sur, los Adityas hacia el oeste y los Aswins gemelos hacia el norte. Dotados de gran energía, se retiraron luchando, mirando constantemente a su enemigo.
Y Garuda se enfrentó a los Yakshas: Aswakranda, de gran coraje, Rainuka, el audaz Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja y Pulina. Y el hijo de Vinata los destrozó con sus alas, garras y pico, como el propio Siva, el castigador de enemigos y el poseedor de Pinaka, furioso al final del Yuga. Y aquellos Yakshas, de gran poder y coraje, destrozados por completo por ese explorador de los cielos, parecían masas de nubes negras que derramaban densas lluvias de sangre.
Garuda, tras quitarles la vida, fue entonces adonde se encontraba el amrita. Vio que estaba rodeado de fuego por todos lados. Las terribles llamas de ese fuego cubrían todo el cielo. Impulsadas por vientos violentos, parecían empeñadas en quemar al mismísimo Sol. El ilustre Garuda asumió entonces noventa veces noventa bocas y, tras beber rápidamente las aguas de muchos ríos con ellas y regresar a gran velocidad, ese castigador de enemigos, con alas como vehículo, extinguió el fuego con esa agua. Y extinguiendo el fuego, asumió una forma diminuta, deseoso de entrar en (el lugar donde se encontraba el soma).
Así termina la trigésima segunda sección del Astika Parva del Adi Parva.
Santi dijo: «Y ese pájaro, adoptando un cuerpo dorado, brillante como los rayos del Sol, entró con gran fuerza (en la región donde se encontraba el Soma), como un torrente que penetra en el océano. Y vio, colocada cerca del Soma, una rueda de acero de filo afilado, como una navaja, girando incesantemente. Y ese feroz instrumento, del esplendor del sol abrasador y de forma terrible, había sido ideado por los dioses para descuartizar a todos los ladrones [ p. 80 ] del Soma. Garuda, al ver un paso a través de él, se detuvo allí un momento. Disminuyendo su cuerpo, en un instante pasó a través de los radios de esa rueda». Dentro de la línea de la rueda, contempló, apostadas allí para custodiar el Soma, dos grandes serpientes de la refulgencia del fuego abrasador, con lenguas brillantes como el relámpago, de gran energía, con la boca emitiendo fuego, con ojos llameantes que contenían veneno, terribles, siempre enfurecidos y de gran actividad. Sus ojos estaban incesantemente inflamados por la rabia y tampoco parpadeaban. Cualquiera que fuera visto por tan solo uno de los dos quedaría instantáneamente reducido a cenizas. El ave de hermosas plumas cubrió repentinamente sus ojos con polvo. Y sin que lo vieran, los atacó por todos lados. Y el hijo de Vinata, ese explorador de los cielos, atacando sus cuerpos, los destrozó. Entonces se acercó al Soma sin pérdida de tiempo. Entonces el poderoso hijo de Vinata, tomando el Amrita del lugar donde se guardaba, se alzó sobre sus alas con gran velocidad, destrozando la máquina que lo había rodeado. Y el pájaro pronto salió, tomando el Amrita, pero sin beberlo. Y luego continuó su camino sin la menor fatiga, oscureciendo el esplendor del Sol.
Y el hijo de Vinata se encontró entonces con Vishnu en su camino por el cielo. Narayana se sintió complacido por el acto de abnegación de Garuda. Y esa deidad, sin conocer el deterioro, le dijo al explorador de los cielos: «Oh, me inclino a concederte una bendición». El explorador de los cielos respondió: «Permaneceré sobre ti». Y de nuevo le dijo a Narayana: «Seré inmortal y libre de enfermedades sin (beber) Amrita». Vishnu le dijo al hijo de Vinata: «Que así sea». Garuda, al recibir esas dos bendiciones, le dijo a Vishnu: «Yo también te concederé una bendición; por lo tanto, que el poseedor de los seis atributos me la pida». Vishnu entonces le pidió al poderoso Garuda que fuera su portador. E hizo que el ave se posara en el asta de su carro, diciendo: «Así mismo permanecerás sobre mí». Y el explorador de los cielos, de gran velocidad, diciéndole a Narayana: «Que así sea», rápidamente continuó su camino, burlándose del viento con su rapidez.
Y mientras el más destacado de todos los exploradores de los cielos, la primera de las criaturas aladas, Garuda, surcaba el aire tras arrebatarle el Amrita, Indra le lanzó su rayo. Entonces Garuda, el señor de las aves, alcanzado por el rayo, habló riendo a Indra, que participaba en el encuentro, con dulces palabras: «Respetaré al Rishi (Dadhichi) de cuyo hueso se ha hecho el Vajra. También respetaré al Vajra, y también a ti, de mil sacrificios. Lanzo esta pluma mía cuyo fin no alcanzarás. Golpeado por tu rayo, no he sentido el más mínimo dolor». Dicho esto, el rey de las aves arrojó una pluma suya. Y todas las criaturas se alegraron enormemente al contemplar la excelente pluma de Garuda así arrojada. Y viendo que la pluma era muy hermosa, dijeron: «Que esta ave se llame Suparna (de hermosas plumas)». Y Purandara, el de los mil ojos, al presenciar este maravilloso incidente, pensó que aquel pájaro era un gran ser y le habló así:
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E Indra dijo: «Oh, la mejor de las aves, deseo conocer el límite de tu gran fuerza. También deseo una amistad eterna contigo».
Así termina la trigésima tercera sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti continuó: "Garuda dijo entonces: ‘Oh Purandara, que haya amistad entre tú y yo como deseas. Mi fuerza, debes saber que es difícil de soportar. Oh tú, el de los mil sacrificios, los buenos nunca aprueban hablar muy bien de su propia fuerza, ni hablan de sus propios méritos. Pero, al haberme hecho amigo y haberme preguntado, oh amigo, te responderé, aunque el elogio propio sin razón es siempre impropio. Puedo soportar, con una sola pluma mía, oh Sakra, esta Tierra, con sus montañas y bosques y con las aguas del océano, y contigo también estacionado en ella. Debes saber que mi fuerza es tal que puedo soportar sin fatiga incluso todos los mundos juntos, con sus objetos móviles e inmóviles.’
Sauti continuó: «Oh, Saunaka, después de que Garuda, de gran coraje, hubiera hablado así, Indra, el jefe de los dioses, portador de la corona celestial, siempre empeñado en el bien de los mundos, respondió: «Es como dices. Todo es posible en ti. Acepta ahora mi sincera y cordial amistad. Y si no te preocupa el Soma, devuélvemelo. Aquellos a quienes se lo darías siempre se opondrían a nosotros». Garuda respondió: «Hay una razón por la que llevo el Soma. No se lo daré a nadie de beber. Pero, oh, tú de mil ojos, después de que lo haya depositado, tú, oh, señor de los cielos, puedes entonces, tomándolo, llevártelo al instante». Indra dijo entonces: «Oh, ovíparo, me siento muy complacido con estas palabras que acabas de pronunciar. Oh, el mejor de todos los exploradores de los cielos; Acepta de mí cualquier favor que desees.
Sauti continuó: «Entonces Garuda, recordando a los hijos de Kadru y también la esclavitud de su madre causada por un engaño debido a la bien conocida razón (la maldición de Aruna), dijo: «Aunque tengo poder sobre todas las criaturas, cumpliré tu voluntad. Que las poderosas serpientes, oh Sakra, se conviertan en mi alimento». El matador de los Danavas, tras decirle: «Así sea», fue a ver a Hari, el dios de los dioses, de gran alma y señor de los Yogis. Y este último sancionó todo lo dicho por Garuda. Y el ilustre señor del cielo le dijo de nuevo a Garuda: «Te llevaré el Soma cuando lo dejes». Y dicho esto, se despidió de Garuda. Y el ave de hermosas plumas fue entonces a la presencia de su madre a gran velocidad.
Y Garuda, lleno de alegría, les dijo a todas las serpientes: «Aquí les he traído el Amrita. Permítanme colocarlo sobre un poco de hierba Kusa. ¡Oh, serpientes, sentadas aquí, beban de él después de realizar sus abluciones y ritos religiosos! Como dijisteis, que mi madre sea libre desde hoy, pues he cumplido vuestras órdenes». Las serpientes, tras decirle a Garuda: «Que así sea», fueron a realizar sus abluciones. Mientras tanto, Sakra, tomando el Amrita, regresó al cielo. Las serpientes, tras realizar sus abluciones, sus devociones diarias y otros ritos sagrados, regresaron llenas de alegría, deseosas de beber el Amrita. Vieron que el lecho de hierba kusa sobre el que se había depositado el Amrita estaba vacío, pues el Amrita había sido robado mediante un engaño. Y comenzaron a lamer con la lengua la hierba kusa, pues el Amrita había sido depositado sobre ella. Y, por ese acto, las lenguas de las serpientes se dividieron en dos. Y la hierba kusa, también, por el contacto con el Amrita, se volvió sagrada desde entonces. Así, el ilustre Garuda trajo Amrita (de los cielos) para las serpientes, y así, por obra de Garuda, las lenguas de las serpientes se dividieron.
“Entonces el pájaro de hermosas plumas, muy encantado, se divertía en aquellos bosques acompañado de su madre. De grandes hazañas y profundamente reverenciado por todos los exploradores de los cielos, complació a su madre devorando las serpientes.
«Aquel hombre que escuche esta historia, o la lea en voz alta ante una asamblea de buenos brahmanas, seguramente irá al cielo, adquiriendo gran mérito por la recitación de (las hazañas de) Garuda».
Y así termina la sección trigésima cuarta del Astika Parva del Adi Parva.
Saunaka dijo: «Oh, hijo de Suta, nos has explicado por qué las serpientes fueron maldecidas por su madre, y por qué Vinata también fue maldecida por su hijo. También nos has contado sobre los beneficios que su esposo les concedió a Kadru y Vinata. Asimismo, nos has revelado los nombres de los hijos de Vinata. Pero aún no nos has recitado los nombres de las serpientes. Ansiamos escuchar los nombres de las principales».
Sauti dijo: «Oh, tú, cuya riqueza es el ascetismo, por miedo a extenderme, no mencionaré los nombres de todas las serpientes. Pero sí recitaré los nombres de las principales. ¡Escúchame!»
“Primero nació Sesha y luego Vasuki. (Entonces nacieron) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, la serpiente Mani, Purana, Pinjaraka y Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma, Sankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, [ p. 83 ] Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumuksha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara y Mahodara.
«Así, oh, el mejor de los regenerados, he dicho los nombres de las principales serpientes. Por temor a resultar tedioso, no doy los nombres de las demás. Oh, tú, cuya riqueza es el ascetismo, los hijos de estas serpientes, con sus nietos, son innumerables. Reflexionando sobre esto, no te los nombraré. Oh, el mejor de los ascetas, en este mundo el número de serpientes es incalculable, pues hay muchos miles y millones de ellas».
Así termina la trigésima quinta sección del Astika Parva del Adi Parva.
Saunaka dijo: «Oh, niño, has mencionado a muchas serpientes dotadas de gran energía e incapaces de ser vencidas fácilmente. ¿Qué hicieron tras enterarse de esa maldición?»
Sauti dijo: “El ilustre Sesha entre ellos, de gran renombre, dejando a su madre practicó duras penitencias, viviendo del aire y observando rígidamente sus votos. Practicó estas devociones ascéticas, recorriendo Gandhamadana, Vadri, Gokarna, los bosques de Pushkara y el pie de Himavat. Y pasó sus días en esas regiones sagradas, algunas de las cuales eran sagradas por su agua y otras por su suelo, en la estricta observancia de sus votos, con un solo objetivo y sus pasiones bajo completo control. Y el Abuelo de todos, Brahma, vio a ese asceta con el cabello enredado, vestido con harapos, y su carne, piel y tendones secos debido a las duras penitencias que estaba practicando. Y el Abuelo, dirigiéndose a él, ese practicante de penitencias de gran fortaleza, dijo: “¿Qué es esa espina que haces, oh Sesha? Deja que el bienestar de las criaturas de los mundos también ocupe tus pensamientos. Oh, tú, que eres sin pecado, afliges a todas las criaturas con tus duras penitencias. Oh, Sesha, dime el deseo que tienes implantado en tu pecho.
Y Sesha respondió: «Mis hermanos uterinos son todos de corazón perverso. No deseo vivir entre ellos. Que esto sea aprobado por ti. Como enemigos, siempre están celosos unos de otros. Por lo tanto, estoy dedicado a devociones ascéticas. Ni siquiera los veré. Nunca muestran bondad hacia Vinata y su hijo. De hecho, el hijo de Vinata, capaz de surcar los cielos, es otro hermano nuestro. Siempre lo envidian. Y él también es mucho más fuerte gracias a la bendición que nos concedió nuestro padre, el noble Kasyapa. Por ellos, me dediqué a penitencias ascéticas, y abandonaré este cuerpo para evitar su compañía, incluso en otro estado de vida».
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A Sesha, quien así lo había dicho, el Abuelo le dijo: «Oh, Sesha, conozco el comportamiento de todos tus hermanos y el gran peligro que corren debido a la ofensa que cometieron contra su madre. Pero, oh, Serpiente, he dispuesto un remedio para esto incluso de antemano. Te corresponde no lamentarte por tus hermanos. Oh, Sesha, pídeme la bendición que deseas. Me has complacido enormemente y hoy te concederé una bendición. Oh, la mejor de las serpientes, es una suerte que tu corazón esté puesto en la virtud. Que tu corazón esté cada vez más firmemente puesto en la virtud».
“Entonces Sesha respondió: ‘¡Oh, divino Abuelo, este es el don que deseo, a saber, que mi corazón siempre se deleite en la virtud y en las benditas penitencias ascéticas, oh Señor de todo!’
Brahman dijo: «Oh, Sesha, me complace enormemente tu abnegación y tu amor por la paz. Pero, a mi voluntad, que este acto sea realizado por ti para el bien de mis criaturas. Oh, Sesha, soporta con propiedad y bondad esta Tierra tan inestable, con sus montañas y bosques, sus mares, pueblos y retiros, para que sea estable».
Sesha dijo: «Oh, divino Señor de todas las criaturas, oh, dador de dones, oh, señor de la Tierra, señor de todo lo creado, señor del universo, yo, tal como dices, mantendré la Tierra firme. Por lo tanto, oh, señor de todas las criaturas, colócala sobre mi cabeza».
Brahman dijo: «Oh, la mejor de las serpientes, métete bajo la Tierra. Ella misma te abrirá una grieta por la que pasar. Y, oh Sesha, al sujetarte a la Tierra, ciertamente lograrás lo que aprecio enormemente».
“Sauti continuó: ‘Entonces el hermano mayor del rey de las serpientes, entrando en un agujero, pasó al otro lado de la Tierra, y sosteniéndola, sostuvo con su cabeza a aquella diosa con su cinturón de mares pasando a su alrededor.’
“Brahman dijo: ‘Oh Sesha, oh la mejor de las serpientes, tú eres el dios Dharma, porque solo, con tu enorme cuerpo, sostienes la Tierra con todo lo que hay en ella, tal como yo mismo, o Valavit (Indra), podemos hacerlo.’
Sauti continuó: «La serpiente Sesha, el señor Ananta, de gran poder, vive bajo la Tierra, sustentando solo al mundo por orden de Brahman. Y el ilustre Abuelo, el más noble de los inmortales, le dio entonces a Ananta el ave de hermosas plumas, a saber, el hijo de Vinata, para que lo ayudara».
Así termina la trigésima sexta sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: «El mejor de los seres vivientes, Vasuki, al oír la maldición de su madre, reflexionó sobre cómo abortarla. Consultó con todos sus hermanos, Airavata y otros, con la intención de hacer lo que consideraran mejor para ellos».
«Y Vasuki dijo: “Oh, vosotros los inmaculados, el objeto de esta maldición es conocido por vosotros. Nos corresponde a nosotros esforzarnos por neutralizarlo. Ciertamente existen remedios para todas las maldiciones, pero ningún remedio puede ayudar a aquellos maldecidos por su madre. Al oír que esta maldición ha sido pronunciada en presencia del Inmutable, el Infinito y el Verdadero, mi corazón tiembla. Seguramente, nuestra aniquilación ha llegado. De lo contrario, ¿por qué el Señor Inmutable no habría de impedir que nuestra madre pronunciara la maldición? Por lo tanto, consultemos hoy cómo podemos garantizar la seguridad de las serpientes. No perdamos el tiempo. Todos vosotros sois sabios y perspicaces. Consultaremos juntos y descubriremos los medios de liberación como (hicieron) los dioses de antaño para recuperar a Agni perdido que se había escondido en una cueva, de modo que el sacrificio de Janamejaya para la destrucción de las serpientes no pueda tener lugar, y para que no nos encontremos con la destrucción».
Sauti continuó: «Así se dirigieron todos los descendientes de Kadru reunidos, y, sabios en sus consejos, se sometieron mutuamente sus opiniones. Un grupo de serpientes dijo: «Deberíamos asumir la apariencia de brahmanes superiores y suplicar a Janamejaya, diciendo: «Este sacrificio tuyo (previsto) no debe realizarse». Otras serpientes, creyéndose sabias, dijeron: «Todos deberíamos convertirnos en sus consejeros favoritos. Entonces, sin duda, nos pedirá consejo en todos sus proyectos. Y entonces le daremos tal consejo que el sacrificio pueda ser obstruido. El rey, el más destacado de los sabios, considerándonos de gran valor, sin duda nos preguntará sobre su sacrificio. Diremos: «¡No debe ser!». Y señalando muchos males graves en este mundo y en el venidero, nos aseguraremos de que el sacrificio no se realice». O que una de las serpientes, al acercarse, muerda a la persona que, buscando el bien del monarca y familiarizada con los ritos del sacrificio de la serpiente, sea designada sacerdote del sacrificio, para que muera. Si el sacerdote muere, el sacrificio no se completará. También morderemos a todos aquellos que, familiarizados con los ritos del sacrificio de la serpiente, sean designados Ritwiks del sacrificio, y por ese medio logremos nuestro objetivo». Otras serpientes, más virtuosas y bondadosas, dijeron: «Oh, este consejo tuyo es perverso. No conviene matar brahmanes. En caso de peligro, es apropiado ese remedio, que está bendecido por las prácticas de los justos. La injusticia finalmente destruye el mundo». Otras serpientes dijeron: «Extinguiremos el ardiente fuego del sacrificio convirtiéndonos en nubes luminosas con relámpagos y derramando lluvias». Otras serpientes, las mejores de su especie, propusieron: «Vámonos de noche y robemos el recipiente con jugo de Soma. Eso perturbará el rito. O, en ese sacrificio, que las serpientes, por cientos y miles, muerdan a la gente y siembren el terror. O que las serpientes contaminen el alimento puro con su orina y excrementos que lo contaminan». Otros dijeron: «Convirtámonos en los Ritwiks del rey y obstruyamos su sacrificio diciendo desde el principio: “Dennos la tarifa del sacrificio”. Él (el rey), puesto en nuestro poder, hará lo que queramos». Otros dijeron: «Cuando el rey juegue en las aguas, lo llevaremos a nuestra casa y lo ataremos, ¡para que ese sacrificio no se lleve a cabo!». Otras serpientes, que se consideraban sabias, dijeron: «Acercándonos al rey, mordámoslo para que nuestro objetivo se cumpla. Con su muerte, la raíz de todo mal será arrancada. Esta es la deliberación final de todos nosotros, ¡oh tú que escuchas con tus ojos! Entonces, haz rápidamente lo que consideres apropiado». Dicho esto, miraron fijamente a Vasuki, la mejor de las serpientes. Y Vasuki también, tras reflexionar, respondió: «Serpientes, esta decisión final no me parece digna de ser adoptada. El consejo de todos ustedes no me agrada».¿Qué les diré que sea para su bien? Creo que solo la gracia del ilustre Kasyapa (nuestro padre) puede hacernos bien. ¡Serpientes!, mi corazón no sabe cuál de todas sus sugerencias debe adoptarse para el bienestar de mi raza y también para el mío. Debo hacer lo que sea para su bien. Es esto lo que me preocupa tanto, pues el mérito o el descrédito (de la medida) es solo mío.
Así termina la trigésima séptima sección del Astika Parva del Adi Parva.
Sauti dijo: “Al oír los respectivos discursos de todas las serpientes, y también las palabras de Vasuki, Elapatra comenzó a dirigirse a ellas, diciendo: “Ese sacrificio no es uno que pueda evitarse. Ni tampoco el rey Janamejaya de la raza Pandava de quien procede este miedo, es tal que pueda ser impedido. La persona, oh rey, que está afligida por el destino solo puede recurrir al destino; nada más puede ser su refugio. Vosotros, los mejores de las serpientes, este miedo nuestro tiene al destino como su raíz. Solo el destino debe ser nuestro refugio en esto. Escuchad lo que os digo. Cuando se pronunció esa maldición, vosotros, los mejores de las serpientes, atemorizado me agazapé en el regazo de nuestra madre. Vosotros, los mejores de las serpientes, y oh señor (Vasuki) de gran esplendor, desde ese lugar oí las palabras que los dioses afligidos le dijeron al Abuelo. Los dioses dijeron: «Oh, Abuelo, tú, dios de dioses, ¿quién sino el cruel Kadru podría, tras haber tenido hijos tan queridos, maldecirlos así, incluso en tu presencia? Y, oh, Abuelo, tú también has dicho, en referencia a sus palabras: ‘Que así sea’. Deseamos saber por qué no se lo impediste». Brahman respondió: «Las serpientes se han multiplicado. Son crueles, terribles en forma y altamente venenosas. Por deseo del bien de mis criaturas, no impedí entonces a Kadru. Esas serpientes venenosas y otros pecadores que muerden a otros sin culpa alguna serán, sin duda, destruidos, pero no aquellos que son inofensivos y virtuosos. Y escucha también cómo, cuando llegue la hora, las serpientes podrán escapar de esta terrible calamidad. Nacerá en la raza de los Yayavaras un gran Rishi conocido con el nombre de Jaratkaru, inteligente, con pasiones bajo completo control». Ese Jaratkaru tendrá un hijo llamado [ p. 87 ] Astika. Él pondrá fin a ese sacrificio. Y las serpientes virtuosas escaparán de él. Los dioses dijeron: «Oh, tú, conocedor de la verdad, ¿de quién engendrará Jaratkaru, el principal Muni, dotado de gran energía y ascetismo, a ese ilustre hijo?». Brahma respondió: «Dotado de gran energía, ese excelente Brahmana engendrará un hijo de gran energía con una esposa que lleve el mismo nombre que él. Vasuki, el rey de las serpientes, tiene una hermana llamada Jaratkaru; el hijo del que hablo nacerá de ella y liberará a las serpientes».
Elapatra continuó: «Los dioses entonces le dijeron al Abuelo: ‘Así sea’. Y el señor Brahman, tras decírselo a los dioses, ascendió al cielo. ¡Oh, Vasuki!, veo ante mí a tu hermana, conocida por el nombre de Jaratkaru. Para que nos alivie del miedo, dásela como limosna a él (es decir, al Rishi), Jaratkaru, de excelentes votos, quien vagará mendigando una esposa. ¡He oído hablar de este medio de liberación!»
Sauti dijo: «¡Oh, el mejor de los regenerados! Al oír estas palabras de Elapatra, todas las serpientes, con gran deleite, exclamaron: “¡Bien dicho, bien dicho!”. Y desde entonces, Vasuki se dedicó a criar con esmero a aquella doncella, a saber, a su hermana Jaratkaru. Y se deleitó mucho criándola.»
Y no pasó mucho tiempo desde entonces, cuando los dioses y los Asuras, reunidos, batieron la morada de Varuna. Y Vasuki, el más poderoso de todos, se convirtió en la cuerda de batir. Y en cuanto terminó la obra, el rey de las serpientes se presentó ante el Abuelo. Y los dioses, acompañados por Vasuki, se dirigieron al Abuelo diciendo: «Oh, señor, Vasuki sufre una gran aflicción por temor a (la maldición de su madre). Te corresponde erradicar el dolor, engendrado por la maldición de su madre, que ha traspasado el corazón de Vasuki, deseoso del bienestar de su raza. El rey de las serpientes es siempre nuestro amigo y benefactor. Oh, Señor de los dioses, sé misericordioso con él y calma la fiebre de su mente».
«Brahman respondió: “¡Oh, vosotros, inmortales! He pensado en lo que habéis dicho. Que el rey de las serpientes haga lo que le ha comunicado antes Elapatra. Ha llegado el momento. Sólo serán destruidos los malvados, no los virtuosos. Jaratkaru ha nacido y ese Brahmana está realizando duras penitencias ascéticas. Que Vasuki, en el momento adecuado, le conceda a su hermana. ¡Oh, dioses! Lo que ha dicho la serpiente Elapatra para el bien de las serpientes es verdad y no otra cosa».
Sauti continuó: «Entonces el rey de las serpientes, Vasuki, afligido por la maldición de su madre, al oír estas palabras del Abuelo y con la intención de otorgarle a su hermana el Rishi Jaratkaru, ordenó a todas las serpientes, un gran número de las cuales siempre atentas a sus deberes, que vigilaran al Rishi Jaratkaru, diciendo: «Cuando el señor Jaratkaru pida esposa, vengan inmediatamente e infórmenme. La prosperidad de nuestra raza depende de ello».
Saunaka dijo: «Oh, hijo de Suta, deseo saber por qué el ilustre Rishi a quien has llamado Jaratkaru llegó a ser llamado así en la tierra. Te corresponde decirnos la etimología del nombre Jaratkaru».
Sauti dijo: «Se dice que Jara significa desperdicio, y Karu implica inmenso. El cuerpo de este Rishi era enorme, y lo redujo gradualmente mediante severas penitencias ascéticas. Por la misma razón, oh brahmanes, la hermana de Vasuki se llamaba Jaratkaru».
El virtuoso Saunaka, cuando oyó esto, sonrió y dirigiéndose a Ugrasravas dijo: “Así es”.
Saunaka dijo entonces: «He oído todo lo que has recitado. Deseo saber cómo nació Astika».
Sauti, al oír estas palabras, comenzó a relatar lo que estaba escrito en los Sastras.
Sauti dijo: «Vasuki, deseoso de entregar a su hermana al Rishi Jaratkaru, dio a las serpientes las órdenes necesarias. Pero los días transcurrían, y aquel sabio Muni, de votos rígidos y profundamente entregado a la devoción ascética, no buscaba esposa. Ese noble Rishi, dedicado a sus estudios y profundamente consagrado al ascetismo, con su semilla vital bajo pleno control, vagó sin miedo por toda la tierra sin desear esposa».
“Hubo una vez un rey, oh Brahmana, llamado Parikshit, nacido en la raza de los Kauravas. Y, como su bisabuelo Pandu de antaño, era de poderosas armas, el primero de todos en llevar arcos en la batalla y aficionado a la caza. Y el monarca vagaba por el bosque, cazando ciervos, jabalíes, lobos, búfalos y otras varias clases de animales salvajes. Un día, tras atravesar a un ciervo con una flecha afilada y colgarse el arco a la espalda, se adentró en lo profundo del bosque, buscando al animal aquí y allá, como el ilustre Rudra mismo de antaño persiguiendo en los cielos, arco en mano, al ciervo que era Sacrificio, que se convertía en esa forma, después de la perforación. Ningún ciervo que fue atravesado por Parikshit había escapado jamás del bosque con vida. Este ciervo, aunque herido como antes, huyó a toda velocidad, como la causa (próxima) de la llegada del rey al cielo. Y el ciervo que Parikshit —ese rey de los hombres— había atravesado se perdió de su vista y arrastró al monarca lejos, hacia el bosque. Y fatigado y sediento, se encontró con un Muni en el bosque, sentado en un corral, bebiendo hasta saciarse de la espuma que rezumaba de las bocas de los terneros que mamaban la leche de sus madres. Y acercándose a él apresuradamente, el monarca, hambriento y fatigado, y alzando su arco, preguntó a ese Muni de votos rígidos, diciendo: «Oh, Brahmana, soy el rey Parikshit, hijo de Abhimanyu. Un ciervo atravesado por mí se ha perdido. ¿Lo has visto?» Pero aquel Muni, observando entonces el voto de silencio, no le dirigió la palabra. El rey, furioso, le colocó sobre el hombro una serpiente muerta, tomándola con la punta de su arco. El Muni se lo permitió sin protestar. Y no pronunció palabra alguna, ni buena ni mala. Al verlo en ese estado, el rey desechó su ira y se arrepintió. Regresó a su capital, pero el Rishi continuó en el mismo estado. El indulgente Muni, sabiendo que el monarca, un tigre entre los reyes, era fiel a los deberes de su orden, no lo maldijo, aunque lo insultó. Ese tigre entre los monarcas, el más destacado de la raza de Bharata, tampoco sabía que la persona a la que había insultado era un Rishi virtuoso. Por eso lo había insultado.
Ese Rishi tuvo un hijo llamado Sringin, de tierna edad, dotado de gran energía, sumido en profundas penitencias ascéticas, severo en sus votos, muy iracundo y difícil de apaciguar. A veces, veneraba con gran atención y respeto a su preceptor, sentado cómodamente en su trono y siempre comprometido con el bien de las criaturas.
Y por orden de su preceptor, regresaba a casa cuando, ¡oh, el mejor de los brahmanes!, un compañero suyo, el hijo de un rishi llamado Krisa, le habló con humor juguetón. Y Sringin, furioso como un veneno, al oír estas palabras sobre su padre, estalló de ira.
Y Krisa dijo: «No te enorgullezcas, oh Sringin, pues, a pesar de tu asceta y tu energía, tu padre lleva sobre sus hombros una serpiente muerta. De ahora en adelante, no les digas ni una palabra a los hijos de Rishis como nosotros, que conocen la verdad, se dedican a profundas penitencias ascéticas y han alcanzado el éxito. ¿Dónde está tu hombría, esas palabras altivas, nacidas del orgullo, cuando tienes que ver a tu padre cargando una serpiente muerta? Oh, el mejor de todos los Munis, tu padre tampoco hizo nada para merecer este trato, y es por esto que lamento especialmente, como si el castigo fuera mío».
Sauti dijo: «Al oír esto, y al enterarse de que su padre llevaba una serpiente muerta, el poderoso Sringin se enfureció. Y mirando a Krisa, y hablando en voz baja, le preguntó: «Dime, ¿por qué mi padre lleva hoy una serpiente muerta?». Y Krisa respondió: «Mientras el rey Parikshit vagaba de caza, oh querido, colocó la serpiente muerta sobre el hombro de tu padre».
Y Sringin preguntó: “¿Qué mal le hizo mi padre a ese malvado monarca? Oh, Krisa, dime esto y sé testigo del poder de mi ascetismo”.
“Y Krisa respondió: ‘El rey Parikshit, el hijo de Abhimanyu, mientras cazaba, había herido a un ciervo veloz con una flecha y lo persiguió solo. Y el rey perdió de vista al animal en ese extenso desierto. Al ver entonces a tu padre, inmediatamente lo abordó. Tu padre estaba observando entonces el voto de silencio. Oprimido por el hambre, la sed y el trabajo, el príncipe preguntó una y otra vez a tu padre, sentado inmóvil, sobre el ciervo desaparecido. El sabio, estando bajo el voto de silencio, no respondió. El rey entonces colocó la serpiente sobre el hombro de tu padre con la punta de su arco. Oh Sringin, tu padre entregado a la devoción todavía está en la misma postura. ¡Y el rey también se ha ido a su capital que lleva el nombre del elefante!’
Sauti continuó: «Al enterarse de que habían colocado una serpiente muerta sobre los hombros de su padre, el hijo del Rishi, con los ojos enrojecidos de ira, ardieron de furia. Y, poseído por la ira, el poderoso Rishi maldijo al rey, tocando agua y dominado por la ira».
“Y Sringin dijo: ‘¡Ese miserable pecador de monarca que ha colocado una serpiente muerta sobre los hombros de mi delgado y anciano padre, ese insultador de los Brahmanas y manchador de la fama de los Kurus, será llevado dentro de siete noches a las regiones de Yama (Muerte) por la serpiente Takshaka, el poderoso rey de las serpientes, estimulado a ello por la fuerza de mis palabras!’
Sauti continuó: «Y tras maldecir así (al rey) con ira, Sringin fue a ver a su padre y vio al sabio sentado en el corral, cargando con la serpiente muerta. Al ver a su padre en esa situación, volvió a estallar de ira. Derramó lágrimas de dolor y se dirigió a su padre diciendo: «Padre, al enterarme de esta tu desgracia a manos de ese malvado rey Parikshit, he llegado a maldecirlo por la ira; y ese peor de los Kurus se ha ganado mi poderosa maldición. Dentro de siete días, Takshaka, el señor de las serpientes, llevará al pecador rey a la horrible morada de la Muerte». Y el padre le dijo al hijo enfurecido: «Hijo, no estoy complacido contigo. Los ascetas no deben actuar así. Vivimos en los dominios de ese gran rey. Él nos protege con justicia. En todo lo que hace, el rey reinante debe ser perdonado por alguien como nosotros». Si destruyes el Dharma, ciertamente el Dharma te destruirá. Si el rey no nos protege adecuadamente, nos irá muy mal; no podremos realizar nuestros ritos religiosos según nuestro deseo. Pero protegidos por soberanos justos, alcanzamos inmenso mérito, y ellos tienen derecho a una parte de él. Por lo tanto, la realeza reinante debe ser perdonada sin lugar a dudas. Y Parikshit, como su bisabuelo, nos protege como un rey debe proteger a sus súbditos. Ese monarca practicante de penitencia estaba fatigado y oprimido por el hambre. Ignorando mi voto (de silencio), hizo esto. Un país sin rey siempre sufre males. El rey castiga a los ofensores, y el temor al castigo conduce a la paz; y la gente cumple con sus deberes y realiza sus ritos sin ser molestada. El rey establece la religión, establece el reino de los cielos. El rey protege los sacrificios de las perturbaciones y los sacrificios para complacer a los dioses. Los dioses hacen llover, y la lluvia produce granos y hierbas, que siempre son útiles para el hombre. Manu dice: «Un gobernante de los destinos humanos es igual (en dignidad) a diez sacerdotes que estudian los Vedas». Fatigado y oprimido por el hambre, ese príncipe practicante de penitencia ha hecho esto por ignorar mi voto. ¿Por qué, entonces, has cometido esta imprudente acción por puerilidad? ¡Oh, hijo!, de ninguna manera el rey merece una maldición nuestra».
Sauti dijo: «Y Sringin le respondió a su padre, diciendo: “Ya sea que esto sea un acto de imprudencia, oh padre, o un acto inapropiado que he realizado, ya sea que te guste o no, las palabras que he dicho nunca serán en vano. Oh padre, te digo que (una maldición) nunca puede ser de otra manera. Nunca he dicho una mentira, ni siquiera en broma».
“Y Samika dijo: “Querido hijo, sé que eres de gran destreza y veraz en el habla. Nunca has dicho mentiras antes, por lo que tu maldición nunca será falsificada. El hijo, incluso cuando llega a la edad adulta, debe ser siempre aconsejado por el padre, para que, coronado con buenas cualidades, pueda adquirir gran renombre. Un niño como tú, ¿cuánto más necesitas consejo? Siempre estás ocupado en penitencias ascéticas. La ira incluso de los ilustres que poseen los seis atributos aumenta enormemente. Oh tú, el primero de los observantes de las ordenanzas, viendo que eres mi hijo y también un menor, y observando también tu temeridad, veo que debo aconsejarte. Vive, oh hijo, inclinado a la paz y comiendo frutos y raíces del bosque. Mata esta tu ira y no destruyas el fruto de tus actos ascéticos de esta manera. La ira ciertamente disminuye la virtud que los ascetas adquieren con gran esfuerzo. Y entonces, para quienes carecen de virtud, el estado de bienaventuranza no existe. La paz siempre da éxito a los ascetas indulgentes. Por lo tanto, siendo indulgente en tu temperamento y dominando tus pasiones, deberías vivir siempre. Mediante el perdón alcanzarás mundos que están más allá del alcance del propio Brahman. Habiendo adoptado la paz, y con el deseo también de hacer el bien en la medida de mis posibilidades, debo hacer algo; incluso debo enviarle un mensaje a ese rey, diciéndole: «Oh monarca, has sido maldecido por mi hijo de tierna edad y de intelecto inmaduro, en ira, al ver tu acto de falta de respeto hacia mí».
Sauti continuó: «Y ese gran asceta, observador de votos, movido por la bondad, envió a un discípulo suyo con las instrucciones pertinentes al rey Parikshit. Y envió a su discípulo Gaurmukha, de buenos modales, quien también se dedicó a penitencias ascéticas, instruyéndole para que primero preguntara por el bienestar del rey y luego le comunicara el verdadero mensaje. Y ese discípulo pronto se acercó a ese monarca, el líder de la raza Kuru. Y entró en el palacio del rey tras haber avisado previamente de su llegada a través del sirviente que atendía la puerta.»
Y el Gaurmukha, nacido dos veces, fue debidamente venerado por el monarca. Y tras descansar un rato, le contó detalladamente al rey, en presencia de sus ministros, las crueles palabras de Samika, tal como se le había instruido.
Y Gaurmukha dijo: «¡Oh, rey de reyes! Hay un Rishi, llamado Samika, de alma virtuosa, con sus pasiones bajo control, apacible y entregado a arduas devociones ascéticas, que vive en tus dominios. ¡Por ti, oh, tigre entre los hombres, pusiste sobre los hombros de ese Rishi, que ahora guarda el voto de silencio, una serpiente muerta, con la punta de tu arco! Él mismo te perdonó ese acto. Pero su hijo no pudo. Y por este último has sido maldecido hoy, oh, rey de reyes, sin el conocimiento de su padre, para que dentro de siete noches, (la serpiente) Takshaka cause tu muerte. Y Samika le pidió repetidamente a su hijo que te salvara, pero nadie pudo falsificar la maldición de su hijo. Y como no ha podido apaciguar a su hijo, poseído por la ira, por eso he sido enviado a ti, oh, rey, para tu bien».
Y aquel rey de la raza Kuru, dedicado a prácticas ascéticas, al oír estas crueles palabras y recordar su propio pecado, se sintió profundamente arrepentido. Al enterarse de que el principal Rishi del bosque había estado observando el voto de silencio, se sintió doblemente afligido. Al ver la bondad del Rishi Samika y reflexionar sobre su propio pecado, el rey se arrepintió profundamente. Y el rey, con aspecto de dios, no se afligió tanto por enterarse de su muerte como por haberle hecho eso al Rishi.
Y entonces el rey despidió a Gaurmukha, diciendo: “¡Que el venerable (Samika) me sea clemente!”. Y cuando Gaurmukha se marchó, el rey, con gran ansiedad, consultó a sus ministros sin perder tiempo. Y tras consultarlos, el rey, sabio en sus consejos, mandó erigir una mansión sobre una solitaria columna. Estaba bien custodiada día y noche. Para su protección se colocaron allí médicos y medicinas, y brahmanes expertos en mantras por todas partes. Y el monarca, protegido por todos lados, ejercía sus deberes reales desde ese lugar, rodeado de sus virtuosos ministros. Y nadie podía acercarse allí a aquel rey tan eminente. Ni siquiera el aire podía entrar allí, pues se le impedía.
Y al llegar el séptimo día, el mejor de los brahmanes, el erudito Kasyapa, se dirigía (a la residencia del rey), deseoso de curarlo (tras la mordedura de serpiente). Había oído todo lo sucedido, a saber, que Takshaka, la primera de las serpientes, enviaría al mejor de los monarcas ante Yama (la Muerte). Y pensó: «Curaré al monarca después de la mordedura de la primera de las serpientes. Con eso podré obtener riqueza y también virtud». Pero el príncipe de las serpientes, Takshaka, en la forma de un anciano brahmana, vio a Kasyapa acercándose, con el corazón puesto en curar al rey. Y el príncipe de las serpientes le habló entonces a Kasyapa, el toro entre los Munis, diciendo: «¿Adónde vas con tanta prisa? ‘¿Y cuál es, además, el negocio al que te dedicas?’
Y Kasyapa, al ser interrogado así, respondió: «Takshaka, con su veneno, quemará hoy al rey Parikshit de la raza Kuru, ese opresor de todos los enemigos. Voy con presteza, oh amable, a curar, sin pérdida de tiempo, al rey de inconmensurable poder, el único representante de la raza Pandava, tras ser mordido por el mismo Takshaka, con una energía tan poderosa como la del propio Agni». Y Takshaka respondió: «Yo soy ese Takshaka, oh Brahmana, que quemará a ese señor de la tierra. Detente, pues no puedes curar ni una sola mordida mía». Y Kasyapa replicó: «Estoy seguro de que, poseyendo el poder del conocimiento, yendo allí curaré a ese monarca mordido por ti».
Sauti dijo: «Y Takshaka, después de esto, respondió: «Si en verdad eres capaz de curar a cualquier criatura mordida por mí, entonces, oh Kasyapa, revive este árbol mordido por mí. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes!, quemo este baniano ante tu vista. Haz tu mejor esfuerzo y muéstrame esa habilidad en los mantras de la que has hablado».
Y Kasyapa dijo: «Si así lo deseas, oh rey de las serpientes, muerde este árbol. Oh serpiente, lo reviviré, aunque me muerdas.»
Sauti continuó: «Ese rey de las serpientes, así interpelado por el ilustre Kasyapa, mordió entonces aquel baniano. Y ese árbol, mordido por la ilustre serpiente y penetrado por su veneno, ardió por todas partes. Y tras quemar así el baniano, la serpiente le habló de nuevo a Kasyapa, diciendo: «¡Oh, primero de los Brahmanes! Haz todo lo posible por revivir a este señor del bosque».
Sauti continuó: «El árbol quedó reducido a cenizas por el veneno de ese rey de las serpientes. Pero, recogiendo esas cenizas, Kasyapa pronunció estas palabras: “¡Oh, rey de las serpientes, contempla el poder de mi conocimiento aplicado a este señor del bosque! ¡Oh, serpiente!, ante tus propias narices lo reviviré». Y entonces, el mejor de los brahmanes, el ilustre y erudito Kasyapa, revivió, mediante su vidya, ese árbol que había quedado reducido a un montón de cenizas. Y primero creó el brote, luego le dio dos hojas, y luego el tallo, y luego las ramas, y finalmente el árbol adulto con hojas y todo. Y Takshaka, al ver el árbol revivido por el ilustre Kasyapa, le dijo: «No es de extrañar que destruyas mi veneno ni el de cualquier otro como yo. Oh, tú, cuya riqueza es el ascetismo, ¿deseando qué riqueza vas allí? La recompensa que esperas [ p. 94 ] de ese excelente monarca, yo te la daré, por difícil que sea obtenerla. A pesar de tu fama, tu éxito puede ser dudoso en ese rey afectado por la maldición de un brahmán y cuya vida se ha acortado. En ese caso, tu fama fulgurante, que se ha extendido por los tres mundos, desaparecerá como el Sol al ser privado de su esplendor (con motivo del eclipse).
Kasyapa dijo: «Voy allí en busca de riquezas. Dámelas, oh serpiente, para que, tomando tu oro, pueda regresar». Takshaka respondió: «Oh, el mejor de los regenerados, incluso yo te daré más de lo que esperas de ese rey. Por lo tanto, no vayas».
Sauti continuó: «Ese distinguido entre los brahmanes, Kasyapa, de gran destreza e inteligencia, al escuchar las palabras de Takshaka, se sentó en meditación yoga junto al rey. Y el principal de los Munis, Kasyapa, de gran destreza y dotado de conocimiento espiritual, al comprobar que la vida de ese rey de la raza Pandava había llegado a su fin, regresó, recibiendo de Takshaka toda la riqueza que deseaba.»
Y tras el ilustre Kasyapa desandar sus pasos, Takshaka, en el momento oportuno, entró rápidamente en la ciudad de Hastinapura. Y en su camino, oyó que el rey vivía con mucha cautela, protegido por mantras y medicinas que neutralizaban el veneno.
Sauti continuó: «La serpiente reflexionó entonces: «Debo engañar al monarca con el poder de la ilusión. Pero ¿cuál será el medio?»». Entonces Takshaka envió al rey unas serpientes disfrazadas de ascetas, llevándoles frutas, hierba kusa y agua (como presentes). Y Takshaka, dirigiéndose a ellos, dijo: «Vayan todos ante el rey, con el pretexto de un asunto urgente, sin mostrar impaciencia, como si quisieran que el monarca solo aceptara las frutas, las flores y el agua (que le llevarían como presentes)».
Sauti continuó: «Esas serpientes, bajo la orden de Takshaka, actuaron en consecuencia. Llevaron al rey hierba, agua y frutas de Kusa. Y aquel rey, el más destacado de todos, de gran destreza, aceptó las ofrendas. Y una vez concluidos sus asuntos, les dijo: «Retírense». Luego de que las serpientes disfrazadas de ascetas se marcharan, el rey se dirigió a sus ministros y amigos, diciendo: «Coman conmigo todas estas frutas de excelente sabor que trajeron los ascetas». Impulsado por el Destino y las palabras del Rishi, el rey, junto con sus ministros, sintió el deseo de comer esas frutas. La fruta en la que Takshaka había entrado, fue tomada por el propio rey para comer. Y mientras la comía, ¡oh Saunaka!, apareció de ella un horrible insecto, de forma apenas perceptible, de ojos negros y color cobrizo. Y aquel rey, el más importante, tomando aquel insecto, se dirigió a sus consejeros diciendo: «El sol se pone; hoy ya no me quedan lágrimas por el veneno. Por lo tanto, que este insecto se convierta en Takshaka y me muerda, para que mi pecado sea expiado y las palabras del asceta se hagan realidad». Y aquellos consejeros, impulsados por el Destino, aprobaron también aquel discurso. [ p. 95 ] Y entonces el monarca sonrió, perdiendo el sentido, pues había llegado su hora. Y rápidamente colocó aquel insecto sobre su cuello. Y mientras el rey sonreía, Takshaka, que había salido (en forma de insecto) de la fruta que se le había ofrecido, se enroscó alrededor del cuello del monarca. Y, enroscándose rápidamente alrededor del cuello del rey y profiriendo un rugido tremendo, Takshaka, el señor de las serpientes, mordió al protector de la tierra».
Sauti dijo: «Entonces los consejeros, al ver al rey envuelto en los anillos de Takshaka, palidecieron de miedo y lloraron con profundo dolor. Al oír el rugido de Takshaka, todos los ministros huyeron. Y mientras huían, afligidos, vieron a Takshaka, el rey de las serpientes, esa maravillosa serpiente, surcando el cielo azul como una franja del color del loto, y con un aspecto muy parecido a la línea bermellón de la corona de una mujer que divide las oscuras melenas de su cabello por la mitad.»
Y la mansión donde vivía el rey ardió con el veneno de Takshaka. Y los consejeros del rey, al verlo, huyeron en todas direcciones. Y el propio rey cayó al suelo, como alcanzado por un rayo.
Y cuando el rey fue abatido por el veneno de Takshaka, sus consejeros, junto con el sacerdote real —un santo brahmana—, oficiaron sus últimos ritos. Todos los ciudadanos, reunidos, proclamaron rey al hijo menor del difunto monarca. Y el pueblo llamó a su nuevo rey, el aniquilador de enemigos, el héroe de la raza kuru, Janamejaya. Y el mejor de los monarcas, Janamejaya, aunque niño, era sabio. Y junto con sus consejeros y sacerdote, el hijo mayor, Parikshita, ese toro entre los kurus, gobernó el reino como su heroico bisabuelo (Yudhishthira). Y los ministros del joven monarca, al ver que ahora podía mantener a raya a sus enemigos, fueron a Suvarnavarman, el rey de Kasi, y le pidieron a su hija Vapushtama como esposa. Y el rey de Kasi, tras las debidas indagaciones, concedió a su hija Vapushtama, con los ritos prescritos, a aquel poderoso héroe de la raza Kuru. Y este, al recibir a su esposa, se sintió inmensamente feliz. Y jamás entregó su corazón a ninguna otra mujer. Dotado de gran energía, vagó en busca del placer, con el corazón alegre, por extensiones de agua, entre bosques y campos floridos. Y aquel, el primero de los monarcas, disfrutó de su tiempo como los antiguos Pururavas, al recibir a la celestial damisela Urvasi. La más bella de las bellas, la damisela Vapushtama, también devota de su señor y célebre por su belleza, tras haber encontrado un esposo deseable, lo complació con el exceso de su afecto durante el tiempo que él pasó en la búsqueda del placer.
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Mientras tanto, el gran asceta Jaratkaru vagaba por toda la tierra, convirtiendo el lugar donde caía la tarde en su hogar. Dotado de poder ascético, vagaba, practicando diversos votos difíciles de practicar para los inmaduros, y bañándose también en diversas aguas sagradas. El Muni solo se alimentaba del aire y estaba libre del deseo de placeres mundanos. Y cada día se iba demacrando y enflaqueciendo. Un día vio a los espíritus de sus antepasados, cabizbajos, en un agujero, atados a una cuerda de raíces de virana con un solo hilo. Y ese único hilo estaba siendo devorado gradualmente por una gran rata que habitaba en ese agujero. Y los Pitris en ese agujero estaban sin alimento, demacrados, dignos de lástima y anhelando la salvación. Y Jaratkaru, acercándose al digno de lástima, él mismo con humilde apariencia, les preguntó: “¿Quiénes son ustedes que cuelgan de esta cuerda de raíces de virana?”. La única raíz débil que aún queda en este cordón de raíces de virana, ya carcomida por la rata que habita en este agujero, está siendo devorada gradualmente por la misma rata con sus afilados dientes. Lo poco que queda de ese único hilo pronto será cortado. Está claro que entonces tendrán que caer en este pozo boca abajo. Al verlos boca abajo, y abrumados por esta gran calamidad, me ha dado lástima. ¿Qué bien puedo hacerles? Díganme rápidamente si esta calamidad puede evitarse con una cuarta parte, una tercera parte o incluso con el sacrificio de la mitad de mi ascetismo. Oh, aliviaos incluso con todo mi ascetismo. Consiento en todo esto. Haced lo que queráis.
Los Pitris dijeron: «Venerable Brahmacharin, deseas aliviarnos. Pero, ¡oh, el más destacado de los Brahmanes!, no puedes disipar nuestra aflicción con tu ascetismo. ¡Oh, niño!, ¡oh, el primero de los oradores!, nosotros también tenemos los frutos de nuestro ascetismo. Pero, ¡oh, Brahmana!, es por la pérdida de nuestros hijos que estamos cayendo en este infierno impío. El propio abuelo dijo que un hijo es un gran mérito. Como estamos a punto de ser arrojados a este hoyo, nuestras ideas ya no son claras. Por lo tanto, ¡oh, niño!, no te conocemos, aunque tu hombría es bien conocida en la tierra. Venerable eres y de buena fortuna, tú que, por bondad, te afliges por nosotros, dignos de compasión y muy afligidos. ¡Oh, Brahmana!, escucha quiénes somos. Somos Rishis de la secta Yayavara, de votos rígidos.» Y, oh Muni, por la pérdida de nuestros hijos, hemos caído de una región sagrada. Nuestras severas penitencias no han sido destruidas; aún tenemos un hilo. Pero ahora solo tenemos un hilo. Poco importa, sin embargo, si él está o no. Desafortunados como somos, tenemos un hilo en uno, conocido como Jaratkaru. El desafortunado ha estudiado los Vedas y sus ramas y practica solo el ascetismo. Siendo uno con el alma bajo completo control, deseos elevados, observante de los votos, profundamente entregado a penitencias ascéticas y libre de la codicia por los méritos [ p. 97 ] o el ascetismo, hemos sido reducidos a este estado deplorable. Él no tiene esposa, ni hijo, ni parientes. Por lo tanto, colgamos en este agujero, con la conciencia perdida, como hombres sin nadie que los cuide. Si te lo encuentras, dile, por tu bondad hacia nosotros, que tus Pitris, afligidos, cuelgan boca abajo en un agujero. Santo, toma una esposa y engendra hijos. Oh tú, de riqueza ascética, eres, oh amable, el único hilo que queda en la línea de tus antepasados. Oh Brahmana, el cordón de raíces de virana del que ves que colgamos, es el cordón que representa nuestra raza multiplicada. Y, oh Brahmana, estos hilos del cordón de raíces de virana que ves carcomidos, somos nosotros mismos, devorados por el Tiempo. Esta raíz que ves, medio carcomida, y por la que colgamos en este agujero, es la que ha adoptado el ascetismo. La rata que contemplas es el Tiempo de fuerza infinita. Y él (el Tiempo) está debilitando gradualmente al miserable Jaratkaru, entregado a penitencias ascéticas, tentado por sus méritos, pero falto de prudencia y corazón. Oh, excelente, su ascetismo no puede salvarnos. Mira, arrancadas nuestras raíces, arrojadas desde regiones superiores, privadas de consciencia por el Tiempo, nos hundimos como miserables pecadores. Y al caer en este hoyo con todos nuestros parientes, devorados por el Tiempo, incluso él se hundirá con nosotros en el infierno. Oh, niño, ya sea ascetismo, sacrificio o cualquier otra acción sagrada, todo es inferior. Estos no pueden contar con un hijo. Oh, niño, habiéndolo visto todo,Habla con ese Jaratkaru de riqueza ascética. Debes contarle detalladamente todo lo que has visto. Y, oh Brahmana, por tu bondad hacia nosotros, debes contarle todo lo que lo induciría a tomar esposa y tener hijos. Entre sus amigos, o de nuestra propia raza, ¿quién eres tú, oh excelente, que te afliges por todos nosotros como un amigo? Deseamos saber quién eres tú, que estás aquí».
Sauti dijo: «Jaratkaru, al oír todo esto, se sintió profundamente abatido. Y con tristeza, les habló a esos Pitris con palabras entrecortadas por las lágrimas». Y Jaratkaru dijo: «Ustedes son mis padres y abuelos, que ya se fueron. Por lo tanto, díganme qué debo hacer por su bienestar. ¡Soy ese hijo pecador tuyo, Jaratkaru! Castígueme por mis pecados, ¡qué miserable soy!».
Los Pitris respondieron diciendo: «¡Oh, hijo! ¡Qué suerte has tenido de llegar hasta aquí en tus andanzas! ¡Oh, brahmana! ¿Por qué no has tomado esposa?».
Jaratkaru dijo: «Pitris, siempre he deseado llevar este cuerpo al otro mundo con la semilla vital extraída. Mi mente ha estado obsesionada con la idea de no tomar esposa. Pero, abuelos, al verlos colgados como pájaros, he desviado mi mente del estilo de vida Brahmacharya. Haré lo que deseen. Me casaré sin dudarlo si alguna vez encuentro a una doncella con mi nombre. Aceptaré a quien, entregándose por voluntad propia, sea mi meta y a quien no tenga que mantener. Me casaré si la encuentro; de lo contrario, no. ¡Esta es la verdad, abuelos! Y la descendencia que engendre será su salvación». Y vosotros, Pitris míos, viviréis eternamente en bienaventuranza y sin temor.’
Sauti continuó: «El Muni, tras haberles dicho esto a los Pitris, vagó de nuevo por la tierra. Y, ¡oh, Saunaka!, siendo viejo, no encontró esposa. Y se afligió mucho por no haber tenido éxito. Pero, guiado (como antes) por sus antepasados, continuó la búsqueda. Y adentrándose en el bosque, lloró a gritos con gran dolor. Y habiendo entrado en el bosque, el sabio, movido por el deseo de hacer el bien a sus antepasados, dijo: «Pediré una esposa», repitiendo estas palabras con claridad tres veces. Y añadió: «¡Sean cuales sean las criaturas aquí, móviles e inmóviles, así como quienes sean invisibles, oh, escuchen mis palabras! Mis antepasados, afligidos por el dolor, me han ordenado, a mí, que estoy comprometido en las más severas penitencias, decir: «Cásate para (adquirir) un hijo».» ¡Oh, vosotros!, guiado por mis antepasados, vago en la pobreza y la tristeza por el ancho mundo para casarme con una doncella y obtener una limosna. Que aquella criatura, entre las que he hablado, que tenga una hija, me conceda, que estoy vagando por todas partes. ¡Una novia con mi mismo nombre, para que me sea concedida como limosna, y a quien, además, no pueda mantener, concédemela! Entonces, aquellas serpientes que habían seguido el rastro de Jaratkaru, al comprobar su inclinación, informaron a Vasuki. Y el rey de las serpientes, al oír sus palabras, tomó consigo a aquella doncella adornada con adornos y se internó en el bosque ante aquel Rishi. Y, ¡oh, Brahmana!, Vasuki, el rey de las serpientes, habiendo ido allí, ofreció a aquella doncella como limosna a aquel noble Rishi. Pero el Rishi no la aceptó de inmediato. Y el Rishi, pensando que no tenía el mismo nombre que él, y viendo que la cuestión de su manutención también estaba pendiente, reflexionó unos instantes, dudando en aceptarla. Y entonces, ¡oh, hijo de Bhrigu!, le preguntó a Vasuki el nombre de la doncella, y también le dijo: «No la mantendré».
Sauti dijo: «Entonces Vasuki le dijo al Rishi Jaratkaru: ‘¡Oh, el mejor de los brahmanes! Esta doncella tiene tu mismo nombre. Es mi hermana y posee méritos ascéticos. Mantendré a tu esposa; acéptala. ¡Oh, tú, de riqueza ascética! La protegeré con todas mis fuerzas. Y, ¡oh, el más destacado de los grandes Munis!, la he criado para ti’. Y el [ p. 99 ] Rishi respondió: «Hemos acordado que no la mantendré; y que no hará nada que no me guste. Si lo hace, ¡la dejo!»
Sauti continuó: «Cuando la serpiente prometió: «Mantendré a mi hermana», Jaratkaru fue a su casa. Entonces, aquel brahmán, el primero de los conocedores de mantras y que observaba votos rigurosos, aquel asceta virtuoso y veterano, tomó la mano que le ofrecía según los ritos shastricos. Y llevando consigo a su novia, adorada por el gran Rishi, entró en la encantadora habitación que le había reservado el rey de las serpientes. En esa habitación había una cama cubierta con cobertores muy valiosos . Jaratkaru vivió allí con su esposa. Y el excelente Rishi llegó a un acuerdo con su esposa, diciendo: «Nunca hagas ni digas nada que me sea de agrado. Y si haces algo así, te dejaré y no permaneceré más en tu casa. Ten en cuenta estas palabras que he pronunciado».
Y entonces, la hermana del rey de las serpientes, con gran ansiedad y profunda pena, le habló diciendo: «Que así sea». Y movida por el deseo de hacer el bien a sus parientes, aquella damisela, de intachable reputación, comenzó a atender a su señor con la vigilancia de un perro, la timidez de un ciervo y el conocimiento de las señales que posee el cuervo. Y un día, después de la menstruación, la hermana de Vasuki, tras purificarse con un baño según la costumbre, se acercó a su señor, el gran Muni; y acto seguido concibió. Y el embrión era como una llama de fuego, dotado de gran energía y resplandeciente como el fuego mismo. Y creció como la luna en la brillante quincena.
Y un día, poco después, Jaratkaru, el gran célebre, recostado sobre el regazo de su esposa, se durmió con aspecto de fatigado. Mientras dormía, el sol entró en sus aposentos en la montaña occidental y estaba a punto de ponerse. Y, oh Brahmana, al declinar el día, ella, la excelente hermana de Vasuki, se quedó pensativa, temiendo la pérdida de la virtud de su esposo. Y pensó: “¿Qué debo hacer ahora? ¿Despierto a mi esposo o no? Es exigente y meticuloso en sus deberes religiosos. ¿Cómo puedo evitar ofenderlo? Las alternativas son su ira y la pérdida de la virtud de un hombre virtuoso. La pérdida de la virtud, creo, es el mayor de los dos males. Además, si lo despierto, se enojará. Pero si el crepúsculo desaparece sin que haya rezado, sin duda sufrirá la pérdida de la virtud”.
Y, tras haberlo resuelto por fin, la dulce Jaratkaru, hermana de Vasuki, le habló en voz baja a aquel Rishi, resplandeciente de penitencias ascéticas y postrado como una llama de fuego: «¡Oh, tú, de gran fortuna! Despierta, el sol se pone. ¡Oh, tú, de votos firmes! ¡Oh, ilustre!, realiza tu oración vespertina después de purificarte con agua y pronunciar el nombre de Vishnu. Ha llegado la hora del sacrificio vespertino. El crepúsculo, oh señor, ya cubre suavemente el lado oeste».
El ilustre Jaratkaru, de gran mérito ascético, al ser así interpelado, le dijo [ p. 100 ] a su esposa estas palabras, con el labio superior temblando de ira: «Oh, amable de la raza naga, me has insultado. Ya no viviré contigo, sino que me iré de donde vine. Oh, tú, de hermosos muslos, creo en mi corazón que el sol no tiene poder para ponerse a la hora habitual si estoy dormido. Una persona insultada nunca debería vivir donde ha sido insultada, y mucho menos yo, una persona virtuosa, o aquellos como yo». Jaratkaru, la hermana de Vasuki, al ser así interpelada por su señor, comenzó a temblar de terror y le habló diciendo: «Oh, Brahmana, no te he despertado del deseo de ser insultado; pero lo he hecho para que tu virtud no sufra pérdida alguna.
El Rishi Jaratkaru, de gran mérito ascético, poseído por la ira y deseoso de abandonar a su esposa, así interpelado, le habló a su esposa, diciendo: «Oh, hermosa, nunca he mentido. Por lo tanto, me iré». Esto también quedó acordado entre nosotros. «Oh, amable, he pasado el tiempo felizmente contigo. Y, oh, hermosa, dile a tu hermano, cuando me vaya, que te he dejado. Y al partir, te conviene no lamentarte por mí».
Así se dirigió Jaratkaru, la bella hermana de Vasuki, de rasgos impecables, llena de ansiedad y tristeza, habiendo reunido suficiente coraje y paciencia, aunque su corazón aún temblaba, entonces habló al Rishi Jaratkaru. Sus palabras estaban obstruidas por las lágrimas y su rostro estaba pálido de miedo. Y las palmas de sus manos estaban unidas, y sus ojos bañados en lágrimas. Y ella dijo: 'Te corresponde no dejarme sin falta. Tú pisas el camino de la virtud. Yo también he estado en el mismo camino, con el corazón fijo en el bien de mis parientes. Oh, el mejor de los Brahmanes, el objetivo para el cual me fue otorgada aún no se ha cumplido. Desafortunada de mí, ¿qué me dirá Vasuki? ¡Oh, excelente!, ¡la descendencia deseada por mis parientes afligidos por la maldición de una madre aún no ha aparecido! El bienestar de mis parientes depende de la adquisición de descendencia de ti. Y para que mi relación contigo no sea infructuosa, oh ilustre Brahmana, movido por el deseo de hacer el bien a mi raza, te suplico. Oh excelente, eres de alma noble; entonces, ¿por qué me abandonas a mí, que soy intachable? Esto es lo que no me resulta del todo claro.
Así dirigido, el Muni de gran mérito ascético le dirigió a su esposa Jaratkaru estas palabras apropiadas para la ocasión. Y dijo: «¡Oh, afortunada! El ser que has concebido, al igual que el propio Agni, es un Rishi de alma sumamente virtuosa y un maestro de los Vedas y sus ramas».
«Dicho esto, el gran Rishi, Jaratkaru de alma virtuosa, se fue, con el corazón firmemente decidido a practicar de nuevo las más severas penitencias.»
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Sauti dijo: «¡Oh, tú, la de la riqueza ascética! Poco después de que su señor la abandonara, Jaratkaru fue a ver a su hermano y le contó todo lo que había sucedido. Y el príncipe de las serpientes, al oír la calamitosa noticia, habló con su miserable hermana, que se sentía aún más miserable».
Y él dijo: «Tú sabes, oh amable, el propósito de tu donación, la razón de la misma. Si de esa unión, por el bien de las serpientes, nace un hijo, entonces él, lleno de energía, nos salvará a todos del sacrificio de la serpiente. El Abuelo lo había dicho, antaño, en medio de los dioses. Oh afortunada, ¿has concebido de tu unión con el mejor de los Rishis? Mi deseo más profundo es que mi donación a ese sabio no sea infructuosa. En verdad, no me corresponde preguntarte sobre esto. Pero por la gravedad de los intereses, te pregunto esto. Conociendo también la obstinación de tu señor, siempre entregado a severas penitencias, no lo seguiré, porque podría maldecirme.» Cuéntame con detalle todo lo que tu señor, oh amable, ha hecho, y extrae ese dardo terriblemente aflictivo que yace implantado desde hace mucho tiempo en mi corazón.
Jaratkaru, así interpelado, consoló a Vasuki, el rey de las serpientes, y finalmente respondió: «Cuando le pregunté sobre descendencia, el noble y poderoso asceta dijo: «La hay», y luego se marchó. No recuerdo que jamás hubiera dicho mentiras, ni siquiera en broma. ¿Por qué, oh rey, habría de mentir en una ocasión tan seria? Dijo: «No deberías afligirte, oh hija de la raza de las serpientes, por el resultado previsto de nuestra unión. Te nacerá un hijo, resplandeciente como el sol abrasador». Oh hermano, tras decirme esto, mi esposo, el asceta de la riqueza, se marchó. Por lo tanto, que desaparezca la profunda tristeza que albergas en tu corazón».
Sauti continuó: «Tras estas palabras, Vasuki, el rey de las serpientes, aceptó las palabras de su hermana y, con gran alegría, dijo: «¡Así sea!». Y el jefe de las serpientes adoró entonces a su hermana con sus mejores respetos, regalos de riqueza y elogios apropiados. Entonces, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, el embrión, dotado de gran esplendor, comenzó a desarrollarse, como la luna en el cielo en la quincena brillante.»
Y a su debido tiempo, la hermana de las serpientes, oh Brahmana, dio a luz a un hijo del esplendor de un niño celestial, quien se convirtió en el aliviador de los temores de sus antepasados y parientes maternos. El niño creció allí, en la casa del rey de las serpientes. Estudió los Vedas y sus ramas con el asceta Chyavana, hijo de Bhrigu. Y aunque era solo un niño, sus votos eran rígidos. Y estaba dotado de gran inteligencia, y con los diversos atributos de virtud, conocimiento, libertad de las indulgencias del mundo y santidad. Y el nombre con el que era conocido en el mundo era Astika. Y era conocido con el nombre de Astika (quienquiera que sea) porque su padre había ido al bosque, diciendo: “Hay”, cuando estaba en el vientre materno. Aunque era solo un niño, poseía gran seriedad e inteligencia. Fue criado con esmero en el palacio de las serpientes. Era como el ilustre señor de los celestiales, Mahadeva, de forma dorada, el portador del tridente. Y crecía día a día, el deleite de todas las serpientes.
Saunaka dijo: «Cuéntame otra vez, en detalle, todo lo que el rey Janamejaya les había preguntado a sus ministros sobre la ascensión de su padre al cielo».
'Sauti dijo: «Oh, Brahmana, escucha todo lo que el rey preguntó a sus ministros y todo lo que dijeron sobre la muerte de Parikshit».
«Janamejaya preguntó: “Sabed todo lo que le sucedió a mi padre. ¿Cómo murió con el tiempo ese famoso rey? Al escuchar de ti los incidentes de la vida de mi padre en detalle, ordenaré algo, si es para el beneficio del mundo. De lo contrario, no haré nada».
El ministro respondió: «Escucha, oh monarca, lo que has pedido, a saber, un relato de la vida de tu ilustre padre, y cómo también ese rey de reyes dejó este mundo. Tu padre era virtuoso y de alma noble, y siempre protegió a su pueblo. Oh, escucha, cómo ese noble se comportó en la tierra. Como una personificación de la virtud y la justicia, el monarca, conocedor de la virtud, protegió virtuosamente a las cuatro órdenes, cada una dedicada al desempeño de sus deberes específicos. De incomparable destreza y bendecido con fortuna, protegió a la diosa Tierra. No hubo nadie que lo odiara y él mismo no odiaba a nadie. Al igual que Prajapati (Brahma), él estaba dispuesto por igual hacia todas las criaturas. Oh monarca, brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras, todos dedicados con satisfacción a la práctica de sus respectivos deberes, fueron protegidos imparcialmente por ese rey. Viudas y huérfanos, lisiados y pobres, él los mantuvo.» De rasgos hermosos, era para todas las criaturas como un segundo Soma. Apreciaba a sus súbditos y los mantenía contentos, bendecido por la buena fortuna, veraz, de inmensa destreza, fue discípulo de Saradwat en la ciencia de las armas. Y, oh Janamejaya, tu padre era querido por Govinda. De gran fama, era amado por todos. Nació en el vientre de Uttara cuando la raza Kuru estaba casi extinta. Y, por lo tanto, el poderoso hijo de Abhimanyu llegó a ser llamado Parikshit (nacido en una línea extinta). Versado en la interpretación de tratados sobre los deberes de los reyes, estaba dotado de todas las virtudes. Con pasiones bajo completo control, inteligente, poseedor de una memoria retentiva, practicante de todas las virtudes, conquistador de sus seis pasiones de mente poderosa, superando a todas, y completamente [ p. 103 ] Conocedor de la ciencia de la moral y la ciencia política, el padre había gobernado a estos súbditos durante sesenta años. Y luego murió, llorado por todos sus súbditos. Y, después de él, oh, el primero de los hombres, has adquirido este reino hereditario de los Kurus durante los últimos mil años. Fuiste instalado siendo un niño, y así proteges a toda criatura.
«Janamejaya dijo: “No ha nacido en nuestra raza un rey que no haya buscado el bien de sus súbditos o que no haya sido amado por ellos. Observa especialmente la conducta de mis abuelos, que siempre se dedicaron a grandes hazañas. ¿Cómo murió mi padre, bendecido con muchas virtudes? Cuéntame todo tal como sucedió. ¡Estoy deseoso de escucharlo de ti!»
Sauti continuó: «Así ordenados por el monarca, aquellos consejeros, siempre solícitos por el bien del rey, le contaron todo exactamente como había ocurrido».
Y los consejeros dijeron: «Oh rey, tu padre, tu protector de toda la tierra, el más destacado de todos los obedientes a las escrituras, se aficionó a los deportes del campo, como Pandu, el de las poderosas armas, el más destacado de todos los portadores del arco en la batalla. Nos confió todos los asuntos de estado, desde los más triviales hasta los más importantes. Un día, al internarse en el bosque, atravesó a un ciervo con una flecha. Y tras atravesarlo, lo siguió rápidamente a pie hacia la espesura del bosque, armado con espada y carcaj. Sin embargo, no pudo encontrar al ciervo perdido. Decrépito y con sesenta años de edad, pronto se fatigó y sintió hambre. Entonces vio en la espesura del bosque a un noble Rishi. El Rishi estaba observando entonces el voto de silencio. El rey le preguntó por el ciervo, pero, aunque le preguntó, no respondió.» Finalmente, el rey, ya cansado del esfuerzo y el hambre, se enfureció repentinamente con aquel Rishi que permanecía inmóvil como un tronco, cumpliendo su voto de silencio. De hecho, el rey desconocía que era un Muni que cumplía el voto de silencio. Llevado por la ira, tu padre lo insultó. ¡Oh, excelente de la raza Bharata!, el rey, tu padre, tomando del suelo con la punta de su arco una serpiente muerta, la colocó sobre los hombros de aquel Muni de alma pura. Pero el Muni no pronunció palabra alguna, ni buena ni mala, y permaneció impasible. Continuó en la misma postura, cargando la serpiente muerta.
Sauti continuó: «Los ministros dijeron: «Ese rey de reyes, agotado por el hambre y el esfuerzo, y tras haber colocado la serpiente sobre los hombros de ese Muni, regresó a su capital. El Muni tenía un hijo, nacido de una vaca, llamado Sringin. Era muy conocido, poseía gran destreza y energía, y era muy iracundo. Acudía (todos los días) a su [ p. 104 ] preceptor y solía adorarlo. Por orden suya, Sringin regresaba a casa cuando un amigo suyo le contó el insulto que había recibido de su padre. Y, ¡oh, tigre entre los reyes!, oyó que su padre, sin haber cometido ninguna falta, llevaba, inmóvil como una estatua, sobre sus hombros una serpiente muerta colocada sobre ellos». Oh rey, el Rishi insultado por tu padre era severo en sus penitencias ascéticas, el más destacado de los Munis, el controlador de las pasiones, puro y siempre entregado a actos maravillosos. Su alma estaba iluminada por las penitencias ascéticas, y sus órganos y sus funciones estaban bajo completo control. Tanto sus prácticas como su habla eran muy buenas. Estaba contento y sin avaricia. No tenía ninguna clase de mezquindad ni envidia. Era anciano y solía observar el voto de silencio. Y era el refugio al que todas las criaturas podían acudir en la aflicción.
Así fue el Rishi insultado por tu padre. Sin embargo, el hijo de ese Rishi, furioso, maldijo a tu padre. Aunque joven, el poderoso era anciano en esplendor ascético. Tocando rápidamente el agua, pronunció, ardiendo como de energía espiritual y rabia, estas palabras en alusión a tu padre: «¡Contempla el poder de mi ascetismo! Dirigida por mis palabras, la serpiente Takshaka, de poderosa energía y veneno virulento, quemará, dentro de siete noches, con su veneno, al miserable que ha puesto la serpiente muerta sobre mi inocente padre». Dicho esto, fue donde estaba su padre. Y al verlo, le contó su maldición. El tigre entre los Rishis envió entonces a tu padre a un discípulo suyo, llamado Gaurmukha, de modales afables y lleno de virtudes. Y después de descansar un rato (después de llegar a la corte) le contó todo al rey, diciendo con las palabras de su amo: “Has sido maldecido, oh rey, por mi hijo. ¡Takshaka te quemará con su veneno! Por lo tanto, oh rey, ten cuidado”. Oh Janamejaya, al escuchar esas terribles palabras, tu padre tomó todas las precauciones posibles contra la poderosa serpiente Takshaka.
«Y cuando llegó el séptimo día, un Brahmana Rishi, llamado Kasyapa, quiso ir a ver al monarca. Pero la serpiente Takshaka vio a Kasyapa. Y el príncipe de las serpientes le habló a Kasyapa sin pérdida de tiempo, diciendo: “¿Adónde vas tan deprisa y qué es lo que haces?» Kasyapa respondió diciendo: «Oh Brahmana, voy adonde está el rey Parikshit, el mejor de los Kurus. Hoy será quemado por el veneno de la serpiente Takshaka. Voy allí rápidamente para curarlo, de hecho, para que, protegido por mí, la serpiente no lo muerda hasta matarlo». Takshaka respondió diciendo: «¿Por qué intentas revivir al rey para que lo muerda yo? Yo soy ese Takshaka. Oh Brahmana, contempla el maravilloso poder de mi veneno. Tú eres incapaz de revivir a ese monarca cuando es mordido por mí». Diciendo esto, Takshaka, en ese mismo instante, mordió a un señor del bosque (un baniano). Y el baniano, al ser mordido por la serpiente, se convirtió en cenizas. Pero Kasyapa, oh rey, lo revivió. Takshaka lo tentó entonces, diciéndole: «Dime qué deseas». Y Kasyapa, también así [ p. 105 ] interpelado, volvió a hablar a Takshaka, diciendo: «Voy allí por deseo de riqueza». Y Takshaka, así interpelado, le habló entonces al noble Kasyapa con estas dulces palabras: «¡Oh, inmaculado, toma de mí más riqueza de la que esperas de ese monarca y regresa!». Y Kasyapa, el más destacado de los hombres, así interpelado por la serpiente, y recibiendo de él toda la riqueza que deseaba, emprendió el regreso.
Y al regresar Kasyapa, Takshaka, disfrazado, atacó con el fuego de su veneno a tu virtuoso padre, el primero de los reyes, que se encontraba entonces en su mansión con todas las precauciones. Y después de eso, ¡oh tigre entre los hombres!, fuiste instalado (en el trono). Y, oh el mejor de los monarcas, te hemos contado todo lo que hemos visto y oído, por cruel que sea el relato. Y al oír todo sobre la derrota de tu real padre y el insulto al Rishi Utanka, ¡decide lo que debe seguir!
Sauti continuó: «El rey Janamejaya, aquel castigador de enemigos, habló entonces a todos sus ministros. Y dijo: '¿Cuándo supieron todo lo que le ocurrió a ese baniano reducido a cenizas por Takshaka, y que, por maravilloso que fuera, fue luego revivido por Kasyapa? Sin duda, mi padre no pudo haber muerto, pues el veneno pudo haber sido neutralizado por Kasyapa con sus mantras. Esa peor de las serpientes, de alma pecadora, pensó en su mente que si Kasyapa resucitaba al rey mordido por él, él, Takshaka, sería objeto de burla en el mundo debido a la neutralización de su veneno. Seguramente, tras pensarlo, apaciguó al brahmana. Sin embargo, he ideado una manera de infligirle un castigo». Me gustaría saber, sin embargo, lo que vieron u oyeron, lo que ocurrió en la profunda soledad del bosque, a saber, las palabras de Takshaka y los discursos de Kasyapa. Conociendo esto, idearé los medios para exterminar a la raza de las serpientes.
«Los ministros dijeron: “Escucha, oh monarca, a aquel que nos contó antes del encuentro entre aquel Brahmana principal y aquel príncipe de las serpientes en el bosque. Una persona, oh monarca, había trepado a aquel árbol que contenía algunas ramas secas con el objeto de romperlas para combustible sacrificial. Ni la serpiente ni el Brahmana lo percibieron. Y, oh rey, aquel hombre fue reducido a cenizas junto con el árbol mismo. Y, oh rey de reyes, revivió junto con el árbol por el poder del Brahmana. Ese hombre, un sirviente del Brahmana, habiendo venido a nosotros, representó plenamente todo lo que sucedió entre Takshaka y el Brahmana. Así te hemos contado, oh rey, todo lo que hemos visto y oído. Y habiéndolo oído, oh tigre entre los reyes, ordena lo que debe seguir».
Sauti continuó: «El rey Janamejaya, tras escuchar las palabras de sus ministros, se sintió profundamente afligido y rompió a llorar. El monarca se apretó las manos. El rey de ojos de loto exhaló un largo y ardiente suspiro, derramó lágrimas y lanzó un grito a gritos. Presa de dolor y tristeza, derramando abundantes lágrimas y tocando el agua según la forma, el monarca habló. Y reflexionando un momento, como si algo se calmara en su mente, el enfurecido monarca, dirigiéndose a todos los ministros, pronunció estas palabras.
He escuchado tu relato sobre la ascensión de mi padre al cielo. Ahora sabes cuál es mi firme resolución. Creo que no debemos perder tiempo en vengar esta injuria del miserable Takshaka que mató a mi padre. Lo quemó, convirtiendo a Sringin en una causa secundaria. Solo por malignidad hizo que Kasyapa regresara. Si ese brahmana hubiera llegado, mi padre sin duda habría vivido. ¿Qué habría perdido si el rey hubiera revivido por la gracia de Kasyapa y las medidas de precaución de sus ministros? Desconociendo los efectos de mi ira, impidió que Kasyapa, ese excelente brahmana, a quien no pudo derrotar, viniera ante mi padre con el deseo de revivirlo. Es grave el acto de agresión por parte del miserable Takshaka, quien le dio riquezas a ese brahmana para que no pudiera revivir al rey. Ahora debo vengarme del enemigo de mi padre para mi propio beneficio, el del Rishi Utanka y el de todos ustedes.
Sauti dijo: «Tras haber dicho esto el rey Janamejaya, sus ministros expresaron su aprobación. Y el monarca expresó entonces su determinación de realizar un sacrificio de serpiente. Y ese señor de la Tierra, ese tigre de la raza Bharata, hijo de Parikshit, llamó entonces a su sacerdote y a sus ritwiks. Y, con la boca llena, les dijo estas palabras relativas al cumplimiento de su gran tarea: «Debo vengarme del miserable Takshaka que mató a mi padre. Dime qué debo hacer. ¿Sabes de algún acto mediante el cual pueda arrojar al fuego ardiente a la serpiente Takshaka y a sus parientes? Deseo quemar a ese miserable como él quemó, antaño, con el fuego de su veneno, a mi padre».
El sumo sacerdote respondió: «Oh, rey, hay un gran sacrificio para ti ideado por los propios dioses. Se conoce como el sacrificio de la serpiente y se lee en los Puranas. Oh, rey, solo tú puedes realizarlo, y nadie más. Hombres versados en los Puranas nos han dicho que existe tal sacrificio».
Sauti continuó: «Tras estas palabras, el rey, ¡oh, excelente!, pensó que Takshaka ya había sido quemada y arrojada a la boca ardiente de Agni, el que comía la mantequilla del sacrificio. El rey entonces dijo a aquellos brahmanes versados en mantras: «Haré los preparativos para ese sacrificio. Indíquenme lo necesario». Y los Ritwiks del rey, ¡oh, excelente brahmán!, versados en los Vedas y familiarizados con los ritos de ese sacrificio, midieron, según las escrituras, el terreno para la plataforma del sacrificio. Y la plataforma estaba adornada con objetos valiosos y con brahmanes. Y estaba llena de objetos preciosos y arroz. Y el Ritwika se sentó en ella cómodamente. Y después de que la plataforma del sacrificio fue construida así según las reglas y como se deseaba, instalaron al rey en la [ p. 107 ] sacrificio de serpiente para alcanzar su objetivo. Y antes de que comenzara el sacrificio de serpiente que estaba por comenzar, ocurrió este incidente crucial que presagió un obstáculo al sacrificio. Porque mientras se construía la plataforma del sacrificio, un constructor profesional de gran inteligencia y experto en cimentación, de casta Suta y conocedor de los Puranas, dijo: «El suelo sobre el que se realizó la medición de la plataforma del sacrificio y el momento en que se tomó indican que este sacrificio no se completará, debido a un brahmana». Al oír esto, el rey, antes de su instalación, ordenó a sus porteros que no dejaran entrar a nadie sin su conocimiento.
Sauti dijo: «El sacrificio de la serpiente comenzó entonces según la debida forma. Y los sacerdotes sacrificiales, competentes en sus respectivos deberes según la ordenanza, vestidos con ropas negras y con los ojos enrojecidos por el contacto con el humo, vertieron mantequilla clarificada en el fuego ardiente, pronunciando los mantras correspondientes. Y haciendo temblar de miedo los corazones de todas las serpientes, vertieron mantequilla clarificada en la boca de Agni pronunciando los nombres de las serpientes. Y las serpientes, entonces, comenzaron a caer en el fuego ardiente, entumecidas y llamándose lastimeramente unas a otras. E hinchadas y jadeantes, y enroscándose con sus cabezas y colas, llegaron en gran número y cayeron al fuego. Las blancas, las negras, las azules, las viejas y las jóvenes, todas cayeron por igual al fuego, profiriendo diversos gritos». Aquellos que medían un krosa, y aquellos que medían un yojana, y aquellos que medían un gokarna, cayeron continuamente con gran violencia en ese primer fuego. Y cientos, miles y decenas de miles de serpientes, privadas de todo control sobre sus extremidades, perecieron en esa ocasión. Y entre las que perecieron, había algunas que eran como caballos, otras como trompas de elefantes, y otras de cuerpos enormes y fuerza como elefantes enloquecidos. De diversos colores y veneno virulento, terribles y con aspecto de mazas provistas de púas de hierro, de gran fuerza, siempre propensas a morder, las serpientes, afligidas por la maldición de su madre, cayeron al fuego.
Saunaka preguntó: «¿Qué grandes Rishis se convirtieron en los Ritwiks en el sacrificio de la serpiente del sabio rey Janamejaya, del linaje Pandava? ¿Quiénes también se convirtieron en los Sadasyas en ese terrible sacrificio de la serpiente, tan aterrador para las serpientes y que les causó tanta tristeza? Te corresponde describirlos a todos en detalle, para que, oh hijo de Suta, sepamos quiénes conocían los rituales del sacrificio de la serpiente».
Sauti respondió: «Recitaré los nombres de aquellos sabios que se convirtieron en los Ritwiks y Sadasyas del monarca. El brahmana Chandabhargava se convirtió en el Hotri en ese sacrificio. Era de gran reputación, nació en la raza de Chyavana y fue el más destacado de los conocedores de los Vedas. El erudito brahmana Kautsa se convirtió en el Udgatri, el cantor de los himnos védicos». Jaimini se convirtió en el Brahmana, y Sarngarva y Pingala en los Adhvaryus, Vyasa con su hijo y sus discípulos, y Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, el Brahmana Kalaghata, Vatsya, los viejos Srutasravas siempre dedicados al japa y al estudio de los Vedas. Kohala Devasarman, Maudgalya, Samasaurava y muchos otros brahmanas que habían atravesado los Vedas se convirtieron en Sadasyas en ese sacrificio del hijo de Parikshit.
Cuando los Ritwiks en ese sacrificio de serpientes comenzaron a verter mantequilla clarificada en el fuego, terribles serpientes, aterrorizando a todas las criaturas, comenzaron a caer en él. Y la grasa y la médula de las serpientes que caían al fuego comenzaron a fluir como ríos. Y la atmósfera se llenó de un hedor insoportable debido a la quema incesante de las serpientes. Y también eran incesantes los gritos de las serpientes caídas en el fuego y de las que estaban a punto de caer en él.
Mientras tanto, Takshaka, el príncipe de las serpientes, en cuanto supo que el rey Janamejaya estaba realizando el sacrificio, fue al palacio de Purandara (Indra). Y la mejor de las serpientes, tras haber contado todo lo sucedido, buscó aterrorizada la protección de Indra tras reconocer su falta. Indra, complacido, le dijo: «Oh, príncipe de las serpientes, oh, Takshaka, aquí no tienes miedo de ese sacrificio de serpientes. Yo tranquilicé al Abuelo por tu causa. Por lo tanto, no tengas miedo. Que este temor de tu corazón se calme».
Sauti continuó: 'Así, animada por él, la mejor de las serpientes comenzó a morar en la morada de Indra con alegría y felicidad. Pero Vasuki, al ver que las serpientes caían incesantemente al fuego y que su familia se había reducido a sólo unas pocas, se entristeció muchísimo. Y el rey de las serpientes estaba afligido por una gran pena, y su corazón estaba a punto de romperse. Y llamando a su hermana, le habló diciendo: 'Oh, amable, mis miembros están ardiendo y ya no veo los puntos de los cielos. Estoy a punto de caer por pérdida de conciencia. Mi mente está dando vueltas, mi vista está cayendo y mi corazón se está rompiendo. Entumecido, ¡puedo caer hoy en ese fuego ardiente! Este sacrificio del hijo de Parikshit es para el exterminio de nuestra raza. Es evidente que yo también tendré que ir a la morada del rey de los muertos. Ha llegado el momento, oh hermana mía, por el cual te concedí a Jaratkaru para protegernos junto con nuestros parientes. Oh, la mejor de las [ p. 109 ] mujeres de la raza de las serpientes, Astika pondrá fin al sacrificio que se está llevando a cabo. Mi abuelo me lo dijo hace mucho tiempo. Por lo tanto, oh niña, pide a tu querido hijo, quien es un profundo conocedor de los Vedas y respetado incluso por los ancianos, que me proteja a mí y también a quienes dependen de mí.
Sauti dijo: «Entonces, la dama serpiente Jaratkaru, llamando a su propio hijo, le dijo las siguientes palabras según las instrucciones de Vasuki, el rey de las serpientes: ‘Oh, hijo, ha llegado el momento de cumplir el objetivo que mi hermano me encomendó a tu padre. Por lo tanto, haz lo que se debe hacer’».
Astika preguntó: «¿Por qué, oh madre, mi tío te entregó a mi padre? Dime la verdad para que, al oírla, pueda hacer lo que corresponda».
Entonces Jaratkaru, la hermana del rey de las serpientes, impasible ante la angustia general, e incluso deseosa del bienestar de sus parientes, le dijo: «Oh, hijo, se dice que la madre de todas las serpientes es Kadru. Sabe por qué maldijo con ira a sus hijos». Dirigiéndose a las serpientes, dijo: «Como se han negado a mentir a Uchchaihsravas, el príncipe de los caballos, por haber provocado la esclavitud de Vinata según la apuesta, aquel cuyo auriga es Vayu los quemará a todos en el sacrificio de Janamejaya. Y pereciendo en ese sacrificio, irán a la región de los espíritus no redimidos». El Abuelo de todos los mundos le habló mientras profería esta maldición: «Que así sea», y así aprobó sus palabras. Vasuki, tras oír la maldición y luego las palabras del Abuelo, buscó la protección de los dioses, ¡oh, niño!, mientras se batía el amrita. Y los dioses, cumplido su propósito, pues habían obtenido el excelente amrita, con Vasuki a la cabeza, se acercaron al Abuelo. Y todos los dioses, junto con el rey Vasuki, procuraron inclinar a Aquel que nació del loto a ser propicio, para que la maldición se abortara.
Y los dioses dijeron: «Oh, Señor, Vasuki, el rey de las serpientes, está afligido por sus parientes. ¿Cómo podría la maldición de su madre resultar ineficaz?»
“Entonces Brahman respondió, diciendo: ‘Jaratkaru tomará para sí una esposa con el nombre de Jaratkaru; el Brahmana nacido de ella aliviará a las serpientes.’
Vasuki, la mejor de las serpientes, al oír esas palabras, me concedió, oh tú, de aspecto divino, a tu noble padre un tiempo antes del comienzo del sacrificio. Y de ese matrimonio naciste de mí. Ese momento ha llegado. Te corresponde protegernos de este peligro. Te corresponde protegernos a mi hermano y a mí del fuego, para que el objetivo, es decir, nuestro alivio, por el que fui concedido a tu sabio padre, no quede sin cumplirse. ¿Qué opinas, oh hijo?
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Sauti continuó: «Así dicho, Astika le dijo a su madre: “Sí, lo haré». Y luego se dirigió al afligido Vasuki y, como si le infundiera vida, dijo: «Oh Vasuki, tú, el mejor de las serpientes, tú, gran ser, en verdad te digo que te liberaré de esa maldición. ¡Tranquilízate, oh serpiente! Ya no hay miedo. ¡Me esforzaré con ahínco para que el bien llegue! Nadie ha dicho nunca que mis palabras, ni siquiera en broma, hayan resultado falsas. Por eso, en ocasiones tan serias como ésta, no necesito decir nada más, oh tío, yendo allí hoy gratificaré, con palabras mezcladas con bendiciones, al monarca Janamejaya instalado en el sacrificio, para que, oh excelente, el sacrificio pueda detenerse. Oh noble, oh rey de las serpientes, cree todo lo que digo. Créeme, mi resolución nunca puede quedar incumplida».
Y Vasuki dijo entonces: «Oh, Astika, me da vueltas la cabeza y se me parte el corazón. No puedo distinguir los puntos de la tierra, pues sufro la maldición de una madre».
Y Astika dijo: «¡Tú, la mejor de las serpientes! Te conviene no afligirte más. Yo disiparé este miedo tuyo del fuego abrasador. Este terrible castigo, capaz de arder como el fuego al final del Yuga, yo lo extinguiré. No alimentes más tu miedo».
Sauti continuó: «Entonces, el mejor de los brahmanes, Astika, apaciguando el terrible temor del corazón de Vasuki y, por así decirlo, cargándoselo, se dirigió, para socorrer al rey de las serpientes, con presteza al sacrificio de Janamejaya, bendecido con todos los méritos. Y habiendo llegado Astika, contempló el excelente recinto sacrificial con numerosos Sadasyas, cuyo esplendor era semejante al del Sol o Agni. Pero los porteros le negaron la entrada al mejor de los brahmanes. Y el poderoso asceta los complació, deseoso de entrar en el recinto sacrificial. Y el mejor de los brahmanes, el más destacado de todos los hombres virtuosos, habiendo entrado en el excelente recinto sacrificial, comenzó a adorar al rey de los logros infinitos, a los Ritwiks, a los Sadasyas, y también al fuego sagrado».
“Astika dijo: 'Soma, Varuna y Prajapati ofrecieron sacrificios en la antigüedad en Prayaga. Pero tu sacrificio, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit!, no es inferior a ninguno de ellos. ¡Que nuestros seres queridos sean bendecidos! Sakra realizó cien sacrificios. Pero este sacrificio tuyo, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit!, es igual a diez mil sacrificios de Sakra. ¡Que nuestros seres queridos sean bendecidos! Como el sacrificio de Yama, de Harimedha o del rey Rantideva, es tu sacrificio, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit! ¡Que nuestros seres queridos sean bendecidos! Como el sacrificio de Maya, del rey Sasavindu o del rey Vaisravana, es este sacrificio tuyo, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, [ p. 111 ] hijo de Satyavati, en el que él mismo fue el sacerdote principal, es este sacrificio de Nriga, de Ajamida, del hijo de Dasaratha, es este sacrificio tuyo, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit! ¡Que nuestros seres queridos sean bendecidos! Como el sacrificio del rey Yudhishthira, hijo de un dios y perteneciente a la raza de Ajamida, conocido (incluso) en los cielos, es este sacrificio tuyo. ¡Oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit, que nuestros seres queridos sean bendecidos! Como el sacrificio de Krishna (Dwaipayana), el hijo de Satyavati, en el que él mismo fue el sacerdote principal, es este sacrificio tuyo, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata, oh, hijo de Parikshit! ¡Que nuestros seres queridos sean bendecidos! Estos (Ritwiks y Sadasyas) que aquí se dedican a realizar tu sacrificio, similar al del asesino de Vritra, son de un esplendor igual al del sol. Ya no les queda nada por saber, y los dones que se les ofrecen se vuelven inagotables (en mérito). Estoy convencido de que no hay Ritwik en todos los mundos que sea igual a tu Ritwik, Dwaipayana. Sus discípulos, volviéndose Ritwiks, competentes para sus deberes, viajan por la tierra. El noble portador de libaciones (a saber, Agni), también llamado Vibhavasu y Chitrabhanu, con oro como semilla vital y un camino marcado por humo negro, ardiendo con llamas inclinadas hacia la derecha, lleva estas libaciones de mantequilla clarificada a los dioses. En este mundo de hombres no hay otro monarca igual a ti en la protección de sus súbditos. Me complace tu abstinencia. De hecho, eres Varuna o Yama, el dios de la Justicia. Como el mismo Sakra, rayo en mano, eres, en este mundo, el protector de todas las criaturas. En esta tierra no hay hombre tan grande como tú ni monarca que te iguale en sacrificio. Eres como Khatwanga, Nabhaga y Dilipa. En destreza eres como Yayati y Mandhatri. En esplendor igual al sol y de excelentes votos, ¡oh, monarca, como Bhishma! Como Valmiki, eres de energía oculta. Como Vasishtha, has controlado tu ira. Como Indra es tu señorío.Tu esplendor también brilla como el de Narayana. Como Yama, eres versado en la administración de la justicia. Eres como Krishna, adornado con todas las virtudes. Eres el hogar de la buena fortuna que pertenece a los Vasus. Eres también el refugio de los sacrificios. En fuerza, eres igual a Damvodbhava. Como Rama (el hijo de Jamadagni), eres versado en las escrituras y las armas. En energía, eres igual a Aurva y Trita. Inspiras terror con tu apariencia, como Bhagiratha.
Sauti dijo: «Astika, tras adorarlos así, los satisfizo a todos: al rey, a los Sadasyas, a los Ritwiks y al fuego sacrificial. Y el rey Janamejaya, al contemplar las señales e indicaciones que se manifestaban a su alrededor, les dirigió la siguiente instrucción».
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Janamejaya dijo: «Aunque éste es sólo un muchacho, habla como un anciano sabio. No es un muchacho, sino un anciano sabio. Creo que deseo otorgarle un favor. Por lo tanto, vosotros, Brahmanas, dadme el permiso necesario».
Los Sadasyas dijeron: «Un brahmana, aunque sea un niño, merece el respeto de los reyes. Los eruditos lo merecen aún más. Este niño merece que todos sus deseos sean cumplidos por ti, pero no antes de que Takshaka llegue pronto».
Sauti continuó: «El rey, sintiéndose inclinado a concederle un favor al Brahmana, dijo: “Pídeme un favor». Sin embargo, el Hotri, bastante disgustado, dijo: «Takshaka aún no ha venido a este sacrificio».
Janamejaya respondió: «Esfuércense al máximo para que este sacrificio mío se complete, y Takshaka también pueda venir pronto. Es mi enemigo».
«Los Ritwiks respondieron: “Como nos declaran las escrituras, y como también dice el fuego, oh monarca, (parece que) Takshaka ahora se encuentra en la morada de Indra, afligido por el miedo».
Sauti continuó: 'El ilustre Suta llamado Lohitaksha también, versado en los Puranas, había dicho lo mismo antes.
“Cuando el rey le preguntó en la presente ocasión, él nuevamente le dijo al monarca: 'Señor, es así como lo han dicho los Brahmanes. Conociendo los Puranas, digo, oh monarca, que Indra le ha concedido esta bendición, diciendo: ‘Mora conmigo en ocultación, y Agni no te quemará’.
Sauti continuó: «Al oír esto, el rey, instalado en el sacrificio, se arrepintió profundamente e instó al Hotri a cumplir con su deber. Y mientras el Hotri, con mantras, comenzaba a verter mantequilla clarificada en el fuego, el propio Indra apareció en escena. El ilustre llegó en su carroza, adornado por todos los dioses que lo rodeaban, seguido de masas de nubes, cantores celestiales y varios grupos de bailarinas celestiales. Takshaka, angustiado por el miedo, se ocultó en la túnica de Indra y desapareció. Entonces el rey, furioso, volvió a decir a sus brahmanes conocedores de mantras, decididos a destruir a Takshaka: «Si la serpiente Takshaka está en la morada de Indra, arrójenla al fuego con el propio Indra».
Sauti continuó: «Instado así por el rey Janamejaya acerca de Takshaka, el Hotri hizo libaciones, nombrando a la serpiente que allí se encontraba. Y mientras se hacían las libaciones, Takshaka, con el propio Purandara, ansioso y afligido, se hizo visible en un instante en el cielo. Entonces Purandara, al ver el sacrificio, se alarmó mucho y, despidiéndose rápidamente de Takshaka, regresó a su morada. Tras la partida de Indra, Takshaka, el príncipe de las serpientes, inconsciente por el miedo, fue atraído, gracias a los mantras, lo suficientemente cerca de las llamas del fuego del sacrificio».
Los Ritwiks dijeron entonces: «Oh, rey de reyes, tu sacrificio se está realizando debidamente. Te corresponde, Señor, conceder ahora una bendición a este primero de los Brahmanes».
Janamejaya dijo entonces: «Tú, inmensurable, de rasgos tan hermosos e infantiles, deseo concederte un don digno. Por lo tanto, pide lo que anhelas en tu corazón. Te prometo que te lo concederé aunque sea inconcedible».
Los Ritwiks dijeron: «¡Oh, monarca! ¡Mira, Takshaka pronto estará bajo tu control! Se oyen sus terribles gritos y su rugido. Sin duda, la serpiente ha sido abandonada por el portador del trueno. Incapacitado por tus mantras, cae del cielo. Ahora mismo, rodando por los cielos y privado de consciencia, el príncipe de las serpientes llega, jadeando».
'Sauti continuó: 'Mientras Takshaka, el príncipe de las serpientes, estaba a punto de caer en el fuego del sacrificio, durante esos pocos momentos Astika habló lo siguiente: ‘Oh Janamejaya, si me concedes un favor, que este sacrificio tuyo llegue a su fin y que no caigan más serpientes en el fuego.’
¡Oh, Brahmana!, hijo de Parikshit, al ser interpelado así por Astika, se sintió profundamente apenado y le respondió: «¡Oh, ilustre! Te daré oro, plata, vacas y cualquier otra cosa que desees. Pero que mi sacrificio no termine».
Astika respondió: «¡Oro, plata o vacas! ¡No te pido, oh monarca! Pero que termine tu sacrificio para que mis parientes maternos se sientan aliviados».
Sauti continuó: «El hijo de Parikshit, al ser así interpelado por Astika, repitió esto repetidamente al principal orador: «¡Bendito seas, el mejor de los brahmanes! Pide otra bendición. ¡Oh, tú, de la raza de Bhrigu!», pero no pidió ninguna otra bendición. Entonces todos los Sadasyas versados en los Vedas le dijeron al rey al unísono: «¡Que el brahmán reciba su bendición!».
“Saunaka dijo: ‘¡Oh, hijo de un Suta, deseo escuchar los nombres de todas esas serpientes que cayeron en el fuego de este sacrificio de serpientes!’
Sauti respondió: “Muchos miles y decenas de miles y billones de serpientes cayeron en el fuego. Oh, el más excelente Brahmana, tan grande es el número que soy incapaz de contarlas todas. Sin embargo, hasta donde recuerdo, escucha los nombres que menciono de las principales serpientes arrojadas al fuego. Escucha primero los nombres de las principales de la raza de Vasuki, de color azul, rojo y blanco, de forma terrible y cuerpo enorme y veneno mortal. Indefensas y miserables y afligidas por la maldición de su madre, cayeron en el fuego del sacrificio como libaciones de mantequilla.
“Kotisa, Manasa, Purna, Cala, Pala Halmaka, Pichchala, Kaunapa, Cakra, [ p. 114 ] Kalavega, Prakalana, Hiranyavahu, Carana, Kakshaka, Kaladantaka: estas serpientes nacidas de Vasuki cayeron al fuego. Y, oh Brahmana, muchas otras serpientes de buena cuna, de forma terrible y de gran fuerza, fueron quemadas en el fuego abrasador. Ahora mencionaré a los nacidos en la raza de Takshaka. Escucha sus nombres. Puchchandaka, Mandalaka, Pindasektri, Ravenaka; Uchochikha, Carava, Bhangas, Vilwatejas, Virohana; Sili, Salakara, Muka, Sukumara, Pravepana, Mudgara y Sisuroman, Suroman y Mahahanu. Estas serpientes nacidas de Takshaka cayeron en el fuego. Y Paravata, Parijata, Pandara, Harina, Krisa, Vihanga, Sarabha, Meda, Pramoda, Sauhatapana, estas nacidas en la raza de Airavata cayeron en el fuego. Ahora escucha, oh el mejor de los Brahmanas, los nombres de las serpientes que menciono nacidas en la raza de Kauravya: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara y Astaka. Allí nacidas en la raza de Kauravya cayeron en el fuego. Ahora escucha los nombres que menciono, en orden, de aquellas serpientes dotadas de la velocidad del viento y con veneno virulento, nacidas en la raza de Dhritarashtra: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana y Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amahatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha y Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha y Aruni.
¡Oh, Brahmana!, así he recitado los nombres de las principales serpientes, conocidas por sus logros. No he podido nombrarlas todas, pues son innumerables. No puedo mencionar a los hijos de estas serpientes, a los hijos de aquellos hijos que se quemaron al caer en el fuego. ¡Son muchísimos! Algunos de tres cabezas, otros de siete, otros de diez, de veneno como el fuego del fin del yuga y de forma terrible, ¡fueron quemados por miles!
Muchos otros, de cuerpos enormes, de gran velocidad, altos como cumbres de montañas, de la longitud de un yama, de un yojana y de dos yojanas, capaces de asumir a voluntad cualquier forma y de dominar a voluntad cualquier grado de fuerza, de veneno como fuego abrasador, afligidos por la maldición de una madre, fueron quemados en ese gran ‘sacrificio’.
Sauti dijo: «Escuchen ahora otro incidente maravilloso relacionado con Astika. Cuando el rey Janamejaya estaba a punto de complacer a Astika concediéndole la bendición, la serpiente (Takshaka), que Indra había soltado, permaneció en el aire sin caer. El rey Janamejaya sintió curiosidad, pues Takshaka, afligido por el miedo, no cayó de inmediato al fuego a pesar de que se vertían libaciones debidamente en el ardiente Agni sacrificial en su nombre».
Saunaka dijo: «¿Acaso, oh Suta, los mantras de esos sabios Brahmanas no eran potentes; ya que Takshaka no cayó en el fuego?»
Sauti respondió: «A Takshaka, la mejor de las serpientes, tras ser liberado de las manos de Indra, Astika le había dicho tres veces: «Quédate», «Quédate», «Quédate». Y logró permanecer en los cielos, con el corazón afligido, como alguien que, de alguna manera, se mantiene entre el cielo y la tierra.
El rey, entonces, instado repetidamente por sus Sadasyas, dijo: «Que se haga como Astika ha dicho. Que el sacrificio termine, que las serpientes estén a salvo, que Astika también sea gratificada, oh Suta, tus palabras también sean ciertas». Cuando la bendición le fue concedida a Astika, aplausos expresivos de alegría resonaron en el aire. Así concluyó el sacrificio del hijo de Parikshit, ese rey de la raza Pandava. El rey Janamejaya, de la raza Bharata, se sintió complacido, y a los Ritwiks con los Sadasyas, y a todos los que asistieron, el rey otorgó cientos y miles de dólares. Y a Suta Lohitaksha —versado en las reglas de construcción y cimientos—, quien al principio había dicho que un brahmana sería la causa de la interrupción del sacrificio de la serpiente, el rey le otorgó una gran riqueza. El rey, de extraordinaria bondad, también le dio diversas cosas, incluyendo comida y ropa, según su deseo, y se sintió muy complacido. Luego concluyó su sacrificio según los ritos prescritos, y tras tratarlo con el mayor respeto, el rey, lleno de alegría, despidió al sabio Astika, sumamente complacido, por haber alcanzado su objetivo. Y el rey le dijo: «Debes volver para convertirte en un Sadasya en mi gran sacrificio del Caballo». Y Astika respondió que sí, y luego regresó a casa lleno de alegría, habiendo alcanzado su gran objetivo tras complacer al monarca. Y, regresando con alegría a su tío y a su madre, les tocó los pies y les contó todo lo sucedido.
Sauti continuó: «Al oír todo lo que había dicho, las serpientes que habían llegado se alegraron muchísimo y sus temores se disiparon. Estaban muy complacidas con Astika y le pidieron que les pidiera un favor, diciendo: «¡Oh, sabio! ¿Qué bien te haremos? Nos sentimos muy complacidos, ya que todos nos salvaste. ¡Qué haremos por ti, oh, niño!».
Astika dijo: «Que aquellos brahmanes y demás hombres que, por la mañana o por la tarde, con alegría y atención, lean el relato sagrado de este acto mío, no teman a ninguno de ustedes». Y las serpientes, llenas de alegría, respondieron: «Oh, sobrino, por la naturaleza de tu don, que sea exactamente como dices. Lo que pides lo haremos con alegría, ¡oh, sobrino!». Y quienes recuerden a Astika, Artiman y Sunitha, de día o de noche, no temerán a las serpientes. Tampoco temerán a las serpientes quienes digan: «Recuerdo al famoso Astika, nacido de Jaratkaru, aquel Astika que salvó a las serpientes del sacrificio de serpientes. Por lo tanto, serpientes de gran fortuna, les corresponde no morderme». 116] Pero vete, bendita seas, o vete, serpiente de veneno virulento, y recuerda las palabras de Astika después del sacrificio de serpiente de Janamejaya. A la serpiente que no deje de morder tras oír tal mención de Astika, se le partirá la cabeza cien veces como el fruto del árbol Sinsa.
Sauti continuó: «El primero de los Brahmanes, al oír estas palabras de la principal de las serpientes principales reunidas, se sintió muy complacido. Y el noble de alma decidió entonces partir.»
“Y aquel mejor de los Brahmanas, habiendo salvado a las serpientes del sacrificio de serpientes, ascendió al cielo cuando llegó su hora, dejando hijos y nietos detrás de él.
‘Así te he contado la historia de Astika exactamente como sucedió. De hecho, la recitación de esta historia disipa todo temor a las serpientes’
Sauti continuó: «Oh, Brahmana, oh, el más destacado de la raza de Bhrigu, tal como tu antepasado Pramati le había narrado alegremente a su hijo Ruru, que le preguntaba, y tal como yo lo había oído, así he recitado esta bendita historia, desde el principio, del erudito Astika. Y, oh, Brahmana, oh, opresor de todos los enemigos, habiendo oído esta sagrada historia de Astika que aumenta la virtud, y sobre la cual me habías preguntado después de escuchar la historia del Dundubha, deja que tu ardiente curiosidad quede satisfecha».
68:1 Estas son divisiones de tiempo. ↩︎