Yudhishthira dijo: «Oh, poderoso sabio, no me aflijo tanto por mí mismo, por mis hermanos ni por la pérdida de mi reino, como por esta hija de Drupada. Cuando nos afligieron jugando a los dados a manos de aquellos malvados, fue Krishna quien nos libró. Y Jayadratha la sacó a la fuerza del bosque. ¿Has visto u oído hablar de alguna dama casta y excelsa que se parezca a esta hija de Drupada?».
Markandeya dijo: «Escucha, oh rey, cómo el mérito exaltado de las damas castas, oh Yudhishthira, fue alcanzado por completo por una princesa llamada Savitri. Había un rey en Madrás, virtuoso y sumamente piadoso. Siempre servía a los brahmanes, era de alma noble y firme en sus promesas. Era de sentidos serenos y dado a los sacrificios. Era el más generoso de los dadores, hábil y querido tanto por los ciudadanos como por la población rural. El nombre de ese señor de la Tierra era Aswapati. Se preocupaba por el bienestar de todos los seres. Y ese indulgente (monarca) de palabras veraces y sentidos serenos no tuvo descendencia. Y cuando envejeció, se sintió abrumado por la pena. Y con el fin de criar descendencia, observó votos rígidos y comenzó a vivir de una alimentación frugal, recurriendo al modo de vida Brahmacharya y refrenando sus sentidos». Y aquel rey, el más destacado, ofrecía diariamente diez mil oblaciones al fuego, recitaba mantras en honor a Savitri [1] y comía con moderación a la hora sexta. Y pasó dieciocho años practicando tales votos. Luego, cuando cumplió los dieciocho años, Savitri se sintió complacido con él. Y, ¡oh rey!, saliendo con gran deleite, encarnada, del fuego de Agnihotra, la diosa se mostró a aquel rey. Y, con el propósito de otorgarle favores, le dijo estas palabras al monarca: «¡Me han complacido, oh rey, tus prácticas de Brahmacharya, tu pureza, tu autocontrol, tu observancia de los votos, y todos tus esfuerzos y veneración! ¡Oh, poderoso rey! ¡Oh, Aswapati, pide la bendición que deseas! Sin embargo, no debes mostrar desprecio por la virtud». Ante esto, Aswapati dijo: «Es con el deseo de alcanzar la virtud que me he dedicado a esta tarea. ¡Oh, diosa, que me nazcan muchos hijos dignos de mi raza! Si te complaces conmigo, oh, diosa, te pido esta [ p. 571 ] bendición. ¡Los nacidos dos veces me han asegurado que un gran mérito reside en tener descendencia!». Savitri respondió: «Oh, rey, habiendo conocido ya tu intención, le hablé a ese señor, el Abuelo, sobre tus hijos. Por el favor concedido por el Autocreado, pronto te nacerá en la tierra una hija de gran energía. Te corresponde no responder. Con gran complacencia, te digo esto por orden del Abuelo».
Markandeya dijo: «Tras aceptar las palabras de Savitri y decir: «¡Así sea!», el rey la complació de nuevo y dijo: «¡Que esto suceda pronto!». Al desaparecer Savitri, el monarca entró en su ciudad. Y ese héroe comenzó a vivir en su reino, gobernando a sus súbditos con rectitud. Transcurrido un tiempo, ese rey, fiel a sus votos, engendró descendencia de su reina mayor, dedicada a la práctica de la virtud. Y entonces, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el embrión en el vientre de la princesa de Malava creció como el señor de las estrellas en los cielos durante la quincena iluminada. Y cuando llegó el momento, dio a luz a una hija con ojos de loto. Y ese, el mejor de los monarcas, celebró con alegría las ceremonias habituales en su nombre.» Y como la diosa Savitri la había colmado de deleite gracias a las ofrendas ofrecidas en su honor, tanto su padre como los brahmanes la llamaron Savitri. Y la hija del rey se convirtió en una encarnación semejante a la de Sree. Y a su debido tiempo, la damisela alcanzó la pubertad. Y al contemplar a aquella elegante doncella de esbelta cintura y anchas caderas, semejante a una imagen de oro, la gente pensó: «Hemos recibido a una diosa». Y, dominados por su energía, nadie pudo casarse con aquella joven de ojos como hojas de loto y de un esplendor ardiente.
Y sucedió que, en una ocasión, con motivo de un parva, tras ayunar y lavarse la cabeza, se presentó ante la deidad (familiar) e hizo que los brahmanes ofrecieran oblaciones con los debidos ritos al fuego sacrificial. Y tomando las flores que se habían ofrecido al dios, esa dama, hermosa como la misma Sree, fue a su noble padre. Y tras reverenciar los pies de su padre y ofrecerle las flores que había traído, esa doncella de gracia suprema, con las manos juntas, se paró al lado del rey. Y al ver a su propia hija, semejante a una damisela celestial, llegada a la pubertad y sin ser buscada por la gente, el rey se entristeció. Y el rey dijo: 'Hija, ¡ha llegado el momento de otorgarte! Sin embargo, nadie te lo pide. ¡Por lo tanto, busca tú misma un esposo con cualidades iguales a las tuyas! A la persona que desees, debes notificármela. Elige a tu esposo como desees. Te lo concederé con deliberación. Oh auspiciosa, escúchame mientras te digo las palabras que oí recitar a los nacidos dos veces. El padre que no entrega a su hija cae en desgracia. Y el esposo que no conoce a su esposa a su tiempo cae en desgracia. Y el hijo que no protege a su madre cuando su esposo muere, también cae en desgracia. Al escuchar estas palabras mías, busca un esposo. ¡Actúa de tal manera que no seamos censurados por los dioses!
Markandeya dijo: «Tras decir estas palabras a su hija y a sus ancianos consejeros, ordenó a sus sirvientes que la siguieran, diciendo: ¡Vayan!». [ p. 572 ] Entonces, inclinándose tímidamente a los pies de su padre, la humilde doncella salió sin vacilar, obedeciendo las palabras de su padre. Y subiendo a un carro dorado, se dirigió al encantador asilo de los sabios reales, acompañada por los ancianos consejeros de su padre. Allí, ¡oh hijo!, adorando los pies de los ancianos, comenzó a vagar poco a poco por todos los bosques. Así, la hija del rey, distribuyendo riquezas en todas las regiones sagradas, recorría los diversos lugares pertenecientes a los más destacados de los dos veces nacidos».
Markandeya continuó: «En una ocasión, oh Bharata, cuando ese rey, señor de Madrás, estaba sentado con Narada en medio de su corte, conversando, Savitri, acompañada de los consejeros del rey, llegó a la morada de su padre tras haber visitado diversas regiones sagradas y asilos. Y al ver a su padre sentado con Narada, adoró los pies de ambos inclinando la cabeza. Y Narada entonces dijo: «¿Adónde se ha ido tu hija? Y, oh rey, ¿de dónde viene también? ¿Por qué no le das un esposo ahora que ha llegado a la pubertad?». Aswapati respondió: «Seguramente fue para esto mismo que la enviaron, y ahora regresa (de su búsqueda). ¡Oh sabio celestial, escucha, incluso de ella, lo que le dice al esposo que ella misma ha elegido!».
Markandeya continuó: «Entonces la bendita doncella, a la orden de su padre —Relata todo con detalle—, consideró esas palabras de su padre como si fueran las de un dios, y le habló así: «Había, entre los Salwas, un virtuoso rey kshatriya conocido por el nombre de Dyumatsena. Y sucedió que con el tiempo se quedó ciego. Y ese rey ciego, poseedor de sabiduría, tenía un hijo único. Y sucedió que un antiguo enemigo que vivía en las cercanías, aprovechándose de la desgracia del rey, lo despojó de su reino. Entonces el monarca, acompañado de su esposa que llevaba un niño en su pecho, se internó en el bosque. Y tras retirarse a los bosques, adoptó grandes votos y comenzó a practicar austeridades ascéticas. Y su hijo, nacido en la ciudad, comenzó a crecer en la ermita. ¡A ese joven, digno de ser mi esposo, lo he aceptado en mi corazón como mi señor!» Ante estas palabras, Narada dijo: «¡Ay, oh rey! Savitri ha cometido una gran injusticia, pues, sin saberlo, aceptó como señor a este Satyavan de excelentes cualidades. Su padre dice la verdad y su madre también es veraz al hablar. Y es por esto que los brahmanes le pusieron a su hijo el nombre de Satyavan. De niño, disfrutaba mucho de los caballos y solía hacerlos de arcilla. También solía dibujarlos. Y por esto, a ese joven a veces se le llama Chitraswa». El rey preguntó entonces: «¿Y acaso el príncipe Satyavan, devoto de su padre, está dotado de energía, inteligencia, perdón y coraje?». Narada respondió: «¡En energía, Satyavan es como el sol, y en sabiduría como Vrihaspati! Y es valiente como el señor de los celestiales y misericordioso». 573] ¡Como la Tierra misma!’ Aswapati entonces dijo: ‘¿Y es el príncipe Satyavan generoso en regalos y devoto de los brahmanes? ¿Es apuesto, magnánimo y encantador?’ Narada dijo: ‘En la concesión de regalos según su poder, el poderoso hijo de Dyumatsena es como Rantideva, hijo de Sankriti. En veracidad de palabra y devoción a los brahmanes, es como Sivi, el hijo de Usinara. Y es magnánimo como Yayati, y hermoso como la Luna. Y en belleza de persona es como cualquiera de los gemelos Aswins. Y con los sentidos bajo control, es manso, valiente y veraz. Y con pasión en la sumisión, es devoto de sus amigos, libre de malicia, modesto y paciente. En resumen, quienes poseen gran mérito ascético y un carácter excelso afirman que siempre es correcto en su conducta y que el honor se asienta firmemente en su frente. Al oír esto, Aswapati dijo: «¡Oh, reverendo sabio! ¡Me dices que posee todas las virtudes! ¡Dime ahora sus defectos, si es que los tiene!». Narada dijo entonces: «Tiene un solo defecto que ha eclipsado todas sus virtudes».Ese defecto es incapaz de ser conquistado incluso por los mayores esfuerzos. Solo tiene un defecto, y ningún otro. ¡Dentro de un año a partir de hoy, Satyavan, dotado de una vida corta, abandonará su cuerpo!’ Al escuchar estas palabras del sabio, el rey dijo: ‘¡Ven, oh Savitri, ve y elige a otro para tu señor, oh hermosa damisela! Ese gran defecto (en este joven) existe, cubriendo todos sus méritos. El ilustre Narada honrado incluso por los dioses, dice que Satyavan tendrá que abandonar su cuerpo dentro de un año, ¡sus días están contados!’ Ante estas palabras de su padre, Savitri dijo: ‘La muerte puede caer solo una vez; una hija puede ser entregada solo una vez; y solo una vez puede una persona decir: ‘¡Te entrego!’ Estas tres cosas pueden ocurrir solo una vez. De hecho, con una vida corta o larga, con virtudes o carente de ellas, por una vez he elegido a mi esposo. Dos veces no elegiré. Habiendo primero decidido algo mentalmente, se expresa con palabras y luego se lleva a la práctica. ¡Mi mente es un ejemplo de esto!’ Narada dijo entonces: ‘¡Oh, el mejor de los hombres! ¡El corazón de tu hija Savitri no vacila! ¡No es posible de ninguna manera desviarla de este camino de virtud! En ninguna otra persona residen las virtudes que residen en Satyavan. ¡Por lo tanto, la dádiva de tu hija cuenta con mi aprobación!’ El rey dijo: ‘Lo que has dicho, oh ilustre, nunca debe ser desobedecido, pues tus palabras son verdaderas. ¡Y actuaré como has dicho, ya que eres mi preceptor!’ Narada dijo: ‘¡Que la dádiva de tu hija Savitri sea acompañada de paz! Ahora me voy. ¡Benditos sean todos ustedes!’¡Y haré lo que has dicho, ya que eres mi preceptor! —dijo Narada—: ¡Que la donación de tu hija Savitri sea en paz! Ahora me voy. ¡Benditos sean todos!¡Y haré lo que has dicho, ya que eres mi preceptor! —dijo Narada—: ¡Que la donación de tu hija Savitri sea en paz! Ahora me voy. ¡Benditos sean todos!
Markandeya continuó: «Dicho esto, Narada ascendió al cielo. Por otro lado, ¡el rey comenzó a hacer los preparativos para la boda de su hija!».
Markandeya dijo: «Tras reflexionar sobre estas palabras (de Narada) sobre el matrimonio de su hija, el rey comenzó a organizar las nupcias. Y convocando a todos los ancianos brahmanes y a los ritwijas junto con los sacerdotes, partió con su hija en un día propicio. Al llegar al asilo de Dyumatsena en el bosque sagrado, el rey se acercó al sabio real a pie, acompañado por los nacidos dos veces. Y allí contempló al monarca ciego de gran sabiduría sentado en un cojín de hierba Kusa extendido bajo el árbol Sala. Y tras reverenciar debidamente al sabio real, el rey, con un humilde discurso, se presentó.» Entonces, ofreciéndole el Arghya, un asiento y una vaca, el monarca preguntó a su invitado real:—¿A qué se debe esta visita?\—Dirigiéndose así, el rey reveló todo sobre sus intenciones y propósitos con referencia a Satyavan. Y Aswapati dijo: ‘Oh, sabio real, esta hermosa muchacha es mi hija llamada Savitri. ¡Oh, tú, versado en moralidad, haz que, conforme a las costumbres de nuestra orden, la aceptes como tu nuera!’ Al oír estas palabras, Dyumatsena dijo: ‘Privados del reino y estableciendo nuestra residencia en los bosques, nos dedicamos a la práctica de la virtud como ascetas con vidas reguladas. Indignos de una vida en el bosque, ¿cómo soportará tu hija, viviendo en el asilo selvático, esta penuria?’ Aswapati dijo: 'Cuando mi hija sabe, tan bien como yo, que la felicidad y la miseria van y vienen (sin que ninguna permanezca estacionaria), ¡tales palabras no son adecuadas para ser utilizadas con alguien como yo! ¡Oh, rey, he venido aquí, ya decidido! Me he inclinado ante ti por amistad; no te corresponde, por tanto, destruir mi esperanza. No te corresponde, tampoco, ignorarme a mí, que, movido por el amor, he acudido a ti. Eres mi igual y digno de una alianza conmigo, como, de hecho, yo soy tu igual y digno de una alianza contigo. ¡Acepta, pues, a mi hija como nuera y esposa del buen Satyavan! Al oír estas palabras, Dyumatsena dijo: «Anteriormente había deseado una alianza contigo. Pero dudé, al ser posteriormente privado de mi reino. Que este deseo, por tanto, que antes albergaba, se cumpla hoy mismo. ¡Eres, en verdad, un huésped bienvenido para mí!»
Luego, convocando a todos los nacidos por segunda vez que residían en las ermitas de aquel bosque, los dos reyes llevaron a cabo la unión con los debidos ritos. Tras otorgar a su hija las túnicas y los adornos adecuados, Aswapati regresó a su morada con gran alegría. Satyavan, al haber obtenido una esposa dotada de todos los dones, se alegró enormemente, a la vez que se regocijó enormemente por haber encontrado al esposo que deseaba. Cuando su padre partió, ella se despojó de todos sus adornos y se vistió con cortezas y telas teñidas de rojo. Con sus servicios y virtudes, su ternura y abnegación, y por sus agradables oficios, complació a todos. Complació a su suegra cuidándola y cubriéndola con túnicas y adornos. Complació a su suegro adorándolo como a un dios y controlando su habla. Y complacía a su esposo con sus dulces palabras, su destreza en todo tipo de trabajo, la serenidad de su carácter y las muestras de amor que demostraba en privado. Y así, oh Bharata, viviendo en el asilo de aquellos piadosos moradores del bosque, continuaron durante un tiempo practicando austeridades ascéticas. Pero las palabras de Narada estaban presentes día y noche en la mente de la afligida Savitri.
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Markandeya dijo: «Por fin, oh rey, después de tanto tiempo, llegó la hora señalada para la muerte de Satyavan. Y como las palabras de Narada estaban siempre presentes en la mente de Savitri, ella contaba los días conforme pasaban. Y tras saber que su esposo moriría al cuarto día siguiente, la doncella ayunó día y noche, observando el voto de Triratra. Al enterarse de su voto, el rey se entristeció profundamente y, levantándose, tranquilizó a Savitri y le dijo: «Este voto que has comenzado a observar, oh hija de un rey, es extremadamente difícil; ¡es extremadamente difícil ayunar durante tres noches seguidas!». Y al oír esto, Savitri dijo: «¡No tienes por qué lamentarte, oh padre! ¡Podré cumplir este voto! He asumido esta tarea con perseverancia; y la perseverancia es la causa del éxito en la observancia de los votos». Tras escucharla, Dyumatsena dijo: «De ninguna manera puedo decirte: Rompe tu voto. Alguien como yo debería, por el contrario, decir: ¡Cumple tu voto!». Y tras decirle esto, el noble Dyumatsena se detuvo. Savitri, que seguía ayunando, empezó a parecer una muñeca de madera. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, pensando que su esposo moriría al día siguiente, la afligida Savitri, observando un ayuno, pasó la noche en extrema angustia. Y cuando el sol salió, Savitri, pensando para sí misma: Hoy es ese día, terminó sus ritos matutinos y ofreció oblaciones al fuego llameante. Inclinándose ante los ancianos brahmanes, su suegro y su suegra, se paró ante ellos con las manos juntas, concentrando sus sentidos. Y por el bien de Savitri, todos los ascetas que habitaban en aquella ermita, pronunciaron la auspiciosa bendición de que jamás quedara viuda. Y Savitri, sumida en la contemplación, aceptó las palabras de los ascetas, diciendo mentalmente: —¡Que así sea! —Y la hija del rey, reflexionando sobre las palabras de Narada, permaneció allí, esperando la hora y el momento.
Entonces, ¡oh, el más grande de los Bharatas!, complacidos, sus suegros le dijeron estas palabras a la princesa sentada en un rincón: «Has cumplido el voto según lo prescrito. Ha llegado la hora de tu comida; por lo tanto, ¡haz lo que te corresponde!». Ante esto, Savitri dijo: «Ahora que he cumplido el voto que me propuse, comeré al ponerse el sol. ¡Esta es la resolución de mi corazón y este es mi voto!».
Markandeya continuó: «Y cuando Savitri habló así sobre su comida, Satyavan, tomando su hacha al hombro, partió hacia el bosque. Ante esto, Savitri le dijo a su esposo: «¡Te conviene no ir sola! Te acompañaré. ¡No soporto separarme de ti!». Al oír estas palabras, Satyavan dijo: «Nunca antes has ido al bosque. Y, oh señora, ¡los senderos del bosque son difíciles de transitar! Además, el ayuno te ha reducido a causa de tu voto. ¿Cómo podrías, entonces, caminar a pie?». Así interrogada, Savitri dijo: «No siento languidez por el ayuno ni estoy agotada. Y he decidido ir. ¡Por lo tanto, no te corresponde impedírmelo! Ante esto, Satyavan dijo: «Si deseas ir, te complaceré. Sin embargo, pide permiso a mis padres para que no cometa ninguna falta».
Markandeya continuó: «Tras las palabras de su señor, Savitri, de altos votos, saludó a sus suegros y les dijo: «Mi esposo va al bosque a buscar frutas. Con el permiso de mi venerada madre y mi suegro, lo acompañaré. Hoy no soporto separarme de él. Tu hijo sale por el fuego del sacrificio y por sus reverendos superiores. Por lo tanto, no hay que disuadirlo. De hecho, podría disuadirse si fuera al bosque con cualquier otro recado. ¡No me lo impidáis! Iré al bosque con él. Hace poco menos de un año que no salgo del asilo. ¡Tengo un enorme deseo de contemplar los bosques florecientes!»». Al oír estas palabras, Dyumatsena dijo: «Desde que Savitri fue elegida por su padre como mi nuera, no recuerdo que haya pronunciado jamás una sola palabra para pedirme algo. Que mi nuera, por lo tanto, se haga su voluntad en este asunto. Sin embargo, ¡oh hija!, actúa de tal manera que la obra de Satyavan no sea descuidada».
Markandeya continuó:
Markandeya dijo: «El poderoso Satyavan, acompañado de su esposa, arrancó frutas y llenó su alforja. Entonces comenzó a talar ramas de árboles. Y mientras las cortaba, empezó a transpirar. Y como consecuencia de ese ejercicio, le empezó a doler la cabeza. Y, afligido por el trabajo, se acercó a su amada esposa y le dijo: «¡Oh, Savitri! Debido a este duro ejercicio, me duele la cabeza, y todos mis miembros y mi corazón también están gravemente afligidos. ¡Oh, tú, de palabras contenidas! Me siento mal, siento como si me atravesaran la cabeza con numerosos dardos. Por lo tanto, oh, auspiciosa dama, deseo dormir, pues no tengo fuerzas para mantenerme en pie». Al oír estas palabras, Savitri se adelantó, se acercó a su esposo y se sentó en el suelo, colocando la cabeza de él sobre su regazo. Y aquella mujer indefensa, pensando en las palabras de Narada, comenzó a calcular la división (señalada) del día, la hora y el momento. Al instante siguiente vio a una persona vestida de rojo con la cabeza adornada con una diadema. Su cuerpo era [ p. 577 ] de grandes proporciones y resplandeciente como el Sol. Era de tez oscura, tenía los ojos rojos, llevaba una soga en la mano y era terrible de contemplar. Estaba de pie junto a Satyavan y lo miraba fijamente. Al verlo, Savitri depositó suavemente la cabeza de su esposo en el suelo y, levantándose de repente, con el corazón tembloroso, pronunció estas palabras con tono angustiado: «Viendo esta tu forma sobrehumana, te considero una deidad». Si quieres, dime, ¡oh, jefe de los dioses!, ¡quién eres y qué pretendes hacer!». Yama respondió: «Oh, Savitri, siempre has sido devota de tu esposo y también estás dotada de mérito ascético. Por eso converso contigo. ¡Oh, auspiciosa!, conóceme como Yama. Este tu señor Satyavan, hijo de un rey, ha llegado a su fin. Por lo tanto, me lo llevaré atándolo con esta soga. ¡Sabe que este es mi encargo!». Ante estas palabras, Savitri dijo: «¡Había oído que tus emisarios venían a llevarse mortales, oh, venerable! ¿Por qué entonces, oh, señor, has venido en persona?».
Markandeya continuó: «Tras su intervención, el ilustre señor de Pitris, con el fin de complacerla, comenzó a revelarle con sinceridad todas sus intenciones. Y Yama dijo: «Este príncipe está dotado de virtudes y belleza, y es un mar de logros. No merece ser llevado por mis emisarios. Por eso he venido personalmente». Dicho esto, Yama, a fuerza de fuerza, sacó del cuerpo a Satyavan, un hombre del tamaño de un pulgar, atado con un nudo corredizo y completamente sometido. Y cuando la vida de Satyavan fue así extraída, el cuerpo, privado de aliento, desprovisto de brillo y sin movimiento, se volvió desagradable a la vista. Y, atando la esencia vital de Satyavan, Yama prosiguió hacia el sur. Entonces, con el corazón abrumado por el dolor, la exaltada Savitri, siempre devota de su señor y coronada por el éxito en sus votos, comenzó a seguir a Yama. Y ante esto, Yama dijo: «¡Desiste, oh Savitri! ¡Regresa y oficia las exequias funerarias de tu señor! Estás libre de todas tus obligaciones con tu señor. Has llegado tan lejos como es posible llegar». Savitri respondió: «Adonde sea que lleven a mi esposo, o adonde vaya por su propia voluntad, lo seguiré. Esta es la costumbre eterna. En virtud de mi ascetismo, de mi respeto por mis superiores, de mi afecto por mi señor, de mi observancia de los votos, así como de tu favor, mi camino está libre de obstáculos. Ha sido declarado por hombres sabios dotados de verdadero conocimiento que con solo caminar siete pasos con otra persona, se contrae amistad con la pareja». Teniendo presente la amistad que he contraído contigo, te diré algo. Escúchalo. Quienes no controlan sus almas no adquieren mérito alguno al seguir los cuatro modos de vida sucesivos: celibato con estudio, vida doméstica, retiro en el bosque y renuncia al mundo. Se dice que el llamado mérito religioso consiste en el verdadero conocimiento. Por lo tanto, los sabios han declarado que el mérito religioso es lo más importante de todo, y no el paso por los cuatro modos sucesivos. Al practicar los deberes de incluso uno de estos cuatro modos, conforme a las instrucciones de los sabios, hemos alcanzado el verdadero mérito y, por lo tanto, no deseamos el segundo ni el tercer modo, a saber, el celibato con estudio o la renuncia. Es por esto también que los sabios han declarado que el mérito religioso es lo más importante de todo. Al oír estas palabras, Yama dijo: «¡Desiste! Me han complacido estas palabras tuyas, redactadas con la letra y el acento adecuados, y basadas en la razón. ¡Pide un favor! Excepto la vida de tu esposo, ¡oh tú, de rasgos impecables!, te concederé cualquier favor que me pidas». Al oír estas palabras, Savitri dijo: «Despojado de su reino y privado también de la vista,Mi suegro lleva una vida retirada en nuestro asilo selvático. ¡Que ese rey, gracias a tu favor, recupere la vista y se fortalezca como el fuego o el Sol! Yama dijo: «¡Oh, tú, de rasgos impecables, te concedo este don! ¡Será tal como has dicho! Parece que estás fatigado por el viaje. ¡Desiste, pues, y regresa! ¡No te dejes fatigar más!». Savitri dijo: «¿Qué cansancio puedo sentir en presencia de mi esposo? Lo que es de mi esposo, sin duda también es mío. ¡Adondequiera que lleves a mi esposo, allí iré yo también! ¡Oh, jefe de los celestiales, escúchame de nuevo! Incluso una sola entrevista con los piadosos es sumamente deseable; la amistad con ellos lo es aún más. Y la relación con los virtuosos nunca puede ser infructuosa. ¡Por lo tanto, uno debe vivir en compañía de los justos!». Yama dijo: «Estas palabras que has pronunciado, tan llenas de útiles enseñanzas, deleitan el corazón y enriquecen incluso la sabiduría de los eruditos. Por lo tanto, ¡oh, señora!, ¡solicita una segunda bendición, excepto la vida de Satyavan!». Savitri dijo: «Hace algún tiempo, mi sabio e inteligente suegro fue privado de su reino. Que ese monarca recupere su reino. ¡Y que ese superior mío nunca renuncie a sus deberes! ¡Esta es la segunda bendición que solicito!». Entonces Yama dijo: «El rey pronto recuperará su reino. Y jamás abandonará sus deberes. Así, oh, hija de un rey, he cumplido tu deseo. ¡Desiste ahora! ¡Regresa! ¡No te aflijas en el futuro!». Savitri dijo: «Has restringido a todas las criaturas con tus decretos, y es por tus decretos que las arrebatas, no según tu voluntad. Por eso, oh, dios, oh, divino, ¡la gente te llama Yama!». ¡Escucha mis palabras! El deber eterno del bien hacia todas las criaturas es no dañarlas jamás en pensamiento, palabra ni obra, sino amarlas y darles lo que les corresponde. En este mundo, todo es así (esposo mío). Los hombres carecen de devoción y habilidad. Sin embargo, los buenos muestran misericordia incluso con sus enemigos cuando estos buscan su protección. Yama dijo: «Como el agua para el alma sedienta, así son estas palabras que me diriges. Por lo tanto, oh bella dama, si quieres, ¡pídeme una vez más cualquier bendición excepto la vida de Salyavana!». Ante estas palabras, Savitri respondió: «Ese señor de la tierra, mi padre, no tiene hijos. Que tenga cien hijos de su vientre, para que su linaje se perpetúe, ¡es la tercera bendición que te pido!». Yama dijo: «Tu padre, oh auspiciosa dama, obtendrá cien hijos ilustres que perpetuarán y aumentarán la raza de su padre». Ahora, oh hija de un rey, has obtenido tu deseo. ¡Desiste! Ya has llegado lo suficientemente lejos. Savitri dijo: «Permaneciendo junto a mi esposo, no soy consciente de la longitud del camino recorrido. De hecho, mi mente se precipita hacia un camino aún más largo. Hazlo de nuevo, mientras continúas,¡Escucha las palabras que pronto pronunciaré! Eres el poderoso hijo de Vivaswat. Por eso se te llama Vaivaswata.
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Por los sabios. Y, oh señor, ya que impartes la misma ley a todas las cosas creadas, ¡has sido designado el señor de la justicia! Nadie deposita, ni siquiera en sí mismo, la misma confianza que deposita en los justos. Por lo tanto, todos desean especialmente la intimidad con los justos. Solo la bondad de corazón inspira la confianza de todas las criaturas. Y es por esto que la gente confía particularmente en los justos. Al oír estas palabras, Yama dijo: «Las palabras que pronuncias, oh bella dama, no las he oído de nadie más que de ti; estoy muy complacido con tus palabras. Excepto por la vida de Satyavan, solicita, por lo tanto, una cuarta bendición, ¡y luego vete!». Savitri entonces dijo: «¡Que tanto de mí como de los lomos de Satyavan, engendrados por ambos, haya un siglo de hijos poseedores de fuerza y destreza, capaces de perpetuar nuestra raza!». ¡Esta es la cuarta bendición que te pido! Al oír estas palabras, Yama respondió: «Oh, señora, tendrás cien hijos, fuertes y valientes, que te causarán gran deleite, ¡oh, hija de un rey! ¡Que no te aflijas más! ¡Desiste! ¡Ya has llegado demasiado lejos!». Así dirigida, Savitri dijo: «¡Los justos siempre practican la moralidad eterna! ¡Y la comunión de los piadosos con los piadosos nunca es infructuosa! Ni hay peligro alguno para los piadosos por parte de los piadosos. Y, en verdad, son los justos quienes, con su verdad, hacen que el Sol se mueva en el cielo. ¡Y son los justos quienes sostienen la tierra con sus austeridades! Y, oh, rey, ¡de los justos dependen tanto el pasado como el futuro! Por lo tanto, los justos nunca se desaniman en compañía de los justos. Sabiendo que esta es la práctica eterna de los buenos y rectos, quienes son rectos continúan haciendo el bien a los demás sin esperar ningún beneficio a cambio. Un buen oficio nunca se desperdicia en los buenos y virtuosos. Ni el interés ni la dignidad sufren daño alguno por tal acto. Y como tal conducta siempre se adhiere a los rectos, los rectos a menudo se convierten en los protectores de todos. Al oír estas palabras, Yama respondió: «Cuanto más pronuncias esos discursos cargados de gran significado, llenos de frases melosas, llenos de moralidad y agradables a la mente, mayor es el respeto que siento por ti. ¡Oh, tú que eres tan devota de tu señor, pide una bendición incomparable!». Así dirigida, Savitri dijo: «Oh, otorgadora de honores, la bendición que ya me has otorgado es imposible de lograr sin la unión con mi esposo. Por lo tanto, entre otras bendiciones, pido esto: ¡que este Satyavan vuelva a la vida! ¡Privada de mi esposo, soy como una muerta! Sin mi esposo, no deseo la felicidad. Sin mi esposo, no deseo el cielo mismo. Sin mi esposo, no deseo la prosperidad. Sin mi esposo, ¡no puedo decidirme a vivir! Tú misma me has concedido la bendición, a saber,de un siglo de hijos; ¡y aun así me arrebatas a mi esposo! Pido esta bendición: «Que Satyavan recupere la vida, pues con ella tus palabras se harán realidad».
Markandeya continuó: «Diciendo: —Así sea—, el hijo de Vivaswat, Yama, el dispensador de justicia, desató su lazo y, con ánimo alegre, le dijo a Savitri: «¡Así, oh, auspiciosa y casta dama, he liberado a tu esposo! Podrás recuperarlo libre de enfermedades. ¡Y alcanzará el éxito! Y junto a ti, alcanzará una vida de [ p. 580 ] cuatrocientos años. Y celebrando sacrificios con los debidos ritos, alcanzará gran fama en este mundo. Y sobre ti, Satyavan también engendrará un siglo de hijos. Y estos Kshatriyas, con sus hijos y nietos, serán reyes y siempre serán famosos en relación con tu nombre». Y tu padre también engendrará cien hijos de tu madre Malavi. ¡Y bajo el nombre de los Malavas, tus hermanos Kshatriya, semejantes a los celestiales, serán ampliamente conocidos junto con sus hijos e hijas!». Y tras otorgarle estas bendiciones a Savitri y hacerla desistir, Yama partió hacia su morada. Savitri, después de que Yama se marchara, regresó al lugar donde yacía el cadáver ceniciento de su esposo, y al ver a su señor en el suelo, se acercó a él, lo abrazó, colocó su cabeza en su regazo y se sentó en el suelo. Entonces Satyavan recobró el conocimiento y, mirando afectuosamente a Savitri una y otra vez, como quien regresa a casa tras una estancia en tierra extraña, le dijo: «¡Ay, he dormido mucho! ¿Por qué no me despertaste? ¿Y dónde está esa misma persona de piel oscura que me arrastraba?». Ante estas palabras, Savitri dijo: «¡Oh, toro entre los hombres, has dormido largo rato en mi regazo! Ese represor de las criaturas, el venerable Yama, se había marchado. Has descansado, oh bendito, y el sueño te ha abandonado, ¡oh hijo de un rey! ¡Si puedes, levántate! ¡Mira, la noche es profunda!».
Markandeya continuó: Satyavan dijo entonces: «Cubierto de profunda oscuridad, el desierto ha adquirido un aspecto terrible. Por lo tanto, no podrás distinguir el terreno y, en consecuencia, ¡no podrás ir!». Entonces Savitri respondió: «A raíz de un incendio ocurrido hoy en el bosque, un árbol marchito arde en llamas, y las llamas, avivadas por el viento, se distinguen de vez en cuando. Iré a buscar fuego y encenderé estos haces de leña. Disipa toda ansiedad. Haré todo esto si no te atreves a ir, pues te encuentro indispuesto. Tampoco podrás encontrar el camino a través de este bosque envuelto en oscuridad. Mañana, cuando el bosque sea visible, nos iremos, ¡si te place!». Si, oh inmaculada, es tu deseo, ¡pasaremos esta noche aquí mismo!’ Ante estas palabras, Satyavan respondió: 'El dolor de cabeza se ha ido; me siento bien. Con tu favor, deseo ver a mis padres. Nunca antes volví a la ermita después de transcurrido el tiempo indicado. Incluso antes del anochecer, mi madre me confina en el manicomio. Incluso cuando salgo durante el día, mis padres se preocupan por mí, y mi padre me busca, junto con todos los habitantes de los asilos silvestres. Antes de esto, conmovidos por un profundo dolor, mis padres me habían reprendido muchas veces, diciendo: “¡Has llegado después de haber tardado mucho!”. Pienso en la situación en la que han llegado hoy por mi culpa, pues, sin duda, sufrirán un gran dolor cuando me extrañen. Una noche antes, la pareja de ancianos, que me ama entrañablemente, lloró de profunda tristeza y me dijo: «Sin ti, hijo, no podemos vivir ni un instante. Mientras vivas, viviremos también nosotros. Eres la muleta de estos ciegos; de ti depende la perpetuidad de nuestra raza. ¡De ti también dependen nuestro pastel funerario, nuestra fama y nuestra descendencia! Mi madre es anciana, y mi padre también. Sin duda, yo soy su muleta. Si no me ven por la noche, ¡qué difícil será su situación! ¡Odio ese sueño mío por el cual mi inocente madre y mi padre han estado en problemas, y yo también estoy en una angustia tan desgarradora! Sin mi padre y mi madre, no puedo soportar la vida. ¡Es seguro que a estas horas mi padre ciego, desconsolado por el dolor, estará preguntando a todos los habitantes de la ermita por mí!» ¡Oh, bella niña, no me aflijo tanto por mí como por mi padre y por mi débil madre, siempre obediente a su señor! Seguramente, sufrirán una angustia extrema por mi culpa. Me aferro a mi vida mientras vivan. ¡Y sé que debo mantenerlos y que solo haré lo que les plazca!
Markandeya continuó: «Dicho esto, aquel virtuoso joven que amaba y reverenciaba a sus padres, afligido por el dolor, alzó los brazos y comenzó a lamentarse con voz de dolor. Y al ver a su señor abrumado por la tristeza, la virtuosa Savitri se secó las lágrimas y dijo: «Si he observado austeridades, he dado limosna y he realizado sacrificios, ¡que esta noche sea para el bien de mi suegro, mi suegra y mi esposo! No recuerdo haber dicho una sola mentira, ni siquiera en broma. ¡Que mi suegro y mi suegra se aferren a la verdad!». Satyavan dijo: «¡Anhelo ver a mi padre y a mi madre! Por lo tanto, oh Savitri, procede sin demora. Oh hermosa damisela, juro por mí mismo que si descubro que algún mal les ha sucedido a mi padre y a mi madre, no viviré». Si tienes algún respeto por la virtud, si deseas que viva, si es tu deber hacer lo que me agrada, ¡ve a la ermita!». La bella Savitri se levantó y, recogiéndose el cabello, alzó a su esposo en brazos. Satyavan, incorporándose, se frotó las extremidades con las manos. Y mientras observaba a su alrededor, su mirada se posó en su alforja. Entonces Savitri le dijo: «Mañana podrás recoger frutas. Yo llevaré tu hacha para tu comodidad». Luego, colgando la alforja de la rama de un árbol, tomando el hacha, se acercó de nuevo a su esposo. Y aquella dama de hermosos muslos, colocando el brazo izquierdo de su esposo sobre su hombro izquierdo y abrazándolo con el derecho, prosiguió con paso elefantiásico. Entonces Satyavan dijo: «Oh, tímido, por costumbre, conozco los senderos del bosque. Y además, a la luz de la luna entre los árboles, puedo verlos. Hemos llegado al mismo sendero que tomamos por la mañana para recoger frutas. Tú, oh auspicioso, sigue por donde vinimos; ya no tienes por qué dudar de nuestro camino. Cerca de esa zona cubierta de árboles Palasa, el camino se bifurca. Sigue por el sendero que está al norte. Ya estoy bien y he recuperado mis fuerzas. ¡Anhelo ver a mis padres!». Diciendo esto, Satyavan se dirigió apresuradamente a la ermita.
Markandeya dijo: «Mientras tanto, el poderoso Dyumatsena, tras recuperar la vista, podía verlo todo. Y cuando su visión se aclaró, vio todo a su alrededor. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, mientras iba con su esposa Saivya a todos los asilos vecinos en busca de su hijo, se angustió muchísimo. Esa noche, la anciana pareja anduvo buscando en asilos, ríos, bosques y riachuelos. Y siempre que oían algún ruido, se levantaban, pensando ansiosamente que su hijo venía, y decían: «¡Oh, allá viene Satyavan con Savitri!». Y corrían de un lado a otro como locos, con los pies desgarrados, agrietados, heridos y sangrantes, atravesados por espinas y espadas kusa. Entonces todos los brahmanes que habitaban en aquella ermita acudieron a ellos, los rodearon por todos lados, los consolaron y los llevaron de vuelta a su propio asilo.» Allí, Dyumatsena y su esposa, rodeados de ancianos ascetas, se entretuvieron con historias de monarcas de tiempos pasados. Y aunque aquella pareja, deseosa de ver a su hijo, se sintió consolada, al recordar su juventud, se lamentaron profundamente. Y afligidos por la pena, comenzaron a lamentarse con voz lastimera, diciendo: «¡Ay, hijo! ¡Ay, casta nuera! ¿Dónde estás?». Entonces, un brahmana veraz llamado Suvarchas les habló, diciendo: «Considerando las austeridades, el autocontrol y el comportamiento de su esposa Savitri, ¡no cabe duda de que Satyavan vive!». Y Gautama dijo: «He estudiado todos los Vedas con sus ramas y he adquirido gran mérito ascético. He llevado una vida célibe, practicando también el modo de vida Brahmacharya. He complacido a Agni y a mis superiores». Con el alma absorta, también he observado todos los votos; y, según la ordenanza, con frecuencia he vivido solo del aire. En virtud de este mérito ascético, conozco todas las acciones de los demás. Por lo tanto, da por sentado que Satyavan vive». Entonces su discípulo dijo: «Las palabras que han salido de los labios de mi preceptor nunca pueden ser falsas. Por lo tanto, Satyavan vive sin duda». Y el Rishi dijo: «Considerando las señales auspiciosas que ostenta su esposa Savitri y todo lo cual indica inmunidad a la viudez, ¡no cabe duda de que Satyavan vive!». [ p. 583 ] Y Varadwaja dijo: «Teniendo en cuenta el mérito ascético, el autocontrol y la conducta de su esposa Savitri, no cabe duda de que Satyavan vive». Y Dalbhya dijo: «Ya que has recuperado la vista, y dado que Savitri se ha ido tras cumplir el voto, sin ingerir alimento alguno, no cabe duda de que Satyavan vive». Y Apastamba dijo: «Por la forma en que se oyen los cantos de los pájaros y los animales salvajes a través de la quietud de la atmósfera por todas partes, y también por haber recuperado el uso de la vista,—Al indicar una vez más tu utilidad para los propósitos terrenales, no cabe duda de que Satyavan vive. —Y Dhauma dijo: —Como tu hijo está dotado de todas las virtudes, es amado por todos y posee características que presagian una larga vida, no cabe duda de que Satyavan vive.
Markandeya continuó: «Así, animado por aquellos ascetas de palabra veraz, Dyumatsena, al reflexionar sobre estos puntos, se sintió un poco más tranquilo. Poco después, Savitri y su esposo Satyavan llegaron a la ermita durante la noche y entraron con alegría. Los brahmanes dijeron entonces: «Al contemplar este encuentro con tu hijo y tu recuperación de la vista, te deseamos lo mejor, oh señor de la tierra. El encuentro con tu hijo, la visión de tu nuera y la recuperación de la vista constituyen una triple prosperidad que has obtenido. Lo que todos hemos dicho debe suceder: de esto no cabe duda. De ahora en adelante, tu prosperidad crecerá rápidamente». Entonces, oh hijo de Pritha, los dos veces nacidos encendieron un fuego y se sentaron ante el rey Dyumatsena. Y Saivya, Satyavan y Savitri, que se mantenían aparte, con el corazón libre de pena, se sentaron con el permiso de todos. Entonces, oh Partha, sentados con el monarca, aquellos habitantes del bosque, movidos por la curiosidad, preguntaron al hijo del rey: «¿Por qué, ilustre, no regresaste antes con tu esposa? ¿Por qué has venido tan tarde? ¿Qué obstáculo te lo impidió? Desconocemos, oh hijo de rey, por qué has causado tanta alarma en nosotros, en tu padre y en tu madre. Te corresponde contarnos todo esto». Entonces, Satyavan dijo: «Con el permiso de mi padre, fui al bosque con Savitri. Allí, mientras cortaba leña, sentí un dolor de cabeza. Y a consecuencia del dolor, caí en un sueño profundo. Esto es todo lo que recuerdo. Nunca había dormido tanto antes de llegar tan tarde, para que no os afligieseis (por mi culpa). No hay otra razón para esto». Gautama dijo entonces: «No sabes entonces la causa de la repentina recuperación de la vista de tu padre. Por lo tanto, le corresponde a Savitri relatarlo. Deseo escucharlo (de ti), pues sin duda eres versada en los misterios del bien y del mal. Y, oh Savitri, sé que eres como la diosa Savitri misma en todo su esplendor. Debes saber la causa de esto. Por lo tanto, ¡cuéntalo con sinceridad! Si no debe mantenerse en secreto, ¡explícanoslo!». Ante estas palabras de Gautama, Savitri dijo: «Es como supones. Tu deseo seguramente no quedará incumplido. No tengo ningún secreto que guardar. ¡Escucha la verdad entonces! El noble Narada había predicho la muerte de mi esposo. Hoy era el momento señalado. Por lo tanto, no podía soportar separarme de la compañía de mi esposo». Y después de que se durmiera, Yama, acompañado de sus mensajeros, se presentó ante él y, atándolo, comenzó a llevarlo hacia la región habitada por los Pitris. Entonces comencé a alabar a ese augusto dios con palabras veraces. ¡Y me concedió cinco favores, de los cuales oíste hablar! Para mi suegro he obtenido estos dos favores, a saber:Su restauración a la vista, así como a su reino. Mi padre también ha tenido cien hijos. Y yo misma he tenido cien hijos. Y mi esposo Satyavan ha alcanzado una vida de cuatrocientos años. Fue por el bien de la vida de mi esposo que cumplí ese voto. Así te he narrado en detalle la causa por la cual esta gran desgracia mía se convirtió posteriormente en felicidad. Los Rishis dijeron: «Oh, casta dama de excelente disposición, observadora de votos y dotada de virtud, y proveniente de un linaje ilustre, por ti ha sido rescatada la raza de este destacado rey, que estaba abrumada por las calamidades y se hundía en un océano de oscuridad».
Markandeya continuó: «Luego, tras aplaudir y reverenciar a la distinguida mujer, los Rishis allí reunidos se despidieron del rey más importante, así como de su hijo. Y tras saludarlos así, se dirigieron rápidamente, en paz y con el corazón alegre, a sus respectivas moradas».
Markandeya continuó: «Cuando la noche hubo transcurrido y el orbe solar se elevó, aquellos ascetas, tras realizar sus ritos matutinos, se reunieron. Y aunque aquellos poderosos sabios hablaron una y otra vez a Dyumatsena de la gran fortuna de Savitri, nunca quedaron satisfechos. Y sucedió, oh rey, que llegó a esa ermita una gran multitud de Salwa. Y trajeron noticias de que el enemigo de Dyumatsena había sido asesinado por su propio ministro. Y le relataron todo lo sucedido, a saber, cómo, al enterarse de que el usurpador había sido asesinado con todos sus amigos y aliados por su ministro, todas sus tropas huyeron, y cómo todos los súbditos se unieron (en nombre de su legítimo rey), diciendo: “¡Ya sea que tenga vista o no, incluso él será nuestro rey!”. Y dijeron: “Hemos sido enviados a ti en consecuencia de esa resolución”. Este carro tuyo, y este ejército, compuesto también por cuatro clases de fuerzas, ¡han llegado para ti! ¡Que Dios te bendiga, oh Rey! ¡Ven! Has sido proclamado en la ciudad. ¡Ocupa para siempre el puesto que le corresponde a tu padre y abuelo! Y al contemplar al rey, vidente y físicamente apto, inclinaron la cabeza, con los ojos abiertos de asombro. Luego, tras adorar a los ancianos y brahmanes que habitaban en la ermita y ser honrado por ellos a cambio, el rey partió hacia su ciudad. Y rodeado de soldados, Saivya, también acompañado por Savitri, partió en un vehículo adornado con sábanas brillantes y llevado a hombros por hombres. Entonces, los sacerdotes, con corazones alegres, instalaron a Dyumatsena en el trono con su noble hijo como príncipe regente. Y después de un largo tiempo, Savitri dio a luz a un siglo de hijos, todos guerreros e inquebrantables en la batalla, que engrandecieron la fama de la raza de Salwa. Y también tuvo un siglo de poderosos hermanos uterinos, nacidos de Aswapati, señor de Madrás, por Malavi. Así, oh hijo de Pritha, Savitri rescató de una situación lamentable a una gran fortuna, a sí misma, a su padre, a su madre, a su suegro y a su suegra, así como a la estirpe de su esposo. Y como esa gentil dama, Savitri, la auspiciosa hija de Drupada, dotada de excelente carácter, los rescatará a todos.
Vaisampayana dijo: «Así exhortado por aquel sabio de alma noble, el hijo de Pandu, oh rey, con la mente libre de ansiedad, continuó viviendo en el bosque de Kamyaka. ¡Quien escucha con reverencia la excelente historia de Savitri alcanza la felicidad y el éxito en todo, y jamás se encuentra con la miseria!».
Janamejaya dijo: —«¿Cuál era, oh Brahmana, ese gran temor que Yudhishthira albergaba respecto a Karna, por el cual Lomasa le había transmitido al hijo de Pandu un mensaje de profundo significado de Indra con estas palabras: Ese intenso temor tuyo que nunca expresas a nadie, lo eliminaré después de que Dhananjaya se vaya de aquí? Y, oh el mejor de los ascetas, ¿por qué el virtuoso Yudhishthira nunca se lo expresó a nadie?»
Vaisampayana dijo: «Como me pides, ¡oh, tigre entre los reyes!, ¡te relataré esa historia! ¡Escucha mis palabras, oh, el mejor de los Bharatas! Tras doce años (de exilio) y el decimotercero, Sakra, siempre amable con los hijos de Pandu, decidió pedirle a Karna (sus pendientes). Y, ¡oh, poderoso monarca!, al enterarse de la intención del gran jefe de los celestiales respecto a los pendientes (de Karna), Surya, rebosante de riqueza, fue a ver a Karna. Y, ¡oh, el más importante de los reyes!, mientras ese héroe, devoto de los brahmanes y veraz en sus palabras, yacía plácidamente por la noche en un rico lecho cubierto con una costosa sábana, la refulgente deidad, llena de bondad y afecto por su hijo, se le mostró, ¡oh, Bharata!, en sueños. Y asumiendo, por poder ascético, la forma de un apuesto brahmana versado en los Vedas, Surya dijo dulcemente a Karna estas palabras para su beneficio: «Oh, hijo, escucha, oh Karna, estas palabras mías, ¡oh, tú, el más destacado de las personas veraces! ¡Oh, el de los poderosos brazos!, hoy te digo con afecto lo que es para tu mayor bien. Con el objeto, oh Karna, de obtener tus pendientes, Sakra, movido por el deseo de beneficiar a los hijos de Pandu, vendrá a ti disfrazado de brahmana. Él, así como todo el mundo, conoce tu carácter, a saber, que cuando la gente piadosa te lo solicita, das pero nunca recibes regalos. Tú, oh hijo, das a los brahmanas riqueza o cualquier otra cosa que se te pida y nunca le niegas nada a nadie.» Sabiéndote tal, el mismísimo conquistador de Paka vendrá a pedirte tus pendientes y tu cota de malla. Cuando te los pida, no debes regalarlos, sino complacerlo con dulces palabras lo mejor que puedas. ¡Incluso esto es para tu bien supremo! Al pedirte los pendientes, rechazarás repetidamente, con diversas razones, a Purandara, quien desea obtenerlos, ofreciéndole, en cambio, [ p. 586 ] otras riquezas, como gemas, mujeres y vacas, y citando diversos precedentes. Si tú, oh Kama, regalas los hermosos pendientes que llevaste en tu vientre, al acortarse tu vida, ¡encontrarás la muerte! Ataviado con tu cota de malla y tus pendientes, ¡oh, dador de honores!, ¡serás incapaz de ser abatido por los enemigos en batalla! ¡Guarda en tu corazón estas palabras! Ambos adornos enjoyados provienen del Amrita. Por lo tanto, debes preservarlos, si tu vida te es de algún valor.
Al oír estas palabras, Kama dijo: «¿Quién eres tú que me dices eso, mostrándome tanta bondad? Si te place, dime, ¡oh ilustre!, ¡quién eres disfrazado de brahmana!». El brahmana respondió: «¡Oh, hijo, soy el de mil rayos! ¡Por cariño te indico el camino! ¡Actúa según mis palabras, pues es para tu mayor bien!». Kama respondió: «Sin duda, es una gran fortuna para mí que el mismísimo dios del esplendor se dirija a mí hoy, buscando mi bienestar. ¡Escucha, sin embargo, estas palabras mías! Que te plazca, oh dador de dones, que te digo esto solo por cariño. Si me quieres, no me disuadirás de cumplir mi voto». ¡Oh, tú, que posees la riqueza de la refulgencia!, el mundo entero sabe que este es mi voto: ¡estoy dispuesto a entregar mi vida a brahmanes superiores! Si, ¡oh, el mejor de todos los exploradores del cielo!, Sakra viene a mí, disfrazado de brahmán, a implorar el beneficio de los hijos de Pandu, yo, ¡oh, jefe de los celestiales!, le daré los pendientes y la excelente cota de malla, para que mi fama, que se ha extendido por los tres mundos, no disminuya. Para personas como nosotros, no es justo salvar la vida con un acto reprobable. Al contrario, es apropiado que encontremos la muerte con la aprobación del mundo y bajo circunstancias que traen fama. Por lo tanto, ¡le otorgaré a Indra los pendientes y mi cota de malla! Si el mismísimo asesino de Vala y Vritra viene a pedir los pendientes para los hijos de Pandu, ¡eso me dará fama, y a la vez su infamia! ¡Oh, tú, poseedor de esplendor!, deseo fama en este mundo, aunque se compre con la vida misma, pues quienes la tienen disfrutan de las regiones celestiales, mientras que quienes la carecen están perdidos. La fama mantiene viva a la gente en este mundo como una madre, mientras que la infamia mata a los hombres aunque puedan vivir con cuerpos intactos. ¡Oh, señor de los mundos!, oh, tú, poseedor de la riqueza de la refulgencia, que la fama es la vida de los hombres se evidencia en un antiguo sloka cantado por el mismísimo Creador: En el otro mundo, la fama es el principal sostén de una persona, mientras que en este mundo la fama pura alarga la vida. Por lo tanto, al regalar mis pendientes y mi cota de malla, con los que nací, ¡alcanzaré fama eterna! Y al entregarlo debidamente a los brahmanes según la ordenanza, al ofrecer mi cuerpo (como ofrenda a los dioses) en sacrificio de guerra, al lograr hazañas difíciles de realizar y al vencer a mis enemigos en combate, solo alcanzaré renombre. Y al disipar en el campo de batalla los temores de los aterrados que suplican por sus vidas, y al aliviar el terror y la ansiedad de ancianos, niños y brahmanes, alcanzaré excelente fama y el cielo supremo. Mi fama será protegida incluso con el sacrificio de mi vida. ¡Incluso esto, debes saber, es mi voto!Al entregarle un regalo tan valioso a Maghavan disfrazado de brahmana, yo [ p. 587 ] alcanzaré, oh dios, el estado más exaltado en este mundo.'”
Surya dijo: «Nunca hagas, oh Karna, nada que sea perjudicial para ti ni para tus amigos; tus hijos, tus esposas, tu padre y tu madre; ¡oh tú, el mejor de los que dan vida!, la gente desea renombre (en este mundo) y fama duradera en el cielo, sin querer sacrificar sus cuerpos. Pero como tú deseas fama eterna a costa de tu vida, ¡ella, sin duda, te la arrebatará! ¡Oh toro entre los hombres!, en este mundo, el padre, la madre, el hijo y demás parientes solo son útiles para quien está vivo. ¡Oh tigre entre los hombres!, en cuanto a los reyes, solo cuando están vivos la destreza les puede ser útil. ¿Entiendes esto? ¡Oh tú, de esplendor supremo, la fama es para el bien solo de los vivos! ¿De qué sirve la fama a los muertos cuyos cuerpos han sido reducidos a cenizas? Un muerto no puede disfrutar de renombre. Solo cuando uno está vivo puede disfrutarla.» La fama de un muerto es como una guirnalda de flores alrededor del cuello de un cadáver. Como me veneras, te digo esto para tu beneficio, ¡porque eres mi adorador! Quienes me veneran siempre están protegidos por mí. ¡Esa es también otra razón por la que me dirijo a ti! Pensando de nuevo, oh poderoso de los brazos, que este me venera con gran reverencia, ¡he sentido un gran amor por ti! ¡Por tanto, actúa conforme a mis palabras! Hay, además, un profundo misterio en todo esto, ordenado por el destino. Es por esto que te lo digo. ¡Actúa sin desconfianza alguna! Oh, toro entre los hombres, no te corresponde saber esto que es un secreto para los mismos dioses. Por lo tanto, no te revelo ese secreto. Sin embargo, lo comprenderás con el tiempo. Repito lo que ya he dicho. ¡Oh, hijo de Radha, toma en serio mis palabras! Cuando quien porta el rayo te los pida, ¡nunca le des tus pendientes! ¡Oh, tú, de esplendor supremo, con tus hermosos pendientes, te ves hermosa, como la misma Luna en el firmamento, entre la constelación de Visakha! ¿Sabes que la fama solo beneficia a la persona viva? Por lo tanto, cuando el señor de los celestiales te pida los pendientes, ¡oh, hijo, rehúsalos! Repitiendo una y otra vez respuestas cargadas de diversas razones, oh, tú, el inmaculado, podrás disipar el anhelo del señor de los celestiales por la posesión de los pendientes. Oh, Karna, sigue el propósito de Purandara, instando respuestas llenas de razón y solemnidad, adornadas con dulzura y suavidad. Tú siempre, oh, tigre entre los hombres, desafías a quien sabe tensar el arco con la mano izquierda, y el heroico Arjuna también te encontrará en combate. Pero con tus pendientes, Arjuna jamás podrá vencerte en combate, ni siquiera si el propio Indra acude en su ayuda. Por lo tanto, oh Karna, si deseas vencer a Arjuna en batalla, estos hermosos pendientes tuyos jamás deben separarse de Sakra.
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Karna dijo: «Así como tú, oh señor del esplendor, me reconoces como tu adorador, también sabes que no hay nada que no pueda dar en caridad, ¡oh tú, de rayos ardientes! Ni mis esposas, ni mis hijos, ni yo mismo, ni mis amigos me son tan queridos como tú, debido a la veneración que siento por ti, ¡oh señor del esplendor! Tú sabes, oh creador de la luz, que las personas de alma noble sienten un profundo afecto por sus queridos adoradores. Karna me venera y me es querido. No conoce otra deidad en el cielo, —pensando en esto, oh señor, me has dicho lo que es para mi beneficio. Sin embargo, oh tú, de rayos brillantes, de nuevo te suplico con la cabeza inclinada, de nuevo me pongo en tus manos. Repetiré la respuesta que ya te he dado. ¡Te corresponde perdonarme!» ¡La muerte misma no me aterra tanto como la mentira! En lo que respecta especialmente a los brahmanes, repito, ¡no dudo en dar mi vida incluso por ellos! Y, oh divino, respecto a lo que me has dicho de Phalguna, el hijo de Pandu, que el dolor nacido de la ansiedad de tu corazón, oh señor del esplendor, se disipe por él y por mí; pues sin duda venceré a Arjuna en batalla. Tú sabes, oh deidad, que poseo armas de gran poder obtenidas de Jamadagnya y del noble Drona. Permíteme ahora, oh el más destacado de los celestiales, cumplir mi voto, para que a aquel del rayo que venga a suplicarme, ¡pueda entregar incluso mi vida!
«Surya dijo:»
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, la deidad de mil rayos desapareció repentinamente. Al día siguiente, tras rezar, Karna relató su sueño al Sol. Y Vrisha le contó la visión que había tenido y todo lo que había sucedido entre ellos durante la noche. Entonces, al oírlo todo, aquel enemigo de Swarbhanu, aquel señor, el resplandeciente y divino Surya, le dijo con una sonrisa: «¡Así es!». Entonces el hijo de Radha, aquel matador de héroes hostiles, enterado de todo y deseoso de obtener el dardo, permaneció a la espera de Vasava».
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Janamejaya dijo: «¿Cuál era ese secreto que la deidad de los cálidos rayos no le reveló a Karna? ¿De qué clase eran esos pendientes y esa cota de malla? ¿De dónde provenían esa cota de malla y esos pendientes? ¡Todo esto, oh, el mejor de los hombres! ¡Quiero escucharlo! ¡Oh, tú, poseedor de la riqueza del ascetismo, cuéntamelo todo!».
Vaisampayana dijo: «Te revelaré, oh monarca, el secreto que no fue revelado por la deidad poseedora de la riqueza de la refulgencia. También te describiré esos pendientes y esa cota de malla. Una vez, oh rey, se presentó ante Kuntibhoja un brahmana de feroz energía y alta estatura, con barba y cabellos enmarañados, y portando un bastón en la mano. Era agradable a la vista, de miembros impecables, y parecía resplandecer en esplendor. Poseía una tez azul amarillenta como la miel. Su habla era meliflua, y estaba adornado con mérito ascético y un conocimiento de los Vedas. Y esa persona de gran mérito ascético, dirigiéndose al rey Kuntibhoja, dijo: «¡Oh tú, que estás libre de orgullo!, deseo vivir como huésped en tu casa, alimentándome de la comida obtenida como limosna de ti». Ni tus seguidores ni tú mismo actuarán jamás de forma que me desagraden. Si, oh inmaculado, te agrada, ¡viviré así en tu casa! Saldré de tu morada cuando quiera y volveré cuando me plazca. Y, oh rey, nadie me ofenderá con respecto a mi comida ni a mi cama». Entonces Kuntibhoja le dijo alegremente: «Que así sea, y más». Y le volvió a decir: «Oh, tú, de gran sabiduría, tengo una hija ilustre llamada Pritha. Tiene un carácter excelente, es obediente a sus votos, casta y de sentidos serenos. Te atenderá y te atenderá con reverencia. ¡Y estarás complacido con su disposición!». Y tras haberle dicho esto a aquel brahmana y haberle rendido el debido homenaje, el rey se dirigió a su hija Pritha, de grandes ojos, y le dijo: «¡Oh, niña! Este brahmana, eminentemente piadoso, desea vivir en mi casa. He aceptado su propuesta, diciendo: —Así sea—, confiando, oh niña, en tu aptitud y habilidad para servir a los brahmanes. Por lo tanto, te corresponde actuar de tal manera que mis palabras no sean falsas. Dale con prontitud todo lo que pueda necesitar este reverendo brahmana, poseedor de méritos ascéticos y dedicado al estudio de los Vedas. Que todo lo que este brahmana pida se le conceda con alegría. Un brahmana es la encarnación de la energía preeminente; también es la encarnación del más alto mérito ascético. Es gracias a las prácticas virtuosas de los brahmanes que el sol brilla en los cielos». Fue por su desprecio hacia los brahmanes merecedores de honor que el poderoso Asura Vatapi, al igual que Talajangha, fue destruido por la maldición de los brahmanes. Por ahora, oh niño, es un ser sumamente virtuoso de esa orden el que se te ha confiado. Siempre debes cuidar de este brahman con atención. Oh hija, sé que, desde la infancia, siempre has sido atenta a los brahmanes, a tus superiores, a tus parientes, a tus sirvientes, a tus amigos, a tus madres y a mí. Sé que te portas bien, brindando la debida consideración a todos. Y, oh tú, de miembros intachables,[ p. 590 ] En la ciudad que se encuentra en el interior de mi palacio, gracias a tu gentil comportamiento, nadie, ni siquiera entre los sirvientes, está insatisfecho contigo. Por lo tanto, te he considerado digna de servir a todos los brahmanes de temperamento iracundo. Eres, oh Pritha, una joven y has sido adoptada como mi hija. Naciste en la raza de los Vrishnis y eres la hija predilecta de Sura. Oh joven, tu padre te entregó con alegría a mí. Hermana de Vasudeva por nacimiento, eres (por adopción) la más importante de mis hijas. Habiéndome prometido con estas palabras: «Te daré a mi primogénito», tu padre te entregó con alegría a mí cuando aún eras una niña. Es por esta razón que eres mi hija. Nacida en tal raza y criada en tal raza, has pasado de un estado feliz a otro como un loto que se traslada de un lago a otro. ¡Oh, niña auspiciosa! Las mujeres, especialmente las de baja extracción, aunque difícilmente puedan ser reprimidas, se vuelven, debido a su inmadurez, generalmente deformadas en su carácter. Pero tú, oh Pritha, naciste en una raza real, y tu belleza también es extraordinaria. Y entonces, oh niña, estás dotada de todos los logros. Por lo tanto, oh damisela, renunciando al orgullo, la arrogancia y el sentido de autoimportancia, espera y venera al Brahmana que otorga bendiciones, y así alcanza, oh Pritha, un estado auspicioso. ¡Actuando así, oh niña auspiciosa e intachable, sin duda alcanzarás la auspiciosidad! Pero si, por el contrario, provocas la ira de esta, la mejor de las dos veces nacidas, mi raza entera será consumida.Estás dotada de todos los logros. Por tanto, oh damisela, renunciando al orgullo, la altivez y la vanidad, atiende y venera al Brahmana dador de bendiciones, y así, oh Pritha, ¡alcanza un estado auspicioso! Actuando así, oh muchacha auspiciosa e intachable, ¡con seguridad alcanzarás la auspiciosidad! Pero si, por el contrario, provocas la ira de este, el mejor de los dos veces nacidos, mi raza entera será consumida.Estás dotada de todos los logros. Por tanto, oh damisela, renunciando al orgullo, la altivez y la vanidad, atiende y venera al Brahmana dador de bendiciones, y así, oh Pritha, ¡alcanza un estado auspicioso! Actuando así, oh muchacha auspiciosa e intachable, ¡con seguridad alcanzarás la auspiciosidad! Pero si, por el contrario, provocas la ira de este, el mejor de los dos veces nacidos, mi raza entera será consumida.¡por él!'”
Kunti dijo: «Según tu promesa, oh rey, con la mente concentrada, serviré a ese Brahmana. ¡Oh, el más importante de los reyes!, no digo esto en falso. Es mi naturaleza adorar a los Brahmanes. Y, como en este caso, hacerlo te agradaría, incluso esto sería muy beneficioso para mi bienestar. Ya sea que ese venerable venga por la tarde, por la mañana, por la noche o incluso a medianoche, ¡no tendrá motivos para enojarse conmigo! ¡Oh, el más importante de los reyes!, hacer el bien sirviendo a los dos veces nacidos, observando todos tus mandatos, es lo que considero sumamente provechoso para mí, ¡oh, el mejor de los hombres! Por lo tanto, ¡oh, el más importante de los monarcas, confía en mí! Ese mejor de los Brahmanes, mientras resida en tu casa, nunca tendrá motivos de insatisfacción. Te digo la verdad.» Yo, oh rey, estaré siempre atento a lo que agrada a este Brahmana, y también a lo que te trae bien. ¡Oh, tú, inmaculado! Sé muy bien que los Brahmanes eminentemente virtuosos, cuando se les propicia, otorgan salvación, y cuando se les desagrada, son capaces de causar la destrucción del ofensor. Por lo tanto, complaceré a este distinguido Brahmana. Oh monarca, no sufrirás ningún daño por parte de este distinguido regenerado, debido a ningún acto mío. A consecuencia de las transgresiones de los monarcas, los Brahmanes, oh distinguido rey, se convirtieron en causa de mal para ellos, como lo fue Chyavana por el acto de Sukanya. Por lo tanto, oh rey, atenderé con gran regularidad a este distinguido Brahmana [ p. 591 ] según tus instrucciones al respecto. Y cuando ella hubo hablado así largamente, el rey la abrazó y la animó, y le instruyó detalladamente sobre lo que debía hacer. Y el rey dijo: «¡Oh, gentil doncella, actuarás así, sin temor, por mi bien y por el tuyo, y por el bien de tu raza, oh, tú, de miembros intachables!». Y habiendo dicho esto, el ilustre Kuntibhoja, devoto de los brahmanes, entregó la joven Pritha a aquel brahmana, diciendo: «Esta hija mía, oh brahmana, es de tierna edad y ha sido criada en el lujo. Por lo tanto, si alguna vez transgrede, ¡no te lo tomes a pecho! Los brahmanes ilustres nunca se enfadan con ancianos, niños ni ascetas, incluso si transgreden con frecuencia. Incluso por una gran falta, el regenerado debe recibir perdón. Por lo tanto, ¡oh, el mejor de los brahmanes!, la adoración ofrecida con el máximo esfuerzo y fuerza, ¡debería ser aceptable!». Al oír estas palabras del monarca, el brahmana exclamó: «¡Así sea!». El rey, complacido, le asignó unas habitaciones blancas como cisnes o como los rayos de la luna. En la habitación destinada al fuego sacrificial, colocó un asiento brillante, construido especialmente para él. La comida y los demás objetos ofrecidos al brahmana eran de la misma calidad.Y dejando a un lado la ociosidad y todo orgullo, la princesa se dedicó con sincera buena voluntad a servir al brahmana. Y la casta Kunti, de conducta pura, fue allí a servir al brahmana. Y, atendiendo debidamente a ese brahmana como si fuera un dios, lo complació enormemente.
Vaisampayana dijo: «Y aquella doncella de votos rígidos. ¡Oh, poderoso monarca!, sirviéndole con un corazón puro, aquella brahmana de votos rígidos logró complacerlo. Y, ¡oh, el más importante de los reyes!, al decir: «Volveré por la mañana», aquella brahmana, la mejor de todas, a veces llegaba por la tarde o por la noche. Sin embargo, la doncella lo adoraba a todas horas con suntuosa comida, bebida y cama. Y a medida que transcurrían los días, sus atenciones hacia él, en cuanto a comida, asiento y cama, aumentaban en lugar de disminuir. Y, ¡oh, rey!, incluso cuando la brahmana la reprendía, criticando alguno de sus arreglos o la trataba con dureza, Pritha no hacía nada que le resultara desagradable. Y en muchas ocasiones, la brahmana regresaba después de que la hora señalada ya había pasado. Y en muchas ocasiones (como en la oscuridad de la noche), cuando era difícil conseguir comida, decía: «¡Dame comida!». Pero en todas esas ocasiones, al decir «Todo está listo», Pritha le ofrecía la comida. Y como una discípula, una hija o una hermana, esa intachable joya de joven de corazón devoto, ¡oh, rey!, complacía al más destacado de los brahmanes. Y este, el mejor de los brahmanes, se complacía con su conducta y sus servicios. Y recibía sus atenciones, valorándolas con justicia. Y, ¡oh, Bharata!, su padre le preguntaba cada mañana y cada tarde: «¡Oh, hija! ¿Está el brahmán satisfecho con tus servicios?». Y esa ilustre doncella solía responder: «¡Excelentemente bien!». Y entonces, el noble Kuntibhoja experimentó el mayor deleite. Y cuando, tras un año entero, el mejor de los ascetas no pudo encontrarle ningún defecto a Pritha, quien se dedicaba a su servicio, complacido, le dijo: «¡Oh, gentil doncella! Me han complacido tus atenciones, ¡oh, hermosa joven! Pide, oh, bendita joven, incluso dones difíciles de obtener para los hombres de este mundo, y al obtenerlos, superarás en fama a todas las mujeres de este mundo». Ante estas palabras, Kunti dijo: «Ya se ha hecho todo por mí, ya que tú, ¡oh, líder de los versados en los Vedas!, y mi padre también, han estado complacidos conmigo. En cuanto a los dones, ¡los considero ya obtenidos, oh, Brahmana!». El Brahmana respondió: «Si, oh, gentil doncella, tú, la de dulces sonrisas, no deseas obtener dones de mí, ¡entonces acepta este mantra para invocar a los celestiales!». Cualquier ser celestial a quien invoques pronunciando este mantra aparecerá ante ti y quedará bajo tu poder. Lo quieras o no, en virtud de este mantra, esa deidad, con su afable apariencia y la obediente actitud de un esclavo, quedará sujeta a tu poder.
Vaisampayana continuó: «Habiéndosele dicho esto, oh rey, esa doncella intachable no pudo, por temor a una maldición, negarse por segunda vez a obedecer los deseos del mejor de los dos veces nacidos. Entonces, oh rey, ese brahmana impartió a esa joven de miembros intachables los mantras que se recitan al principio del Atharvan Veda. Y, oh rey, tras impartirle esos mantras, le dijo a Kuntibhoja: «Oh monarca, he vivido feliz en tu casa, siempre adorado con la debida consideración y complacido por tu hija. Ahora me voy». Y diciendo esto, desapareció en el acto. Y al ver desaparecer a ese brahmana, el rey quedó atónito. Y el monarca trató entonces a su hija Pritha con la debida consideración».
Vaisampayana dijo: «Cuando el más destacado de los Brahmanes se fue a cumplir algún recado, la doncella comenzó a reflexionar sobre la virtud de esos mantras. Y se dijo a sí misma: «¿De qué naturaleza son esos mantras que me ha otorgado esa persona de alma noble? Sin demora probaré su poder». Y mientras pensaba así, percibió de repente indicios de la proximidad de su estación. Y al llegar su estación, siendo aún soltera, se sonrojó de vergüenza. Y sucedió que, sentada en su habitación sobre un lecho suntuoso, contempló el astro solar elevándose por el este. Y tanto la mente como los ojos de aquella doncella de esbelta cintura se clavaron en el astro solar. Y contempló y contempló ese astro sin saciarse de la belleza del Sol matutino. Y de repente fue dotada de visión celestial. Y entonces contempló a ese dios de forma divina, ataviado con cota de malla y adornado con pendientes. Y al verlo, ¡oh, señor de los hombres!, sintió curiosidad por la potencia de los mantras. Y entonces, la doncella decidió invocarlo. Y recurriendo al Pranayama, invocó al Creador del día. Y así, invocado por ella, ¡oh, rey!, el Creador del día se presentó rápidamente. Era de un tono amarillento como la miel, poseía brazos poderosos y su cuello estaba marcado con líneas como las de una caracola. Y, provisto de brazaletes y adornado con una diadema, llegó sonriendo e iluminando todas las direcciones. Y fue por el poder del Yoga que se dividió en dos, uno de los cuales continuó emitiendo calor, y el otro apareció ante Kunti. Y se dirigió a Kunti con palabras sumamente dulces, diciendo: «Oh, gentil doncella, dominada por los mantras, vengo aquí obediente a ti. Sujeto como estoy a tu poder, ¿qué debo hacer, oh reina? Dime, pues haré lo que me ordenes». Al oír estas palabras de la deidad, Kunti dijo: «¡Oh, venerable, regresa al lugar de donde viniste! Te invoqué solo por curiosidad. ¡Perdóname, oh, venerable!». Surya entonces dijo: «¡Oh, damisela de esbelta cintura, regresaré, tal como has dicho, al lugar de donde vine! Sin embargo, tras haber llamado a un celestial, no es apropiado despedirlo en vano. Tu intención, oh bendita, es tener de Surya un hijo provisto de una cota de malla y pendientes, ¡y que en cuanto a proeza sea incomparable en este mundo!». Tú, pues, ¡oh damisela de andar elefantiásico! ¡Entrégame tu persona! Entonces tendrás, oh dama, un hijo según tu deseo. ¡Oh, gentil muchacha, oh tú, la de dulces sonrisas! ¡Volveré después de haberte conocido! Si no me complaces hoy obedeciendo mi palabra, con ira te maldeciré a ti, a tu padre y también a ese brahmana. Por tu culpa, sin duda los consumiré a todos.¡Y castigaré con justicia a ese insensato padre tuyo que desconoce esta transgresión tuya y a ese brahmana que te ha otorgado los mantras sin conocer tu carácter! ¡Allá están todos los seres celestiales en el cielo, con Purandara a la cabeza, mirándome con sonrisas burlonas al verme engañado por ti, oh señora! ¡Mira a esos seres celestiales, pues ahora posees la visión celestial! ¡Antes te había dotado de visión celestial, gracias a la cual podías verme!
Vaisampayana continuó: «Entonces la princesa contempló a los celestiales de pie en el firmamento, cada uno en su esfera correspondiente [2], al tiempo que veía ante ella a esa deidad sumamente resplandeciente, provista de rayos, a saber, el propio Surya. Y al contemplarlos a todos, la muchacha se asustó y su rostro se sonrojó de vergüenza. Y entonces se dirigió a Surya, diciendo: «Oh, señor de los rayos, regresa a tu propia región. Debido a mi virginidad, ¡este ultraje tuyo está lleno de aflicción para mí! Solo el padre, la madre y otros superiores son capaces de entregar el cuerpo de su hija. ¡Nunca sacrificaré la virtud, ya que en este mundo mantener sus personas invioladas se considera el mayor deber de las mujeres y se tiene en alta estima!» Oh, tú, poseedora de la riqueza del esplendor, es solo para probar el poder de mis mantras que, por pura infantilidad, te he convocado. Considerando que esto lo ha hecho una niña de tierna edad, ¡te corresponde, oh señor, perdonarla! Entonces Surya dijo: 'Es porque te considero una niña que, oh Kunti, te hablo [ p. 594 ] con tanta suavidad. A alguien que no lo es no le concedería esto. ¡Oh Kunti, entrégate! Seguramente alcanzarás la felicidad así. Ya que, oh tímida doncella, me has invocado con mantras, no es apropiado que me vaya sin lograr ningún propósito, porque, si lo hago, entonces… Oh, tú, de miembros impecables, sé el objeto de risa del mundo y, oh, hermosa damisela, el objeto de burla de todos los celestiales. ¡Ríndete, pues, a mí! Así tendrás un hijo como yo, y también serás muy alabada en todo el mundo».
Vaisampayana dijo: «Aunque aquella noble joven se dirigió a él con diversas palabras dulces, no logró disuadir a aquella deidad de mil rayos. Y cuando no logró disuadir al disipador de la oscuridad, al fin por temor a una maldición, reflexionó, ¡oh rey!, durante largo tiempo: “¿Cómo podrán mi inocente padre, y también ese brahmana, escapar de la maldición del iracundo Surya por mi causa? Si bien la energía y el ascetismo son capaces de destruir los pecados, ni siquiera las personas honestas, si son inmaduras, deberían tentarlos insensatamente. Por actuar así, me he visto hoy en una situación terrible. De hecho, he quedado completamente en las garras de esta deidad. ¿Cómo podría cometer un pecado al asumir la responsabilidad de entregarme a él?”.
Vaisampayana continuó, afligida por el temor de una maldición, y pensando mucho en sí misma, una estupefacción total la invadió. Y estaba tan confundida que no sabía qué hacer. Temerosa, por un lado, oh rey, del reproche de sus amigos si obedecía a la deidad, y, por otro, de su maldición si lo desobedecía, la damisela finalmente, oh rey principal, dijo estas palabras a ese dios, con un acento trémulo de timidez: «Oh dios, como mi padre, mi madre y mis amigos aún viven, esta violación de mi deber no debería ocurrir. Si, oh dios, cometo este acto ilícito contigo, la reputación de esta raza será sacrificada en este mundo por mi culpa. Sin embargo, si tú, oh tú, el principal de los que imparten calor, consideras esto un acto meritorio, entonces cumpliré tu deseo, aunque mis parientes no me hayan concedido». ¡Que pueda permanecer casto después de haberte entregado mi persona! ¡Seguramente, la virtud, la reputación, la fama y la vida de cada criatura están establecidas en ti! Al oír estas palabras, Surya respondió: «¡Oh tú, de dulces sonrisas!, ni tu padre, ni tu madre, ni ningún otro superior tuyo, es competente para entregarte. ¡Que el bien te suceda, oh hermosa damisela! ¡Escucha mis palabras! Es porque una virgen desea la compañía de todos, que ha recibido el apelativo de Kanya, de la raíz kama, que significa desear. Por lo tanto, oh tú, de excelentes caderas y la tez más hermosa, una virgen es, por naturaleza, libre en este mundo. No serás, oh dama, bajo ningún concepto, culpable de ningún pecado por acceder a mi petición. ¿Y cómo puedo yo, que deseo el bienestar de todas las criaturas, cometer un acto injusto? Que todos los hombres y mujeres no estén sujetos a ninguna restricción, es la ley de la naturaleza.» La condición opuesta es la [ p. 595 ] perversión del estado natural. Permanecerás virgen después de haberme complacido. Y tu hijo también será poderoso e ilustre.’ Entonces Kunti dijo: ‘Si, oh disipadora de la oscuridad, obtengo un hijo de ti, ¡que sea provisto de una cota de malla y pendientes, y que sea poderoso y esté dotado de gran fuerza!’ Al oír estas palabras, Surya respondió: ‘Oh, gentil doncella, tu hijo será poderoso y estará adornado con pendientes y una cota de malla celestial. Y tanto sus pendientes como su cota de malla estarán hechos de Amrita, y su abrigo también será invulnerable.’ Kunti dijo entonces: «Si la excelente malla y los pendientes del hijo que me darás están hechos de Amrita, entonces, ¡oh dios, oh deidad venerable, que se cumpla tu propósito! ¡Que sea poderoso, fuerte, enérgico y apuesto, como tú, y que también esté dotado de virtud!». Surya dijo entonces: «¡Oh princesa, oh excelente damisela! Aditi me regaló estos pendientes. ¡Oh tímida dama! ¡Los regalaré, junto con esta excelente malla, a tu hijo!».Kunti entonces dijo: «¡Muy bien, oh venerable! Si mi hijo, oh señor de la luz, llega a serlo, te recompensaré, como dices».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, Surya dijo: “¡Así sea!”. Y aquel explorador de los cielos, aquel enemigo de Swarbhanu, con el alma absorta en el yoga, entró en Kunti y la tocó en el ombligo. Ante esto, la doncella, debido a la energía de Surya, quedó estupefacta. Y aquella reverenda dama cayó de bruces en su lecho, privada de sentido. Surya entonces se dirigió a ella, diciendo: «¡Ahora me voy, oh tú, la de gráciles caderas! Darás a luz un hijo que se convertirá en el más destacado de todos los portadores de armas. Al mismo tiempo, permanecerás virgen».
Vaisampayana continuó: «Entonces, ¡oh, rey supremo!, cuando el efusivo Surya estaba a punto de partir, aquella joven le dijo tímidamente: “¡Así sea!”. Y así fue como la hija del rey Kuntibhoja, importunada por Surya, tras solicitarle un hijo, cayó aturdida sobre aquel magnífico lecho, como una enredadera rota. Y así fue como aquella deidad de rayos feroces, aturdiéndola, entró en ella mediante el poder del yoga y se depositó en su vientre. Sin embargo, la deidad no la mancilló desflorándola. Y después de que Surya se marchara, aquella joven recobró la consciencia».
Vaisampayana dijo: «Oh, señor de la tierra, el primer día de la quincena iluminada del décimo mes del año, Pritha concibió un hijo semejante al mismísimo señor de las estrellas en el firmamento. Y aquella damisela de hermosas caderas, por temor a sus amigas, ocultó su concepción para que nadie supiera su condición. Y como la damisela vivía enteramente en los aposentos asignados a las doncellas y ocultaba cuidadosamente su condición, nadie, excepto su nodriza, supo la verdad. Y a su debido tiempo, aquella hermosa doncella, por la gracia de la deidad, dio a luz un hijo semejante a un dios. Al igual que su padre, el niño vestía una cota de malla y estaba adornado con brillantes pendientes. Y poseía ojos leoninos y hombros como los de un toro.» Y tan pronto como la hermosa joven dio a luz, consultó con su nodriza y colocó al bebé en una cómoda y suave caja de mimbre, cubierta con suaves sábanas y provista de una costosa almohada. Su superficie fue revestida con cera y envuelta en una rica funda. Y con lágrimas en los ojos, llevó al bebé al río Aswa y arrojó la cesta a sus aguas. Y aunque sabía que era impropio que una joven soltera tuviera hijos, por cariño paternal, oh, el más importante de los reyes, lloró lastimeramente. Escucha las palabras que Kunti pronunció entre sollozos mientras arrojaba la caja a las aguas del río Aswa: «Oh, niño, que el bien te acompañe en las manos de todos los que habitan la tierra, el agua, el cielo y las regiones celestiales. ¡Que todos tus caminos sean auspiciosos! ¡Que nadie obstruya tu camino!» Y, oh hijo, que todos los que se crucen contigo se liberen de toda hostilidad hacia ti. ¡Y que ese señor de las aguas, Varuna, te proteja en el agua! Y que la deidad que surca los cielos te proteja por completo en el firmamento. Y que, oh hijo, el mejor de los que imparten calor, a saber, Surya, tu padre, y de quien te obtuve según lo dispuesto por el Destino, te proteja en todas partes. Y que los Adityas y los Vasus, los Rudras y los Sadhyas, los Viswadevas y los Maruts, y los puntos cardinales con el gran Indra y los regentes que los presiden, y, de hecho, todos los seres celestiales, te protejan en todo lugar. ¡Incluso en tierras extranjeras podré reconocerte por esta malla tuya! Ciertamente, tu padre, oh hijo, el divino Surya, poseedor de la riqueza del esplendor, es bendito, pues con su vista celestial te verá descender por la corriente. ¡Bendita también la dama que, oh tú, engendrado por un dios, te tome por hijo y te dé de mamar cuando tengas sed! ¡Y qué sueño tan afortunado ha tenido quien te adopte como hijo, tú, dotado de esplendor solar, adornado con malla celestial y con aretes celestiales!¡Tú, que tienes ojos amplios como lotos, una tez brillante como el cobre bruñido o las hojas de loto, una frente hermosa y un cabello que termina en hermosos rizos! ¡Oh, hijo, quien te vea arrastrarte por el suelo, cubierto de polvo, y pronunciando dulces palabras inarticuladas, será bendita! ¡Y también, oh, hijo, quien te vea llegar a la plenitud de tu juventud como un león crinado nacido en los bosques del Himalaya, será bendita!
Oh rey, tras lamentarse larga y lastimeramente, Pritha depositó la cesta en las aguas del río Aswa. Y la doncella de ojos de loto, afligida por la pérdida de su hijo y llorando amargamente, junto con su nodriza, arrojó la cesta en plena noche. Y aunque deseaba ver a su hijo con frecuencia, regresó, oh monarca, al paladar, temiendo que su padre se enterara de lo sucedido. Mientras tanto, la cesta flotó desde el río Aswa hasta el río Charmanwati, y del Charmanwati pasó al Yamuna, y así al Ganges. Y arrastrado por las olas del Ganges, el niño que contenía la cesta llegó a la ciudad de Champa, gobernada por un hombre de la tribu Suta. En efecto, la excelente cota de malla y los pendientes de Amrita que nacieron con su cuerpo, así como la ordenanza del Destino, mantuvieron vivo al niño.
[ p. 597 ]
Vaisampayana dijo: «Y sucedió que en ese momento un Suta llamado Adhiratha, amigo de Dhritarashtra, llegó al río Ganges acompañado de su esposa. Y, ¡oh rey!, su esposa, Radha, era de una belleza incomparable. Y aunque esa bendita dama se había esforzado mucho por tener un hijo, no lo había logrado, ¡oh, represor de enemigos! Al llegar al río Ganges, vio una caja flotando en la corriente. Conteniendo artículos que la protegían de los peligros y adornada con ungüentos, la caja fue traída ante ella por las olas del Janhavi. Y, atraída por la curiosidad, la dama hizo que se la arrebataran. Y entonces le contó todo a Adhiratha, de la casta de los aurigas. Al oír esto, Adhiratha tomó la caja del agua y la abrió con instrumentos. Y entonces vio a un niño que se parecía al sol de la mañana.» El niño estaba provisto de una malla dorada y lucía una hermosura extraordinaria, con el rostro adornado con aretes. Ante esto, el auriga y su esposa quedaron tan sorprendidos que sus ojos se abrieron de par en par. Y, sentando al niño en su regazo, Adhiratha le dijo a su esposa: «Desde que nací, oh tímida dama, nunca había visto semejante maravilla. Este niño que nos ha llegado debe ser de nacimiento celestial. ¡Sin duda, aunque no tengo hijos, son los dioses quienes me lo han enviado!». Diciendo esto, oh señor de la tierra, le entregó el niño a Radha. Y entonces, Radha adoptó, según el mandato, a ese niño de forma celestial y origen divino, poseedor del esplendor de los filamentos del loto y dotado de una gracia excelente. Y debidamente criado por ella, ese niño, dotado de gran destreza, comenzó a crecer. Y tras la adopción de Karna, Adhiratha tuvo otros hijos. Y al ver al niño adornado con una malla brillante y pendientes de oro, los nacidos dos veces lo llamaron Vasusena. Y así, aquel niño, dotado de gran esplendor e inconmensurable destreza, se convirtió en hijo del auriga, y llegó a ser conocido como Vasusena y Vrisha. Y Pritha supo por espías que su propio hijo, vestido con una malla celestial, crecía entre los angas como el hijo mayor de un auriga (Adhiratha). Y viendo que con el tiempo su hijo había crecido, Adhiratha lo envió a la ciudad que llevaba el nombre del elefante. Y allí, Karna se asoció con Drona para aprender armas. Y aquel joven poderoso trabó amistad con Duryodhana. Y habiendo adquirido las cuatro clases de armas de Drona, Kripa y Rama, se hizo famoso en el mundo como un poderoso arquero. Y tras trabar amistad con el hijo de Dhritarashtra, se dedicó a herir a los hijos de Pritha. Y siempre anhelaba luchar contra el noble Falguna. Y, oh rey, desde que se vieron por primera vez, Karna solía desafiar a Arjuna, y Arjuna, por su parte, solía desafiarlo. Esto, oh rey supremo, era sin duda,El secreto conocido por el Sol, a saber, engendrado por él mismo en Kunti, Karna se criaba en la raza de los Sutas. Y al verlo adornado con sus pendientes y cota de malla, Yudhishthira lo consideró invencible en la lucha, y se sintió profundamente dolido. Y cuando, ¡oh, el más importante de los monarcas!, Karna, tras emerger del agua, solía adorar al mediodía al refulgente [ p. 598 ] Surya con las manos juntas, los brahmanes solían pedirle riquezas. Y en ese momento no había nada que no diera a los dos veces nacidos. E Indra, adoptando la apariencia de un brahmán, se presentó ante él (en ese momento) y dijo: “¡Dame!”. Y entonces el hijo de Radha le respondió: “¡De nada!”.
Vaisampayana dijo: «Y cuando el rey de los celestiales se presentó disfrazado de brahmana, al contemplarlo, Kama dijo: “¡Bienvenido!”. Sin saber su intención, el hijo de Adhiratha se dirigió al brahmana y le dijo: «¿Qué te daré de un collar de oro, de hermosas doncellas y de aldeas con abundantes vacas?». A lo que el brahmana respondió: «No te pido que me des ni un collar de oro, ni hermosas doncellas, ni ningún otro objeto agradable. A quienes te lo pidan, dáselo. Si, oh inmaculado, eres sincero en tu voto, entonces, cortando (de tu persona) esta cota de malla que llevas dentro, y también estos pendientes, ¡me los entregarás! Deseo, oh castigador de enemigos, que me los des pronto; pues esta ganancia mía será considerada superior a cualquier otra». Al oír estas palabras, Kama dijo: «¡Oh, Brahmana! Te daré tierras para tu hogar, hermosas doncellas, vacas y campos; ¡pero no puedo darte mi malla ni mis pendientes!».
Vaisampayana continuó: «Aunque Karna lo instó con diversas palabras, ¡oh, jefe de la raza Bharata!, ese Brahmana no pidió ninguna otra bendición. Y aunque Karna intentó apaciguarlo con todas sus fuerzas y lo adoró debidamente, el mejor de los Brahmanas no pidió ninguna otra bendición. Y cuando el principal de los Brahmanas no pidió ninguna otra bendición, el hijo de Radha le habló de nuevo con una sonrisa: «Mi malla, oh, regenerado, ha nacido con mi cuerpo, y este par de pendientes ha surgido del Amrita. Es por esto que soy indestructible en los mundos. Por lo tanto, no puedo separarme de ellos. ¡Oh, toro entre los Brahmanas, acepta de mí todo el reino de la tierra, libre de enemigos y lleno de prosperidad! ¡Oh, principal de los regenerados!, si me privan de mis pendientes y de la malla que nació con mi cuerpo, estaré expuesto a ser… ¡vencidos por los enemigos!
Vaisampayana continuó: «Cuando el ilustre asesino de Paka se negó a pedirle otra bendición, Kama, con una sonrisa, se dirigió a él diciendo: «¡Oh, dios de los dioses!, incluso antes de esto, ¡te había reconocido, oh, Señor! ¡Oh, Sakra!, no me corresponde concederte ninguna bendición inútil, pues tú eres el mismísimo señor de los celestiales. Al contrario, siendo tú el Creador y señor de todos los seres, ¡eres tú quien debería concederme bendiciones! ¡Oh, dios! Si te doy esta cota de malla y estos pendientes, seguro que me destruirán, y tú también sufrirás el ridículo. Por lo tanto, oh, Sakra, acepta mis pendientes y esta excelente cota de malla a cambio de algo que me hayas concedido. De lo contrario, ¡no te los concederé!». Entonces Sakra respondió: «Incluso antes de que yo viniera a ti, Surya conocía mi propósito y, sin duda alguna, [ p. 599 ] ¡es él quien te lo ha revelado todo! ¡Oh, Karna, que sea como deseas! ¡Oh, hijo, excepto el rayo, dime qué es lo que deseas tener!»
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Indra, Karna se llenó de alegría y, viendo que su propósito estaba a punto de cumplirse, se acercó a Vasava y, con la intención de obtener un dardo indestructible, se dirigió a Indra y le dijo: «¡Oh, Vasava!, a cambio de mi cota de malla y mis pendientes, dame un dardo indestructible y capaz de destruir huestes de enemigos cuando se dispongan en orden de batalla». Entonces, oh gobernante de la tierra, fijando su mente por un momento en el dardo (para traerlo allí), Vasava le dijo a Karna: «¡Dame tus pendientes y la cota de malla que llevas dentro, y a cambio acepta este dardo con estas condiciones! Cuando me encuentro con el Daitya en batalla, este dardo indestructible, lanzado por mi mano, destruye a cientos de enemigos y regresa a mi mano tras cumplir su propósito». En tu mano, sin embargo, este dardo, oh hijo de Suta, matará solo a un poderoso enemigo tuyo. ¡Y habiendo logrado esa hazaña, rugirá y arderá, regresará a mí!’ Entonces Karna dijo, ‘¡Deseo matar en una lucha feroz incluso a un enemigo mío, que ruge ferozmente y es ardiente como el fuego, y de quien tengo miedo!’ Ante esto, Indra dijo, Entonces Karna respondió, ‘Aunque esto sea así, ¡oh ilustre, dame el arma que destruirá solo a un enemigo poderoso! Yo, por mi parte, te otorgaré mi cota de malla y mis pendientes, cortándolos de mi persona. ¡Concede, sin embargo, que mi cuerpo, así herido, no sea feo!’ Al oír esto, Indra dijo, 'Como tú, oh Karna, estás empeñado en observar la verdad, tu persona no será fea, ni quedará en ella ninguna cicatriz. Y, oh tú, el mejor de los dotados de palabra, oh Karna, poseerás la complexión y la energía de tu mismísimo padre. Y si, enloquecido por la ira, lanzas este dardo, mientras aún tienes otras armas contigo, y cuando tu vida tampoco corre peligro inminente, caerá sobre ti mismo. Karna respondió: «Como me ordenas, oh Sakra, ¡lanzaré este dardo Vasavi solo cuando esté en peligro inminente! ¡En verdad te digo esto!».
Vaisampayana continuó: «Entonces, oh rey, tomando el dardo llameante, Karna comenzó a despojarse de su cota de malla. Y al ver a Karna cortarse el cuerpo, toda la hueste de celestiales, hombres y Danavas profirió un rugido leonino. Karna no mostró ninguna contorsión en su rostro mientras se despojaba de su cota de malla. Y al ver a ese héroe entre los hombres cortarse el cuerpo con un arma, sonriendo de vez en cuando, comenzaron a sonar timbales celestiales y a llover flores celestiales sobre él. Karna, cortando la excelente cota de malla de su cuerpo, se la dio a Vasava, aún goteando. Y también se cortó los pendientes de las orejas y se los entregó a Indra. Y por esto llegó a ser llamado Karna. Y Sakra, habiendo seducido así a Karna, quien lo hizo famoso en el mundo, pensó con una sonrisa que el asunto de los hijos de Pandu ya estaba concluido.» Y habiendo hecho todo esto, ascendió al cielo. Al oír que Karna había sido engañado, todos los hijos de Dhritarashtra se angustiaron y perdieron el orgullo. Por otro lado, los hijos de Pritha, al enterarse de la difícil situación que había acontecido al hijo del auriga, se llenaron de alegría.
Janamejaya dijo: «¿Cuándo eran esos héroes, los hijos de Pandu, en aquel entonces? ¿Y de quién recibieron esta grata noticia? ¿Y qué hicieron al cumplirse el duodécimo año de su exilio? ¡Cuéntame todo esto, ilustre tú!».
Vaisampayana dijo: «Habiendo derrotado al jefe de los Saindhavas, y rescatado a Krishna, y habiendo sobrevivido todo el término de su doloroso exilio en los bosques, y habiendo escuchado las antiguas historias sobre dioses y Rishis recitadas por Markandeya, aquellos héroes entre los hombres regresaron de su asilo en Kamyaka al sagrado Dwaitavana, con todos sus carros y seguidores, y acompañados por sus aurigas, su ganado, y los ciudadanos que los habían seguido».