Janamejaya dijo: «Habiendo sentido una gran aflicción a causa del secuestro de su esposa y habiendo rescatado a Krishna después, ¿qué hicieron a continuación los Pandavas?»
Vaisampayana dijo: «Tras sufrir una gran aflicción por el rapto de Krishna, el rey Yudhishthira, de gloria imperecedera, abandonó con sus hermanos los bosques de Kamyaka y regresó al encantador y pintoresco Dwaitavana, repleto de árboles y deliciosos frutos y raíces. Los hijos de Pandu y su esposa Krishna comenzaron a residir allí, viviendo frugalmente de frutas y practicando votos estrictos. Mientras aquellos represores de enemigos, el virtuoso rey Yudhishthira, hijo de Kunti, Bhimasena, Arjuna y los demás hijos de Pandu, nacidos de Madri, moraban en Dwaitavana, practicando votos estrictos, sufrieron, por amor a un brahmana, grandes dificultades que, sin embargo, estaban destinadas a traerles la felicidad futura. Te contaré todo sobre las dificultades que experimentaron los más destacados Kurus mientras vivían en esos bosques, y que finalmente les trajeron la felicidad.» ¡Escúchalo! Una vez, mientras un ciervo se revolvía, sucedió que los dos palos para hacer fuego y el bastón de batir de un brahmana dedicado a las austeridades ascéticas se clavaron en sus astas. Y, entonces, ¡oh, rey!, ese poderoso ciervo, de extraordinaria velocidad y largos saltos, salió rápidamente de la ermita, llevándose aquellos objetos. Y, ¡oh, el más importante de los Kurus!, al ver que se llevaban aquellos objetos, el brahmana, preocupado por su Agnihotra, se presentó rápidamente ante los Pandavas. Y acercándose sin pérdida de tiempo a Ajatasatru, sentado en aquel bosque con sus hermanos, el brahmana, muy angustiado, dijo estas palabras: «Mientras un ciervo se revolvía, sucedió, ¡oh, rey!, que mis palos para hacer fuego y el bastón de batir, que habían estado apoyados contra un gran árbol, se clavaron en sus astas. 601] ¡Oh, rey!, ese poderoso ciervo de extraordinaria velocidad ha salido rápidamente de la ermita a grandes saltos, llevándose esos objetos. Siguiendo las huellas de ese poderoso ciervo, oh, rey, ¡traed, hijos de Pandu, esos objetos míos, para que mi Agnihotra no se detenga! Al oír estas palabras del brahmana, Yudhishthira se preocupó profundamente. Y el hijo de Kunti, tomando su arco, salió con sus hermanos. Y, poniéndose sus coseletes y equipados con sus arcos, esos toros entre los hombres, decididos a servir al brahmana, salieron rápidamente tras el ciervo. Y al avistarlo a poca distancia, aquellos poderosos guerreros le dispararon flechas dentadas, jabalinas y dardos, pero los hijos de Pandu no pudieron atravesarlo de ninguna manera. Y mientras luchaban por perseguirlo y matarlo, ese poderoso ciervo se volvió repentinamente invisible. Y al perderlo de vista, los nobles hijos de Pandu, fatigados, decepcionados y afligidos por el hambre y la sed, se acercaron a un baniano en aquel profundo bosque y se sentaron a su fresca sombra. Y cuando se sentaron,Nakula, afligido por la tristeza y apremiado por la impaciencia, se dirigió a su hermano mayor de la raza Kuru y le dijo: «En nuestra raza, oh rey, la virtud nunca se ha sacrificado, ni la insolencia ha causado pérdida de riqueza. Y al ser preguntados, nunca hemos dicho a nadie: «¡No! ¿Por qué, entonces, en este caso nos hemos encontrado con este desastre?»
Yudhishthira dijo: «No hay límite para las calamidades. Ni es posible determinar su causa final ni su causa eficiente. Es solo el Señor de la justicia quien distribuye los frutos tanto de la virtud como del vicio». Entonces Bhima dijo: «Seguramente, esta calamidad nos ha acontecido porque no maté al Pratikamin en el mismo lugar, cuando arrastró a Krishna como esclavo a la asamblea. Y Arjuna dijo: «¡Seguramente, esta calamidad nos ha acontecido porque no me ofendí por esas palabras mordaces, penetrantes hasta los huesos, pronunciadas por el hijo de Suta!». Y Sahadeva dijo: «¡Seguramente, oh Bharata, esta calamidad nos ha acontecido porque no maté a Sakuni cuando te derrotó a los dados!».
Vaisampayana continuó: «Entonces el rey Yudhishthira se dirigió a Nakula diciendo: “Tú, oh hijo de Madri, trepa a este árbol y observa los diez puntos del horizonte. ¿Ves si hay agua cerca de nosotros o árboles que crecen en terrenos fluviales? Oh, niño, estos tus hermanos están todos fatigados y sedientos». Diciendo entonces: «Que así sea», Nakula trepó rápidamente a un árbol y, tras mirar a su alrededor, le dijo a su hermano mayor: «Oh, rey, veo muchos árboles que crecen junto al agua, y también oigo el graznido de las grullas. Por lo tanto, sin duda, debe haber agua en algún lugar aquí». Al oír estas palabras, Yudhishthira, el hijo de Kunti, firme en su verdad, dijo: «¡Oh, amable, ve y trae agua de estos aljabas!». Diciendo: «Que así sea», a la orden de su hermano mayor, Nakula se dirigió rápidamente hacia el lugar donde había agua y pronto la encontró. Y al contemplar un lago cristalino habitado por grullas, deseó beber de él, cuando oyó estas palabras del cielo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. Tú, oh hijo de Madri, responde primero a mis preguntas y luego bebe de esta agua y toma (la que necesites). Nakula, sin embargo, que estaba extremadamente sediento, hizo caso omiso de estas palabras, bebió del agua fresca y, tras beberla, cayó muerto. Y, oh represor de enemigos, al ver la demora de Nakula, Yudhishthira, hijo de Kunti, dijo a Sahadeva, el heroico hermano de Nakula: «¡Oh, Sahadeva, hace mucho que nuestro hermano, el que nació inmediatamente antes que tú, se fue de aquí! Ve, pues, y trae de vuelta a tu hermano uterino, junto con agua». Ante esto, Sahadeva, diciendo: «Que así sea», partió en esa dirección; y al llegar al lugar, vio a su hermano tendido muerto en el suelo. Afligido por la muerte de su hermano y con una sed terrible, avanzó hacia el agua, cuando oyó estas palabras: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. Primero responde a mi pregunta, y luego bebe del agua y toma toda la que necesites». Sahadeva, sin embargo, extremadamente sediento, hizo caso omiso de estas palabras, bebió del agua, y tras beber, cayó muerto. Entonces Yudhishthira, el hijo de Kunti, dijo a Vijaya: «¡Hace mucho tiempo, oh Vibhatsu, que tus dos hermanos se han ido, oh, represor de enemigos! ¡Bendito seas! Tráelos de vuelta, junto con agua. Tú eres, oh, niño, el refugio de todos nosotros cuando nos vemos sumidos en la angustia». Así dicho, el inteligente Gudakesa, tomando su arco y flechas, y también su espada desenvainada, partió hacia aquel lago de aguas. Y al llegar a ese lugar, aquel cuyo carro era tirado por corceles blancos vio a aquellos tigres entre los hombres, sus dos hermanos menores que habían venido a buscar agua, yacían muertos allí. Y al verlos como dormidos, aquel león entre los hombres, sumamente afligido,Alzó su arco y comenzó a buscar en el bosque. Pero no encontró nada en aquella inmensa selva. Y, fatigado, el que también podía tensar el arco con la mano izquierda, corrió hacia el agua. Y mientras corría (hacia el agua), oyó estas palabras del cielo: «¿Por qué te acercas a esta agua? No podrás beber de ella a la fuerza. Si tú, oh Kaunteya, puedes responder a la pregunta que te haré, solo entonces beberás del agua y tomarás lo que necesites, oh Bharata». Ante esta prohibición, el hijo de Pritha dijo: «¡Prohíbeme presentarte ante mí! ¡Y cuando seas gravemente atravesado por mis flechas, no volverás a hablar así!». Dicho esto, Partha cubrió todos los lados con flechas inspiradas por mantras. Y también demostró su habilidad para disparar a un blanco invisible solo con el sonido. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, afligido por la sed, lanzó dardos con púas, jabalinas y flechas de hierro, y derramó sobre el cielo innumerables flechas indestructibles. Entonces, el invisible Yaksha dijo: «¿Qué necesidad de todo este problema, oh, hijo de Pritha? ¡Bebe solo después de responder a mis preguntas! Si bebes, sin embargo, sin responder a mis preguntas, morirás inmediatamente». Así dicho, Dhananjaya, el hijo de Pritha, capaz también de tensar el arco con la mano izquierda, hizo caso omiso de sus palabras, bebió del agua e inmediatamente después cayó muerto. Y (al ver la demora de Dhananjaya), Yudhishthira, el hijo de Kunti, se dirigió a Bhimasena, diciendo: «Oh, represor de enemigos, hace mucho que Nakula, Sahadeva y Vibhatsu han ido a buscar agua, y [ p. 603 ] ¡Aún no han llegado, oh Bharata! ¡Que Dios te bendiga! ¡Tráelos de vuelta, junto con agua! Diciendo entonces: «Que así sea», Bhimasena partió hacia el lugar donde yacían muertos aquellos tigres entre los hombres, sus hermanos. Y al verlos, Bhima, afligido por la sed, se sintió profundamente angustiado. Y aquel héroe de poderosas armas pensó que todo aquello había sido obra de algún Yaksha o Rakshasa. Y Vrikodara, el hijo de Pritha, pensó: «Sin duda tendré que luchar hoy. Permíteme, pues, primero calmar mi sed». Entonces aquel toro de la raza Bharata se abalanzó con la intención de beber. Entonces el Yaksha dijo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. ¡Primero responde a mis preguntas, y luego bebe y toma toda el agua que necesites!».Si puedes responder a la pregunta que te haré, solo entonces beberás del agua y tomarás la que necesites, ¡oh Bharata!». Ante esta prohibición, el hijo de Pritha dijo: «¡Prohíbeme presentarte ante mí! Y cuando seas gravemente atravesado por mis flechas, ¡no volverás a hablar así!». Dicho esto, Partha cubrió todos los lados con flechas inspiradas por mantras. Y también demostró su habilidad para disparar a un blanco invisible solo con el sonido. Y, ¡oh toro de la raza Bharata!, afligido por la sed, descargó dardos con púas, jabalinas y flechas de hierro, y derramó sobre el cielo innumerables flechas indefensas. Entonces, el invisible Yaksha dijo: «¿Qué necesidad hay de todo este problema, oh hijo de Pritha? ¡Bebe solo después de responder a mis preguntas! Si bebes, sin embargo, sin responder a mis preguntas, morirás inmediatamente». Ante estas palabras, Dhananjaya, hijo de Pritha, capaz incluso de tensar el arco con la mano izquierda, hizo caso omiso de sus palabras, bebió del agua e inmediatamente cayó muerto. Y (al ver la demora de Dhananjaya), Yudhishthira, hijo de Kunti, se dirigió a Bhimasena, diciendo: «¡Oh, represor de enemigos!, hace mucho que Nakula, Sahadeva y Vibhatsu han ido a buscar agua, y [ p. 603 ] aún no han llegado, ¡oh Bharata! ¡Que te vaya bien! ¡Tráelos de vuelta junto con el agua!». Diciendo entonces: «Así sea», Bhimasena partió hacia el lugar donde yacían muertos aquellos tigres entre los hombres, sus hermanos. Y al verlos, Bhima, afligido por la sed, se sintió profundamente angustiado. Y aquel héroe de poderosas armas pensó que todo aquello había sido obra de algún Yaksha o Rakshasa. Y Vrikodara, el hijo de Pritha, pensó: «Sin duda tendré que luchar hoy. Por lo tanto, primero déjame saciar mi sed». Entonces aquel toro de la raza Bharata se abalanzó con la intención de beber. Entonces el Yaksha dijo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. ¡Primero responde a mis preguntas y luego bebe y toma toda el agua que necesites!».Si puedes responder a la pregunta que te haré, solo entonces beberás del agua y tomarás la que necesites, ¡oh Bharata!». Ante esta prohibición, el hijo de Pritha dijo: «¡Prohíbeme presentarte ante mí! Y cuando seas gravemente atravesado por mis flechas, ¡no volverás a hablar así!». Dicho esto, Partha cubrió todos los lados con flechas inspiradas por mantras. Y también demostró su habilidad para disparar a un blanco invisible solo con el sonido. Y, ¡oh toro de la raza Bharata!, afligido por la sed, descargó dardos con púas, jabalinas y flechas de hierro, y derramó sobre el cielo innumerables flechas indefensas. Entonces, el invisible Yaksha dijo: «¿Qué necesidad hay de todo este problema, oh hijo de Pritha? ¡Bebe solo después de responder a mis preguntas! Si bebes, sin embargo, sin responder a mis preguntas, morirás inmediatamente». Ante estas palabras, Dhananjaya, hijo de Pritha, capaz incluso de tensar el arco con la mano izquierda, hizo caso omiso de sus palabras, bebió del agua e inmediatamente cayó muerto. Y (al ver la demora de Dhananjaya), Yudhishthira, hijo de Kunti, se dirigió a Bhimasena, diciendo: «¡Oh, represor de enemigos!, hace mucho que Nakula, Sahadeva y Vibhatsu han ido a buscar agua, y [ p. 603 ] aún no han llegado, ¡oh Bharata! ¡Que te vaya bien! ¡Tráelos de vuelta junto con el agua!». Diciendo entonces: «Así sea», Bhimasena partió hacia el lugar donde yacían muertos aquellos tigres entre los hombres, sus hermanos. Y al verlos, Bhima, afligido por la sed, se sintió profundamente angustiado. Y aquel héroe de poderosas armas pensó que todo aquello había sido obra de algún Yaksha o Rakshasa. Y Vrikodara, el hijo de Pritha, pensó: «Sin duda tendré que luchar hoy. Por lo tanto, primero déjame saciar mi sed». Entonces aquel toro de la raza Bharata se abalanzó con la intención de beber. Entonces el Yaksha dijo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. ¡Primero responde a mis preguntas y luego bebe y toma toda el agua que necesites!».Si bebes, sin embargo, sin responder a mis preguntas, morirás inmediatamente. Ante estas palabras, Dhananjaya, el hijo de Pritha, capaz también de tensar el arco con la mano izquierda, hizo caso omiso de esas palabras, bebió del agua y cayó muerto al instante. Y (al ver la demora de Dhananjaya), Yudhishthira, el hijo de Kunti, se dirigió a Bhimasena, diciendo: «¡Oh, represor de enemigos!, hace mucho que Nakula, Sahadeva y Vibhatsu han ido a buscar agua, y [ p. 603 ] aún no han llegado, ¡oh Bharata! ¡Bien hecho! ¡Tráelos de vuelta, junto con agua!». Diciendo entonces: «Que así sea», Bhimasena partió hacia el lugar donde yacían muertos aquellos tigres entre los hombres, sus hermanos. Y al contemplarlos, Bhima, afligido por la sed, se sintió profundamente angustiado. Y aquel héroe poderosamente armado pensó que todo aquello había sido obra de algún Yaksha o Rakshasa. Y Vrikodara, el hijo de Pritha, pensó: «Sin duda tendré que luchar hoy. Permíteme, pues, primero calmar mi sed». Entonces aquel toro de la raza Bharata se abalanzó con la intención de beber. Entonces el Yaksha dijo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. ¡Primero responde a mis preguntas, y luego bebe y toma toda el agua que necesites!».Si bebes, sin embargo, sin responder a mis preguntas, morirás inmediatamente. Ante estas palabras, Dhananjaya, el hijo de Pritha, capaz también de tensar el arco con la mano izquierda, hizo caso omiso de esas palabras, bebió del agua y cayó muerto al instante. Y (al ver la demora de Dhananjaya), Yudhishthira, el hijo de Kunti, se dirigió a Bhimasena, diciendo: «¡Oh, represor de enemigos!, hace mucho que Nakula, Sahadeva y Vibhatsu han ido a buscar agua, y [ p. 603 ] aún no han llegado, ¡oh Bharata! ¡Bien hecho! ¡Tráelos de vuelta, junto con agua!». Diciendo entonces: «Que así sea», Bhimasena partió hacia el lugar donde yacían muertos aquellos tigres entre los hombres, sus hermanos. Y al contemplarlos, Bhima, afligido por la sed, se sintió profundamente angustiado. Y aquel héroe poderosamente armado pensó que todo aquello había sido obra de algún Yaksha o Rakshasa. Y Vrikodara, el hijo de Pritha, pensó: «Sin duda tendré que luchar hoy. Permíteme, pues, primero calmar mi sed». Entonces aquel toro de la raza Bharata se abalanzó con la intención de beber. Entonces el Yaksha dijo: «¡Oh, niño, no cometas esta imprudencia! Este lago ya ha estado en mi poder. ¡Primero responde a mis preguntas, y luego bebe y toma toda el agua que necesites!».
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras de aquel Yaksha de energía inconmensurable, Bhima, sin responder a sus preguntas, bebió del agua. Y en cuanto bebió, cayó muerto en el acto. Pensando entonces que sus hermanos lo habían abandonado hacía tiempo, Yudhishthira esperó un rato. Y el rey se repetía una y otra vez: «¿Por qué se demoran los dos hijos de Madri? ¿Y por qué se demora también el portador del Gandiva? ¿Y por qué se demora también Bhima, dotado de gran fuerza? ¡Iré a buscarlos!». Decidido a ello, el poderoso Yudhishthira se levantó, con el corazón ardiendo de dolor. Y aquel toro entre los hombres, el hijo real de Kunti, pensó para sí: «¿Está este bosque bajo alguna influencia maligna? ¿O está infestado de bestias malvadas? ¿O han caído todos por haber ignorado a algún ser poderoso?». ¿O, al no encontrar agua en el lugar donde esos héroes se habían refugiado, han pasado todo este tiempo buscándola por el bosque? ¿Cuál es la razón por la que esos toros entre los hombres no regresan? Y hablando en este tono, el más destacado de los monarcas, el ilustre Yudhishthira, se adentró en ese imponente bosque donde no se oía ningún sonido humano, habitado por ciervos, osos y aves, adornado con árboles brillantes y verdes, que resonaban con el zumbido de la abeja negra y las notas de las currucas aladas. Mientras avanzaba, contempló ese hermoso lago que parecía creado por el mismísimo artífice celestial. Estaba adornado con flores de un tono dorado, lotos y sindhuvars. Abundaba en cañas, ketakas, karaviras y pippalas. Fatigado por el trabajo, Yudhishthira vio ese estanque y se maravilló.
Vaisampayana dijo: «Yudhishthira vio a sus hermanos, cada uno poseído por la gloria del mismísimo Indra, yacer muertos como los Regentes del mundo caídos de sus esferas al final del Yuga. Y al contemplar a Arjuna yaciendo muerto, con su arco y flechas en el suelo, y también a Bhimasena y a los gemelos inmóviles y privados de vida, el rey exhaló un profundo y profundo suspiro, y se llenó de lágrimas de dolor. Y al contemplar a sus hermanos yacer muertos, el hijo de Dharma, de poderosos brazos, con el corazón destrozado por la ansiedad, comenzó a lamentarse profusamente, diciendo: «¡Oh, Vrikodara, de poderosos brazos, hiciste un voto diciendo: —¡Con una maza aplastaré los muslos de Duryodhana en la batalla! ¡Oh, realzador de la gloria de los Kurus, en tu muerte, oh, ¡Oh, el de los poderosos brazos y el alma noble, todo eso se ha vuelto infructuoso ahora! Las promesas de los hombres pueden ser ineficaces; pero ¿por qué las palabras de los dioses sobre ti han sido tan infructuosas? Oh, Dhananjaya, mientras estabas en el alcoba de tu madre, los dioses dijeron: —¡Oh, Kunti, este tu hijo no será inferior a quien tiene mil ojos! Y en las montañas septentrionales de Paripatra, todos los seres cantaron, diciendo: —La prosperidad (de esta raza), robada por los enemigos, será recuperada por este sin demora. Nadie podrá vencerlo en batalla, mientras que no habrá nadie a quien él no pueda vencer. ¿Por qué, entonces, ese Jishnu, dotado de gran fuerza, ha sido sometido a la muerte? ¡Oh, por qué ese Dhananjaya, en quien hasta ahora habíamos soportado toda esta miseria, yace en el suelo arruinando [1] todas mis esperanzas! ¿Por qué esos héroes, esos poderosos hijos de Kunti, Bhimasena y Dhananjaya, cayeron bajo el poder del enemigo, aquellos que siempre mataban a sus adversarios, y a quienes ninguna arma podía resistir? ¡Sin duda, este vil corazón mío debe estar hecho de diamante, pues, al contemplar a estos gemelos tendidos hoy en el suelo, no se rompe! ¡Vosotros, toros entre los hombres, versados en las sagradas escrituras y conocedores de las propiedades del tiempo y el lugar, y dotados de mérito ascético, vosotros que realizáis debidamente todos los ritos sagrados, ¿por qué yacéis sin realizar actos que os merezcan? ¡Ay!, ¿por qué yacéis insensibles en la tierra, con vuestros cuerpos ilesos, vosotros, los invictos, y con vuestros votos intactos? Y al contemplar a sus hermanos durmiendo dulcemente allí como solían hacerlo en las laderas de las montañas, el altivo rey, abrumado por el dolor y bañado en sudor, se sintió desesperado. Y diciendo: «Así es», ese virtuoso señor de los hombres, sumido en un océano de dolor, procedió ansiosamente a determinar la causa (de aquella catástrofe). Y aquel ser de poderosos brazos y alma noble, conocedor de las divisiones del tiempo y el espacio, no pudo decidir su curso de acción. Tras lamentarse mucho en este tono, el virtuoso Yudhishthira, hijo de Dharma o Tapu, contuvo su alma y comenzó a reflexionar sobre quién había matado a aquellos héroes.No hay golpes de armas sobre estas, ni huellas de pisadas. Creo que el ser que mató a mis hermanos debe ser poderoso. Reflexionaré con seriedad sobre esto, o bien, déjenme beber primero del agua y luego lo sabré todo. Puede que Duryodhana, de mente perversa, haya hecho que el rey de los Gandharvas colocara esta agua en secreto. ¿Qué hombre sensato puede confiar en un ser maligno de pasiones malignas, con quien el bien y el mal son iguales? O, tal vez, esto sea un acto de ese alma malvada a través de mensajeros secretos suyos. Y así fue como aquel ser de gran inteligencia se dejó llevar por diversas reflexiones. No creía que el agua estuviera contaminada con veneno, pues aunque muertos no tenían la palidez de un cadáver. «¡El color de los rostros de estos mis hermanos no se ha desvanecido!», pensó Yudhishthira. Y el rey continuó: «Cada uno de estos hombres más destacados era como una imponente catarata. ¿Quién, pues, sino el propio Yama, quien a su debido tiempo trae el fin de todas las cosas, podría haberlos desconcertado así?». Y habiendo llegado a esta conclusión con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía, oyó estas palabras del Yaksha, provenientes del cielo: «Soy una grulla que se alimenta de pececillos. Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a mis preguntas, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No te precipites, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión». Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti!, ¡bebe y llévate (todo lo que necesites)! Al oír estas palabras, Yudhishthira dijo: «¿Eres el más importante de los Rudras, de los Vasus o de los Marutas? Pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no lo pudo haber hecho ni un pájaro! ¿Quién ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña que has realizado, tú, el más importante de los fuertes! Aquellos a quienes ni los dioses, ni los Gandharvas, ni los Asuras, ni los Rakshasas pudieron resistir en un poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡extremadamente maravillosa es la hazaña que has realizado! No sé cuál sea tu propósito ni cuál sea tu propósito. Por lo tanto, ¡grande es también la curiosidad y el miedo que se han apoderado de mí!» Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: «Soy, ¡gracias a Dios!, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Es por mí que todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor, han sido asesinados!».Reflexionaré seriamente sobre esto, o bien, déjenme beber primero del agua y luego lo sabré todo. Puede ser que Duryodhana, habitualmente de mente torcida, haya hecho que el rey de los Gandharvas colocara esta agua aquí en secreto. ¿Qué hombre sensato puede confiar en un ser maligno de pasiones malignas, con quien el bien y el mal son iguales? O, tal vez, esto pueda ser un acto de ese alma malvada a través de mensajeros secretos suyos. Y fue así que aquel ser sumamente inteligente dio paso a diversas reflexiones. No creía que el agua estuviera contaminada con veneno, pues aunque muertos no tenían la palidez de un cadáver. “¡El color en los rostros de estos mis hermanos no se ha desvanecido!”. Y así pensó Yudhishthira. Y el rey continuó: "Cada uno de estos hombres destacados era como una poderosa catarata. [ p. 605 ] ¿Quién, por lo tanto, sino el propio Yama, quien a su debido tiempo trae el fin de todas las cosas, podría haberlos desconcertado de esta manera? Y habiendo llegado a esta conclusión con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: «Soy una grulla que se alimenta de peces diminutos. Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a mis preguntas, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No te precipites, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (todo lo que necesites)!». Al oír estas palabras, Yudhishthira dijo: «¿Eres tú el más destacado de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas?». Yo pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no pudo haber sido hecho por un pájaro! ¿Quién es el que ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más destacado de los fuertes! Aquellos a quienes ni los dioses, ni los Gandharvas ni los Asuras ni los Rakshasas pudieron soportar en poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡extremadamente maravillosa es la hazaña realizada por ti! No sé cuál sea tu negocio, ni conozco tu propósito. Por lo tanto, grande es la curiosidad y el miedo que también se han apoderado de mí. Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, por lo tanto, oh venerable, ¿quién eres tú que estás aquí?’ Al escuchar estas palabras, el Yaksha dijo: ‘Soy, buena suerte, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Por mí han sido asesinados todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor!Reflexionaré seriamente sobre esto, o bien, déjenme beber primero del agua y luego lo sabré todo. Puede ser que Duryodhana, habitualmente de mente torcida, haya hecho que el rey de los Gandharvas colocara esta agua aquí en secreto. ¿Qué hombre sensato puede confiar en un ser maligno de pasiones malignas, con quien el bien y el mal son iguales? O, tal vez, esto pueda ser un acto de ese alma malvada a través de mensajeros secretos suyos. Y fue así que aquel ser sumamente inteligente dio paso a diversas reflexiones. No creía que el agua estuviera contaminada con veneno, pues aunque muertos no tenían la palidez de un cadáver. “¡El color en los rostros de estos mis hermanos no se ha desvanecido!”. Y así pensó Yudhishthira. Y el rey continuó: "Cada uno de estos hombres destacados era como una poderosa catarata. [ p. 605 ] ¿Quién, por lo tanto, sino el propio Yama, quien a su debido tiempo trae el fin de todas las cosas, podría haberlos desconcertado de esta manera? Y habiendo llegado a esta conclusión con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: «Soy una grulla que se alimenta de peces diminutos. Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a mis preguntas, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No te precipites, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (todo lo que necesites)!». Al oír estas palabras, Yudhishthira dijo: «¿Eres tú el más destacado de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas?». Yo pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no pudo haber sido hecho por un pájaro! ¿Quién es el que ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más destacado de los fuertes! Aquellos a quienes ni los dioses, ni los Gandharvas ni los Asuras ni los Rakshasas pudieron soportar en poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡extremadamente maravillosa es la hazaña realizada por ti! No sé cuál sea tu negocio, ni conozco tu propósito. Por lo tanto, grande es la curiosidad y el miedo que también se han apoderado de mí. Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, por lo tanto, oh venerable, ¿quién eres tú que estás aquí?’ Al escuchar estas palabras, el Yaksha dijo: 'Soy, buena suerte, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Por mí han sido asesinados todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor!Esto puede ser un acto de ese alma malvada a través de mensajeros secretos suyos». Y fue así que ese ser de gran inteligencia dio paso a diversas reflexiones. No creía que el agua estuviera contaminada con veneno, pues aunque muertos no tenían la palidez de un cadáver. «¡El color en los rostros de estos mis hermanos no se ha desvanecido!». Y fue así que Yudhishthira pensó. Y el rey continuó: «Cada uno de estos hombres destacados era como una poderosa catarata. [ p. 605 ] ¿Quién, por lo tanto, excepto el propio Yama, quien a su debido tiempo trae el fin de todas las cosas, podría haberlos desconcertado así?». Y habiendo llegado a esta conclusión con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: «Soy una grulla que vive de pequeños peces». Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a mis preguntas, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No te precipites, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (todo lo que necesites)! Al oír estas palabras, Yudhishthira dijo: «¿Eres tú el más importante de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas? Pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no lo pudo haber hecho un pájaro! ¿Quién es el que ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más importante de los fuertes!» Aquellos a quienes ni dioses, ni Gandharvas, ni Asuras, ni Rakshasas pudieron resistir en un poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡es sumamente maravillosa la hazaña que has realizado! No sé cuál sea tu propósito ni cuál sea tu propósito. Por lo tanto, ¿es grande la curiosidad y el miedo que se han apoderado de mí? Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: «Soy, afortunadamente, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Es por mí que todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor, han sido asesinados!».Esto puede ser un acto de ese alma malvada a través de mensajeros secretos suyos». Y fue así que ese ser de gran inteligencia dio paso a diversas reflexiones. No creía que el agua estuviera contaminada con veneno, pues aunque muertos no tenían la palidez de un cadáver. «¡El color en los rostros de estos mis hermanos no se ha desvanecido!». Y fue así que Yudhishthira pensó. Y el rey continuó: «Cada uno de estos hombres destacados era como una poderosa catarata. [ p. 605 ] ¿Quién, por lo tanto, excepto el propio Yama, quien a su debido tiempo trae el fin de todas las cosas, podría haberlos desconcertado así?». Y habiendo llegado a esta conclusión con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: «Soy una grulla que vive de pequeños peces». Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a mis preguntas, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No te precipites, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (todo lo que necesites)! Al oír estas palabras, Yudhishthira dijo: «¿Eres tú el más importante de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas? Pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no lo pudo haber hecho un pájaro! ¿Quién es el que ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más importante de los fuertes!» Aquellos a quienes ni dioses, ni Gandharvas, ni Asuras, ni Rakshasas pudieron resistir en un poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡es sumamente maravillosa la hazaña que has realizado! No sé cuál sea tu propósito ni cuál sea tu propósito. Por lo tanto, ¿es grande la curiosidad y el miedo que se han apoderado de mí? Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: «Soy, afortunadamente, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Es por mí que todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor, han sido asesinados!».Y habiendo concluido esto con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía en él, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: ‘Soy una grulla, que vive de pequeños peces. Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a las preguntas que te hago, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No actúes precipitadamente, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (tanto como necesites)!’ Al escuchar estas palabras, Yudhishthira dijo: '¿Eres tú el más destacado de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas? Yo pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no podría haberlo hecho un pájaro! ¿Quién ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más poderoso de los seres! Aquellos a quienes ni los dioses, ni los Gandharvas, ni los Asuras, ni los Rakshasas pudieron soportar en un poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡extremadamente maravillosa es la hazaña realizada por ti! No sé cuál sea tu propósito ni conozco tu propósito. Por lo tanto, ¿grande es la curiosidad y el miedo que se han apoderado de mí? Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, por lo tanto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: "Soy, bien amado, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Por mí han sido asesinados todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor!Y habiendo concluido esto con certeza, comenzó a realizar sus abluciones en ese lago. Y mientras descendía en él, escuchó estas palabras del cielo, pronunciadas por el Yaksha: ‘Soy una grulla, que vive de pequeños peces. Es por mí que tus hermanos menores han sido puestos bajo el dominio del señor de los espíritus difuntos. Si tú, oh príncipe, no respondes a las preguntas que te hago, incluso tú contarás el quinto cadáver. ¡No actúes precipitadamente, oh niño! Este lago ya ha estado en mi posesión. Habiendo respondido primero a mis preguntas, ¡oh hijo de Kunti, bebe y llévate (tanto como necesites)!’ Al escuchar estas palabras, Yudhishthira dijo: '¿Eres tú el más destacado de los Rudras, o de los Vasus, o de los Marutas? Yo pregunto, ¿qué dios eres? ¡Esto no podría haberlo hecho un pájaro! ¿Quién ha derribado las cuatro poderosas montañas, a saber, el Himavat, el Paripatra, el Vindhya y el Malaya? ¡Grande es la hazaña realizada por ti, tú, el más poderoso de los seres! Aquellos a quienes ni los dioses, ni los Gandharvas, ni los Asuras, ni los Rakshasas pudieron soportar en un poderoso conflicto, ¡han sido asesinados por ti! Por lo tanto, ¡extremadamente maravillosa es la hazaña realizada por ti! No sé cuál sea tu propósito ni conozco tu propósito. Por lo tanto, ¿grande es la curiosidad y el miedo que se han apoderado de mí? Mi mente está muy agitada, y como también me duele la cabeza, te pregunto, por lo tanto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: "Soy, bien amado, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Por mí han sido asesinados todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor!Y como también me duele la cabeza, te pregunto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: «Soy, ¡gracias a Dios!, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Es por mí que todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor, han sido asesinados!».Y como también me duele la cabeza, te pregunto, oh venerable, ¿quién eres tú que te quedas aquí? Al oír estas palabras, el Yaksha dijo: «Soy, ¡gracias a Dios!, un Yaksha, y no un ave anfibia. ¡Es por mí que todos estos hermanos tuyos, dotados de gran valor, han sido asesinados!».
Vaisampayana continuó, Yudhishthira respondió, ‘La madre es más pesada que la tierra; el padre es más alto que el cielo; la mente es más veloz que el viento; y nuestros pensamientos son más numerosos que la hierba.’ El Yaksha preguntó, ‘¿Qué es eso que no cierra los ojos mientras duerme; qué es eso que no se mueve después del nacimiento? ¿Qué es eso que no tiene corazón? ¿Y qué es eso que se hincha con su propio ímpetu?’ Yudhishthira respondió, ‘Un pez no cierra los ojos mientras duerme: un huevo no se mueve después del nacimiento: una piedra no tiene corazón: y un río se hincha con su propio ímpetu.’ El Yaksha preguntó, ‘¿Quién es el amigo del exiliado? ¿Quién es el amigo del cabeza de familia? ¿Quién es el amigo del que aflige? ¿Y quién es el amigo de alguien que está a punto de morir?’ Yudhishthira respondió, [2] El Yaksha preguntó,—‘¿Qué es eso que peregrina solo? ¿Qué es aquello que renace tras su nacimiento? ¿Cuál es el remedio contra el frío? ¿Y cuál es el campo más extenso? Yudhishthira respondió: «El sol perdura solo; la luna renace; el fuego es el remedio contra el frío; y la Tierra es el campo más extenso». El Yaksha preguntó: «¿Cuál es el mayor refugio de la virtud? ¿Y cuál de la fama? ¿Y cuál del cielo? ¿Y cuál de la felicidad?». Yudhishthira respondió: «La liberalidad es el mayor refugio de la virtud; el don, de la fama; la verdad, del cielo; y la [ p. 608 ] buena conducta, de la felicidad». El Yaksha preguntó: «¿Qué es el alma del hombre? ¿Quién es ese amigo que los dioses le otorgaron? ¿Cuál es el principal apoyo del hombre? ¿Y cuál es también su principal refugio?». Yudhishthira respondió: «El hijo es el alma del hombre; la esposa es la amiga que los dioses le otorgan; las nubes son su principal apoyo; y el regalo es su principal refugio». El Yaksha preguntó: «¿Cuál es el deber más elevado del mundo? ¿Cuál es esa virtud que siempre da fruto? ¿Qué es aquello que, si se controla, no conduce al arrepentimiento? ¿Y con quiénes es imposible romper una alianza?». Yudhishthira respondió: «El deber más elevado es abstenerse de hacer daño: los ritos ordenados en los Tres Vedas siempre dan fruto: la mente, si se controla, no conduce al arrepentimiento; y una alianza con el bien nunca se rompe». El Yaksha preguntó: «¿Qué es aquello que, si se renuncia a él, nos hace agradables? ¿Qué es aquello que, si se renuncia a él, no conduce al arrepentimiento? ¿Qué es aquello que, si se renuncia a él, nos hace ricos? ¿Y qué es aquello que, si se renuncia a él, nos hace felices?». Yudhishthira respondió: «Si se renuncia al orgullo, se hace agradable; si se renuncia a la ira, no hay arrepentimiento; si se renuncia al deseo, se enriquece; y si se renuncia a la avaricia, se hace feliz». El Yaksha preguntó: «¿Para qué se da a los brahmanes? ¿Para qué a los mimos y bailarines? ¿Para qué a los sirvientes? ¿Y para qué al rey?». Yudhishthira respondió: «Es por mérito religioso que se da a los brahmanes; es por fama que se da a los mimos y bailarines».es para apoyarlos que uno da a los sirvientes: y es para obtener alivio del miedo que uno da a los reyes.’ El Yaksha preguntó,—‘¿Con qué está envuelto el mundo? ¿Qué es eso debido a lo cual una cosa no puede descubrirse a sí misma? ¿Por qué se abandonan los amigos? ¿Y por qué uno no va al cielo?’ Yudhishthira respondió,—‘El mundo está envuelto en oscuridad. La oscuridad no permite que una cosa se muestre. Es por avaricia que se abandonan los amigos. Y es la conexión con el mundo por lo que uno no va al cielo.’ El Yaksha preguntó,—‘¿Por qué se puede considerar a uno muerto? ¿Por qué se puede considerar muerto un reino? ¿Por qué se puede considerar muerto a un Sraddha? ¿Y por qué, un sacrificio?’ Yudhishthira respondió,—'Por falta de riqueza se puede considerar muerto a un hombre. Un reino por falta de un rey se puede considerar muerto. Un Sraddha realizado con la ayuda de un sacerdote sin erudición puede considerarse muerto. Y un sacrificio sin ofrendas a los Brahmanes está muerto. El Yaksha preguntó: “¿Qué constituye el camino? ¿Qué se ha mencionado como agua? ¿Qué, como alimento? ¿Y qué, como veneno? Dinos también cuál es el momento adecuado para un Sraddha, ¡y luego bebe y toma todo lo que quieras!”. Yudhishthira [ p. 609 ] respondió: “Los buenos constituyen el camino. [3] Se ha mencionado el espacio como agua. [4] La vaca es alimento. [5] Una petición es veneno. Y un Brahmana se considera el momento adecuado para un Sraddha. [6] No sé qué puedes pensar de todo esto, oh Yaksha.” El Yaksha preguntó: —¿Qué se ha dicho que es el signo del ascetismo? ¿Y qué es la verdadera moderación? ¿Qué constituye el perdón? ¿Y qué es la vergüenza? Yudhishthira respondió: —Permanecer en la propia religión es ascetismo: la moderación de la mente es de todas las restricciones la verdadera: el perdón consiste en soportar la enemistad; y la vergüenza, en retirarse de todos los actos indignos. El Yaksha preguntó: —Oh rey, ¿qué se dice que es el conocimiento? ¿Qué, la tranquilidad? ¿Qué constituye la misericordia? ¿Y a qué se ha llamado simplicidad? Yudhishthira respondió: —El verdadero conocimiento es el de la Divinidad. La verdadera tranquilidad es la del corazón. La misericordia consiste en desear la felicidad a todos. Y la simplicidad es ecuanimidad de corazón. El Yaksha preguntó: —¿Qué enemigo es invencible? ¿Qué constituye una enfermedad incurable para el hombre? ¿Qué clase de hombre se llama honesto y cuál deshonesto? Yudhishthira respondió: «La ira es un enemigo invencible. La codicia es una enfermedad incurable. Es honesto quien desea el bienestar de todas las criaturas, y es deshonesto quien es despiadado». El Yaksha preguntó: «¿Qué es, oh rey, la ignorancia? ¿Y qué es el orgullo? ¿Qué se entiende también por ociosidad? ¿Y qué se ha llamado tristeza?». Yudhishthira respondió: «La verdadera ignorancia consiste en desconocer los propios deberes. El orgullo es la conciencia de ser uno mismo actor o sufriente en la vida».La ociosidad consiste en no cumplir con los propios deberes, y la ignorancia en el dolor. El Yaksha preguntó: “¿Qué han dicho los Rishis que es la firmeza? ¿Y qué, la paciencia? ¿Qué es también una verdadera ablución? ¿Y qué es la caridad?” Yudhishthira respondió: “La firmeza consiste en permanecer en la propia religión, y la verdadera paciencia consiste en la subyugación de los sentidos. Un verdadero baño consiste en lavar la mente de todas las impurezas, y la caridad consiste en proteger a todas las criaturas”. El Yaksha preguntó: “¿Qué hombre debe ser considerado erudito y a quién debe llamarse ateo? ¿A quién también se le debe llamar ignorante? ¿Qué se llama deseo y cuáles son las fuentes del deseo? ¿Y qué es la envidia?” Yudhishthira respondió: “Se le debe llamar erudito a quien conoce sus deberes. Un ateo es aquel que es ignorante y, por lo tanto, también es ignorante quien es ateo”. El deseo se debe a los objetos de posesión, y la envidia no es más que pena del corazón. El Yaksha preguntó: «¿Qué es el orgullo y qué es la hipocresía? ¿Qué es la gracia de los dioses y qué es la maldad?». Yudhishthira respondió: «La ignorancia impasible es orgullo. Establecer un modelo religioso es hipocresía. La gracia de los dioses es el fruto de nuestros dones, y la maldad consiste en hablar mal de los demás». El Yaksha preguntó: «La virtud, el lucro y el deseo son opuestos. ¿Cómo podrían coexistir cosas tan antagónicas?». Yudhishthira respondió: «Cuando una esposa y la virtud concuerdan, entonces las tres que has mencionado pueden coexistir». El Yaksha preguntó: «Oh, toro de la raza Bharata, ¿quién es el condenado al infierno eterno?». ¡Te corresponde responder pronto a la pregunta que hago! Yudhishthira respondió: «Quien llama a un brahmana pobre prometiéndole hacerle un regalo y luego le dice que no tiene nada que dar, va al infierno eterno. También debe ir al infierno eterno quien imputa falsedad a los Vedas, las escrituras, los brahmanas, los dioses y las ceremonias en honor a los Pitris. También va al infierno eterno quien, aunque posee riquezas, nunca las da ni se divierte por avaricia, diciendo que no tiene nada». El Yaksha preguntó: «¿Por qué, oh rey, nacimiento, comportamiento, estudio o erudición una persona se convierte en brahmana? ¡Dinos con certeza!» Yudhishthira respondió: «¡Escucha, oh Yaksha! No es el nacimiento, ni el estudio, ni la erudición la causa de la brahmanidad; sin duda, es el comportamiento lo que la constituye. La conducta personal debe ser siempre vigilada, especialmente por un brahmana. Quien mantiene una conducta intachable, nunca se ve perjudicado. Profesores y alumnos, de hecho, todos los que estudian las escrituras, si se dejan llevar por malos hábitos, deben ser considerados incultos. Solo es erudito quien cumple con sus deberes religiosos.Incluso aquel que ha estudiado los cuatro Vedas debe ser considerado un malvado miserable, apenas distinguible de un Sudra (si su conducta no es correcta). ¡Solo aquel que realiza el Agnihotra y tiene sus sentidos bajo control es llamado Brahmana! El Yaksha preguntó: “¿Qué gana quien habla palabras agradables? ¿Qué gana quien siempre actúa con juicio? ¿Qué gana quien tiene muchos amigos? ¿Y qué gana quien es devoto de la virtud?”. Yudhishthira respondió: “Quien habla palabras agradables se vuelve agradable para todos. Quien actúa con juicio obtiene todo lo que busca. Quien tiene muchos amigos vive feliz. Y quien es devoto de la virtud obtiene un estado feliz (en el otro mundo)”. El Yaksha preguntó: “¿Quién es verdaderamente feliz? ¿Qué es lo más maravilloso? ¿Cuál es el camino? ¿Y cuáles son las noticias? Responde a estas cuatro preguntas mías y permite que tus hermanos muertos revivan”. Yudhishthira respondió: «Oh, criatura anfibia, un hombre que cocina en su propia casa, en la quinta o sexta parte del día, con escasas verduras, pero que no tiene deudas ni se mueve de casa, es verdaderamente feliz. Día tras día, innumerables criaturas van a la morada de Yama, pero las que se quedan se creen inmortales. ¿Qué puede ser más maravilloso que esto? El argumento no lleva a una conclusión segura; los Srutis son diferentes entre sí; no hay ni un solo Rishi cuya opinión pueda ser aceptada por todos; la verdad sobre la religión y el deber se esconde en cuevas: por lo tanto, ese es el único camino que han recorrido los grandes. Este mundo lleno de ignorancia es como una sartén. El sol es fuego, [ p. 611 ] los días y las noches son combustible. Los meses y las estaciones constituyen el cucharón de madera». El tiempo es el cocinero que cocina a todas las criaturas en esa sartén (con tales ayudas); estas son las noticias. El Yaksha preguntó: «¡Oh, represor de enemigos, has respondido con acierto a todas mis preguntas! Dinos ahora quién es verdaderamente un hombre y qué hombre posee verdaderamente toda clase de riquezas». Yudhishthira respondió: «El rumor de las buenas acciones llega al cielo y se extiende por la tierra. Mientras ese rumor perdure, se dice que una persona para quien lo agradable y lo desagradable, la prosperidad y la desgracia, el pasado y el futuro son lo mismo, posee toda clase de riquezas». El Yaksha dijo: «Oh, rey, has respondido con acierto quién es un hombre y qué hombre posee toda clase de riquezas. Por lo tanto, ¡que solo uno de tus hermanos, a quien desees, se levante con vida!». Yudhishthira respondió: —¡Que este de tez oscura, de ojos rojos, alto como un gran árbol Sala, de pecho ancho y brazos largos, que este Nakula, oh Yaksha, se levante con vida! El Yaksha replicó: —¡Este Bhimasena te es querido, y este Arjuna también es alguien de quien todos dependen! ¿Por qué, entonces, oh rey, deseas que un hermanastro se levante con vida? ¿Cómo puedes,Abandonando a Bhima, cuya fuerza es igual a la de diez mil elefantes, ¿deseas que Nakula viva? La gente decía que este Bhima te era querido. ¿Por qué, entonces, deseas que un hermanastro reviva? Abandonando a Arjuna, cuyo poderío es adorado por todos los hijos de Pandu, ¿por qué deseas que Nakula reviva? Yudhishthira dijo: «Si se sacrifica la virtud, quien la sacrifica está perdido. Así también la virtud nutre a quien la nutre. Por lo tanto, cuidando de que la virtud, al ser sacrificada, no nos sacrifique a nosotros, nunca renuncio a la virtud. Abstenerse de hacer daño es la virtud más alta, y es, creo, incluso superior al mayor objetivo de logro. Me esfuerzo por practicar esa virtud. Por lo tanto, ¡que Nakula, oh Yaksha, reviva! ¡Que los hombres sepan que el rey siempre es virtuoso! Nunca me apartaré de mi deber. ¡Que Nakula, por lo tanto, reviva! Mi padre tuvo dos esposas: Kunti y Madri. Que ambas tengan hijos. Eso es lo que deseo. Como Kunti es para mí, Madri también lo es. No hay diferencia entre ellas para mí. Deseo ser igual con mis madres. Por lo tanto, ¿dejarás que Nakula viva? El Yaksha dijo: «Ya que consideras que abstenerte de hacer daño es superior al beneficio y al placer, ¡deja que todos tus hermanos vivan, oh toro de la raza Bharata!».
Vaisampayana continuó: "Entonces, conformes a las palabras del Yaksha, los Pandavas se levantaron; y en un instante, el hambre y la sed los abandonaron. Entonces Yudhishthira dijo: 'Te pregunto, a ti que eres incapaz de ser vencido y que te mantienes de pie en el estanque, ¿qué dios eres, pues no puedo tomarte por un Yaksha? ¿Eres el principal de los Vasus, o de los Rudras, o del jefe de los Maruts? ¿O eres el mismísimo señor de los celestiales, portador del rayo? Cada uno de estos hermanos míos es capaz de luchar como cien mil guerreros, y no veo al guerrero que pueda matarlos a todos. [ p. 612 ] Veo también que sus sentidos se han refrescado, como si hubieran despertado dulcemente de su letargo. ¿Eres amigo nuestro, o incluso nuestro propio padre? A esto, el Yaksha respondió: "¡Oh, hijo, soy incluso tu padre, el Señor de la justicia, poseedor de gran destreza! ¡Sabe, toro de la raza Bharata, que vine aquí deseoso de contemplarte! Fama, verdad, autocontrol, pureza, franqueza, modestia, firmeza, caridad, austeridades y Brahmacharya, ¡estos son mi cuerpo! Y la abstinencia de injurias, la imparcialidad, la paz, las penitencias, la santidad y la ausencia de malicia son las puertas (por las que soy accesible). ¡Siempre me has sido querido! Por buena suerte te has dedicado a los cinco; [7] y por buena suerte también has conquistado los seis. [8] De los seis, dos aparecen en la primera parte de la vida; dos en la parte media; y los dos restantes al final, para que los hombres se dirijan al otro mundo. ¡Soy, que Dios te bendiga, el señor de la justicia! Vine aquí para probar tus méritos. Me complace presenciar tu inocuidad; y, oh, tú, el inmaculado, te concederé bendiciones. Tú, oh, el más importante de los reyes, pídeme bendiciones. ¡Te las concederé, oh, tú, el inmaculado! ¡Quienes me veneran nunca sufren! Yudhishthira dijo: «Un ciervo se llevaba las varas de fuego del brahmana. Por lo tanto, la primera bendición que pediré es que las adoraciones del brahmana a Agni no se interrumpan». El Yaksha dijo: «¡Oh, hijo de Kunti, dotado de esplendor, fui yo quien, para examinarte, se llevaba, disfrazado de ciervo, las varas de fuego de ese brahmana!».
Vaisampayana continuó: "Entonces, aquel venerable dijo: ‘¡Te concedo esta bendición! ¡Que tengas buena suerte! ¡Oh, tú que eres como un inmortal, pide una nueva bendición!’ Yudhishthira dijo: ‘Hemos pasado estos doce años en el bosque; y ya es el decimotercero. Que nadie nos reconozca, ya que pasamos este año en algún lugar’.
Vaisampayana continuó: "Ante esto, el venerable respondió: ‘¡Te concedo esta bendición!’. Y luego, tranquilizando al hijo de Kunti, que tenía la verdad por valor, también dijo: 'Aunque, oh Bharata, recorras esta (toda) la tierra en tus formas propias, nadie en los tres mundos te reconocerá. ¡Oh, perpetuadores de la raza Kuru, por mi gracia, pasarán este decimotercer año, en secreto y sin ser reconocidos, en el reino de Virata! ¡Y cada uno de ustedes podrá asumir la forma que desee! ¡Preséntenle ahora al Brahmana sus varas de fuego! ¡Fue solo para probarlos que las traje en forma de ciervo! ¡Oh, amable Yudhishthira, pide otra bendición que desees! Te la concederé. ¡Oh, el más destacado de los hombres, aún no me he conformado con concederte bendiciones! ¡Hijo mío, acepta una tercera bendición, grande e incomparable! ¡Tú, oh rey, has nacido de mí, y Vidura es de mi parte!». Entonces Yudhishthira dijo: «¡Basta con haberte contemplado con mis sentidos, Dios eterno de dioses! ¡Oh padre, cualquier bendición que me concedas la aceptaré con gusto! ¡Que yo, oh señor, siempre conquiste la codicia, la locura y la ira, y que mi mente esté siempre dedicada a la caridad, la verdad y las austeridades ascéticas!». El Señor de la justicia dijo: «¡Incluso por naturaleza, oh Pandava, has sido dotado de estas cualidades, pues eres el mismísimo Señor de la justicia! ¡Consigue de nuevo lo que pediste!».
Vaisampayana continuó: «Tras decir estas palabras, el venerable Señor de la justicia, objeto de contemplación en todos los mundos, desapareció de allí; y los altivos Pandavas, tras un dulce sueño, se unieron. Disipada su fatiga, aquellos héroes regresaron a la ermita y devolvieron a aquel Brahmana sus varas de fuego. Quien investigue esta ilustre y gloriosa historia del resurgimiento de los Pandavas y del encuentro entre padre e hijo (Dharma y Yudhishthira), alcanzará la perfecta serenidad mental, hijos y nietos, ¡y una vida que se extenderá por más de cien años! Y quien se aferre a esta historia, jamás se deleitará en la injusticia, ni en la desunión entre amigos, ni en la apropiación indebida de bienes ajenos, ni en manchar a las esposas ajenas, ni en malos pensamientos».
Vaisampayana continuó: «Ordenados por el Señor de la justicia para pasar así, disfrazados, el decimotercer año sin ser descubiertos, los Pandavas de alma noble, observantes de votos y con la verdad como valor, se sentaron ante aquellos ascetas eruditos y observantes de votos que, por respeto, vivían con ellos en su exilio en el bosque. Y, uniendo las manos, dijeron estas palabras, con la intención de obtener permiso para pasar el decimotercer año de la manera indicada. Y dijeron: «¡Bien sabéis que los hijos de Dhritarashtra nos han privado de nuestro reino con engaños y nos han causado muchos otros agravios! Hemos pasado doce años en el bosque sumidos en una gran aflicción. Solo nos queda el decimotercer año, que pasaremos sin ser reconocidos. ¡Os corresponde permitirnos pasar este año ocultos!» Esos rencorosos enemigos nuestros, Suyodhana, el perverso Kama y el hijo de Suvala, si nos descubrieran, ¡les harían un gran daño a los ciudadanos y a nuestros amigos! ¿Acaso todos, junto con los brahmanes, nos estableceremos de nuevo en nuestro propio reino? Dicho esto, el hijo puro del rey del Dharma, Yudhishthira, abrumado por el dolor y con el acento ahogado en lágrimas, se desvaneció. Entonces los brahmanes, junto con sus hermanos, comenzaron a animarlo. Entonces Dhaumya le dirigió al rey estas palabras cargadas de profundo significado: «¡Oh rey, eres erudito y capaz de soportar las privaciones, firme en tus promesas y de juicio sereno! Hombres de tal calibre no se dejan abrumar por ninguna calamidad. Incluso los mismos dioses de almas nobles han vagado por diversos lugares disfrazados con el propósito de vencer a sus enemigos». Indra, para vencer a sus dedos de los pies, se alojó disfrazado en el asilo de Giriprastha, en Nishadha, y así logró su objetivo. Antes de nacer en el vientre de Aditi, Vishnu, con el propósito de destruir a los Daityas, pasó mucho tiempo sin ser reconocido, adoptando la forma de Haya-griba (Cuello de Caballo). Entonces, has escuchado cómo, disfrazándose con la forma de un enano, con su destreza despojó a Vali de su reino. Y también has escuchado cómo Hutasana, al entrar en el agua y permanecer oculto, logró el propósito de los dioses. Y, ¡oh tú, versado en el deber!, has escuchado cómo Hari, con el propósito de vencer a sus enemigos, entró en el rayo de Sakra y permaneció allí oculto. Y, oh, inmaculado, has oído hablar del oficio que el regenerado Rishi Aurva desempeñó en un tiempo para los dioses, permaneciendo oculto en el vientre de su madre. Y, oh, niño, viviendo oculto en cada rincón de la tierra, Vivaswat, dotado de una energía excelente, finalmente quemó por completo a todos sus enemigos. Y viviendo disfrazado en la morada de Dasaratha, Vishnu, el de las terribles hazañas, mató al de los Diez Cuellos en batalla. Así, permaneciendo disfrazado en diversos lugares, personas de alma noble han vencido antes a sus enemigos en batalla.Así animado por las palabras de Dhaumya, el virtuoso Yudhishthira, confiando en su propia sabiduría y también en la adquirida de las escrituras, recuperó la compostura. Entonces, el más destacado de los hombres fuertes, el poderoso Bhimasena, dotado de gran fuerza, animó con vehemencia al rey y pronunció estas palabras: «¡Oh rey, el portador de la Gandiva, actuando conforme a su deber, no ha mostrado ninguna temeridad! Y aunque plenamente capaces de destruir al enemigo, Nakula y Sahadeva, de temible poder, siempre han sido impedidos por mí. ¡Jamás nos desviaremos de lo que nos propongas! ¡Indícanos qué hacer! ¡Conquistaremos rápidamente a nuestros enemigos!». Cuando Bhimasena dijo esto, los brahmanes bendijeron a los Bharatas y, tras obtener su permiso, se dirigieron a sus respectivos aposentos. Y todos aquellos destacados Yatis y Munis, versados en los Vedas, deseosos de volver a ver a los Pandavas, regresaron a sus hogares. Acompañados por Dhaumya, estos héroes, los cinco Pandavas eruditos, provistos de votos, partieron con Krishna. Y cada uno versado en una ciencia distinta, todos expertos en mantras y conscientes de cuándo concluir la paz y cuándo la guerra, aquellos tigres entre los hombres, a punto de iniciar una vida de no reconocimiento, al día siguiente se reunieron para un Krose y luego se sentaron con la intención de consultarse mutuamente.
El fin de Vana Parva
604:1 Samhritya—matar. ↩︎
607:2 Yudhishthira tiene la autoridad de los Srutis para decir que el único elemento que impregna el universo es el aire. ↩︎
609:1 La palabra usada en la pregunta es dik, que literalmente significa dirección. Obviamente, en este contexto, significa camino. Yudhishthira responde que el camino que uno debe seguir es el del bien. ↩︎
609:2 Nota al pie 2: Los Srutis hablan del espacio como agua. Estas son preguntas para poner a prueba el conocimiento de Yudhishthira sobre la cosmogonía védica. ↩︎
609:3 Los Srutis hablan de la vaca como el único alimento, en el siguiente sentido: la vaca da leche; la leche, mantequilla; y la mantequilla se usa en Homa. El Homa es la causa de las nubes; las nubes dan lluvia; y la lluvia hace que la semilla brote y produzca alimento. Nilakantha intenta explicar esto en un sentido espiritual. Sin embargo, no es necesaria tal explicación aquí. ↩︎
609:4 Lo que Yudhishthira quiere decir es que no hay un momento especial para una Sraddha. Debe realizarse siempre que se pueda conseguir un sacerdote bueno y capaz. ↩︎
612:1 Es decir, tranquilidad mental, autocontrol, abstención de los placeres sensuales, resignación y meditación Yoga. ↩︎
612:2 Es decir, hambre, sed, tristeza, embotamiento de sentimientos mortales, decrepitud y muerte. ↩︎