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¡OM! Tras inclinarse ante Narayana y Nara, el más exaltado de los seres masculinos, y también ante la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Janamejaya dijo: “¿Cómo pasaron mis bisabuelos, afligidos por el temor a Duryodhana, sin ser descubiertos en la ciudad de Virata? Y, oh Brahman, ¿cómo pasó la bendita Draupadi, afligida por la aflicción, devota de sus señores y siempre adorando a la Deidad [1], sin ser reconocida?”
Vaisampayana dijo: «Escucha, oh señor de los hombres, cómo tus bisabuelos pasaron el período de desconocimiento en la ciudad de Virata. Habiendo obtenido así las bendiciones del dios de la Justicia, el más virtuoso de los hombres, Yudhishthira, regresó al asilo y relató a los brahmanes todo lo sucedido. Y habiéndolo contado todo, Yudhishthira devolvió a aquel brahmana regenerado, que lo había seguido, el bastón de batir y los palos de fuego que había perdido. Y, ¡oh Bharata, hijo del dios de la Justicia!, el regio Yudhishthira de alma elevada convocó entonces a todos sus hermanos menores y les dijo: «Exiliados de nuestro reino, hemos pasado doce años. El decimotercer año, difícil de pasar, ha llegado. Por tanto, tú, ¡oh Arjuna, hijo de Kunti!, elige un lugar donde podamos pasar nuestros días sin ser descubiertos por nuestros enemigos».
Arjuna respondió: «Incluso gracias al don del Dharma, oh señor de los hombres, recorreremos territorios desconocidos para los hombres. Aun así, para residir aquí, mencionaré algunos lugares encantadores y apartados. Elige alguno. Alrededor del reino de los Kurus se encuentran muchos países hermosos y ricos en cereales, como Panchala, Chedi, Matsya, Surasena, Pattachchara, Dasarna, Navarashtra, Malla, Salva, Yugandhara, Saurashtra, Avanti y el espacioso Kuntirashtra. ¿Cuál de estos, oh rey, elegirías, y dónde, oh principal monarca, pasaremos este año?»
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Yudhishthira dijo: «¡Oh, los de brazos poderosos! Así es. Lo que ha dicho ese adorable Señor de todas las criaturas debe hacerse realidad. Sin duda, tras consultarlo, debemos elegir una región encantadora, auspiciosa y agradable para nuestra morada, donde podamos vivir libres de temor. El anciano Virata, rey de los Matsyas, es virtuoso, poderoso y caritativo, y es querido por todos. Y también siente apego por los Pandavas. Incluso en la ciudad de Virata, ¡oh, niño!, pasaremos este año, ¡oh, Bharata!, entrándole a su servicio. ¡Dime, hijos de la raza Kuru, en qué calidad os presentaréis individualmente ante el rey de los Matsyas!».
Arjuna dijo: «Oh, dios entre los hombres, ¿qué servicio prestarás en el reino de Virata? Oh, justo, ¿en qué función residirás en la ciudad de Virata? Eres apacible, caritativo, modesto, virtuoso y firme en tus promesas. ¿Qué harás, oh rey, afligido como estás por la calamidad? Un rey está capacitado para soportar los problemas como una persona común. ¿Cómo superarás esta gran calamidad que te ha sobrevenido?»
Yudhishthira respondió: «Hijos de la raza Kuru, toros entre los hombres, escuchen lo que haré al presentarme ante el rey Virata. Presentándome como un brahmana, de nombre Kanka, hábil con los dados y aficionado al juego, me convertiré en cortesano de ese noble rey. Y moviendo sobre tableros de ajedrez hermosos peones de marfil, de tonos azules, amarillos, rojos y blancos, mediante tiradas de dados negros y rojos. Entretendré al rey con sus cortesanos y amigos. Y mientras continúe deleitando al rey, nadie logrará descubrirme. Y si el monarca me pregunta, le diré: «Anteriormente fui el amigo íntimo de Yudhishthira». Te digo que así es como pasaré mis días (en la ciudad de Virata). ¿Qué cargo desempeñarás, oh Vrikodara, en la ciudad de Virata?»
Bhima dijo: «Pretendo presentarme ante el señor de Virata como cocinero con el nombre de Vallabha. Soy experto en el arte culinario y prepararé currys para el rey. Superando a todos los hábiles cocineros que hasta ahora han preparado sus comidas, complaceré al monarca. Cargaré grandes cargas de leña. Y al presenciar esa gran hazaña, el monarca se sentirá complacido. Y, oh Bharata, al contemplar mis hazañas sobrehumanas, los sirvientes de la casa real me honrarán como a un rey. Tendré control total sobre todo tipo de viandas y bebidas. Y si se me ordena someter poderosos elefantes y toros imponentes, haré lo que se me ordene. Y si algún combatiente lucha conmigo en la palestra, entonces [ p. 3 ] lo venceré y así entretendré al monarca. Pero no le quitaré la vida a ninguno.» Solo los derribaré de tal manera que no los maten. Y si me preguntan sobre mis antecedentes, diré que: Anteriormente fui luchador y cocinero de Yudhishthira. Así me mantendré, oh rey.
Yudhishthira dijo: “¿Y qué oficio desempeñará ese poderoso descendiente de los Kurus, Dhananjaya, el hijo de Kunti, ese hombre líder, poseedor de brazos largos, invencible en la lucha, y ante quien, mientras estaba con Krishna, el divino Agni mismo, deseoso de consumir el bosque de Khandava, se había aparecido anteriormente bajo la apariencia de un Brahmana? ¿Qué oficio desempeñará el mejor de los guerreros, Arjuna, quien se dirigió a ese bosque y gratificó a Agni, venciendo en un solo carro y matando a enormes Nagas y Rakshasas, y quien se casó con la hermana del mismísimo Vasuki, el rey de los Nagas? Así como el sol es el más importante de todos los cuerpos generadores de calor, así como el Brahmana es el mejor de todos los bípedos, así como la cobra es la más importante de todas las serpientes, así como el Fuego es la primera de todas las cosas que poseen energía, así como el rayo es la más importante de todas las armas, así como el toro jorobado es el más importante de todos los animales de raza bovina, así como el océano es la más importante de todas las extensiones acuáticas, así como las nubes cargadas de lluvia son las más importantes de todas las nubes, así como Ananta es el primero de todos los Nagas, así como Airavata es el más importante de todos los elefantes, así como el hijo es el más importante de todos los objetos amados, y por último, así como la esposa es la mejor De todos los amigos, así, oh Vrikodara, es el joven Gudakesa, el más destacado de todos los arqueros. Y, oh Bharata, ¿qué oficio desempeñará Vibhatsu, el portador de Gandiva, cuyo carro es tirado por caballos blancos, y que no es inferior a Indra ni al propio Vasudeva? ¿Qué oficio desempeñará Arjuna, quien, habitando durante cinco años en la morada de la Deidad de mil ojos (Indra) brillando en lustre celestial, adquirió por su propia energía la ciencia de las armas sobrehumanas con todas las armas celestiales, y a quien considero como el décimo Rudra, el decimotercero Aditya, el noveno Vasu, y el décimo Graha, cuyos brazos, simétricos y largos, tienen la piel endurecida por los constantes golpes de la cuerda del arco y cicatrices que se asemejan a las de las jorobas de los toros, ese principal de los guerreros que es como Himavat entre las montañas, el océano entre las extensiones de agua, Sakra entre los celestiales, Havya-vaha (fuego) entre los Vasus, el tigre entre las bestias y Garuda entre las tribus emplumadas?
Arjuna respondió: «Oh, señor de la Tierra, me declararé neutro. Oh, monarca, es realmente difícil ocultar las marcas de la cuerda del arco en mis brazos. Sin embargo, cubriré mis dos brazos cicatrizados con brazaletes. Luciendo brillantes anillos en las orejas y brazaletes de caracola en las muñecas, y haciendo que una trenza me cuelgue de la cabeza, oh, rey, me presentaré como un ser del tercer sexo, llamado Brihannala. Y viviendo como mujer, siempre entretendré al rey y a los moradores de las habitaciones interiores recitando historias. Y, oh, rey, también instruiré a las mujeres del palacio de Virata en el canto y en los deliciosos bailes [ p. 4 ], así como en instrumentos musicales de diversos tipos. Y también recitaré las diversas acciones excelentes de los hombres y así me ocultaré, oh, hijo de Kunti, fingiendo disfraz.» Y, oh Bharata, si el rey pregunta, diré que viví como doncella de Draupadi en el palacio de Yudhishthira. Y, oh rey principal, ocultándome así, como el fuego se oculta entre las cenizas, pasaré mis días agradablemente en el palacio de Virata.
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Arjuna, el mejor de los hombres y la más destacada de las personas virtuosas, guardó silencio. Entonces el rey se dirigió a otro de sus hermanos». [2]
Yudhishthira dijo: «Tiernos, poseedores de una presencia elegante y merecedores de todos los lujos como somos, ¿qué oficio desempeñarás, oh heroico Nakula, mientras vivas en los dominios de ese rey? ¡Cuéntamelo todo!».
Nakula dijo: «Bajo el nombre de Granthika, me convertiré en el cuidador de los caballos del rey Virata. Conozco a fondo este trabajo y soy hábil en el cuidado de caballos. Además, la tarea me resulta agradable, y poseo una gran habilidad para entrenar y tratar caballos; y los caballos siempre me son queridos, como lo son para ti, oh rey de los Kurus. En mis manos, incluso los potros y las yeguas se vuelven dóciles; estos nunca se vuelven feroces al llevar un jinete o tirar de un carro. [3] Y a quienes en la ciudad de Virata me pregunten, oh toro de la raza Bharata, les diré: Anteriormente fui empleado por Yudhishthira a cargo de sus caballos. Así disfrazado, oh rey, pasaré mis días deliciosamente en la ciudad de Virata. ¡Nadie podrá descubrirme, ya que así complaceré al monarca! [4]
Yudhishthira dijo: «¡Oh, Sahadeva! ¿Cómo te comportarás ante ese rey? ¿Y qué harás, oh, hijo, para vivir disfrazado?».
Sahadeva respondió: «Me convertiré en el cuidador del ganado del rey de Virata. Soy experto en ordeñar vacas, en registrar su historia y en domar su fiereza. Con el nombre de Tantripal, cumpliré con mis deberes con destreza. Que se calme la fiebre de tu corazón. Anteriormente me encargaba con frecuencia de cuidar de tu ganado, y, oh Señor de la Tierra, poseo un conocimiento particular de esa labor. Y, oh monarca, conozco bien la naturaleza del ganado, así como sus signos auspiciosos y otros asuntos relacionados con él. También puedo distinguir toros con signos auspiciosos, cuyo olor a orina puede hacer que incluso la estéril tenga hijos. Así viviré, y siempre me deleito en este tipo de labores». De hecho, entonces nadie podrá reconocerme y, además, complaceré al monarca”.
Yudhishthira dijo: «Esta es nuestra amada esposa, más querida que nuestras vidas. En verdad, merece ser querida por nosotros como una madre y considerada como una hermana mayor. Desconocida como está de cualquier trabajo femenino, ¿qué oficio desempeñará Krishna, la hija de Drupada? Delicada y joven, es una princesa de gran reputación. Devota de sus señores y eminentemente virtuosa, ¿cómo vivirá? Desde su nacimiento, solo ha disfrutado de guirnaldas y perfumes, y de adornos y ropas costosas».
Draupadi respondió: «Existe una clase de personas llamadas Sairindhris [5] que se ponen al servicio de otros. Sin embargo, otras mujeres (que son respetables) no lo hacen. De esta clase hay algunas. Me presentaré como una Sairindhri, experta en peinar. Y, oh Bharata, al ser interrogada por el rey, diré que serví como dama de compañía de Draupadi en la casa de Yudhishthira. Así pasaré mis días disfrazada. Y serviré a la famosa Sudeshna, la esposa del rey. Seguramente, al obtenerme, me apreciará (debidamente). No te aflijas así, oh rey».
Yudhishthira dijo: «Oh, Krishna, hablas bien. Pero, ¡oh, bella joven!, naciste en una familia respetable. Casta como eres y siempre dedicada a la observancia de votos virtuosos, no sabes qué es el pecado. Por lo tanto, compórtate de tal manera que los hombres pecadores de corazón malvado no se alegren de mirarte».
Yudhishthira dijo: «Ya han dicho qué oficios desempeñarán respectivamente. Yo también, según mi criterio, he dicho qué oficio desempeñaré. Que nuestro sacerdote, acompañado de aurigas y cocineros, se dirija a la morada de Drupada y allí mantenga nuestros fuegos de Agnihotra. Que Indrasena y los demás, llevándose consigo las aurigas vacías, se dirijan rápidamente a Dwaravati. Este es mi deseo. Y que todas estas sirvientas de Draupadi vayan a los Panchalas, con nuestras aurigas y cocineros. Y que todos digan: «No sabemos adónde han ido los Pandavas, dejándonos en el lago de Dwaitavana».
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Vaisampayana dijo: «Habiéndose deliberado y anunciado los cargos que desempeñarían, los Pandavas buscaron el consejo de Dhaumya. Y Dhaumya también les aconsejó con las siguientes palabras: «Hijos de Pandu, los arreglos que han hecho con respecto a los brahmanes, sus amigos, carros, armas y los fuegos (sagrados) son excelentes. Pero les corresponde a ustedes, oh Yudhishthira, y especialmente a Arjuna, velar por la protección de Draupadi. Rey, ustedes conocen bien el carácter de los hombres. Sin embargo, sea cual sea su conocimiento, se les puede permitir a los amigos, por afecto, repetir lo que ya se sabe. Incluso esto está subordinado a los intereses eternos de la virtud, el placer y el beneficio. Por lo tanto, les diré algo. Presten atención. Vivir con un rey es, por desgracia, difícil. Les diré, príncipes, cómo pueden residir en la casa real, evitando toda falta». Vosotros, Kauravas, con o sin honor, tendréis que pasar este año en el palacio real, sin ser descubiertos por quienes os conocen. Entonces, en el decimocuarto año, viviréis felices. Oh, hijo de Pandu, en este mundo, ese cuidador y protector de todos los seres, el rey, quien es una deidad encarnada, es como un gran fuego santificado con todos los mantras. [6] Uno debe presentarse ante el rey, después de haber obtenido su permiso en la puerta. Nadie debe mantener contacto con los secretos reales. Tampoco debe desear un asiento que otro pueda codiciar. Solo quien, considerándose favorito, no ocupa el carro, la diligencia, el asiento, el vehículo o el elefante (del rey), es digno de habitar en la casa real. Solo quien no se sienta en un asiento cuya ocupación esté destinada a alarmar a personas maliciosas, es digno de habitar en la casa real. Nadie debe, sin ser preguntado, ofrecer consejo (a un rey). Para rendir homenaje al rey, uno debe sentarse silenciosa y respetuosamente a su lado, pues los reyes se ofenden con los charlatanes y deshonran a los consejeros. Una persona sabia no debe entablar amistad con la esposa del rey, ni con los habitantes de los aposentos, ni con aquellos que son objeto del desagrado real. Quien esté cerca del rey debe realizar incluso los actos más insignificantes con el conocimiento del rey. Comportándose así con un soberano, no se le perjudica. Incluso si alguien alcanza el cargo más alto, mientras no se le pida ni se le ordene, debe considerarse ciego de nacimiento, considerando la dignidad del rey, pues, ¡oh, represores de enemigos!, los gobernantes de los hombres no perdonan ni a sus hijos, nietos y hermanos cuando atentan contra su dignidad. Los reyes deben ser servidos con consideración, como Agni y otros dioses; y quien es desleal a su soberano, sin duda será destruido por él. Renunciando a la ira, el orgullo y la negligencia, le corresponde al hombre seguir el curso que le indica el monarca. Tras deliberar cuidadosamente sobre todos los asuntos,Una persona debe exponer ante el rey aquellos temas que le resulten provechosos y agradables; pero si un tema resulta provechoso sin ser placentero, debe comunicarlo, a pesar de su desagrado. Es necesario que un hombre tenga buena disposición hacia el rey en todos sus intereses y no se entregue a discursos que sean igualmente desagradables e inútiles. Pensando siempre: “No le tengo cariño al rey”, uno debe desterrar la negligencia y procurar lo que le resulte agradable y ventajoso. Solo quien no se desvía de su lugar, quien no es amigable con quienes le son hostiles, quien se esfuerza por no perjudicar al rey, es digno de habitar en la casa real. Un hombre erudito debe sentarse a la derecha o a la izquierda del rey; no debe sentarse detrás de él, pues ese es el lugar designado para los guardias armados, y sentarse delante de él siempre está prohibido. Que nadie, cuando el rey esté ocupado en algo (en relación con sus sirvientes), se presente con celo ante los demás, pues incluso si los agraviados fueran muy pobres, tal conducta sería inexcusable. [7] A nadie le corresponde revelar ninguna mentira que el rey haya dicho, ya que este guarda rencor hacia quienes denuncian sus falsedades. Los reyes también siempre ignoran a quienes se consideran eruditos. Nadie debe enorgullecerse pensando: “Soy valiente” o “Soy inteligente”, sino que se obtiene la gracia de un rey y se disfruta de las cosas buenas de la vida al comportarse conforme a sus deseos. Y, oh Bharata, al obtener cosas agradables, e incluso riquezas tan difíciles de adquirir, se debe siempre hacer lo que sea tanto provechoso como placentero para el rey. ¿Qué hombre respetado por los sabios puede siquiera pensar en perjudicar a alguien cuya ira es un gran impedimento y cuyo favor produce grandes frutos? Nadie debe mover los labios, brazos ni muslos ante el rey. Se debe hablar y escupir ante el rey con suavidad. En presencia, incluso de objetos risibles, nadie debe estallar en carcajadas, como un loco; ni mostrar una gravedad (irrazonable) conteniéndose al máximo. Se debe sonreír con modestia para demostrar interés (en lo que tiene delante). Solo quien se preocupa por el bienestar del rey y no se alegra con la recompensa ni se deprime con la desgracia es digno de vivir en la casa real. El cortesano erudito que siempre complace al rey y a su hijo con discursos agradables logra vivir en la casa real como favorito. El cortesano favorito que, habiendo perdido el favor real por una razón justa, no habla mal del rey, recupera la prosperidad. El hombre que sirve al rey o vive en sus dominios, si [ p. 8 ] sagaz, debería hablar en alabanza del rey,Tanto en su presencia como en su ausencia. El cortesano que intenta lograr su fin ejerciendo fuerza sobre el rey no puede conservar su puesto mucho tiempo y además corre el riesgo de morir. Nadie debe, por interés propio, entablar comunicación con los enemigos del rey. [8] Tampoco debe nadie distinguirse por encima del rey en asuntos que requieran habilidad y talento. Solo quien se muestra alegre y fuerte, valiente y veraz, apacible y de sentidos subyugados, y que sigue a su señor como a su sombra, es digno de vivir en una casa real. Solo quien, al encomendársele una tarea, se presenta diciendo: “Haré esto”, es digno de vivir en una casa real. Solo quien, al encomendársele una tarea, ya sea dentro o fuera del dominio del rey, no teme emprenderla, es digno de residir en una casa real. Solo quien vive lejos de su hogar, no recuerda a sus seres queridos y sufre la miseria (presente) esperando la felicidad (futura), es digno de habitar en una casa real. No se debe vestir como el rey, ni se debe permitir reír en su presencia, ni revelar secretos reales. Actuando así, se puede ganar el favor real. Si se le encomienda una tarea, no se debe aceptar sobornos, pues con ello se corre el riesgo de ser encadenado o de morir. Las túnicas, adornos, coches y demás objetos que el rey tenga a bien conceder deben usarse siempre, pues con ello se gana el favor real. Hijos de Pandu, controlando sus mentes, pasen este año comportándose así. Al recuperar su reino, podrán vivir como les plazca.Y siempre deben usarse otras cosas que el rey se complazca en conceder, pues con esto se gana el favor real. Hijos de Pandu, controlen sus mentes, pasen este año comportándose así. Al recuperar su reino, podrán vivir como les plazca.Y siempre deben usarse otras cosas que el rey se complazca en conceder, pues con esto se gana el favor real. Hijos de Pandu, controlen sus mentes, pasen este año comportándose así. Al recuperar su reino, podrán vivir como les plazca.
Yudhishthira dijo: «Hemos recibido buenas enseñanzas de ti. Bendito seas. Nadie podría decirnos eso, salvo nuestra madre Kunti y Vidura, de gran sabiduría. Te corresponde hacer todo lo necesario ahora para nuestra partida, para que podamos superar esta adversidad con seguridad y para que logremos la victoria sobre el enemigo».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Yudhishthira, Dhaumya, el mejor de los brahmanes, realizó, según la ordenanza, los ritos prescritos para la partida. Encendiendo sus fuegos, ofreció, con mantras, oblaciones sobre ellos por la prosperidad y el éxito de los Pandavas, así como por su reconquista del mundo entero. Y, caminando alrededor de esos fuegos y de los brahmanes de riqueza ascética, los seis partieron, colocando a Yajnaseni al frente. Y cuando esos héroes partieron, Dhaumya, el mejor de los ascetas, tomó sus fuegos sagrados y partió hacia los Panchalas. Indrasena y otros ya mencionados fueron a ver a los Yadavas, y, cuidando los caballos y los carros de los Pandavas, pasaron su tiempo felices y en privado».
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Vaisampayana dijo: “Ceñidos sus cinturas con espadas y equipados con protectores de dedos hechos de pieles de iguana y diversas armas, aquellos héroes se dirigieron hacia el río Yamuna. Y aquellos arqueros, deseosos de recuperar rápidamente su reino, que hasta entonces vivían en colinas inaccesibles y en los confines del bosque, pusieron fin a su vida en el bosque y se dirigieron a la orilla sur del río. Y aquellos poderosos guerreros, dotados de gran fuerza y que hasta entonces se habían dedicado a la caza de ciervos del bosque, atravesaron Yakrilloma y Surasena, dejando atrás, a su derecha, el país de los Panchalas y, a su izquierda, el de los Dasarnas. Y aquellos arqueros, demacrados, con barba y equipados con espadas, entraron en los dominios de Matsya, abandonando el bosque, haciéndose pasar por cazadores. Al llegar a ese país, Krishna se dirigió a Yudhishthira y le dijo: «Vemos senderos aquí y diversos campos. De esto se desprende que la metrópoli de Virata aún está lejos. Pasemos por aquí lo que queda de noche, pues mi cansancio es grande.
Yudhishthira respondió: «Oh, Dhananjaya, de la raza de Bharata, toma a Panchali y llévala. Justo al salir de este bosque, llegamos a la ciudad».
Vaisampayana continuó: «Entonces, como el líder de una manada de elefantes, Arjuna rápidamente cargó a Draupadi y, al llegar a las inmediaciones de la ciudad, la bajó. Y al llegar a la ciudad, el hijo de Ruru (Yudhishthira) se dirigió a Arjuna y le dijo: «¿Dónde dejaremos nuestras armas antes de entrar en la ciudad? Si, oh hijo, entramos con nuestras armas, sin duda alarmaremos a los ciudadanos. Además, el tremendo arco, el Gandiva, es conocido por todos, así que, sin duda, nos reconocerán pronto. Y si descubrimos a uno solo de nosotros, según lo prometido, tendremos que pasar otros doce años en el bosque».
Arjuna dijo: «Junto a aquel cementerio y cerca de esa cima inaccesible hay un imponente árbol Sami, que despliega sus gigantescas ramas y es difícil de escalar. No hay ningún ser humano que, creo, oh hijo de Pandu, nos vea depositar nuestras armas en ese lugar. Ese árbol está en medio de un bosque apartado, repleto de bestias y serpientes, y cerca de un cementerio lúgubre. ¡Guardemos nuestras armas en el árbol Sami, vayamos, oh Bharata, a la ciudad y vivamos allí libres de ansiedad!»
Vaisampayana continuó: «Habiendo hablado así, ¡oh, toro de la raza Bharata!, al rey Yudhishthira el justo, Arjuna se dispuso a depositar las armas (en el árbol). Y aquel toro, entre los Kurus, soltó entonces la cuerda del enorme y temible Gandiva, de sonido vibrante y siempre destructor de huestes hostiles, con el que había conquistado, de un solo carro, a dioses, hombres, nagas y provincias en expansión. Y el belicoso Yudhishthira, aquel represor de enemigos, soltó [ p. 10 ] la cuerda indestructible de aquel arco con el que había defendido el campo de Kurukshstra.» Y el ilustre Bhimasena desencordó el arco con el que aquel inmaculado había vencido en combate a los Panchals y al señor de Sindhu, y con el que, durante su carrera de conquista, se había enfrentado él solo a innumerables enemigos, y al oír su sonido, similar al rugido de un trueno o al estallido de una montaña, los enemigos siempre huían (presos del pánico) del campo de batalla. Y aquel hijo de Pandu, de tez cobriza y habla afable, dotado de gran destreza en el campo de batalla, llamado Nakula por su belleza sin igual en la familia, desencadenó entonces la cuerda del arco con el que había conquistado todas las regiones del oeste. Y el heroico Sahadeva, también de carácter afable, unió entonces la cuerda del arco con el que había subyugado los países del sur. Y con sus arcos, unieron sus largas y relucientes espadas, sus preciosos carcajes y sus flechas afiladas como navajas. Nakula subió al árbol y depositó sobre él los arcos y las demás armas. Los ató firmemente en las partes del árbol que creía que no se romperían y donde la lluvia no penetraría. Los Pandavas colgaron un cadáver en el árbol, sabiendo que la gente, al percibir el hedor, diría: «Aquí hay un cadáver», y evitaría el árbol. Al ser preguntados por los pastores y vaqueros por el cadáver, los opresores respondieron: «Esta es nuestra madre, de ciento ochenta años. Hemos colgado su cadáver, según la costumbre de nuestros antepasados». Entonces, aquellos opresores se acercaron a la ciudad. Para evitar ser descubierto, Yudhisthira conservó estos cinco nombres para él y sus hermanos, a saber, Jaya, Jayanta, Vijaya, Jayatsena y Jayatvala. «Luego entraron en la gran ciudad, con la intención de pasar el decimotercer año sin ser descubiertos en ese reino, conforme a la promesa (a Duryodhana)».
Vaisampayana dijo: "Y mientras Yudhishthira estaba en camino a la encantadora ciudad de Virata, comenzó a alabar mentalmente a la Divina Durga, la Suprema Diosa del Universo, nacida en el vientre de Yasoda, y aficionada a los dones que le otorgó Narayana, surgida de la raza del pastor de vacas Nanda, y dadora de prosperidad, la potenciadora (de la gloria) de la familia (del adorador), la aterrorizadora de Kansa, y la destructora de Asuras, y saludó a la Diosa, aquella que ascendió a los cielos cuando fue arrojada (por Kansa) sobre una plataforma de piedra, que es la hermana de Vasudeva, aquella que siempre está adornada con guirnaldas celestiales y ataviada con [ p. 11 ] túnicas, —quien está armada con cimitarra y escudo, y siempre rescata al adorador hundido en el pecado, como una vaca en el fango, que en horas de aflicción invoca a esa eterna dadora de bendiciones para que lo alivie de sus cargas. Y el rey, deseoso con sus hermanos de ver a la Diosa, la invocó y comenzó a alabarla recitando diversos nombres derivados de himnos (aprobados). Y Yudhishthira dijo: «Saludos a ti, oh dadora de bendiciones. Oh tú que eres idéntica a Krishna, oh doncella, oh tú que has observado el voto de Brahmacharya, oh tú de cuerpo brillante como el Sol recién salido, oh tú de rostro hermoso como la luna llena». Saludos a ti, oh tú de cuatro manos y cuatro rostros, oh tú de hermosas caderas redondeadas y profundo pecho, oh tú que llevas brazaletes de esmeraldas y zafiros, oh tú que llevas excelentes brazaletes en la parte superior de tu brazo. Brillas, oh Diosa, como Padma, la consorte de Narayana. Oh tú que recorre las regiones etéreas, tu verdadera forma y tu Brahmacharya son ambos de la clase más pura. Sable como las nubes negras, tu rostro es hermoso como el de Sankarshana. Llevas dos grandes brazos largos como un par de postes erigidos en honor a Indra. En tus otros (seis) brazos llevas una vasija, un loto, una campana, un lazo, un arco, un gran disco y varias otras armas. Eres la única mujer en el universo que posee el atributo de la pureza. Estás adornada con un par de orejas bien hechas, adornadas con excelentes anillos. Oh Diosa, resplandeces con un rostro que desafía a la luna en belleza. Con una excelente diadema y una hermosa trenza con túnicas hechas con cuerpos de serpiente, y también con el brillante cinturón alrededor de tus caderas, brillas como la montaña Mandara rodeada de serpientes. Brillas también con plumas de pavo real erguidas sobre tu cabeza, y has santificado las regiones celestiales adoptando el voto de virginidad perpetua. Es por esto, oh tú que has matado al Mahishasura [9], que eres alabada y adorada por los dioses para la protección de los tres mundos. Oh tú, la más importante de todas las deidades, extiéndeme tu gracia, muéstrame tu misericordia y sé la fuente de mis bendiciones. Tú eres Jaya y Vijaya, y eres tú quien otorga la victoria en la batalla.Concédeme la victoria, oh Diosa, y concédeme también bendiciones en esta hora de angustia. Tu morada eterna está en Vindhya, la más alta de las montañas. Oh Kali, oh Kali, tú eres la gran Kali, siempre aficionada al vino, la carne y los sacrificios animales. Capaz de ir a todas partes a voluntad y otorgar bendiciones a tus devotos, Brahma y los demás dioses te siguen siempre en tus viajes. Quienes te invocan para que les alivies sus cargas, y quienes se inclinan ante ti al amanecer en la Tierra, no tienen nada que no se pueda alcanzar, ni en descendencia ni en riqueza. Y porque rescatas a la gente de las dificultades, ya sea cuando están afligidos en el desierto [ p. 12 ] o hundiéndose en el gran océano, por esto todos te llaman Durga [10]. Tú eres el único refugio de los hombres cuando son atacados por ladrones o mientras están afligidos al cruzar ríos y mares o en el desierto y los bosques. Aquellos hombres que te recuerdan nunca se postran, oh gran Diosa. Tú eres la Fama, tú eres la Prosperidad, tú eres la Firmeza, tú eres el Éxito; tú eres la Esposa, tú eres la Descendencia de los hombres, tú eres el Conocimiento y tú eres el Intelecto. Tú eres los dos Crepúsculos, el Sueño Nocturno, la Luz (tanto solar como lunar), la Belleza, el Perdón, la Misericordia y todo lo demás. Tú disipas, adorada por los devotos, sus cadenas, la ignorancia, la pérdida de hijos y la pérdida de riqueza, la enfermedad, la muerte y el miedo. Yo, que he sido privado de mi reino, busco tu protección. Y mientras me inclino ante ti con la cabeza inclinada, oh Diosa Suprema, concédeme protección, oh tú de ojos como hojas de loto. Y sé como la Verdad otorgadora de bendiciones para nosotros que actuamos conforme a la Verdad. «¡Y, oh Durga, tan bondadosa como eres con todos los que buscan tu protección y afectuosa con todos tus devotos, concédeme protección!»Tú eres la Firmeza, tú eres el Éxito; tú eres la Esposa, tú eres la Descendencia de los hombres, tú eres el Conocimiento y tú eres el Intelecto. Tú eres los dos Crepúsculos, el Sueño Nocturno, la Luz (solar y lunar), la Belleza, el Perdón, la Misericordia y todo lo demás. Tú disipas, adorada por los devotos, sus ataduras, la ignorancia, la pérdida de hijos y la pérdida de riqueza, la enfermedad, la muerte y el miedo. Yo, que he sido privado de mi reino, busco tu protección. Y mientras me inclino ante ti con la cabeza inclinada, oh Diosa Suprema, concédeme protección, oh tú, de ojos como hojas de loto. Y sé como la Verdad que otorga bendiciones para nosotros que actuamos conforme a la Verdad. Y, oh Durga, bondadosa como eres con todos los que buscan tu protección y afectuosa con todos tus devotos, ¡concédeme protección!‘”Tú eres la Firmeza, tú eres el Éxito; tú eres la Esposa, tú eres la Descendencia de los hombres, tú eres el Conocimiento y tú eres el Intelecto. Tú eres los dos Crepúsculos, el Sueño Nocturno, la Luz (solar y lunar), la Belleza, el Perdón, la Misericordia y todo lo demás. Tú disipas, adorada por los devotos, sus ataduras, la ignorancia, la pérdida de hijos y la pérdida de riqueza, la enfermedad, la muerte y el miedo. Yo, que he sido privado de mi reino, busco tu protección. Y mientras me inclino ante ti con la cabeza inclinada, oh Diosa Suprema, concédeme protección, oh tú, de ojos como hojas de loto. Y sé como la Verdad que otorga bendiciones para nosotros que actuamos conforme a la Verdad. Y, oh Durga, bondadosa como eres con todos los que buscan tu protección y afectuosa con todos tus devotos, ¡concédeme protección!’”
Vaisampayana continuó: “Así alabada por el hijo de Pandu, la Diosa se le mostró. Y acercándose al rey, le dirigió estas palabras: 'Oh, rey de poderosas armas, escucha, oh Señor, estas palabras mías. Habiendo vencido y aniquilado las filas de los Kauravas por mi gracia, pronto tendrás la victoria en la batalla. Volverás a gobernar la Tierra entera, habiendo despojado tus dominios de espinas. Y, oh rey, tú también, con tus hermanos, alcanzarás gran felicidad. Y por mi gracia, la alegría y la salud serán tuyas. Y también aquellos en el mundo que reciten mis atributos y logros serán liberados de sus pecados y gratificados. Les concederé reino, larga vida, belleza de persona y descendencia. Y quienes, oh rey, me invoquen a tu manera, en el exilio o en la ciudad, en medio de la batalla o ante los peligros enemigos, en bosques o desiertos inaccesibles, en mares o en las fortalezas de las montañas, no habrá nada que no obtengan en este mundo. Y vosotros, hijos de Pandu, él alcanzará el éxito en todo lo que emprenda, si escucha o recita con devoción este excelente himno. Y por mi gracia, ni los espías de Kuru ni los que habitan en el país de los Matsyas lograrán reconoceros mientras residáis en la ciudad de Virata». Y tras decir estas palabras a Yudhishthira, el castigador de enemigos, y tras disponer la protección de los hijos de Pandu, la Diosa desapareció en ese instante.
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Vaisampayana dijo: "Entonces, atando en su tela dados hechos de oro y engastados con lapislázuli, y sosteniéndolos debajo de su axila, el rey Yudhishthira, ese ilustre señor de los hombres, ese altivo perpetuador de la raza Kuru, considerado por los reyes, irreprimible en poder, y como una serpiente de veneno virulento, ese toro entre los hombres, dotado de fuerza, belleza y destreza, y poseedor de grandeza, y parecido en forma a un celestial aunque ahora como el sol envuelto en densas nubes, o fuego cubierto de cenizas, hizo su primera aparición cuando el famoso rey Virata estaba sentado en su corte. Y al contemplar con sus seguidores al hijo de Pandu en su corte, con aspecto de luna oculta entre las nubes y un rostro hermoso como la luna llena, el rey Virata se dirigió a sus consejeros, a los dos veces nacidos, a los aurigas, a los vaisyas y a otros, diciendo: «Indaguen quién es, tan parecido a un rey que visita mi corte por primera vez. No puede ser un brahmana. Me parece un hombre de hombres y un señor de la tierra. No lleva esclavos, ni carros, ni elefantes, y aun así brilla como el mismísimo Indra. Las marcas en su cuerpo indican que sus cabellos coronados han recibido la sagrada investidura. Incluso esto es lo que creo. Se acerca a mí sin vacilar, como un elefante en celo se acerca a un grupo de lotos».
Y mientras el rey se entregaba a estos pensamientos, ese toro entre los hombres, Yudhishthira, se presentó ante Virata y le habló diciendo: «Oh, gran rey, conóceme como un brahmán que, tras haberlo perdido todo, ha venido a ti en busca de sustento. Deseo, oh, inmaculado, vivir aquí a tu lado actuando bajo tus órdenes, [11] oh, señor». El rey, complacido, le respondió: «¡Bienvenido! ¡Acepta, pues, el nombramiento que buscas!». Y tras haber nombrado al león entre los reyes en el puesto que había solicitado, el rey Virata se dirigió a él con alegría, diciendo: «Oh, niño, te pregunto con cariño: ¿de los dominios de qué rey vienes? Dime también con sinceridad cuál es tu nombre, tu familia y qué conocimientos posees».
Yudhishthira dijo: «Me llamo Kanka y soy un brahmana de la familia Vaiyaghra. Soy experto en el lanzamiento de dados y antes era amigo de Yudhishthira».
Virata respondió: «Te concederé cualquier favor que desees. Gobernarás a las Matsyas. Me someteré a ti. Incluso los jugadores astutos me son queridos. Tú, en cambio, eres como un dios y mereces un reino».
Yudhishthira dijo: «Mi primera plegaria, oh señor de la tierra, es que no me vea envuelto en ninguna disputa (a causa de los dados) con gente de baja condición. [ p. 14 ] Además, a quien yo derrote (a los dados) no se le permitirá conservar la riqueza (que yo haya ganado). Que esta bendición me sea concedida por tu gracia».
Virata respondió: «Sin duda mataré a quien te desagrade, y si es uno de los dos veces nacidos, lo desterraré de mis dominios. ¡Que los súbditos reunidos escuchen! Kanka es tan señor de este reino como yo. Tú (Kanka) serás mi amigo y viajarás en los mismos vehículos que yo. Y también tendrás a tu disposición ropa en abundancia, y diversos tipos de víveres y bebidas. Y te ocuparás de mis asuntos, tanto internos como externos. Y para ti todas mis puertas estarán abiertas. Cuando los hombres desempleados o en circunstancias difíciles acudan a ti, tráeme sus palabras a toda hora, y sin duda les concederé lo que deseen. No tendrás miedo mientras residas conmigo».
Vaisampayana dijo: «Tras haber obtenido una entrevista con el rey de Virata y haber recibido de él favores, ese heroico toro entre los hombres comenzó a vivir feliz, muy estimado por todos. Nadie pudo descubrirlo mientras vivía allí».
Vaisampayana dijo: «Entonces, otro, dotado de una fuerza imponente y de una belleza resplandeciente, se acercó al rey Virata con el paso juguetón de un león. Sosteniendo en la mano un cucharón y una cuchara, así como una espada desenvainada de color sable y sin mancha en la hoja, se presentó disfrazado de cocinero, iluminando todo a su alrededor con su esplendor como el sol que descubre el mundo entero. Y vestido de negro y con la fuerza del rey de las montañas, se acercó al rey de los Matsyas y se detuvo ante él. Y al contemplar a esa persona de aspecto regio ante él, Virata se dirigió a sus súbditos reunidos diciendo: “¿Quién es ese joven, ese toro entre los hombres, con hombros anchos como los de un león y tan extraordinariamente hermoso? Esa persona, nunca antes vista, es como el sol. Dándole vueltas al asunto, no puedo determinar quién es, ni siquiera con pensamientos serios puedo adivinar la intención de ese toro entre los hombres (al venir aquí)”. Al contemplarlo, me parece que es el rey de los Gandharvas o el propio Purandara. Averigüen quién es el que está ante mis ojos. Que obtenga pronto lo que busca». Así ordenado por el rey Virata, sus veloces mensajeros se acercaron al hijo de Kunti e informaron al hermano menor de Yudhishthira de todo lo que el rey había dicho. Entonces, el noble hijo de Pandu, acercándose a Virata, le habló con palabras apropiadas para su propósito, diciendo: «¡Oh, rey supremo!, soy [ p. 15 ] cocinero, me llamo Vallava. Soy experto en preparar platos. ¡Contrátame en la cocina!».
Virata dijo: «No creo, oh Vallava, que cocinar sea tu oficio. Te asemejas a la deidad de mil ojos; y en gracia, belleza y destreza, ¡brillas entre todos como un rey!».
Bhima respondió: «¡Oh, rey de reyes!, soy tu cocinero y sirviente ante todo. No solo conozco el curry, oh, monarca, aunque el rey Yudhishthira solía probar mis platos en el pasado. ¡Oh, señor de la tierra!, también soy luchador. Y no hay nadie que me iguale en fuerza. Y luchando con leones y elefantes, oh, inmaculado, siempre contribuiré a tu entretenimiento».
Virata dijo: «Incluso te concederé favores. Harás lo que desees, pues te consideras experto en ello. Sin embargo, no creo que este cargo sea digno de ti, pues mereces esta tierra (entera) rodeada por el mar. Pero haz lo que quieras. Sé el superintendente de mi cocina y serás puesto a la cabeza de quienes yo ya he nombrado allí».
Vaisampayana continuó: «Así asignado a la cocina, Bhima pronto se convirtió en el favorito del rey Virata. ¡Y, oh rey, continuó viviendo allí sin que lo reconocieran los demás sirvientes de Virata ni la gente!».
Vaisampayana dijo: «Atando sus cabellos negros, suaves, finos, largos e impecables, con las puntas rizadas, en una trenza anudada, Draupadi, de ojos negros y dulces sonrisas, la echó sobre su hombro derecho, ocultándola con su ropa. Vestía una sola pieza de tela negra, sucia, pero costosa. Y vistiéndose como una Sairindhri, comenzó a vagar de un lado a otro con aparente aflicción. Y al verla vagar, hombres y mujeres se acercaron apresuradamente y le preguntaron: “¿Quién eres? ¿Y qué buscas?”. Y ella respondió: “Soy una Sairindhri del rey. Deseo servir a quien me mantenga”. Pero al contemplar su belleza y su vestimenta, y al oír también su dulce lenguaje, la gente no la tomó por una sirvienta en busca de sustento. Y sucedió que, mientras miraba a un lado y a otro desde la terraza, la amada reina de Virata, hija del rey de Kekaya, vio a Draupadi. Y al verla desamparada y vestida con una sola pieza de tela, la reina se dirigió a ella diciendo: «Oh, hermosa, ¿quién eres y qué buscas?». Entonces, Draupadi le respondió: «Oh, reina principal, soy Sairindhri. Serviré a quien me sustente». Entonces Sudeshna dijo: «Lo que dices (sobre tu profesión) jamás podrá ser compatible con tanta belleza. (Por el contrario) bien podrías ser la ama de sirvientes, tanto hombres como mujeres. Tus talones no son prominentes, y tus muslos se tocan. Y tu inteligencia es grande, y tu ombligo profundo, y tus palabras solemnes. Y tus dedos gordos de los pies, y tu busto y caderas, y tu espalda y costados, y tus uñas de los pies, y tus palmas están bien desarrolladas. Y tus palmas, plantas de los pies y rostro son rojizos. Y tu habla es dulce como la voz del cisne. Y tu cabello es hermoso, y tu busto bien formado, y posees la gracia suprema. Y tus caderas y tu busto son regordetes. Y como una yegua cachemir, estás provista de todas las marcas auspiciosas. Y tus pestañas son (hermosas) curvas, y tu labio inferior es como el suelo rojizo. Y tu cintura es esbelta, y tu cuello lleva Líneas que se asemejan a las de la caracola. Y tus venas son apenas visibles. De hecho, tu rostro es como la luna llena, tus ojos se asemejan a las hojas del loto otoñal, y tu cuerpo es fragante como el loto mismo. En verdad, en belleza te asemejas a la misma Sri, cuyo asiento es el loto otoñal. Dime, oh hermosa damisela, ¿quién eres? Nunca podrás ser una sirvienta. ¿Eres una Yakshi, una Diosa, una Gandharvi o una Apsara? ¿Eres la hija de un celestial o una Naga? ¿Eres la diosa guardiana de alguna ciudad, una Vidyadhari o una Kinnari, o eres la misma Rohini? ¿O eres Alamvusha, Misrakesi, Pundarika o Malini, o la reina de Indra o de Varuna? ¿O eres la esposa de Viswakarma?¿O del mismísimo Señor creador? De estas diosas renombradas en las regiones celestiales, ¿quién eres tú, oh agraciada?
Draupadi respondió: «Oh, auspiciosa dama, no soy ni una diosa ni una Gandharvi, ni una Yakshi, ni una Rakshasi. Soy una sirvienta de la clase Sairindhri. Te digo la verdad. Sé peinar el cabello, machacar (sustancias aromáticas) para preparar ungüentos y también hacer hermosas y variadas guirnaldas. Oh, bella dama, de jazmines, lotos, lirios azules y Champakas. Anteriormente serví a Satyabhama, la reina favorita de Krishna, y también a Draupadi, la esposa de los Pandavas y la más destacada belleza de la raza Kuru. Deambulo sola, ganándome buena comida y ropa; y mientras las consiga, seguiré viviendo donde puedan conseguirse. Draupadi misma me llamó Malini (hacedora de guirnaldas)».
Al oír esto, Sudeshna dijo: «Te tendría en mi propia cabeza si no me cruzara la duda de que el mismísimo rey se sentiría atraído por ti con todo su corazón. Atraídas por tu belleza, las mujeres de la casa real y mis doncellas te miran. ¿Qué hombre hay entonces que pueda resistir tu atracción? Sin duda, oh tú, de caderas redondeadas, oh damisela de exquisitos encantos, al contemplar tu figura de belleza sobrehumana, el rey Virata sin duda me abandonará y se volverá hacia ti con todo su corazón. Oh tú, de miembros impecables, oh tú, dotada de grandes ojos que lanzan miradas rápidas, aquel a quien mires con deseo sin duda quedará prendado. Oh tú, de dulces sonrisas, oh tú [ p. 17 ] Quien posee una forma impecable, quien te contempla constantemente, sin duda se encenderá. Así como quien trepa a un árbol para buscar su propia destrucción, así como el cangrejo concibe para su propia ruina, yo puedo, oh tú de dulces sonrisas, acarrear mi destrucción al albergarte.
Draupadi respondió: «Oh, bella dama, ni Virata ni ninguna otra persona podrá poseerme, pues mis cinco jóvenes esposos, que son Gandharvas e hijos de un rey Gandharva de inmenso poder, siempre me protegen. Nadie puede hacerme daño. Es el deseo de mis esposos Gandharva que solo sirva a quienes no me permitan probar la comida que ya ha sido ingerida por otro, ni me pidan que les lave los pies. Cualquier hombre que intente poseerme como a cualquier mujer común, morirá esa misma noche. Nadie podrá poseerme, pues, ¡oh, bella dama!, ¡oh, tú, la de dulces sonrisas!, esos amados Gandharvas, poseedores de gran energía y poderosa fuerza, siempre me protegen en secreto».
Sudeshna dijo: «Oh, tú que deleitas el corazón, si es como dices, te acogeré en mi casa. No tendrás que tocar la comida que otro haya compartido, ni lavarle los pies a nadie».
Vaisampayana continuó: «Así le dijo la esposa de Virata, ¡oh, Janamejaya!, Krishna (Draupadi), siempre devota de sus señores, comenzó a vivir en esa ciudad. ¡Nadie pudo determinar quién era en realidad!».
Vaisampayana dijo: «Entonces, vestido con ropa de pastor y hablando el dialecto de los pastores, Sahadeva llegó al corral de la ciudad de Virata. Y al contemplar aquel toro entre los hombres, que brillaba con esplendor, el rey quedó atónito. Y ordenó a sus hombres que llamaran a Sahadeva. Y cuando este llegó, el rey se dirigió a él, diciendo: «¿A quién perteneces? ¿Y de dónde vienes? ¿Y qué trabajo buscas? Nunca te había visto antes. ¡Oh, toro entre los hombres!, cuéntame la verdad sobre ti».
Tras presentarse ante el rey, aquel afligidor de enemigos, Sahadeva respondió con un tono profundo como el rugido de una nube: «Soy un vaisya, de nombre Arishtanemi. Trabajé como pastor de vacas al servicio de esos toros de la raza Kuru, los hijos de Pandu. ¡Oh, el más destacado de los hombres!, ahora pretendo vivir a tu lado, pues desconozco dónde están esos leones entre los reyes, los hijos de Pritha. No puedo vivir sin servir, y, oh rey, no quiero servir a nadie más que a ti».
Al oír estas palabras, Virata dijo: «Debes ser un brahmana o un kshatriya. Pareces el señor de toda la tierra, rodeada por el mar. Dime la verdad, oh tú que aniquilas a tus enemigos. El oficio de vaisya no es para ti. Dime de los dominios de qué rey provienes, qué sabes, en qué calidad te gustaría permanecer con nosotros y qué paga aceptarías».
Sahadeva respondió: «Yudhishthira, el mayor de los cinco hijos de Pandu, tenía una división de vacas de ochocientas diez mil, otra de diez mil, otra de veinte mil, y así sucesivamente. Yo me dedicaba a cuidar ese ganado. La gente me llamaba Tantripala. Conozco el presente, el pasado y el futuro de todas las vacas que viven en un radio de diez Yojanas, y cuya cola ha sido arrebatada. Mis méritos eran conocidos por aquel ilustre, y el rey Kuru, Yudhishthira, estaba muy complacido conmigo. También conozco los medios que ayudan a las vacas a multiplicarse en poco tiempo y mediante los cuales pueden gozar de inmunidad contra las enfermedades. También conozco estas artes. Puedo distinguir toros con marcas auspiciosas por las que son venerados, y al oler su orina, las estériles pueden concebir».
Virata dijo: «Tengo cien mil vacas, divididas en distintos rebaños. Todas ellas, junto con sus cuidadores, las pongo a tu cuidado. De ahora en adelante, mis animales estarán bajo tu cuidado».
Vaisampayana continuó: «Entonces, oh rey, sin que ese monarca lo descubriera, ese señor de los hombres, Sahadeva, mantenido por Virata, comenzó a vivir feliz. Nadie más (excepto sus hermanos) lo reconoció».
Vaisampayana dijo: «Luego apareció en la puerta de las murallas otra persona de enorme tamaño y exquisita belleza, ataviada con adornos de mujer, grandes pendientes y hermosos brazaletes de caracola recubiertos de oro. Este individuo de poderosos brazos, con una larga y abundante cabellera ondeando sobre su cuello, parecía un elefante al andar. Y, haciendo temblar la tierra con sus pasos, se acercó a Virata y se detuvo en su corte. Y al contemplar al hijo del gran Indra, resplandeciente con exquisito lustre y con el andar de un poderoso elefante —ese triturador de enemigos, con su verdadera forma oculta tras un disfraz—, entrar en la sala del consejo y avanzar hacia el monarca, el rey se dirigió a todos sus cortesanos, diciendo: «¿De dónde viene esta persona? Nunca había oído hablar de él». Y cuando los hombres presentes hablaron del recién llegado como si fuera un desconocido, el rey, maravillado, dijo: «Poseído de una gran fuerza, pareces un ser celestial; joven y de tez oscura, pareces el líder de una manada de elefantes. Con brazaletes de caracola recubiertos de oro, una trenza y pendientes, brillas como uno de los que vagan en carros, equipados con malla, arco y flechas, adornados con guirnaldas y finos cabellos. Soy viejo y deseo liberarme de mi carga. Sé como mi hijo, o gobierna como yo a todas las Matsyas. Me parece que una persona como tú jamás podrá ser de sexo neutro».
Arjuna dijo: «Canto, bailo y toco instrumentos. Soy experto en danza y canto. ¡Oh, señor de los hombres!, asígname a (la princesa) Uttara. Seré el maestro de baile de la doncella real. En cuanto a cómo adquirí esta forma, ¿de qué te servirá escuchar el relato, que solo aumentará mi dolor? Conóceme, oh, rey de los hombres, como Vrihannala, un hijo o hija sin padre ni madre».
Virata dijo: «Oh, Vrihannala, te concedo lo que deseas. Enseña a mi hija y a quienes son como ella a bailar. Sin embargo, a mí me parece que este oficio es indigno de ti. ¡Mereces el dominio de toda la tierra rodeada por el océano!».
Vaisampayana continuó: «El rey de los Matsyas probó entonces a Vrihannala en danza, música y otras bellas artes, y tras consultar con sus diversos ministros, ordenó inmediatamente que lo examinaran las mujeres. Al enterarse de que su impotencia era permanente, lo envió a los aposentos de la doncella. Allí, el poderoso Arjuna comenzó a dar lecciones de canto y música instrumental a la hija de Virata, a sus amigas y a sus doncellas, y pronto se ganó su favor. De esta manera, el sereno Arjuna vivió allí disfrazado, disfrutando de los placeres en su compañía, sin que nadie, ni dentro ni fuera del palacio, lo supiera».
“Vaisampayana dijo,
Virata dijo: «Te daré vehículos, riquezas y amplios aposentos. Serás el administrador de mis caballos. Pero primero dime de dónde vienes, quién eres y cómo llegaste aquí. Cuéntanos también todas las artes que dominas». Nakula respondió: «Oh, segador de enemigos, debes saber que Yudhishthira es el hermano mayor de los cinco hijos de Pandu. Anteriormente, él me contrató para cuidar sus caballos. Conozco el temperamento de los corceles y conozco a la perfección el arte de domarlos. También sé cómo corregir caballos feroces y todos los métodos para tratar sus enfermedades. Ningún animal en mis manos se debilita ni enferma. Y ni hablar de los caballos, ni siquiera las yeguas en mis manos se volverán feroces». La gente me llamaba Granthika por mi nombre y lo mismo hacía Yudhishthira, el hijo de Pandu.
Virata dijo: «Todos mis caballos los pongo a tu cuidado desde hoy. Y todos los cuidadores de mis caballos y todos mis aurigas estarán a tu cargo desde hoy. Si te parece bien, di qué remuneración deseas. Pero, ¡oh, tú que te asemejas a un celestial!, el cargo de escudero no es digno de ti. Pareces un rey y te estimo mucho. Tu presencia aquí me ha complacido tanto como si el propio Yudhishthira estuviera aquí. ¡Oh! ¿Cómo vive y se divierte ese inocente hijo de Pandu en el bosque, ahora que está desprovisto de sirvientes?».
Vaisampayana continuó: «Ese joven, cual jefe de los Gandharvas, fue tratado con tanto respeto por el encantado rey Virata. Y se comportó allí de tal manera que se hizo querido y agradable a todos en el palacio. Y nadie lo reconoció mientras vivió bajo la protección de Virata. Y así fue como los hijos de Pandu, cuya sola presencia nunca había sido infructuosa, continuaron viviendo en el país de los Matsyas. Y fieles a su promesa, aquellos señores de la tierra, delimitada por su cinturón de mares, pasaron sus días de incógnito con gran serenidad a pesar de sus dolorosos sufrimientos».
1:1 Brahma Vadini\—Nilakantha explica esto como Krishna-kirtanasila. ↩︎
4:1 Este discurso del Vaisampayana no se incluye en algunos textos de la segunda sección. Sin embargo, incluirlo en la tercera es evidentemente un error. ↩︎
4:2 El sloka que comienza con Adushta y termina con ratheshu cha no aparece en textos excepto en los de Bengala. ↩︎
4:3 Se observa una diferencia de lectura. Sin embargo, el sentido es el mismo. ↩︎
5:1 Una artesana independiente que trabaja en la casa de otra persona.—Wilson. ↩︎
6:1 Parte del texto bengalí y Sarvastramaya en lugar de Sarvamantramaya. El primero es evidentemente incorrecto. ↩︎
7:1 Este es un verso muy difícil. Nilakantha adopta la lectura Sanjayet. Las ediciones bengalíes dicen Sanjapet. Si esta última fuera la lectura correcta, el significado sería: «Que nadie hable de lo que ocurre en presencia del rey. Incluso los pobres, considérelo una falta grave». El sentido evidente es que los sucesos presenciados por un rey no deben divulgarse. Incluso quienes carecen de poder consideran que divulgar lo que les ocurre es un insulto y, por lo tanto, inexcusable. ↩︎
8:1 Las ediciones bengalíes leen Rajna en caso instrumental. Siguiendo el texto manuscrito de un pandit conocido, leí Rajnas en genitivo. ↩︎
11:1 Mahishasura, hijo de Rambhasura. Durga tuvo que luchar durante muchísimos años antes de poder derrotar a este formidable Asura. La historia aparece en el Markandeya Purana. Hasta el día de hoy, Bengala, durante el gran festival de Durga Puja en otoño, venera a la diosa con gran veneración. ↩︎
12:1 Literalmente, uno que rescata de la dificultad. ↩︎
13:1 Kamachara es explicado por Nilakantha de esta manera, aunque en otros lugares tiene un significado bastante diferente. ↩︎