Vaisampayana dijo: «Al oír que los Pandavas habían sido desterrados, los Bhojas, los Vrishnis y los Andhakas fueron a ver a esos héroes que residían afligidos en el gran bosque. Y los parientes consanguíneos de Panchala, y Dhrishtaketu, el rey de Chedi, y esos célebres y poderosos hermanos, los Kaikeyas, con el corazón encendido de ira, fueron al bosque a ver a los hijos de Pritha. Y reprochando a los hijos de Dhritarashtra, dijeron: “¿Qué debemos hacer?”. Y esos toros de la raza Kshatriya, con Vasudeva a la cabeza, se sentaron alrededor de Yudhishthira, el justo. Y saludando respetuosamente al más destacado de los Kurus, Kesava dijo con tristeza: «¡La tierra beberá la sangre de Duryodhana y Karna, de Dussasana y del malvado Sakuni!». Tras derrotarlos en batalla y derrotar a sus seguidores junto con sus aliados reales, ¡instalaremos a Yudhishthira, el justo, en el trono! ¡Los malvados merecen ser aniquilados! En verdad, esta es la moral eterna.
Vaisampayana continuó: «Y cuando, debido a las injusticias de los hijos de [ p. 28 ] Pritha, Janardana se enfureció y pareció empeñado en consumir todo lo creado, Arjuna se esforzó por calmarlo. Y al ver la ira de Kesava, Falguna comenzó a recitar las hazañas logradas en sus vidas anteriores por esa alma de todas las cosas, inconmensurable, eterna, de energía infinita, señor del mismísimo Prajapati, gobernante supremo de los mundos, Vishnu, de profunda sabiduría».
Arjuna dijo: «En la antigüedad, tú, oh Krishna, vagaste por las montañas Gandhamadana durante diez mil años como un Muni, habitando donde caía la tarde. Viviendo solo de agua, tú, oh Krishna, también moraste durante once mil años junto al lago de Pushkara. Y, oh matador de Madhu, con los brazos en alto y de pie sobre una pierna, pasaste cien años en las altas colinas de Vadari, [1] viviendo todo el tiempo del aire. Y dejando a un lado tu vestimenta superior, con el cuerpo demacrado y con aspecto de un haz de venas, viviste a orillas del Saraswati, dedicado a tu sacrificio durante doce años. Y, oh Krishna, de poderosa energía, en observancia de tu voto, permaneciste sobre una pierna durante mil años de los celestiales, en las llanuras de Prabhasa, que corresponde a los virtuosos visitar.» Vyasa me ha dicho que eres la causa de la creación y su curso. Y, oh Kesava, señor de Kshetra, [2], eres el motor de todas las mentes, y el principio y el fin de todas las cosas. Todo el ascetismo reside en ti, y tú también eres la encarnación de todos los sacrificios, y el eterno. Al matar al asura Naraka, descendiente del primogénito de la Tierra, obtuviste sus pendientes y realizaste, oh Krishna, el primer sacrificio de caballo (ofreciendo a ese asura como caballo sacrificial). Y, oh toro de todos los mundos, tras realizar esa hazaña, ¡obtuviste la victoria sobre todo! Has matado a todos los daityas y danavas reunidos en batalla, y al otorgarle al señor de Sachi (Indra) la soberanía del universo, ¡oh Kesava de poderosas armas, has nacido entre los hombres! ¡Oh, exterminador de todos los enemigos!, habiendo flotado en las aguas primordiales, te convertiste posteriormente en Hari,_ [3] y Brahma, Surya, Dharma, Dhatri, Yama, Anala, Vasu, Vaisravana, Rudra, Kala, el firmamento, la tierra y las diez direcciones. ¡Increado a ti mismo, eres el señor del universo móvil e inmóvil, el Creador de todo, oh tú, el más importante de todas las existencias! Y, oh, exterminador de Madhu, oh tú, de abundante energía, en el bosque de Chitraratha, oh Krishna, gratificaste con tu sacrificio al [ p. 29 ] jefe de todos los dioses, el más alto de los altos. ¡Oh, Janardana!, en cada sacrificio ofreciste, según las proporciones, oro por cientos y miles. ¡Y, oh, hijo de la raza Yadava, convertido en hijo de Aditi, oh, exaltado uno de los atributos supremos, has sido conocido como el hermano menor de Indra! ¡Y, oh, castigador de enemigos, incluso siendo niño, oh, Krishna, gracias a tu energía, llenaste con solo tres pasos el cielo, el firmamento y la tierra! ¡Y, oh, alma de todo lo que cubre el cielo y el firmamento (mientras estabas así transformado), moraste en el cuerpo del sol y lo afligiste con tu propio esplendor! ¡Y, oh, exaltado,En tus encarnaciones, en esas mil ocasiones, ¡oh Krishna!, ¡has matado a cientos de asuras pecadores! Destruyendo a los Mauravas y a los Pashas, y matando a Nisunda y Naraka, ¡has vuelto a asegurar el camino a Pragjyotisha! ¡Has matado a Ahvriti en Jaruthi, a Kratha y a Sisupala con sus seguidores, y a Jarasandha, a Saivya y a Satadhanwan! Y en tu carro, rugiendo como nubes y refulgente como el sol, obtuviste para tu reina a la hija de Bhoja, derrotando a Rukmi en batalla. ¡Con furia, mataste a Indradyumna y al Yavana llamado Kaseruman! ¡Y matando a Salwa, el señor de Saubha, destruiste la ciudad misma de Saubha! Todos ellos han sido asesinados en batalla; ¡Escúchame mientras hablo de otros (también asesinados por ti)! En Iravati mataste al rey Bhoja, igual a Karttavirya, en batalla, ¡y también mataste a Gopati y Talaketu! Y, oh Janardana, también te apropiaste de la ciudad sagrada de Dwarka, rica en riquezas y agradable a los mismísimos Rishis, ¡y al final la sumergirás en el océano! ¡Oh, matador de Madhu! ¿Cómo puede haber perversidad en ti, siendo tú, de la raza Dasharha, libre de ira, envidia, falsedad y crueldad? ¡Oh, tú, que no conoces el deterioro! Todos los Rishis, sentados en tu gloria en el suelo de sacrificio, acuden a ti en busca de tu protección. Y, ¡oh, destructor de Madhu!, tú permaneces al final del Yuga, contrayendo todas las cosas y retrayendo este universo en tu ser, ¡oh, represor de todos los enemigos! ¡Oh, tú, de la raza Vrishni!, al comienzo del Yuga, surgió de tu ombligo de loto, Brahma mismo, señor de todo lo móvil e inmóvil, ¡y de quien es este universo entero! Cuando los temibles Danavas Madhu y Kaitava se empeñaron en matar a Brahma, al contemplar su impío empeño, te enojaste, y de tu frente, ¡oh, Hari!, surgió Sambhu, el portador del tridente. ¡Así, estas dos deidades principales han surgido de tu cuerpo para realizar tu obra! ¡Incluso Narada me lo ha dicho! ¡Oh, Narayana!, en el bosque de Chaitraratha, celebraste con abundantes ofrendas un gran sacrificio compuesto de multitud de ritos. ¡Oh, Dios! ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto! Las acciones que realizaste siendo aún un niño, recurriendo a tu poder y con la ayuda de Baladeva, nunca fueron realizadas por otros, ni podrán ser realizadas por otros en el futuro. ¡Incluso moraste en Kailasa, acompañado de brahmanes!Y en tu carro, rugiente como las nubes y resplandeciente como el sol, conseguiste para tu reina a la hija de Bhoja, ¡al derrotar a Rukmi en batalla! ¡Con furia, mataste a Indradyumna y al Yavana llamado Kaseruman! ¡Y al matar a Salwa, señor de Saubha, destruiste la misma ciudad de Saubha! Todos ellos han muerto en batalla; ¡escúchame mientras hablo de otros (también muertos por ti)! En Iravati mataste al rey Bhoja, igual que Karttavirya, en batalla, ¡y también mataste a Gopati y Talaketu! ¡Y, oh Janardana, también te has apropiado de la sagrada ciudad de Dwarka, rica en riquezas y agradable a los mismísimos Rishi, y al final la sumergirás en el océano! ¡Oh, destructor de Madhu! ¿Cómo puede haber perversidad en ti, siendo como eres, oh tú, de la raza Dasharha, libre de ira, envidia, falsedad y crueldad? ¡Oh tú, que no conoces el deterioro, todos los Rishis, acudiendo a ti, sentados en tu gloria sobre el suelo de sacrificio, buscan tu protección! Y, oh, destructor de Madhu, tú permaneces al final del Yuga, contrayendo todas las cosas y retrayendo este universo en tu propio ser, ¡tú, represor de todos los enemigos! ¡Oh tú, de la raza Vrishni!, al comienzo del Yuga, surgió de tu ombligo de loto, Brahma mismo, señor de todo lo móvil e inmóvil, y de quien es este universo entero. Cuando los temibles Danavas Madhu y Kaitava se empeñaron en matar a Brahma, al contemplar su impío empeño, te enojaste, y de tu frente, oh Hari, surgió Sambhu, el portador del tridente. ¡Así, estas dos deidades principales han surgido de tu cuerpo para realizar tu obra! ¡Incluso Narada me lo dijo! ¡Oh Narayana, en el bosque de Chaitraratha celebraste con abundantes ofrendas un gran sacrificio compuesto por multitud de ritos! ¡Oh Dios, oh tú, de ojos como hojas de loto! Las hazañas que realizaste siendo aún un niño, recurriendo a tu poder y con la ayuda de Baladeva, nunca han sido realizadas por otros, ni son capaces de ser realizadas por otros en el futuro. ¡Incluso viviste en Kailasa, acompañado por Brahmanas!Y en tu carro, rugiente como las nubes y resplandeciente como el sol, conseguiste para tu reina a la hija de Bhoja, ¡al derrotar a Rukmi en batalla! ¡Con furia, mataste a Indradyumna y al Yavana llamado Kaseruman! ¡Y al matar a Salwa, señor de Saubha, destruiste la misma ciudad de Saubha! Todos ellos han muerto en batalla; ¡escúchame mientras hablo de otros (también muertos por ti)! En Iravati mataste al rey Bhoja, igual que Karttavirya, en batalla, ¡y también mataste a Gopati y Talaketu! ¡Y, oh Janardana, también te has apropiado de la sagrada ciudad de Dwarka, rica en riquezas y agradable a los mismísimos Rishi, y al final la sumergirás en el océano! ¡Oh, destructor de Madhu! ¿Cómo puede haber perversidad en ti, siendo como eres, oh tú, de la raza Dasharha, libre de ira, envidia, falsedad y crueldad? ¡Oh tú, que no conoces el deterioro, todos los Rishis, acudiendo a ti, sentados en tu gloria sobre el suelo de sacrificio, buscan tu protección! Y, oh, destructor de Madhu, tú permaneces al final del Yuga, contrayendo todas las cosas y retrayendo este universo en tu propio ser, ¡tú, represor de todos los enemigos! ¡Oh tú, de la raza Vrishni!, al comienzo del Yuga, surgió de tu ombligo de loto, Brahma mismo, señor de todo lo móvil e inmóvil, y de quien es este universo entero. Cuando los temibles Danavas Madhu y Kaitava se empeñaron en matar a Brahma, al contemplar su impío empeño, te enojaste, y de tu frente, oh Hari, surgió Sambhu, el portador del tridente. ¡Así, estas dos deidades principales han surgido de tu cuerpo para realizar tu obra! ¡Incluso Narada me lo dijo! ¡Oh Narayana, en el bosque de Chaitraratha celebraste con abundantes ofrendas un gran sacrificio compuesto por multitud de ritos! ¡Oh Dios, oh tú, de ojos como hojas de loto! Las hazañas que realizaste siendo aún un niño, recurriendo a tu poder y con la ayuda de Baladeva, nunca han sido realizadas por otros, ni son capaces de ser realizadas por otros en el futuro. ¡Incluso viviste en Kailasa, acompañado por Brahmanas!¿Desprovisto como estás, oh tú de la raza Dasarha, de ira, envidia, falsedad y crueldad? ¡Oh tú, que no conoces el deterioro, todos los Rishis, viniendo a ti, sentados en tu gloria en el suelo de sacrificio, buscan tu protección! Y, oh matador de Madhu, tú permaneces al final del Yuga, contrayendo todas las cosas y retrayendo este universo en tu propio ser, tú, represor de todos los enemigos. ¡Oh tú, de la raza Vrishni, al comienzo del Yuga, surgió de tu ombligo de loto, Brahma mismo, y señor de todo lo móvil e inmóvil, y de quien es este universo entero! Cuando los temibles Danavas Madhu y Kaitava se empeñaron en matar a Brahma, al contemplar su impío empeño, te enojaste, y de tu frente, oh Hari, surgió Sambhu, el portador del tridente. ¡Así, estas dos deidades principales han surgido de tu cuerpo para realizar tu obra! ¡Incluso Narada me lo dijo! ¡Oh, Narayana!, en el bosque de Chaitraratha celebraste con abundantes ofrendas un gran sacrificio compuesto por multitud de ritos. ¡Oh, Dios!, ¡oh, tú, de ojos como hojas de loto!, las acciones que realizaste siendo aún un niño, recurriendo a tu poder y con la ayuda de Baladeva, nunca han sido realizadas por otros, ni son capaces de ser realizadas por otros en el futuro. ¡Incluso moraste en Kailasa, acompañado de brahmanes!¿Desprovisto como estás, oh tú de la raza Dasarha, de ira, envidia, falsedad y crueldad? ¡Oh tú, que no conoces el deterioro, todos los Rishis, viniendo a ti, sentados en tu gloria en el suelo de sacrificio, buscan tu protección! Y, oh matador de Madhu, tú permaneces al final del Yuga, contrayendo todas las cosas y retrayendo este universo en tu propio ser, tú, represor de todos los enemigos. ¡Oh tú, de la raza Vrishni, al comienzo del Yuga, surgió de tu ombligo de loto, Brahma mismo, y señor de todo lo móvil e inmóvil, y de quien es este universo entero! Cuando los temibles Danavas Madhu y Kaitava se empeñaron en matar a Brahma, al contemplar su impío empeño, te enojaste, y de tu frente, oh Hari, surgió Sambhu, el portador del tridente. ¡Así, estas dos deidades principales han surgido de tu cuerpo para realizar tu obra! ¡Incluso Narada me lo dijo! ¡Oh, Narayana!, en el bosque de Chaitraratha celebraste con abundantes ofrendas un gran sacrificio compuesto por multitud de ritos. ¡Oh, Dios!, ¡oh, tú, de ojos como hojas de loto!, las acciones que realizaste siendo aún un niño, recurriendo a tu poder y con la ayuda de Baladeva, nunca han sido realizadas por otros, ni son capaces de ser realizadas por otros en el futuro. ¡Incluso moraste en Kailasa, acompañado de brahmanes!
Vaisampayana continuó: «Tras dirigirse así a Krishna, el ilustre Pandava, quien era el alma de Krishna, enmudeció cuando Janardana (en respuesta, dirigiéndose al hijo de Pritha) dijo: «¡Tú eres mío y yo soy tuyo, y todo lo mío también es tuyo! Quien te odia, también me odia, y quien te sigue, ¡me sigue! ¡Oh, tú, el irreprimible!, tú eres Nara y yo soy Narayana o Hari. Somos los Rishis Nara y Narayana, nacidos en el mundo de los hombres con un propósito especial. ¡Oh, Partha, tú eres de mí y yo soy de ti! ¡Oh, toro de la raza Bharata, nadie puede comprender la diferencia que hay entre nosotros!».
Vaisampayana continuó: «Cuando el ilustre Kesava dijo esto en medio de aquella asamblea de valientes reyes, todos llenos de ira, Panchali, rodeada de Dhrishtadyumna y sus otros heroicos hermanos, se acercó a él, de ojos como hojas de loto, sentado con sus primos, y, deseosa de protección, se dirigió con tono airado a aquel refugio de todos, diciendo: «Asita y Devala han dicho que, en lo que respecta a la creación de todas las cosas, ¡has sido señalado (por los sabios) como el único Prajapati y el Creador de todos los mundos! Y, ¡oh, irreprimible!, Jamadagnya dice que eres Vishnu, y, ¡oh, matador de Madhu!, que eres (la encarnación del) Sacrificio, Sacrificador y aquel por quien se realiza el sacrificio. Y, ¡oh, el mejor de los seres masculinos!, ¡los Rishis te señalan como el Perdón y la Verdad!» Kasyapa ha dicho que eres el Sacrificio surgido de la Verdad. ¡Oh, exaltado! Narada te llama el dios de los Sadhyas y de los Sivas, como el único Creador y Señor de todas las cosas. Y, ¡oh, tigre entre los hombres!, te diviertes repetidamente con los dioses, incluyendo a Brahma, Sankara y Sakra, ¡como niños que juegan con sus juguetes! Y, ¡oh, exaltado!, el firmamento está cubierto por tu cabeza y la tierra por tus pies; estos mundos son como tu vientre y tú eres el Eterno. Con los Rishis santificados por la sabiduría védica y el ascetismo, cuyas almas han sido purificadas por la penitencia y que se conforman con la visión del alma, ¡eres el mejor de todos los objetos! Y, ¡oh, jefe de todos los seres masculinos!, eres el refugio de todos los sabios reales dedicados a las acciones virtuosas, que nunca dan la espalda al campo de batalla y poseen todos los logros. Tú eres el Señor de todo, eres Omnipresente, eres el Alma de todas las cosas y eres el poder activo que todo lo impregna. Los gobernantes de los diversos mundos, esos mismos mundos, las conjunciones estelares, los diez puntos del horizonte, el firmamento, la luna y el sol, ¡todo está establecido en ti! Y, oh, el de los poderosos brazos, la moralidad de las criaturas (terrenales), la inmortalidad del universo, ¡están establecidas en ti! Tú eres el Señor Supremo de todas las criaturas, celestiales o humanas. Por lo tanto, oh, matador de Madhu, impulsado por el afecto que me tienes, te relataré mis penas. ¡Oh, Krishna!, ¿cómo podría alguien como yo, la esposa de los hijos de Pritha, la hermana de Dhrishtadyumna y tu amiga, ser arrastrada a la asamblea? ¡Ay, durante mi temporada, manchado de sangre, con solo una tela puesta, temblando y llorando, fui arrastrado a la corte de los Kurus! Al verme manchado de sangre en presencia de esos reyes en la asamblea, ¡los malvados hijos de Dhritarashtra se rieron de mí! ¡Oh, asesino de Madhu! Mientras los hijos de Pandu, los Panchalas y los Vrishnis vivían, se atrevieron a expresar el deseo de usarme como su esclavo. ¡Oh, Krishna, soy conforme a la ordenanza!¡La nuera de Dhritarashtra y Bhishma! ¡Y aun así, oh, asesino de Madhu, quisieron esclavizarme por la fuerza! ¡Culpo a los Pandavas, poderosos y líderes en la batalla, pues vieron (sin inmutarse) cómo su propia esposa, conocida en todo el mundo, era tratada con tanta crueldad! ¡Oh, maldita sea la fuerza de Bhimasena, maldita sea la Gandiva de Arjuna, pues ellos, oh Janardana, permitieron que yo fuera deshonrada por hombres insignificantes! Este eterno camino de moralidad es siempre seguido por los virtuosos: ¡el esposo, por débil que sea, protege a su esposa! ¡Protegiendo a la esposa, se protege a la descendencia, y protegiendo a la descendencia, se protege a sí mismo! Uno mismo se engendra en la esposa, y por eso la esposa se llama Jaya. ¡Una esposa también debe proteger a su señor, recordando que nacerá en su vientre! Los Pandavas nunca abandonan a quien solicita su protección, ¡y sin embargo, me abandonaron a mí, que la solicité! De mis cinco esposos nacieron cinco hijos de energía extraordinaria: Prativindhya de Yudhishthira, Sutasoma de Vrikodara, Srutakirti de Arjuna, Satanika de Nakula y Srutakarman del menor, todos ellos de una energía incontenible. ¡Por su bien, oh Janardana, era necesario protegerme! Al igual que (tu hijo) Pradyumna, ellos son, oh Krishna, ¡poderosos guerreros! ¡Son los mejores arqueros e invencibles en batalla ante cualquier enemigo! ¿Por qué soportan las injusticias que me infligieron los hijos de Dhritarashtra, de tan despreciable fuerza? Privados de su reino por engaño, los Pandavas fueron hechos esclavos, y yo misma fui arrastrada a la asamblea en mi época, ¡y con solo una prenda puesta! ¡Ay de ese Gandiva que nadie más puede ensartar salvo Arjuna, Bhima y tú mismo, oh, matador de Madhu! ¡Ay de la fuerza de Bhima, y ay de la destreza de Arjuna, ya que, oh Krishna, Duryodhana (después de lo que hizo) ha respirado siquiera un instante! Él es, oh, matador de Madhu, quien expulsó del reino a los inocentes Pandavas y a su madre, mientras eran niños, aún dedicados al estudio y a la observancia de sus votos. Es ese miserable pecador quien, horriblemente narrado, mezcló en la comida de Bhima veneno fresco y virulento en dosis completas. Pero, oh, Janardana, Bhima digirió ese veneno con la comida, sin sufrir daño alguno, pues, ¡oh, el mejor de los hombres y el de los poderosos brazos!, ¡los días de Bhima no habían terminado! Oh, Krishna, fue Duryodhana quien, en la casa junto al baniano llamado Pramana, ató a Bhima, que dormía desprevenido, y lo arrojó al Ganges, regresando a la ciudad. Pero el poderoso Bhimasena, hijo de Kunti, poseedor de brazos poderosos, al despertar, rompió sus ataduras y emergió del agua. Fue Duryodhana quien hizo que cobras negras venenosas mordieran todo el cuerpo de Bhimasena, pero este aniquilador de enemigos no murió. Despertando,El hijo de Kunti aplastó a todas las serpientes y con su mano izquierda mató al auriga favorito de Duryodhana. De nuevo, mientras los niños dormían en Varanavata con su madre, fue él quien prendió fuego a la casa con la intención de quemarlos vivos. ¿Quién es capaz de semejante acto? Fue entonces cuando el ilustre Kunti, abrumado por esta calamidad y rodeado por las llamas, comenzó a gritar aterrorizado, dirigiéndose a los niños: “¡Ay, estoy perdido! ¿Cómo escaparemos de este fuego hoy? ¡Ay, encontraré la destrucción con mis pequeños!”. Entonces Bhima, poseedor de poderosos brazos y una destreza como la fuerza del viento, consoló a su ilustre madre y también a sus hermanos, diciendo: “Como ese rey de los pájaros, Garuda, el hijo de Vinata, saltaré por los aires. No tememos a este fuego”. Y entonces, tomando a su madre a su izquierda, al rey a su derecha, a los gemelos en cada hombro y a Vivatsu a su espalda, el poderoso Vrikodara, tomándolos así a todos, de un salto apagó el fuego y libró a su madre y a su hermano del incendio. Partiendo esa noche con su ilustre madre, se acercaron al bosque de Hidimva. Y mientras, fatigados y angustiados, dormían profundamente con ella, una mujer rákshasa llamada Hidimva se les acercó. Al ver a los Pandavas con su madre dormida en el suelo, impulsada por el deseo, buscó a Bhimasena como su señor. La débil mujer tomó entonces los pies de Bhima sobre su regazo y los apretó con sus suaves manos. El poderoso Bhima, de energía inconmensurable, de destreza invencible, despertó entonces de su sueño y le preguntó: «Oh, tú, de rasgos impecables, ¿qué deseas aquí?». Ante esta pregunta, la dama Rakshasa de rasgos impecables, capaz, además, de adoptar cualquier forma a voluntad, respondió al altivo Bhima: «¡Huye de aquí rápidamente! ¡Mi hermano, el poderoso, vendrá a matarte! ¡Por lo tanto, date prisa y no te demores!». Pero Bhima respondió con altivez: «¡No le temo! ¡Si viene aquí, lo mataré!». Al oír su conversación, el más vil de los caníbales llegó al lugar. De aspecto espantoso y aspecto aterrador, profiriendo fuertes gritos al acercarse, el Rakshasa dijo: «Oh, Hidimva, ¿con quién hablas? Tráemelo, me lo comeré. Te conviene no demorarte». Pero, movida por la compasión, la dama Rakshasa de rasgos impecables y corazón puro no dijo nada por compasión. Entonces, el monstruo devorador de hombres, profiriendo gritos espantosos, se abalanzó sobre Bhima con gran fuerza. Y acercándose furioso, el poderoso caníbal, poseído por la ira, sujetó la mano de Bhima con la suya y, apretando con fuerza la otra, endureciéndola como el rayo de Indra, asestó repentinamente a Bhima un golpe [ p. 33 ] que descendió con la fuerza del rayo. Tras ser agarrada por el Rakshasa, Vrikodara,Sin poder soportarlo, montó en cólera. Entonces se produjo un terrible combate entre Bhimasena e Hidimva, ambos expertos en todas las armas, similar al encuentro de Vasava con Vritra. Y, ¡oh, inmaculado!, tras jugar largo rato con el Rakshasa, el poderoso Bhima, de imponente energía, mató al caníbal cuando este se debilitó por el esfuerzo. Tras matar a Hidimva y liderar a su hermana, de quien posteriormente nació Ghatotkacha, Bhima y sus hermanos se marcharon. Entonces, todos aquellos que reprimieron a sus enemigos, acompañados por su madre y rodeados de muchos brahmanes, se dirigieron hacia Ekachakra. En este viaje, Vyasa, siempre preocupado por su bienestar, se había convertido en su consejero. Al llegar a Ekachakra, los Pandavas de votos rígidos también mataron a un poderoso caníbal, llamado Vaka, terrible como el propio Hidimva. Y tras matar a ese feroz caníbal, Bhima, el más destacado de los castigadores, fue con todos sus hermanos a la capital de Drupada. Y, ¡oh Krishna!, así como tú adquiriste a Rukmini, la hija de Bhishmaka, ¡así también Savyasachin, residiendo allí, me obtuvo a mí! ¡Oh, matador de Madhu!, Arjuna me conquistó en el Swayamvara, tras realizar una hazaña difícil de alcanzar para otros y luchar también con los reyes reunidos.
Así, oh Krishna, afligida por numerosos dolores y sumida en una gran angustia, vivo, con Dhaumya a la cabeza, pero privada de la compañía de la adorable Kunti. ¿Por qué estos, dotados de fuerza y poseedores de la destreza de un león, permanecen indiferentes, viéndome así afligida por enemigos tan despreciables? Sufriendo tales agravios a manos de enemigos malvados y perversos de poca fuerza, ¿debería arder en pena tanto tiempo? ¡Nací en una gran raza, llegando al mundo de una manera extraordinaria! ¡Soy también la amada esposa de los Pandavas y la nuera del ilustre Pandu! ¡La más destacada de las mujeres y devota de mis esposos, incluso yo, oh Krishna, fui agarrada por un cabello, oh matador de Madhu, a la vista de los Pandavas, cada uno de los cuales es como un Indra!
Diciendo esto, Krishna, de voz apacible, se cubrió el rostro con sus suaves manos, como capullos de loto, y rompió a llorar. Las lágrimas de Panchali, nacidas del dolor, bañaron sus profundos, regordetes y gráciles pechos, coronados de signos auspiciosos. Y, secándose los ojos y suspirando con frecuencia, pronunció estas palabras con ira y voz entrecortada: «¡Esposos, hijos, amigos, hermanos o padre, no tengo! ¡Ni a ti, oh, tú, matador de Madhu!, pues todos ustedes, al verme tratada tan cruelmente por enemigos inferiores, permanecen impasibles. ¡Mi dolor por la burla de Karna es inconsolable! Por estas razones, oh, Kesava, merezco tu protección eterna, a saber, nuestra relación, tu respeto, nuestra amistad y tu señorío».
[ p. 34 ]
Vaisampayana continuó: «En aquella asamblea de héroes, Vasudeva le habló a la llorosa Draupadi de la siguiente manera: ‘¡Oh, bella dama! Las esposas de aquellos con quienes estás enojada llorarán como tú, al ver a sus esposos muertos en el suelo, revolcándose en sangre y con los cuerpos cubiertos por las flechas de Vivatsu. ¡No llores, dama, pues haré todo lo posible por los hijos de Pandu! ¡Te prometo que volverás a ser la reina de reyes! Puede que los cielos se derrumben, que el Himavat se parta, que la tierra se rasgue o que las aguas del océano se sequen, ¡pero mis palabras nunca serán en vano!’. Al oír estas palabras de Achyuta en respuesta, Draupadi miró de reojo a su tercer esposo (Arjuna). Y, ¡oh, poderoso rey!, Arjuna le dijo a Draupadi: '¡Oh, tú, de hermosos ojos cobrizos, no te aflijas! ¡Oh, ilustre, será tal como dijo el asesino de Madhu! ¡Jamás podrá ser de otra manera, oh, hermosa!
Dhrishtadyumna dijo: «Mataré a Drona, Sikhandin matará al abuelo. Bhimasena matará a Duryodhana y Dhananjaya matará a Karna. Y, oh hermana, con la ayuda de Rama y Krishna, somos invencibles en batalla incluso ante el mismísimo asesino de Vritra. ¿Quiénes son los hijos de Dhritarashtra?».
Vaisampayana continuó: «Después de pronunciar estas palabras, todos los héroes presentes giraron sus rostros hacia Vasudeva, quien entonces, en medio de ellos, comenzó a hablar lo siguiente.»
Vasudeva dijo: «¡Oh, señor de la tierra! Si yo hubiera estado presente en Dwaraka, entonces, ¡oh, rey!, ¡este mal no te habría acontecido! Y, ¡oh, tú, el indomable!, al venir a la partida de juego, incluso sin ser invitado por el hijo de Amvika (Dhritarashtra), Duryodhana o los demás Kauravas, habría impedido que se llevara a cabo, mostrando sus muchos males y llamando en mi ayuda a Bhishma, Drona, Kripa y Vahlika. ¡Oh, exaltado, por ti le habría dicho al hijo de Vichitravirya: ¡Oh, el más importante de los monarcas, que tus hijos no tengan nada que ver con los dados! ¡Te habría mostrado los muchos males (de los dados) por los cuales has caído en tal apuro y el hijo de Virasena fue anteriormente privado de su reino! ¡Oh, rey, males impensados, le acontecen a un hombre de los dados!» Habría descrito cómo un hombre, una vez involucrado en el juego, continúa jugando (por el deseo de victoria). Las mujeres, los dados, la caza y la bebida, a las que la gente se vuelve adicta por la tentación, han sido considerados los cuatro males que privan a un hombre de prosperidad. Y los versados en los Sastras opinan que los males acompañan a todos ellos. Incluso quienes son adictos a los dados conocen todos sus males. ¡Oh, tú, de poderosas [ p. 35 ] armas, presentándote ante el hijo de Amvika, te habría señalado que a través de los dados los hombres en un día pierden sus posesiones, caen en la miseria, se ven privados de su riqueza no probada e intercambian palabras ásperas! ¡Oh, perpetuador de la raza Kuru, te habría señalado estos y otros males concomitantes! Si hubiera aceptado mis palabras, dirigidas así, ¡el bienestar de los Kurus y la virtud misma se habrían asegurado! Y, ¡oh, el más importante de los reyes!, si hubiera rechazado mis amables consejos, ¡oh, el mejor de la raza Bharata!, ¡lo habría obligado por la fuerza! Y si quienes esperan en su corte, pretendiendo ser sus amigos pero en realidad sus enemigos, lo hubieran apoyado, ¡los habría matado a todos, junto con esos jugadores allí presentes! ¡Oh, Kauravya!, es debido a mi ausencia del país de Anartta en ese momento que has caído en tal aflicción, ¡engendrada por los dados! ¡Oh, el mejor de los Kurus!, ¡oh, hijo de Pandu!, al llegar a Dwarka, ¡me enteré por Yuyudhana de tu calamidad! Y, ¡oh, el más importante de los reyes!, en cuanto lo oí, con el corazón afligido por el dolor, ¡he venido aquí con el deseo de verte, oh, rey! ¡Ay! ¡Oh, toro de la raza Bharata, todos habéis caído en una terrible aflicción! ¡Te veo con tus hermanos sumidos en la desgracia!
Yudhishthira dijo: «Oh, Krishna, ¿por qué te ausentaste (del país de Anartta)? Y, oh, descendiente de la raza Vrishni, mientras estabas lejos, ¿dónde vivías? ¿Y qué hacías fuera de tu reino?»
Krishna dijo:
Yudhishthira dijo: «Oh, ilustre Vasudeva de poderosos brazos, cuéntanos con detalle la muerte del señor de Saubha. Mi curiosidad no ha sido apaciguada por la narración».
Vasudeva dijo: «¡Oh, rey de los poderosos brazos! Al enterarse de que el hijo de Srutasravas (Sisupala) había sido asesinado por mí, Salwa, ¡oh, el mejor de la raza Bharata!, ¡fue a la ciudad de Dwaravati! Y, ¡oh, hijo de Pandu!, el malvado rey, disponiendo sus fuerzas en formación, sitió la ciudad por los alrededores y por encima. Y apostándose en las regiones superiores, el rey comenzó su lucha [ p. 37 ] contra la ciudad. Y ese encuentro comenzó con una densa lluvia de armas desde todos los lados». EspañolY, oh toro de la raza Bharata, la ciudad en ese tiempo estaba bien fortificada por todos lados, de acuerdo a la ciencia (de la fortificación), con pendones, y arcos, y combatientes, y muros y torretas, y máquinas, y mineros, y calles barricadas con estructuras de madera puntiaguda y torres y edificios con puertas bien llenas de provisiones, y máquinas para lanzar teas encendidas y fuegos, y recipientes, de pieles de ciervo (para llevar agua), y trompetas, tambores y tambores, lanzas y horcas, y Sataghnis, y rejas de arado, cohetes, bolas de piedra y hachas de batalla y otras armas y escudos repujados con hierro, y máquinas para lanzar bolas y balas y líquidos calientes. Y la ciudad también estaba bien defendida por numerosos carros, y, ¡oh tigre entre los Kurus!, por Gada, Shamva, Uddhava y otros, y por guerreros de destreza probada en batalla, todos de noble cuna y capaces de enfrentarse a cualquier enemigo. Y todos ellos, ubicándose en puestos de mando, ayudados por la caballería y los portaestandartes, comenzaron a defender la ciudad. Y Ugrasena, Uddhava y otros, para prevenir el descuido, proclamaron por toda la ciudad que nadie debía beber. Y todos los Vrishnis y los Andhakas, sabiendo bien que serían asesinados por Salwa si se comportaban descuidadamente, permanecieron sobrios y vigilantes. Y la policía pronto expulsó de la ciudad a todos los mimos, bailarines y cantantes del país Anartta. Y todos los puentes sobre los ríos fueron destruidos, y se prohibió la navegación de los barcos, y las trincheras (alrededor de la ciudad) fueron clavadas con postes en el fondo. Y el terreno que rodeaba la ciudad a lo largo de dos millas se volvió irregular, se cavaron hoyos y fosos, y se escondieron combustibles bajo la superficie. ¡Nuestro fuerte, oh tú, inmaculado, es naturalmente fuerte, siempre bien defendido y repleto de toda clase de armas! Y como consecuencia de los preparativos, nuestra ciudad estaba más preparada que nunca para enfrentarse al enemigo. Y, oh jefe de los Bharatas, a consecuencia de todo esto, la ciudad parecía la del mismísimo Indra. Y, oh rey, al acercarse Salwa, nadie podía entrar ni salir de la ciudad de los Vrishnis y los Andhakas sin presentar la señal acordada. ¡Y todas las calles de la ciudad y los espacios abiertos estaban llenos de numerosos elefantes y caballos! Y, ¡oh tú, de poderosas armas!, todos los combatientes fueron especialmente complacidos con asignaciones, salarios, raciones, armas y vestidos.Y entre los combatientes no había nadie que no recibiera pago en oro, ni nadie que no recibiera pago alguno, ni nadie que no estuviera obligado de alguna manera, ni nadie que no fuera de valor probado. ¡Y, oh tú, de ojos como hojas de loto, así fue que Dwaraka, abundando en arreglos bien ordenados, fue defendida por Ahuka (Ugrasena)!
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Vasudeva continuó: «¡Oh, rey de reyes! Salwa, el señor de Saubha, se dirigió hacia nuestra ciudad con una inmensa fuerza compuesta por infantería, caballería y elefantes. El ejército, encabezado por el rey Salwa y compuesto por cuatro reyes, ocupaba un terreno llano con abundante agua. Dejando de lado los cementerios, los templos dedicados a los dioses, los árboles sagrados y los terrenos cubiertos de hormigueros, esa hueste ocupaba todos los demás lugares. Los caminos que conducían a la ciudad estaban bloqueados por las divisiones del ejército, y las entradas secretas también estaban bloqueadas por el campamento enemigo.» Y, ¡oh, Kauravya!, como el señor de las aves (Garuda), el gobernante de Saubha se precipitó hacia Dwaraka, trayendo consigo, ¡oh, toro entre los hombres!, a su ejército equipado con toda clase de armas, experto en todas las armas, consistente en un denso despliegue de carros, elefantes y caballería, rebosante de estandartes, y soldados de infantería bien pagados y bien alimentados, dotados de gran fuerza y con todas las marcas del heroísmo, provistos de maravillosos carros y arcos. Y al contemplar el ejército de Salwa, la joven princesa de la raza Vrishni decidió enfrentarlo saliendo de la ciudad. Y, ¡oh, rey!, Charudeshna, Samva y el poderoso guerrero Pradyumna, ¡oh, descendiente de la raza Kuru!, partieron, subidos a sus carros, vestidos con cota de malla, adornados con ornamentos, con banderas ondeando, decididos a enfrentarse a la poderosa e incontable hueste de Salwa. Y Samva, empuñando sus arcos, atacó con fervor en el campo de batalla a Kshemavriddhi, el comandante de las fuerzas de Salwa y también su consejero principal. Y, ¡oh tú, el más importante de los Bharatas!, el hijo de Jambavati, comenzó entonces a lanzar flechas en un torrente continuo, como Indra hace llover. Y, ¡oh, poderoso rey!, entonces Kshemavriddhi, el comandante de las fuerzas de Salwa, soportó esa lluvia de flechas, inamovible como el Himavat. Y, ¡oh, el más importante de los reyes!, Kshemavriddhi, por su parte, disparó contra Samva una descarga de flechas aún más poderosa, ayudado por sus poderes de ilusión. Y dispersando por contrailusión esa descarga inspirada por la ilusión, Samva derramó sobre el carro de su adversario mil flechas. Entonces, atravesado por las flechas sobre Samva y abrumado allí por Kshemavriddhi, el comandante de la hueste hostil, abandonó el campo con la ayuda de su veloz corcel. Y cuando el malvado general de Salwa abandonó el campo de batalla, ¡un poderoso Daitya llamado Vegavat se abalanzó sobre mi hijo! Y, ¡oh, el mejor de los monarcas!, así atacado, el heroico Samva, el perpetuador de la raza Vrishni, resistió el ataque de Vegavat, manteniéndose firme. Y, ¡oh, hijo de Kunti!, el heroico Samva, de una destreza invencible, blandiendo una maza veloz, ¡la arrojó velozmente contra Vegavat! Y, ¡oh, rey!, golpeado con esa maza, Vegavat cayó al suelo, como un señor curtido y marchito del bosque de raíces podridas. Y en esa [ p. 39 ] heroico Asura de poderosa energía, al ser abatido con la maza,Mi hijo entró en aquella poderosa hueste y comenzó a luchar con todos. ¡Y, oh gran rey, un conocido Danava llamado Vivindhya, un poderoso guerrero que blandía un arco grande y poderoso, se topó con Charudeshna! ¡Y, oh monarca, el encuentro entre Charudeshna y Vivindhya fue tan feroz como el de antaño entre Vritra y Vasava! Enfurecidos, los combatientes se atravesaban con sus flechas, profiriendo fuertes rugidos como dos poderosos leones. Entonces, el hijo de Rukmini colocó en la cuerda de su arco un arma poderosa, poseedora del esplendor del fuego o del sol, capaz de destruir a todos los enemigos, tras haberla vivificado previamente con encantamientos. Entonces, oh monarca, ese poderoso guerrero, mi hijo, encendido de ira, desafió a Vivindhya y disparó el arma contra él. ¡Y el Danava, golpeado con esa arma, cayó al suelo como un cadáver sin vida! Y al ver a Vivindhya muerta, y a toda la hueste vacilar, Salwa avanzó de nuevo en su hermoso carro, capaz de ir a todas partes. Y, ¡oh, rey de poderosas armas!, al ver a Salwa en ese hermoso carro suyo, ¡los combatientes de Dwaraka vacilaron de miedo! Pero, ¡oh, tú, de la raza Kuru!, Pradyumna zarpó, y, ¡oh, gran rey!, instando a los Anarttas a tener buen ánimo, dijo: «No vaciléis, y esperad, miradme luchar. ¡Yo mismo, por la fuerza, repeleré ese carro con Salwa en él! ¡Yadavas, hoy, con mis armas como serpientes disparadas desde mi arco, destruiré a esta hueste del señor de Saubha! ¡Ánimo todos! ¡No temáis! ¡El señor de Saubha será asesinado hoy! ¡Atado por mí, el miserable será destruido junto con su carro!» «¡Oh, hijo de Pandu!, cuando Pradyumna habló así con corazón alegre, el ejército Yadava, ¡oh héroe!, permaneció en el campo y comenzó a luchar alegremente».¡Y quédense, contemplen mi lucha! ¡Incluso yo, por la fuerza, repeleré ese carro con Salwa! ¡Yadavas, hoy, con mis armas como serpientes disparadas desde mi arco, destruiré esta hueste del señor de Saubha! ¡Ánimo todos! ¡No teman! ¡El señor de Saubha será asesinado hoy! ¡Atacado por mí, el miserable será destruido junto con su carro! ¡Oh, hijo de Pandu!, al oír a Pradyumna hablar así con ánimo, la hueste Yadava, ¡oh, héroe!, permaneció en el campo y comenzó a luchar con entusiasmo.¡Y quédense, contemplen mi lucha! ¡Incluso yo, por la fuerza, repeleré ese carro con Salwa! ¡Yadavas, hoy, con mis armas como serpientes disparadas desde mi arco, destruiré esta hueste del señor de Saubha! ¡Ánimo todos! ¡No teman! ¡El señor de Saubha será asesinado hoy! ¡Atacado por mí, el miserable será destruido junto con su carro! ¡Oh, hijo de Pandu!, al oír a Pradyumna hablar así con ánimo, la hueste Yadava, ¡oh, héroe!, permaneció en el campo y comenzó a luchar con entusiasmo.
Vasudeva continuó: «¡Oh, toro de la raza Bharata!, tras haber hablado así a los Yadavas, el hijo de Rukmini (Pradyumna) subió a su carro dorado. El carro que conducía era tirado por excelentes corceles con malla. Sobre él se alzaba un estandarte con la figura de un Makara con la boca abierta y fiero como Yama. Y con sus corceles, más veloces que veloces, se abalanzó contra el enemigo. Y el héroe, equipado con carcaj y espada, con dedos enfundados en cuero, hizo vibrar su arco, poseedor del esplendor del rayo, con gran fuerza, y, pasándolo de mano en mano, como en desprecio hacia el enemigo, sembró la confusión entre los Danavas y otros guerreros de la ciudad de Saubha. Y, con el mismo ardor que el desprecio hacia el enemigo, mató continuamente a los Danavas. 40] En la batalla, nadie podía notar el más mínimo intervalo entre sus flechas sucesivas. El color de su rostro no cambiaba, ni sus miembros temblaban. La gente solo oía sus fuertes rugidos leoninos, indicativos de un valor maravilloso. Y el monstruo acuático con la boca abierta, ese devorador de todos los peces, colocado en el asta dorada de la bandera del mejor de los carros, infundió terror en los corazones de los guerreros de Salwa. Y, ¡oh rey Pradyumna!, el segador de enemigos se abalanzó velozmente contra el propio Salwa, deseoso de un encuentro. Y, ¡oh perpetuador de la raza Kuru!, desafiado por el heroico Pradyumna en esa poderosa batalla, ¡el furioso Salwa apenas pudo soportar el desafío! Y ese conquistador de ciudades hostiles, Salwa, enloquecido por la ira, descendió de su hermoso carro de velocidad desenfrenada, decidido a enfrentarse a Pradyumna. Y el pueblo presenció la lucha entre Salwa y el más destacado de los héroes Vrishni, que fue similar al encuentro entre Vasava y Vali. Y, ¡oh héroe!, montado en su hermoso carro adornado con oro y provisto de banderas, astas y carcajs, el ilustre y poderoso Salwa comenzó a disparar sus flechas contra Pradyumna. Pradyumna, también con la energía de sus brazos, abrumó a Salwa en el combate con una densa lluvia de flechas. El rey de Saubha, sin embargo, atacado en batalla por Pradyumna, no lo soportó, sino que disparó contra mi hijo flechas que eran como fuego abrasador. Pero el poderoso Pradyumna desvió esa lluvia de flechas. Al contemplar esto, Salwa hizo llover sobre mi hijo otras armas de esplendor abrasador. Entonces, ¡oh, el más importante de los monarcas!, traspasado por las flechas de Salwa, el hijo de Rukmini disparó sin pérdida de tiempo una flecha capaz de penetrar en las entrañas de un enemigo en combate. Y esa flecha alada disparada por mi hijo, tras atravesar la cota de malla de Salwa, le penetró el corazón, tras lo cual cayó desmayado. Y al ver al heroico rey Salwa desplomarse, privado de sentido, los principales danavas huyeron, desgarrando el suelo bajo sus pies. Y, ¡oh, señor de la tierra!, el ejército de Salwa exclamó: “¡Oh!” y “¡Ay!”, al ver a su rey, el señor de Saubha, desplomarse sin sentido.Y, ¡oh, hijo de la raza Kuru!, al recobrar el sentido, el poderoso Salwa se levantó y, de repente, descargó sus flechas sobre Pradyumna. Entonces, el heroico y poderoso Pradyumna, gravemente herido por su adversario en la garganta, quedó debilitado en su carro. Y, ¡oh, poderoso rey!, al herir al hijo de Rukmini, Salwa lanzó un grito como el rugido de un león, ¡llenando la tierra entera con él! Y, ¡oh, Bharata!, cuando mi hijo perdió el sentido, Salwa, sin perder un instante, volvió a dispararle flechas insoportables. Y, atravesado por innumerables flechas y privado de sentido, Pradyumna, ¡oh, jefe de la raza Kuru!, ¡quedó inmóvil en el campo de batalla!
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Vasudeva continuó: «¡Oh, rey, afligido por las flechas de Salwa! Cuando Pradyumna perdió el sentido, los vrishnis que habían acudido a la lucha se desanimaron y se llenaron de dolor. Los combatientes de las razas vrishni y andhaka prorrumpieron en exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay!». Mientras el enemigo experimentaba una gran alegría, al verlo así desmayado, su auriga, el hijo de Daruka, lo sacó del campo de batalla con la ayuda de sus corceles. El carro no había recorrido mucha distancia cuando el mejor de los guerreros recobró el sentido y, tomando su arco, se dirigió a su auriga, diciendo: «¡Oh, hijo de la tribu Suta! ¿Qué has hecho? ¿Por qué abandonas el campo de batalla? ¡Esta no es la costumbre de los héroes vrishni en la batalla! ¡Oh, hijo de un Suta! ¿Te has quedado perplejo al ver a un salwa en ese feroz encuentro?». ¿O te has desanimado al contemplar la lucha? ¡Oh! ¡Dime la verdad! —respondió el auriga—. ¡Oh, hijo de Janardana! No me he sentido confundido, ni el miedo se ha apoderado de mí. Por otro lado, oh, hijo de Kesava, ¡creo que la tarea de vencer a Salwa es difícil para ti! Por lo tanto, oh, héroe, me retiro lentamente del campo de batalla. ¡Este desgraciado es más fuerte que tú! Es responsabilidad del auriga proteger al guerrero en el carro, sin embargo, cuando está privado de sus sentidos. ¡Oh, tú, dotado de largos días, siempre deberías ser protegido por mí, así como te corresponde protegerme a mí! Pensando que el guerrero en el carro siempre debería ser protegido (por su auriga), ¡te llevo! Además, oh, tú, de poderosas armas, estás solo, mientras que los Danavas son muchos. Pensando, oh hijo de Rukmini, que no estás a su altura en el encuentro, ¡me voy!
Vasudeva continuó: «Cuando el auriga habló así, él, oh Kauravya, quien tiene el makara como marca, le respondió diciendo: «¡Gira el carro! ¡Oh, hijo de Daruka, no lo vuelvas a hacer! ¡Oh, Suta, nunca te apartes de la lucha mientras yo viva! No es hijo de la raza Vrishni quien abandona el campo de batalla o mata al enemigo caído a sus pies gritando: “¡Soy tuyo!”, o mata a una mujer, un niño, un anciano o un guerrero en apuros, privado de su carro o con sus armas rotas. ¡Has nacido en la raza de los aurigas y estás entrenado en tu oficio! ¡Y, oh, hijo de Daruka, conoces las costumbres de los Vrishnis en la batalla! Versado como eres en todas las costumbres de los Vrishnis en la batalla, oh, Suta, ¡nunca más huyas del campo de batalla como lo has hecho!» ¿Qué me dirá el indomable Madhava, hermano mayor de Gada, al enterarse de que he abandonado el campo de batalla desconcertado o de que he sido herido en la espalda, huyendo del combate? ¿Qué dirá el hermano mayor de Kesava, Baladeva, el de poderosos brazos, vestido de azul [ p. 42 ] y ebrio de vino, al regresar? ¿Qué dirá también, oh Suta, ese león entre los hombres, el nieto de Sini (Satyaki), ese gran guerrero, al enterarse de que he abandonado la lucha? Y, oh auriga, ¿qué me dirán el siempre victorioso Shamva, el indomable Charudeshna, y Gada, y Sarana, y Akrura, también de poderosas armas? ¿Qué dirán también las esposas de los héroes Vrishni, cuando se reúnan, de mí, a quien hasta entonces había considerado valiente y de buena conducta, respetable y lleno de orgullo varonil? Incluso dirán: “¡Este Pradyumna es un cobarde que viene aquí, abandonando la batalla! ¡Qué le pese!”. Nunca dirán: “¡Bien hecho!”. El ridículo, con exclamaciones de “¡Qué le pese!”, es para mí o para alguien como yo, ¡oh Suta!, más que la muerte. Por lo tanto, ¡nunca más abandones el campo de batalla! ¡Hari, el matador de Madhu, ha ido al sacrificio del león de Bharata (Yudhishthira), tras haberme encomendado! ¡Por lo tanto, no puedo soportar quedarme callado ahora! ¡Oh Suta!, cuando el valiente Kritavarman salía al encuentro de Salwa, lo impedí, diciendo: “¡Resistiré a Salwa! ¡Quédate!”. ¡Por honrarme, el hijo de Hridika desistió! Tras abandonar el campo de batalla, ¿qué le diré a ese poderoso guerrero cuando me lo encuentre? Cuando regrese ese indomable de poderosas armas —el que empuña la caracola, el disco y la maza—, ¿qué le diré al de ojos como hojas de loto? ¡Satyaki, Valadeva y otros de las razas Vrishni y Andhaka siempre se jactan de mí! ¿Qué les diré? ¡Oh, Suta!, tras abandonar el campo de batalla y con heridas de flechas en la espalda mientras me llevabas, ¡de ninguna manera podré vivir! Por lo tanto, ¡oh, hijo de Daruka!, ¡da la vuelta a ese carro rápidamente y no lo vuelvas a hacer, ni siquiera en tiempos de mayor peligro! No creo, oh, Suta, que la vida valga mucho.¡Habiendo huido del campo como un cobarde, con la espalda atravesada por las flechas (del enemigo)! ¿Me has visto alguna vez? ¡Oh, hijo de Suta! ¿Huir del campo de batalla, atemorizado, como un cobarde? ¡Oh, hijo de Daruka! ¡Te correspondía no abandonar la batalla mientras mi deseo de luchar aún no se hubiera satisfecho! Por lo tanto, regresa al campo de batalla».
Vasudeva continuó: «Así dirigido, el hijo de la raza Suta respondió apresuradamente a Pradyumna, el más fuerte de todos, con estas dulces palabras: «¡Oh, hijo de Rukmini! No temo guiar los caballos en el campo de batalla, ¡y también conozco las costumbres de los Vrishnis en la guerra! ¡No es de otra manera! Pero, ¡oh, bendecido con la longevidad!, a quienes guían el carro se les enseña que el guerrero en el carro debe, sin duda, ser protegido por su auriga. ¡Tú también sufriste mucho! Fuiste muy herido por las flechas disparadas por Salwa. También perdiste el juicio, ¡oh, héroe! Por eso me retiré del campo de batalla». Pero, oh jefe de los Satwatas, ahora que has recobrado el sentido sin mayor dificultad, ¡oh hijo de Kesava, sé testigo de mi habilidad guiando los caballos! ¡He sido engendrado por Daruka y he sido debidamente entrenado! ¡Ahora me adentraré en la célebre formación de Salwa sin temor!
Vasudeva continuó: «Diciendo esto, ¡oh héroe!, el auriga, tirando de las riendas, comenzó a conducir los caballos con rapidez hacia el campo de batalla. Y, ¡oh rey!, golpeados con el látigo y tirados por las riendas, aquellos excelentes corceles parecían volar por los aires, realizando diversos y hermosos movimientos, ya circulares, ya similares, ya diferentes, ya a la derecha, ya a la izquierda. Y, ¡oh rey!, aquellos corceles, comprendiendo por así decirlo la intención del hijo de Daruka, dotados de tan ligeras manos, ardían de energía, ¡y parecían moverse sin tocar el suelo! Ese toro entre los hombres giró alrededor de las huestes de Salwa con tanta facilidad que quienes lo presenciaron se maravillaron profundamente. Y el señor de Saubha, incapaz de soportar la maniobra de Pradyumna, ¡al instante lanzó tres flechas contra el auriga de su antagonista! El auriga, sin embargo, sin reparar en la fuerza de aquellas flechas, continuó avanzando hacia la derecha. Entonces el señor de Saubha, ¡oh héroe!, ¡disparó de nuevo contra mi hijo, por medio de Rukmini, una lluvia de armas de diversa índole! Pero aquel matador de héroes hostiles, el hijo de Rukmini, mostrando con una sonrisa su ligereza, cortó todas esas armas a medida que lo alcanzaban. Al ver que Pradyumna había cortado sus flechas, el señor de Saubha, recurriendo a la terrible ilusión propia de los asuras, comenzó a lanzar una densa lluvia de flechas. Pero, cortando en pedazos las poderosas armas daitya que le disparaban a mitad de carrera con su arma brahma, Pradyumna disparó flechas aladas de otros reyes. Y estas, deleitándose en la sangre, repeliendo las flechas daitya, le atravesaron la cabeza, el pecho y el rostro. Y ante esas heridas, Salwa cayó inconsciente. Y al caer al vil Salwa, afligido por las flechas de Pradyumna, el hijo de Rukmini le disparó otra flecha, capaz de destruir a todo enemigo. Y al contemplar aquella flecha, venerada por todos los Dasarhas, llameante como el fuego y mortal como una serpiente venenosa, fijada en la cuerda del arco, el firmamento se llenó de exclamaciones de “¡Oh!” y “¡Ay!”. Entonces todos los seres celestiales, con Indra y el señor de los tesoros (Kubera) a la cabeza, enviaron a Narada y al dios del viento, dotado de la velocidad mental. Y estos dos, acercándose al hijo de Rukmini, le transmitieron el mensaje del ser celestial: "¡Oh, héroe! ¡No puedes matar al rey Salwa! ¡Retira la flecha! ¡Es invencible para ti en combate! ¡No hay persona que no pueda ser asesinada por esa flecha! ¡Oh, tú, de poderosos brazos!, el Creador ha ordenado su muerte a manos de Krishna, el hijo de Devaki. ¡Que esto no se falsifique! —Entonces, con alegría, Pradyumna sacó la mejor de las flechas de su excelente arco y la guardó en su carcaj. Y entonces, oh rey principal, el poderoso Salwa, afligido por las flechas de Pradyumna, se levantó descorazonado y se marchó rápidamente. Entonces, oh rey, el malvado Salwa, afligido así por los Vrishnis,¡Montado en su carro de metales preciosos, y dejando Dwaraka se deslizó por los cielos!'”
Vasudeva dijo: «Cuando Salwa abandonó la ciudad de los Anarttas, regresé a ella, ¡oh rey!, al concluir tu gran sacrificio Rajasuya. A mi llegada, encontré Dwaraka desprovista de su esplendor, y, ¡oh gran monarca!, no se oían sonidos de recitación védica ni ofrendas sacrificiales. Las excelentes damiselas estaban desprovistas de adornos, y los jardines carecían de belleza. Alarmado por el aspecto, pregunté al hijo de Hridika: «¿Por qué los hombres y mujeres de la ciudad de los Vrishnis están tan afligidos, oh tigre entre los hombres?». ¡Oh, tú, el mejor de los reyes!, le pediste al hijo de Hridika (Kritavarman) que me contara con detalle la invasión de la ciudad por Salwa y su posterior partida. Y, ¡oh, tú, el más destacado de los Bharatas!, al oírlo todo, incluso entonces decidí matar a Salwa.» Y animando a los ciudadanos, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, me dirigí alegremente al rey Ahuka, a Anakdundhuvi y a los principales héroes de la raza Vrishni, diciendo: «¡Oh, toros entre los Yadavas! Permanezcan en la ciudad, con toda precaución, y sepan que voy a matar a Salwa. No regresaré a la ciudad de Dwaravati sin matarlo. Volveré a ustedes tras haber consumado la destrucción de Salwa junto con su carro de metales preciosos. ¡Toquen las notas agudas, medias y graves del Dundhuvi, tan temible para los enemigos!». Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, así alentado por mí, aquellos héroes me dijeron alegremente: «¡Vayan y maten a los enemigos!». Y así, recibiendo con alegría las bendiciones de aquellos guerreros, y provocando que los brahmanes pronunciaran palabras auspiciosas e inclinándose ante el mejor de los regenerados, y también ante Siva, partí en mi carro, al que estaban uncidos los caballos Saivya y Sugriva, llenando por todos lados el traqueteo de mis ruedas y tocando la mejor de las caracolas, ¡el Panchajanya! Y, ¡oh rey, oh tigre entre los hombres!, acompañado por mi temible y victorioso ejército, compuesto por las cuatro clases de fuerzas tan perseverantes en la batalla, partí. Y dejando atrás muchos países, montañas coronadas de árboles, extensiones de agua y arroyos, llegué por fin al país de Matrikavarta. Fue allí, ¡oh tigre entre los hombres!, donde oí que Salwa corría en su carro de metales preciosos cerca del océano, y lo seguí en su persecución. Y, ¡oh, tú, exterminador de tus enemigos!, al llegar al mar, Salwa, en su carro de metales preciosos, se encontraba en medio de las profundas olas. Y al verme desde lejos, ¡oh, Yudhishthira!, aquel hombre de alma malvada me retó repetidamente a la lucha. Y muchas flechas, capaces de penetrar en lo más profundo, disparadas por mi arco, no alcanzaron su carro. ¡Y ante esto, me enfureció! Y, ¡oh, rey!, ese miserable, esencialmente pecador, hijo de un Daitya, de energía irreprimible, por su parte, comenzó a disparar miles y miles de flechas a torrentes. Y, ¡oh, Bharata!¡Hizo llover dardos sobre mis soldados, mi auriga y mis corceles! Pero sin pensar en los dardos, continuamos el combate. Entonces, los guerreros que seguían a Salwa me lanzaron miles de flechas directas. Y los asuras cubrieron mis caballos, mi carro y a Daruka con flechas capaces de atravesarme las entrañas. Y, ¡oh héroe!, en ese momento no podía ver ni a mis caballos, ni a mi carro, ni a mi auriga Daruka. Y yo, con mi ejército, estaba cubierto de armas. Y, ¡oh hijo de Kunti, sobrehumanamente diestro en las armas!, también disparé decenas de miles de flechas de mi arco, ¡inspirándoles con mantras! Pero como ese carro de metales preciosos estaba en el cielo, a dos millas de distancia, ¡oh Bharata!, mis tropas no podían verlo. Por lo tanto, solo podían permanecer en el campo de batalla como espectadores en un lugar de diversión, animándome con gritos tan fuertes como el rugido de un león, y también con el sonido de sus aplausos. Y las flechas teñidas disparadas con la mano penetraron en los cuerpos de los danavas como insectos mordedores. Y entonces surgieron gritos en el carro de metales preciosos de aquellos que morían heridos por esas afiladas flechas y caían a las aguas del poderoso océano. Y los danavas, privados de sus brazos y cuellos, y con la forma de kavandhas, cayeron, profiriendo tremendos rugidos. Y al caer, fueron devorados por animales que vivían en las aguas del océano. Y entonces soplé con fuerza el panchajanya obtenido de las aguas, grácil como el tallo del loto y blanco como la leche, la flor kunda, la luna o la plata. Y al ver caer a sus soldados, Salwa, el poseedor del carro de metales preciosos, comenzó a luchar con la ayuda de la ilusión. Y entonces empezó a lanzarme sin cesar mazas, arados, dardos alados, lanzas, jabalinas, hachas de guerra, espadas y flechas llameantes como jabalinas, rayos, lazos, espadas anchas, balas de barril, astas, hachas y cohetes. Y permitiéndoles que vinieran hacia mí, pronto los destruí a todos mediante una contrailusión. Y al verse ineficaz esta ilusión, comenzó la contienda con las cimas de las montañas. Y, oh Bharata, entonces hubo oscuridad y luz alternativamente, y el día era ora despejado, ora sombrío, ora caluroso, ora frío. Y hubo una lluvia perfecta de brasas, cenizas y armas. Y creando tal ilusión, el enemigo luchó conmigo. Y al comprobarlo, destruí su ilusión mediante una contrailusión. Y a su debido tiempo, lancé una lluvia de flechas por todas partes. Y entonces, ¡oh, poderoso rey!, la bóveda celestial resplandeció como cien soles, y, ¡oh, hijo de Kunti, como cien lunas y miles y miles de estrellas! Y [ p. 46 ] entonces nadie pudo determinar si era de día o de noche, ni distinguir los puntos del horizonte. Y, desconcertado, fijé en la cuerda de mi arco el arma llamada Pragnastra. Y, ¡oh, hijo de Kunti!,¡El arma se desvaneció como copos de algodón puro arrastrados por el viento! Y se desató una gran batalla, calculada para erizar el vello del cuerpo. ¡Y oh, el mejor de los monarcas, al recuperar la luz, luché de nuevo contra el enemigo!
Vasudeva dijo: «¡Oh, tigre entre los hombres! Mi gran enemigo, el rey Salwa, al que me enfrenté en batalla, ascendió de nuevo al cielo. Y, ¡oh, poderoso monarca!, inspirado por el deseo de victoria, ese malvado me lanzó Sataghnis, poderosas mazas, lanzas llameantes y robustos garrotes. Mientras las armas surcaban el cielo, las resistí rápidamente con mis rápidas flechas y las partí en dos o tres antes de que vinieran hacia mí. Se oyó un gran estruendo en el firmamento. Salwa cubrió a Daruka, a mis corceles y también a mi carro con cientos de flechas rectas. Entonces, ¡oh, héroe!, Daruka, a punto de desmayarse, me dijo: «Afligido por las flechas de Salwa, permanezco en el campo de batalla, porque es mi deber. Pero ya no puedo más. ¡Mi cuerpo se ha debilitado!». Al oír estas lastimeras palabras de mi auriga, lo miré y lo encontré herido por flechas. No había ni una sola mancha en su pecho, ni en la coronilla, ni en su cuerpo, ni en sus brazos, que no estuviera, ¡oh tú, el más destacado de los hijos de Pandu!, cubierta de flechas. La sangre manaba profusamente de sus heridas, y parecía una montaña de tiza roja después de un aguacero. Y, ¡oh tú, de brazos poderosos!, al ver al auriga con las riendas en sus manos, así atravesado y debilitado por las flechas de Salwa en el campo de batalla, ¡lo animé!
“Y, oh Bharata, por aquel entonces, cierta persona, que residía en Dwaraka y se acercó rápidamente a mi coche, se dirigió a mí como un amigo, entregándome, ¡oh héroe!, un mensaje de Ahuka. Parecía ser uno de los seguidores de Ahuka. Y con tristeza y voz entrecortada por el dolor, ¡sabes, oh Yudhishthira!, dijo: ¡Oh guerrero, Ahuka, el señor de Dwaraka, te ha dicho estas palabras! Oh Kesava, escucha lo que dice el amigo de tu padre: ¡Oh hijo de la raza Vrishni! ¡Oh tú, el indomable! En tu ausencia de hoy, Salwa, al llegar a Dwaraka, ¡ha matado a Vasudeva por la fuerza! Por lo tanto, ya no hay necesidad de batalla. ¡Cesad, oh Janardana! ¡Defended Dwaraka! ¡Este es tu principal deber! Al oír estas palabras, mi corazón se apesadumbró y no supe qué hacer ni qué no. Y, ¡oh, héroe!, al enterarme de esa gran desgracia, censuré mentalmente a Satyaki, a Baladeva y también al poderoso pradyumna. Habiéndoles encomendado la tarea de proteger a Dwaraka y Vasudeva, fui, ¡oh, hijo de la raza Kuru!, a destruir la ciudad de Salwa. Y con el corazón apesadumbrado, me pregunté: ¿Vive ese destructor de enemigos, el poderoso Baladeva, Satyaki, el hijo de Rukmini y Charudeshna, poseedor de valor, Shamva y los demás? Pues, ¡oh, tigre entre los hombres!, estos vivos, ni siquiera el mismísimo portador del rayo, pudo destruir al hijo de Suta (Vasudeva). Y pensé: “Es evidente que Vasudeva ha muerto, e igualmente evidente que los demás, con Baladeva a la cabeza, han sido privados de la vida”. Esta fue mi conclusión certera. Y, ¡oh, poderoso rey!, al pensar en la destrucción de todos ellos, ¡me sentí abrumado por el dolor! Y fue en este estado mental que me encontré de nuevo con Salwa. Y entonces vi, ¡oh, gran monarca!, al propio Vasudeva caer del carro de metales preciosos. Y, ¡oh, guerrero!, me desvanecí, y, ¡oh, rey de los hombres!, mi padre parecía como Yayati tras la pérdida de su mérito, ¡cayendo hacia la tierra desde el cielo! Y como una luminaria cuyo mérito se ha perdido, vi a mi padre caer, con su tocado sucio y suelto, y su cabello y vestimenta desordenados. Y entonces el arco Sharanga se me cayó de la mano, y ¡oh, hijo de Kunti!, ¡me desmayé! Me senté en el borde del carro. Y ¡oh, descendiente de la raza Bharata!, al verme inconsciente en el carro, como muerto, toda mi hueste exclamó: ¡Oh! y ¡Ay! Y mi padre, tendido boca abajo, con los brazos y las extremidades inferiores extendidos, parecía un pájaro que caía. Y al caer, ¡oh, tú, de poderosos brazos!, ¡oh, héroe!, los guerreros hostiles, portando lanzas y hachas en sus manos, lo golpearon con fuerza. Y (al contemplar esto), ¡mi corazón se estremeció! Y al recobrar la consciencia, ¡oh, guerrero!, ¡no pude ver en aquella poderosa contienda ni el carro de metales preciosos, ni al enemigo Salwa, ni a mi anciano padre!Entonces concluí que sin duda era una ilusión. Y, al recobrar el sentido, volví a disparar cientos de flechas.
Vasudeva continuó: «Entonces, ¡oh tú, el más destacado de la raza Bharata!, tomando mi hermoso arco, comencé a cortar con mis flechas las cabezas de los enemigos de los celestiales, ¡desde ese carro de metales preciosos! Y comencé a disparar desde el Sharanga muchas flechas de hermosa apariencia con forma de serpiente, capaces de alcanzar gran altura y poseer una energía intensa. Y, ¡oh, perpetuador de la raza Kuru!, no pude ver el carro de metales preciosos, pues se había desvanecido, ¡por ilusión! Entonces me llené de asombro. Esa hueste de Danvas entonces, ¡oh Bharata!, de rostros y cabellos aterradores, lanzó un fuerte aullido mientras yo lo esperaba. En esa feroz batalla, yo entonces, con el objetivo de destruirlos, fijé en la cuerda de mi arco el arma capaz de atravesar a los enemigos si su sonido fuera inaudible.» Ante esto, sus gritos cesaron. Pero aquellos Danavas que habían lanzado ese grito fueron aniquilados por mis flechas, resplandecientes como el mismísimo Sol, capaces de impactar incluso la percepción del sonido. Y después de que el grito cesara en un punto, oh poderoso rey, otro grito provino de otra dirección. Allí también envié mis flechas. De esta manera, oh Bharata, los Asuras comenzaron a lanzar gritos en las diez direcciones, arriba y a lo ancho. Todos ellos fueron aniquilados por mí, a saber, aquellos que estaban en los cielos y que eran invisibles, con flechas de diversas formas y armas celestiales inspiradas en mantras. Entonces, oh héroe, ¡ese carro de metales preciosos capaz de ir a cualquier parte a voluntad, desconcertando mis ojos, reapareció en Pragjyotisha! Y entonces, los destructores Danavas de formas feroces me ahogaron repentinamente con una poderosa lluvia de rocas. Y, ¡oh tú, el más importante de los monarcas!, torrentes de rocas que caían sobre mí me cubrieron, y comencé a crecer como un hormiguero (con sus cumbres y picos). Cubierto, junto con mis caballos, mi auriga y mis astas, por riscos por todos lados, desaparecí de la vista por completo. Entonces, aquellos héroes más importantes de la raza Vrishni que formaban parte de mi ejército, presas del pánico, comenzaron a huir en todas direcciones. Y al verme en esa situación, ¡oh rey!, el cielo, el firmamento y la tierra se llenaron de exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! Y entonces, ¡oh monarca!, mis amigos, llenos de dolor y pena, comenzaron a llorar y gemir con pesar. Y la alegría llenó los corazones de los enemigos. Y, ¡oh tú, que nunca flaqueas!, ¡me enteré de esto después de haber derrotado al enemigo! Y entonces, blandiendo el rayo, el arma predilecta de Indra, capaz de partir piedras, ¡destruí toda esa masa de riscos! Pero mis corceles, afligidos por el peso de las piedras y casi a punto de morir, comenzaron a temblar. Y al verme, todos mis amigos se regocijaron de nuevo, como se alegran los hombres al ver salir el sol en el cielo, dispersando las nubes. Y al ver a mis caballos casi en su último aliento, afligidos por esa carga de piedras,Mi auriga me dijo con palabras apropiadas para la ocasión: «¡Oh, tú, de la raza Vrishni! Mira a Salwa, el dueño del carro de metales preciosos, sentado (allá). ¡No lo desprecies! ¡Esfuérzate! Abandona tu mansedumbre y consideración por Salwa. ¡Mata a Salwa, oh, tú, de poderosas armas! ¡Oh, Kesava, no lo dejes vivir! ¡Oh, héroe, oh, tú, destructor de quienes no son tus amigos (enemigos), un enemigo debe ser aniquilado con cualquier esfuerzo! Incluso un enemigo débil que está bajo los pies de un hombre dotado de fuerza, no debe ser ignorado por este último: ¿eso (diré) de alguien que nos desafía a la lucha? Por lo tanto, oh, tú, tigre entre los hombres, esforzándote al máximo, ¡mátalo, oh, señor, oh, tú, el más destacado de la raza Vrishni! ¡No te demores más! Este no es capaz de [ p. 49 ] siendo vencido con medidas más suaves. ¡Y, en mi opinión, no puede ser tu amigo quien te combate y quien devastó Dwaraka!’ ¡Oh, Kaunteya!, al oír tales palabras de mi auriga, y sabiendo que lo que decía era cierto, volví a concentrarme en la lucha, con el objetivo de matar a Salwa y destruir el carro de metales preciosos. Y, ¡oh, héroe!, diciéndole a Daruka: “¡Espera un momento!”, fijé en la cuerda de mi arco mi arma favorita de fuego, llameante y de origen celestial, de fuerza irresistible, invencible, rebosante de energía, capaz de penetrarlo todo y de gran esplendor. Y diciendo: “¡Destruye el carro de metales preciosos junto con todos los enemigos que hay en él!”. Lancé con la fuerza de mis brazos y, enfurecido por los mantras, el poderoso disco Sudarsana, que reduce a cenizas en la batalla a Yakshas, Rakshasas, Danavas y reyes nacidos en tribus impuras. Afilado como una navaja, inmaculado, como Yama, el destructor, incomparable, y que aniquila a los enemigos. Elevándose hacia el cielo, parecía un segundo sol de refulgencia suprema al final del Yuga. Acercándose a la ciudad de Saubha, cuyo esplendor había desaparecido, el disco la atravesó, como una sierra que parte un árbol alto. Cortado en dos por la energía del Sudarsana, cayó como la ciudad de Tripura sacudida por las flechas de Maheswara. Tras la caída de Saubha, el disco regresó a mis manos. Lo tomé y lo lancé de nuevo con fuerza, diciendo: «Ve a Salwa». El disco partió entonces en dos a Salwa, quien en ese feroz conflicto estuvo a punto de lanzar una pesada maza. Y con su energía prendió fuego al enemigo. Tras la muerte de ese valiente guerrero, las descorazonadas mujeres danava huyeron en todas direcciones, exclamando “¡Oh!” y “¡Ay!”. Y llevando mi carro frente a la ciudad de Saubha, toqué alegremente mi caracola y alegré los corazones de mis amigos. Y al contemplar su ciudad, tan alta como la cima del Meru, con sus palacios y puertas completamente destruidas y en llamas, las danavas huyeron aterrorizadas.Y tras destruir la ciudad de Saubha y matar a Salwa, regresé a los Anarttas y deleité a mis amigos. Y, ¡oh rey!, es por esta razón que no pude ir a la ciudad que lleva el nombre del elefante (Hastinapura), ¡oh destructor de héroes hostiles! ¡Oh guerrero!, si hubiera venido, Suyodhana no habría sobrevivido ni se habría jugado la partida de dados. ¿Qué puedo hacer ahora? ¡Es difícil contener las aguas después de que se rompe la presa!
Vaisampayana continuó: «Tras dirigirse así al Kaurava, el más destacado de los hombres, de poderosos brazos, el matador de Madhu, poseedor de toda gracia, saludó a los Pandavas y se preparó para partir. El héroe de poderosos brazos saludó reverentemente a Yudhishthira, el justo, y el rey, a cambio, y Bhima también olió la coronilla de su cabeza. Arjuna lo abrazó, y los gemelos lo saludaron con reverencia. Dhaumya lo honró debidamente y Draupadi lo adoró con lágrimas. Tras hacer que Subhadra y Abhimanyu subieran a su carro dorado, Krishna subió él mismo, adorado por los Pandavas.» Y consolando a Yudhishthira, Krishna partió hacia Dwaraka en su carro resplandeciente como el sol, al cual estaban uncidos los caballos Saivya y Sugriva. Y después de que el de la raza Dasharha partiera, Dhristadyumna, el hijo de Prishata, también partió hacia su ciudad, llevando consigo a los hijos de Draupadi. Y el rey de Chedi, Dhrishtaketu, también, llevando consigo a su hermana, partió hacia su hermosa ciudad de Suktimati, tras despedirse de los Pandavas. Y, ¡oh Bharata!, los Kaikeyas también, con el permiso del hijo de Kunti, poseedor de una energía inconmensurable, tras saludar reverentemente a todos los Pandavas, se marcharon. Pero los brahmanes, los vaisyas y los habitantes del reino de Yudhishthira, aunque se les pidió repetidamente que se fueran, no dejaron a los Pandavas. ¡Oh, rey supremo, oh, toro de la raza Bharata!, la multitud que rodeaba a aquellos nobles en el bosque de Kamyaka tenía un aspecto extraordinario. Y Yudhishthira, honrando a aquellos brahmanes de espíritu noble, a su debido tiempo ordenó a sus hombres: «Preparen el carro».
Vaisampayana continuó: «Tras la partida del jefe de los Dasharhas, los heroicos Yudhishthira, Bhima, Arjuna y los gemelos, cada uno con aspecto de Shiva, Krishna y su sacerdote, subieron a costosos carros, a los que llevaban uncidos excelentes corceles, y se internaron juntos en el bosque. Al partir, distribuyeron nishkas de oro, ropas y ganado a los brahmanes versados en siksha, akshara y mantras. Veinte sirvientes los siguieron, equipados con arcos, cuerdas, armas fulminantes, flechas y máquinas de destrucción. Indrasena, tras tomar las ropas y los adornos de la princesa, las niñeras y las sirvientas, siguió rápidamente a los príncipes en un carro. Luego, al acercarse al más destacado de los kurus, los ciudadanos de espíritu noble lo rodearon. Los principales brahmanes de Kurujangala lo saludaron con alegría. Y junto con sus hermanos, Yudhishthira el justo, por su parte, los saludó alegremente. Y el ilustre rey se detuvo allí un momento, contemplando la multitud de habitantes de Kurujangala. Y el ilustre toro entre los Kurus los compadeció como un padre a sus hijos, y ellos también compadecieron al jefe Kuru, ¡como los hijos a su padre! Y esa poderosa multitud, acercándose al héroe Kuru, lo rodeó. Y, oh rey, conmovidos, con vergüenza y lágrimas en los ojos, todos exclamaron: “¡Ay, oh señor! ¡Oh Dharma!”. Y dijeron: “¡Tú eres el jefe de los Kurus y el rey de nosotros, tus súbditos! ¿Adónde vas, oh justo monarca, dejando a todos estos ciudadanos y habitantes del país, como un padre a sus hijos? ¡Ay de mí!”. 51] el hijo de corazón cruel de Dhritarasht¡Ra! ¡Ay del malvado hijo de Suvala! ¡Ay de Karna! Pues, ¡oh, el más destacado de los monarcas!, esos miserables siempre te desean a ti, que eres firme en la virtud. Habiendo fundado tú mismo la inigualable ciudad de Indraprastha, del esplendor del mismísimo Kailasa, ¿adónde vas, dejándola, oh, ilustre y justo rey, oh, autor de hazañas extraordinarias? ¡Oh, ilustre!, dejando ese palacio incomparable construido por Maya, que posee el esplendor del palacio de los mismos celestiales, y es como una ilusión celestial, siempre custodiada por los dioses, ¿adónde vas, oh, hijo del Dharma? Y Vibhatsu, conociendo los caminos de la virtud, el placer y el beneficio, les dijo en voz alta: «¡Viviendo en el bosque, el rey pretende destruir el buen nombre de sus enemigos!». ¡Oh, nosotros, con los regenerados a la cabeza, versados en la virtud y el provecho, acercaos a los ascetas por separado e inclinándolos hacia la gracia, presentándoles lo que puede ser para nuestro supremo bien! Al oír estas palabras de Arjuna, los brahmanes y las demás órdenes, ¡oh rey!, saludándolo alegremente, rodearon al más destacado de los hombres virtuosos. Y, despidiéndose del hijo de Pritha, de Vrikodara, de Dhananjaya, de Yajnaseni y de los gemelos, y bajo el mando de Yudhishthira, regresaron a sus respectivas moradas en el reino con el corazón apesadumbrado.
Vaisampayana dijo: “Tras su partida, Yudhishthira, el virtuoso hijo de Kunti, inquebrantable en sus promesas, se dirigió a todos sus hermanos, diciendo: ‘Tendremos que vivir en el bosque solitario durante estos doce años. Busquen, pues, en este vasto bosque algún lugar abundante en aves, ciervos, flores y frutas, hermoso a la vista, auspicioso, habitado por personas virtuosas y donde podamos vivir placenteramente todos estos años’. Así dirigido por Yudhishthira, Dhananjaya respondió al hijo de Dharma, tras reverenciar al ilustre rey como si fuera su preceptor espiritual. Y Arjuna dijo: ‘Has atendido respetuosamente a todos los grandes y antiguos Rishis. No hay nada desconocido para ti en el mundo de los hombres’. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, siempre has atendido con reverencia a los brahmanes, incluyendo a Dwaipayana y otros, y a Narada, de gran mérito ascético, quien, con los sentidos bajo control, siempre llega a las puertas de todo el mundo, desde el mundo de los dioses hasta el de Brahma, incluyendo el de los gandharvas y las apsaras. Y conoces, sin duda, las opiniones de los brahmanes y, oh rey, también su destreza. ¡Y oh monarca, sabes lo que nos beneficia! ¡Y oh gran rey, viviremos donde quieras! Aquí está este lago, lleno de agua sagrada, llamado Dwaitavana, abundante en flores, deleitoso a la vista y habitado por numerosas especies de aves. Si, oh rey, te place, ¡aquí nos gustaría vivir estos doce años! ¿Acaso piensas lo contrario? Yudhishthira respondió: «¡Oh, Partha! ¡Lo que has dicho me convence! ¡Vayamos a ese sagrado, célebre y gran lago llamado Dwaitavana!».
“Vaisampayana continuó: "Entonces el virtuoso hijo de Pandu, acompañado de numerosos brahmanas, fueron todos al lago sagrado llamado Dwaitavana. Y Yudhishthira estaba rodeado de numerosos brahmanas, algunos de los cuales sacrificaban con fuego y otros sin él, y algunos de los cuales, devotos del estudio de los Vedas, vivían de limosnas o eran de la clase llamada Vanaprasthas. Y el rey también estaba rodeado de cientos de Mahatmas coronados con éxito ascético y de votos rígidos. Y aquellos toros de la raza Bharata, hijos de Pandu, partiendo con aquellos numerosos Brahmanes, entraron en los sagrados y deliciosos bosques de Dwaita. Y el rey vio aquel imponente bosque cubierto, al final del verano, de Salas, palmeras, mangos, Madhukas, Nipas, Kadamvas, Sarjjas, Arjunas y Karnikars, muchos de ellos cubiertos de flores. Y bandadas de pavos reales, Datyuhas, Chakraras, Varhins y Kokilas, sentados en las copas de los árboles más altos de aquel bosque, destilaban sus melifluas notas. Y el rey también vio en aquel bosque poderosas manadas de elefantes gigantes, enormes como las colinas, con su jugo temporal derramándose en la época de celo, acompañados por manadas de elefantas. Y al acercarse a la hermosa Bhogavati (Saraswati), el rey vio a muchos ascetas coronados de éxito en las moradas de aquel bosque, y a hombres virtuosos de almas santificadas, vestidos con cortezas de árboles y con cabellos enmarañados sobre sus cabezas. Y descendiendo de sus carros, el rey, el más destacado de los hombres virtuosos, con sus hermanos y seguidores, entró en aquel bosque como Indra, de energía inconmensurable, entrando al cielo. Y multitudes de Charanas y Siddhas, deseosos de contemplar al monarca devoto de la verdad, acudieron hacia él. Y los moradores de aquel bosque rodearon a aquel león entre reyes, poseedor de gran inteligencia. Y saludando a todos los Siddhas, y saludado por ellos a su vez como corresponde a un rey o a un dios, aquel más destacado de los hombres virtuosos entró en el bosque de la mano, acompañado por todos aquellos más destacados regenerados. Y el ilustre y virtuoso rey, saludado a cambio por aquellos virtuosos ascetas que se habían acercado a él, se sentó entre ellos al pie de un imponente árbol florido, como su padre (Pandu) días antes. Y aquellos jefes de la raza Bharata, a saber, Bhima y Dhananjaya, los gemelos, Krishna y sus seguidores, todos fatigados, abandonaron sus vehículos y se sentaron alrededor del rey supremo. Y aquel imponente árbol, inclinado por el peso de las enredaderas, con aquellos cinco ilustres arqueros que habían ido a descansar sentados bajo él, parecía una montaña con cinco enormes elefantes descansando en su ladera.
[ p. 53 ]
Vaisampayana dijo: «Habiendo caído en la miseria, aquellos príncipes consiguieron finalmente una morada agradable en aquel bosque. Y allí, en aquellos bosques repletos de árboles Sala y bañados por el Saraswati, ellos, que eran como tantos Indras, comenzaron a divertirse. Y el ilustre rey, aquel toro de la raza Kuru, se dedicó a complacer a todos los Yatis, Munis y a los principales Brahmanes del bosque, con ofrendas de excelentes frutas y raíces. Y su sacerdote, Dhaumya, dotado de gran energía, como un padre para aquellos príncipes, comenzó a realizar los ritos sacrificiales de Ishti y Paitreya para los Pandavas que residían en aquel gran bosque. Y llegó, como invitado, a la morada de los Pandavas consumados que vivían en el bosque tras la pérdida de su reino, el anciano Rishi Markandeya, poseedor de una intensa y abundante energía.» Y aquel toro de la raza Kuru, el noble Yudhishthira, poseedor de una fuerza y destreza inigualables, rindió homenaje al gran Muni, reverenciado por los celestiales y los Rishis de los hombres, y poseedor del esplendor del fuego abrasador. Y aquel ilustre y omnisciente Muni, de energía inigualable, al contemplar a Draupadi, Yudhishthira, Bhima y Arjuna en medio de los ascetas, sonrió, recordando a Rama. Y Yudhishthira, el justo, aparentemente afligido por esto, le preguntó: «Todos estos ascetas lamentan verme aquí. ¿Por qué solo tú sonríes, como si estuvieras alegre, en presencia de ellos?». Markandeya respondió: «¡Oh, niño! ¡Yo también lo lamento y no sonrío con alegría! ¡Ni el orgullo nacido de la alegría se apodera de mi corazón!». Al contemplar hoy la calamidad, recuerdo a Rama, el hijo de Dasaratha, ¡devoto de la verdad! Incluso ese Rama, acompañado por Lakshman, moraba en el bosque por orden de su padre. ¡Oh, hijo de Pritha, lo vi en tiempos pasados montando con su arco en la cima de las colinas de Rishyamuka! El ilustre Rama era como Indra, el señor de Yama y el matador de Namuchi. Sin embargo, ese inmaculado tuvo que morar en el bosque por orden de su padre, aceptándolo como su deber. El ilustre Rama era igual a Sakra en destreza e invencible en la batalla. ¡Y aun así tuvo que recorrer el bosque renunciando a todos los placeres! Por lo tanto, nadie debe actuar injustamente, diciendo: “¡Soy poderoso!”. Los reyes Nabhaga, Bhagiratha y otros, habiendo subyugado por la verdad este mundo limitado por los mares, (finalmente) obtuvieron, oh hijo, toda la región del más allá. Por lo tanto, que nadie actúe injustamente diciendo: “¡Soy poderoso!”. Y, ¡oh, exaltado entre los hombres!, el virtuoso y veraz rey de Kasi y Karusha fue llamado perro rabioso por haber renunciado a sus territorios y riquezas. Por lo tanto, que nadie actúe injustamente diciendo: “¡Soy poderoso!”. ¡Oh, el mejor de los hombres!, ¡oh, hijo de Pritha!, los siete Rishis justos, por haber observado la ordenanza prescrita por el Creador mismo en los Vedas, resplandezcan en el firmamento. Por lo tanto, que nadie actúe injustamente, [p.54] diciendo: —¡Soy poderoso! ¡Contempla, oh rey, a los poderosos elefantes, enormes como acantilados y provistos de colmillos, no transgredas, oh exaltado entre los hombres, las leyes del Creador! Por lo tanto, nadie debe actuar injustamente diciendo: ¡El poder es mío! Y, oh, el más destacado de los monarcas, contempla a todas las criaturas actuando según su especie, según lo ordenado por el Creador. Por lo tanto, nadie debe actuar injustamente diciendo: ¡El poder es mío! ¡Oh, hijo de Pritha, en verdad, virtud, conducta correcta y modestia, has superado a todas las criaturas, y tu fama y energía son tan brillantes como el fuego o el Sol! ¡Firme en tus promesas, oh ilustre, tras pasar en los bosques tu doloroso exilio, de nuevo, oh rey, arrebatarás a los Kauravas tu radiante prosperidad con la ayuda de tu propia energía!
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho estas palabras a Yudhishthira (sentado) en medio de los ascetas con amigos, el gran Rishi también saludó a Dhaumya y todos los Pandavas partieron en dirección norte».
Vaisampayana dijo: «Mientras el ilustre hijo de Pandu vivía en el bosque de Dwaita, ese gran bosque se llenó de brahmanes. Y el lago dentro de ese bosque, siempre resonando con recitaciones védicas, se volvió sagrado como una segunda región de Brahma. Y los sonidos de los Yajus, los Riks, los Samas y otras palabras pronunciadas por los brahmanes eran sumamente deleitables de escuchar. Y las recitaciones védicas de los brahmanes, mezclándose con el sonido de los arcos de los hijos de Pritha, produjeron una unión de las costumbres brahmánicas y kshatriyas que fue sumamente hermosa». Y una tarde, el Rishi Vaka de la familia Dalvya se dirigió a Yudhishthira, hijo de Kunti, sentado en medio de los Rishis, diciendo: «¡Mira, oh jefe de los Kurus, oh hijo de Pritha, ha llegado el tiempo del homa para estos Brahmanas dedicados a las austeridades ascéticas, el momento en que todos los fuegos (sagrados) se han encendido! ¡Todos ellos, de votos rígidos, protegidos por ti, están realizando los ritos de la religión en esta región sagrada! ¡Los descendientes de Bhrigu y Angiras, junto con los de Vasishta y Kasyapa, los ilustres hijos de Agastya, la descendencia de Atri, todos de excelentes votos, de hecho, todos los Brahmanas más destacados de todos, están ahora unidos a ti! ¡Escucha, oh hijo de la raza Kuru nacido de Kunti, tú mismo con tus hermanos, las palabras que te digo! Así como el viento, con la ayuda de los vientos, consume el bosque, así la energía de Brahma, al unirse con la energía de Kshatriya, y el poder de Kshatriya, al unirse con el poder de Brahma, ¡podrían, al unir fuerzas, consumir a todos los enemigos! ¡Oh, niño, quien desee dominar este y el otro mundo por largos días, jamás debería desear estar sin Brahmanes! En efecto, un rey aniquila a sus enemigos tras haber obtenido un Brahman versado en religión y asuntos mundanos, libre de pasión y locura. El rey Vali, que amaba a sus súbditos, practicaba los deberes que conducen a la salvación, y no conocía otro medio en este mundo que los Brahmanes. Por esto, todos los deseos del hijo de Virochana, el Asura (Vali), se veían siempre satisfechos, y su riqueza era inagotable. Habiendo obtenido la tierra entera con la ayuda de los brahmanes, ¡encontró la destrucción cuando comenzó a perjudicarlos! Esta tierra, con su riqueza, jamás adorará a su señor, un kshatriya que vive sin un brahmana. Sin embargo, la tierra, ceñida por el mar, se inclina ante quien es gobernado por un brahmana y a quien le enseña sus deberes. Como un elefante en batalla sin su conductor, un kshatriya desprovisto de brahmanes disminuye en fuerza. La visión del brahmana es incomparable, y el poder del kshatriya también es incomparable. Cuando estos se combinan, la tierra entera se rinde alegremente a tal combinación. Como el fuego, al volverse más poderoso con el viento, consume la paja y la madera, así los reyes con brahmanes consumen a todos los enemigos. Un kshatriya inteligente, para obtener lo que no tiene,¡Y para aumentar lo que posee, debe consultar a los brahmanes! Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, para obtener lo que no tienes, aumentar lo que tienes y gastarlo en objetos y personas adecuados, mantén contigo a un brahmán de renombre, con conocimiento de los Vedas, con sabiduría y experiencia. ¡Oh, Yudhishthira! Siempre has tenido en alta estima a los brahmanes. ¡Por esto tu fama es grande y resplandece en los tres mundos!
Vaisampayana continuó: “Entonces todos los brahmanas que estaban con Yudhishthira adoraron a Vaka de la raza Dalvya, y al oírle alabar a Yudhishthira se sintieron muy complacidos. Y Dwaipayana y Narada y Jamadagnya y Prithusravas; e Indradyumna y Bhalaki y Kritachetas y Sahasrapat; y Karnasravas y Munja y Lavanaswa y Kasyapa; y Harita y Sthulakarana y Agnivesya y Saunaka; y Kritavak y Suvakana Vrihadaswa y Vibhavasu; y Urdharetas y Vrishamitra y Suhotra y Hotravahana; ¡Éstos y muchos otros brahmanas de votos rígidos adoraron a Yudhishthira como los Rishis que adoran a Purandara en el cielo!
Vaisampayana dijo: «Exiliados en el bosque, los hijos de Pritha y Krishna, sentados al anochecer, conversaban entre sí, afligidos por la tristeza y el dolor. Y el apuesto y bien informado Krishna, querido y devoto de sus señores, le habló así a Yudhishthira: [ p. 56 ] Entonces, el pecador, cruel y perverso hijo de Dhritarashtra no siente ninguna pena por nosotros, ¡oh rey!, cuando ese malvado desgraciado te envió conmigo al bosque vestido con piel de ciervo, ¡no siente ningún arrepentimiento! El corazón de ese miserable de malas acciones sin duda debe ser de acero al poder dirigirse a ti, su virtuoso hermano mayor, en ese momento, con palabras tan duras.» Habiéndote traído a ti, que mereces disfrutar de toda la felicidad y jamás de tal aflicción, a tal aflicción, ¡ay, ese malvado y pecador miserable se alegra con sus amigos! ¡Oh Bharata!, cuando vestido con piel de ciervo partiste hacia el bosque, solo cuatro personas, oh monarca, a saber, Duryodhana, Karna, el malvado Sakuni, y Dussasana, el malvado y feroz hermano de Duryodhana, no derramaron lágrimas. Con la excepción de estos, ¡oh tú, el mejor de los Kurus!, todos los demás Kurus, llenos de dolor, derramaron lágrimas. Contemplando este tu lecho y recordando lo que antes tenías, me aflijo, oh rey, por ti, que no mereces aflicción y has sido criado con todo lujo. ¡Recordando ese asiento de marfil en tu corte, adornado con joyas, y contemplando este asiento de hierba kusa, la pena me consume, oh rey! ¡Te vi, oh rey, rodeado de reyes en tu corte! ¿Qué paz puede tener mi corazón si no te contempla así ahora? ¡Contemplé tu cuerpo, resplandeciente como el sol, cubierto de pasta de sándalo! ¡Ay, la pena me priva de mis sentidos al contemplarte ahora manchado de barro y tierra! ¡Oh rey, te vi antes, vestido con ropas de seda de un blanco puro! ¿Pero ahora te veo vestido con harapos? ¡Anteriormente, oh rey, miles de brahmanes traían de tu casa comida pura de toda clase en platos de oro! ¡Y, oh rey, también dabas comida de la mejor clase a ascetas, tanto sin hogar como viviendo en casa! ¡Anteriormente, viviendo en una mansión árida, llenabas miles de platos con comida de toda clase y adorabas a los brahmanes, complaciendo cada uno de sus deseos! ¡Qué paz, oh rey, puede tener mi corazón si no contempla todo esto ahora! Y, ¡oh gran rey!, estos hermanos tuyos, jóvenes y adornados con aretes, ¡anteriormente eran alimentados por el cocinero con comida de dulce sabor y aderezados con maestría! ¡Ay, oh rey!, ahora los veo a todos, tan indignos de aflicción, viviendo en el bosque y de lo que la madera pueda producir. ¡Mi corazón, oh rey, no conoce la paz! Al pensar en este Bhimasena viviendo en el bosque, ¿no se enciende tu ira, aunque ya es hora? ¿Por qué no se enciende tu ira, oh rey, al contemplar al ilustre Bhimasena, quien siempre lo hace todo sin ayuda, tan sumido en la aflicción?¿Aunque merecedor de toda felicidad? ¿Por qué, oh rey, no se enciende tu ira al contemplar a ese Bhima que vive en el bosque, quien antes estaba rodeado de numerosos vehículos y vestía ropas costosas? Este exaltado personaje está dispuesto a matar a todos los Kurus en batalla. Sin embargo, soporta todo este dolor solo porque espera el cumplimiento de tu promesa. Este Arjuna, oh rey, aunque posee dos manos, es igual, por la ligereza de su mano al disparar flechas, [ p. 57 ] a (Kartavirya) Arjuna de mil brazos. ¡Es igual (con los enemigos) al propio Yama al final del Yuga! ¿Fue por la destreza de sus armas que todos los reyes de la tierra tuvieron que esperar a los Brahmanes en tu sacrificio? Al contemplar con tanta ansiedad a ese Arjuna, ese tigre entre los hombres, adorado tanto por los celestiales como por los danavas, ¿por qué, oh rey, no te indignas? Me aflige, oh Bharata, que tu ira no se encienda al ver a ese hijo de Pritha en el exilio, ese príncipe que no merece tal aflicción y que ha sido criado en todos los lujos. ¿Por qué no se enciende tu ira al ver a ese Arjuna en el exilio, quien, en un solo carro, ha vencido a celestiales, hombres y serpientes? ¿Por qué, oh rey, no se enciende tu ira al ver a ese Arjuna en el exilio que, honrado con ofrendas de carros y vehículos de diversas formas, caballos y elefantes, arrebató por la fuerza los tesoros de los reyes de la tierra, quien es el castigador de todos los enemigos y quien, de un solo impulso, puede lanzar quinientas flechas? ¿Por qué, oh rey, no se enciende tu ira al ver a Nakula, en el exilio, quien tan hermoso, joven y robusto, es el más destacado de todos los espadachines? ¿Por qué, oh rey, perdonas al enemigo, oh Yudhishthira, al ver al hijo de Madri, el apuesto y valiente Sahadeva, en el exilio? ¿Por qué no se enciende tu ira, oh rey, al ver a Nakula y a Sahadeva abrumados por el dolor, a pesar de ser tan indignos de aflicción? ¿Por qué también, oh rey, perdonas al enemigo al verme en el exilio, quien, nacida en la raza de Drupada y, por lo tanto, hermana de Dhrishtadyumna, soy la nuera del ilustre Pandu y la devota esposa de héroes? En verdad, oh tú, el mejor de los Bharatas, no sientes ira; de lo contrario, ¿por qué no te conmueves al ver a tus hermanos y a mí (en tal aflicción)? Se dice que no hay ningún kshatriya en el mundo que esté libre de ira. ¡Sin embargo, ahora veo en ti una refutación del proverbio! Ese kshatriya, oh hijo de Pritha, que no descubre su energía cuando se presenta la oportunidad, ¡es siempre ignorado por todas las criaturas! Por lo tanto, oh rey, no deberías extender tu perdón al enemigo. De hecho, con tu energía, sin duda, ¡podrás aniquilarlos a todos! Así también, oh rey, ese kshatriya que no se apacigua cuando llega la hora del perdón, se vuelve impopular entre todas las criaturas y se enfrenta a la destrucción, tanto en este mundo como en el otro.'”
Draupadi continuó: «Sobre este tema, se cita como ejemplo la antigua historia de la conversación entre Prahlada y Vali, hijo de Virochana. Un día, Vali le preguntó a su abuelo Prahlada, jefe de los asuras y los danavas, poseedor de gran sabiduría y versado en los misterios de la ciencia del deber, diciendo: «Oh, señor, ¿es meritorio el perdón o lo es la fuerza y la energía? Estoy desconcertado al respecto; ¡oh, señor, ilumíname a mí que te pregunto esto! ¡Oh, tú, versado en todos los deberes, dime con la verdad cuál de estos es meritorio? Obedeceré estrictamente cualquier orden que me des». Ante esta pregunta (de Vali), su sabio abuelo, versado en todas las conclusiones, respondió sobre el tema a su nieto, quien había buscado en sus manos la resolución de sus dudas. Y Prahlada dijo: 'Conoce, oh hijo, estas dos verdades con certeza, a saber, ¡que el poder no siempre es meritorio y el perdón tampoco siempre es meritorio! El que perdona siempre sufre muchos males. Los sirvientes, los extraños y los enemigos siempre lo ignoran. Ninguna criatura se inclina ante él. Por lo tanto, oh hijo, ¡los eruditos no aplauden un hábito constante de perdón! Los sirvientes de una persona que siempre perdona siempre lo ignoran y contraen numerosas faltas. Estos hombres mezquinos también buscan privarlo de su riqueza. Los sirvientes de alma vil también se apropian de sus vehículos, ropas, adornos, vestimentas, camas, asientos, comida, bebida y otros artículos de uso. Tampoco, por orden de su amo, dan a los demás las cosas que se les ordena dar, ni siquiera adoran a su amo con el respeto que le corresponde. La indiferencia en este mundo es peor que la muerte. Oh, hijo, hijos, sirvientes, asistentes e incluso desconocidos hablan con dureza contra el hombre que siempre perdona. Hay quienes, sin tener en cuenta al hombre de temperamento siempre indulgente, incluso desean a su esposa, y esta, también, se vuelve propensa a hacer lo que ella desea. Y los sirvientes que siempre buscan el placer, si no reciben ni siquiera el más leve castigo de su amo, contraen toda clase de vicios, y los malvados siempre dañan a tal amo. ¡Estos y muchos otros deméritos se atribuyen a quienes siempre perdonan!
¡Escucha ahora, oh hijo de Virochana, los deméritos de quienes nunca perdonan! El hombre iracundo que, rodeado de oscuridad, siempre inflige, con la ayuda de su propia energía, diversos tipos de castigos a las personas, ya sean merecidos o no, es necesariamente separado de sus amigos como consecuencia de esa energía. Tal hombre es odiado tanto por familiares como por extraños. Tal hombre, por insultar a otros, sufre pérdida de riqueza y cosecha desprecio, tristeza, odio, confusión y enemigos. El hombre iracundo, como consecuencia de su ira, inflige castigos a los demás y recibe (a cambio) duras palabras. Pronto es despojado de su prosperidad e incluso de la vida, por no hablar de amigos y parientes. Quien ejerce su poder tanto sobre su benefactor como sobre su enemigo, es motivo de alarma para el mundo, como una serpiente que se ha refugiado en una casa para sus moradores. ¿Qué prosperidad puede tener quien es motivo de alarma para el mundo? La gente siempre le hace daño cuando encuentra una falla. Por lo tanto, los hombres [ p. 59 ] nunca deben exhibir fuerza en exceso ni perdón en todas las ocasiones. Uno debe desplegar su fuerza y mostrar su perdón en las ocasiones apropiadas. Quien se vuelve indulgente en el momento oportuno y severo y poderoso también en el momento oportuno, alcanza la felicidad tanto en este mundo como en el otro.
Ahora indicaré detalladamente las ocasiones de perdón, según lo establecido por los eruditos, y que todos deben observar. ¡Escúchame! Quien te haya hecho un favor, incluso si es culpable de una grave ofensa, al recordar su servicio anterior, debes perdonar a ese ofensor. También quienes han cometido ofensas por ignorancia e insensatez deben ser perdonados, pues el conocimiento y la sabiduría no siempre son fáciles de alcanzar. Quienes, tras haberte ofendido a sabiendas, alegan ignorancia, deben ser castigados, incluso si sus ofensas son triviales. Tales hombres corruptos nunca deben ser perdonados. La primera ofensa de toda criatura debe ser perdonada. La segunda ofensa, sin embargo, debe ser castigada, incluso si es trivial. Si, por el contrario, una persona comete una ofensa involuntariamente, se ha dicho que, tras examinar bien su alegato mediante una investigación juiciosa, debe ser perdonada. La humildad puede vencer al poder, la humildad puede vencer a la debilidad. No hay nada que la humildad no pueda lograr. Por lo tanto, ¡la humildad es verdaderamente más feroz (de lo que parece)! Uno debe actuar con referencia al lugar y al tiempo, teniendo en cuenta su propia fuerza o debilidad. Nada puede tener éxito si se ha emprendido sin referencia al lugar y al tiempo. Por lo tanto, ¡espera siempre el lugar y el tiempo! A veces, los ofensores deben ser perdonados por temor al pueblo. Se ha declarado que estos son tiempos de perdón. Y se ha dicho que, además de estas ocasiones, se debe ejercer la fuerza contra los transgresores.
Draupadi continuó: «Por lo tanto, considero, oh rey, que ha llegado el momento de que despliegas tu poder. A esos Kurus, los codiciosos hijos de Dhritarashtra que siempre nos perjudican, ¡no es momento de perdón! Te corresponde desplegar tu poder. La persona humilde y comprensiva es ignorada; mientras que los feroces persiguen a los demás. ¡Él, en verdad, es un rey que recurre a ambos, cada uno a su tiempo!»
Yudhishthira dijo: «La ira es la asesina de los hombres y, a su vez, su fuente de prosperidad. Sabe esto, oh tú, poseedor de gran sabiduría, que la ira es la raíz de toda prosperidad y de toda adversidad. Oh tú, hermoso, quien reprime su ira se gana la prosperidad. Aquel hombre, a su vez, que siempre cede a la ira, cosecha adversidades de su feroz ira. Se ve [ p. 60 ] en este mundo que la ira es la causa de la destrucción de toda criatura. ¿Cómo puede entonces alguien como yo dar rienda suelta a su ira, que es tan destructiva para el mundo? El hombre iracundo comete pecado. El hombre iracundo mata incluso a sus preceptores. El hombre iracundo insulta incluso a sus superiores con palabras duras. El hombre iracundo no distingue entre lo que debe decirse y lo que no. No hay acto que un hombre iracundo no pueda realizar, ni palabra que un hombre iracundo no pueda pronunciar.» Por la ira, un hombre puede matar a quien no merece ser asesinado, y adorar a quien sí lo merece. El hombre iracundo puede incluso enviar su propia alma a las regiones de Yama. Al contemplar todas estas faltas, los sabios controlan su ira, deseosos de alcanzar gran prosperidad tanto en este mundo como en el otro. Es por esto que quienes tienen almas tranquilas han desterrado la ira. ¿Cómo puede entonces alguien como nosotros entregarse a ella? Oh, hija de Drupada, reflexionando sobre todo esto, mi ira no se excita. Quien no actúa contra un hombre cuya ira ha aumentado, se salva a sí mismo y a los demás de un gran temor. De hecho, puede ser considerado el médico de ambos (a saber, de sí mismo y del hombre iracundo). Si un hombre débil, perseguido por otros, se enoja neciamente con hombres más poderosos que él, se convierte en la causa de su propia destrucción. Y con respecto a quien así deliberadamente desperdicia su vida, no hay regiones en el futuro que ganar. Por lo tanto, oh hija de Drupada, se ha dicho que un hombre débil siempre debe reprimir su ira. Y el hombre sabio, que aun siendo perseguido, no permite que su ira se despierte, se regocija en el otro mundo, habiendo pasado por alto a su perseguidor con indiferencia. Por esta razón se ha dicho que un hombre sabio, ya sea fuerte o débil, siempre debe perdonar a su perseguidor, incluso cuando este se encuentre en apuros. Es por esto, oh Krishna, que los virtuosos aplauden a quienes han dominado su ira. De hecho, los virtuosos opinan que el hombre honesto y comprensivo siempre triunfa. La verdad es más beneficiosa que la mentira; y la amabilidad que la crueldad. ¿Cómo puede alguien como yo, por lo tanto, incluso con el propósito de matar a Duryodhana, exhibir una ira que tiene tantas faltas y que los virtuosos destierran de sus almas? Aquellos que los doctos en previsión consideran como poseedores de una (verdadera) fuerza de carácter son ciertamente aquellos que son iracundos sólo en apariencia.Los hombres de erudición y verdadera perspicacia exigen fuerza de carácter a quien, con sabiduría, pueda reprimir la ira que surge. ¡Oh, tú, de hermosas caderas! El hombre iracundo no ve las cosas como son. El hombre iracundo no ve su camino ni hace acepción de personas. El hombre iracundo mata incluso a quienes no merecen ser asesinados. El hombre iracundo mata incluso a sus preceptores. Por lo tanto, quien posee fuerza de carácter debe siempre alejar la ira. Quien está abrumado por la ira no adquiere fácilmente generosidad, dignidad, coraje, habilidad ni otros atributos propios de la verdadera fuerza de carácter. Un hombre que abandona la ira puede mostrar la energía adecuada, mientras que, ¡oh, sabio!, ¡es sumamente difícil para el hombre iracundo desplegar su energía en el momento oportuno! El ignorante siempre considera la ira como equivalente a la energía. La ira, sin embargo, ha sido dada al hombre para la destrucción del mundo. El hombre, por lo tanto, que desee comportarse correctamente, debe abandonar siempre la ira. Incluso quien ha abandonado las excelentes virtudes de su propia orden, es cierto, se entrega a la ira (si se comporta correctamente). Si los necios, de mente sin luz, transgreden en todos los aspectos, ¿cómo, oh intachable, puede alguien como yo transgredir (como ellos)? Si entre los hombres no hubiera personas iguales a la tierra en perdón, no habría paz entre los hombres sino una continua lucha causada por la ira. Si los ofendidos devuelven sus ofensas, si uno castigado por su superior castigara a su superior a cambio, la consecuencia sería la destrucción de toda criatura, y el pecado también prevalecería en el mundo. Si el hombre que recibe malos discursos de otro, devuelve esos discursos después; si el hombre ofendido devuelve sus ofensas; si la persona castigada castiga a cambio; Si los padres matan a sus hijos, y los hijos a sus padres, y si los esposos a sus esposas, y las esposas a sus esposos; entonces, ¡oh Krishna!, ¿cómo puede nacer en un mundo donde la ira prevalece? Pues, ¡oh tú, de rostro hermoso!, ¡sabes que el nacimiento de las criaturas se debe a la paz! Si también los reyes, ¡oh Draupadi!, ceden a la ira, sus súbditos pronto encontrarán la destrucción. La ira, por lo tanto, tiene como consecuencia la destrucción y la angustia del pueblo. Y porque se ve que hay en el mundo hombres que perdonan como la Tierra, es de ahí que las criaturas obtengan vida y prosperidad. ¡Oh, hermosa!, uno debe perdonar ante cualquier injuria. Se ha dicho que la continuidad de la especie se debe a la capacidad del hombre para perdonar. Él, en verdad, es una persona sabia y excelente quien ha dominado su ira y muestra perdón incluso cuando es insultado, oprimido y enfurecido por una persona fuerte. El hombre de poder que controla su ira tiene (para su disfrute) numerosas regiones eternas; mientras que al que está enojado se le llama necio y se enfrenta a la destrucción tanto en este mundo como en el otro. ¡Oh, Krishna!El ilustre y misericordioso Kashyapa, a este respecto, cantó los siguientes versos en honor a los hombres que siempre perdonan: «El perdón es virtud; el perdón es sacrificio; el perdón son los Vedas; el perdón es el Shruti. Quien conoce esto es capaz de perdonarlo todo. El perdón es Brahma; el perdón es verdad; el perdón es mérito ascético acumulado; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por el perdón es que el universo se mantiene unido. Las personas misericordiosas alcanzan las regiones alcanzables por quienes han realizado sacrificios meritorios, o quienes conocen bien los Vedas, o quienes poseen un alto mérito ascético. Quienes realizan sacrificios védicos, así como quienes realizan los ritos meritorios de la religión, obtienen otras regiones. Sin embargo, los hombres misericordiosos obtienen esas regiones tan adoradas que se encuentran en el mundo de Brahma». El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] el perdón es serenidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el cual se establecen Brahma, la verdad, la sabiduría y los mundos? El hombre sabio debe perdonar siempre, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a quienes perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan obtienen honores aquí y un estado de bienaventuranza en el más allá. Aquellos que siempre dominan su ira mediante el perdón, alcanzan las regiones superiores. Por lo tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud suprema. Esos son los versos cantados por Kashyapa respecto a quienes siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des rienda suelta a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura, llamado Kshatri, hablarán de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Y Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se encontrará con la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión inequívoca desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la gentileza son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Adoptaré, pues, verdaderamente esas cualidades”.cantó los siguientes versos en honor a los hombres que siempre perdonan: 'El perdón es virtud; el perdón es sacrificio, el perdón son los Vedas, el perdón es el Shruti. Aquel que sabe esto es capaz de perdonarlo todo. El perdón es Brahma; el perdón es verdad; el perdón es mérito ascético almacenado; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por el perdón es que el universo se mantiene unido. Las personas que perdonan alcanzan las regiones obtenibles por aquellos que han realizado sacrificios meritorios, o aquellos que están bien versados en los Vedas, o aquellos que tienen un alto mérito ascético. Aquellos que realizan sacrificios védicos como también aquellos que realizan los ritos meritorios de la religión obtienen otras regiones. Los hombres de perdón, sin embargo, obtienen esas regiones muy adoradas que están en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] El perdón es serenidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el cual se establecen Brahma, la verdad, la sabiduría y los mundos? El hombre sabio debe perdonar siempre, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a quienes perdonan; el otro mundo también es suyo. Quienes perdonan obtienen honores aquí y un estado de bienaventuranza en el más allá. Quienes dominan su ira mediante el perdón alcanzan las regiones superiores. Por eso se ha dicho que el perdón es la virtud suprema. Esos son los versos cantados por Kashyapa respecto a quienes siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des rienda suelta a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, venerará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura, llamado Kshatri, hablarán de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Y Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.cantó los siguientes versos en honor a los hombres que siempre perdonan: 'El perdón es virtud; el perdón es sacrificio, el perdón son los Vedas, el perdón es el Shruti. Aquel que sabe esto es capaz de perdonarlo todo. El perdón es Brahma; el perdón es verdad; el perdón es mérito ascético almacenado; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por el perdón es que el universo se mantiene unido. Las personas que perdonan alcanzan las regiones obtenibles por aquellos que han realizado sacrificios meritorios, o aquellos que están bien versados en los Vedas, o aquellos que tienen un alto mérito ascético. Aquellos que realizan sacrificios védicos como también aquellos que realizan los ritos meritorios de la religión obtienen otras regiones. Los hombres de perdón, sin embargo, obtienen esas regiones muy adoradas que están en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] El perdón es serenidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el cual se establecen Brahma, la verdad, la sabiduría y los mundos? El hombre sabio debe perdonar siempre, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a quienes perdonan; el otro mundo también es suyo. Quienes perdonan obtienen honores aquí y un estado de bienaventuranza en el más allá. Quienes dominan su ira mediante el perdón alcanzan las regiones superiores. Por eso se ha dicho que el perdón es la virtud suprema. Esos son los versos cantados por Kashyapa respecto a quienes siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des rienda suelta a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, venerará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura, llamado Kshatri, hablarán de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Y Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.Quien conoce esto es capaz de perdonarlo todo. El perdón es Brahma; el perdón es verdad; el perdón es mérito ascético acumulado; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y mediante el perdón se mantiene unido el universo. Quienes perdonan alcanzan las regiones alcanzables por quienes han realizado sacrificios meritorios, quienes conocen bien los Vedas o poseen un alto mérito ascético. Quienes realizan sacrificios védicos, así como quienes realizan los ritos meritorios de la religión, obtienen otras regiones. Sin embargo, quienes perdonan alcanzan esas regiones tan veneradas que se encuentran en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] el perdón es tranquilidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el que se establecen Brahma, y la verdad, y la sabiduría y los mundos? El hombre de sabiduría siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonar todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a aquellos que perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan adquieren honores aquí, y un estado de bienaventuranza en el más allá. Aquellos hombres que siempre conquistan su ira mediante el perdón, obtienen las regiones superiores. Por lo tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud más alta. Esos son los versos cantados por Kashyapa con respecto a aquellos que siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos con respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des paso a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura llamado Kshatri hablarán ambos de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.Quien conoce esto es capaz de perdonarlo todo. El perdón es Brahma; el perdón es verdad; el perdón es mérito ascético acumulado; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y mediante el perdón se mantiene unido el universo. Quienes perdonan alcanzan las regiones alcanzables por quienes han realizado sacrificios meritorios, quienes conocen bien los Vedas o poseen un alto mérito ascético. Quienes realizan sacrificios védicos, así como quienes realizan los ritos meritorios de la religión, obtienen otras regiones. Sin embargo, quienes perdonan alcanzan esas regiones tan veneradas que se encuentran en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] el perdón es tranquilidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el que se establecen Brahma, y la verdad, y la sabiduría y los mundos? El hombre de sabiduría siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonar todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a aquellos que perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan adquieren honores aquí, y un estado de bienaventuranza en el más allá. Aquellos hombres que siempre conquistan su ira mediante el perdón, obtienen las regiones superiores. Por lo tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud más alta. Esos son los versos cantados por Kashyapa con respecto a aquellos que siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos con respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des paso a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura llamado Kshatri hablarán ambos de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.Las personas indulgentes alcanzan las regiones alcanzables por quienes han realizado sacrificios meritorios, quienes conocen bien los Vedas o poseen un alto mérito ascético. Quienes realizan sacrificios védicos, así como quienes realizan los ritos religiosos meritorios, obtienen otras regiones. Sin embargo, los hombres indulgentes alcanzan esas regiones tan veneradas que se encuentran en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] el perdón es serenidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el cual se establecen Brahma, la verdad, la sabiduría y los mundos? El hombre sabio siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a quienes perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan obtienen honores aquí y un estado de bienaventuranza en el más allá. Quienes dominan su ira mediante el perdón alcanzan las regiones superiores. Por eso se ha dicho que el perdón es la virtud suprema. Esos son los versos que Kashyapa cantó para quienes siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos sobre el perdón, ¡conténtate! ¡No des rienda suelta a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura, llamado Kshatri, hablarán de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Y Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se encontrará con la destrucción. ¡Oh, señora! ¡Ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía, y por eso el perdón me ha dominado. El perdón y la gentileza son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré esas cualidades con sinceridad.Las personas indulgentes alcanzan las regiones alcanzables por quienes han realizado sacrificios meritorios, quienes conocen bien los Vedas o poseen un alto mérito ascético. Quienes realizan sacrificios védicos, así como quienes realizan los ritos religiosos meritorios, obtienen otras regiones. Sin embargo, los hombres indulgentes alcanzan esas regiones tan veneradas que se encuentran en el mundo de Brahma. El perdón es el poder de los poderosos; el perdón es sacrificio; [ p. 62 ] el perdón es serenidad mental. ¿Cómo, oh Krishna, puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el cual se establecen Brahma, la verdad, la sabiduría y los mundos? El hombre sabio siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a quienes perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan obtienen honores aquí y un estado de bienaventuranza en el más allá. Quienes dominan su ira mediante el perdón alcanzan las regiones superiores. Por eso se ha dicho que el perdón es la virtud suprema. Esos son los versos que Kashyapa cantó para quienes siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos sobre el perdón, ¡conténtate! ¡No des rienda suelta a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura, llamado Kshatri, hablarán de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Y Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se encontrará con la destrucción. ¡Oh, señora! ¡Ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía, y por eso el perdón me ha dominado. El perdón y la gentileza son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré esas cualidades con sinceridad.¿Puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el que se establecen Brahma, y la verdad, y la sabiduría y los mundos? El hombre de sabiduría siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonar todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a aquellos que perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan adquieren honores aquí, y un estado de bienaventuranza en el más allá. Aquellos hombres que siempre conquistan su ira mediante el perdón, obtienen las regiones superiores. Por lo tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud más alta. Esos son los versos cantados por Kashyapa con respecto a aquellos que siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos con respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des paso a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura llamado Kshatri hablarán ambos de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.¿Puede alguien como nosotros abandonar el perdón, que es tal, y en el que se establecen Brahma, y la verdad, y la sabiduría y los mundos? El hombre de sabiduría siempre debe perdonar, pues cuando es capaz de perdonar todo, alcanza Brahma. El mundo pertenece a aquellos que perdonan; el otro mundo también es suyo. Los que perdonan adquieren honores aquí, y un estado de bienaventuranza en el más allá. Aquellos hombres que siempre conquistan su ira mediante el perdón, obtienen las regiones superiores. Por lo tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud más alta. Esos son los versos cantados por Kashyapa con respecto a aquellos que siempre perdonan. Habiendo escuchado, oh Draupadi, estos versos con respecto al perdón, ¡conténtate! ¡No des paso a tu ira! Nuestro abuelo, el hijo de Santanu, adorará la paz; Krishna, el hijo de Devaki, adorará la paz; el preceptor (Drona) y Vidura llamado Kshatri hablarán ambos de paz; Kripa y Sanjaya también predicarán la paz. Somadatta, Yuyutshu, el hijo de Drona y nuestro abuelo Vyasa, todos hablan siempre de paz. Siempre impulsado por ellos hacia la paz, creo que el rey (Dhritarashtra) nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede a la tentación, se enfrentará a la destrucción. ¡Oh, señora!, ¡ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía y, por lo tanto, el perdón se ha apoderado de mí. El perdón y la amabilidad son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré con sinceridad esas cualidades.¡Ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía, y por eso el perdón me ha dominado. El perdón y la gentileza son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré esas cualidades con sinceridad.¡Ha llegado una crisis en la historia de los Bharatas por haberlos sumido en la calamidad! ¡Esta ha sido mi conclusión ineludible desde hace tiempo! Suyodhana no merece el reino. Por lo tanto, no ha podido obtener el perdón. Yo, en cambio, merezco la soberanía, y por eso el perdón me ha dominado. El perdón y la gentileza son cualidades del sereno. Representan la virtud eterna. Por lo tanto, adoptaré esas cualidades con sinceridad.
Draupadi dijo: «¡Me inclino ante Dhatri y Vidhatri, quienes han nublado tu sentido! En cuanto a la carga que debes soportar, piensas de forma diferente a como lo hicieron tus padres y abuelos. Influenciados por sus actos, los hombres se ven colocados en diferentes situaciones de la vida. Por lo tanto, los actos tienen consecuencias inevitables; se desea la emancipación de la mera locura. ¡Parece que el hombre nunca puede alcanzar la prosperidad en este mundo mediante la virtud, la gentileza, el perdón, la franqueza y el temor a la censura! Si no fuera así, oh Bharata, esta insufrible calamidad nunca te habría sobrevenido a ti, que eres tan inmerecedor de ella, ni a estos hermanos tuyos de gran energía. Ni en esos días de prosperidad ni en estos días de adversidad, tú, oh Bharata, ¿has conocido jamás algo tan preciado como la virtud, que incluso hayas considerado más preciado que la vida?» Que tu reino es solo para la virtud, que tu vida también es solo para la virtud, ¡es sabido por los brahmanes, tus superiores e incluso los seres celestiales! Creo que puedes abandonar a Bhimasena, a Arjuna y a estos hijos gemelos de Madri junto conmigo, ¡pero no puedes abandonar la virtud! He oído que el rey protege la virtud; ¡y la virtud, protegida por él, lo protege a él (a cambio)! Veo, sin embargo, que la virtud no te protege a ti. Como la sombra que persigue a un hombre, tu corazón, oh tigre entre los hombres, con un propósito único, siempre busca la virtud. Nunca has descuidado a tus iguales, inferiores y superiores. ¡Al obtener incluso el mundo entero, tu orgullo nunca aumentó! ¡Oh hijo de Pritha, siempre adoras a los brahmanes, a los dioses y a los pitris con swadhas y otras formas de adoración! ¡Oh, hijo de Pritha!, ¡siempre has complacido a los brahmanes concediéndoles todos sus deseos! Yatis, sannyasins y mendicantes de la vida doméstica siempre han sido alimentados en tu casa con platos de oro donde he distribuido comida. A los vanaprasthas siempre les das oro y comida. ¡No hay nada en tu casa que no puedas dar a los brahmanes! En el sacrificio Viswadeva, es decir, por tu paz, realizado en tu casa, las cosas consagradas se ofrecen primero a los invitados y a todas las criaturas, mientras que tú vives con lo que queda (después de la distribución). Ishtis Pashubandhas, sacrificios para obtener el gozo del deseo, los ritos religiosos de la vida doméstica (ordinaria), sacrificios Paka y otros sacrificios, siempre se realizan en tu casa. Incluso en este gran bosque, tan solitario y acosado por ladrones, viviendo en el exilio, despojado de tu reino, ¡tu virtud no ha disminuido! El Aswamedha, el Rajasuya, el Pundarika y el Gosava, ¡estos grandes sacrificios que requieren grandes ofrendas, todos han sido realizados por ti! ¡Oh, monarca!, impulsado por un sentido perverso durante la hora aciaga de una partida de dados perdida, arriesgaste y perdiste tu reino, tu riqueza,¡Tus armas, tus hermanos y yo mismo! Sencillo, gentil, liberal, modesto, veraz, ¿cómo, oh rey, pudo tu mente ser atraída por el vicio del juego? ¡Estoy casi privado de mi sentido, oh rey, y mi corazón está abrumado de dolor, contemplando esta tu angustia y esta tu calamidad! Una antigua historia se cita como ilustración de la verdad de que los hombres están sujetos a la voluntad de Dios y nunca a sus propios deseos. El Señor Supremo y Ordenador de todo lo ordena todo respecto a la prosperidad y la desgracia, la felicidad y la miseria, de todas las criaturas, incluso antes de sus nacimientos guiados por las acciones de cada uno, que son incluso como una semilla (destinada a brotar en el árbol de la vida). ¡Oh, héroe entre los hombres!, como un muñeco de madera es obligado a mover sus extremidades por el tirador de alambre, así las criaturas son obligadas a trabajar por el Señor de todo. ¡Oh, Bharata!, como el espacio que cubre todo objeto, Dios, impregnando cada criatura, ordena su prosperidad y su desgracia. Como un pájaro atado con una cuerda, toda criatura depende de Dios. Cada uno está sujeto a Dios y a nadie más. Nadie puede ser su propio administrador. Como una perla en su collar, o un toro sujeto por la cuerda que pasa por su nariz, o un árbol caído de la orilla [ p. 64 ] en medio del río, toda criatura sigue el mandato del Creador, porque está imbuida de Su Espíritu y porque está establecida en Él. Y el hombre mismo, dependiente del Alma Universal, no puede pasar un momento de forma independiente. Envueltas en la oscuridad, las criaturas no son dueñas de su propio bienestar o infortunio. Van al cielo o al infierno impulsadas por Dios mismo. Como pajas ligeras que dependen de fuertes vientos, todas las criaturas, ¡oh Bharatas!, dependen de Dios. Y Dios mismo, impregnando a todas las criaturas y comprometido con actos buenos e malos, se mueve en el universo, aunque nadie pueda decir “¡Esto es Dios!”. Este cuerpo con sus atributos físicos es solo el medio por el cual Dios, el Señor Supremo de todo, hace que (cada criatura) coseche frutos buenos o malos. ¡Contemplen el poder de la ilusión que ha sido difundido por Dios, quien, confundiendo con su ilusión, hace que las criaturas maten a sus semejantes! Los Munis, conocedores de la verdad, los contemplan de manera diferente. Se les aparecen bajo una luz distinta, como los rayos del Sol (que para los ojos ordinarios son solo un rayo de luz, mientras que para ojos más penetrantes parecen estar llenos de los gérmenes de la comida y la bebida). Los hombres ordinarios contemplan las cosas de la tierra de otra manera. Es Dios quien las hace todas, adoptando diferentes procesos en su creación y destrucción. Y, oh Yudhishthira, el Abuelo Autocreado, Dios Todopoderoso, difundiendo la ilusión, mata a sus criaturas por medio de ellas, como se rompe un trozo de madera inerte e insensible con madera, o piedra con piedra, o hierro con hierro. Y el Señor Supremo, según su voluntad, juega con Sus criaturas, creándolas y destruyéndolas, como un niño con su juguete (de tierra blanda). Oh rey,Me parece que Dios se comporta con sus criaturas como un padre o una madre. ¡Como una persona cruel, parece comportarse con ellos con ira! Al ver a personas superiores, de buen comportamiento y modestas perseguidas, mientras que los pecadores son felices, me siento profundamente preocupado. Al contemplar esta tu aflicción y la prosperidad de Suyodhana, no hablo muy bien del Gran Ordenador que sufre tal desigualdad. ¡Oh, señor! ¿Qué frutos cosecha el Gran Ordenador al conceder prosperidad al hijo de Dhritarashtra, quien transgrede las ordenanzas, quien es corrupto y codicioso, y que daña la virtud y la religión? Si el acto cometido persigue al autor y a nadie más, entonces ciertamente es Dios mismo quien está manchado con el pecado de cada acto. «Pero si el pecado de un acto realizado no recae sobre el autor, entonces el poder (individual) (y no Dios) es la verdadera causa de los actos, ¡y me aflijo por aquellos que no tienen poder!'»
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Yudhishthira dijo: «Tu discurso, oh Yajnaseni, es encantador, suave y lleno de excelentes frases. Lo hemos escuchado atentamente. Sin embargo, hablas el lenguaje del ateísmo. ¡Oh princesa!, nunca actúo, solícito por los frutos de mis acciones. Doy, porque es mi deber dar; ¡sacrifico porque es mi deber sacrificar! ¡Oh Krishna!, cumplo con mi mejor poder todo lo que una persona que vive en el hogar debe hacer, sin importar si esos actos dan frutos o no. ¡Oh tú, de hermosas caderas!, actúo virtuosamente, no por el deseo de cosechar los frutos de la virtud, sino por no transgredir las ordenanzas del Veda y contemplar también la conducta de los buenos y sabios. Mi corazón, oh Krishna, se siente naturalmente atraído por la virtud. El hombre que desea cosechar los frutos de la virtud es un comerciante de virtud. Su naturaleza es mezquina y nunca debería contarse entre los virtuosos». ¡Ni jamás obtiene los frutos de sus virtudes! ¡Ni quien, de corazón pecador, tras realizar una acción virtuosa, duda en su mente, obtiene los frutos de su acción, como consecuencia de su escepticismo! Te hablo, bajo la autoridad de los Vedas, que constituyen la prueba suprema en tales asuntos, ¡que nunca dudes de la virtud! El hombre que duda de la virtud está destinado a nacer en la especie animal. El hombre de entendimiento débil que duda de la religión, la virtud o las palabras de los Rishis, está excluido de las regiones de inmortalidad y dicha, como los Sudras de los Vedas. ¡Oh, inteligente! Si un niño nacido de buena raza estudia los Vedas y se comporta virtuosamente, los sabios reales de conducta virtuosa lo consideran un sabio anciano (a pesar de su edad). Sin embargo, el miserable pecador que duda de la religión y transgrede las escrituras es considerado inferior incluso a los Sudras y los ladrones. ¡Has visto con tus propios ojos al gran asceta Markandeya, de alma inconmensurable, venir a nosotros! Solo por virtud ha adquirido la inmortalidad en la carne. ¡Vyasa, Vasistha, Maitreya, Narada, Lomasa, Suka y otros Rishis, todos, solo por virtud, han alcanzado el alma pura! Los contemplas con tus propios ojos, dotados de la destreza del ascetismo celestial, capaces de maldecir o bendecir (con efecto), y superiores a los mismos dioses. ¡Oh, tú, inmaculada!, todos ellos, iguales a los mismos celestiales, contemplan con sus ojos lo que está escrito en los Vedas y describen la virtud como el deber primordial. Por lo tanto, oh amable Reina, no te corresponde dudar ni censurar a Dios, ni actuar con un corazón necio. El necio que duda de la religión y desprecia la virtud, orgulloso de las pruebas derivadas de su propio razonamiento, ignora otras pruebas y considera a los Rishis, capaces de conocer el futuro, tan presentes como los locos. El necio solo considera el mundo externo capaz de complacer sus sentidos, y es ciego a todo lo demás. El que duda [p.66] La religión no tiene expiación por sus ofensas. Ese miserable está lleno de ansiedad y no alcanza la dicha en el más allá. Quien rechaza las pruebas, quien difama la interpretación de las escrituras védicas, quien transgrede impulsado por la lujuria y la codicia, ese necio va al infierno. ¡Oh, amable!, quien, en cambio, cultiva la religión con fe, alcanza la dicha eterna en el otro mundo. El necio que no cultiva la religión, transgrediendo las pruebas ofrecidas por los Rishis, jamás obtiene prosperidad en ninguna vida por tal transgresión de las escrituras. Es cierto, oh, apuesto, que para quien no considera las palabras de los Rishis ni la conducta de los virtuosos como prueba, ni este ni el otro mundo existen. No dudes, oh Krishna, de la antigua religión practicada por los buenos, forjada por Rishis de conocimiento universal, capaces de verlo todo. ¡Oh, hija de Drupada!, la religión es la única balsa para quienes anhelan el cielo, como un barco para los mercaderes que anhelan cruzar el océano. ¡Oh, tú, la intachable!, si las virtudes que practican los virtuosos no dieran fruto, este universo estaría sumido en una oscuridad infame. Nadie buscaría la salvación, nadie buscaría adquirir conocimiento, ni siquiera riquezas, sino que los hombres vivirían como bestias. Si el ascetismo, las austeridades del celibato, los sacrificios, el estudio de los Vedas, la caridad, la honestidad, todo esto fuera infructuoso, los hombres no habrían practicado la virtud generación tras generación. Si todos los actos fueran infructuosos, se produciría una terrible confusión. Pues, ¿por qué, entonces, los Rishis, los dioses, los Gandharvas y los Rakshasas, todos ellos independientes de las condiciones humanas, aprecian la virtud con tanto cariño? Sabiendo con certeza que Dios es el dador de frutos en cuanto a la virtud, practican la virtud en este mundo. Esta, oh Krishna, es la fuente eterna de prosperidad. Cuando se ven los frutos tanto del conocimiento como del ascetismo, la virtud y el vicio no pueden ser infructuosos. Recuerda, oh Krishna, las circunstancias de tu propio nacimiento tal como las escuchaste, y también cómo nació Dhrishtadyumna, el de gran destreza. Estas, oh tú, de dulces sonrisas, son las mejores pruebas de los frutos de la virtud. Quienes controlan sus mentes cosechan los frutos de sus actos y se conforman con poco. Los necios ignorantes no se conforman ni siquiera con lo mucho que obtienen aquí, porque no tienen la felicidad que nace de la virtud para alcanzar en el más allá. La infructuosidad de las acciones virtuosas ordenadas en los Vedas, así como la de todas las transgresiones, el origen y la destrucción de las acciones son, oh hermoso, un misterio incluso para los dioses. Estos son desconocidos para todos. La gente común los ignora. Los dioses mantienen el misterio, pues la ilusión que encubre su conducta es ininteligible. Aquellos regenerados que han destruido todas sus aspiraciones,Quienes han cimentado todas sus esperanzas en los votos y el ascetismo, que han quemado todos sus pecados y han adquirido mentes donde moran la búsqueda, la paz y la santidad, comprendan todo esto. Por lo tanto, aunque no veas los frutos de la virtud, no debes dudar de la religión ni de los dioses. Debes realizar sacrificios con voluntad y practicar la caridad sin insolencia. Las acciones en este mundo tienen sus frutos, y la virtud también es eterna. Brahma mismo les dijo esto a sus hijos (espirituales), como lo atestiguó Kashyapa. Que tu duda, por lo tanto, oh Krishna, se disipe como la niebla. Reflexionando sobre todo esto, deja que tu escepticismo dé paso a la fe. No calumnies a Dios, quien es el señor de todas las criaturas. Aprende a conocerlo. Inclínate ante él. No dejes que tu mente sea así. «¡Y, oh Krishna, nunca ignores a ese Ser Supremo por cuya gracia el hombre mortal, mediante la piedad, adquiere la inmortalidad!»
Draupadi dijo: «¡Jamás desprecio ni calumnio la religión, oh hijo de Pritha! ¿Por qué debería desconsiderar a Dios, el señor de todas las criaturas? Afligido por la aflicción, sabe que, oh Bharata, solo estoy delirando. Una vez más me entregaré a las lamentaciones; escúchame con atención, oh perseguidor de todos los enemigos, toda criatura consciente debe actuar en este mundo. Solo los inmóviles, y no otras criaturas, pueden vivir sin actuar. El ternero, inmediatamente después de nacer, mama de la teta de su madre. Las personas sienten dolor como consecuencia de los encantamientos realizados con sus estatuas. Parece, por lo tanto, oh Yudhishthira, que las criaturas derivan el carácter de sus vidas de sus actos de vidas anteriores. Entre las criaturas móviles, el hombre se distingue en que aspira, oh toro de la raza Bharata, a influir en el curso de su vida en este y el otro mundo mediante sus actos.» Impulsadas por la inspiración de una vida anterior, todas las criaturas cosechan visiblemente en este mundo los frutos de sus actos. De hecho, todas las criaturas viven según la inspiración de una vida anterior, incluso el Creador y Ordenador del universo, como una grulla que vive en el agua (sin que nadie le enseñe). Si una criatura no actúa, su curso de vida es imposible. En el caso de una criatura, por lo tanto, debe haber acción y no inacción. Tú también debes actuar, y no incurrir en censura por abandonar la acción. Cúbrete, como con una armadura, con la acción. Puede que haya o no uno entre mil que realmente conozca la utilidad de las acciones o del trabajo. Uno debe actuar tanto para proteger como para aumentar su riqueza; pues si, sin buscar ganar, uno continúa solo gastando, su riqueza, incluso si fuera un tesoro enorme como Himavat, pronto se agotaría. Todas las criaturas del mundo habrían sido exterminadas si no hubiera acción. Si las acciones tampoco dieran fruto, las criaturas nunca se habrían multiplicado. Incluso se observa que las criaturas a veces realizan actos sin fruto, pues sin actos el curso mismo de la vida sería imposible. Tanto quienes creen en el destino como quienes creen en la casualidad son los peores entre los hombres. Solo quienes creen en la eficacia de las acciones son loables. Quien yace tranquilo, sin actividad, creyendo solo en el destino, pronto se destruye como una olla de barro sin quemar en el agua. Así también quien cree en la casualidad, es decir, quien permanece inactivo aunque capaz de actuar, no vive mucho, pues su vida es de debilidad e impotencia. Si alguien adquiere riqueza accidentalmente, se dice que la obtiene por casualidad, pues ningún esfuerzo ha producido el resultado. Y, oh hijo de Pritha, cualquier buena fortuna que una persona obtenga como consecuencia de los ritos religiosos, se llama providencial. El fruto, sin embargo, que una persona obtiene al actuar por sí misma, y que es el resultado directo de esos actos suyos,Se considera prueba de capacidad personal. Y, oh, el mejor de los hombres, sabe que la riqueza que se obtiene espontáneamente y sin causa se considera una adquisición espontánea. Todo lo que se obtiene por casualidad, por providencia, espontáneamente o como resultado de las propias acciones, es, sin embargo, consecuencia de las acciones de una vida anterior. Y Dios, el Ordenador del universo, juzgando según las acciones de vidas anteriores, distribuye entre los hombres sus porciones en este mundo. Cualesquiera que sean las acciones, buenas o malas, que una persona realice, sabe que son el resultado de las disposiciones de Dios, acordes con las acciones de una vida anterior. Este cuerpo es solo el instrumento en manos de Dios para realizar las acciones que se realizan. Él mismo, inerte, hace lo que Dios le insta a hacer. Oh, hijo de Kunti, es el Señor Supremo de todo quien hace que todas las criaturas hagan lo que hacen. Las criaturas mismas son inertes. Oh, héroe, el hombre, habiendo establecido primero un propósito en su mente, lo lleva a cabo, trabajando él mismo con la ayuda de su inteligencia. Por lo tanto, decimos que el hombre es la causa misma de sus actos. ¡Oh, toro entre los hombres!, es imposible enumerar las acciones humanas, pues las mansiones y las ciudades son el resultado de sus actos. Los hombres inteligentes saben, gracias a su intelecto, que se puede obtener aceite del sésamo, cuajada de la leche y que la comida se puede cocinar con combustible. Conocen también los medios para lograr todo esto. Y conociéndolos, se dedican a ello con los instrumentos adecuados. Y las criaturas sustentan sus vidas gracias a los resultados obtenidos en estas direcciones por sus propios actos. Si una obra es ejecutada por un artesano experto, está bien ejecutada. Por diferencias en sus características, se puede decir que otra obra es obra de una mano torpe. Si una persona no fuera, en lo que respecta a sus actos, la causa misma de los mismos, entonces los sacrificios no darían fruto en su caso, ni nadie sería discípulo ni maestro. Es porque una persona es la causa misma de su trabajo que se le aplaude cuando alcanza el éxito. Así que quien obra es censurado si falla. Si el hombre no fuera la causa de sus actos, ¿cómo se justificaría todo esto? Algunos dicen que todo es resultado de la providencia; otros, que no es así, sino que todo lo que se supone que es resultado del destino o la casualidad es resultado de las buenas o malas acciones de vidas anteriores. Como se ve, las posesiones se obtienen por casualidad, así como por destino. Siendo algo del destino y algo del azar, algo se obtiene mediante el esfuerzo. En la adquisición de sus objetos, no hay una cuarta causa en el caso del hombre. Así dicen quienes conocen la verdad y son expertos en conocimiento. Sin embargo, si Dios mismo no fuera el dador de buenos y malos frutos, entonces entre las criaturas no habría ninguna miserable. Si el efecto de las acciones pasadas fuera un mito,Entonces, todos los propósitos por los que el hombre trabajaría tendrían éxito. Quienes, por lo tanto, consideran solo los tres (mencionados arriba) como las puertas del éxito y el fracaso en el mundo (sin considerar las acciones de vidas anteriores), son torpes e inertes como el cuerpo mismo. Sin embargo, a pesar de todo esto, una persona debe actuar. Esta es la conclusión del propio Manu. Quien no actúa, ciertamente sucumbe, oh Yudhishthira. El hombre de acción en este mundo generalmente alcanza el éxito. El ocioso, sin embargo, nunca lo alcanza. Si el éxito se vuelve imposible, entonces uno debe buscar eliminar las dificultades que le impiden alcanzarlo. Y, oh rey, si una persona trabaja (duro), su deuda (con los dioses) se cancela (logre o no el éxito). Quien es ocioso y se descuida, es vencido por la adversidad; mientras que quien es activo y hábil seguramente cosechará el éxito y disfrutará de la prosperidad. Las personas inteligentes, dedicadas a la acción con confianza en sí mismas, consideran a todos los tímidos como indecisos y fracasados. Sin embargo, los confiados y fieles son considerados exitosos. Y en este momento la miseria nos ha alcanzado. Si, no obstante, emprendes la acción, esa miseria sin duda desaparecerá. Si fracasas, eso te demostrará a ti, a Vrikodara, a Vivatsu y a los gemelos (que son incapaces de arrebatar el reino al enemigo). Se ve que las acciones de otros están coronadas por el éxito. Es probable que las nuestras también lo sean. ¿Cómo puede uno saber de antemano cuáles serán las consecuencias? Habiéndote esforzado, sabrás cuál será el fruto de tu esfuerzo. El labrador cultiva la tierra con el arado y siembra las semillas. Luego se sienta en silencio, pues las nubes (después de eso) son la causa que ayudará a que las semillas se conviertan en plantas. Sin embargo, si las nubes no lo favorecen, el labrador queda absuelto de toda culpa. Se dice a sí mismo: «Lo que hacen otros, yo lo he hecho». Si, a pesar de esto, fracaso, no puedo ser culpado. Pensando así, se contiene y nunca se auto-reprocha. ¡Oh, Bharata!, nadie debería desesperarse diciendo: «¡Oh, actúo, pero el éxito no es mío!». Porque hay otras dos causas, además del esfuerzo, para alcanzar el éxito. Sea éxito o fracaso, no hay que desesperar, pues el éxito en las acciones depende de la conjunción de muchas circunstancias. Si falta un elemento importante, el éxito no se produce o no se produce en absoluto. Sin embargo, si no se hace ningún esfuerzo, no puede haber éxito. Y no hay nada que aplaudir en ausencia de todo esfuerzo. Los inteligentes, ayudados por su inteligencia y según su pleno poder, establecen el lugar, el tiempo, los medios y los ritos auspiciosos para la adquisición de la prosperidad. Con cuidado y vigilancia uno debe ponerse a trabajar, teniendo como guía principal su destreza.En la unión de cualidades necesarias para el éxito en el trabajo, la destreza parece ser la principal. Cuando el hombre inteligente ve a su enemigo superior en muchas cualidades, debe buscar el logro de sus propósitos mediante las artes de la conciliación y los recursos adecuados. También debe desearle el mal a su enemigo y su destierro. Sin hablar del hombre mortal, si su enemigo fuera incluso el océano o las montañas, debería guiarse por tales motivos. Una persona, al buscar activamente las guaridas de sus enemigos, salda su deuda consigo misma y con sus amigos. Nadie debe menospreciarse jamás, pues quien se menosprecia nunca alcanza una gran prosperidad. ¡Oh, Bharata!, ¡el éxito en este mundo se alcanza en tales condiciones! De hecho, se dice que el éxito en el mundo depende de actuar según el tiempo y las circunstancias. Mi padre tuvo antiguamente a un brahmana erudito con él. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, le dijo todo esto a mi padre. De hecho, estas instrucciones sobre el deber, pronunciadas por el propio Vrihaspati, fueron enseñadas primero a mis hermanos. Fue de ellos de quienes oí estas cosas después, mientras estaba en casa de mi padre. Y, ¡oh, Yudhishthira!, en los intervalos de mis asuntos, salía (de los aposentos interiores) y me sentaba en el regazo de mi padre, ese erudito brahmana solía recitarme estas verdades, consolándome dulcemente con ellas.
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Yajnaseni, Bhimasena, suspirando de ira, se acercó al rey y le habló diciendo: «Oh, monarca, sigue el camino habitual que los hombres buenos han recorrido (antes de ti) en lo que respecta a los reinos. ¿Qué ganamos viviendo en el asilo de los ascetas, privados así de virtud, placer y beneficio? No es por virtud, ni por honestidad, ni por poder, sino por un juego de dados injusto, que Duryodhana nos ha arrebatado nuestro reino. Como un débil chacal devorador de vísceras que arrebata la presa a poderosos leones, nos ha arrebatado nuestro reino. ¿Por qué, oh, monarca, obedeciendo al mérito trivial de cumplir una promesa, sufres tal aflicción, abandonando esa riqueza que es la fuente tanto de la virtud como del goce? Fue por tu descuido, oh, rey, que nuestro reino fue protegido por el poseedor de la Gandiva y, por lo tanto, incapaz de ser arrebatada por el propio Indra, nos fue arrebatada ante nuestra propia vista. Fue por ti, oh monarca, que, aún con vida, nuestra prosperidad nos fue arrebatada como una fruta a quien no puede usar los brazos, [ p. 71 ] o como vacas a quien no puede usar las piernas. Tú eres fiel en la adquisición de la virtud. Fue para complacerte, oh Bharata, que nos hemos dejado abrumar por tan terrible calamidad. Oh toro de la raza Bharata, fue por estar sujetos a tu control que estamos desgarrando los corazones de nuestros amigos y complaciendo a nuestros enemigos. Que, por obediencia a ti, no hayamos matado a los hijos de Dhritarashtra, es un acto de locura de nuestra parte que me apena profundamente. Esta tu morada, oh rey, en el bosque, como la de cualquier animal salvaje, es a lo que solo un hombre débil se sometería. Seguramente, ningún hombre poderoso llevaría jamás una vida así. Este tu curso de vida no es aprobado ni por Krishna, ni por Vibhatsu, ni por Abhimanyu, ni por los Srinjayas, ni por mí, ni por los hijos de Madri. Afligido por los votos, tu clamor es ¡Religión! ¡Religión! ¿Acaso la desesperación te ha privado de tu hombría? Solo los cobardes, incapaces de recuperar su prosperidad, albergan la desesperación, que es infructuosa y destructiva de los propios propósitos. Tú tienes habilidad y ojos. Tú ves que la hombría reside en nosotros. Es porque has adoptado una vida de paz que no sientes esta angustia. Estos Dhritarashtras nos consideran a los que perdonamos como realmente incompetentes. Esto, oh rey, me aflige más que la muerte en batalla. Si todos morimos en una lucha justa sin dar la espalda al enemigo, incluso eso sería mejor que este exilio, pues entonces obtendríamos regiones de dicha en el otro mundo. O, si, oh toro de la raza Bharata, tras matarlos a todos, adquirimos la tierra entera, esa sería una prosperidad que valdría la pena. Nosotros, que siempre nos adherimos a las costumbres de nuestra orden, que siempre anhelamos grandes logros, que deseamos vengar nuestras injusticias, tenemos esto como nuestro deber ineludible. Nuestro reino nos fue arrebatado,Si nos involucramos en la batalla, nuestras acciones, al ser conocidas por el mundo, nos traerán fama y no calumnia. Y esa virtud, oh rey, que tortura a uno mismo y a sus amigos, en realidad no es virtud. Es más bien vicio, causante de calamidades. La virtud es a veces también la debilidad de los hombres. Y aunque tal hombre pueda dedicarse a la práctica de la virtud, tanto la virtud como el beneficio lo abandonan, como el placer y el dolor abandonan a una persona muerta. Quien practica la virtud por la virtud misma siempre sufre. Difícilmente puede ser llamado sabio, pues desconoce los propósitos de la virtud, como un ciego incapaz de percibir la luz del sol. Quien considera que su riqueza existe solo para sí mismo, apenas comprende los propósitos de la riqueza. Es en realidad como un sirviente que pastorea vacas en el bosque. A su vez, quien busca demasiado la riqueza sin perseguir la virtud y los placeres, merece ser censurado y asesinado por todos los hombres. Quien busca el placer sin buscar la virtud y la riqueza, pierde a sus amigos, y también la virtud y la riqueza. Desprovisto de virtud y riqueza, un hombre así, que se entrega al placer a voluntad, al expirar su período de indulgencia, se encuentra con una muerte segura, como un pez cuando el agua en la que vive se seca. Es por estas razones que los sabios siempre cuidan tanto de la virtud como de la riqueza, pues la unión de la virtud y la riqueza es el requisito esencial del placer, como el combustible es el requisito esencial del fuego. El placer siempre tiene la virtud como raíz, y la virtud también está unida al placer. Sabe, oh monarca, que ambos dependen el uno del otro como el océano y las nubes, el océano causa las nubes y las nubes llenan el océano. La alegría que uno siente como consecuencia del contacto con los objetos del tacto o de la posesión de riquezas, es lo que se llama placer. Existe en la mente, sin existencia corpórea visible. Quien desea riquezas, busca una gran dosis de virtud para coronar su deseo con éxito. Quien anhela placeres, busca riquezas para que sus deseos se cumplan. Sin embargo, el placer no produce nada a cambio. Un placer no puede llevar a otro, pues es su propio fruto, como se obtienen cenizas de la madera, pero de estas cenizas no se obtiene nada. Y, oh rey, como un cazador mata a las aves que vemos, así el pecado mata a las criaturas del mundo. Por lo tanto, quien, engañado por el placer o la codicia, no contempla la naturaleza de la virtud, merece ser asesinado por todos y se vuelve miserable aquí y en el más allá. Es evidente, oh rey, que sabes que el placer puede derivar de la posesión de diversos objetos de disfrute. También conoces bien sus estados ordinarios, así como los grandes cambios que experimentan. Ante su pérdida o desaparición, ocasionada por la decrepitud o la muerte, surge lo que se llama angustia. Esa angustia, oh rey,Ahora nos ha alcanzado. El gozo que surge de los cinco sentidos, el intelecto y el corazón, dirigido a los objetos propios de cada uno, se llama placer. Ese placer, oh rey, es, a mi entender, uno de los mejores frutos de nuestras acciones.
Así, oh monarca, uno debe considerar la virtud, la riqueza y el placer uno tras otro. Uno no debe dedicarse solo a la virtud, ni considerar la riqueza como el objeto supremo de sus deseos, ni el placer, sino siempre perseguir las tres. Las escrituras ordenan que uno debe buscar la virtud por la mañana, la riqueza al mediodía y el placer por la noche. Las escrituras también ordenan que uno debe buscar el placer en la primera parte de la vida, la riqueza en la segunda y la virtud en la última. Y, oh tú, el principal orador, aquellos que son sabios y están completamente versados en la correcta división del tiempo, persiguen las tres: virtud, riqueza y placer, distribuyéndolas debidamente. Oh hijo de la raza Kuru, si la independencia de estas (tres) o su posesión es lo mejor para quienes desean la felicidad, debe ser determinado por ti después de una cuidadosa reflexión. Y tú entonces, oh rey, debes actuar sin vacilar ya sea para adquirirlas o para abandonarlas todas. Porque quien vive vacilando entre las dos, lleva una vida miserable. Es bien sabido que tu comportamiento siempre está regulado por la virtud. Sabiéndolo, tus amigos te aconsejan que actúes. La dádiva, el sacrificio, el respeto a los sabios, el estudio de los Vedas y la honestidad, oh rey, constituyen la virtud suprema y son eficaces tanto aquí como en el más allá. Sin embargo, estas virtudes no pueden ser alcanzadas por quien no posee riquezas, aunque, ¡oh tigre entre los hombres!, pueda poseer infinitos otros logros. Todo el universo,Oh rey, depende de la virtud. No hay nada superior a la virtud. Y la virtud, oh rey, la alcanza quien posee abundantes riquezas. La riqueza no se puede obtener llevando una vida mendicante ni con una vida de debilidad. Sin embargo, la riqueza se puede obtener mediante la inteligencia dirigida por la virtud. En tu caso, oh rey, la mendicidad, que prospera entre los brahmanes, ha sido prohibida. Por lo tanto, oh toro entre los hombres, esfuérzate por adquirir riqueza ejerciendo tu fuerza y energía. Ni la mendicidad ni la vida de un sudra son lo adecuado para ti. La fuerza y la energía constituyen la virtud del kshatriya en particular. Adopta, por lo tanto, la virtud de tu orden y aniquila a los enemigos. Destruye el poder de los hijos de Dhritarashtra, oh hijo de Pritha, con mi ayuda y la de Arjuna. Los eruditos y sabios dicen que la soberanía es virtud. Adquiere la soberanía, pues te corresponde no vivir en un estado de inferioridad. Despierta, oh rey, y comprende las virtudes eternas (de la orden). Por nacimiento, perteneces a una orden cuyas acciones son crueles y causan dolor al hombre. Aprecia a tus súbditos y cosecha sus frutos. Eso jamás será un reproche. Incluso esta, oh rey, es la virtud ordenada por Dios mismo para la orden a la que perteneces. Si te apartas de ella, te harás el ridículo. Desviarse de las virtudes de la propia orden nunca es aplaudido. Por lo tanto, oh tú, de la raza Kuru, transforma tu corazón en lo que debe ser, conforme a la orden a la que perteneces, y abandonando esta debilidad, reúne tu energía y soporta tu peso como quien lo soporta con valentía. Ningún rey, oh monarca, podría jamás alcanzar la soberanía de la tierra, la prosperidad o la opulencia solo mediante la virtud. Como un cazador que se gana la vida con enjambres de presas fáciles de tentar, ofreciéndoles comida atractiva, el inteligente adquiere un reino sobornando a enemigos ruines y codiciosos. Mira, ¡oh, toro entre reyes!, los asuras, aunque hermanos mayores en poder y riqueza, fueron derrotados por los dioses mediante estratagemas. Así, ¡oh, rey!, todo pertenece a los poderosos. Y, ¡oh, el de los poderosos!, aniquila a tus enemigos recurriendo a la estratagema. Nadie iguala a Arjuna en el manejo del arco en batalla. Ni hay nadie que pueda igualarme en el manejo de la maza. Los hombres fuertes, ¡oh, monarca!, se enfrentan en batalla basándose en su poderío, y no en la fuerza de los números ni en la información sobre los planes del enemigo obtenida a través de espías. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Pandu!, ejerce tu poderío. El poderío es la raíz de la riqueza. Cualquier otra cosa que se diga que es su raíz, en realidad no lo es. Así como la sombra de un árbol en invierno no sirve de nada, así sin fuerza todo lo demás se vuelve infructuoso. Quien desee aumentar su riqueza debe gastarla, a la manera, oh hijo de Kunti, de esparcir semillas en el suelo. Que no haya duda entonces en tu mente. Donde, sin embargo,No se puede obtener una riqueza mayor o igual; no debe gastarse. Invertir riqueza es como el asno, que rasca, placentero al principio, pero doloroso después. Así, oh rey de los hombres, quien desecha un poco de su virtud para obtenerla en mayor medida es considerado sabio. Sin duda, es como digo. Los sabios alejan a los amigos del enemigo que la posee, y, tras debilitarlo al hacer que esos amigos lo abandonen, lo someten. Incluso los fuertes se lanzan a la batalla con valentía. Ni siquiera con esfuerzos constantes (sin valentía) ni con las artes de la conciliación se puede conquistar un reino. A veces, oh rey, hombres débiles, unidos en gran número, abaten incluso a un enemigo poderoso, como abejas que matan al despojador de la miel con la sola fuerza de su número. (En cuanto a ti), oh rey, como el sol que sustenta y mata criaturas con sus rayos, adopta los caminos del sol. Proteger el reino y cuidar debidamente al pueblo, como lo hicieron nuestros antepasados, oh rey, es, según hemos oído, una forma de ascetismo mencionada incluso en los Vedas. Mediante el ascetismo, oh rey, un kshatriya no puede alcanzar las regiones de bienaventuranza que puede alcanzar mediante una lucha justa, ya sea que termine en victoria o en derrota. Al contemplar, oh rey, esta tu aflicción, el mundo ha llegado a la conclusión de que la luz puede abandonar al Sol y honrar a la Luna. Y, oh rey, los hombres buenos, tanto por separado como reunidos, conversan entre sí, aplaudiéndote y culpándose mutuamente. Además, oh monarca, tanto los Kurus como los Brahmanes, reunidos, hablan con alegría de tu firme adhesión a la verdad, pues jamás, por ignorancia, mezquindad, codicia ni miedo, has proferido una falsedad. Cualquier pecado que un rey cometa al alcanzar el poder, oh monarca, lo consume después mediante sacrificios distinguidos por grandes ofrendas. Como la Luna que emerge de las nubes, el rey se purifica de todos los pecados otorgando aldeas a los Brahmanes y miles de vacas. Casi todos los ciudadanos, así como los habitantes del país, jóvenes o viejos, ¡oh hijo de la raza Kuru!, te alaban, ¡oh Yudhishthira! Esto también, oh Bharata, dice la gente entre sí: que como la leche en una bolsa de piel de perro, como los Vedas en un Sudra, como la verdad en un ladrón, como la fuerza en una mujer, así es la soberanía en Duryodhana. Incluso mujeres y niños repiten esto, como si fuera una lección que quisieran memorizar. ¡Oh, represor de enemigos! Has caído en este estado junto con nosotros. ¡Ay, también estamos perdidos contigo por esta calamidad tuya! Por lo tanto, ascendiendo en tu carro, equipado con todos los implementos, y haciendo que los brahmanes superiores te bendigan, marcha con rapidez.Hoy mismo, en Hastinapura, para que puedas entregar a los brahmanes el botín de la victoria, rodeado de tus hermanos, firmes arqueros, y de héroes diestros en armas, semejantes a serpientes de veneno virulento, te lanzas como el asesino Vritra, rodeado de los marutas. Y, oh hijo de Kunti, con tu poder, tritura con tu fuerza a tus débiles enemigos, como Indra tritura a los asuras; y arrebata al hijo de Dhritarashtra la prosperidad que disfruta. Ningún mortal puede soportar el contacto de las flechas, provistas de plumas de buitre y semejantes a serpientes de veneno virulento, que se disparan desde el Gandiva. Y, oh Bharata, no hay guerrero, ni elefante, ni caballo capaz de resistir el ímpetu de mi maza cuando me enfurezco en la batalla. ¿Por qué, oh hijo de Kunti, no habríamos de arrebatarle nuestro reino al enemigo, luchando con la ayuda de los Srinjayas y Kaikeyas, y del toro de la raza Vrishni? ¿Por qué, oh rey, no habríamos de lograr arrebatarle la soberanía de la tierra que ahora está en manos del enemigo, si, con la ayuda de una gran fuerza, simplemente nos esforzamos?
Vaisampayana dijo: «Tras las palabras de Bhimasena, el noble rey Ajatasatru, firmemente consagrado a la verdad, armándose de paciencia, pronunció estas palabras tras unos instantes: «Sin duda, oh Bharata, todo esto es cierto. No puedo reprocharte que me tortures así, hiriéndome con tus palabras hirientes. Solo por mi insensatez ha venido esta calamidad contra ti. Intenté echar los dados con la esperanza de arrebatarle al hijo de Dhritarashtra su reino y la soberanía. Fue así como ese astuto jugador, el hijo de Suvala, jugó contra mí en nombre de Suyodhana. Sakuni, originario de la región montañosa, es sumamente astuto. Echando los dados en presencia de la asamblea, a pesar de mi ignorancia sobre artificios de cualquier tipo, me venció con astucia. Por eso, oh Bhimasena, hemos sido abrumados por esta calamidad. Contemplando…» Si los dados hubieran favorecido los deseos de Sakuni en pares e impares, habría podido controlar mi mente. Sin embargo, la ira agota la paciencia. Oh, hijo, la mente no puede controlarse cuando está influenciada por la altanería, la vanidad o el orgullo. No te reprocho, oh Bhimasena, tus palabras. Solo considero que lo que nos ha sucedido estaba predestinado. Cuando el rey Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, codiciando nuestro reino, nos sumió en la miseria e incluso en la esclavitud, entonces, oh Bhima, fue Draupadi quien nos rescató. Cuando me convocaron de nuevo a la asamblea para jugar una vez más, sabes tan bien como Arjuna lo que me dijo el hijo de Dhritarashtra, en presencia de todos los Bharatas, sobre la apuesta por la que íbamos a jugar. Sus palabras fueron: «Oh, príncipe Ajatsatru, si eres vencido, tendrás que vivir con todos tus hermanos, para que todos lo sepan, durante doce años en el bosque que elijas, pasando el decimotercer año en secreto. Si durante este último período, los espías de los Bharatas, al saber de ti, logran descubrirte, tendrás que vivir de nuevo en el bosque durante el mismo período, pasando el último año en secreto. Reflexionando sobre esto, comprométete a ello. En cuanto a mí, prometo sinceramente en esta asamblea de los Kurus que si logras pasar este tiempo confundiendo a mis espías y sin ser descubierto por ellos, entonces, oh Bharata, este reino de los cinco ríos volverá a ser tuyo». Nosotros también, oh Bharata, si nos vences, todos, abandonando nuestras riquezas, pasaremos el mismo período, según las mismas reglas. Así interpelado por el príncipe, le respondí en medio de todos los Kurus: “¡Que así sea!”. Entonces comenzó el miserable juego. Fuimos vencidos y exiliados. Por eso vagamos miserablemente por diferentes regiones boscosas, llenas de incomodidad. Suyodhana, sin embargo, aún insatisfecho, se dejó llevar por la ira e instó a los Kurus, así como a todos aquellos bajo su dominio, a expresar su alegría por nuestra calamidad.Habiendo firmado semejante acuerdo en presencia de todos los hombres de bien, ¿quién se atreve a romperlo por el bien de un reino en la tierra? Para una persona respetable, creo, incluso la muerte misma es más leve que la adquisición de la soberanía mediante un acto de transgresión. En el momento de la obra, deseabas quemarme las manos. Arjuna te lo impidió, y en consecuencia solo te apretaste las manos. Si pudieras hacer lo que deseabas, ¿podría sobrevenirnos esta calamidad? Consciente de tu destreza, ¿por qué no lo dijiste, oh Bhima, antes de que firmáramos semejante acuerdo? Abrumado por las consecuencias de nuestra promesa, y habiendo transcurrido el tiempo, ¿de qué sirve que me dirijas estas duras palabras? Oh Bhima, es mi gran pesar que no pudiéramos hacer nada, ni siquiera viendo a Draupadi perseguida de esa manera. Mi corazón arde como si hubiera bebido un líquido venenoso. Sin embargo, tras haber hecho esa promesa en medio de los héroes Kuru, ahora no puedo romperla. Espera, oh Bhima, el regreso de nuestros días mejores, como quien esparce semillas esperando la cosecha. Cuando alguien que ha sido herido primero logra vengarse de su enemigo cuando la enemistad de este último ha dado frutos y flores, se le considera un gran logro por su destreza. Una persona tan valiente se gana una fama eterna. Un hombre así obtiene gran prosperidad. Sus enemigos se inclinan ante él y sus amigos lo rodean, como los celestiales que rodean a Indra en busca de protección. Pero has de saber, oh Bhima, que mi promesa jamás puede ser falsa. Considero la virtud superior a la vida misma y un estado bendito de existencia celestial. Reino, hijos, fama, riqueza: todo esto no alcanza ni la dieciseisava parte de la verdad.Una persona tan valiente se gana una fama eterna. Un hombre así alcanza gran prosperidad. Sus enemigos se inclinan ante él, y sus amigos se reúnen a su alrededor, como los seres celestiales que rodean a Indra en busca de protección. Pero sabe, oh Bhima, que mi promesa jamás puede ser falsa. Considero la virtud superior a la vida misma y un estado bendito de existencia celestial. Reino, hijos, fama, riqueza: todo esto no alcanza ni la dieciseisava parte de la verdad.Una persona tan valiente se gana una fama eterna. Un hombre así alcanza gran prosperidad. Sus enemigos se inclinan ante él, y sus amigos se reúnen a su alrededor, como los seres celestiales que rodean a Indra en busca de protección. Pero sabe, oh Bhima, que mi promesa jamás puede ser falsa. Considero la virtud superior a la vida misma y un estado bendito de existencia celestial. Reino, hijos, fama, riqueza: todo esto no alcanza ni la dieciseisava parte de la verdad.
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Bhima dijo: «Oh rey, insustancial como eres como la espuma, inestable como una fruta (que cae al madurar), dependiente del tiempo y mortal, habiendo firmado un acuerdo respecto al tiempo, que es infinito e inmensurable, veloz como un eje o fluido como un arroyo, y llevándolo todo a su paso como la muerte misma, ¿cómo puedes considerarlo disponible para ti? ¿Cómo puede esperar, oh hijo de Kunti, aquel cuya vida se acorta a cada momento, incluso como una cantidad de colirio que disminuye cada vez que una aguja recoge un grano? Solo aquel cuya vida es ilimitada o quien conoce con certeza cuál es el período de su vida, y quien conoce el futuro como si estuviera ante sus ojos, puede ciertamente esperar la llegada de un tiempo (esperado). Si esperamos, oh rey, trece años, ese período, al acortar nuestras vidas, nos acercará más a la muerte. La muerte es inevitable para toda criatura con existencia corpórea. Por lo tanto, debemos esforzarnos por la posesión de nuestro reino antes de morir.» Quien no alcanza la fama por no castigar a sus enemigos es como una cosa impura. Es una carga inútil en la tierra, como un toro incapacitado, y perece sin gloria. Al hombre que, falto de fuerza y coraje, no castiga a sus enemigos, vive en vano; lo considero de baja cuna. Tu mano puede hacer llover oro; tu fama se extiende por toda la tierra; al derrotar a tus enemigos en batalla, disfruta, pues, de la riqueza adquirida por el poder de tus armas. Oh, represor de todos los enemigos, oh, rey, si un hombre, al matar a quien lo hiere, va ese mismo día al infierno, ese infierno se convierte en el cielo para él. Oh, rey, el dolor que se siente al tener que reprimir la propia ira es más abrasador que el fuego mismo. Incluso ahora ardo con él y no puedo dormir ni de día ni de noche. Este hijo de Pritha, llamado Vibhatsu, es el primero en tensar la cuerda del arco. Ciertamente arde de dolor, aunque vive aquí como un león en su guarida. Este, que desea matar sin ayuda a todos los arqueros de la tierra, reprime la ira que le arde en el pecho, como un poderoso elefante. Nakula, Sahadeva y la anciana Kunti, madre de héroes, permanecen mudos, deseando complacerte. Y todos nuestros amigos, junto con los Srinjayas, desean igualmente complacerte. Solo yo y la madre de Prativindhya te hablamos ardiendo de dolor. Todo lo que te digo les agrada a todos, pues todos, sumidos en la angustia, anhelan la batalla. Entonces, oh monarca, ¿qué calamidad más lamentable puede sobrevenirnos que nuestro reino nos sea arrebatado por enemigos débiles y despreciables, para que ellos lo disfruten? Oh rey, por tu debilidad, sientes vergüenza de violar tu promesa. Pero, oh matador de enemigos, nadie te aplaude por sufrir tanto dolor a causa de la bondad de tu disposición. Tu intelecto, oh rey, no ve la verdad, como el de una persona necia e ignorante de alta cuna que tiene [p.78] memorizaste las palabras de los Vedas sin comprender su sentido. Eres bondadoso como un brahmán. ¿Cómo es que naciste en la orden kshatriya? Quienes nacen en la orden kshatriya suelen tener corazones torcidos. Has escuchado (recitado) los deberes de los reyes, promulgados por Manu, llenos de perversidad e injusticia, y de preceptos opuestos a la tranquilidad y la virtud. ¿Por qué entonces, oh rey, perdonas a los malvados hijos de Dhritarashtra? Tienes inteligencia, destreza, erudición y noble cuna. ¿Por qué entonces, oh tigre entre los hombres, actúas en el cumplimiento de tus deberes como una enorme serpiente inmóvil? Oh hijo de Kunti, quien desea ocultarnos, solo pretende ocultar las montañas de Himavat con un puñado de hierba. Oh, hijo de Pritha, conocido como eres en toda la tierra, no podrás vivir en el anonimato, como el sol, que jamás puede surcar el cielo sin ser visto por los hombres. Como un gran árbol en una región bien irrigada, con ramas, flores y hojas extendidas, o como el elefante de Indra, ¿cómo vivirá Jishnu en el anonimato? ¿Cómo también vivirán en secreto estos hijos, los hermanos Nakula y Sahadeva, iguales a dos leones jóvenes? ¿Cómo, oh, hijo de Pritha, vivirá Krishna, la hija de Drupada, princesa y madre de héroes, de obras virtuosas y conocida en todo el mundo, en el anonimato? Yo también, todos lo saben desde mi infancia. No veo cómo puedo vivir en el anonimato. Como también se buscaría ocultar las imponentes montañas de Meru. Muchos reyes fueron expulsados de sus reinos por nosotros. Todos estos reyes y príncipes seguirán al malvado hijo de Dhritarashtra, pues, tras ser despojados y exiliados por nosotros, aún no se han vuelto amigos. Deseando hacer el bien a Dhritarashtra, sin duda intentarán perjudicarnos. Sin duda, enviarán contra nosotros numerosos espías disfrazados. Si nos descubren e informan de su descubrimiento, nos acechará un gran peligro. Ya hemos vivido en el bosque trece meses completos. Considéralos, oh rey, por su duración, como trece años. Los sabios han dicho que un mes sustituye a un año, como la hierba medicinal que se considera sustituta del soma. O, (si rompes tu promesa), oh rey, puedes liberarte de este pecado ofreciendo un buen manjar a un toro tranquilo que lleva cargas sagradas. Por lo tanto, oh rey, decide aniquilar a tus enemigos. ¡No hay virtud más grande que la lucha, para todo kshatriya!¿Por qué entonces, oh tigre entre los hombres, actúas en el cumplimiento de tus deberes como una enorme serpiente inmóvil? Oh hijo de Kunti, quien desea ocultarnos, solo desea ocultar las montañas de Himavat mediante un puñado de hierba. Oh hijo de Pritha, conocido como eres en toda la tierra, no podrás vivir en el anonimato, como el sol que nunca puede atravesar el cielo sin que los hombres lo sepan. Como un gran árbol en una región bien irrigada con ramas, flores y hojas extendidas, o como el elefante de Indra, ¿cómo vivirá Jishnu en el anonimato? ¿Cómo también vivirán en secreto estos niños, los hermanos Nakula y Sahadeva, iguales a una pareja de leones jóvenes? ¿Cómo, oh hijo de Pritha, vivirá Krishna, la hija de Drupada, princesa y madre de héroes, de hechos virtuosos y conocida en todo el mundo, en el anonimato? Yo también, todos lo saben desde mi infancia. No veo cómo puedo vivir en el anonimato. También se buscará ocultar las imponentes montañas de Meru. Muchos reyes fueron expulsados de sus reinos por nosotros. Estos reyes y príncipes seguirán al malvado hijo de Dhritarashtra, pues, tras ser robados y exiliados por nosotros, aún no se han mostrado amistosos. Deseando beneficiar a Dhritarashtra, sin duda intentarán perjudicarnos. Sin duda, enviarán contra nosotros numerosos espías disfrazados. Si estos nos descubren e informan de su descubrimiento, nos acechará un gran peligro. Ya hemos vivido en el bosque trece meses. Considéralos, oh rey, por su duración, como trece años. Los sabios han dicho que un mes sustituye a un año, como la hierba medicinal que se considera sustituta del soma. O, (si rompes tu promesa), oh rey, puedes liberarte de este pecado ofreciendo un buen manjar a un toro tranquilo que lleva cargas sagradas. Por lo tanto, oh rey, decide matar a tus enemigos. ¡No hay virtud más alta que la lucha para cada Kshatriya!¿Por qué entonces, oh tigre entre los hombres, actúas en el cumplimiento de tus deberes como una enorme serpiente inmóvil? Oh hijo de Kunti, quien desea ocultarnos, solo desea ocultar las montañas de Himavat mediante un puñado de hierba. Oh hijo de Pritha, conocido como eres en toda la tierra, no podrás vivir en el anonimato, como el sol que nunca puede atravesar el cielo sin que los hombres lo sepan. Como un gran árbol en una región bien irrigada con ramas, flores y hojas extendidas, o como el elefante de Indra, ¿cómo vivirá Jishnu en el anonimato? ¿Cómo también vivirán en secreto estos niños, los hermanos Nakula y Sahadeva, iguales a una pareja de leones jóvenes? ¿Cómo, oh hijo de Pritha, vivirá Krishna, la hija de Drupada, princesa y madre de héroes, de hechos virtuosos y conocida en todo el mundo, en el anonimato? Yo también, todos lo saben desde mi infancia. No veo cómo puedo vivir en el anonimato. También se buscará ocultar las imponentes montañas de Meru. Muchos reyes fueron expulsados de sus reinos por nosotros. Estos reyes y príncipes seguirán al malvado hijo de Dhritarashtra, pues, tras ser robados y exiliados por nosotros, aún no se han mostrado amistosos. Deseando beneficiar a Dhritarashtra, sin duda intentarán perjudicarnos. Sin duda, enviarán contra nosotros numerosos espías disfrazados. Si estos nos descubren e informan de su descubrimiento, nos acechará un gran peligro. Ya hemos vivido en el bosque trece meses. Considéralos, oh rey, por su duración, como trece años. Los sabios han dicho que un mes sustituye a un año, como la hierba medicinal que se considera sustituta del soma. O, (si rompes tu promesa), oh rey, puedes liberarte de este pecado ofreciendo un buen manjar a un toro tranquilo que lleva cargas sagradas. Por lo tanto, oh rey, decide matar a tus enemigos. ¡No hay virtud más alta que la lucha para cada Kshatriya!Estos reyes y príncipes seguirán al malvado hijo de Dhritarashtra, pues, tras haber sido despojados y exiliados por nosotros, aún no se han mostrado amistosos. Deseando hacer el bien a Dhritarashtra, sin duda intentarán perjudicarnos. Sin duda, enviarán contra nosotros numerosos espías disfrazados. Si nos descubren e informan de su descubrimiento, nos acechará un gran peligro. Ya hemos vivido en el bosque trece meses. Considéralos, oh rey, por su duración, como trece años. Los sabios han dicho que un mes sustituye a un año, como la hierba medicinal que se considera sustituta del soma. O, (si rompes tu promesa), oh rey, puedes liberarte de este pecado ofreciendo un buen manjar a un toro tranquilo que lleva cargas sagradas. Por lo tanto, oh rey, decide aniquilar a tus enemigos. ¡No hay virtud más grande que la lucha, para todo kshatriya!Estos reyes y príncipes seguirán al malvado hijo de Dhritarashtra, pues, tras haber sido despojados y exiliados por nosotros, aún no se han mostrado amistosos. Deseando hacer el bien a Dhritarashtra, sin duda intentarán perjudicarnos. Sin duda, enviarán contra nosotros numerosos espías disfrazados. Si nos descubren e informan de su descubrimiento, nos acechará un gran peligro. Ya hemos vivido en el bosque trece meses. Considéralos, oh rey, por su duración, como trece años. Los sabios han dicho que un mes sustituye a un año, como la hierba medicinal que se considera sustituta del soma. O, (si rompes tu promesa), oh rey, puedes liberarte de este pecado ofreciendo un buen manjar a un toro tranquilo que lleva cargas sagradas. Por lo tanto, oh rey, decide aniquilar a tus enemigos. ¡No hay virtud más grande que la lucha, para todo kshatriya!
Vaisampayana dijo: «Al oír esas palabras de Bhima, Yudhishthira, hijo de Kunti —tigre entre los hombres y aniquilador de enemigos—, comenzó a suspirar profundamente y a reflexionar en silencio. Y pensó para sí: «He oído recitar los deberes de los reyes, así como todas las verdades sobre los deberes de los diferentes órdenes. Se dice que quien los tiene presentes observa esos deberes con sinceridad, para así regular su conducta tanto en el presente como en el futuro. Conociendo como conozco el verdadero camino de la virtud, que, sin embargo, es tan difícil de conocer, ¿cómo puedo forzar su destrucción como se trituran las montañas de Meru?». Tras reflexionar un momento y decidir qué debía hacer, respondió a Bhima de la siguiente manera, sin permitirle decir nada más:
Oh tú, de poderosas armas, es así como has dicho. Pero, oh tú, el más destacado de los oradores, escucha ahora otra palabra que digo. Cualquier acto pecaminoso, oh Bhima, que uno busque lograr, dependiendo solo de su coraje, se convierte siempre en una fuente de dolor. Pero, oh tú, de poderosas armas, todo lo que se comienza con deliberación, con destreza bien dirigida, con todos los recursos y mucha reflexión previa, se ve que tiene éxito. Los dioses mismos favorecen tales designios. Escúchame algo sobre lo que, orgulloso de tu poder, oh Bhima, y llevado por tu inquietud, crees que debe comenzarse de inmediato. Bhurisravas, Sala, el poderoso Jarasandha, Bhishma, Drona, Karna, el poderoso hijo de Drona, los hijos de Dhritarashtra —Duryodhana y otros— tan difíciles de vencer, son todos expertos en armas y siempre listos para la batalla con nosotros. También aquellos reyes y jefes de la tierra que han sido heridos por nosotros se han aliado con los Kauravas y están unidos a ellos por lazos de afecto. ¡Oh, Bharata!, se dedican a buscar el bien de Duryodhana y no el nuestro. Con abundantes tesoros y la ayuda de grandes fuerzas, sin duda se esforzarán al máximo en la batalla. Todos los oficiales del ejército Kuru, junto con sus hijos y familiares, han sido honrados por Duryodhana con riquezas y lujos. Duryodhana también los tiene en gran estima. Estoy seguro de que sacrificarán sus vidas por Duryodhana en la batalla. Aunque el comportamiento de Bhishma, Drona y el ilustre Kripa es el mismo hacia nosotros que hacia ellos, sin embargo, ¡oh, tú, de poderosas armas!, estoy seguro de que, para recompensar los favores reales que disfrutan, entregarán sus vidas, que no hay nada más preciado, en la batalla. Todos ellos son maestros de armas celestiales y están consagrados a la práctica de la virtud. Creo que son incapaces de ser vencidos ni siquiera por dioses liderados por el propio Vasava. Entre ellos se encuentra también ese poderoso guerrero, Karna, impetuoso y siempre iracundo, maestro de todas las armas, invencible y enfundado en una malla impenetrable. Sin vencer primero en batalla a todos esos hombres de vanguardia, sin ayuda como tú, ¿cómo podrías matar a Duryodhana? ¡Oh, Vrikodara! No puedo dormir pensando en la ligereza de manos del hijo de Suta, a quien considero el más destacado de todos los arqueros.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Yudhishthira, el impetuoso Bhima se alarmó y se abstuvo de decir nada. Y mientras los hijos de Pandu conversaban así, llegó a ese lugar el gran asceta Vyasa, hijo de Satyavati. Y al llegar, los hijos de Pandu lo adoraron debidamente. Entonces, el más destacado de todos los oradores, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «¡Oh, Yudhishthira, oh tú, de poderosos brazos, que conoces por visión espiritual lo que ocurre en tu corazón! He venido a ti, ¡oh, toro entre los hombres!». El temor que habita en tu corazón, proveniente de Bhishma, Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, el príncipe Duryodhana y Dussasana, lo disiparé, oh exterminador de todos los enemigos, mediante una acción ordenada por la ordenanza. Al escucharlo de mí, cúmplelo con paciencia, y una vez logrado, oh rey, calma pronto esta fiebre tuya.
Entonces, el principal orador, el hijo de Parasara, condujo a Yudhishthira a un rincón y comenzó a dirigirse a él con palabras de profundo significado: «¡Oh, el mejor de los Bharatas! Ha llegado el momento de tu prosperidad, cuando, en verdad, Dhananjaya, el hijo de Pritha, aniquilará a todos tus enemigos en la batalla. Pronunciado por mí y como la personificación del éxito, acepta de mí este conocimiento llamado Pratismriti que te imparto, sabiendo que eres capaz de recibirlo. Al recibirlo (de ti), Arjuna podrá cumplir su deseo. Y que Arjuna, oh hijo de Pandu, vaya ante Mahendra, Rudra, Varuna, Kuvera y Yama para recibir armas de ellos. Él es capaz de contemplar a los dioses por su ascetismo y destreza. Es incluso un Rishi de gran energía, amigo de Narayana; antiguo, eterno, un dios en sí mismo, invencible, siempre exitoso e inquebrantable.» De poderosas armas, logrará hazañas poderosas, habiendo obtenido armas de Indra, Rudra y los Lokapalas. ¡Oh, hijo de Kunti!, piensa también en irte de aquí a otro bosque que, oh rey, sea adecuado para tu morada. Residir en un mismo lugar por mucho tiempo no es placentero. En tu caso, también podría generar ansiedad en los ascetas. Y como mantienes a numerosos brahmanes versados en los Vedas y sus diversas ramas, la permanencia aquí podría agotar a los ciervos de este bosque y ser destructiva para las enredaderas y plantas.
Vaisampayana continuó: «Habiéndole dirigido estas palabras, el ilustre y exaltado asceta Vyasa, de gran sabiduría, versado en los misterios del mundo, impartió al voluntario Yudhishthira, el justo, quien entretanto se había purificado, la más importante de las ciencias. Y despidiéndose del hijo de Kunti, Vyasa desapareció en ese instante. El virtuoso e inteligente Yudhishthira, sin embargo, habiendo obtenido ese conocimiento, lo retuvo cuidadosamente en su mente y siempre lo recitó en las ocasiones apropiadas. Contento con el consejo de Vyasa, el hijo de Kunti, dejando el bosque de Dwaitavana, se dirigió al bosque de Kamyaka, a orillas del Saraswati. Y, ¡oh rey!, numerosos brahmanes de mérito ascético y versados en la ciencia de la ortografía y la ortografía lo siguieron como los Rishis siguen al jefe de los celestiales.» Al llegar a Kamyaka, aquellos ilustres toros entre los Bharatas establecieron allí su [ p. 91 ] residencia junto con sus amigos y asistentes. Y llenos de energía, esos héroes, oh rey, vivieron allí durante un tiempo, dedicados al ejercicio del arco y escuchando constantemente el canto de los Vedas. Recorrieron esos bosques todos los días en busca de ciervos, armados con flechas puras. Y realizaron debidamente todos los ritos en honor a los Pitris, los celestiales y los Brahmanes.
Vaisampayana dijo: «Después de un tiempo, Yudhishthira el justo, recordando la orden del Muni (Vyasa) e invocando a ese toro entre los hombres —Arjuna—, poseedor de gran sabiduría, se dirigió a él en privado. Tomando las manos de Arjuna, con rostro sonriente y con tono amable, ese castigador de enemigos —el virtuoso Yudhishthira—, aparentemente tras reflexionar un momento, le dijo estas palabras en privado a Dhananjaya: «Oh, Bharata, toda la ciencia de las armas reside en Bhishma, Drona, Kripa, Karna y el hijo de Drona. Ellos conocen plenamente toda clase de armas Brahma, celestiales, humanas y Vayavya, junto con las formas de usarlas y protegerse de ellas. Todos ellos son conciliados, honrados y complacidos por el hijo de Dhritarashtra, quien se comporta con ellos como uno debe comportarse con su preceptor». El hijo de Dhritarashtra se muestra muy cariñoso con todos sus guerreros; y todos los jefes, honrados y complacidos por él, buscan su bien a cambio. Honrados así por él, no dejarán de desplegar su poder. Además, toda la tierra está ahora bajo el dominio de Duryodhana, con todos los pueblos y aldeas, ¡oh hijo de Pritha!, y todos los mares, bosques y minas. Solo tú eres nuestro único refugio. Sobre ti recae una gran carga. Por lo tanto, ¡oh castigador de todos los enemigos!, te diré qué debes hacer ahora. He obtenido una ciencia de Krishna Dwaipayana. Si la usas, esa ciencia te revelará el universo entero. ¡Oh, niño!, recibe atentamente esa ciencia de mí, y a su debido tiempo (con su ayuda) alcanzarás la gracia de los celestiales. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, dedícate a un ascetismo feroz. Armado con arco y espada, y enfundado en una cota de malla, dedícate a las austeridades y a los buenos votos, y ve hacia el norte, oh niño, sin ceder ante nadie. Oh, Dhananjaya, todas las armas celestiales están con Indra. Los celestiales, por temor a Vritra, impartieron en aquel momento todo su poder a Sakra. Reunidos en un solo lugar, obtendrás todas las armas. Ve a Sakra, él te dará todas sus armas. Tomando el arco, sal hoy mismo a contemplar a Purandara.
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el exaltado Yudhishthira, el justo, impartió esa ciencia a Arjuna. Y el hermano mayor, tras haber comunicado con los debidos ritos el conocimiento a su heroico hermano, con el habla, el cuerpo y la mente bajo perfecto control, le ordenó partir. Y a la orden de Yudhishthira, el vigoroso Arjuna, tomando la Gandiva y sus inagotables aljabas, y ataviado con cota de malla, guanteletes y protectores de dedos hechos de piel de guana, y tras verter oblaciones en el fuego e incitar a los brahmanes a pronunciar bendiciones tras las ofrendas, partió (de Kamyaka) con los objetos para contemplar a Indra. Y armado con el arco, el héroe, al momento de partir, exhaló un suspiro y alzó la vista para lograr la muerte de los hijos de Dhritarashtra. Y al ver al hijo de Kunti así armado y a punto de partir, los brahmanas, los siddhas y los espíritus invisibles se dirigieron a él, diciendo: «Oh, hijo de Kunti, obtén pronto lo que deseas». Y los brahmanas, también profiriendo bendiciones, dijeron: «Alcanza el objetivo que tienes en vista. Que la victoria sea verdaderamente tuya». Y al ver al heroico Arjuna, de muslos robustos como los troncos del Sala, a punto de partir llevándose consigo los corazones de todos, Krishna se dirigió a él diciendo: «¡Oh, tú, el de los brazos fuertes! Que todo lo que Kunti deseó al nacer, y que todo lo que tú deseas, se cumpla, ¡oh, Dhananjaya! Que nadie entre nosotros vuelva a nacer en la orden de los kshatriyas». Siempre me inclino ante los brahmanes cuyo modo de vida es la mendicidad. ¡Es mi gran pesar que el miserable Duryodhana, al verme en la asamblea de príncipes, me haya llamado burlonamente vaca! Además, me dijo en medio de la asamblea muchas otras cosas duras. Pero el dolor que siento al separarme de ti es mucho mayor que el que sentí ante esos insultos. ¡Ciertamente, en tu ausencia, tus hermanos se pasarán las horas del día hablando repetidamente de tus hazañas heroicas! Sin embargo, oh hijo de Pritha, si te alejas por un tiempo, no obtendremos placer de nuestros goces ni de la riqueza. Es más, la vida misma nos resultará desagradable. Oh hijo de Pritha, nuestra felicidad y nuestra aflicción, vida y muerte, nuestro reino y prosperidad, todo depende de ti. Oh Bharata, te bendigo, que el éxito sea tuyo. Oh, tú, el inmaculado, podrás cumplir tu (presente) tarea incluso contra enemigos poderosos. Oh, tú, de gran fuerza, ve a alcanzar el éxito con rapidez. Que los peligros no te atrapen. ¡Me inclino ante Dhatri y Vidhatri! Te bendigo. Que la prosperidad sea tuya. Y, oh Dhananjaya, que Hri, Sree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi y Saraswati te protejan en tu camino, pues siempre veneras a tu hermano mayor y siempre obedeces sus órdenes. Y, oh toro de la raza Bharata, me inclino ante los Vasus, los Rudras y Adityas, los Manilas, los Viswadevas y los Sadhyas.para procurar tu bienestar. Y, oh Bharata, mantente a salvo de todos los espíritus malignos del cielo, la tierra y el cielo, y de todos esos espíritus en general.
Vaisampayana continuó: «Krishna, la hija de Yajnasena, tras pronunciar estas bendiciones, cesó. El hijo de Pandu, de brazos fuertes, tras rodear a sus hermanos y también a Dhaumya, y empuñando su hermoso arco, partió. Y todas las criaturas comenzaron a abandonar el camino que Arjuna, de gran energía y destreza, impulsado por el deseo de contemplar a Indra, había tomado. Y aquel aniquilador de enemigos cruzó muchas montañas habitadas por ascetas, y luego llegó al sagrado Himavat, el refugio de los celestiales. Y el alma noble llegó a la montaña sagrada en un día, pues, como los vientos, estaba dotado de la velocidad mental, gracias a sus austeridades ascéticas.» Y tras cruzar el Himavat, así como el Gandhamadana, atravesó muchos parajes accidentados y peligrosos, caminando día y noche sin fatiga. Al llegar a Indrakila, Dhananjaya se detuvo un momento. Entonces oyó una voz en el cielo que decía: “¡Alto!”. Al oír esa voz, el hijo de Pandu miró a su alrededor. Arjuna, capaz de usar su mano izquierda con la misma destreza que su mano derecha, contempló entonces ante él a un asceta bajo la sombra de un árbol, resplandeciente con la brillantez de Brahma, de tez leonada, con cabello enmarañado y delgado. El poderoso asceta, al ver a Arjuna detenerse allí, le habló diciendo: “¿Quién eres, oh niño, que has llegado hasta aquí con arco y flechas, enfundado en malla, con vaina y guantelete, y (evidentemente) apegado a las costumbres del Kshatriya?”. Aquí no se necesitan armas. Esta es la morada de los brahmanes pacíficos dedicados a las austeridades ascéticas sin ira ni alegría. El arco no sirve de nada aquí, pues en este lugar no hay disputas de ningún tipo. Por lo tanto, arroja, oh niño, este arco tuyo. Has obtenido un estado de vida puro al venir aquí. Oh héroe, no hay hombre como tú en energía y destreza». Ese brahmana se dirigió así a Arjuna, con rostro sonriente, repetidamente. Pero no logró conmover a Arjuna, firmemente dedicado a su propósito. El regenerado, alegre de corazón, sonrió y se dirigió a Arjuna una vez más, diciendo: «¡Oh, matador de enemigos, bendito seas! Soy Sakra: pide la bendición que deseas». Así interpelado, ese perpetuador de la raza Kuru, el heroico Dhananjaya, inclinando la cabeza y juntando las manos, le respondió al de los mil ojos, diciendo: «Incluso este es el objeto de mis deseos; Concédeme esta bendición, oh ilustre. Deseo aprender de ti todas las armas». El jefe de los celestiales, sonriendo, le respondió alegremente: «Oh, Dhananjaya, cuando hayas llegado a esta región, ¿qué necesidad hay de armas? Ya has alcanzado un estado de vida puro. Pide las regiones de dicha que deseas». Así interpelado, Dhananjaya le respondió, oh mil ojos, diciendo: «No deseo regiones de dicha ni objetos de disfrute,Ni el estado de un celestial; ¿qué es esta charla de felicidad? ¡Oh, jefe de los celestiales!, no deseo la prosperidad de todos los dioses. Habiendo dejado a mis hermanos en el bosque, y sin vengarme del enemigo, incurriré en el oprobio por todas las eras del mundo entero. Así se dirigió, el matador de Vritra, venerado por los mundos, consolándolo con palabras amables, se dirigió al hijo de Pandu, diciendo: «Cuando puedas contemplar a Siva, el de tres ojos y portador del tridente, señor de todas las criaturas, entonces, oh niño, te daré todas las armas celestiales. Por lo tanto, esfuérzate por alcanzar la visión del más alto de los dioses; pues solo después de haberlo visto, oh hijo de Kunti, verás cumplidos todos tus deseos». Habiendo hablado así a Phalguna, Sakra desapareció en ese momento, y Arjuna, dedicándose al ascetismo, permaneció en ese lugar”.
28:1 También llamada Vadarika, una ermita en el Himalaya cerca de las fuentes del Ganges. ↩︎
28:2 Nilakantha explica que kshetra incluye Mahabhuta, la conciencia, el intelecto, lo no manifiesto (los elementos primordiales), los diez sentidos, los cinco objetos de los sentidos, a saber, la tierra, el agua, etc., el deseo, la aversión, el placer, el dolor, las combinaciones de elementos y chaitanya. ↩︎
28:3 Hari aquí significa la semilla desarrollada que se expandirá hacia el vasto todo del universo. ↩︎