Janemejaya dijo: «Oh, ilustre, deseo escuchar en detalle la historia de cómo Arjuna, de hechos intachables, adquirió armas. Oh, dime cómo ese tigre entre los hombres, Dhananjaya, de poderosos brazos y poseedor de gran energía, entró en ese bosque solitario sin temor. Y, oh, tú, el más destacado de los conocedores del Veda, ¿qué hizo Arjuna mientras moraba allí? ¿Cómo se sintieron complacidos por él el ilustre Sthanu y el jefe de los celestiales? Oh, tú, el mejor de los regenerados, deseo escuchar todo esto bajo tu protección. Tú eres omnisciente; lo sabes todo sobre los dioses y sobre los hombres. Oh, Brahmana, la antigua batalla entre Arjuna —el más destacado de los castigadores, jamás derrotado en batalla— y Bhava fue sumamente extraordinaria y sin paralelo. Escucharla pone los pelos de punta.» Incluso los corazones de esos leones entre los hombres —los valientes hijos de Pritha— temblaron de asombro, alegría y sentimiento de inferioridad. ¡Oh, dime qué más hizo Arjuna! No veo en Jishnu ni la más mínima cosa que sea censurable. Por lo tanto, recítame la historia completa de ese héroe.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, tigre entre los Kurus!, te recitaré esa narración, excelente, extensa e inigualable, relacionada con el ilustre héroe. ¡Oh, tú, el inmaculado!, escucha con detalle los detalles del encuentro de Arjuna con el dios de los dioses de tres ojos y su contacto con la persona del ilustre dios.»
Por orden de Yudhishthira, Dhananjaya, de inconmensurable destreza, partió (de Kamyaka) para avistar a Sakra, el jefe de los celestiales, y a Sankara, el dios de los dioses. Y Arjuna, de fuertes brazos y gran poder, partió armado con su arco celestial y una espada con empuñadura de oro, para alcanzar su objetivo, rumbo al norte, hacia la cima del Himavat. Y, oh rey, el primero de todos los guerreros de los tres mundos, el hijo de Indra, con la mente serena y firmemente aferrado a su propósito, se dedicó entonces, sin perder tiempo, a austeridades ascéticas. Y se adentró, completamente solo, en ese terrible bosque repleto de [ p. 85 ] plantas espinosas, árboles, flores y frutos de diversas clases, habitados por criaturas aladas de diversas especies y rebosantes de animales de diversas clases, frecuentados por Siddhas y Charanas. Y cuando el hijo de Kunti entró en ese bosque desprovisto de seres humanos, sonidos de caracolas y tambores comenzaron a oírse en los cielos. Una densa lluvia de flores cayó sobre la tierra, y las nubes que se extendían sobre el firmamento crearon una densa sombra. Tras sobrevolar esas regiones difíciles y boscosas al pie de las grandes montañas, Arjuna pronto llegó al seno del Himavat; y, tras permanecer allí un tiempo, comenzó a brillar con su esplendor. Y allí contempló numerosos árboles con un verdor exuberante, resonando con las melodiosas notas de las currucas aladas. Y vio allí ríos con corrientes de lapislázuli, interrumpidas por los violentos remolinos que se extendían aquí y allá, y que resonaban con las notas de cisnes, patos y grullas. Y las orillas de esos ríos resonaban con las melifluas melodías de los kokilas machos y las notas de pavos reales y grullas. Y el poderoso guerrero, al contemplar esos ríos de agua sagrada, pura y deliciosa y sus encantadoras orillas, se sintió profundamente deleitado. Y el encantado Arjuna, de feroz energía y alma elevada, se dedicó entonces a rigurosas austeridades en esa deliciosa y boscosa región. Vestido con harapos de hierba y provisto de una piel de ciervo negra y un palo, comenzó a comer hojas marchitas caídas al suelo. Y pasó el primer mes comiendo frutas con un intervalo de tres noches; el segundo, comiendo con un intervalo de seis noches; y el tercero, comiendo con un intervalo de quince días. Al llegar el cuarto mes, el mejor de los Bharatas —el hijo de Pandu, el de brazos fuertes— comenzó a subsistir solo con aire. Con los brazos en alto, sin apoyarse en nada y de puntillas, continuó sus austeridades. Y el cabello del ilustre héroe, gracias a los frecuentes baños, adquirió el color del rayo o del loto. Entonces, todos los grandes Rishis acudieron juntos al dios del Pinaka para hablarle del feroz ascetismo del hijo de Pritha. Y, inclinándose ante el dios de los dioses, le informaron de las austeridades de Arjuna, diciendo:Este hijo de Pritha, poseedor de gran energía, se dedica a las más difíciles austeridades ascéticas en el pecho del Himavat. Ardiente por su ascetismo, la tierra humea a su alrededor, oh dios de los dioses. Desconocemos el propósito por el que se dedica a estas austeridades. Sin embargo, nos está causando dolor. ¡Te corresponde a ti impedirlo! Al oír estas palabras de aquellos munis con almas bajo perfecto control, el señor de todas las criaturas, el esposo de Uma, dijo: “¡No os dejéis llevar por la tristeza a causa de Phalguna! Regresad todos con alegría y presteza a vuestros lugares de origen. Conozco el deseo que anhela Arjuna. No anhela el cielo, ni la prosperidad, ni una larga vida. Y yo cumpliré, incluso hoy mismo, todo lo que desea.”
Vaisampayana continuó: «Los Rishis que dicen la verdad, habiendo escuchado [ p. 86 ] estas palabras de Mahadeva, se deleitaron y regresaron a sus respectivas moradas».
Vaisampayana dijo: «Después de que todos esos ilustres ascetas se marcharan, aquel portador del Pinaka y purificador de todos los pecados, el ilustre Hara, adoptando la forma de un Kirata resplandeciente como un árbol dorado, y con una figura enorme y robusta como la de un segundo Meru, y empuñando en una mano un arco y varias flechas que semejaban serpientes de veneno virulento, con aspecto de una encarnación del fuego, descendió rápidamente sobre el pecho de Himavat. Y el apuesto dios de los dioses estaba acompañado por Uma, disfrazada de mujer Kirata, y también por un enjambre de alegres espíritus de diversas formas y atuendos, y por miles de mujeres con la forma y atuendos de Kiratas. Y, oh rey, aquella región resplandeció repentinamente de belleza, como consecuencia de la llegada del dios de los dioses en tal compañía. Y pronto una solemne quietud invadió el lugar.» Los sonidos de los manantiales, los arroyos y los pájaros cesaron de repente. Y al acercarse el dios de los dioses al hijo de Pritha, de actos intachables, contempló una visión maravillosa: un danava llamado Muka, que, en forma de jabalí, buscaba matar a Arjuna. Phalguna, al ver al enemigo intentando matarlo, tomó la gandiva y varias flechas que parecían serpientes de veneno virulento. Y tensando su arco, llenando el aire con su sonido metálico, se dirigió al jabalí y le dijo: «He venido aquí, pero no te he hecho daño. Ya que intentas matarme, sin duda te enviaré a la morada de Yama». Y al ver a Phalguna, el firme arquero, a punto de matar al jabalí, Sankara, disfrazado de Kirata, le ordenó de repente que se detuviera, diciendo: «El jabalí, de color como la montaña de Indrakila, ha sido atacado primero por mí». Sin embargo, Phalguna, haciendo caso omiso de estas palabras, atacó al jabalí. El Kirata, también con un resplandor resplandeciente, disparó una flecha como llamas de fuego, semejante a un rayo, hacia el mismo objetivo. Y las flechas así disparadas por ambos cayeron al mismo tiempo sobre el ancho cuerpo de Muka, duro como el diamante. Y las dos flechas cayeron sobre el jabalí con un estruendo, como el del rayo de Indra y el trueno de las nubes cayendo juntos sobre el pecho de una montaña. Y Muka, así alcanzado por dos flechas que produjeron numerosas flechas semejantes a serpientes de bocas llameantes, entregó su vida, asumiendo una vez más su terrible forma de Rakshasa. Jishnu, el matador de enemigos, contempló entonces a aquel hombre, de forma resplandeciente como un dios, vestido con la vestimenta de un Kirata y acompañado de muchas mujeres. Al contemplarlo, el hijo de Kunti, con un corazón alegre, le dirigió una sonrisa y dijo: [ p. 87 ] «¿Quién eres tú que vagas por estos bosques solitarios, rodeado de mujeres? Tú, el del esplendor del oro, ¿no temes a este terrible bosque? ¿Por qué, de nuevo, disparaste al jabalí al que primero apunté? Este Rakshasa que vino aquí, con indiferencia o con el objetivo de matarme, fue el primero en atacarme.»Así pues, no escaparás de mí con vida. Tu comportamiento hacia mí no es acorde con las costumbres de la caza. Por lo tanto, oh montañés, te quitaré la vida». Así se dirigió el hijo de Pandu, el Kirata, sonriendo, respondió a su hombre capaz de manejar el arco con la mano izquierda, con palabras suaves, diciendo: «Oh, héroe, no tienes por qué preocuparte por mí. Este bosque es un lugar adecuado para nosotros, que siempre vivimos en los bosques. Sin embargo, en cuanto a ti, puedo preguntarte por qué has elegido este lugar en medio de tantas dificultades. Nosotros, oh asceta, tenemos nuestra morada en estos bosques, donde abundan animales de todo tipo. ¿Por qué tú, tan delicado, criado en el lujo y poseedor del esplendor del fuego, vives solo en una región tan solitaria?». Arjuna dijo: «Dependiendo del Gandiva y de flechas que arden como el fuego, vivo en este gran bosque, como un segundo Pavaki. Has visto cómo he matado a este monstruo, a este terrible Rakshasa, que vino aquí en forma de animal». El Kirata respondió: «Este Rakshasa, al que primero di con el disparo de mi arco, fue asesinado y enviado a las regiones de Yama por mí. Yo fui el primero en apuntarle. Y es con mi disparo que ha sido privado de la vida. Orgulloso de tu fuerza, te corresponde no imputar tu propia culpa a otros. Tú mismo estás en falta, ¡oh, desgraciado!, y, por lo tanto, no escaparás de mí con vida. Detente: te dispararé flechas como rayos. Esfuérzate también y dispárame, con todas tus fuerzas». Al oír estas palabras del Kirata, Arjuna se enfureció y lo atacó con flechas. El Kirata, sin embargo, recibió con alegría todas esas flechas, repitiendo: «¡Miserable, miserable! Dispara las mejores flechas capaces de penetrar hasta las entrañas». Ante estas palabras, Arjuna comenzó a dispararle sus flechas. Ambos se enfurecieron y, en una feroz lucha, comenzaron a dispararse mutuamente lluvias de flechas, cada una semejante a una serpiente de veneno virulento. Arjuna derramó una lluvia perfecta de flechas sobre el Kirata. Sankara, sin embargo, soportó la lluvia con alegría. Pero el portador del Pinaka, tras soportar aquella lluvia de flechas por un momento, permaneció ileso, inmóvil como una colina. Dhananjaya, al ver que su lluvia de flechas se volvía inútil, se maravilló profundamente, repitiendo: «¡Excelente! ¡Excelente!». ¡Ay, este montañés de delicados miembros, que habita en las alturas del Himavat, soporta, sin vacilar, las flechas disparadas desde el Gandiva! ¿Quién es? ¿Es el propio Rudra, algún otro dios, un Yaksha o un Asura? Los dioses a veces descienden a las alturas del Himavat. Excepto el dios que empuña el Pinaka, no hay elevación que pueda soportar la impetuosidad de las miles de flechas que [ p. 88 ] disparé desde el Gandiva. Sea un dios o un Yaksha, de hecho, cualquiera excepto Rudra,Pronto lo enviaré, con mis flechas, a las regiones de Yama”. Pensando así, Arjuna, con un corazón alegre, comenzó, oh rey, a disparar flechas por cientos, asemejándose en esplendor a los rayos del sol. Esa lluvia de flechas, sin embargo, el ilustre Creador de los mundos, el portador del tridente, soportó con un corazón alegre, como una montaña con una lluvia de rocas. Pronto, sin embargo, las flechas de Phalguna se agotaron. Y al notar este hecho, Arjuna se alarmó mucho. Y el hijo de Pandu comenzó entonces a pensar en el ilustre dios Agni que antes, durante la quema del Khandava, le había dado un par de carcajes inagotables. Y comenzó a pensar: “Ay, mis flechas están todas agotadas. ¿Qué dispararé ahora con mi arco? ¿Quién es esta persona que se traga mis flechas? Matándolo con la punta de mi arco, como se mata a los elefantes con lanzas, lo enviaré a los dominios de Yama, el que porta la maza. El ilustre Arjuna entonces, tomando su arco y arrastrando al Kirata con la cuerda, le asestó feroces golpes que cayeron como rayos. Sin embargo, cuando ese matador de héroes hostiles, el hijo de Kunti, comenzó el conflicto con la punta del arco, el montañés le arrebató de las manos ese arco celestial. Y al ver que le arrebataban el arco, Arjuna tomó su espada y, deseando poner fin al conflicto, se abalanzó sobre su enemigo. Y entonces el príncipe Kuru, con toda la fuerza de sus brazos, golpeó con esa afilada arma la cabeza del Kirata, un arma que era incapaz de resistir ni siquiera las rocas sólidas. Pero la primera de las espadas, al tocar la corona del Kirata, se rompió en pedazos. Phalguna entonces inició el conflicto con árboles y piedras. Sin embargo, el ilustre dios, encarnado en el corpulento Kirata, soportó con paciencia aquella lluvia de árboles y rocas. El poderoso hijo de Pritha, con la boca humeando de ira, golpeó al invencible dios en forma de Kirata con los puños apretados, golpes que cayeron como rayos. El dios en forma de Kirata devolvió los golpes de Phalguna con feroces golpes semejantes a los rayos de Indra. Y como consecuencia de ese conflicto de golpes entre el hijo de Pandu y Kirata, surgieron en aquel lugar fuertes y aterradores ruidos. Ese terrible conflicto de golpes, semejante al conflicto de antaño entre Vritra y Vasava, duró apenas un instante. El poderoso Jishnu, abrazando a Kirata, comenzó a presionarlo con el pecho, pero Kirata, con gran fuerza, presionó con fuerza al insensible hijo de Pandu. Y como consecuencia de la presión de sus brazos y pechos, sus cuerpos comenzaron a emitir humo como carbón en llamas. El gran dios, entonces, golpeando al ya herido hijo de Pandu y atacándolo con furia con todas sus fuerzas, lo privó de sus sentidos. Entonces, oh Bharata, Phalguna, así presionado por el dios de los dioses, con sus extremidades, además, magulladas y destrozadas, quedó inmóvil y quedó prácticamente reducido a una bola de carne.Golpeado por el ilustre dios, se quedó sin aliento y, cayendo al suelo sin poder moverse, parecía un muerto. Pronto, sin embargo, recobró el conocimiento y, levantándose de su posición postrada, con el cuerpo cubierto de sangre, se llenó de dolor. Postrándose mentalmente ante el misericordioso dios de los dioses, hizo una imagen de arcilla de esa deidad y la adoró con ofrendas de guirnaldas florales. Al contemplar, sin embargo, la guirnalda que había ofrecido a la imagen de arcilla de Bhava, adornando la corona del Kirata, el mejor de los hijos de Pandu se llenó de alegría y recuperó la tranquilidad. Y se postró a los pies de Bhava, y el dios también se sintió complacido con él. Y Hara, contemplando la maravilla de Arjuna y viendo que su cuerpo estaba demacrado por las austeridades ascéticas, le habló con una voz profunda como el rugido de las nubes, diciendo: «Oh, Phalguna, me he complacido contigo, pues tu acto no tiene paralelo. No hay kshatriya que te iguale en coraje y paciencia. Y, oh, tú, el inmaculado, tu fuerza y destreza son casi iguales a las mías. Oh, tú, el de los poderosos brazos, me he complacido contigo. ¡Mírame, oh, toro de la raza Bharata! ¡Oh, tú, el de los grandes ojos! Te concederé ojos (para que me veas en mi verdadera forma). Antes fuiste un Rishi. Vencerás a todos tus enemigos, incluso a los moradores del cielo; como me he complacido contigo, te concederé un arma irresistible. Pronto podrás blandir esa arma mía».Vencerás a todos tus enemigos, incluso a los moradores del cielo; como me ha placido contigo, te concederé un arma irresistible. Pronto podrás blandir mi arma.Vencerás a todos tus enemigos, incluso a los moradores del cielo; como me ha placido contigo, te concederé un arma irresistible. Pronto podrás blandir mi arma.
Vaisampayana continuó: «Phalguna entonces lo contempló a él, Mahadeva, ese dios de esplendor resplandeciente, ese portador del Pinaka, ese que tenía su morada en las montañas (de Kailasa), acompañado por Uma. Doblando sobre su rodilla e inclinándose con su cabeza, ese conquistador de ciudades hostiles, el hijo de Pritha, adoró a Hara y lo inclinó a la gracia. Y Arjuna dijo: «Oh, Kapardin, oh, jefe de todos los dioses, oh, destructor de los ojos de Bhaga, oh, dios de dioses, oh, Mahadeva, oh, tú, de garganta azul, oh, tú, de cabellos enmarañados, te conozco como la Causa de todas las causas. ¡Oh, tú, de tres ojos, oh, señor de todo! ¡Tú eres el refugio de todos los dioses! Este universo ha surgido de ti. Eres incapaz de ser vencido por los tres mundos de los celestiales, los Asuras y los hombres. Tú eres Siva en la forma de Vishnu, y Vishnu en la forma de Siva. Tú destruiste antaño el gran sacrificio de Daksha. ¡Oh, Hari! ¡Oh, Rudra! Me inclino ante ti. Tienes un ojo en la frente. ¡Oh, Sarva!, ¡oh, tú que haces llover objetos de deseo!, ¡oh, portador del tridente!, ¡oh, portador del Pinaka!, ¡oh, Surya!, ¡oh, tú de cuerpo puro!, ¡oh, Creador de todo!, me inclino ante ti. ¡Oh, señor de todas las cosas creadas!, te adoro para obtener tu gracia. Tú eres el señor de los Ganas, la fuente de la bendición universal, la Causa de las causas del universo. Estás más allá del más destacado de los seres masculinos, eres el más elevado, eres el más sutil, ¡oh, Hara! ¡Oh, ilustre Sankara!, te corresponde perdonar mi falta. Fue incluso para verte que vine a esta gran montaña, que te es querida y que es la excelente morada de los ascetas. Eres venerado en todos los mundos. Oh, señor, te adoro para obtener tu gracia. No permitas que esta temeridad mía se considere una falta, este combate en el que me enfrasqué contigo por ignorancia. Oh, Sankara, busco tu protección. Perdóname por todo lo que he hecho.
Vaisampayana continuó: «Dotado de gran poder, el dios cuyo símbolo era el toro, tomando en sus manos las hermosas de Arjuna, le respondió sonriendo: «Te he perdonado». Y el ilustre Hara, abrazando alegremente a Arjuna, una vez más, para consolarlo, dijo lo siguiente».
Mahadeva dijo: «En tu vida anterior fuiste Nara, el amigo de Narayana. En Vadari te dedicaste a feroces austeridades ascéticas durante miles de años. En ti, así como en Vishnu —el primero de los seres masculinos—, reside un gran poder. Ambos, por su poder, sostienen el universo; oh señor, tomando ese feroz arco cuyo sonido vibrante se asemejaba al profundo rugido de las nubes, tú, al igual que Krishna, castigaste a los Danavas durante la coronación de Indra. Incluso este Gandiva es ese arco, oh hijo de Pritha, digno de tus manos. ¡Oh, el más destacado de los seres masculinos!, te lo arrebaté, ayudado por mis poderes de ilusión. Este par de carcajs, dignos de ti, volverán a ser inagotables, ¡oh, hijo de Pritha! Y, oh, hijo de la raza Kuru, tu cuerpo estará libre de dolor y enfermedad. Tu destreza es invencible». He estado complacido contigo. Y, ¡oh, el primero de los seres masculinos!, pídeme el favor que deseas. ¡Oh, castigador de todos los enemigos! ¡Oh, dador del debido respeto (a quienes lo merecen)! Ni siquiera en el cielo hay ser masculino que te iguale, ni kshatriya que te supere.
“Arjuna dijo: ‘Oh, ilustre dios que tiene al toro como signo, si me concedes mi deseo, te pido, oh señor, esa feroz arma celestial que empuñas y llamada Brahmasira\—esa arma de terrible destreza que destruye, al final del Yuga, el universo entero—esa arma con la ayuda de la cual, oh dios de dioses, puedo bajo tu gracia obtener la victoria en el terrible conflicto que tendrá lugar entre mí (por un lado), y Karna, Bhishma, Kripa y Drona (por el otro)—esa arma con la que puedo consumir en batalla a Danavas, Rakshasas, espíritus malignos, Pisachas, Gandharvas y Nagas—esa arma que cuando se lanza con Mantras produce miles de dardos y mazas de aspecto feroz y flechas como serpientes de veneno virulento, y por medio de la cual puedo luchar con Bhishma, Drona, Kripa y Karna de lengua siempre abusiva, ¡Oh, ilustre destructor de los [ p. 91 ] ojos de Bhaga!, este es mi principal deseo, a saber, que pueda luchar con ellos y obtener el éxito.’
Bhava respondió: «¡Oh, poderoso! Te daré mi arma favorita, la Pasuputa. ¡Oh, hijo de Pandu!, eres capaz de sostenerla, lanzarla y retirarla. Ni el mismísimo jefe de los dioses, ni Yama, ni el rey de los Yakshas, ni Varuna, ni Vayu la conocen. ¿Cómo podrían los hombres saber algo de ella? Pero, oh, hijo de Pritha, esta arma no debe ser lanzada sin una causa justificada; pues si se lanza contra un enemigo de poca fuerza, puede destruir el universo entero. En los tres mundos, con todas sus criaturas móviles e inmóviles, no hay nadie que no pueda ser abatido por esta arma. Y puede ser lanzada con la mente, con la vista, con las palabras y con el arco».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, el hijo de Pritha se purificó. Y, acercándose al señor del universo con profunda atención, dijo: “¡Instrúyeme!”. Mahadeva entonces impartió al mejor de los hijos de Pandu el conocimiento de esa arma que se asemejaba a la encarnación de Yama, junto con todos los misterios de cómo lanzarla y retirarla. Y esa arma comenzó a servir a Arjuna como lo hizo con Sankara, el señor de Uma. Y Arjuna también la aceptó con alegría. Y en ese instante, toda la tierra, con sus montañas, bosques, árboles, mares, selvas, pueblos, ciudades y minas, tembló. Y se oyeron miles de sonidos de caracolas, tambores y trompetas. Y en ese instante, comenzaron a soplar huracanes y torbellinos. Y los dioses y los danavas vieron esa terrible arma en su forma encarnada permanecer al lado de Arjuna, de energía inconmensurable.» Y todo el mal que había en el cuerpo de Phalguna, de energía inconmensurable, se disipó por completo con el toque de la deidad de tres ojos. Y el dios de tres ojos ordenó a Arjuna: «Ve al cielo». Arjuna, oh rey, adorando al dios con la cabeza inclinada, lo contempló con las manos juntas. Entonces, el señor de todos los moradores del cielo, la deidad de esplendor resplandeciente que mora en los senos de las montañas, el esposo de Uma, el dios de las pasiones bajo completo control, la fuente de todas las bendiciones, Bhava le dio a Arjuna, el más destacado de los hombres, el gran arco llamado Gandiva, destructor de Danavas y Pisachas. Y el dios de los dioses, dejando entonces esa montaña bendita con mesetas nevadas, valles y cuevas, lugar predilecto de los grandes Rishis que se elevan por el cielo, ascendió, acompañado por Uma, a los cielos, a la vista del más destacado de los hombres.
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Vaisampayana dijo: «El portador del Pinaka, con el toro como símbolo, desapareció así ante la mirada del hijo de Pandu, que lo contemplaba, como el sol poniéndose ante la vista del mundo. Arjuna, el matador de héroes hostiles, se maravilló mucho ante esto, diciendo: «¡Oh, he visto al gran dios de los dioses! ¡Afortunado soy, en verdad, y muy favorecido, pues he contemplado y tocado con mi mano a Hara, el portador del Pinaka, de tres ojos, en su forma benefactora. Alcanzaré el éxito. Ya soy grande. Mis enemigos ya han sido vencidos por mí. Mis propósitos ya se han cumplido». Y mientras el hijo de Pritha, dotado de una energía inconmensurable, pensaba así, llegó a ese lugar Varuna, el dios de las aguas, hermoso y del esplendor del lapislázuli, acompañado de toda clase de criaturas acuáticas, e inundando todos los puntos del horizonte con una refulgencia resplandeciente. Y acompañado de Ríos, tanto masculinos como femeninos, Nagas, Daityas, Sadhyas y deidades inferiores, Varuna, el controlador y señor de todas las criaturas acuáticas, llegó a ese lugar. También llegó el señor Kuvera, de cuerpo semejante al oro puro, sentado en su carro de gran esplendor, acompañado de numerosos Yakshas. Y el señor de los tesoros, de gran belleza, llegó allí para ver a Arjuna, iluminando el firmamento con su refulgencia. Y también llegó el propio Yama, de gran belleza, el poderoso destructor de todos los mundos, acompañado por los señores de la creación, los Pitris, tanto encarnados como incorpóreos. Y el dios de la justicia, de alma inconcebible, hijo de Surya, el destructor de todas las criaturas, con la maza en la mano, llegó allí en su carro, iluminando los tres mundos con las regiones de los Guhyakas, los Gandharvas y los Nagas, como un segundo Surya al ascender al final del Yuga. Al llegar allí, contemplaron, desde las refulgentes y abigarradas cumbres de la gran montaña, a Arjuna entregado a austeridades ascéticas. Y al instante llegó también el ilustre Sakra, acompañado de su reina, sentado a lomos de Airavata (el elefante celestial), y rodeado también por todas las deidades. Y, al sostenerse la sombrilla blanca sobre su cabeza, parecía la luna entre nubes algodonosas. Y elogiado por los Gandharvas y los Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, el jefe de los celestiales se posó en una cumbre particular de la montaña, como un segundo sol. Entonces Yama, de gran inteligencia y versado en la virtud, quien había ocupado una cima al sur, con una voz profunda como la de las nubes, pronunció estas auspiciosas palabras: «¡Arjuna, míranos, los protectores de los mundos, llegamos aquí! Te concederemos visión (espiritual), pues mereces contemplarnos. En tu vida anterior fuiste un Rishi de alma inconmensurable, conocido como Nara de [ p. 93 ] gran poder. ¡Por orden, oh hijo, de Brahma, has nacido entre los hombres! ¡Oh, inmaculado!Por ti será vencido en batalla el virtuoso ancestro de los Kurus, Bhishma, de gran energía, nacido de los Vasus. También derrotarás en batalla a todos los Kshatriyas de energía ardiente comandados por el hijo de Bharadwaja. También derrotarás a los Danavas de feroz destreza que han nacido entre los hombres, y también a los Danavas llamados Nivatakavachas. Y, oh hijo de la raza Kuru, oh Dhananjaya, también matarás a Karna, de feroz destreza, quien es incluso una porción de mi padre Surya, de energía célebre en todos los mundos. Y, oh hijo de Kunti, aniquilador de todos los enemigos, también matarás a todas las porciones de celestiales, Danavas y Rakshasas que han encarnado en la tierra. Y, muertos por ti, estos alcanzarán las regiones que obtuvieron según sus actos. Y, oh Phalguna, la fama de tus logros perdurará para siempre en el mundo: has complacido al mismísimo Mahadeva en el conflicto. Junto con el mismísimo Vishnu, aliviarás la carga de la tierra. Acepta esta arma mía: la maza que empuño, incapaz de ser derrotada por nadie. Con esta arma lograrás grandes hazañas».
Vaisampayana continuó: «Oh, Janamejaya, el hijo de Pritha recibió entonces de Yama esa arma debidamente, junto con los Mantras y el rito, y los misterios de lanzarla y retirarla. Entonces Varuna, el señor de todas las criaturas acuáticas, azul como las nubes, desde una cima que había ocupado al oeste, pronunció estas palabras: «Oh, hijo de Pritha, tú eres el más destacado de los Kshatriyas y te dedicas a las prácticas Kshatriya. ¡Oh, tú, de grandes ojos cobrizos, mírame! Soy Varuna, el señor de las aguas. Lanzado por mí, mis lazos son incapaces de ser resistidos. Oh, hijo de Kunti, acepta de mí estas armas de Varuna junto con los misterios de lanzarlas y retirarlas. Con estas, oh héroe, en la batalla que se produjo por tu culpa a causa de Taraka (la esposa de Vrihaspati), miles de poderosos Daityas fueron capturados y atados. Acéptalas de mí». Aunque Yama mismo sea tu enemigo, con esto en tus manos, no podrá escapar de ti. Cuando, armado con esto, te lances al campo de batalla, la tierra, sin duda, quedará desprovista de kshatriyas.
Vaisampayana continuó: “Después de que Varuna y Yama entregaron sus armas celestiales, el señor de los tesoros, que tenía su hogar en las alturas de Kailasa, habló: '¡Oh, hijo de Pandu! ¡Oh, tú, de gran poder y sabiduría! Yo también me he sentido complacido contigo. Y este encuentro contigo me produce tanto placer como un encuentro con Krishna. ¡Oh, quien empuña el arco con la mano izquierda! ¡Oh, tú, de brazos poderosos! Antes eras un dios, eterno (como otros dioses). En los antiguos Kalpas, realizabas austeridades ascéticas a diario junto con nosotros. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te concedo la visión celestial. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, derrotarás incluso a los invencibles Daityas y Danavas. Acepta de mí también, sin pérdida de tiempo, un arma excelente. Con ella podrás consumir las filas de Dhritarashtra. Toma entonces mi arma favorita, llamada Antarddhana. Dotada de energía, destreza y esplendor, es capaz de adormecer al enemigo. Cuando el ilustre Sankara mató a Tripura, esta fue el arma que disparó y con la que muchos poderosos asuras fueron consumidos. ¡Oh, tú, de invencible destreza! Te la doy. Dotado de la dignidad del Meru, eres capaz de empuñar esta arma».
Tras pronunciar estas palabras, Arjuna, el príncipe Kuru, dotado de gran fuerza, recibió debidamente de Kuvera aquella arma celestial. Entonces, el jefe de los celestiales, dirigiéndose al hijo de Pritha, de incesantes hazañas, con dulces palabras, dijo, con una voz profunda como la de las nubes o el timbal: «Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos, eres un dios antiguo. Ya has alcanzado el mayor éxito y has adquirido la estatua de un dios. Pero, oh, represor de enemigos, aún te falta cumplir los designios de los dioses. Debes ascender al cielo. Por lo tanto, prepárate, ¡oh, héroe de gran esplendor! Mi propio carro, con Matali como auriga, pronto descenderá a la tierra. Llevándote, oh Kaurava, al cielo, te concederé allí todas mis armas celestiales».
Al contemplar a esos protectores de los mundos reunidos en las alturas de Himavat, Dhananjaya, hijo de Kunti, se maravilló profundamente. Dotado de gran energía, adoró debidamente a los Lokapalas reunidos con palabras, agua y frutas. Los seres celestiales, correspondiendo a esa adoración, se marcharon. Y los dioses, capaces de ir a todas partes a voluntad y dotados de la velocidad de la mente, regresaron a sus lugares de origen.
Ese toro entre los hombres, Arjuna, tras obtener armas, se llenó de placer. Y se consideró alguien cuyos deseos se habían cumplido y coronado con el éxito.