Vaisampayana dijo: «Después de que los Lokapalas se marcharon, Arjuna, el aniquilador de todos los enemigos, comenzó a pensar, ¡oh monarca!, en el carro de Indra. Y mientras Gudakesa, dotado de gran inteligencia, pensaba en él, el carro, dotado de gran refulgencia y guiado por Matali, llegó dividiendo las nubes, iluminando el firmamento y llenando todo el firmamento con su estruendo, profundo como el rugido de imponentes masas de nubes. Espadas, proyectiles de formas terribles, mazas de descripción aterradora, dardos alados de esplendor celestial, relámpagos de la más brillante refulgencia, rayos y hélices provistas de ruedas, impulsadas por la expansión atmosférica, producían sonidos tan fuertes como el rugido de grandes masas de nubes.» Y también había en ese carro feroces y corpulentos Nagas con fauces ardientes y montones de piedras blancas como nubes algodonosas. Y el carro era tirado por diez mil caballos de color dorado, dotados de la velocidad del viento. Y provisto de la destreza de la ilusión, el carro era arrastrado con tal velocidad que el ojo apenas podía distinguir su avance. Y Arjuna vio en ese carro el asta de la bandera llamada Vaijayanta, de resplandeciente resplandor, semejante en color a la esmeralda o al loto azul oscuro, adornada con ornamentos dorados y recta como el bambú. Y al contemplar a un auriga engalanado en oro sentado en ese carro, el hijo de Pritha, de poderosos brazos, lo consideró perteneciente a los celestiales. Y mientras Arjuna pensaba en el carro, el auriga Matali, inclinándose tras descender del carro, se dirigió a él, diciendo:
Arjuna respondió: «Oh, Matali, súbete sin pérdida de tiempo a este excelente carro, un carro que no se puede alcanzar ni con cientos de Rajasuya y sacrificios de caballos. Ni siquiera reyes de gran prosperidad que han realizado grandes sacrificios distinguidos por grandes ofrendas (a los brahmanes), ni dioses ni danavas son capaces de subirse a este carro. Quien no posee méritos ascéticos es incapaz de ver ni tocar este carro, y mucho menos de subirse a él. Oh, bendita, después de que hayas ascendido, y después de que los caballos se hayan calmado, yo subiré, como un hombre virtuoso que emprende el camino de la honestidad».
Vaisampayana continuó: «Matali, el auriga de Sakra, al oír estas palabras de Arjuna, pronto montó en el carro y controló los caballos. Arjuna entonces, con ánimo alegre, se purificó bañándose en el Ganges. Y el hijo de Kunti repitió entonces (inaudiblemente) sus oraciones habituales. Entonces, debidamente y según la ordenanza, gratificó a los Pitris con oblaciones de agua. Y, por último, comenzó a invocar al Mandara, el rey de las montañas, diciendo: «Oh, montaña, tú eres siempre el refugio de los santos Munis, buscadores del cielo, de conducta y comportamiento virtuosos. Es por tu gracia, oh, montaña, que los brahmanes, kshatriyas y vaisyas alcanzan el cielo y, disipadas sus ansiedades, se divierten con los seres celestiales. Oh, rey de las montañas, oh, montaña, tú eres el asilo de los Munis, y albergas en tu pecho numerosos santuarios sagrados». Felizmente he habitado en tus alturas. Me despido de ti. A menudo he visto tus mesetas y cenadores, tus manantiales y arroyos, y los santuarios sagrados en tu pecho. También he comido los sabrosos frutos que crecen en ti y he saciado mi sed con sorbos del agua perfumada que rezuma de mi cuerpo. También he bebido el agua de tus manantiales, dulce como el mismísimo amrita. Oh, montaña, como un niño duerme feliz en el regazo de su padre, así yo, oh, rey de las montañas, oh, excelente, he jugado en tu pecho, resonando con las notas de las Apsaras y el canto de los Vedas. Oh, montaña, cada día he vivido feliz en tus mesetas. Así, tras despedirse de la montaña, ese matador de héroes hostiles —Arjuna—, resplandeciente como el mismísimo Sol, ascendió al carro celestial. Y el príncipe Kuru, dotado de gran inteligencia y de un corazón alegre, recorrió el firmamento en ese carro celestial, resplandeciente como el sol y de extraordinarios logros. Y tras volverse invisible a los mortales de la tierra, contempló miles de carros de extraordinaria belleza. Y en esa región no había sol, ni luna, ni fuego que iluminara, sino que resplandecía con su propia luz, generada en virtud del mérito ascético. Y esas brillantes regiones que se ven desde la tierra en forma de estrellas, como lámparas (en el cielo), tan pequeñas por su distancia, aunque muy grandes, fueron contempladas por el hijo de Pandu, estacionadas en sus respectivos lugares, llenas de belleza y refulgencia, y resplandeciendo con un esplendor propio. Allí contempló a sabios reales coronados por el éxito ascético, a héroes que habían sacrificado sus vidas en la batalla, y a aquellos que habían alcanzado el cielo mediante sus austeridades ascéticas, por cientos y cientos. También había Gandharvas, con cuerpos resplandecientes como el sol, por miles y miles, así como Guhyakas y Rishis, y numerosas tribus de Apsaras. Al contemplar esas regiones resplandecientes, Phalguna se llenó de asombro e indagó en Matali. Y Matali también le respondió con alegría, diciendo:«Estos, oh hijo de Pritha, son personas virtuosas establecidas en sus respectivos lugares. Son a estos a quienes has visto, oh exaltado, como estrellas desde la tierra». Entonces Arjuna vio de pie a las puertas (de la región de Indra) al hermoso y siempre victorioso elefante, Airavata, provisto de cuatro colmillos, semejante al monte Kailasa con sus cimas. Y recorriendo el sendero de los Siddhas, el más destacado de los Kurus e hijo de Pandu, se sentó con la hermosura de Mandhata, el mejor de los reyes. Dotado de ojos como hojas de loto, atravesó la región reservada para los reyes virtuosos. Y el célebre Arjuna, tras recorrer así sucesivas regiones del cielo, contempló finalmente Amaravati, la ciudad de Indra.»
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Vaisampayana dijo: «Y la ciudad de Indra que Arjuna vio era encantadora y era el lugar de descanso de Siddhas y Charanas. Estaba adornada con flores de todas las estaciones y con árboles sagrados de todo tipo. Y también contempló los jardines celestiales llamados Nandana, el lugar predilecto de las Apsaras. Y avivados por las fragantes brisas cargadas de la harina de flores de dulce aroma, los árboles con su señor de flores celestiales parecían darle la bienvenida. Y la región era tal que nadie podía contemplarla sin haber realizado austeridades ascéticas o haber vertido libaciones en fuego. Era una región solo para los virtuosos, y no para aquellos que habían abandonado el campo de batalla. Y nadie era competente para verla sin haber realizado sacrificios u observado votos rígidos, o sin conocimiento de los Vedas, o sin haberse bañado en aguas sagradas, o sin ser distinguido por los sacrificios y las ofrendas.» Y nadie era competente para verlo, ya que perturbaba los sacrificios, o era de baja condición, o bebía licores embriagantes, o violaba el lecho de sus preceptores, o comía carne (no santificada), o era malvado. Y habiendo contemplado aquellos jardines celestiales resonando con música celestial, el hijo de Pandu, de brazos fuertes, entró en la ciudad favorita de Indra. Y allí contempló miles de carros celestiales, capaces de ir a todas partes a voluntad, estacionados en lugares apropiados. Y vio decenas de miles de tales carros moviéndose en todas direcciones. Y avivado por agradables brisas cargadas de los perfumes de las flores, el hijo de Pandu fue alabado por Apsaras y Gandharvas. Y los celestiales entonces, acompañados por los Gandharvas, Siddhas y grandes Rishis, reverenciaron alegremente al hijo de Pritha de las obras blancas. Se derramaron bendiciones sobre él, acompañadas por los sonidos de la música celestial. El hijo de Pritha, de brazos fuertes, entonces escuchó a su alrededor la música de caracolas y tambores. Alabado por todos, el hijo de Pritha se dirigió entonces, por orden de Indra, al amplio y extenso camino estelar llamado Suravithi. Allí se encontró con los Sadhyas, los Viswas, los Marutas, los Aswins gemelos, los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Brahmarshis de gran esplendor, y numerosos sabios reales, con Dilipa a la cabeza, Tumvura y Narada, y la pareja de Gandharvas conocidos por los nombres de Haha y Huhu. Y el príncipe Kuru, aquel castigador de enemigos, tras recibirlos y saludarlos debidamente, contempló por último al jefe de los celestiales, el dios de los cien sacrificios. Entonces, el fornido hijo de Pritha, descendiendo del carro, se acercó al mismísimo señor de los dioses, su padre, aquel castigador de Paka. Un hermoso paraguas blanco, provisto de un bastón dorado, cubría al jefe de los celestiales. Y lo abanicaban con una chamara perfumada con aromas celestiales.Y fue elogiado por numerosos Gandharvas, encabezados por Viswavasu y otros, por bardos y cantantes, y por destacados brahmanes que entonaban himnos Rik y Yajus. Y el poderoso hijo de Kunti, acercándose a Indra, lo saludó inclinando la cabeza hasta el suelo. Indra lo abrazó con sus brazos redondos y rollizos. Y tomando su mano, Sakra lo hizo sentar a su lado en un trozo de su propio asiento, ese asiento sagrado que era adorado por dioses y Rishis. Y el señor de los celestiales, ese matador de héroes hostiles, olió la cabeza de Arjuna inclinándose con humildad, e incluso lo sentó en su regazo. Sentado en el asiento de Sakra a la orden de ese dios de mil ojos, el hijo de Pritha, de energía inconmensurable, comenzó a brillar con esplendor como un segundo Indra. Y movido por el afecto, el matador de Vritra, consolando a Arjuna, tocó su hermoso rostro con sus propias manos perfumadas. Y el portador del rayo, palmeando y frotando suavemente una y otra vez con sus propias manos que llevaban las marcas del rayo, los hermosos y enormes brazos de Arjuna que parecían un par de columnas doradas y que estaban endurecidos por la tensión de la cuerda del arco, e hijo realzaron la belleza de la asamblea, como el dios del sol y la luna de mil ojos, mirando a su hijo de rizos sonriendo y con los ojos abiertos de deleite, parecía apenas estar satisfecho. Cuanto más miraba, más le gustaba mirar. Y sentados en un asiento, el padre y el hijo realzaron la belleza de la asamblea, como el sol y la luna embelleciendo juntos el firmamento en el decimocuarto día de la quincena oscura. Y una banda de Gandharvas liderada por Tumvuru experto en música sagrada y profana, cantó muchos versos en notas melodiosas. Y Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha y Madhuraswana, estos y otros miles, con ojos como hojas de loto, dedicados a seducir los corazones de quienes practicaban rigurosas austeridades, danzaron allí. Con cinturas esbeltas y caderas anchas, comenzaron a realizar diversas evoluciones, agitando sus profundos pechos, mirando a su alrededor y exhibiendo una actitud atractiva capaz de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores.El hijo de Pritha, de inconmensurable energía, comenzó a brillar con esplendor como un segundo Indra. Y conmovido por el afecto, el verdugo de Vritra, consolando a Arjuna, tocó su hermoso rostro con sus perfumadas manos. Y el portador del rayo, acariciando y frotando suavemente una y otra vez con sus manos, que llevaban las marcas del rayo, los hermosos y enormes brazos de Arjuna, que parecían un par de columnas doradas y estaban endurecidos por la tensión de la cuerda del arco, realzaban la belleza de la asamblea, como el dios del sol y la luna de mil ojos, mirando a su hijo de rizos con una sonrisa y ojos abiertos de deleite, parecía poco satisfecho. Cuanto más miraba, más le gustaba contemplar. Y sentados en un mismo asiento, padre e hijo realzaban la belleza de la asamblea, como el sol y la luna embelleciendo juntos el firmamento en el decimocuarto día de la quincena oscura. Y un grupo de Gandharvas, encabezados por Tumvuru, experto en música sacra y profana, cantó numerosos versos con notas melodiosas. Y Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha y Madhuraswana, estos y miles más, con ojos como hojas de loto, dedicados a seducir a quienes practicaban rigurosas austeridades, danzaron allí. Con cinturas esbeltas y caderas anchas, comenzaron a realizar diversas evoluciones, meneando sus profundos pechos, mirando a su alrededor y exhibiendo una actitud atractiva capaz de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores.El hijo de Pritha, de inconmensurable energía, comenzó a brillar con esplendor como un segundo Indra. Y conmovido por el afecto, el verdugo de Vritra, consolando a Arjuna, tocó su hermoso rostro con sus perfumadas manos. Y el portador del rayo, acariciando y frotando suavemente una y otra vez con sus manos, que llevaban las marcas del rayo, los hermosos y enormes brazos de Arjuna, que parecían un par de columnas doradas y estaban endurecidos por la tensión de la cuerda del arco, realzaban la belleza de la asamblea, como el dios del sol y la luna de mil ojos, mirando a su hijo de rizos con una sonrisa y ojos abiertos de deleite, parecía poco satisfecho. Cuanto más miraba, más le gustaba contemplar. Y sentados en un mismo asiento, padre e hijo realzaban la belleza de la asamblea, como el sol y la luna embelleciendo juntos el firmamento en el decimocuarto día de la quincena oscura. Y un grupo de Gandharvas, encabezados por Tumvuru, experto en música sacra y profana, cantó numerosos versos con notas melodiosas. Y Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha y Madhuraswana, estos y miles más, con ojos como hojas de loto, dedicados a seducir a quienes practicaban rigurosas austeridades, danzaron allí. Con cinturas esbeltas y caderas anchas, comenzaron a realizar diversas evoluciones, meneando sus profundos pechos, mirando a su alrededor y exhibiendo una actitud atractiva capaz de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores.Poseían ojos como hojas de loto, y se dedicaban a seducir a quienes practicaban rigurosas austeridades. Allí danzaban. Con cinturas esbeltas y caderas anchas, realizaban diversas evoluciones, meneando sus pechos, lanzando miradas a su alrededor y exhibiendo otras actitudes atractivas capaces de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores.Poseían ojos como hojas de loto, y se dedicaban a seducir a quienes practicaban rigurosas austeridades. Allí danzaban. Con cinturas esbeltas y caderas anchas, realizaban diversas evoluciones, meneando sus pechos, lanzando miradas a su alrededor y exhibiendo otras actitudes atractivas capaces de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores.
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Vaisampayana dijo: «Los dioses y los Gandharvas, entonces, comprendiendo los deseos de la India, consiguieron un excelente Arghya y reverenciaron al hijo de Pritha con prisa. Y, dándole agua para lavarle los pies y la cara, hicieron que el príncipe entrara en el palacio de Indra. Y así adorado, Jishnu continuó viviendo en la morada de su padre. Y el hijo de Pandu continuó adquiriendo armas celestiales, junto con los medios para obtenerlas. Y recibió de manos de Sakra su arma favorita de fuerza irresistible, a saber, el rayo, y también aquellas otras armas de tremendo rugido, a saber, los relámpagos del cielo, cuyos destellos se deducen de la aparición de nubes y (la danza de) pavos reales. Y el hijo de Pandu, tras obtener esas armas, reunió a sus hermanos. Y por orden de Indra, sin embargo, vivió cinco años completos en el cielo, rodeado de toda comodidad y lujo.»
Después de un tiempo, cuando Arjuna obtuvo todas las armas, Indra se dirigió a él a su debido tiempo, diciendo: «Oh, hijo de Kunti, aprende música y danza de Chitrasena. Aprende la música instrumental que se escucha entre los celestiales y que no existe en el mundo de los hombres, pues, oh, hijo de Kunti, te será de gran beneficio». Y Purandara le ofreció a Chitrasena como amiga a Arjuna. Y el hijo de Pritha vivió feliz en paz con Chitrasena. Y Chitrasena instruyó a Arjuna durante todo ese tiempo en música: vocal, instrumental y danza. Pero el activo Arjuna no encontraba paz mental, recordando la mala jugada de Sakuni, el hijo de Suvala, y pensando con rabia en Dussasana y su muerte. Sin embargo, cuando su amistad con Chitrasena maduró plenamente, aprendió a veces la danza y la música incomparables que se practicaban entre los Gandharvas. Y habiendo aprendido finalmente varios tipos de danza y diversas especies de música, tanto vocal como instrumental, aquel matador de héroes hostiles no obtuvo paz mental al recordar a sus hermanos y a su madre Kunti.
Vaisampayana dijo: «Un día, sabiendo que las miradas de Arjuna estaban fijas en Urvasi, Vasava, llamando a Chitrasena, se dirigió a él en privado diciendo: «Oh, rey de los Gandharvas, me complace; ve como mi mensajero ante Urvasi, la principal de las Apsaras, y que ella atienda a Phalguna, la tigresa entre los hombres. Dile, con estas palabras mías: [ p. 100 ]: «Así como Arjuna ha aprendido todas las armas y demás artes, y es adorado por todos, tú también deberías enseñarle a comportarse en compañía femenina». Así interpelado por Indra, el jefe de los Gandharvas, obedeciendo la orden de Vasava, pronto se dirigió a Urvasi, la principal de las Apsaras. Y al verla, ella lo reconoció y lo deleitó con la bienvenida y el saludo que le ofreció. Y sentado cómodamente, se dirigió sonriendo a Urvasi, quien también estaba sentada cómodamente, diciendo: «Que se sepa, oh tú, la de hermosas caderas, que vengo aquí enviado por el único señor del cielo que te pide un favor. Él, quien es conocido entre los dioses y los hombres por sus muchas virtudes innatas, por su gracia, comportamiento, belleza de persona, votos y autocontrol; quien es notable por su poder y destreza, y respetado por los virtuosos e ingeniosos; quien está dotado de genio y espléndida energía, es de temperamento indulgente y sin malicia de ningún tipo; quien ha estudiado los cuatro Vedas con sus ramas, y los Upanishads, y los Puranas también; quien está dotado de devoción a sus preceptores y con un intelecto que posee los ocho atributos, quien por su abstinencia, habilidad, origen y edad, es el único capaz de proteger las regiones celestiales como el mismo Mahavat; quien nunca es jactancioso; quien muestra el debido respeto a todos; quien contempla las cosas más insignificantes con la misma claridad que si fueran grandes y complejas; quien es de palabras dulces; quien colma de diversos alimentos y bebidas a sus amigos y dependientes; quien es veraz, venerado por todos, elocuente, atractivo y sin orgullo; quien es bondadoso con sus devotos, y universalmente agradable y querido por todos; quien es firme en sus promesas; quien es igual incluso a Mahendra y Varuna en cuanto a cada atributo deseable, a saber, Arjuna, es conocido por ti. Oh Urvasi, debes saber que este héroe debe saborear las alegrías del cielo. Por orden de Indra, que hoy alcance tus pies. Haz esto, oh amable, pues Dhananjaya se siente inclinado hacia ti.’
Al ser interrogada, Urvasi, de rasgos impecables, adoptó una sonrisa y, al recibir las palabras del Gandharva con gran respeto, respondió con alegría: «Al oír hablar de las virtudes que deberían adornar a los hombres, tal como las revelaste, concedería mis favores a cualquiera que las poseyera. ¿Por qué no elegiría entonces a Arjuna como amante? Por orden de Indra, por mi amistad contigo y por las numerosas virtudes de Phalguna, ya estoy bajo la influencia del dios del amor. Ve, pues, al lugar que deseas. Con gusto iré a ver a Arjuna».
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Vaisampayana dijo: «Tras despedir así al Gandharva, quien cumplió con éxito su misión, Urvasi, de radiantes sonrisas, movida por el deseo de poseer a Phalguna, se bañó. Y tras realizar sus abluciones, se vistió con encantadores adornos y espléndidas guirnaldas de aroma celestial. E inflamada por el dios del amor, con el corazón traspasado por las flechas disparadas por Manmatha, sin perder de vista la belleza de Arjuna, y con la imaginación completamente absorta en sus pensamientos, jugueteó con él en un amplio y excelente lecho cubierto con sábanas celestiales. Y cuando el crepúsculo se profundizó y la luna ya estaba alta, aquella Apsara de caderas altas mandó llamar a las mansiones de Arjuna. Y con ese ánimo, y con sus trenzas rizadas, suaves y largas, adornadas con ramos de flores, lucía extremadamente hermosa.» Con su belleza y gracia, el encanto del movimiento de sus cejas, sus suaves acentos y su rostro lunar, parecía caminar, desafiando a la luna misma. Y a medida que avanzaba, sus profundos y finos pechos, adornados con una cadena de oro, ungüentos celestiales y untados con fragante pasta de sándalo, comenzaban a temblar. Y debido al peso de sus pechos, se veía obligada a encorvarse ligeramente hacia adelante a cada paso, doblando su cintura, extremadamente hermosa, con tres pliegues. Y sus lomos de forma impecable, la elegante morada del dios del amor, provistos de hermosas, altas y redondas caderas, anchas en su parte inferior como una colina, adornados con cadenas de oro, capaces de sacudir la santidad de los anacoretas, al estar adornados con finos atuendos, parecían sumamente gráciles. Sus pies, de hermosos tobillos suprimidos, con plantas planas y dedos rectos de color cobre bruñido, y un dorso alto y curvado como el de una tortuga, marcado por el uso de adornos con hileras de campanillas, lucían sumamente hermosos. Eufórica por el licor que había tomado, excitada por el deseo, moviéndose en diversas posturas y expresando una sensación de deleite, lucía más hermosa que de costumbre. Y aunque el cielo abundaba en muchos objetos maravillosos, cuando Urvasi procedía de esta manera, los Siddhas, Charanas y Gandharvas la consideraban el objeto más hermoso que habían visto. Y la mitad superior de su cuerpo, vestida con un atuendo de fina textura y tonos nublados, resplandecía como un dedo de la luna en el firmamento, envuelto en nubes aterciopeladas. Y dotada de la velocidad de los vientos o de la mente, la de sonrisas luminosas pronto llegó a la mansión de Phalguna, el hijo de Pandu. Y, ¡oh, el mejor de los hombres!, Urvasi, de hermosos ojos, al llegar a la puerta de la morada de Arjuna, envió un mensaje a través del guardián que la atendía. Y (al recibir permiso), pronto entró en ese brillante y encantador palacio. Pero, ¡oh, monarca!, al [p.102] Al contemplarla de noche en su mansión, Arjuna, con el corazón abatido, se acercó a recibirla con respeto y, en cuanto la vio, el hijo de Pritha, por modestia, cerró los ojos. Y, saludándola, ofreció a la Apsara la adoración que se le ofrece a una superior. Y Arjuna dijo: «¡Oh, tú, la más destacada de las Apsaras! Te reverencio inclinando la cabeza. ¡Oh, señora!, hazme saber tus órdenes. Te espero como tu sirviente».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Phalguna, Urvasi perdió el sentido. Y pronto le contó a Arjuna todo lo sucedido entre ella y el Gandharva, Chitrasena. Y dijo: «Oh, el mejor de los hombres, te contaré todo lo sucedido entre Chitrasena y yo, y por qué he venido. Con motivo de tu llegada, oh Arjuna, Mahendra había convocado una gran y encantadora asamblea, en la que se celebraron festividades celestiales. A esa asamblea acudieron, oh, el mejor de los hombres, los Rudras, los Adityas, los Aswins y los Vasus. Y también acudieron numerosos grandes Rishis, sabios reales, Siddhas, Charanas, Yakshas y grandes Nagas». Y, ¡oh tú, de ojos expansivos!, los miembros de la asamblea, resplandecientes como el fuego, el sol o la luna, habiendo tomado sus asientos según su rango, honor y destreza, ¡oh hijo de Sakra!, los Gandharvas comenzaron a tocar las Vinas y a entonar encantadoras canciones de melodía celestial. Y, ¡oh perpetuador de la raza Kuru!, las principales Apsaras también comenzaron a danzar. Entonces, ¡oh hijo de Pritha!, me habías mirado con una mirada fija. Cuando la asamblea de los celestiales se disolvió, por orden de tu padre, los dioses se retiraron a sus respectivos lugares. Y las principales Apsaras también se retiraron a sus moradas, y otras también, ¡oh, exterminador de enemigos!, por orden de tu padre y con su permiso. Fue entonces cuando Chitrasena, enviado por Sakra, llegó a mi morada. ¡Oh tú, de ojos como hojas de loto!, se dirigió a mí diciendo: «¡Oh tú, de tez bellísima!, he sido enviado a ti por el jefe de los celestiales». Haz algo que sea agradable para Mahendra, para mí y para ti también. ¡Oh, tú, de hermosas caderas!, procura complacer a Arjuna, quien es valiente en la batalla como el mismo Sakra, y quien siempre posee magnanimidad. Estas fueron sus palabras, oh hijo de Pritha. Así, oh, tú, inmaculado, por orden suya y también de tu padre, vengo a ti para servirte, oh, exterminador de enemigos. Mi corazón se ha sentido atraído por tus virtudes y ya estoy bajo la influencia del dios del amor. ¡Y, oh, héroe, este es mi deseo, y lo he acariciado por siempre!
Vaisampayana continuó: «Estando en el cielo, al oírla hablar así, Arjuna se sintió abrumado por la timidez. Y tapándose los oídos con las manos, dijo: “¡Oh, bendita señora, maldita sea mi audición cuando me hablas así! Pues, oh, tú de hermoso rostro, ciertamente eres igual en mi estimación a la esposa de un superior. Al igual que Kunti, aquí presente, este es mi deseo, y lo he acariciado por siempre».
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[Obviamente falta texto aquí—JBH] de gran fortuna o Sachi, la reina de Indra, eres para mí, ¡oh, auspiciosa!, ¡de esto no hay duda! Es cierto que te había mirado con atención, ¡oh, bendita! Había una razón para ello. Te lo diré con sinceridad, ¡oh, tú, la de sonrisas radiantes! En la asamblea te miré con los ojos abiertos de alegría, pensando: «Incluso esta radiante dama es la madre de la raza Kaurava». ¡Oh, bendita Apsara, te corresponde no albergar otros sentimientos hacia mí, pues eres superior a mis superiores, siendo la progenitora de mi raza».
Al oír estas palabras de Arjuna, Urvasi respondió: «Oh, hijo del jefe de los celestiales, nosotras, las Apsaras, somos libres e ilimitadas en nuestra elección. Por lo tanto, no te corresponde estimarme como superior. Los hijos y nietos de la raza de Puru, que han llegado aquí por méritos ascéticos, se divierten con nosotras sin incurrir en pecado alguno. Cállate, pues, héroe, no te corresponde despedirme. Ardo de deseo. Soy devota a ti. Acéptame, oh, tú, que otorgas el debido respeto».
Arjuna respondió: «Oh, bella dama de rasgos perfectamente impecables, escucha. En verdad te digo. Que las cuatro direcciones y las direcciones transversales, y también los dioses, escuchen. Oh, inmaculada, como Kunti, Madri o Sachi lo son para mí, así eres tú, progenitora de mi raza, objeto de reverencia para mí. Regresa, oh tú, de tez bellísima: inclino mi rostro ante ti y me postro a tus pies. Mereces mi adoración como mi propia madre; y te corresponde protegerme como a un hijo».
Vaisampayana continuó: «Ante estas palabras de Partha, Urvasi perdió el sentido por la ira. Temblando de rabia y frunciendo el ceño, maldijo a Arjuna diciendo: «Ya que ignoras a una mujer que viene a tu mansión por orden de tu padre y por iniciativa propia —una mujer, además, atravesada por las flechas de Kama—, por tanto, oh Partha, tendrás que pasar tu tiempo entre mujeres sin ser considerado, como un bailarín, desprovisto de hombría y despreciado como un eunuco».
Vaisampayana continuó: «Tras maldecir así a Arjuna, los labios de Urvasi aún temblaban de ira, respirando con dificultad. Y pronto regresó a su morada. Y ese matador de enemigos, Arjuna, también buscó a Chitrasena sin pérdida de tiempo. Y al encontrarlo, le contó todo lo que había sucedido entre él y Urvasi durante la noche. Y le contó a Chitrasena todo tal como había sucedido, refiriéndose repetidamente a la maldición pronunciada sobre él. Y Chitrasena también le contó todo a Sakra. Y Harivahana, llamando a su hijo en privado y consolándolo con dulces palabras, dijo sonriendo: «¡Oh, tú, el mejor de los seres! Habiéndote obtenido, oh hijo, Pritha se ha convertido hoy en una madre verdaderamente bendita. ¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, ahora has vencido incluso a los Rishis con la paciencia y el autocontrol. Pero, oh, dador del debido respeto, la maldición que Urvasi ha pronunciado sobre ti será para tu beneficio».
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Oh, niño, y te será de gran utilidad. Oh, inmaculado, tendrás que pasar en la tierra el decimotercer año (de tu exilio), sin que nadie lo sepa. Es entonces cuando sufrirás la maldición de Urvasi. Y tras pasar un año como bailarín sin madurez, recuperarás tu poder al expirar el plazo.
Así dirigido por Sakra, Phalguna, el matador de héroes hostiles, experimentó un gran deleite y dejó de pensar en la maldición. Y Dhananjaya, el hijo de Pandu, se divertía en las regiones celestiales con el Gandharva Chitrasena, de gran celebridad.
Los deseos del hombre que escucha esta historia del hijo de Pandu nunca persiguen fines lujuriosos. Los hombres más destacados, al escuchar este relato de la conducta sumamente pura de Phalguna, el hijo del señor de los celestiales, se liberan del orgullo, la arrogancia, la ira y otras faltas, y, ascendiendo al cielo, allí se recrean en la dicha.
Vaisampayana dijo: «Un día, el gran Rishi Lomasa, en el curso de sus peregrinajes, fue a la morada de Indra, deseoso de contemplar al señor de los celestiales. Y el gran Muni, tras acercarse al jefe de los dioses, se inclinó ante él respetuosamente. Y vio al hijo de Pandu ocupando la mitad del asiento de Vasava. Y adorado por los grandes Rishis, el principal de los Brahmanes se sentó en un excelente asiento por deseo de Sakra. Y al ver a Arjuna sentado en el asiento de Indra, el Rishi comenzó a pensar en cómo Arjuna, siendo un Kshatriya, había alcanzado el asiento de Sakra. ¿Qué actos de mérito había realizado y qué regiones había conquistado (por mérito ascético) para obtener un asiento adorado por los mismos dioses? Y mientras el Rishi se ocupaba en estos pensamientos, Sakra, el destructor de Vritra, los conoció. Y habiendo sabido… Luego de ellos, el señor de Sachi se dirigió a Lomasa con una sonrisa y dijo: «Escucha, oh Brahmarshi, lo que ahora te pasa por la cabeza. Este no es mortal aunque nació entre los hombres. ¡Oh, gran Rishi!, el héroe de los poderosos brazos es incluso mi hijo, nacido de Kunti. Ha venido aquí para adquirir armas con algún propósito. ¡Ay! ¿No lo reconoces como un antiguo Rishi del más alto mérito? Escúchame, oh Brahmana, mientras te digo quién es y por qué ha venido a mí. Esos antiguos y excelentes Rishis que fueron conocidos con los nombres de Nara y Narayana son, sabes, oh Brahmana, nadie menos que Hrishikesa y Dhananjaya. Y esos Rishis, célebres en los tres mundos, y conocidos con los nombres de Nara y Narayana, para el logro de una [ p. 105 ] con un propósito determinado, nació en la tierra: para adquirir virtud. Ese santuario sagrado que ni siquiera los dioses ni los ilustres Rishis son capaces de contemplar, conocido en todo el mundo con el nombre de Vadari y situado junto a la fuente del Ganges, venerado por los Siddhas y los Charanas, fue la morada, oh Brahmana, de Vishnu y Jishnu. Esos Rishis de resplandeciente esplendor, oh Brahmarshi, han nacido en la tierra por mi deseo, y dotados de poderosa energía, aliviarán su carga. Además, hay ciertos Asuras conocidos como Nivatakavachas, quienes, orgullosos del don adquirido, se dedican a causarnos daño. Presumiendo de su fuerza, incluso ahora planean la destrucción de los dioses, pues, tras haber recibido un don, ya no los respetan. Esos feroces y poderosos Danavas viven en las regiones inferiores. Ni siquiera todos los celestiales juntos son capaces de luchar contra ellos. El bendito Vishnu, el matador de Madhu, aquel a quien en la tierra se le conoce como Kapila, y cuya sola mirada, oh exaltado, destruyó a los ilustres hijos de Sagara cuando se acercaron a él con fuertes gritos en las entrañas de la tierra, ese ilustre e invencible Hari es capaz.Oh, Brahmana, por prestarnos un gran servicio. Tanto él como Partha, o ambos, pueden realizarnos ese gran servicio, sin duda. En verdad, así como el ilustre Hari mató a los nagas en el gran lago, él, con solo la vista, es capaz de matar a esos asuras llamados Nivatakavachas, junto con sus seguidores. Pero no se debe presionar al asesino de Madhu cuando la tarea es insignificante. Es una poderosa masa de energía. Crece hasta alcanzar proporciones cada vez mayores, pudiendo consumir el universo entero. Este Arjuna también es capaz de enfrentarse a todos ellos, y el héroe, tras haberlos matado en batalla, regresará al mundo de los hombres. Ve a la tierra, a mi petición. Contemplarás al valiente Yudhishthira viviendo en los bosques de Kamyaka. Y por mí, dile al virtuoso Yudhishthira, de inquebrantable destreza en la batalla, que no se preocupe por Phalguna, pues ese héroe regresará a la tierra como un maestro consumado en el manejo de las armas, pues sin una destreza santificada en las armas y sin habilidad con ellas, no podría enfrentarse a Bhishma, Drona y otros en batalla. También le dirás a Yudhishthira que el ilustre y poderoso Gudakesa, habiendo obtenido armas, también domina la ciencia de la danza celestial y la música, tanto instrumental como vocal. Y dile también: «Oh, rey de los hombres, oh, exterminador de enemigos, tú también, acompañado de todos tus hermanos, deberías ver los diversos santuarios sagrados. Pues, tras bañarte en diferentes aguas sagradas, quedarás purificado de tus pecados y la fiebre de tu corazón se calmará. Y entonces podrás disfrutar de tu reino, feliz con la idea de que tus pecados han sido lavados». Y, oh, el más destacado de los brahmanes, dotado de poder ascético, te corresponde también proteger a Yudhishthira durante su peregrinar por la tierra. Los feroces rákshasas habitan siempre en las fortalezas de las montañas y las escarpadas estepas. Protege al rey de esos caníbales.También le dirás a Yudhishthira que el ilustre y poderoso Gudakesa, tras obtener armas, domina la ciencia de la danza celestial y la música, tanto instrumental como vocal. Y le dirás: «Oh, rey de los hombres, oh, exterminador de enemigos, tú también, acompañado de todos tus hermanos, deberías visitar los diversos santuarios sagrados. Pues, tras bañarte en diferentes aguas sagradas, quedarás purificado de tus pecados y la fiebre de tu corazón se calmará. Y entonces podrás disfrutar de tu reino, feliz al pensar que tus pecados han sido limpiados. Y, oh, el más destacado de los brahmanes, dotado de poder ascético, te corresponde también proteger a Yudhishthira durante su peregrinar por la tierra. Feroces rákshasas habitan siempre en las fortalezas de las montañas y en las escarpadas estepas. Protege al rey de esos caníbales».También le dirás a Yudhishthira que el ilustre y poderoso Gudakesa, tras obtener armas, domina la ciencia de la danza celestial y la música, tanto instrumental como vocal. Y le dirás: «Oh, rey de los hombres, oh, exterminador de enemigos, tú también, acompañado de todos tus hermanos, deberías visitar los diversos santuarios sagrados. Pues, tras bañarte en diferentes aguas sagradas, quedarás purificado de tus pecados y la fiebre de tu corazón se calmará. Y entonces podrás disfrutar de tu reino, feliz al pensar que tus pecados han sido limpiados. Y, oh, el más destacado de los brahmanes, dotado de poder ascético, te corresponde también proteger a Yudhishthira durante su peregrinar por la tierra. Feroces rákshasas habitan siempre en las fortalezas de las montañas y en las escarpadas estepas. Protege al rey de esos caníbales».
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Después de que Mahendra le habló así a Lomasa, Vibhatsu también se dirigió reverentemente a ese Rishi, diciendo: «Protege siempre al hijo de Pandu. ¡Oh, el mejor de los hombres! Que el rey, oh gran Rishi, protegido por ti, visite los diversos lugares de peregrinación y haga donaciones a los brahmanes».
Vaisampayana continuó: «El poderoso asceta Lomasa, tras responder a ambos diciendo: «Así sea», partió hacia la tierra, deseoso de llegar a Kamvaka. Y al llegar a esos bosques, vio al destructor de enemigos e hijo de Kunti, el rey Yudhishthira el justo, rodeado de ascetas y sus hermanos menores».
Janamejaya dijo: «Estas hazañas del hijo de Pritha, dotado de una energía inconmensurable, fueron ciertamente maravillosas. ¡Oh, Brahmana! ¿Qué dijo Dhritarashtra, de gran sabiduría, al enterarse de ellas?».
Vaisampayana dijo: «El hijo de Amvika, el rey Dhritarashtra, tras enterarse de la llegada de Arjuna y su estancia en la morada de Indra, por boca de Dwaipayana, el más destacado de los Rishis, habló a Sanjaya, diciendo: «Oh, auriga, ¿conoces en detalle los actos del inteligente Arjuna, de los que he oído hablar desde el principio hasta el fin? Oh, auriga, mi desdichado y pecador hijo se encuentra ahora mismo empeñado en una política de la más vulgar. De alma malvada, sin duda despoblará la tierra. La persona ilustre cuyas palabras, incluso en broma, sean ciertas, y que tenga a Dhananjaya para luchar por él, con seguridad ganará los tres mundos. ¿Quién, incluso más allá de la influencia de la Muerte y la Decadencia, podrá resistir ante Arjuna, cuando este esparza sus flechas afiladas y puntiagudas, afiladas en la piedra?» Mis desdichados hijos, que tienen que luchar contra los invencibles Pandavas, están ciertamente condenados. Reflexionando día y noche, no veo entre nosotros a ningún guerrero capaz de resistir en la batalla ante el portador del Gandiva. Si Drona, Karna o incluso Bhishma avanzan contra él en batalla, es probable que una gran calamidad caiga sobre la tierra. Pero incluso en ese caso, no veo el camino hacia nuestro éxito. Karna es bondadoso y olvidadizo. El preceptor Drona es anciano, y el maestro (de Arjuna), Arjuna, en cambio, es iracundo, fuerte, orgulloso y de una destreza firme y constante. Como todos estos guerreros son invencibles, se librará una terrible lucha entre ellos. Todos ellos son héroes diestros en el manejo de las armas y de gran reputación. No desearían la soberanía del mundo ni siquiera si se comprara con la derrota. De hecho, la paz solo se restaurará con la muerte de estos o de Phalguna. El asesino de Arjuna, sin embargo, no existe, ni hay quien pueda vencerlo. ¡Oh, cómo se apaciguará esa ira suya, cuyo objetivo es yo! Igual que el jefe de los celestiales, ese héroe satisfizo a Agni en Khandava y venció a todos los monarcas de la tierra con ocasión del gran Rajasuya. ¡Oh, Sanjaya!, el rayo que cae en la cima de la montaña, [ p. 107 ] deja una porción sin consumir; pero las flechas, oh niño, que dispara Kiriti no dejan rastro. Así como los rayos del sol calientan este universo móvil e inmóvil, así las flechas disparadas por las manos de Arjuna quemarán a mis hijos. Me parece que los Chamus de los Bharatas, aterrorizados por el traqueteo de las ruedas del carro de Arjuna, ya se han abierto paso en todas direcciones. Vidhatri ha creado a Arjuna como un Destructor que todo lo consume. Permanece en la batalla como un enemigo, vomitando y dispersando enjambres de flechas. ¿Quién podrá derrotarlo?
Sanjaya dijo: «Lo que has dicho, oh rey, con respecto a Duryodhana es totalmente cierto. Nada de lo que has dicho, oh señor de la tierra, es falso. Los Pandavas, de energía inconmensurable, se llenaron de ira al ver a Krishna, su esposa de pura fama, traída en medio de la asamblea. Al oír también las crueles palabras de Dussasana y Karna, se indignaron tanto, oh rey, que creo que no perdonarán (a los Kurus) por mi culpa. He oído, oh rey, cómo Arjuna satisfizo en batalla con su arco al dios de dioses, Sthanu de once formas. El ilustre señor de todos los dioses, Kapardin mismo, deseoso de poner a prueba a Phalguna, luchó contra él, adoptando la apariencia de un Kirata.» Y allí fue donde los Lokapala, para entregar sus armas a ese toro de la raza Kuru, se mostraron ante él con una destreza inquebrantable. ¿Qué otro hombre en la tierra, excepto Phalguna, se esforzaría por ver a estos dioses en sus propias formas? Y, oh rey, ¿quién hay que debilite en la batalla a Arjuna, a quien no pudiera debilitar el propio Maheswara, poseedor de ocho formas? Tus hijos, habiendo arrastrado a Draupadi, y con ello enfurecido a los hijos de Pandu, han atraído esta espantosa y horrenda calamidad sobre sí mismos. Al ver a Duryodhana mostrando ambos muslos a Draupadi, Bhima dijo con labios temblorosos: “¡Desdichado! Esos muslos tuyos los aplastaré con mi feroz maza descendente, al término de trece años”. Todos los hijos de Pandu son los más destacados de los golpeadores; todos ellos son de una energía inconmensurable; Todos ellos son expertos en todo tipo de armas. Por ello, son incapaces de ser vencidos ni siquiera por los dioses. Indignados por el insulto infligido a su esposa, los hijos de Pritha, impulsados por la ira, creo que matarán a todos tus hijos en batalla.
Dhritarashtra dijo: «¡Oh, auriga! ¡Qué mal ha causado Karna al pronunciar esas crueles palabras a los hijos de Pandu! ¿Acaso no fue suficiente la enemistad provocada al traer a Krishna a la asamblea? ¿Cómo pueden vivir mis malvados hijos, cuyo hermano mayor y preceptor [ p. 108 ] no sigue el camino de la rectitud? Al verme ciego e incapaz de esforzarme activamente, mi desdichado hijo, oh, auriga, me cree un necio y no escucha mis palabras. Esos miserables consejeros suyos, a saber, Karna, Suvala y otros, siempre favorecen sus vicios, pues es incapaz de comprender las cosas correctamente.» Las flechas que Arjuna, de inconmensurable destreza, puede disparar con ligereza, son capaces de consumir a todos mis hijos, sin contar las que él mismo disparará, impulsado por la ira. Las flechas, impulsadas por el poder de los brazos de Arjuna y disparadas desde su gran arco, e inspiradas con mantras capaces de convertirlas en armas celestiales, pueden castigar a los mismos seres celestiales. Quien tiene como consejero, protector y amigo a ese castigador de pecadores —el señor de los tres mundos—, el propio Hari, no encuentra nada que no pueda conquistar. Esto, oh Sanjaya, es lo más maravilloso en Arjuna: que, como hemos oído, Mahadeva lo haya abrazado. Lo que Phalguna, asistido por Damodara, hizo antaño para ayudar a Agni en la conflagración de Khandava, también ha sido presenciado por todo el mundo. «Por lo tanto, cuando Bhima, Partha y Vasudeva de la raza Satwata se enfurecen, seguramente mis hijos, junto con sus amigos y los Suvalas, no estarán en condiciones de luchar contra ellos».
Janamejaya dijo: «Tras haber enviado al exilio a los heroicos hijos de Pandu, estas lamentaciones, oh Muni, de Dhritarashtra, fueron completamente inútiles. ¿Por qué permitió el rey que su insensato hijo Duryodhana enfureciera así a esos poderosos guerreros, los hijos de Pandu? Dinos ahora, oh Brahmana, ¿cuál era el alimento de los hijos de Pandu mientras vivían en el bosque? ¿Era producto del desierto o producto del cultivo?»
Vaisampayana dijo: «Esos toros entre los hombres, recolectando los frutos del desierto y matando ciervos con flechas puras, primero dedicaron una porción de la comida a los brahmanes, y ellos mismos son el resto. Pues, oh rey, mientras esos héroes que blandían grandes arcos vivían en los bosques, les seguían brahmanes de ambas clases, a saber, los que adoraban con fuego y los que adoraban sin él. Y había diez mil ilustres brahmanes Snataka, todos versados en los medios de salvación, a quienes Yudhishthira apoyó en los bosques. Y matando con flechas a rurus, ciervos negros y otras clases de animales limpios del desierto, los entregó a esos brahmanes. Y nadie que viviera con Yudhishthira lucía pálido o enfermo, ni estaba delgado o débil, ni estaba melancólico o aterrorizado.» Y el jefe de los Kurus, el virtuoso rey Yudhishthira, mantenía a sus hermanos como si fueran sus hijos, y a sus parientes como si fueran sus hermanos uterinos. Y Draupadi, de pura fama, alimentó a sus esposos y a los brahmanes como si fuera su madre; y, por último, se hizo cargo ella misma de su comida. Y el propio rey, dirigiéndose hacia el este, y Bhima hacia el sur, y los gemelos hacia el oeste y el norte, cazaban a diario, con arco en mano, ciervos del bosque para obtener carne. Y así fue como los Pandavas vivieron cinco años en los bosques de Kamyaka, angustiados por la ausencia de Arjuna, y dedicados todo el tiempo al estudio, las oraciones y los sacrificios.