Vaisampayana dijo: «Ese toro entre los hombres, Dhritarashtra, hijo de Amvika, al enterarse de esta maravillosa forma de vida —tan superior a la humana— de los hijos de Pandu, se llenó de ansiedad y dolor. Y abrumado por la melancolía y suspirando profundamente, ese monarca, dirigiéndose a su auriga Sanjaya, dijo: «Oh, auriga, no tengo un momento de paz, ni de día ni de noche, pensando en la terrible mala conducta de mis hijos a causa de sus pasadas apuestas, y pensando también en el heroísmo, la paciencia, la elevada inteligencia, la insoportable destreza y el extraordinario amor mutuo de los hijos de Pandu. Entre los Pandavas, los ilustres Nakula y Sahadeva, de origen celestial e iguales en esplendor al mismísimo jefe de los celestiales, son invencibles en la batalla». Son firmes en el manejo de las armas, capaces de disparar a larga distancia, resueltos en la batalla, de notable ligereza de manos, de una ira difícil de apaciguar, poseedores de gran firmeza y dotados de actividad. Poseedores de la destreza de leones e insoportables como los mismos Aswins, cuando lleguen al campo de batalla con Bhima y Arjuna al frente, veo, oh Sanjaya, que todos mis soldados serán aniquilados sin dejar rastro. Esos poderosos guerreros de origen celestial, sin rival en batalla, llenos de rabia al recordar ese insulto a Draupadi, no mostrarán perdón. Los poderosos guerreros de los Vrishnis también, y los Panchalas de gran energía, y los propios hijos de Pritha, liderados por Vasudeva de destreza imperturbable, harán estallar mis legiones. Oh, auriga, todos los guerreros de mi bando reunidos no son capaces de soportar el ímpetu de los Vrishnis solos cuando Rama y Krishna los ordenan. Y entre ellos se moverá ese gran guerrero Bhima, de terrible destreza, armado con su maza de hierro en alto, capaz de matar a cualquier héroe. Y muy por encima del estruendo se oirá el tañido del Gandiva, tan fuerte como el trueno del cielo. El ímpetu de la maza de Bhima y el fuerte tañido del Gandiva son incapaces de ser contrarrestados por ninguno de los reyes de mi bando. Es entonces, oh Sanjaya, que, obediente como he sido a la voz de Duryodhana, tendré que revocar los consejos rechazados de mis amigos, consejos que debería haber atendido a tiempo.
Sanjaya dijo: «Esta ha sido tu gran culpa, oh rey, a saber, que, aunque capaz, no impediste, por cariño, que tu hijo hiciera lo que hizo. El asesino de Madhu, ese héroe de gloria imperecedera, al enterarse de que los Pandavas habían sido derrotados en los dados, fue pronto al bosque de Kamyaka y los consoló allí. Y los hijos de Draupadi, encabezados también por Dhrishtadyumna, Virata, Dhrishtaketu y esos poderosos guerreros, los Kekayas, fueron todos allí. Todo lo que dijeron estos guerreros al ver al hijo de Pandu derrotado en los dados, lo supe por medio de nuestros espías. También te lo he contado todo, oh rey. Cuando el asesino de Madhu se encontró con los Pandavas, le pidieron que fuera el auriga de Phalguna en la batalla. Hari mismo, ante esta petición, les respondió diciendo: «Que así sea». E incluso el mismo Krishna, al ver a los hijos de Pritha vestidos con pieles de ciervo, se llenó de ira y, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «Esa prosperidad que los hijos de Pritha habían adquirido en Indraprastha, y que no había sido alcanzada por otros reyes, fue contemplada por mí en el sacrificio Rajasuya, en el cual, además, vi a todos los reyes, incluso a los de los Vangas, Angas, Paundras, Odras, Cholas, Dravidas y Andhakas, y a los jefes de muchas islas y países costeros, así como de estados fronterizos, incluyendo a los gobernantes de los Sinhalas, los bárbaros mlecchas, los nativos de Lanka, y todos los reyes de Occidente por centenares, y todos los jefes de la costa, y los reyes de los Pahlavas, los Daradas y las diversas tribus de los Kiratas, Yavanas, Sakras, los Harahunas, Chinas, Tukharas y los Sindhavas, los Jagudas, los Ramathas, los Mundas, los habitantes del reino de las mujeres, los Tanganas, los Kekayas, los Malavas y los habitantes de Kasmira, temerosos de la destreza de vuestras armas, presentes en obediencia a vuestra invitación, desempeñando diversos oficios, —esa prosperidad, oh rey, tan inestable y pendiente en este momento del enemigo, yo te la restituiré, privando a tu enemigo de su misma vida. Yo, oh jefe de los Kurus, asistido por Rama, Bhima, Arjuna, los gemelos, Akrura, Gada, Shamva, Pradyumna, Ahuka, el heroico Dhrishtadyumna y el hijo de Sisupala, mataré en batalla en el transcurso de un día a Duryodhana, Karna, Dussasana, el hijo de Suvala y a todos los demás que puedan luchar contra nosotros. Y tú, oh Bharata, viviendo en Hastinapura junto con tus hermanos y arrebatando al grupo de Dhritarashtra la prosperidad que disfrutan, gobernarás esta tierra». Estas mismas palabras, oh rey, fueron las de Krishna a Yudhishthira, quien, al concluir su discurso, se dirigió a él en aquella reunión de héroes y ante todos aquellos valientes guerreros encabezados por Dhrishtadyumna, diciendo: «Oh Janardana, acepto estas palabras tuyas como verdad. Oh tú, de poderosas armas, sin embargo, mata a mis enemigos junto con todos sus seguidores al término de trece años».[ p. 111 ] ¡Oh, Kesava! Prométeme esto en verdad. Prometí en presencia del rey vivir en el bosque como vivo ahora. Consintiendo en estas palabras del rey Yudhishthira, el justo, sus consejeros, encabezados por Dhrishtadyumna, pronto apaciguaron al indignado Kesava con dulces palabras y expresiones apropiadas para la ocasión. Y también le dijeron a Draupadi, la de las obras puras, en presencia del propio Vasudeva: «¡Oh, señora!, a consecuencia de tu ira, Duryodhana dará su vida. Te lo prometemos, ¡oh, tú, de la tez más hermosa! Por lo tanto, no te aflijas más. ¡Oh, Krishna!, quienes se burlaron de ti, al verte ganado a los dados, cosecharán el fruto de su acto. Las bestias de presa y las aves devorarán su carne y se burlarán de ellos.» Chacales y buitres beberán su sangre. Y, oh Krishna, verás los cuerpos de esos miserables que te arrastraron por los cabellos, postrados en la tierra, arrastrados y devorados por animales carnívoros. También quienes te causaron dolor y te despreciaron yacerán en la tierra descabezados, y la tierra misma beberá su sangre. Estos y otros discursos de diversa índole fueron pronunciados allí, oh rey, por aquellos toros de la raza Bharata. Todos ellos están dotados de energía y valentía, y marcados con las marcas de la batalla. Al expirar el decimotercer año, esos poderosos guerreros, elegidos por Yudhishthira y liderados por Vasudeva, llegarán (al campo de batalla). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, los hijos de Madri, los príncipes Kekaya y los príncipes Panchala, acompañados por el rey de Matsya, todos ellos, héroes ilustres, célebres e invencibles, con sus seguidores y tropas, vendrán. ¿Quién, deseando vivir, se enfrentará a estos en batalla, semejantes a leones furiosos de melenas erizadas?Quienes te infligieron dolor y te despreciaron yacerán en la tierra despojados de sus cabezas, y la tierra misma beberá su sangre». Estos y otros discursos de diversa índole fueron pronunciados allí, oh rey, por aquellos toros de la raza Bharata. Todos ellos están dotados de energía y valentía, y marcados con las marcas de la batalla. Al expirar el decimotercer año, esos poderosos guerreros, elegidos por Yudhishthira y encabezados por Vasudeva, vendrán (al campo de batalla). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, los hijos de Madri, los príncipes Kekaya y los príncipes Panchala, acompañados por el rey de Matsya, todos estos, héroes ilustres, célebres e invencibles, con sus seguidores y tropas, vendrán. ¿Quién hay que, deseando vivir, se enfrente en batalla a estos, semejantes a leones furiosos de melenas erizadas?Quienes te infligieron dolor y te despreciaron yacerán en la tierra despojados de sus cabezas, y la tierra misma beberá su sangre». Estos y otros discursos de diversa índole fueron pronunciados allí, oh rey, por aquellos toros de la raza Bharata. Todos ellos están dotados de energía y valentía, y marcados con las marcas de la batalla. Al expirar el decimotercer año, esos poderosos guerreros, elegidos por Yudhishthira y encabezados por Vasudeva, vendrán (al campo de batalla). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, los hijos de Madri, los príncipes Kekaya y los príncipes Panchala, acompañados por el rey de Matsya, todos estos, héroes ilustres, célebres e invencibles, con sus seguidores y tropas, vendrán. ¿Quién hay que, deseando vivir, se enfrente en batalla a estos, semejantes a leones furiosos de melenas erizadas?
Dhritarashtra dijo: «Lo que Vidura me dijo durante la partida de dados: «Si buscas, oh rey, vencer a los Pandavas (a los dados), entonces sin duda un terrible derramamiento de sangre que terminará en la destrucción de todos los Kurus»; creo que está a punto de hacerse realidad. Como Vidura me dijo antiguamente, sin duda se librará una terrible batalla tan pronto como expire el período prometido a los Pandavas».
(Nalopakhyana Parva)
Janamejaya dijo: «Cuando Partha, de alma noble, fue a la región de Indra para obtener armas, ¿qué hicieron Yudhishthira y los otros hijos de Pandu?»
Vaisampayana dijo: “Cuando el noble Partha fue a la región de Indra para obtener armas, aquellos toros de la raza Bharata continuaron [ p. 112 ] morando con Krishna en (los bosques de) Kamyaka. Un día, aquellos bharatas más destacados, afligidos por la pena, estaban sentados con Krishna en un césped limpio y solitario. Afligidos por Dhananjaya, abrumados por la tristeza, sus voces se ahogaron en llanto. Atormentados por la ausencia de Dhananjaya, la pena los afligió por igual. Y lleno de dolor por su separación de Arjuna y por la pérdida de su reino, Bhima, el de los poderosos brazos, se dirigió a Yudhishthira y le dijo: «Ese Toro de la raza Bharata, Arjuna, ¡oh, gran rey!, de quien dependen las vidas de los hijos de Pandu, y de cuya muerte los Panchalas, así como nosotros mismos, nuestros hijos, Satyaki y Vasudeva, moriremos sin duda, se ha marchado a tu orden. ¿Qué puede ser más triste que esto: que el virtuoso Vibhatsu se haya marchado a tu orden, pensando en sus muchos sufrimientos? Confiando en el poder de las armas de ese ilustre héroe, considera a nuestros enemigos ya vencidos en batalla, y a toda la tierra misma ya conquistada por nosotros. Fue por el bien de ese poderoso guerrero que me abstuve de enviar al otro mundo a todos los Dhartarashtras junto con los Suvalas, en medio de la asamblea.» Dotados de la fuerza de las armas y apoyados por Vasudeva, debemos reprimir la ira que se ha despertado en nosotros, pues tú eres la raíz de esa ira. De hecho, con la ayuda de Krishna, al aniquilar a nuestros enemigos, encabezados por Karna, podemos gobernar la tierra entera, conquistada así por nuestras propias armas. Dotados de hombría, aún nos vemos abrumados por las calamidades, como consecuencia de tu vicio del juego, mientras que la insensata nulidad de Dhritarashtra se fortalece con los tributos (recaudados de reyes dependientes). ¡Oh, poderoso monarca! Te corresponde tener presentes los deberes del kshatriya. ¡Oh, gran rey! No es deber de un kshatriya vivir en el bosque. Los sabios opinan que gobernar es el deber primordial de un kshatriya. ¡Oh, rey!, tú eres versado en la moral kshatriya. No te desvíes, por lo tanto, del camino del deber. Alejándonos del bosque, convoquemos a Partha y Janardana y matemos, oh rey, a los hijos de Dhritarashtra, incluso antes de que se cumplan los doce años. ¡Oh, ilustre monarca, oh, rey de reyes!, incluso si estos Dhartarashtras se ven rodeados por soldados en formación de batalla, los enviaré al otro mundo solo con mi fuerza. Mataré a todos los hijos de Dhritarashtra junto con los Sauvalas, a Duryodhana, Karna y a cualquiera que luche conmigo. Y después de haber aniquilado a todos nuestros enemigos, podrás regresar al bosque. Actuando así, oh rey, no tendrás culpa. (O si algún pecado es tuyo), oh represor de enemigos, oh poderoso monarca, lavándolo, oh señor, mediante diversos sacrificios, podremos ascender a un cielo superior.Tal consumación podría suceder, si nuestro rey no se muestra imprudente ni indeciso. Tú, sin embargo, eres virtuoso. En verdad, el engaño debe ser destruido mediante el engaño. Matar al engaño mediante el engaño no se considera pecado. Oh Bharata, también dicen los versados en moralidad que un día y una noche equivalen, oh gran príncipe, a un año completo. El texto védico, [ p. 113 ] exaltado, se escucha a menudo, indicando que un año equivale a un día cuando se cumple con ciertos votos difíciles. Oh tú, de gloria inmarcesible, si los Vedas son una autoridad para ti, considera el período de un día y algo más como el equivalente a trece años. Oh, represor de enemigos, este es el momento de matar a Duryodhana con sus seguidores. De lo contrario, oh rey, él de antemano someterá a toda la tierra a su voluntad. Oh, el más destacado de los monarcas, todo esto es resultado de tu adicción al juego. Ya estamos al borde de la destrucción, como consecuencia de tu promesa de vivir un año sin ser descubiertos. No encuentro el país donde, si sobrevivimos, el malvado Suyodhana no pueda rastrearnos con sus espías. Y al encontrarnos, ese miserable nos enviará de nuevo engañosamente a semejante exilio en los bosques. O si ese pecador nos ve emerger, tras el vencimiento del período prometido de no ser descubiertos, te invitará de nuevo, oh gran rey, a jugar a los dados, y la partida comenzará de nuevo. Convocado una vez más, volverás a desaparecer en los dados. No eres hábil con los dados, y cuando te llamen a jugar, perderás el juicio. Por lo tanto, oh poderoso monarca, tendrás que volver a vivir en los bosques. Si, oh poderoso rey, te corresponde no hacernos miserables de por vida, observa fielmente la ordenanza de los Vedas, (que inculca que) ciertamente los engañosos deben ser asesinados con engaño. Si tan solo tuviera tu orden, iría (a Hastinapura) y, como el fuego que cae sobre un montón de hierba lo consume, mataría a Duryodhana, empleando todas mis fuerzas. Por lo tanto, te corresponde concederme el permiso.Él de antemano hará que toda la tierra obedezca a su voluntad. Oh, el más importante de los monarcas, todo esto es resultado de tu adicción al juego. Ya estamos al borde de la destrucción, como consecuencia de tu promesa de vivir un año sin ser descubiertos. No encuentro el país donde, si sobrevivimos, el malvado Suyodhana no pueda rastrearnos con sus espías. Y al encontrarnos, ese miserable nos enviará de nuevo engañosamente a semejante exilio en los bosques. O si ese pecador nos ve emerger, tras la expiración del período prometido de no ser descubiertos, te invitará de nuevo, oh gran rey, a los dados, y la partida comenzará de nuevo. Convocado una vez más, volverás a desaparecer en los dados. No eres hábil con los dados, y cuando te llamen a jugar, perderás el juicio. Por lo tanto, oh poderoso monarca, tendrás que volver a vivir en los bosques. Si, oh poderoso rey, te corresponde no hacernos miserables de por vida, observa fielmente la ordenanza de los Vedas, (que inculca que) ciertamente los engañosos deben ser asesinados con engaño. Si tan solo tuviera tu orden, iría (a Hastinapura) y, como el fuego que cae sobre un montón de hierba lo consume, mataría a Duryodhana, empleando todas mis fuerzas. Por lo tanto, te corresponde concederme el permiso.Él de antemano hará que toda la tierra obedezca a su voluntad. Oh, el más importante de los monarcas, todo esto es resultado de tu adicción al juego. Ya estamos al borde de la destrucción, como consecuencia de tu promesa de vivir un año sin ser descubiertos. No encuentro el país donde, si sobrevivimos, el malvado Suyodhana no pueda rastrearnos con sus espías. Y al encontrarnos, ese miserable nos enviará de nuevo engañosamente a semejante exilio en los bosques. O si ese pecador nos ve emerger, tras la expiración del período prometido de no ser descubiertos, te invitará de nuevo, oh gran rey, a los dados, y la partida comenzará de nuevo. Convocado una vez más, volverás a desaparecer en los dados. No eres hábil con los dados, y cuando te llamen a jugar, perderás el juicio. Por lo tanto, oh poderoso monarca, tendrás que volver a vivir en los bosques. Si, oh poderoso rey, te corresponde no hacernos miserables de por vida, observa fielmente la ordenanza de los Vedas, (que inculca que) ciertamente los engañosos deben ser asesinados con engaño. Si tan solo tuviera tu orden, iría (a Hastinapura) y, como el fuego que cae sobre un montón de hierba lo consume, mataría a Duryodhana, empleando todas mis fuerzas. Por lo tanto, te corresponde concederme el permiso.
Vaisampayana continuó: "Así hablado por Bhima, el rey Yudhishthira el justo olió la corona de ese hijo de Pandu y, para tranquilizarlo, dijo:
Mientras Yudhishthira, el justo, le hablaba así a Bhima, se presentó ante ellos el gran e ilustre Rishi Vrihadaswa. Y al contemplar a aquel virtuoso asceta ante él, el justo rey lo adoró según la ordenanza, con la ofrenda de Madhuparka. Y cuando el asceta se sentó y se sintió renovado, Yudhishthira, el de los poderosos brazos, se sentó a su lado y, mirándolo, le dirigió la siguiente palabra con un tono sumamente lastimero:
Oh, santo, invocado por astutos jugadores expertos en dados, he sido privado de mi riqueza y mi reino a causa del juego. No soy un experto en dados y desconozco el engaño. Hombres pecadores, por medios injustos, me vencieron en el juego. Incluso trajeron a la asamblea pública a mi esposa, a quien amo más que a mi vida misma. Y, venciéndome por segunda vez, me han enviado a un angustioso exilio en este gran bosque, vestido con pieles de ciervo. Actualmente, llevo una vida angustiosa en el bosque, con el corazón afligido. Aquellos duros y crueles discursos que me dirigieron con motivo de aquella partida de juego, y las palabras de mis afligidos amigos sobre la partida de dados y otros temas, están todos grabados en mi memoria. Recordándolos, paso la noche entera en un estado de ansiedad (sin dormir). Privado también (de la compañía) del ilustre portador del Gandiva, de quien dependen nuestras vidas, casi me siento privado de la vida. ¡Oh! ¿Cuándo veré al Vibhatsu de dulce palabra y generoso corazón, tan lleno de bondad y actividad, regresar a nosotros, habiendo obtenido todas las armas? ¿Hay algún rey en esta tierra más desdichado que yo? ¿Has visto u oído hablar de alguien así antes? En mi opinión, no hay hombre más desdichado que yo.
“Vrihadaswa dijo: ‘Oh, gran rey, oh, hijo de Pandu, dices: “No hay persona más miserable que yo”’. Oh, monarca sin pecado, si escuchas, te relataré la historia de un rey más miserable que tú.
Vaisampayana continuó: "Y entonces el rey le dijo al asceta: ‘Oh, ilustre, dime, deseo escuchar la historia del rey que cayó en tal condición’.
Vrihadaswa dijo: «Oh rey, oh tú, que nunca decaes, escucha atentamente con tus hermanos. Te contaré la historia de un príncipe más miserable que tú. Había un rey célebre entre los Nishadhas, llamado Virasena. Tenía un hijo llamado Nala, versado en el conocimiento de la virtud y la riqueza. Hemos oído que ese rey fue derrotado engañosamente por Pushkara y, afligido por la calamidad, vivió en el bosque con su esposa. Y, oh rey, mientras vivió en el bosque, no tuvo esclavos ni carros, ni hermanos ni amigos. Pero estás rodeado de tus heroicos hermanos, como los celestiales, y también de los más destacados regenerados, como el propio Brahma. Por lo tanto, te corresponde no afligirte».
Yudhishthira dijo: «Estoy ansioso por escuchar en detalle, oh tú, el más elocuente de los hombres, la historia del ilustre Nala. Por lo tanto, te corresponde relatármela».
Vrihadaswa dijo: «Había un rey llamado Nala, hijo de Virasena. Era fuerte, apuesto, experto en caballos y poseía todas las habilidades deseables. Estaba a la cabeza de todos los reyes, como el señor de los celestiales. Exaltado sobre todos, se asemejaba al sol en su gloria. Era el rey de los Nishadhas, dedicado al bienestar de los brahmanes, versado en los Vedas y lleno de heroísmo. Era veraz, aficionado a los dados y el amo de un poderoso ejército. Era el amado de hombres y mujeres, de gran alma y pasiones contenidas. Era el protector de todos, el más destacado de los arqueros, semejante al mismo Manu.» Y como él, entre los Vidarbhas había un rey llamado Bhima, de formidables proezas, heroico y bondadoso con sus súbditos, poseedor de todas las virtudes. Pero, a pesar de ello, no tenía hijos. Y con una mente firme, se esforzó al máximo por tener descendencia. Y, ¡oh Bharata!, se le acercó un brahmarshi llamado Damana. Y, ¡oh rey de reyes!, deseoso de tener descendencia, Bhima, versado en moralidad, junto con su reina, gratificó al ilustre Rishi con una respetuosa recepción. Y Damana, complacido, concedió al rey y a su consorte una bendición: una hija, una joya, y tres hijos de noble alma y gran fama. Se llamaban, respectivamente, Damayanti, Dama, Danta y el ilustre Damana. Los tres hijos poseían una gran maestría, un porte imponente y una fiera destreza. Y Damayanti, de esbelta cintura, en belleza y brillo, en buen nombre, gracia y suerte, se hizo célebre en todo el mundo. Y al llegar a la edad adulta, cientos de doncellas y esclavas, ataviadas con ornamentos, la atendieron como la misma Sachi. Y la hija de Bhima, de rasgos impecables, ataviada con todos los ornamentos, brilló entre sus doncellas, como el relámpago luminoso de las nubes. Y la damisela de grandes ojos poseía una gran belleza como la de la propia Sree. Y ni entre los celestiales, ni entre los Yakshas, ni entre los hombres, se había visto ni oído hablar de nadie que poseyera tal belleza. Y la hermosa doncella llenó de alegría incluso los corazones de los dioses. Y ese tigre entre los hombres, Nala, tampoco tenía igual en los (tres) mundos: pues en belleza era como el propio Kandarpa en su forma encarnada. Y conmovidos por la admiración, los heraldos celebraron una y otra vez las alabanzas de Nala ante Damayanti, y las de Damayanti ante el gobernante de los Nishadhas. Y al oír repetidamente las virtudes del otro, concibieron un afecto mutuo que no se originó con la vista, y ese afecto, ¡oh, hijo de Kunti!, comenzó a fortalecerse. Y entonces Nala fue incapaz de controlar el amor que albergaba en su pecho.Y empezó a pasar gran parte de su tiempo en soledad en los jardines contiguos a la estancia interior (de su palacio). Allí vio varios cisnes con alas doradas vagando por el bosque. De entre ellos, atrapó uno. Entonces, el cisne que se elevaba por el cielo le dijo a Nala: «No merezco ser asesinado por ti, oh rey. Haré algo que te sea agradable, oh rey de los Nishadhas. Hablaré de ti ante Damayanti de tal manera que nunca deseará tener a nadie más (por señor)». Así dicho, el rey liberó al cisne. Y aquellos cisnes alzaron sus alas [ p. 116 ] y se dirigieron al país de los Vidarbhas. Y al llegar a la ciudad de los Vidarbhas, los pájaros se posaron ante Damayanti, quien los contempló a todos. Y Damayanti, en medio de sus doncellas, al contemplar aquellas aves de extraordinaria apariencia, se llenó de deleite y se esforzó sin pérdida de tiempo por alcanzar a aquellos corceles del cielo. Y los cisnes, ante aquella bandada de bellezas, huyeron en todas direcciones. Y aquellas doncellas persiguieron a los pájaros, cada una tras uno. Y el cisne tras el cual Damayanti corrió, tras llevarla a un lugar apartado, le habló en lenguaje humano, diciendo: «Oh, Damayanti, hay un rey entre los Nishadhas llamado Nala. Es igual a los Aswins en belleza, sin igual entre los hombres. De hecho, en hermosura, es como el mismo Kandarpa en su forma encarnada. ¡Oh, tú de tez clara!, ¡oh, tú de cintura esbelta!, si te conviertes en su esposa, tu existencia y tu belleza podrían tener un propósito». Hemos contemplado, en efecto, celestiales, Gandharvas, Nagas, Rakshasas y hombres, pero nunca antes habíamos visto a nadie como Nala. Tú también eres una joya entre tu sexo, como Nala es el más noble entre los hombres. La unión de lo mejor con lo mejor es feliz». Así se dirigió el cisne. Damayanti, oh monarca, le respondió allí diciendo: «Habla también así a Nala, diciendo: «Así sea», a la hija de Vidarbha, el ovíparo, oh rey, regresaste al país de los Nishadhas y le contaste todo a Nala».Contemplar aquellas aves de extraordinaria apariencia lo llenó de deleite, y se esforzó sin pérdida de tiempo por alcanzar a aquellos corceles de los cielos. Ante esto, los cisnes, ante aquella bandada de bellezas, huyeron en todas direcciones. Y aquellas doncellas persiguieron a las aves, cada una tras otra. Y el cisne tras el cual Damayanti corrió, llevándola a un lugar apartado, le habló en lenguaje humano, diciendo: «Oh, Damayanti, hay un rey entre los Nishadhas llamado Nala. Es igual a los Aswins en belleza, sin igual entre los hombres. De hecho, en hermosura, es como el mismo Kandarpa en su forma encarnada. ¡Oh, tú, de tez clara!, ¡oh, tú, de cintura esbelta!, si te conviertes en su esposa, tu existencia y tu belleza podrían tener un propósito». Hemos contemplado, en efecto, celestiales, Gandharvas, Nagas, Rakshasas y hombres, pero nunca antes habíamos visto a nadie como Nala. Tú también eres una joya entre tu sexo, como Nala es el más noble entre los hombres. La unión de lo mejor con lo mejor es feliz». Así se dirigió el cisne. Damayanti, oh monarca, le respondió allí diciendo: «Habla también así a Nala, diciendo: «Así sea», a la hija de Vidarbha, el ovíparo, oh rey, regresaste al país de los Nishadhas y le contaste todo a Nala».Contemplar aquellas aves de extraordinaria apariencia lo llenó de deleite, y se esforzó sin pérdida de tiempo por alcanzar a aquellos corceles de los cielos. Ante esto, los cisnes, ante aquella bandada de bellezas, huyeron en todas direcciones. Y aquellas doncellas persiguieron a las aves, cada una tras otra. Y el cisne tras el cual Damayanti corrió, llevándola a un lugar apartado, le habló en lenguaje humano, diciendo: «Oh, Damayanti, hay un rey entre los Nishadhas llamado Nala. Es igual a los Aswins en belleza, sin igual entre los hombres. De hecho, en hermosura, es como el mismo Kandarpa en su forma encarnada. ¡Oh, tú, de tez clara!, ¡oh, tú, de cintura esbelta!, si te conviertes en su esposa, tu existencia y tu belleza podrían tener un propósito». Hemos contemplado, en efecto, celestiales, Gandharvas, Nagas, Rakshasas y hombres, pero nunca antes habíamos visto a nadie como Nala. Tú también eres una joya entre tu sexo, como Nala es el más noble entre los hombres. La unión de lo mejor con lo mejor es feliz». Así se dirigió el cisne. Damayanti, oh monarca, le respondió allí diciendo: «Habla también así a Nala, diciendo: «Así sea», a la hija de Vidarbha, el ovíparo, oh rey, regresaste al país de los Nishadhas y le contaste todo a Nala».
Vrihadaswa dijo: «Oh, Bharata, al oír esas palabras del cisne, Damayanti perdió la paz mental a causa de Nala. Y, suspirando con frecuencia, se llenó de ansiedad, se volvió melancólica, pálida y enjuta. Y con el corazón poseído por el dios del amor, pronto palideció, y con la mirada perdida y la abstracción, parecía una loca. Y perdió toda inclinación por camas, asientos y objetos de disfrute. Y dejó de acostarse de día y de noche, llorando siempre con exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! Y al verla inquieta y caída en ese estado, sus doncellas le explicaron, ¡oh, rey!, el motivo de su enfermedad al gobernante de Vidarbha mediante indirectas. Y el rey Bhima, al enterarse de esto por las doncellas de Damayanti, consideró grave el asunto de su hija. Y se preguntó: «¿Por qué mi hija parece estar tan enferma ahora?». Y el rey, reflexionando para sí mismo que su hija había alcanzado la pubertad, concluyó que el Swayamvara de Damayanti debía tener lugar. Y el monarca, ¡oh, exaltado!, invitó a todos los gobernantes de la tierra, diciendo: «Héroes, sepan que el Swayamvara de Damayanti está cerca». Y [ p. 117 ] todos los reyes, al enterarse del Swayamvara de Damayanti, acudieron a Bhima, complacidos con su mensaje, llenando la tierra con el traqueteo de sus carros, el rugido de sus elefantes y el relincho de sus caballos, acompañados de sus elegantes batallones, ataviados con ornamentos y elegantes guirnaldas. Y Bhima, el poderoso armado, rindió la debida reverencia a aquellos ilustres monarcas. Y, debidamente honrados por él, se establecieron allí.
Y en ese momento, los principales Rishis celestiales, poseedores de gran esplendor, gran sabiduría y grandes votos —a saber, Narada y Parvata—, tras haber llegado en su peregrinar a las regiones de Indra, entraron en la mansión del señor de los inmortales, recibiendo la debida adoración. Y Maghavat, tras adorarlos con reverencia, les preguntó por su paz y bienestar en todos los aspectos. Y Narada dijo: «Oh, señor, oh, divino, la paz nos acompaña en todos los aspectos. Y, oh, Maghavat, la paz también acompaña, oh, exaltado, a los reyes del mundo entero».
Vrihadaswa continuó: «Al oír las palabras de Narada, el esclavista de Vala, y Vritra, dijo: «Esos justos gobernantes de la tierra que luchan renunciando a todo deseo de la vida y que, llegado su momento, se enfrentan a la muerte por las armas, sin abandonar el campo de batalla, suya es esta región, eterna para ellos y que concede todos los deseos, como lo es para mí. ¿Dónde están esos héroes kshatriyas? No veo acercarse a esos reyes (ahora). ¿Dónde están mis invitados favoritos?». Así interpelado por Sakra, Narada respondió: «Escucha, oh Mahavat, ¿por qué no ves a los reyes (ahora)? El gobernante de los Vidarbhas tiene una hija: la célebre Damayanti. En belleza, ella trasciende a todas las mujeres de la tierra. Su Swayamvara, oh Sakra, tendrá lugar pronto. Allá van todos los reyes y príncipes de todas las direcciones». Y todos los señores de la tierra anhelan poseer esa perla de la tierra; la anhelan con ansias, ¡oh, esclavo de Vala y Vritra! Mientras así hablaban, los inmortales más destacados, los Lokapalas, con Agni entre ellos, se presentaron ante el señor de los celestiales. Todos oyeron las palabras de Narada, cargadas de solemne significado. Y al oírlas, exclamaron extasiados: «Nosotros también iremos allí». Y, ¡oh, poderoso monarca!, acompañados de sus asistentes y montados en sus respectivos vehículos, partieron hacia el país de Vidarbhas, adonde habían ido todos los reyes. Y, ¡oh, hijo de Kunti!, el noble rey Nala, al enterarse también de aquella concurrencia de reyes, partió con alegría, lleno del amor de Damayanti. Y sucedió que los dioses vieron a Nala en el camino, pisando la tierra. Y su forma, debido a su belleza, era como la del mismísimo dios del amor. Y al contemplarlo resplandeciente como el sol, los Lokapalas se llenaron de asombro ante su inmensa belleza y desistieron de su propósito. Y, ¡oh rey!, dejando sus carros en el cielo, los moradores del cielo descendieron del firmamento y hablaron al gobernante de los Nishadhas, diciendo: «¡Oh, el más destacado de los monarcas que gobiernan los Nishadhas! ¡Oh, Nala!, eres devoto de la verdad. Ayúdanos. ¡Oh, el mejor de los hombres!, sé nuestro mensajero».
Vrihadaswa continuó: «Oh, Bharata, Nala prometió su palabra a los celestiales diciendo: ‘Lo haré’. Y luego, acercándose a ellos, preguntó con las manos juntas: ‘¿Quiénes son ustedes? ¿Y quién es también el que desea que sea su mensajero? ¿Y qué más debo hacer por ustedes? ¡Oh, díganme la verdad!’. Cuando el rey de los Nishadhas habló así, Maghavat respondió diciendo: «Conózcannos como los inmortales que vienen aquí por amor a Damayanti. Yo soy Indra, este es Agni, este el señor de las aguas, y este, oh rey, es incluso Yama, el destructor de los cuerpos de los hombres. Infórmenle a Damayanti de nuestra llegada, diciendo: 'Los guardianes del mundo, (compuestos por) el gran Indra y los demás, vienen a la asamblea, deseosos de contemplar (al Swayamvara). Los dioses, Sakra, Agni, Varuna y Yama, desean obtenerte. Tú, por tanto, elige a uno de ellos como tu señor. Así interpelado por Sakra, Nala dijo, juntando las manos: «He venido aquí con el mismo propósito. Te corresponde no enviarme (en esta misión). ¿Cómo puede una persona que está bajo la influencia del amor hablar así a una dama en nombre de otros? Por lo tanto, perdónenme, dioses». Los dioses, sin embargo, dijeron: «Oh, gobernante de los Nishadhas, habiendo prometido primero: «¡Lo haré!», ¿por qué no actúas en consecuencia ahora? Oh, gobernante de los Nishadhas, dinos esto sin demora».
Vrihadaswa continuó: «Nala se dirigió entonces al palacio de Damayanti. Y al llegar allí, contempló a la hija del rey de Vidarbha rodeada de sus doncellas, deslumbrante de belleza y de formas simétricas excepcionales, de extremidades sumamente delicadas, cintura esbelta y ojos hermosos. Parecía reprender la luz de la luna con su propio esplendor. Y mientras contemplaba a aquella dama de dulces sonrisas, el amor de Nala aumentó, pero deseoso de mantener su verdad, reprimió su pasión. Y al ver a Naishadha, dominadas por su resplandor, aquellas primeras mujeres se levantaron de sus asientos asombradas. Y llenas de asombro (al verlo), alabaron a Nala con alegría. Y sin decir nada, le rindieron homenaje mentalmente: "¡Oh, qué hermosura! ¡Oh, qué dulzura posee este noble [ p. 119 ]! ¿Quién es? ¿Es algún dios, un Yaksha o un Gandharva? Y aquellas mujeres, confundidas por el esplendor y la timidez de Nala, no quisieron hablarle. Y Damayanti, aunque atónita, se dirigió con una sonrisa a la belicosa Nala, quien también le sonrió con dulzura, diciendo: «¿Quién eres, oh tú, de rasgos impecables, que has venido aquí a despertar mi amor? ¡Oh, tú, inmaculada! ¡Oh, héroe de forma celestial! Ansío saber quién eres, que has venido. ¿Y por qué has venido? ¿Y cómo es que nadie te ha descubierto, considerando que mis aposentos están bien vigilados y las órdenes del rey son severas?». Así interpelada por la hija del rey de los Vidarbhas, Nala respondió: «Oh, bella dama, debes saber que mi nombre es Nala. Vengo aquí como mensajero de los dioses. Los celestiales, Sakra, Agni, Varuna y Yama, desean poseerte. Oh, bella dama, elige a uno de ellos como tu señor. Es por su poder que he entrado aquí sin ser notada, y es por esta razón que nadie me vio en mi camino ni obstruyó mi entrada. Oh, gentil, he sido enviada por el más destacado de los celestiales incluso para este propósito. Al escuchar esto, oh afortunada, haz lo que te plazca».
Vrihadaswa dijo: «Damayanti, tras inclinarse ante los dioses, se dirigió a Nala con una sonrisa: «Oh, rey, ámame con la debida consideración y ordéname lo que haré por ti. Yo mismo y mis demás riquezas son tuyas. Concédeme, oh exaltado, tu amor con plena confianza. Oh, rey, el lenguaje de los cisnes al quemarme. Es por ti, oh héroe, que he reunido a los reyes. Oh, dador del debido honor, si me abandonas a mí, que te adoro, por ti recurriré al veneno, al fuego, al agua o a la cuerda». Así dirigida por la hija del rey de los Vidarbhas, Nala le respondió diciendo: «Con los Lokapalas presentes, ¿eliges a un hombre? Vuelve tu corazón hacia esos señores de alma noble, los creadores de los mundos, al polvo de cuyos pies no soy igual. Desagradando a los dioses, un mortal viene por la muerte». ¡Sálvame, oh tú, de miembros intachables! Elige a los celestiales supremos. Al aceptar a los dioses, disfruta de túnicas inmaculadas, guirnaldas celestiales de variados colores y excelentes ornamentos. ¿Qué mujer no elegiría como señor a Hutasana, el jefe de los celestiales, que rodea la tierra y la devora? ¿Qué mujer no elegiría como señor a aquel cuyo terror, cuya maza, induce a todas las criaturas a recorrer el camino de la virtud? ¿Y qué mujer no elegiría como señor al virtuoso y noble Mahendra, el señor de los celestiales, el castigador de Daityas y Danavas? [ p. 120 ] O, si pudieras elegir en tu corazón a Varuna entre los Lokapalas, hazlo sin vacilar. Oh, acepta este consejo amistoso. Así interpelada por Naishadha, Damayanti, con los ojos bañados en lágrimas de dolor, le habló a Nala: «Oh, señor de la tierra, inclinándome ante todos los dioses, te elijo como mi señor. En verdad te digo esto». El rey, que había llegado como mensajero de los dioses, respondió a la temblorosa Damayanti, de pie con las manos juntas: «Oh, amable, haz lo que quieras. Habiendo dado mi promesa, oh bendita, a los dioses en especial, ¿cómo puedo yo, habiendo venido en misión ajena, atreverme a buscar mi propio interés? Si buscar mi propio interés consiste en la virtud, lo buscaré, y tú también, oh hermosa, actúa en consecuencia». Entonces Damayanti, de radiante sonrisa, le habló lentamente al rey Nala, con palabras ahogadas en lágrimas: «Oh, señor de los hombres, veo un camino intachable, por el cual ningún pecado te atañerá. Oh rey, tú, oh principal de los hombres, ven al Swayamvara en compañía de todos los dioses encabezados por Indra. Allí, oh monarca, en presencia de los Lokapalas, oh tigre entre los hombres, te elegiré, por lo cual no tendrás culpa alguna. Así interpelado, oh monarca, por la hija de Vidarbha, el rey Nala regresó al lugar donde los dioses se encontraban reunidos. Y al verlo acercarse a esos grandes dioses, los Lokapalas, le preguntó con entusiasmo sobre todo lo sucedido, diciendo: «¿Has tú, oh rey,¿Has visto a Damayanti, la de dulces sonrisas? ¿Qué nos ha dicho? ¡Oh, monarca inmaculado!, cuéntanoslo todo. Nala respondió: «Por orden tuya, entré en el palacio de Damayanti, provisto de altos portales custodiados por veteranos guardianes con varitas. Y al entrar, nadie me percibió, gracias a tu poder, excepto la princesa. Vi a sus doncellas, y ellas también me vieron. Y, oh, celestiales exaltados, al verme, se llenaron de asombro. Y mientras le hablaba de ti, la doncella de bello rostro, con su voluntad fija en mí, ¡oh, los mejores de los dioses!, me eligieron (como su esposa)». Y la doncella dijo: «Que los dioses, ¡oh, tigre entre los hombres!, vengan contigo al Swayamvara; yo, en su presencia, te elegiré. Por esto, ¡oh, tú, de poderosos brazos!, no se te imputará ninguna culpa». «Esto es todo, dioses, lo que ocurrió, como he dicho». «Al final, todo depende de vosotros, los más importantes de los celestiales».
Vrihadaswa continuó: «Entonces, a la hora sagrada del sagrado día lunar de la estación auspiciosa, el rey Bhima convocó a los reyes al Swayamvara. Y al enterarse, todos los señores de la tierra, llenos de amor, acudieron allí con prontitud, deseosos de poseer Damayanti. Y los monarcas entraron en el anfiteatro decorado con pilares dorados y un elevado arco de entrada, como poderosos leones que penetran en las montañas salvajes. Y aquellos señores de la tierra, adornados con fragantes guirnaldas y pulidos pendientes adornados con joyas, se sentaron en sus respectivos asientos. Y aquella sagrada asamblea de reyes, adornada por aquellos tigres entre los hombres, se asemejaba a la Bhogavati repleta de nagas, o a una caverna montañosa llena de tigres.» Sus brazos eran robustos, semejantes a mazas de hierro, elegantes y gráciles, con la apariencia de serpientes de cinco cabezas. Agraciados con hermosos cabellos y finas narices, ojos y cejas, los rostros de los reyes brillaban como estrellas en el firmamento. Y (cuando llegó el momento), Damayanti, de hermoso rostro, robando las miradas y los corazones de los príncipes con su luz deslumbrante, entró en el salón. Las miradas de aquellos ilustres reyes se fijaron en las partes de su cuerpo donde habían caído primero, sin moverse en absoluto. Y cuando, oh Bharata, se proclamaron los nombres de los monarcas, la hija de Bhima vio cinco personas de apariencia similar. Y al contemplarlos allí sentados, sin ninguna diferencia en su forma, la duda la invadió, y no pudo determinar cuál de ellos era el rey Nala. Y a quienquiera que mirara, lo consideraba el rey de los Nishadhas. Y llena de ansiedad, la bella pensó para sí: «¡Oh! ¿Cómo distinguiré a los celestiales y cómo discerniré al regio Nala?». Pensando así, la hija de Vidarbha se llenó de dolor. Y, ¡oh Bharata!, recordando las marcas pertenecientes a los celestiales, de las que había oído hablar, pensó: «Esos atributos de los celestiales, de los que he oído hablar a los ancianos, no pertenecen a ninguna de estas deidades presentes aquí en la tierra». Y dándole vueltas al asunto, reflexionando repetidamente, decidió buscar la protección de los dioses. E inclinándose ante ellos con la mente y la palabra, con las manos juntas, les habló temblorosa: «Desde que escuché el discurso de los cisnes, elegí al rey de los Nishadhas como mi señor. Por la verdad, ¡oh, que los dioses me lo revelen! Y como nunca me he desviado de él en pensamiento ni palabra, ¡oh, que los dioses, por esa verdad, me lo revelen». Y como los dioses mismos han designado al gobernante de los Nishadhas para ser mi señor, oh, que, por amor a esa verdad, me lo revelen. Y como es para rendir homenaje a Nala que he adoptado este voto, por amor a esa verdad, oh, que los dioses me lo revelen, oh,Que los exaltados guardianes de los mundos adopten sus propias formas, para que yo pueda conocer al justo rey. Al escuchar estas lastimeras palabras de Damayanti, y al constatar su firme resolución y su ferviente amor por el rey de Nishadhas, la pureza de su corazón y su inclinación, consideración y afecto por Nala, los dioses obedecieron y asumieron sus respectivos atributos lo mejor que pudieron. Y entonces ella contempló a los celestiales sin sudor, con ojos inmóviles y guirnaldas inmarcesibles, sin mancharse de polvo y sin tocar el suelo. Y Naishadha permaneció de pie, expuesto a su sombra, sus guirnaldas desteñidas, manchado de polvo y sudor, descansando en el suelo con [ p. 122 ] ojos parpadeantes. Y, oh Bharata, discerniendo a los dioses y a la virtuosa Nala, la hija de Bhima, eligió a Naishadha según su verdad. Y la damisela de grandes ojos, tímidamente, agarró el dobladillo de su manto y le colocó alrededor del cuello una corona floral de gracia extraordinaria. Y cuando esa doncella de tez clara eligió a Nala por esposo, los reyes prorrumpieron repentinamente en exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! Y, oh Bharata, los dioses y los grandes Rishis, maravillados, gritaron ¡Excelente! ¡Excelente!, aplaudiendo al rey al mismo tiempo. Y, oh Kauravya, el hijo real de Virasena, con el corazón lleno de alegría, consoló a la bella Damayanti, diciendo: «Ya que tú, oh bendita, has elegido a un mortal en presencia de los celestiales, conóceme como un esposo obediente a tu orden». Y, oh tú de dulces sonrisas, en verdad te digo esto: mientras viva en este cuerpo mío, seré tuyo y solo tuyo. Damayanti también, con las manos juntas, rindió homenaje a Nala con palabras de igual significado. Y la feliz pareja, contemplando a Agni y a los demás dioses, buscó mentalmente su protección. Y después de que la hija de Bhima eligiera a Naishadha como esposo, los Lokapalas de refulgencia suprema, con corazones complacidos, otorgaron a Nala ocho bendiciones. Y Sakra, el señor de Sachi, otorgó a Nala la bendición de poder contemplar su divinidad en sacrificios y de que alcanzara legiones benditas a partir de entonces, y Hutasana le otorgó la bendición de su propia presencia siempre que Naishadha lo deseara, y regiones tan brillantes como él. Y Yama le concedió un gusto sutil en la comida, así como preeminencia en la virtud. Y el señor de las aguas le concedió a Nala su presencia siempre que lo deseaba, y también guirnaldas de fragancia celestial. Y así, cada uno de ellos le otorgó un par de bendiciones. Y tras otorgarlas, los dioses ascendieron al cielo. Y los reyes también, tras presenciar con asombro la elección de Nala por parte de Damayanti, regresaron encantados de donde habían venido. Y a la partida de aquellos poderosos monarcas, el noble Bhima, complacido, celebró la boda de Nala y Damayanti. Y habiendo permanecido allí un tiempo según su deseo,Naishadha, el mejor de los hombres, regresó a su ciudad con el permiso de Bhima. Y tras haber alcanzado esa perla de mujer, el virtuoso rey, ¡oh, monarca!, comenzó a vivir en alegría, como quien derrotó a Vala y Vritra en compañía de Sachi. Y, semejante al sol en su gloria, el rey, lleno de alegría, comenzó a gobernar a sus súbditos con rectitud y a darles gran satisfacción. Y como Yayati, hijo de Nahusha, ese inteligente monarca celebró el sacrificio del caballo y muchos otros sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Y como un verdadero dios, Nala se divertía con Damayanti en románticos bosques y arboledas. Y el noble rey engendró con Damayanti un hijo llamado Indrasena, y una hija también llamada Indrasena. Y celebrando sacrificios y disfrutando (con Damayanti) así, el rey gobernó la tierra con abundante riqueza.
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Vrihadaswa dijo: «Cuando los ardientes guardianes de los mundos regresaban tras la elección de Naishadha por parte de la hija de Bhima, se encontraron en el camino con Dwapara y Kali acercándose. Al ver a Kali, Sakra, el asesino de Vala y Vritra, dijo: «Oh, Kali, dime adónde vas con Dwapara». Y entonces Kali respondió a Sakra: «Voy a Swayamvara, de Damayanti, y la conseguiré (por esposa), pues mi corazón está puesto en ella». Al oír esto, Indra dijo con una sonrisa: «Ese Swayamvara ya ha terminado. Ante nuestros ojos, ha elegido a Nala por esposo». Respondido así por Sakra, Kali, la más vil de los celestiales, llena de ira, dirigiéndose a todos esos dioses, dijo: «Puesto que en presencia de los celestiales ha elegido a un mortal por señor, es justo que sufra un duro castigo». Al oír estas palabras de Kali, los celestiales respondieron: «Es con nuestra aprobación que Damayanti ha elegido a Nala. ¿Qué damisela no elegiría al rey Nala, dotado de todas las virtudes? Versado en todos los deberes, siempre erguido, ha estudiado los cuatro Vedas junto con los Puranas, considerados el quinto. Lleva una vida de inocuidad para con todas las criaturas, es veraz y firme en sus votos, y en su casa los dioses siempre son complacidos con los sacrificios celebrados según la ordenanza. En ese tigre entre los hombres, ese rey parecido a un Lokapala, se encuentran la verdad, la paciencia, el conocimiento, el ascetismo, la pureza, el autocontrol y la perfecta tranquilidad del alma. Oh, Kali, el necio que quiera maldecir a Nala por su carácter, se maldice a sí mismo y se destruye a sí mismo con sus propios actos». Y, oh Kali, quien intente maldecir a Nala, coronado de tales virtudes, se hundirá en el abismo insondable del infierno, plagado de tormentos. Tras decirles esto a Kali y a Dwapara, los dioses ascendieron al cielo. Y cuando los dioses se marcharon, Kali le dijo a Dwapara: «No puedo, oh Dwapara, contener mi ira. Poseeré a Nala, lo despojaré de su reino, y ya no podrá jugar con la hija de Bhima. Entrando en la suerte, te corresponde ayudarme».
Vrihadaswa dijo: «Tras haber hecho este pacto con Dwapara, Kali llegó al lugar donde se encontraba el rey de los Nishadhas. Y siempre atento a un agujero, continuó viviendo en el país de los Nishadhas durante mucho tiempo. Y fue en el duodécimo año que Kali vio un agujero». [ p. 124 ] Porque un día, tras responder a la llamada de la naturaleza, Naishadha, tocando el agua, rezó sus oraciones crepusculares, sin haberse lavado previamente los pies. Y fue por esta (omisión) que Kali entró en su persona. Y habiendo poseído a Nala, se presentó ante Pushkara y le dijo: «Ven a jugar a los dados con Nala. Con mi ayuda, sin duda ganarás. Y derrotando al rey Nala y adquiriendo su reino, gobierna a los Nishadhas». Así exhortado por Kali, Pushkara fue a ver a Nala. Y Dwapara también se acercó a Pushkara, convirtiéndose en el dado principal llamado Vrisha. Y presentándose ante el guerrero Nala, ese matador de héroes hostiles, Pushkara, dijo repetidamente: “Juguemos juntos a los dados”. Así desafiado en presencia de Damayanti, el noble rey no pudo negarse por mucho tiempo. En consecuencia, fijó la hora para la partida. Y poseído por Kali, Nala comenzó a perder, en el juego, sus apuestas en oro, plata, carros con sus yuntas, y túnicas. Y enloquecido por los dados, ninguno de sus amigos pudo disuadir a ese represor de enemigos del juego que continuaba. Y entonces, ¡oh Bharata!, los ciudadanos en masa, con los principales consejeros, acudieron allí para contemplar al afligido monarca y hacerle desistir. Y el auriga, llegando a Damayanti, le habló de esto, diciendo: “Oh señora, los ciudadanos y funcionarios del estado esperan en la puerta”. ¿Informas al rey de los Nishadhas que los ciudadanos han llegado aquí, incapaces de soportar la calamidad que ha azotado a su rey, versado en virtud y riqueza? Entonces, la hija de Bhima, abrumada por el dolor y casi privada de razón, le habló a Nala con voz entrecortada: «Oh, rey, los ciudadanos con los consejeros de estado, impulsados por la lealtad, permanecen en la puerta deseosos de verte. Te corresponde concederles una entrevista». Pero el rey, poseído por Kali, no pronunció palabra alguna en respuesta a su reina de miradas elegantes, que así expresaba sus lamentaciones. Y ante esto, tanto los consejeros de estado como los ciudadanos, afligidos por el dolor y la vergüenza, regresaron a sus hogares, diciendo: «No vive». Y, oh, Yudhishthira, así fue como Nala y Pushkara jugaron juntos durante muchos meses, siendo el virtuoso Nala siempre vencido.
Vrihadaswa dijo: «La hija de Bhima, la serena Damayanti, al ver al justo rey enloquecido y privado de sus sentidos jugando a los dados, se llenó, oh rey, de alarma y dolor. Y pensó que el asunto era serio para el rey. Y aprensiva por la calamidad que amenazaba a Nala, pero buscando su bienestar y finalmente comprendiendo que su señor [ p. 125 ] lo había perdido todo, le dijo a su nodriza y sirvienta Vrihatsena, de gran fama, dedicada a su bien, diestra en todos los deberes, fiel y de palabras dulces, estas palabras: «Oh Vrihatsena, ve y convoca a los consejeros en nombre de Nala, y diles también qué riquezas y otras cosas se han perdido y qué queda». Los consejeros, al oír la llamada de Nala, dijeron: «¡Qué suerte!» y se acercaron al rey. Y cuando los súbditos acudieron en masa por segunda vez, la hija de Bhima informó a Nala. Pero el rey no le hizo caso. Al ver que su esposo ignoraba sus palabras, Damayanti, avergonzada, regresó a sus aposentos. Y al oír que los dados eran uniformemente desfavorables para el virtuoso Nala, y que lo había perdido todo, volvió a hablar con su nodriza: «Oh, Vrihatsena, ve de nuevo en nombre de Nala a traer aquí, oh bendita, al auriga Varshneya. El asunto es muy grave». Y Vrihatsena, al oír las palabras de Damayanti, mandó llamar a Varshneya con sus fieles sirvientes. Y la intachable hija de Bhima, conocedora de la conducta apropiada para el momento y el lugar, dirigiéndole palabras suaves, dijo según la ocasión: «Sabes cómo el rey siempre se ha comportado contigo. Ahora está en apuros, y te corresponde ayudarlo. Cuanto más pierde el rey contra Pushkara, mayor se vuelve su ardor por el juego. Y como los dados caen obedientemente a Pushkara, se ve que son adversos a Nala en lo que respecta al juego. Y absorto en el juego, no presta atención a las palabras de sus amigos y parientes, ni siquiera a las mías. Sin embargo, no creo que en esto el noble Naishadha sea culpable, ya que el rey no hizo caso de mis palabras, absorto en el juego. Oh Auriga, busco tu protección. Haz mi orden. Mi mente me inquieta. El rey puede sufrir.» Unce los caballos favoritos de Nala, dotados de una mente ágil, lleva a estos gemelos (mi hijo e hija) en el carro y marcha a Kundina. Deja a los niños allí con mis parientes, así como el carro y los caballos, y quédate allí o ve a cualquier otro lugar que te plazca. Varshneya, el auriga de Nala, informó entonces con detalle estas palabras de Damayanti a los oficiales principales del rey. Y tras consultar con ellos y obtener su consentimiento, ¡oh poderoso monarca!, el auriga partió hacia Vidarbha, llevando a los niños en el carro.Y dejando allí al niño Indrasena y a la niña Indrasena, junto con el mejor de los carros y los corceles, el auriga, con el corazón afligido por Nala, se despidió de Bhima. Y vagando un tiempo, llegó a la ciudad de Ayodhya. Allí se presentó con el corazón afligido ante el rey Rituparna y entró al servicio de ese monarca como auriga.
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Vrihadaswa dijo: «Después de la partida de Varshneya, Pushkara le arrebató al justo Nala su reino y todas sus demás riquezas. Y a Nala, oh rey, que había perdido su reino, Pushkara dijo riendo: «Que siga la partida. Pero ¿qué te juegas ahora? Solo queda Damayanti; todo lo demás lo he ganado yo. Bien, si quieres, que Damayanti sea nuestra apuesta ahora». Al oír estas palabras de Pushkara, el virtuoso rey sintió que su corazón iba a estallar de rabia, pero no pronunció palabra. Y, mirando a Pushkara con angustia, el rey Nala, de gran fama, se quitó todos los adornos de cada parte de su cuerpo. Y vestido con una sola pieza de tela, con el cuerpo descubierto, renunciando a toda su riqueza y aumentando el dolor de sus amigos, el rey partió. Y Damayanti, vestida con una sola pieza de tela, lo siguió mientras salía de la ciudad. Al llegar a las afueras de la ciudad, Nala se quedó allí tres noches con su esposa. Pero Pushkara, oh rey, proclamó por toda la ciudad que quien mostrara alguna atención a Nala sería condenado a muerte. Y debido a estas palabras de Pushkara y al conocer su malicia hacia Nala, los ciudadanos, oh Yudhishthira, dejaron de mostrarle hospitalidad. Y desatendido, aunque merecía hospitalidad, Nala pasó tres noches en las afueras de la ciudad, viviendo solo de agua. Afligido por el hambre, el rey partió en busca de frutas y raíces, seguido por Damayanti. Y en la agonía de la hambruna, después de muchos días, Nala vio unas aves con plumaje dorado. Y entonces el poderoso señor de los Nishadhas pensó para sí: «Estas serán mi banquete de hoy y también mi riqueza». Y entonces las cubrió con la tela que llevaba puesta; al levantarse esa prenda, las aves se elevaron al cielo. Y al ver a Nala desnudo y melancólico, de pie con el rostro vuelto hacia el suelo, los guardianes del cielo le hablaron diciendo: «¡Oh, tú, de poco sentido común! Somos como esos dados. Habíamos venido para quitarte la ropa, pues no nos complacía que te fueras con ella». Y al verse despojado de su atuendo, y sabiendo también que los dados se marchaban (con él), el virtuoso Nala, oh rey, le habló así a Damayanti: «¡Oh, intachable! Aquellos por cuya ira me han despojado de mi reino, aquellos por cuya influencia me han afligido y afligido por el hambre, no puedo procurarme sustento; aquellos por quienes los Nishadhas no me ofrecieron hospitalidad, ellos, ¡oh, tímido!, se están llevando mi ropa, adoptando la forma de pájaros». Caído en este terrible desastre, estoy afligido por el dolor y privado de mis sentidos. Soy tu señor; por lo tanto, escucha mis palabras para tu bien. Estos numerosos caminos conducen al país del sur, pasando por (la ciudad de) Avanti [ p. 127 ] y las montañas Rikshavat. Esta es la imponente montaña llamada Vindhya; allá,El río Payasvini corre hacia el mar, y más allá están los asilos de los ascetas, provistos de diversas frutas y raíces. Este camino lleva al país de los Vidarbhas, y aquel, al país de los Kosalas. Más allá de estos caminos, hacia el sur, está el país del sur. Dirigiéndose a la hija de Bhima, ¡oh, Bharata!, el afligido rey Nala repitió estas palabras a Damayanti una y otra vez. Entonces, afligido por el dolor, con la voz entrecortada por las lágrimas, Damayanti le dijo a Naishadha estas lastimeras palabras: «Oh, rey, pensando en tu propósito, mi corazón tiembla y todos mis miembros se desmayan. ¿Cómo puedo ir, dejándote en el solitario bosque, despojado de tu reino y privado de tu riqueza, tú mismo sin ropa, agotado por el hambre y el trabajo? Cuando en lo profundo del bosque, fatigado y afligido por el hambre, pienses en tu antigua dicha, yo, oh gran monarca, aliviaré tu cansancio. En cada dolor no hay medicina igual a la esposa, dicen los médicos. Es la verdad, oh Nala, lo que te digo». Al oír esas palabras de su reina, Nala respondió: «Oh, Damayanti de cintura esbelta, es justo como has dicho. Para un hombre en apuros, no hay amiga ni medicina igual a una esposa. Pero no pretendo renunciar a ti, ¿por qué, oh tímido, temes esto? Oh, intachable, puedo abandonarme a mí mismo, pero no a ti». Damayanti entonces dijo: «Si no piensas, oh poderoso rey, abandonarme, ¿por qué entonces me indicas el camino al país de los Vidarbhas? Sé, oh rey, que no me abandonarías». Pero, oh señor de la tierra, considerando que tu mente está distraída, puedes abandonarme. Oh, el mejor de los hombres, me señalas repetidamente el camino, y es con esto, oh, divino, que acrecientas mi dolor. Si es tu intención que vaya con mis parientes, entonces, si te place, ambos iremos al país de los Vidarbhas. Oh, dador de honores, allí el rey de los Vidarbhas te recibirá con respeto. Y honrado por él, oh rey, vivirás feliz en nuestro hogar.En cada dolor no hay medicina igual a la esposa, dicen los médicos. Es la verdad, oh Nala, lo que te digo. Al escuchar esas palabras de su reina, Nala respondió: «Oh, Damayanti de cintura delgada, es tal como has dicho. Para un hombre en apuros, no hay amigo ni medicina igual a una esposa. Pero no busco renunciar a ti, ¿por qué, oh tímido, temes esto? Oh, intachable, puedo abandonarme a mí mismo, pero no a ti». Damayanti entonces dijo: «Si no tienes intención, oh poderoso rey, de abandonarme, ¿por qué entonces me indicas el camino al país de los Vidarbhas? Sé, oh rey, que no me abandonarías. Pero, oh señor de la tierra, considerando que tu mente está distraída, puedes abandonarme. ¡Oh, el mejor de los hombres!, me señalas repetidamente el camino, y con esto, oh, divino, acrecientas mi dolor. Si es tu intención que vaya con mis parientes, entonces, si te place, ambos iremos al país de los Vidarbhas. ¡Oh, dador de honores!, allí el rey de los Vidarbhas te recibirá con respeto. Y honrado por él, oh rey, vivirás feliz en nuestro hogar».En cada dolor no hay medicina igual a la esposa, dicen los médicos. Es la verdad, oh Nala, lo que te digo. Al escuchar esas palabras de su reina, Nala respondió: «Oh, Damayanti de cintura delgada, es tal como has dicho. Para un hombre en apuros, no hay amigo ni medicina igual a una esposa. Pero no busco renunciar a ti, ¿por qué, oh tímido, temes esto? Oh, intachable, puedo abandonarme a mí mismo, pero no a ti». Damayanti entonces dijo: «Si no tienes intención, oh poderoso rey, de abandonarme, ¿por qué entonces me indicas el camino al país de los Vidarbhas? Sé, oh rey, que no me abandonarías. Pero, oh señor de la tierra, considerando que tu mente está distraída, puedes abandonarme. ¡Oh, el mejor de los hombres!, me señalas repetidamente el camino, y con esto, oh, divino, acrecientas mi dolor. Si es tu intención que vaya con mis parientes, entonces, si te place, ambos iremos al país de los Vidarbhas. ¡Oh, dador de honores!, allí el rey de los Vidarbhas te recibirá con respeto. Y honrado por él, oh rey, vivirás feliz en nuestro hogar».
Nala dijo: «Sin duda, el reino de tu padre es como el mío. Pero no pienso ir allá en este extremo. Una vez aparecí allí en gloria, aumentando tu alegría. ¿Cómo puedo ir allí ahora, en la miseria, aumentando tu dolor?»
Vrihadaswa continuó: «Repitiendo esto una y otra vez a Damayanti, el rey Nala, envuelto en media prenda, consoló a su bendita esposa. Y ambos, vestidos con una sola tela y cansados de hambre y sed, en el curso de sus peregrinajes, finalmente llegaron a un cobertizo para viajeros. [ p. 128 ] Al llegar a este lugar, el rey de los Nishadhas se sentó en la tierra desnuda con los príncipes de Vidarbha. Y vestido con la misma tela (con Damayanti), sucio, demacrado y manchado de polvo, se durmió con Damayanti en el suelo, exhausto. Y repentinamente sumida en la angustia, la inocente y delicada Damayanti, con todos los indicios de buena fortuna, cayó en un profundo sueño.» Y, oh monarca, mientras dormía, Nala, con el corazón y la mente angustiados, no pudo dormir plácidamente como antes. Y reflexionando sobre la pérdida de su reino, el abandono de sus amigos y su angustia en el bosque, pensó para sí mismo: «¿De qué sirve que actúe así? ¿Y si no actúo así? ¿Me conviene la muerte ahora? ¿O debería abandonar a mi esposa? Ella me es verdaderamente devota y sufre esta angustia por mí. Separada de mí, tal vez se vaya con sus parientes. Devota como es, si se queda conmigo, la angustia será suya; mientras que es dudoso que la abandone. Por otro lado, no es improbable que incluso sea feliz algún tiempo». Reflexionando sobre esto repetidamente, y dándole vueltas una y otra vez, concluyó, oh monarca, que abandonar a Damayanti era lo mejor para él. Y también pensó: «De gran fama y fortuna auspiciosa, y devota de mí, su esposo, es incapaz de ser lastimada por nadie en el camino debido a su energía». Así, su mente, influenciada por la malvada Kali, que moraba en Damayanti, se decidió a abandonarla. Y entonces, pensando en su propia falta de ropa, y en que ella vestía una sola prenda, intentó cortar para sí la mitad del atuendo de Damayanti. Y pensó: «¿Cómo dividiré esta prenda para que mi amado no lo note?». Y pensando en esto, el regio Nala comenzó a caminar de un lado a otro por el cobertizo. Y, ¡oh Bharata!, paseando de un lado a otro, encontró una hermosa espada cerca del cobertizo, desenvainada. Y ese represor de enemigos, tras cortar con esa espada la mitad de la tela y arrojar el instrumento, dejó a la hija de Vidharbha inconsciente en su sueño y se fue. Pero, desfalleciendo su corazón, el rey de los Nishadhas regresó al cobertizo y, al ver a Damayanti (de nuevo), rompió a llorar. Y dijo: "¡Ay! Esa amada mía, a quien ni el dios del viento ni el sol habían visto antes, incluso ella duerme hoy en la tierra desnuda, como una persona desamparada. Vestida con este trozo de tela cortado y tendida como una persona distraída, ¿cómo se comportará la hermosa de sonrisas luminosas cuando despierte? ¿Cómo se comportará la hermosa hija de Bhima,Devota de su señor, completamente sola y separada de mí, ¿vaga por estos profundos bosques habitados por bestias y serpientes? ¡Oh, bendita! Que los Adityas, los Vasus, los gemelos Aswin y los Marutas te protejan, siendo tu virtud tu mejor protección. Y dirigiéndose así a su querida esposa, de belleza incomparable en la tierra, Nala se esforzó por irse, desquiciada por Kali. Partiendo una y otra vez, el rey Nala regresó una y otra vez a ese cobertizo, arrastrado por Kali, pero atraído de vuelta por el amor. Y parecía como si el corazón del desdichado rey se partiera en dos, y como un columpio, salía y volvía a entrar en la cabaña una y otra vez. Finalmente, tras lamentarse larga y lastimeramente, Nala, estupefacto y desorientado por Kali, se marchó, abandonando a su esposa dormida. Perdido en razón por el toque de Kali, y pensando en su conducta, el rey partió afligido, dejando a su esposa sola en aquel bosque solitario.
Vrihadaswa dijo: «Oh, rey, después de que Nala se marchara, la bella Damayanti, ahora renovada, despertó tímidamente en ese bosque solitario. Y, ¡oh, poderoso monarca!, al no encontrar a su señor Naishadha, afligida por la pena y el dolor, gritó aterrorizada: «¡Oh, señor! ¡Oh, poderoso monarca! ¡Oh, esposo! ¿Me abandonas? ¡Oh, estoy perdida y deshecha, aterrorizada en este lugar desolado! ¡Oh, ilustre príncipe, eres veraz al hablar y versado en la moral! ¿Cómo, entonces, habiendo prometido tu palabra, me abandonaste mientras dormía en el bosque? ¡Oh, por qué abandonaste a tu virtuosa esposa, incluso devota a ti, particularmente a una que no te ha hecho daño, aunque otros te hayan hecho daño! ¡Oh, rey de los hombres, te corresponde actuar fielmente, según las palabras que me dijiste antes en presencia de los guardianes del… Mundos. ¡Oh, toro entre los hombres! Que tu esposa viva incluso un instante después de tu abandono es solo porque los mortales están decretados a morir en el momento señalado. ¡Oh, toro entre los hombres, basta de esta broma! ¡Oh, indomable! Estoy terriblemente asustado. ¡Oh, señor, muéstrate! ¡Te veo! ¡Te veo, oh, rey! Te ven, oh, Naishadha, escondido tras esos arbustos, ¿por qué no me respondes? Es cruel de tu parte, oh, gran rey, que viéndome en esta situación y tan lamentando, no te acerques, oh, rey, a consolarme. No me aflijo por mí mismo ni por nada más. Solo me aflige pensar cómo pasarás tus días solo, oh, rey. Al anochecer, oprimido por el hambre, la sed y la fatiga, bajo los árboles, ¿cómo te sentirás si no me ves? Y entonces Damayanti, afligida por la angustia y ardiendo de dolor, comenzó a correr de un lado a otro, llorando de dolor. Y ahora la indefensa princesa se levantaba de un salto, ahora se hundía en el estupor; ahora se encogía de terror, ahora lloraba y gemía a gritos. Y la hija de Bhima, devota de su esposo, ardiendo de angustia y suspirando cada vez más, y desmayada y sollozando, exclamó: «Aquel ser por cuya imprecación la afligida Naishadha sufre esta aflicción, sufrirá un dolor mayor que el nuestro. Que ese ser malvado que le ha traído esto a Nala, de corazón puro, lleve una vida más miserable y afronte mayores males».
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Así lamentándose, la consorte coronada del ilustre rey comenzó a buscar a su señor en aquellos bosques, habitados por bestias de presa. Y la hija de Bhima, gimiendo amargamente, vagaba de un lado a otro como una loca, exclamando: “¡Ay! ¡Ay! ¡Oh, rey!”. Y mientras gemía con fuerza como un águila pescadora, y se lamentaba y se entregaba a lamentaciones lastimeras sin cesar, se acercó a una serpiente gigantesca. Y esa enorme y hambrienta serpiente, de repente, atrapó a la hija de Bhima, que se había acercado y se movía dentro de su alcance. Y envuelta en los anillos de la serpiente y llena de dolor, ella seguía llorando, no por sí misma, sino por Naishadha. Y dijo: "Oh, señor, ¿por qué no corres hacia mí, ahora que estoy atrapada, sin nadie que me proteja, por esta serpiente en estos parajes desérticos? Y, oh Naishadha, ¿qué te sucederá cuando me recuerdes? Oh señor, ¿por qué te has ido, abandonándome hoy en el bosque? Libre de tu camino, cuando hayas recuperado la mente, los sentidos y la riqueza, ¿qué te sucederá cuando pienses en mí? Oh Naishadha, oh inmaculada, ¿quién te consolará cuando estés cansada, hambrienta y desfalleciente, oh tigre entre reyes? Y mientras ella gemía así, un cazador que recorría la espesura del bosque, al oír sus lamentos, llegó rápidamente al lugar. Y al ver al de ojos grandes enredado en la serpiente, corrió hacia él y le cortó la cabeza con su afilada arma. Y tras matar al reptil, el cazador liberó a Damayanti. Y tras rociar su cuerpo con agua, alimentarla y consolarla, oh Bharata, se dirigió a ella diciendo: «Oh tú, con ojos como los de una gacela joven, ¿quién eres? ¿Y por qué has venido al bosque? ¡Oh, hermosa!, ¿cómo has caído en esta extrema miseria? Y así, oh monarca, al ser abordado por ese hombre, Damayanti, oh Bharata, le relató todo lo sucedido. Y al contemplar a aquella hermosa mujer vestida a medias, de busto profundo y caderas redondeadas, de extremidades delicadas e impecables, de rostro semejante a la luna llena, de ojos adornados con pestañas curvas y de habla dulce como la miel, el cazador se encendió de deseo. Y afligido por el dios del amor, el cazador comenzó a consolarla con voz encantadora y palabras suaves. Y tan pronto como la casta y hermosa Damayanti, al verlo, comprendió sus intenciones, se llenó de una furia feroz y pareció arder de ira. Pero el malvado, ardiendo de deseo, se enfureció e intentó ejercer fuerza sobre ella, que era indomable como una llama de fuego abrasador. Y Damayanti, ya angustiada por haber sido privada de esposo y reino, en esa hora de dolor indescriptible, lo maldijo con ira, diciendo: «Nunca he pensado en otra persona que no sea Naishadha, por lo tanto, que esta ira mezquina, que subsiste en la persecución, caiga inerte». Y tan pronto como dijo esto, el cazador cayó inerte al suelo, como un árbol consumido por el fuego.
Vrihadaswa continuó: «Tras destruir a la cazadora Damayanti, de ojos como hojas de loto, avanzó por aquel bosque temible y solitario, resonando con el canto de los grillos. Abundaba en leones, leopardos, rurus, tigres, búfalos, osos y ciervos. Estaba plagado de aves de diversas especies y plagado de ladrones y tribus mlechchha.» Y contenía Salas, y bambúes y Dhavas, y Aswatthas, y Tindukas, e Ingudas, y Kinsukas, y Arjunas, y Nimvas, y Tinisas, y Salmalas, y Jamvus, y árboles de mango, y Lodhras, y el catechu, y la caña, y Padmakas, y Amalahas, y Plakshas, y Kadamvas, y Udumvaras, y Vadaris, y Vilwas, y banianos, y Piyalas, y palmeras, y dátiles, y Haritakas y Vibhitakas. Y la princesa de Vidarbha vio muchas montañas que contenían minerales de diversas clases, arboledas que resonaban con las notas de coros alados, y muchos valles de vista maravillosa, y muchos ríos, lagos y estanques, y diversas clases de aves y bestias. Y vio innumerables serpientes, duendes y rakshasas de rostro sombrío, y estanques, estanques y montículos, y arroyos y fuentes de apariencia maravillosa. Y la princesa de Vidarbha vio allí manadas de búfalos, y jabalíes, y osos, así como serpientes del desierto. Y segura en virtud, gloria, buena fortuna y paciencia, Damayanti vagó sola por esos bosques, en busca de Nala. Y la hija real de Bhima, angustiada solo por la separación de su señor, no se aterrorizó por nada en ese temible bosque. Y, oh rey, sentándose en una piedra, llena de dolor, con todo su cuerpo temblando de pena por su esposo, comenzó a lamentarse así: «¡Oh rey de los Nishadhas! ¡Oh tú, de pecho ancho y brazos poderosos! ¿Adónde has ido, oh rey, dejándome en este bosque solitario? ¡Oh héroe!, habiendo realizado el Aswamedha y otros sacrificios, con abundantes ofrendas (a los brahmanes), ¿por qué, oh tigre entre los hombres, me has engañado solo a mí? ¡Oh, el mejor de los hombres! ¡Oh tú, de gran esplendor! Te corresponde, oh auspicioso, recordar lo que declaraste ante mí, ¡oh, toro entre los reyes! Y, oh monarca, te corresponde también recordar lo que los cisnes que vuelan por el cielo dijeron en tu presencia y en la mía.» ¡Oh, tigre entre los hombres!, los cuatro Vedas en toda su extensión, con los Angas y los Upangas, bien estudiados, por un lado, y una sola verdad por el otro.er, (son iguales). Por lo tanto, oh matador de enemigos, te corresponde, oh señor de los hombres, cumplir lo que antes declaraste ante mí. ¡Ay, oh héroe! ¡Guerrero! ¡Oh Nala! Oh, tú, sin pecado, estoy a punto de perecer en este terrible bosque. ¡Oh! ¿Por qué no me respondes? Este terrible señor del bosque, de rostro sombrío y fauces abiertas, y [ p. 132 ] hambriento, me llena de miedo. ¿No te corresponde liberarme? Solías decir siempre: “Salvo tú, no existe nadie querido para mí”. Oh, bendito, oh rey, cumple ahora tus palabras. Y, oh rey, ¿por qué no respondes a tu amada esposa, que se lamenta y está desprovista de sentido, aunque la amas, siendo correspondido? ¡Oh rey de la tierra, oh respetado, oh represor de enemigos, oh tú, de grandes ojos! ¿Por qué no me miras, demacrado, afligido, pálido, descolorido, vestido con una tela a medias, solo, llorando y lamentándome como un desamparado, como una cierva solitaria separada de la manada? ¡Oh, ilustre soberano! Soy yo, Damayanti, devota a ti, quien, sola en este gran bosque, te dirijo la palabra. ¿Por qué, entonces, no me respondes? ¡Oh, no te veo hoy en esta montaña, oh jefe de los hombres, oh tú, de noble cuna y carácter, con todos tus miembros llenos de gracia! En este terrible bosque, asolado por leones y tigres, oh rey de los Nishadhas, oh el más importante de los hombres, oh avivador de mis penas, (deseando saber) si estás acostado, sentado, de pie o desaparecido, ¿a quién debo preguntar, afligido y afligido por ti, diciendo: “¿Has visto en este bosque al rey Nala?”. ¿A quién debo preguntar en este bosque, además del difunto Nala, hermoso y de alma noble, y destructor de ejércitos hostiles? ¿De quién oiré hoy las dulces palabras, a saber: “Ese rey Nala, de ojos como hojas de loto, a quien buscas, está aquí mismo?”. Allá viene el rey del bosque, ese tigre de grácil porte, provisto de cuatro dientes y mejillas prominentes. Incluso a él me acercaré sin temor: Tú eres el señor de todos los animales, y de este bosque, el rey. Conóceme como Damayanti, hija del rey de los Vidarbhas y esposa de Nala, destructor de enemigos, y rey de los Nishadhas. Angustiada y afligida, busco a mi esposo sola en estos bosques. Oh rey de las bestias, consuélame (con noticias de Nala) si lo has visto. O, oh señor del bosque, si no puedes hablar de Nala, entonces, oh mejor de las bestias, devórame y líbrame de esta miseria. ¡Ay!, al escuchar mi lastimera súplica en el desierto, este rey de las montañas, esta alta y sagrada colina, coronada con innumerables […?-JBH], rueda hacia el mar. Permíteme, entonces, que, por noticias del rey, pregunte a este rey de las montañas, a esta alta y sagrada colina,Coronado por innumerables picos que besan el cielo, multicolores y hermosos, y abundante en diversos minerales, y adornado con gemas de diversos reyes, y elevándose como un estandarte sobre este amplio bosque, y rodeado de leones, tigres, elefantes, jabalíes, osos y ciervos, y resonando por todas partes con (las notas de) criaturas aladas de varias especies, y adornado con kinsukas, Asokas, Vakulas y Punnagas, con florecientes Karnikaras, Dhavas y Plakshas, y con arroyos frecuentados por aves acuáticas de todo tipo, y abundante en cumbres coronadas, ¡oh, sagrado! ¡Oh, la mejor de las montañas! ¡Oh, tú, de vista maravillosa! ¡Oh, colina célebre! ¡Oh refugio (de [ p. 133 ] los afligidos)! ¡Oh, muy auspicioso! Me inclino ante ti, ¡oh, pilar de la tierra! Acercándome, me inclino ante ti. Conóceme como hija de un rey, nuera de un rey y consorte de un rey. Damayanti, la señora de la tierra que gobierna a los Vidarbhas, ese poderoso rey guerrero llamado Bhima, que protege los cuatro órdenes, es mi padre. Ese rey, el más destacado, celebró los sacrificios Rajasuya y Aswamedha con abundantes ofrendas a los brahmanes. Poseedor de hermosos y grandes ojos, distinguido por su devoción a los Vedas, de carácter intachable, veraz, libre de malicia, gentil, dotado de destreza, señor de inmensas riquezas, versado en moralidad y puro, habiendo vencido a todos sus enemigos, protege eficazmente a los habitantes de Vidarbha. Conóceme, oh santo, como su hija, y así vengo a ti. Ese hombre excepcional, el célebre gobernante de Nishadha, conocido por el nombre de Virasena, de gran fama, fue mi suegro. El hijo de ese rey, heroico y apuesto, con una energía inquebrantable, quien gobierna con éxito el reino que le ha heredado su padre, se llama Nala. Sabe, oh montaña, que de ese exterminador de enemigos, también llamado Punyasloka, de tez dorada, devoto de los brahmanes, versado en los Vedas y dotado de elocuencia, de ese rey justo, bebedor de Soma y adorador del fuego, que celebra sacrificios, es generoso y belicoso, y castiga con justicia a los criminales, yo soy la esposa inocente, la jefa de sus reinas, que estoy ante ti. Despojada de la prosperidad, privada de la compañía de mi esposo sin protector, y afligida por la calamidad, he venido aquí, oh la mejor de las montañas, en busca de mi esposo. ¿Has visto, oh la más importante de las montañas, con tus cientos de picos que se elevan hacia el cielo, al rey Nala en este temible bosque? ¿Has visto a mi esposo, ese gobernante de los Nishadhas, el ilustre Nala, con el paso de un poderoso elefante, dotado de inteligencia, de largos brazos y de una energía ardiente, poseedor de destreza, paciencia, coraje y gran fama? Al verme lamentarme solo, abrumado por la tristeza, ¿por qué, oh la mejor de las montañas, no me apaciguas hoy con tu voz?¿Como tu propia hija en apuros? ¡Oh héroe, oh guerrero de valentía, oh tú, versado en todo deber, oh tú, fiel a la verdad! ¡Oh, señor de la tierra, si estás en este bosque, entonces, oh rey, revélate ante mí! ¡Oh, cuándo volveré a oír la voz de Nala, suave y profunda como la de las nubes, esa voz, dulce como el Amrita, del ilustre rey, llamándome hija de Vidharva, con acentos distintivos, santos, melodiosos como el canto de los Vedas, y que alivian todas mis penas! ¡Oh rey, tengo miedo! ¡Oh, virtuoso, consuélame!
Tras dirigirse así a la cima de la montaña, Damayanti se dirigió hacia el norte. Y tras tres días y tres noches, la distinguida mujer llegó a un incomparable bosque de penitencia de ascetas, cuya belleza se asemejaba a la de un bosque celestial. El encantador asilo que contempló estaba habitado y adornado por ascetas como Vasishtha, Bhrigu y Atri, abnegados y estrictos en su dieta, con la mente bajo control, dotados de santidad, algunos viviendo del agua, otros del aire y otros de hojas caídas, con las pasiones bajo control, eminentemente bendecidos, buscando el camino al cielo, vestidos con cortezas de árboles y pieles de ciervo, y con los sentidos subyugados. Y al contemplar aquella ermita habitada por ascetas y repleta de manadas de ciervos y monos, Damayanti se alegró. Y aquella distinguida mujer, la inocente y bendita Damayanti, de gráciles cejas y largas trenzas, de encantadoras caderas y profundos pechos, y rostro adornado con finos dientes y hermosos ojos negros y grandes, entró en aquel asilo con su resplandor y gloria. Y saludando a aquellos ascetas, envejecidos en la práctica de austeridades, se puso de pie en actitud de humildad. Y los ascetas que vivían en aquel bosque dijeron: “¡Bienvenidos!”. Y aquellos hombres de ascetas ricos, rindiéndole el debido homenaje, dijeron: “Siéntense y dígannos qué podemos hacer por ustedes”. Aquella distinguida mujer les respondió: "Ustedes, ascetas sin pecado y eminentemente benditos, ¿están bien con sus austeridades, con el fuego sacrificial, con sus observancias religiosas y con los deberes de su propia orden? ¿Y les va bien a las bestias y aves de este asilo? Y ellos respondieron: «Oh, bella e ilustre dama, la prosperidad nos acompaña en todos los aspectos. Pero, oh tú, de miembros impecables, dinos quién eres y qué buscas. Al contemplar tu hermosa forma y tu brillante esplendor, nos hemos asombrado. Anímate y no te lamentes. Dinos, oh inocente y bendita, ¿eres la deidad que preside este bosque, o esta montaña, o este río?». Damayanti respondió a aquellos ascetas, diciendo: «Oh, brahmanes, no soy la diosa de este bosque, ni de esta montaña, ni de este arroyo. Oh, rishis de riqueza ascética, sepan que soy un ser humano. Les contaré mi historia en detalle. Escúchenme. Hay un rey, el poderoso gobernante de los Vidarbhas, llamado Bhima. Oh, la más destacada de las regeneradas, sepan que soy su hija.» El sabio gobernante de los Nishadhas, de nombre Nala, de gran celebridad, heroico, siempre victorioso en la batalla y erudito, es mi esposo. Dedicado al culto de los dioses, devoto de los nacidos dos veces, guardián del linaje de los Nishadhas, de poderosa energía, poseedor de gran fuerza, veraz, veraz en todos los deberes, sabio, inquebrantable en sus promesas, el que aplasta a los enemigos, devoto, sirviendo a los dioses, elegante, el conquistador de pueblos hostiles, el más destacado de los reyes, de nombre Nala, igual en esplendor al señor de los celestiales, el aniquilador de enemigos,Mi esposo, de ojos grandes y un color que recuerda a la luna llena, es el celebrante de grandes sacrificios, versado en los Vedas y sus ramas, destructor de enemigos en la batalla y semejante al sol y la luna en esplendor. Ese rey, devoto de la verdad y la religión, fue convocado a los dados por ciertas personas engañosas, de mente mezquina, alma inculta, de costumbres torcidas y hábil en el juego, y fue privado de su riqueza y su reino. Sepan que soy la esposa de ese toro entre los reyes, [ p. 135 ] conocido por todos con el nombre de Damayanti, ansiosa por encontrar a mi señor (desaparecido). Con el corazón apesadumbrado, vago por bosques, montañas, lagos, ríos, estanques y selvas, en busca de mi esposo, Nala, diestro en la batalla, de alma noble y experto en el manejo de las armas. ¡Oh, rey Nala, señor de los Nishadhas, ha venido a este encantador refugio de sus santos seres! Es por él, oh brahmanes, que he venido a este lúgubre bosque, lleno de terrores y acosado por tigres y otras bestias. Si no veo al rey Nala en unos días y noches, buscaré mi bien renunciando a este cuerpo. ¿De qué sirve mi vida sin ese toro entre los hombres? ¿Cómo viviré afligida por el dolor de mi esposo?
A Damayanti, la hija de Bhima, quien se lamentaba desamparada en aquel bosque, los ascetas veraces respondieron: «¡Oh, bendita y hermosa! Vemos, por el poder ascético, que el futuro te traerá felicidad y que pronto contemplarás a Naishadha. ¡Oh, hija de Bhima!, contemplarás a Nala, el señor de los Nishadhas, el aniquilador de enemigos y el más destacado de los virtuosos, libre de la aflicción. ¡Y oh, bendita dama!, contemplarás al rey, tu señor, libre de todos los pecados y adornado con toda clase de gemas, gobernando la misma ciudad, ahuyentando a sus enemigos, infundiendo terror en los corazones de los adversarios, alegrando los corazones de los amigos y coronado con todas las bendiciones».
Tras hablar con aquella princesa, la amada reina de Nala, los ascetas, con sus fuegos sagrados y su asilo, desaparecieron de la vista. Y al contemplar aquella imponente maravilla, la nuera del rey Virasena, Damayanti, de extremidades impecables, quedó atónita. Se preguntó: «¿Fue un sueño lo que vi? ¡Qué suceso! ¿Dónde están todos esos ascetas? ¿Y dónde está ese asilo? ¿Dónde, además, está ese delicioso río de aguas sagradas, el refugio de diversas especies de aves? ¿Y dónde, además, están esos encantadores árboles adornados con frutas y flores?». Y tras pensarlo un rato, la hija de Bhima, Damayanti, de dulces sonrisas, melancólica y afligida por la pena de su señor, palideció (de nuevo). Y, yendo a otra parte del bosque, vio un árbol Asoka. Y acercándose al primero de los árboles del bosque, tan encantador con sus flores y su follaje, y resonando con el canto de los pájaros, Damayanti, con lágrimas en los ojos y un acento ahogado por la pena, comenzó a lamentarse, diciendo: «Oh, este elegante árbol en el corazón del bosque, adornado con flores, luce hermoso, como un encantador rey de las colinas. Oh, hermoso Asoka, líbrame rápidamente del dolor. ¿Has visto al rey Nala, el matador de enemigos y el amado esposo de Damayanti, libre del miedo, la pena y los obstáculos? ¿Has visto a mi amado esposo, el gobernante de los Nishadhas, vestido con media pieza de tela, con piel delicada, ese héroe afligido por la pena y que ha venido a este desierto? ¡Oh, árbol Asoka, líbrame del dolor! Oh Asoka, reivindica tu nombre, porque Asoka [ p. 136 ] significa destructor del dolor. Y dando tres vueltas alrededor de ese árbol, con el corazón afligido, la mejor de las mujeres, la hija de Bhima, entró en una parte aún más terrible del bosque. Y vagando en busca de su señor, la hija de Bhima contempló muchos árboles, arroyos, montañas encantadoras, muchas bestias, aves, cuevas, precipicios y muchos ríos de aspecto maravilloso. Y mientras seguía adelante, llegó a un camino ancho donde vio con asombro un grupo de mercaderes, con sus caballos y elefantes, desembarcando en la orilla de un río, lleno de agua clara y fresca, hermoso y encantador de contemplar, ancho, cubierto de arbustos de caña, resonando con los graznidos de grullas, águilas pescadoras y chakravakas, repleto de tortugas, caimanes y peces, y salpicado de innumerables islotes. Y tan pronto como vio aquella caravana, la bella y célebre esposa de Nala, furiosa como una loca, oprimida por el dolor, vestida a medias, flaca, pálida y sucia, y con el cabello cubierto de polvo, se acercó y entró en medio. Y al verla, algunos huyeron aterrorizados, otros se angustiaron muchísimo, algunos gritaron a gritos, algunos se rieron de ella y algunos la odiaron. Y algunos, ¡oh Bharata!, sintieron compasión por ella e incluso se dirigieron a ella, diciendo:¡Oh bendita! ¿Quién eres y de quién? ¿Qué buscas en el bosque? Al verte aquí, nos hemos aterrorizado. ¿Eres humana? Dinos con sinceridad, oh bendita, si eres la diosa de este bosque, de esta montaña o de los puntos del cielo. Buscamos tu protección. ¿Eres una yaksha, una rakshasa o una damisela celestial? Oh, tú, de rasgos intachables, bendícenos por completo y protégenos. Y, oh bendita, obra de tal manera que su caravana pueda partir pronto de aquí en prosperidad y que el bienestar de todos nosotros esté asegurado. Ante las palabras de la caravana, la princesa Damayanti, devota de su esposo y oprimida por la calamidad que la había azotado, respondió diciendo: ¡Oh, líder de la caravana!, vosotros, comerciantes, jóvenes, ancianos y niños, y vosotros que componéis esta caravana, sabed que soy una ser humana. Soy hija de un rey, nuera de un rey y consorte también de un rey, ansiosa por ver a mi señor. El gobernante de los Vidarbhas es mi padre, y mi esposo es el señor de los Nishadhas, llamado Nala. Ahora mismo busco a ese invicto y bendito. Si habéis visto por casualidad a mi amado, el rey Nala, ese tigre entre los hombres, ese destructor de huestes hostiles, ¡oh, decidmelo pronto!». Entonces, el líder de aquella gran caravana, llamado Suchi, respondió a Damayanti, de miembros impecables, diciendo: «Oh, bendita, escucha mis palabras. Oh, tú, de dulces sonrisas, soy comerciante y el líder de esta caravana. Oh, ilustre dama, no he visto a ningún hombre llamado Nala. En este extenso bosque deshabitado por hombres, solo hay elefantes, leopardos, búfalos, tigres, osos y otros animales». Excepto tú, no he encontrado aquí a ningún hombre ni mujer, ¡así que ayúdanos ahora, Manibhadra, el rey de los Yakshas!». Ante estas palabras, preguntó a los comerciantes, así como al líder de la [ p. 137 ] hueste, diciendo: «Os corresponde decirme adónde se dirige esta caravana». El líder de la banda dijo: «Oh, hija de un gran rey, con fines lucrativos, esta caravana se dirige directamente a la ciudad de Suvahu, el veraz gobernante de los Chedis».Y ustedes que componen esta caravana, reconozcan que soy un ser humano. Soy hija de un rey, nuera de un rey y consorte también de un rey, ansiosa por ver a mi señor. El gobernante de los Vidarbhas es mi padre, y mi esposo es el señor de los Nishadhas, llamado Nala. Incluso ahora estoy buscando a ese invicto y bendito. Si por casualidad han visto a mi amado, el rey Nala, ese tigre entre los hombres, ese destructor de huestes hostiles, ¡oh, díganmelo pronto! Entonces el líder de esa gran caravana, llamado Suchi, respondió a Damayanti, de miembros impecables, diciendo: «Oh, bendita, escucha mis palabras. Oh, tú, de dulces sonrisas, soy un comerciante y el líder de esta caravana. Oh, ilustre dama, no he visto a ningún hombre con el nombre de Nala». En este extenso bosque deshabitado por hombres, solo hay elefantes, leopardos, búfalos, tigres, osos y otros animales. Excepto tú, no he encontrado aquí a ningún hombre ni mujer, ¡así que ayúdanos ahora, Manibhadra, el rey de los Yakshas!». Ante estas palabras, preguntó a los comerciantes, así como al líder de la [ p. 137 ] caravana, diciendo: «Os corresponde decirme adónde se dirige esta caravana». El líder de la banda dijo: «Oh, hija de un gran rey, con fines lucrativos, esta caravana se dirige directamente a la ciudad de Suvahu, el veraz gobernante de los Chedis».Y ustedes que componen esta caravana, reconozcan que soy un ser humano. Soy hija de un rey, nuera de un rey y consorte también de un rey, ansiosa por ver a mi señor. El gobernante de los Vidarbhas es mi padre, y mi esposo es el señor de los Nishadhas, llamado Nala. Incluso ahora estoy buscando a ese invicto y bendito. Si por casualidad han visto a mi amado, el rey Nala, ese tigre entre los hombres, ese destructor de huestes hostiles, ¡oh, díganmelo pronto! Entonces el líder de esa gran caravana, llamado Suchi, respondió a Damayanti, de miembros impecables, diciendo: «Oh, bendita, escucha mis palabras. Oh, tú, de dulces sonrisas, soy un comerciante y el líder de esta caravana. Oh, ilustre dama, no he visto a ningún hombre con el nombre de Nala». En este extenso bosque deshabitado por hombres, solo hay elefantes, leopardos, búfalos, tigres, osos y otros animales. Excepto tú, no he encontrado aquí a ningún hombre ni mujer, ¡así que ayúdanos ahora, Manibhadra, el rey de los Yakshas!». Ante estas palabras, preguntó a los comerciantes, así como al líder de la [ p. 137 ] caravana, diciendo: «Os corresponde decirme adónde se dirige esta caravana». El líder de la banda dijo: «Oh, hija de un gran rey, con fines lucrativos, esta caravana se dirige directamente a la ciudad de Suvahu, el veraz gobernante de los Chedis».
Vrihadaswa dijo: «Tras escuchar las palabras del líder de la caravana, Damayanti, de impecables extremidades, prosiguió con ella, ansiosa por contemplar a su señor. Y tras muchos días de navegación, los mercaderes vieron un gran lago perfumado con lotos en medio de aquel denso y terrible bosque. Era hermoso por todas partes, sumamente encantador, con orillas repletas de hierba, leña, frutas y flores. Estaba habitado por diversas especies de aves y pájaros, y una cascada de agua pura y dulce. Era fresco y capaz de cautivar el corazón. La caravana, agotada por el trabajo, decidió detenerse allí. Y con el permiso de su líder, se dispersaron por aquel hermoso bosque. Y al anochecer, la poderosa caravana se detuvo en aquel lugar.» Y (sucedió que) a la medianoche, cuando todo estaba en silencio y la cansada caravana se había quedado dormida, una manada de elefantes, que se dirigía a un arroyo de montaña para beber de su agua contaminada por su jugo temporal, vio a la caravana y también a los numerosos elefantes que la acompañaban. Al ver a sus compañeros domésticos, los elefantes salvajes, enfurecidos, se abalanzaron impetuosamente sobre ellos, con la intención de matarlos. La fuerza de la embestida de aquellos elefantes era insoportable, como la impetuosidad de los picos que se desploman desde las cimas de las montañas hacia la llanura. Los elefantes, al precipitarse, encontraron los senderos del bosque bloqueados, pues la hermosa caravana dormía obstruyendo los caminos alrededor de ese lago de lotos. Y de repente, los elefantes comenzaron a aplastar a los hombres que yacían inconscientes en el suelo, profiriendo gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”. Los mercaderes, cegados por el sueño, huyeron para escapar del peligro a los sotos y bosques en busca de refugio. Algunos murieron por los colmillos, otros por las trompas y otros por las patas de los elefantes. Innumerables camellos y caballos murieron, y multitudes de hombres a pie, corriendo despavoridos, se mataron entre sí. Profiriendo fuertes gritos, algunos cayeron al suelo, otros treparon a los árboles con miedo, y otros se desplomaron en terreno irregular. Y, oh rey, accidentalmente atacada por aquella gran manada de elefantes, aquella hermosa caravana sufrió una gran pérdida. Y se levantó un tremendo alboroto que aterrorizó a los tres mundos: “¡Mirad! ¡Se ha desatado un gran incendio! ¡Rescatadnos!”.
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¿Huyen rápidamente? ¿Por qué huyen? Tomen los montones de joyas esparcidos por ahí. Toda esta riqueza es insignificante. No digo mentira: «Te lo repito (exclamó alguien), ¡piensa en mis palabras, oh, tú, el distraído!». Con tal exclamación, corrieron despavoridos. Y Damayanti despertó con miedo y ansiedad, mientras aquella terrible matanza rugía allí. Y al contemplar una matanza capaz de despertar el miedo de todos los mundos, y que fue tan inesperada, la damisela de ojos como hojas de loto se levantó, salvaje de miedo, y casi sin aliento. Y los de la caravana que habían escapado ilesos se reunieron y se preguntaron: «¿De qué acción nuestra es esta consecuencia? Sin duda, hemos fallado en adorar a los ilustres Manibhadras, y también al exaltado y agraciado Vaisravana, el rey de los Yakshas». Quizás no hemos adorado a las deidades que causan calamidades, o quizás no les hemos rendido el primer homenaje. O quizás este mal sea consecuencia inevitable de las aves (que vimos). Nuestras estrellas no son desfavorables. ¿De qué otra causa, entonces, ha venido este desastre? Otros, afligidos y desprovistos de riquezas y parientes, decían: «Esa mujer de aspecto maníaco que llegó entre esta poderosa caravana con un disfraz extraño y apenas humano, ¡ay!, es por ella que esta terrible ilusión había sido preplaneada. Sin duda, es una terrible Rakshasa, una Yaksha o una Pisacha. Todo este mal es obra suya, ¿qué necesidad de dudar? Si volvemos a ver a esa malvada destructora de mercaderes, esa causante de innumerables males, sin duda la mataremos a pedradas, polvo, hierba, madera y azotes». Y al oír estas terribles palabras de los mercaderes, Damayanti, aterrorizada, avergonzada y angustiada, huyó al bosque, temerosa del mal. Y, reprochándose a sí misma, dijo: «¡Ay! ¡Qué feroz y grande es la ira de Dios sobre mí! La paz no me sigue. ¿De qué fechoría es esta consecuencia? No recuerdo haber hecho daño a nadie, ni siquiera en pensamiento, palabra o acción. ¿De qué hecho, entonces, es esta consecuencia? Ciertamente, es a causa de los grandes pecados que cometí en una vida anterior que me ha sobrevenido tal calamidad, a saber, la pérdida del reino de mi esposo, su derrota a manos de sus propios parientes, esta separación de mi señor, de mi hijo y de mi hija, mi estado de desprotección y mi presencia en este bosque repleto de innumerables bestias de presa».
Al día siguiente, oh rey, el resto de la caravana abandonó el lugar lamentando la destrucción que los había asolado y lamentando la muerte de sus hermanos, padres, hijos y amigos. Y la princesa de Vidarbha comenzó a lamentarse, diciendo: "¡Ay! ¡Qué maldad he cometido! La multitud que conseguí en este bosque solitario ha sido destruida por una manada de elefantes, seguramente como consecuencia de mi mala suerte. Sin duda, tendré que sufrir la miseria durante mucho tiempo. He oído de ancianos que nadie muere antes de tiempo; es por eso que mi miserable ser no ha sido pisoteado hasta la muerte por esa manada de elefantes. Nada de lo que les sucede a los hombres se debe a otra cosa que al Destino, [ p. 139 ] pues ni siquiera en mi infancia cometí pecado alguno, ni en pensamiento, palabra ni obra, que pudiera acarrear esta calamidad. Creo que sufro esta separación de mi esposo por la influencia de esos Lokapalas celestiales, que habían venido al Swayamvara, pero a quienes desprecié por amor a Nala. Lamentándose así, ¡oh, tigre entre reyes!, aquella excelente dama, Damayanti, devota de su esposo, partió, oprimida por el dolor y pálida como la luna otoñal, con aquellos brahmanes versados en los Vedas que habían sobrevivido a la masacre de la caravana. Y partiendo rápidamente, hacia el anochecer, la damisela llegó a la poderosa ciudad del veraz Suvahu, rey de los Chedis. Y entró en aquella excelente ciudad vestida a medias. Y los ciudadanos la vieron marchar, abrumada por el miedo, flaca y melancólica, con el cabello despeinado y cubierto de polvo, con aspecto de loca. Al verla entrar en la ciudad del rey de los Chedis, los jóvenes de la ciudad, curiosos, la siguieron. Y, rodeada de ellos, llegó al palacio del rey. Desde la terraza, la reina madre la vio rodeada de la multitud. Y le dijo a su nodriza: «Ve y trae a esa mujer ante mí. Está desamparada y la multitud la aflige. Está angustiada y necesita ayuda. Su belleza ilumina mi casa. La bella, aunque parece loca, parece muy elegante con sus grandes ojos». Así ordenada, la nodriza salió y, dispersando a la multitud, llevó a Damayanti a aquella elegante terraza. Y asombrada, oh rey, le preguntó a Damayanti: «Aunque te sientas afligido por tal aflicción, posees una hermosa forma. Brillas como un rayo en medio de las nubes. Dime quién eres y de quién. Oh, tú, poseedor de un esplendor celestial, ciertamente, tu belleza no es humana, aunque estés desprovisto de adornos. Y aunque estás indefenso, permaneces impasible ante la indignación de estos hombres». Al oír estas palabras de la nodriza, la hija de Bhima dijo: «Sabe que soy una mujer perteneciente a la especie humana y devota de mi esposo. Soy una sirvienta de buen linaje. Vivo donde quiero,Subsistiendo de frutas y raíces, y a quien acompaño, y me hospedo donde me alcanza la noche. Mi esposo posee innumerables virtudes y siempre me fue devoto. Y yo, por mi parte, le tenía un profundo cariño, seguiéndolo como su sombra. Sucedió que una vez se enfrascó desesperadamente en los dados. Derrotado, se adentró en el bosque. Acompañé a mi esposo al bosque, consolando al héroe vestido con una sola prenda, como un loco, abrumado por la calamidad. Una vez, por alguna razón, ese héroe, afligido por el hambre, la sed y el dolor, se vio obligado a abandonar esa única prenda en el bosque. Desprovisto de ropa, como un loco y privado de sentido como estaba, lo seguí, yo misma con una sola prenda. Siguiéndolo, no dormí en noches enteras. Así pasaron muchos días, hasta que finalmente, mientras dormía, me cortó la mitad de la prenda y me abandonó, a quien no le había hecho ningún mal. [ p. 140 ] Busco a mi esposo, pero no lo encuentro, de color como los filamentos del loto. Sin poder posar la vista en ese deleite de mi corazón, ese querido señor que posee mi corazón y se asemeja a los seres celestiales en semblante, día y noche ardo de pena.
A la hija de Bhima, que se lamentaba con lágrimas en los ojos, afligida y con un tono de voz ahogado por el dolor, la reina madre le dijo: «Oh, bendita damisela, quédate conmigo. Estoy muy complacida contigo. Oh, bella dama, mis hombres buscarán a tu esposo. O quizás venga aquí por su propia voluntad durante sus peregrinajes. Y, oh, bella dama, residiendo aquí recuperarás a tu señor perdido». Al oír estas palabras de la reina madre, Damayanti respondió: «Oh, madre de héroes, puedo quedarme contigo con ciertas condiciones. No comeré las sobras de ningún plato, ni lavaré los pies de nadie, ni tendré que hablar con otros hombres. Y si alguien me busca (como esposa o amante), será castigado por ti. Y, además, si me solicita una y otra vez, ese malvado será castigado con la muerte. Este es el voto que he hecho». Quiero entrevistarme con los brahmanes que saldrán a buscar a mi esposo. Si puedes hacer todo esto, sin duda viviré contigo. De lo contrario, no me siento capaz de vivir contigo». La reina madre le respondió con alegría: «Haré todo esto. ¡Has hecho bien en hacer semejante voto!».
Vrihadaswa continuó:
Vrihadaswa dijo: «Oh, monarca, tras abandonar Damayanti, el rey Nala vio un gran incendio que ardía en aquel denso bosque. Y en medio de él, oyó la voz de una criatura que gritaba repetidamente: «¡Oh, justo Nala, ven aquí!». Y respondiendo: «No temas», entró en medio del fuego y vio a un poderoso Naga enroscado. Y el Naga, con las manos juntas y tembloroso, le habló a Nala, diciendo: «Oh, rey, soy una serpiente, llamada Karkotaka. Tenía [ p. 141 ] engañó al gran Rishi Narada, de gran mérito ascético, y por él he sido maldecido con ira, oh rey de los hombres, incluso con palabras como estas: «Quédate aquí inmóvil hasta que Nala te lleve. Y, de hecho, en el lugar al que te lleve, allí serás liberado de mi maldición. Es por esa maldición suya que no puedo moverme. Te instruiré respecto a tu bienestar. Te corresponde liberarme. Seré tu amigo. No hay serpiente que me iguale. Seré ligero en tus manos. Tomándome, vete pronto». Dicho esto, el príncipe de las serpientes se volvió tan pequeño como un pulgar. Y, tomándolo, Nala se dirigió a un lugar libre de fuego. Habiendo llegado a un lugar abierto donde no había fuego, Nala intentó soltar la serpiente, ante lo cual Karkotaka se dirigió de nuevo a él, diciendo: «Oh, rey de los Nishadhas, continúa, contando algunos de tus pasos; mientras tanto, oh, poderoso de brazos, te haré un gran bien». Y cuando Nala comenzó a contar sus pasos, la serpiente lo mordió en el décimo. Y, ¡he aquí!, al ser mordido, su forma experimentó un cambio rápido. Y al contemplar su cambio de forma, Nala se asombró. Y el rey vio que la serpiente también asumía su propia forma. Y la serpiente Karkotaka, consolando a Nala, le dijo: «Te he privado de tu belleza para que la gente no te reconozca. Y, oh, Nala, aquel por quien has sido engañado y arrojado a la angustia, morará en ti torturado por mi veneno». Y, oh monarca, mientras no te abandone, tendrá que morar en tu cuerpo, con dolor, con cada miembro impregnado de mi veneno. Y, oh gobernante de los hombres, te he salvado de las manos de quien, por ira y odio, te engañó, siendo inocente e indigno de agravio. Y, oh tigre entre los hombres, por mi gracia, ya no tendrás miedo de los animales con colmillos, de los enemigos, ni de los brahmanes versados en los Vedas, ¡oh rey! Ni tú, oh monarca, sentirás dolor a causa de mi veneno. Y, oh rey supremo, siempre serás victorioso en la batalla. Hoy mismo, oh príncipe, oh señor de Nishadhas, ve a la encantadora ciudad de Ayodhya y preséntate ante Rituparna, experto en juegos de azar, diciendo: “Soy un auriga, de nombre Vahuka”. Y ese rey te recompensará con su habilidad en los dados por tu conocimiento de los caballos. Procedente del linaje de Ikswaku y poseedor de prosperidad,Él será tu amigo. Cuando domines los dados, tendrás prosperidad. También te reunirás con tu esposa e hijos y recuperarás tu reino. Te lo digo con sinceridad. Por lo tanto, no dejes que la tristeza te ocupe la mente. Y, oh señor de los hombres, cuando desees contemplar tu verdadera forma, recuérdame y ponte esta prenda. Al ponértela, recuperarás tu forma original. Y diciendo esto, Naga le dio a Nala dos piezas de tela celestial. Y, oh hijo de la raza Kuru, tras instruir así a Nala y entregarle el atuendo, el rey de las serpientes, oh monarca, ¡se hizo invisible en ese mismo instante!
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Vrihadaswa dijo: «Tras vencer a la serpiente, Nala, el gobernante de los Nishadhas, prosiguió su camino y, al décimo día, entró en la ciudad de Rituparna. Se acercó al rey y le dijo: «Me llamo Vahuka. No hay nadie en este mundo que me iguale en el manejo de corceles. También se debe buscar mi consejo en asuntos difíciles y en todas las habilidades. También supero a otros en el arte de la cocina. En todas las artes que existen en este mundo, y también en todo lo difícil, me esforzaré por alcanzar el éxito. Oh, Rituparna, apóyame». Y Rituparna respondió: «Oh, Vahuka, ¡quédate conmigo! Que te vaya bien. Tú podrás incluso realizar todo esto. Siempre he deseado especialmente que me conduzcan con rapidez. Toma las medidas necesarias para que mis corceles sean veloces. Te nombro superintendente de mis establos. Tu paga será de diez mil monedas». Tanto Varshneya como Jivala estarán siempre bajo tu dirección. Vivirás placenteramente en su compañía. Por lo tanto, oh Vahuka, quédate conmigo».
Vrihadaswa continuó: «Tras estas palabras del rey, Nala se instaló en la ciudad de Rituparna, tratado con respeto y acompañado por Varshneya y Jivala. Y residiendo allí, el rey (Nala), recordando a la princesa de Vidarbha, recitaba cada noche el siguiente verso: «¿Dónde yace esa indefensa, afligida por el hambre y la sed, agotada por el trabajo, pensando en esa miserable? ¿Y a quién espera ahora?». Y una vez, mientras el rey recitaba esto por la noche, Jivala le preguntó: «Oh, Vahuka, ¿a quién lamentas así a diario? Tengo curiosidad por saberlo. Oh, tú, bendecido con largueza de días, ¿de quién es esposa aquella a quien lamentas así?». Ante esta pregunta, el rey Nala le respondió: «Cierta persona falible tenía una esposa conocida por muchos. Ese miserable faltó en sus promesas. Por alguna razón, esa malvada persona se separó de ella». Separado de ella, ese desgraciado vagaba oprimido por la pena, y ardiendo de dolor, no descansaba ni de día ni de noche. Y por la noche, recordándola, cantaba este sloka. Tras vagar por el mundo entero, por fin encontró refugio, e inmerecedor de la angustia que le azotaba, pasaba sus días recordando así a su esposa. Cuando la calamidad lo alcanzó, su esposa lo siguió al bosque. Abandonada por ese hombre de poca virtud, su vida misma corría peligro. Sola, sin saber qué hacer, incapaz de soportar la angustia y desfalleciendo de hambre y sed, la joven apenas podía proteger su vida. Y, oh amigo, ha sido abandonada por ese hombre de poca fortuna y poco juicio, en el vasto y terrible bosque, siempre repleto de bestias de presa…
«Así, recordando a Damayanti, el rey de los Nishadhas continuó viviendo desconocido en la morada de ese monarca».
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Vaisampayana dijo: «Después de que Nala, despojado de su reino, se convirtiera en esclavo junto con su esposa, Bhima, con el deseo de ver a Nala, envió brahmanes a buscarlo. Y, dándoles abundantes riquezas, Bhima les ordenó: «Busquen a Nala y también a mi hija Damayanti. Quien logre esta tarea, es decir, averiguar dónde está el gobernante de los Nishadhas, y lo traiga a él y a mi hija aquí, obtendrá de mí mil vacas, campos y una aldea parecida a una ciudad. Incluso si no logra traer a Damayanti y a Nala aquí, quien logre averiguar su paradero, obtendrá de mí la riqueza representada por mil vacas». Así indicados, los brahmanes salieron alegremente por todas partes buscando a Nala y a su esposa en ciudades y provincias. Pero no encontraron a Nala ni a su esposa por ninguna parte. Hasta que, al fin, mientras buscaba en la hermosa ciudad de los Chedis, un brahmana llamado Sudeva, durante las oraciones del rey, vio a la princesa de Vidarbha en el palacio real, sentada con Sunanda. Su incomparable belleza era apenas perceptible, como el brillo de un fuego envuelto en volutas de humo. Al contemplar a aquella dama de grandes ojos, sucia y demacrada, dedujo que era Damayanti, llegando a esa conclusión por diversas razones. Y Sudeva dijo: «Tal como la vi antes, esta damisela está igual ahora. ¡Oh, qué bendición es contemplar a esta bella, como la misma Sree, deleitando al mundo!». Parecida a la luna llena, de juventud inmutable, de pechos redondeados, iluminando todo con su esplendor, poseedora de grandes ojos como hermosos lotos, semejante a la mismísima Rati de Kama, el deleite de todos los mundos, como los rayos de la luna llena, oh, ella parece un tallo de loto trasplantado por la mala fortuna del lago Vidarbha y cubierto de lodo en el proceso. Y oprimida por el dolor y la melancolía a causa de su esposo, parece la noche de luna llena cuando Rahu se ha tragado esa luminaria, o como un arroyo cuya corriente se ha secado. Su situación es muy parecida a la de un lago devastado con las hojas de sus lotos aplastadas por las trompas de los elefantes, y con sus aves y pájaros asustados por la invasión. En efecto, esta muchacha, de complexión delicada y hermosas extremidades, y merecedora de morar en una mansión adornada con gemas, es (ahora) como un tallo de loto arrancado, quemado por el sol. Dotada de belleza y generosidad natural, y desprovista de adornos, aunque merecedora de ellos, parece la luna recién acunada en el paraíso, pero cubierta de nubes negras. Desprovista de comodidades y lujos, separada de sus seres queridos y amigos, vive en la angustia, sostenida por la esperanza de contemplar a su señor. En verdad, el esposo es el mejor adorno de una mujer, por muy desprovisto de adornos que esté. Sin su esposo a su lado, esta dama, aunque hermosa, no brilla. Es una hazaña difícil de lograr por [p.144] Nala, pues vive sin sucumbir al dolor, aunque separado de semejante esposa. Al contemplar a esta damisela de cabello negro y ojos como hojas de loto, sumida en la aflicción aunque merecedora de dicha, hasta mi corazón se aflige. ¡Ay! ¿Cuándo esta joven, agraciada con signos auspiciosos y devota de su esposo, tras cruzar este océano de aflicción, recuperará la compañía de su señor, como Rohini recuperó la de la Luna? Sin duda, el rey de los Nishadhas experimentará al recuperarla el mismo deleite que experimenta un rey privado de su reino al recuperarlo. Igual a ella en naturaleza, edad y ascendencia, Nala merece a la hija de Vidarbha, y esta damisela de ojos negros también lo merece. Me corresponde consolar a la reina de ese héroe de inconmensurable destreza, dotado de energía y poder, pues anhela ver a su esposo. Consolaré a esta afligida joven de rostro como la luna llena, que sufre una angustia que nunca antes había padecido, y que siempre medita en su señor.
Vrihadaswa continuó: «Tras reflexionar sobre estas diversas circunstancias y señales, el brahmana Sudeva se acercó a Damayanti y le dijo: «Oh, princesa de Vidarbha, soy Sudeva, el querido amigo de tu hermano. He venido a buscarte, por deseo del rey Bhima. Tu padre está bien, al igual que tu madre y tus hermanos. Y tu hijo y tu hija, bendecidos con largos días, viven en paz. Tus parientes, aunque vivos, están casi muertos por tu culpa, y cientos de brahmanes recorren el mundo buscándote».
Vrihadaswa continuó:
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Sudeva dijo: «Hay un gobernante virtuoso e ilustre de los Vidarbhas, llamado Bhima. Esta bendita dama es su hija, y ampliamente conocida por el nombre de Damayanti. Y hay un rey que gobierna los Nishadhas, llamado Nala, hijo de Virasena. Esta bendita dama es la esposa de ese sabio y justo monarca. Derrotado a los dados por su hermano y despojado de su reino, ese rey, acompañado de Damayanti, se marchó sin que nadie lo supiera. Hemos estado vagando por toda la tierra en busca de Damayanti. Y esa joven fue finalmente encontrada en la casa de tu hijo. No existe mujer que la iguale en belleza. Entre las cejas de esta damisela, siempre joven, hay un excelente lunar de nacimiento, parecido a un loto. Observado por nosotros (antes) parece haber desaparecido, cubierto (como está su frente) con (una capa de) polvo, igual que la luna oculta entre las nubes». Colocado allí por el Creador mismo como símbolo de prosperidad y riqueza, ese lunar es apenas visible, como la media luna nubosa del primer día de la quincena iluminada. Y aunque su cuerpo está cubierto de polvo, su belleza no ha desaparecido. Aunque descuida su figura, aún se manifiesta y brilla como el oro. Y esta joven, semejante a una diosa, capaz de ser identificada por su forma y por ese lunar, ¡ha sido descubierta por mí como se descubre un fuego cubierto por su calor!
Oh rey, al oír estas palabras de Sudeva, Sunanda lavó el polvo que cubría el lunar entre las cejas de Damayanti. Y entonces se hizo visible como la luna en el cielo, recién emergida de las nubes. Y al ver ese lunar, oh Bharata, Sunanda y la reina madre rompieron a llorar, y abrazando a Damayanti guardaron silencio un rato. Y la reina madre, derramando lágrimas mientras hablaba, dijo con dulzura: «Por este lunar tuyo, descubro que eres hija de mi hermana. Oh hermosa joven, tu madre y yo somos hijas del noble Sudaman, gobernante de los Dasarnas. Ella fue concedida al rey Bhima, y yo a Viravahu. Presencié tu nacimiento en el palacio de nuestro padre en el país de los Dasarnas. Oh hermosa, mi casa es para ti como la de tu padre. Y esta riqueza, oh Damayanti, es tan tuya como mía». Así, oh rey, Damayanti, inclinándose ante la hermana de su madre con alegría, le dijo: «Sin ser reconocida, he vivido feliz contigo, satisfecha cada una de mis necesidades y cuidada por ti. Y aunque mi estancia haya sido feliz, sin duda lo sería aún más. Pero, madre, he estado exiliada durante mucho tiempo. Por lo tanto, te corresponde concederme permiso para partir. Mi hijo y mi hija, enviados al palacio de mi padre, viven allí. Privados de su padre y también de su madre, ¡cómo pasan sus días afligidos por la tristeza! Si deseas hacer lo que me place, hazlo sin perder tiempo y pide un vehículo, pues deseo ir a los Vidarbhas». Ante esto, ¡oh rey!, la hermana de la madre de Damayanti, con alegría, dijo: «Así sea». Y la reina madre, con el permiso de su hijo, ¡oh jefe de los Bharatas!, envió a Damayanti en una elegante litera, llevada por hombres, protegida por una gran escolta y provista de comida, bebida y ropa de primera calidad. Y pronto llegó al país de los Vidarbhas. Y todos sus parientes, regocijándose (con su llegada), la recibieron con respeto. Y viendo que sus parientes, sus hijos, sus padres y todas sus doncellas estaban bien, la ilustre Damayanti, ¡oh rey!, adoró a los dioses y brahmanes según el método superior. Y el rey se regocijó al ver que su hija le había dado a Sudeva mil vacas, mucha riqueza y una aldea. Y, oh rey, tras pasar la noche en la mansión de su padre y recuperarse de la fatiga, Damayanti se dirigió a su madre diciendo: «Oh madre, si deseas que viva, te aseguro que te esfuerzas por traer a Nala, ese héroe entre los hombres». Ante estas palabras de Damayanti, la venerable reina se llenó de tristeza. Y, bañada en lágrimas, no pudo dar respuesta alguna. Y al verla en esa situación, todos los habitantes de las habitaciones interiores prorrumpieron en exclamaciones de «¡Oh!» y «¡Ay!», y comenzaron a llorar amargamente.Y entonces la reina se dirigió al poderoso monarca Bhima, diciendo: «Tu hija Damayanti llora la pérdida de su esposo. Es más, dejando atrás toda timidez, ella misma, oh rey, me ha declarado lo que piensa. Que tus hombres se esfuercen por encontrar a Nala, el justo». Informado así por ella, el rey envió a los brahmanes bajo su mando en todas direcciones, diciendo: «Esfuércense por descubrir a Nala». Y aquellos brahmanes, ordenados por el gobernante de los Vidarbhas (para buscar a Nala), se presentaron ante Damayanti y le informaron del viaje que estaban a punto de emprender. Y la hija de Bhima les habló diciendo: «¿Gritan en todos los reinos y en todas las asambleas? ¡Oh, amado jugador! ¿Adónde has ido, cortando la mitad de mi manto y abandonando a tu querida y devota esposa que dormía en el bosque? ¡Y esa muchacha, como tú le ordenaste, te espera, vestida con media tela y ardiendo de dolor!». Oh rey, oh héroe, compadécete y respóndele a quien llora incesantemente por ese dolor. Esto y más dirás, para que se incline a compadecerse de mí. Auxiliado por el viento, el fuego consume el bosque. (Además, dirás que) la esposa siempre debe ser protegida y mantenida por el esposo. ¿Por qué entonces, siendo tan bueno y conocedor de todos los deberes, has descuidado ambos? Poseedor de fama, sabiduría, linaje y bondad, ¿por qué has sido cruel? Me temo que esto se debe a la pérdida de mi buena suerte. Por lo tanto, oh tigre entre los hombres, ten piedad de mí. ¡Oh toro entre los hombres! He oído decir de ti que la bondad es la virtud suprema. Dicho esto, si alguien les responde, esa persona debe ser reconocida, y deben saber quién es y dónde reside. Y ustedes, los primeros entre los regenerados, tráiganme las palabras de quien, al escuchar esto, por casualidad responda. Deben actuar con tanto cuidado que nadie sepa que las palabras que pronuncian están a mis órdenes, ni que volverán a mí. Y también deben saber si quien responde es rico, pobre o desposeído, en realidad, todo lo que le rodea.Ten compasión de quien llora incesantemente por esa pena. Esto y más dirás, para que se sienta inclinado a compadecerse de mí. Ayudado por el viento, el fuego consume el bosque. (Además, dirás que) la esposa siempre debe ser protegida y mantenida por el esposo. ¿Por qué entonces, siendo tan bueno y conocedor de todos los deberes, has descuidado ambos? Poseedor de fama, sabiduría, linaje y bondad, ¿por qué has sido cruel? Me temo que esto se debe a la pérdida de mi buena suerte. Por lo tanto, ¡oh, tigre entre los hombres!, ten piedad de mí. ¡Oh, toro entre los hombres! He oído decir de ti que la bondad es la virtud suprema. Dicho esto, si alguien les responde, esa persona debe ser reconocida, y deben saber quién es y dónde reside. Y ustedes, los primeros entre los regenerados, tráiganme las palabras de quien, al escuchar esto, por casualidad responda. Deben actuar con tanto cuidado que nadie sepa que las palabras que pronuncian están a mis órdenes, ni que volverán a mí. Y también deben saber si quien responde es rico, pobre o desposeído, en realidad, todo lo que le rodea.Ten compasión de quien llora incesantemente por esa pena. Esto y más dirás, para que se sienta inclinado a compadecerse de mí. Ayudado por el viento, el fuego consume el bosque. (Además, dirás que) la esposa siempre debe ser protegida y mantenida por el esposo. ¿Por qué entonces, siendo tan bueno y conocedor de todos los deberes, has descuidado ambos? Poseedor de fama, sabiduría, linaje y bondad, ¿por qué has sido cruel? Me temo que esto se debe a la pérdida de mi buena suerte. Por lo tanto, ¡oh, tigre entre los hombres!, ten piedad de mí. ¡Oh, toro entre los hombres! He oído decir de ti que la bondad es la virtud suprema. Dicho esto, si alguien les responde, esa persona debe ser reconocida, y deben saber quién es y dónde reside. Y ustedes, los primeros entre los regenerados, tráiganme las palabras de quien, al escuchar esto, por casualidad responda. Deben actuar con tanto cuidado que nadie sepa que las palabras que pronuncian están a mis órdenes, ni que volverán a mí. Y también deben saber si quien responde es rico, pobre o desposeído, en realidad, todo lo que le rodea.
Así instruidos por Damayanti, oh rey, los brahmanes partieron en todas direcciones en busca de Nala, abatido por semejante desastre. Y los brahmanes, oh rey, lo buscaron en ciudades, reinos, aldeas, retiros de ascetas y lugares habitados por pastores. Y, oh monarca, dondequiera que iban, recitaban los discursos que Damayanti les había ordenado.
“Vrihadaswa dijo: “Después de que transcurrió mucho tiempo, un brahmana llamado Parnada regresó a la ciudad (de los Vidarbhas) y le dijo a la hija de Bhima:
¡Oh, rey!, tras escuchar estas palabras de Parnada, Damayanti, con lágrimas en los ojos, se acercó a su madre y le habló en privado: «¡Oh, madre! No deberías, bajo ningún concepto, enterarte de mi propósito. En tu presencia emplearé al mejor de los brahmanes, ¡Sudeva! Si deseas mi bienestar, actúa de tal manera que el rey Bhima no conozca mi propósito. Que Sudeva se dirija sin demora a la ciudad de Ayodhya para traer a Nala, ¡oh, madre!, tras haber realizado los mismos ritos auspiciosos gracias a los cuales me había traído rápidamente entre amigos». Con estas palabras, después de que Parnada se recuperara de la fatiga, la princesa de Vidarbha lo adoró con abundantes riquezas y también dijo: «Cuando Nala venga aquí, ¡oh, brahmana!, te concederé riquezas en abundancia de nuevo». Me has prestado un inmenso servicio que nadie más puede hacerme, pues (gracias a ese servicio tuyo), ¡oh tú, el mejor de los regenerados!, recuperaré rápidamente a mi señor perdido». Y así se dirigió Damayanti, aquel brahmana de espíritu noble la consoló, pronunciándole palabras de bendición de significado auspicioso, y luego regresó a casa, creyendo que su misión había sido un éxito. Y después de que él se hubo marchado, Damayanti, oprimida por el dolor y la angustia, llamó a Sudeva y le dijo: «Oh, Yudhishthira», en presencia de su madre, diciendo: «Oh, Sudeva, ve a la ciudad de Ayodhya, directo como un pájaro, y dile al rey Rituparna, que vive allí, estas palabras: «La hija de Bhima, Damayanti, celebrará otro Swayamvara. Todos los reyes y príncipes van allí. Calculando el tiempo, descubro que la ceremonia tendrá lugar mañana». Oh, represor de enemigos, si te es posible, ve allí sin demora. Mañana, al amanecer, elegirá un segundo esposo, pues desconoce si la heroica Nala vive o no. Y, dirigido por ella: «Oh, monarca», Sudeva partió. Y le dijo a Rituparna todo lo que se le había ordenado.»
Vrihadaswa continuó: «Tras escuchar las palabras del rey Sudeva, Rituparna, tranquilizando a Vahuka con palabras amables, dijo: «Oh, Vahuka, eres muy hábil entrenando y guiando caballos. Si te place, pienso ir al Swayamvara de Damayanti en un solo día». Así dirigido, oh hijo de Kunti, por aquel rey, Nala sintió que su corazón se desgarraba de dolor. Y el noble rey parecía arder de dolor. Y [ p. 149 ] pensó para sí: «Quizás Damayanti, al hacer esto, esté cegada por la tristeza. O, quizás, haya concebido este magnífico plan para mí. ¡Ay, qué cruel es la acción que la inocente princesa de Vidarbha pretende cometer, engañada por mi pecado, mi bajo yo y mi insensatez!». Se ve en el mundo que la naturaleza de la mujer es inconstante. Mi ofensa también ha sido grave; quizá actúe así porque ya no me ama debido a mi separación. De hecho, esa muchacha de cintura delgada, afligida por mi dolor y desesperación, no hará nada parecido, sobre todo porque es madre de hijos míos. Sin embargo, si esto es cierto o falso, lo comprobaré con certeza yendo allí. Por lo tanto, cumpliré el propósito de Rituparna y el mío propio. Con esta resolución, Vahuka, con el corazón afligido, habló al rey Rituparna, juntando las manos, diciendo: «¡Oh monarca, me inclino ante tu mandato, y, ¡oh tigre entre los hombres!, iré a la ciudad de los Vidarbhas en un solo día. ¡Oh rey!». Entonces, oh monarca, por orden del hijo real de Bhangasura, Vahuka fue a los establos y comenzó a examinar los caballos. Instado repetidamente por Rituparna a darse prisa, Vahuka, tras un largo escrutinio y una cuidadosa deliberación, seleccionó algunos corceles de carne delgada, pero fuertes y capaces de un largo viaje, dotados de energía y fuerza, de nobleza y docilidad, sin marcas desfavorables, con fosas nasales anchas y mejillas abultadas, sin defectos en cuanto a los diez rizos peludos, nacidos en (el país de) Sindhu, y veloces como el viento. Y al ver aquellos caballos, el rey dijo con cierta ira: «¿Qué es lo que pretendes hacer? No deberías bromear con nosotros. ¿Cómo podrán estos caballos míos, débiles de fuerza y aliento, llevarnos? ¿Y cómo podremos recorrer este largo camino con su ayuda?» Vahuka respondió: «Cada uno de estos caballos tiene un rizo en la frente, dos en las sienes, cuatro en los costados, cuatro en el pecho y uno en el lomo. Sin duda, estos corceles podrán ir al país de los Vidarbhas. Si, oh rey, piensas en elegir otros, indícalos y yo los unciré». Rituparna replicó: «Oh, Vahuka, eres versado en la ciencia de los caballos y también eres hábil (en guiarlos). Unce con rapidez a los que creas capaces».Entonces, el hábil Nala unció al carro cuatro excelentes corceles de buena raza que, además, eran dóciles y veloces. Y después de uncir los corceles, el rey montó sin pérdida de tiempo en el carro, cuando aquellos caballos, tan excelentes, cayeron de rodillas al suelo. Entonces, oh rey, el más destacado de los hombres, el bendito rey Nala, comenzó a calmar a los caballos, dotados de energía y fuerza. Y, levantándolos con las riendas y haciendo que el auriga Varshneya se sentara en el carro, se preparó para partir a gran velocidad. Y aquellos corceles, tan excelentes, debidamente impulsados por Vahuka, se elevaron al cielo, confundiendo al ocupante del vehículo. Y al contemplar a aquellos corceles dotados de la velocidad de la [ p. 150 ] El viento que arrastraba el carro, el bendito rey de Ayodhaya, quedó profundamente asombrado. Al notar el traqueteo del carro y la conducción de los corceles, Varshneya reflexionó sobre la habilidad de Vahuka para guiar caballos. Y pensó: «¿Es Matali, el auriga del rey de los celestiales? Encuentro las mismas magníficas indicaciones en el heroico Vahuka. ¿O acaso Salihotra, versado en la ciencia de los caballos, ha adoptado esta forma humana tan hermosa? ¿O es el rey Nala, el reductor de pueblos hostiles, quien ha venido aquí? O puede que este Vahuka conozca la ciencia que Nala conoce, pues percibo que el conocimiento de Vahuka es igual al de Nala. Además, Vahuka y Nala tienen la misma edad. Este, de nuevo, puede que no sea Nala de gran destreza, sino alguien de igual conocimiento.» Sin embargo, personas ilustres andan por esta tierra disfrazadas, ya sea por desgracia o según lo estipulan las escrituras. Que esta persona tenga una apariencia desagradable no me hace cambiar de opinión; pues creo que Nala incluso podría haber perdido sus rasgos. En cuanto a edad, este iguala a Nala. Sin embargo, hay una diferencia en la apariencia personal. Vahuka, a su vez, está dotado de todos los logros. Por lo tanto, creo que él es Nala». Tras reflexionar largamente, oh poderoso monarca, Varshneya, el (antiguo) auriga del justo Nala, se sumió en sus pensamientos. Y el principal de los reyes, Rituparna, también, al contemplar la destreza de Vahuka en la ciencia ecuestre, experimentó un gran deleite, junto con su auriga Varshneya. Y al pensar en la aplicación y el ardor de Vahuka y en su manera de llevar las riendas, el rey se sintió sumamente feliz».Confundiendo al ocupante del vehículo. Y al contemplar aquellos corceles, dotados de la velocidad del viento, que arrastraban el carro, el bendito rey de Ayodhaya quedó sumamente asombrado. Al notar el traqueteo del carro y también el manejo de los corceles, Varshneya reflexionó sobre la habilidad de Vahuka para guiar caballos. Y pensó: “¿Es Matali, el auriga del rey de los celestiales? Encuentro las mismas magníficas indicaciones en el heroico Vahuka. ¿O acaso Salihotra, versado en la ciencia de los caballos, ha adoptado esta forma humana tan hermosa? ¿O es el rey Nala, el reductor de pueblos hostiles, quien ha venido aquí? O puede ser que este Vahuka conozca la ciencia que Nala conoce, pues percibo que el conocimiento de Vahuka es igual al de Nala”. Además, Vahuka y Nala tienen la misma edad. Este, de nuevo, puede que no sea Nala de gran destreza, sino alguien de igual conocimiento. Sin embargo, personas ilustres caminan por la tierra disfrazadas, ya sea por desgracia o por orden de las escrituras. Que esta persona tenga una apariencia desagradable no me hace cambiar de opinión; pues creo que Nala incluso podría haber perdido sus rasgos personales. En cuanto a edad, este es igual a Nala. Sin embargo, hay diferencia en la apariencia personal. Vahuka, de nuevo, está dotado de todos los logros. Creo, por lo tanto, que es Nala». Tras reflexionar largamente, oh poderoso monarca, Varshneya, el (antiguo) auriga del justo Nala, se sumió en sus pensamientos. Y el principal de los reyes, Rituparna, también, al contemplar la destreza de Vahuka en la ciencia ecuestre, experimentó un gran deleite, junto con su auriga Varshneya. «Y al pensar en la dedicación y el ardor de Vahuka y en su manera de llevar las riendas, el rey se sintió sumamente contento».Confundiendo al ocupante del vehículo. Y al contemplar aquellos corceles, dotados de la velocidad del viento, que arrastraban el carro, el bendito rey de Ayodhaya quedó sumamente asombrado. Al notar el traqueteo del carro y también el manejo de los corceles, Varshneya reflexionó sobre la habilidad de Vahuka para guiar caballos. Y pensó: “¿Es Matali, el auriga del rey de los celestiales? Encuentro las mismas magníficas indicaciones en el heroico Vahuka. ¿O acaso Salihotra, versado en la ciencia de los caballos, ha adoptado esta forma humana tan hermosa? ¿O es el rey Nala, el reductor de pueblos hostiles, quien ha venido aquí? O puede ser que este Vahuka conozca la ciencia que Nala conoce, pues percibo que el conocimiento de Vahuka es igual al de Nala”. Además, Vahuka y Nala tienen la misma edad. Este, de nuevo, puede que no sea Nala de gran destreza, sino alguien de igual conocimiento. Sin embargo, personas ilustres caminan por la tierra disfrazadas, ya sea por desgracia o por orden de las escrituras. Que esta persona tenga una apariencia desagradable no me hace cambiar de opinión; pues creo que Nala incluso podría haber perdido sus rasgos personales. En cuanto a edad, este es igual a Nala. Sin embargo, hay diferencia en la apariencia personal. Vahuka, de nuevo, está dotado de todos los logros. Creo, por lo tanto, que es Nala». Tras reflexionar largamente, oh poderoso monarca, Varshneya, el (antiguo) auriga del justo Nala, se sumió en sus pensamientos. Y el principal de los reyes, Rituparna, también, al contemplar la destreza de Vahuka en la ciencia ecuestre, experimentó un gran deleite, junto con su auriga Varshneya. «Y al pensar en la dedicación y el ardor de Vahuka y en su manera de llevar las riendas, el rey se sintió sumamente contento».Que esta persona tenga una apariencia desagradable no me hace cambiar de opinión; pues creo que Nala incluso podría haber perdido sus rasgos personales. En cuanto a edad, este iguala a Nala. Sin embargo, hay una diferencia en la apariencia personal. Vahuka, a su vez, está dotado de todos los logros. Por lo tanto, creo que es Nala». Tras reflexionar largamente, oh poderoso monarca, Varshneya, el (antiguo) auriga del justo Nala, se sumió en sus pensamientos. Y el principal de los reyes, Rituparna, también, al contemplar la destreza de Vahuka en la ciencia ecuestre, experimentó un gran deleite, junto con su auriga Varshneya. Y al pensar en la aplicación y el ardor de Vahuka y en su manera de llevar las riendas, el rey se sintió sumamente feliz».Que esta persona tenga una apariencia desagradable no me hace cambiar de opinión; pues creo que Nala incluso podría haber perdido sus rasgos personales. En cuanto a edad, este iguala a Nala. Sin embargo, hay una diferencia en la apariencia personal. Vahuka, a su vez, está dotado de todos los logros. Por lo tanto, creo que es Nala». Tras reflexionar largamente, oh poderoso monarca, Varshneya, el (antiguo) auriga del justo Nala, se sumió en sus pensamientos. Y el principal de los reyes, Rituparna, también, al contemplar la destreza de Vahuka en la ciencia ecuestre, experimentó un gran deleite, junto con su auriga Varshneya. Y al pensar en la aplicación y el ardor de Vahuka y en su manera de llevar las riendas, el rey se sintió sumamente feliz».
Vrihadaswa dijo: «Como un pájaro surcando el cielo, Nala pronto cruzó ríos y montañas, bosques y lagos. Y mientras el carro avanzaba así, aquel conquistador de ciudades hostiles, el hijo real de Bhangasura, vio caer su prenda al suelo. Y en cuanto cayó, el noble monarca, sin pérdida de tiempo, le dijo a Nala: «Tengo intención de recuperarla. ¡Oh, tú, de profunda inteligencia! Retén estos corceles, dotados de una extraordinaria rapidez, hasta que Varshneya me la devuelva». A lo que Nala le respondió: «La sábana se ha caído muy lejos. Hemos viajado un yojana desde allí. Por lo tanto, es imposible recuperarla». Después de que Nala le hablara así, ¡oh, rey!, el hijo real de Bhangasura se topó con un árbol Vibhitaka con frutos en un bosque. Y al ver ese árbol, el rey le dijo apresuradamente a Vahuka: «Oh, auriga, contempla también mi gran habilidad para el cálculo. No todos los hombres lo saben todo. No hay nadie que domine todas las ciencias del arte. El conocimiento completo no se encuentra en una sola persona, oh, Vahuka, las hojas y los frutos de este árbol que yacen en el suelo, respectivamente, superan a los que están sobre él en ciento uno. Las dos ramas del árbol tienen cincuenta millones de hojas y dos mil noventa y cinco frutos. Examina estas dos ramas y todas sus ramas». Entonces, deteniendo el carro, Vahuka se dirigió al rey y dijo: «Oh, aplastador de enemigos, te atribuyes el mérito de un asunto que está más allá de mi percepción. Pero, oh, monarca, lo comprobaré por la evidencia directa de mis sentidos, cortando el Vibhitaka». Oh, rey, cuando realmente cuente, ya no será cuestión de especulación. Por lo tanto, en tu presencia, oh, monarca, derribaré este Vibhitaka. No sé si no es (como has dicho). En tu presencia, oh, gobernante de los hombres, contaré los frutos y las hojas. Deja que Varshneya lleve las riendas de los caballos un rato». El rey respondió al auriga: «No hay tiempo que perder». Pero Vahuka respondió con humildad: «Quédate un momento, o, si tienes prisa, vete entonces, nombrando a Varshneya tu auriga. El camino es directo y llano». Y ante esto, oh, hijo de la raza Kuru, tranquilizando a Vahuka, Rituparna dijo: «Oh, Vahuka, tú eres el único auriga, no hay otro en este mundo. Y, oh, tú, versado en la sabiduría ecuestre, es con tu ayuda que espero ir a los Vidarbhas. Me pongo en tus manos». Te corresponde no causar ningún obstáculo. Y, oh Vahuka, sea cual sea tu deseo, te lo concederé si, llevándome hoy al país de los Vidarbhas, me haces ver salir el sol. A esto, Vahuka le respondió: «Después de haber contado (las hojas y frutos del) Vibhitaka, me dirigiré a Vidarbha, ¿accedes a mis palabras?». Entonces el rey, a regañadientes, le dijo: «Cuenta».Y al contar las hojas y frutos de una porción de esta rama, quedarás convencido de la veracidad de mi afirmación. Y acto seguido, Vahuka descendió rápidamente del carro y taló el árbol. Y asombrado al descubrir, tras el cálculo, que los frutos coincidían con lo que el rey había dicho, se dirigió a él diciendo: «Oh monarca, este tu poder es maravilloso. Deseo, oh príncipe, conocer el arte mediante el cual has averiguado todo esto». Ante esto, el rey, decidido a proceder con rapidez, le dijo a Vahuka: «Sabe que soy hábil con los dados, además de ser versado en números». Y Vahuka le respondió: «Comparte este conocimiento y, oh toro entre los hombres, quítame mi conocimiento sobre caballos». Y el rey Rituparna, considerando la importancia del acto que dependía de la buena voluntad de Vahuka, y tentado también por el conocimiento de los caballos (que poseía su auriga), dijo: «Que así sea». Tal como lo solicitaste, recibe de mí esta ciencia de los dados, y, oh Vahuka, que mi ciencia equina te sea confiada. Diciendo esto, Rituparna impartió a Nala la ciencia que deseaba. Y al familiarizarse Nala con la ciencia de los dados, Kali salió de su cuerpo, vomitando incesantemente por la boca el virulento veneno de Karkotaka.
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Y cuando Kali, afligida (por la maldición de Damayanti), salió (del cuerpo de Nala), el fuego de esa maldición también abandonó a Kali. De hecho, hacía mucho tiempo que el rey había sido afligido por Kali, como si fuera un alma no regenerada. Y Kala, el gobernante de los Nishadhas, furioso, se dispuso a maldecir a Kali, cuando esta, asustada y temblorosa, dijo con las manos juntas: «¡Controla tu ira, oh rey! Te haré ilustre». La madre de Indrasena me había maldecido con ira cuando la abandonaste. Desde entonces, sufriendo una dolorosa aflicción, residí en ti, oh poderoso monarca, oh invicto, miserablemente, ardiendo día y noche con el veneno del príncipe de las serpientes. Busco tu protección. Si no me maldices, pues estoy atemorizado y busco tu protección, entonces aquellos hombres que reciten atentamente tu historia estarán libres de temor por mí. Y así, al serle dirigido por Kali, el rey Nala controló su ira. Y entonces, el asustado Kali entró rápidamente en el árbol Vibhitaka. Y mientras Kali conversaba con Naishadha, era invisible para los demás. Liberado de sus aflicciones, y tras contar los frutos de ese árbol, el rey, lleno de gran alegría y lleno de energía, montó en el carro y prosiguió con energía, azuzando a aquellos veloces caballos. Y desde ese momento, por el toque de Kali, el árbol Vibhitaka cayó en descrédito. Y Nala, con el corazón alegre, comenzó a azuzar a aquellos primeros corceles, que saltaron al aire una y otra vez como criaturas aladas. Y el ilustre monarca condujo el carro en dirección a los Vidarbhas. Y después de que Nala se alejara, Kali también regresó a su morada. Y abandonado por Kali, oh rey, ese señor de la tierra, el regio Nala, se libró de la calamidad aunque no recuperó su forma original.
Vrihadaswa dijo: «Después de que Rituparna, de una destreza invencible, llegara al anochecer a la ciudad de los Vidarbhas, la gente le comunicó al rey Bhima la noticia de su llegada. Y, por invitación de Bhima, el rey de Ayodhya entró en la ciudad de Kundina, llenando con el traqueteo de su carro los diez puntos, rectos y transversales, del horizonte. Los corceles de Nala que se encontraban en la ciudad oyeron ese sonido, y al oírlo se deleitaron como solían estar en presencia del propio Nala. Damayanti también oyó el sonido del carro conducido por Nala, como el profundo rugido de las nubes en la temporada de lluvias. Bhima y los corceles de Nala consideraron el traqueteo de ese carro como el que solían oír antaño, cuando el propio rey Nala azuzaba a sus propios corceles». Y los pavos reales en las terrazas, los elefantes en los establos y también los caballos oyeron el traqueteo del carro de Rituparna. Y al oír el sonido, tan parecido al rugido de las nubes, los elefantes y los pavos reales, oh rey, comenzaron a lanzar sus gritos, mirando en esa dirección, llenos de un deleite como el que experimentan al oír el rugido de las nubes. Y Damayanti dijo: «Porque el traqueteo de su carro, que llena toda la tierra, alegra mi corazón, debe ser el rey Nala (que ha llegado). Si no veo a Nala, de rostro brillante como la luna, ese héroe de innumerables virtudes, moriré sin duda. Si hoy no me abraza con fuerza ese héroe, dejaré de existir». Si Naishadha, con su voz profunda como la de las nubes, no viene hoy a mí, entraré en una pira de brillantez dorada. Si ese rey supremo, poderoso como un león y dotado de la fuerza de un elefante enfurecido, no se presenta ante mí, sin duda moriré. No recuerdo una sola mentira suya, ni un solo agravio que haya cometido contra otros. Nunca ha mentido, ni siquiera en broma. Oh, mi Nala es exaltado, indulgente, heroico, magnífico y superior a todos los demás reyes, fiel a su voto matrimonial y como un eunuco con respecto a las demás mujeres. Noche y día, meditando en sus percepciones, mi corazón, en ausencia de ese amado, está a punto de estallar de dolor.
Así, lamentándose como si careciera de sentido común, Damayanti, ¡oh, Bharata!, ascendió a la terraza (de su mansión) con el deseo de ver a la virtuosa Nala. Y en el patio de la mansión central vio al rey Rituparna en el carro con Varshneya y Vahuka. Varshneya y Vahuka, descendiendo para alcanzar ese excelente vehículo, desuncieron los corceles y guardaron el vehículo en su lugar. El rey Rituparna también, descendiendo del carro, se presentó ante el rey Bhima, de temible destreza. Y Bhima lo recibió con gran respeto, pues sin una ocasión propicia, una gran persona no puede ser invitada. Honrado por Bhima, el rey Rituparna miró a su alrededor una y otra vez, pero no vio rastros del Swayamvara. Y el gobernante de los Vidarbhas, ¡oh, Bharata!, acercándose a Rituparna, dijo: «¡Bienvenido! ¿Cuál es el motivo de tu visita?». Y el rey Bhima preguntó esto sin saber que Rituparna había venido para obtener la mano de su hija. Y el rey Rituparna, de inquebrantable destreza y dotado de inteligencia, vio que no había otros reyes ni príncipes. Tampoco oyó ninguna conversación relacionada con el Swayamvara, ni vio ninguna reunión de brahmanes. Ante esto, el rey de Kosala reflexionó un momento y finalmente dijo: «He venido a presentarte mis respetos». Y el rey Bhima, atónito, reflexionó sobre la (probable) causa de la llegada de Rituparna, tras haber recorrido más de cien yojanas. Y reflexionó: «Que, tras pasar por otros soberanos y dejar atrás innumerables países, haya venido simplemente a presentarme sus respetos no es precisamente la razón de su llegada. Lo que él atribuye como causa de su venida parece insignificante. Sin embargo, descubriré la verdadera razón en el futuro». Y aunque el rey Bhima así lo creía, no despidió a Rituparna de inmediato, sino que le repitió una y otra vez: «Descansa, estás cansado». Y honrado así por el complacido Bhima, el rey Rituparna se sintió satisfecho y, con el corazón regocijado, se dirigió a sus aposentos, seguido por los sirvientes de la casa real.
Vrihadaswa continuó: «Y, oh rey, después de que Rituparna se marchara con Varshneya, Vahuka llevó el carro a los establos. Allí, liberando a los corceles, cuidándolos según las reglas y calmándolos él mismo, se sentó a un lado del carro. Mientras tanto, la princesa de Vidharva, Damayanti, afligida por el dolor, al ver al hijo real de Bhangasura, a Varshneya de la raza Suta, y también a Vahuka con esa apariencia, se preguntó: «¿De quién es este traqueteo de carro? Era tan fuerte como el de Nala, pero no veo al gobernante de los Nishadhas. Ciertamente, Varshneya aprendió el arte de Nala, y por eso el traqueteo del carro que conducía era tan parecido al de Nala. ¿O es Rituparna tan hábil como Nala, de modo que el traqueteo de su carro parece ser como el de Nala?» Y reflexionando así, oh monarca, la bendita y hermosa muchacha envió una mensajera en busca de Nishada”.
Damayanti dijo: «Oh, Kesini, ve y averigua quién es ese auriga que está sentado junto al carro, feo y de brazos cortos. Oh, bendita, oh, intachable, acércate a él con cautela y palabras adecuadas, hazle las preguntas de cortesía habituales y averigua todos los detalles con exactitud. Considerando la satisfacción que experimenta mi mente y el deleite que siente mi corazón, me temo que este es el mismísimo rey Nala. Y, oh, intachable, tras preguntar por su bienestar, le dirás las palabras de Parnada. Y, oh, hermosa, comprende la respuesta que pueda dar». Así instruida, la mensajera, caminando con cautela, mientras la bendita Damayanti observaba desde la terraza, se dirigió a Vahuka con estas palabras: «Oh, el más destacado de los hombres, eres bienvenido. Te deseo felicidad. Oh, toro entre los hombres, escucha ahora las palabras de Damayanti. ¿Cuándo partieron todos y con qué propósito han venido aquí?». Dinos la verdad, pues la princesa de Vidarbha desea oírla. Así interrogado, Vahuka respondió: «El ilustre rey de Kosala había oído de un brahmán que un segundo Swayamvara de Damayanti tendría lugar. Y al oírlo, ha venido aquí, con la ayuda de excelentes corceles veloces como el viento y capaces de recorrer cien yojanas. Soy su auriga». Kesini preguntó entonces: «¿De dónde viene el tercero entre vosotros, y de quién es hijo? ¿Y de quién eres hijo tú, y cómo has llegado a realizar esta obra?». Así interrogado, Vahuka respondió: «Él [ p. 155 ] (a quien preguntas) era el auriga del virtuoso Nala, y conocido por todos con el nombre de Varshneya». Después de que Nala, ¡oh, hermosa!, dejó su reino, fue a ver al hijo de Bhangasura. Soy experto en equitación, y por lo tanto me han nombrado auriga. De hecho, el propio rey Rituparna me ha elegido auriga y cocinero. A esto, Kesini replicó: «Quizás Varshneya sepa adónde ha ido el rey Nala, y, oh Vahuka, puede que también te haya hablado (de su amo)». VahuKa dijo entonces: «Tras haber traído aquí a los hijos de Nala, de excelentes obras, Varshneya se fue adonde quiso: no sabe dónde está Naishadha. Ni, oh ilustre, nadie más sabe del paradero de Nala; pues el rey (en desgracia) vaga por el mundo disfrazado y despojado de su belleza (innata). Solo Nala conoce a Nala. Nala nunca descubre sus señas de identidad en ninguna parte». Así interpelado, Kesini respondió: «El brahmana que había ido antes a Ayodhya, había repetido estas palabras, dignas de labios femeninos: «Oh, amado jugador, ¿adónde has ido, cortando la mitad de mi tela y abandonándome a mí, su querida y devota esposa, dormida en el bosque? Y ella misma, como él le ordenó, lo espera vestida a medias y ardiendo de dolor día y noche». ¡Oh rey, oh héroe! Ten compasión de quien llora sin cesar por esa calamidad y dale una respuesta. ¡Oh ilustre! Di palabras que le agraden, pues el inocente anhela oírlas. Al oír estas palabras del brahmana, respondiste antes. La princesa de Vidarbha desea escuchar de nuevo las palabras que dijiste entonces.
Vrihadaswa continuó: «Oh, hijo de la raza Kuru, al oír estas palabras de Kesini, el corazón de Nala se llenó de dolor y sus ojos se llenaron de lágrimas. Y reprimiendo su dolor, el rey, ardiendo de dolor, repitió estas palabras, con un acento ahogado por las lágrimas: «Las mujeres castas, aunque azotadas por la calamidad, se protegen y así se aseguran el cielo. Las mujeres castas, abandonadas por sus señores, nunca se enfadan, sino que siguen viviendo, enfundadas en la cota de malla de la virtud. Abandonada por alguien caído en la calamidad, desprovista de sentido común y despojada de la dicha, le corresponde no enfadarse. Una dama virtuosa no debería enfadarse con alguien a quien las aves le arrebataron su manto mientras luchaba por obtener sustento y que arde en la miseria». Bien o mal tratada, jamás se enojaría al ver a su esposo en esa situación, despojado de su reino, privado de prosperidad, oprimido por el hambre y abrumado por la calamidad. Y, ¡oh Bharata!, mientras hablaba así, Nala, abrumado por el dolor, no pudo contener las lágrimas y rompió a llorar. Acto seguido, Kesini regresó con Damayanti y le contó todo lo relacionado con aquella conversación, así como aquel arrebato de dolor.
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Vrihadaswa dijo: «Al oírlo todo, Damayanti se sintió oprimida por la pena y, sospechando que se trataba de Nala, le dijo a Kesini: «Oh, Kesini, ve de nuevo y examina a Vahuka. Permaneciendo en silencio a su lado, observa su conducta. Y, oh, hermosa, siempre que haga algo hábil, observa atentamente su acción. Y, oh, Kesini, cuando pida agua o fuego con el fin de impedirlo, no te apresures a dárselos. Y observando todo lo referente a su comportamiento, ven y cuéntamelo. Y cualquier ser humano o sobrehumano que veas en Vahuka, junto con cualquier otra cosa, debes informarme». Así dirigida por Damayanti, Kesini se marchó y, tras observar la conducta de aquel hombre versado en equitación, regresó. Y le contó a Damayanti todo lo sucedido, en efecto, todo lo humano y sobrehumano que había presenciado en Vahuka. Y Kesini dijo: «Oh, Damayanti, nunca antes había visto ni oído hablar de una persona con tal control sobre los elementos. Siempre que se acerca a un pasaje bajo, nunca se agacha, sino que al verlo, el pasaje mismo crece en altura para que pueda atravesarlo fácilmente. Y al acercarse, se abren de par en par agujeros estrechos e infranqueables. El rey Bhima había enviado diversas clases de carne, de diversos animales, para la alimentación de Rituparna. Y se habían colocado allí muchos recipientes para lavar la carne. Y al mirarlos, esos recipientes se llenaron (de agua). Y después de lavar la carne, mientras se disponía a cocinar, tomó un puñado de hierba y lo sostuvo al sol, cuando de repente se encendió un fuego. Contemplando esta maravilla, he venido aquí asombrado. Además, he presenciado en él otra gran maravilla. Oh, hermoso, tocó el fuego y no se quemó. Y a su voluntad, el agua que cae fluye como un arroyo. Y he presenciado una maravilla aún mayor». Tomó unas flores y comenzó a presionarlas lentamente con las manos. Y al presionarlas, las flores no perdieron su forma original, sino que, al contrario, se volvieron más alegres y fragantes que antes. Habiendo contemplado cosas maravillosas, he venido aquí rápidamente.
Vrihadaswa continuó: «Al enterarse de estos actos del virtuoso Nala y descubrirlo por su comportamiento, Damayanti lo consideró ya recuperado. Y ante estas indicaciones, sospechando que Vahuka era su esposo, Damayanti, entre lágrimas, se dirigió de nuevo a Kesini con palabras suaves, diciendo: «Oh, hermosa, ve otra vez y trae de la cocina, sin que Vahuka lo sepa, un poco de carne que él ha hervido y aderezado». Así ordenado, Kesini, siempre dispuesta a hacer lo que le agradaba a Damayanti, fue a ver a Vahuka y, tomando un poco de carne caliente, regresó sin pérdida de tiempo. Y Kesini le dio esa carne, ¡oh, hijo de la raza Kuru!, a Damayanti.» Y Damayanti, quien anteriormente había disfrutado a menudo de la carne preparada por Nala, probó la que le trajo su criada. Entonces decidió que Vahuka era Nala y lloró a gritos con el corazón afligido. Y, ¡oh Bharata!, abrumada por el dolor, y lavándose la cara, envió a sus dos hijos con Kesini. Y Vahuka, quien era el rey disfrazado, al reconocer a Indrasena con su hermano, se adelantó apresuradamente y, abrazándolos, los sentó en su regazo. Y, tomando a sus hijos como hijos de los celestiales, comenzó a llorar a gritos con acento sonoro, con el corazón oprimido por una gran pena. Y tras haber mostrado repetidamente su agitación, Naishadha dejó repentinamente a los niños y se dirigió a Kesini, diciendo: «Oh, bella damisela, estos gemelos son muy parecidos a mis propios hijos. Al verlos inesperadamente, derramé lágrimas. Si vienes a mí con frecuencia, la gente podría pensar mal, pues somos huéspedes de otra tierra. Por lo tanto». «Oh, bendito, vete tranquilo».
Vrihadaswa dijo: «Al observar la agitación de la virtuosa y sabia Nala, Kesini regresó con Damayanti y le contó todo. Acto seguido, Damayanti, afligida y ansiosa por ver a Nala, envió de nuevo a Kesini a su madre, pidiéndole que dijera en su nombre: «Sospechando que Vahuka es Nala, lo he probado de diversas maneras. Mi duda ahora solo se refiere a su apariencia. Voy a examinarlo yo misma. Oh, madre, déjalo entrar en palacio o dame permiso para ir a verlo. Y arregla esto con el conocimiento de mi padre o sin él». Y así, dirigiéndose a Damayanti, la dama comunicó a Bhima la intención de su hija, y al enterarse, el rey dio su consentimiento. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, tras obtener el consentimiento tanto de su padre como de su madre, Damayanti hizo que Nala fuera llevado a sus aposentos. Y tan pronto como vio a Damayanti inesperadamente, el rey Nala se sintió abrumado por la pena y el dolor, y se llenó de lágrimas. Y esa mujer excepcional, Damayanti, también, al contemplar al rey Nala en esa condición, se sintió profundamente afligida por el dolor. Y, ¡oh, monarca!, vestida ella misma con un trozo de tela roja, con el cabello enmarañado y cubierta de tierra y polvo, Damayanti se dirigió entonces a Vahuka, diciendo: «Mientras Damayanti decía todo esto, lágrimas de tristeza comenzaron a fluir abundantemente de sus ojos. Y al verla así afligida por el dolor, Nala también, derramando lágrimas, negras como las de una gacela, con las extremidades de un tono rojizo, dijo: «Oh, tímida, ni la pérdida de mi reino ni mi abandono de ti fueron obra mía. Ambas se debieron a Kali». Y, oh, la más virtuosa de las mujeres, lamentándote por mí día y noche, abrumada por la pena, maldijiste a Kali en el bosque, y así comenzó a morar en mi cuerpo, ardiendo a consecuencia de tu maldición. De hecho, ardiendo con tu maldición, vivió dentro de mí como fuego dentro del fuego. Oh, bendita niña, para que nuestras penas terminaran, he vencido a ese miserable con mis observancias y austeridades. El miserable pecador ya me ha dejado, y es por esto que he venido aquí. Mi presencia aquí, oh bella dama, es por ti. No tengo otro objetivo. Pero, oh tímida, ¿puede alguna otra mujer, abandonando a su amado y devoto esposo, elegir jamás un segundo señor como tú? Por orden del rey, mensajeros recorren toda la tierra diciendo: «La hija de Bhima, por su propia voluntad, elegirá un segundo esposo digno de ella». Inmediatamente al oír esto, el hijo de Bhangasura ha llegado aquí. Al oír estas lamentaciones de Nala, Damayanti, asustada y temblorosa, dijo con las manos juntas: «No te corresponde, oh bendito, sospechar ninguna falta en mí. Oh, gobernante de los Nishadhas, que superas a los mismos celestiales, te elijo como mi señor. Para traerte aquí, los brahmanes habían salido en todas direcciones, incluso a todos los confines del horizonte, cantando mis palabras en forma de baladas. Por fin, oh rey,Un erudito brahmana llamado Parnada te encontró en Kosala, en el palacio de Rituparna. Cuando respondiste adecuadamente a sus palabras, fue entonces, oh Naishadha, que ideé este plan para recuperarte. Excepto tú, oh señor de la tierra, no hay nadie en este mundo que pueda, oh rey, librar en un solo día cien yojanas con caballos. Oh monarca, tocando tus pies puedo jurar con certeza que no he cometido ningún pecado, ni siquiera en mi pensamiento. Que el Aire, testigo de todo, que recorre este mundo, me quite la vida si he cometido algún pecado. Que el Sol, que siempre recorre el cielo, me quite la vida si he cometido algún pecado. Que la Luna, que mora en cada criatura como testigo, me quite la vida si he cometido algún pecado. Que los tres dioses que sustentan los tres mundos en su totalidad declaren la verdad, o que me abandonen hoy. Y así se dirigió a ella, el dios del Viento dijo desde el cielo: «Oh, Nala, te aseguro que no ha hecho nada malo. Oh, rey, Damayanti, cuidando bien del honor de tu familia, lo ha enaltecido. De esto somos testigos, pues hemos sido sus protectores durante estos tres años. Es para tu cielo que ella ha ideado este plan sin igual, pues, excepto tú, nadie en la tierra es capaz de viajar cien yojanas en un solo día. Oh, monarca, has obtenido a la hija de Bhima, y ella también te ha obtenido a ti. No debes albergar ninguna sospecha, sino unirte a tu compañera». Y después de que el dios del Viento dijera esto, cayó una lluvia de flores y el timbal celestial comenzó a sonar, y comenzaron a soplar brisas auspiciosas. Y al contemplar esas maravillas, oh Bharata, el rey Nala, el represor de enemigos, disipó todas sus dudas respecto a Damayanti. Y entonces ese señor de la tierra, recordando al rey de las serpientes, vistió esa pura vestimenta y recuperó su forma original. Y al contemplar a su justo señor en su propia forma, la hija de Bhima, de miembros impecables, lo abrazó y rompió a llorar a gritos. Y el rey Nala también abrazó a la hija de Bhima, devota a él, como antes, y también a sus hijos, y experimentó un gran deleite. Y hundiendo el rostro en su pecho, la hermosa Damayanti, de grandes ojos, comenzó a suspirar profundamente, recordando sus penas. Y abrumado por la tristeza, ese tigre entre los hombres permaneció un rato, abrazando a la polvorienta Damayanti, de dulces sonrisas. Y, oh rey, la reina madre entonces, con corazón alegre, le contó a Bhima todo lo sucedido entre Nala y Damayanti. Y el poderoso monarca respondió: «Que Nala pase este día en paz; mañana lo veré después de su baño y sus oraciones, con Damayanti a su lado». Y, oh rey, pasaron esa noche agradablemente, contándose los incidentes de su vida en el bosque. Y con el corazón lleno de alegría, la princesa de Vidarbha y Nala comenzaron a pasar sus días en el palacio del rey Bhima, con la intención de hacerse felices mutuamente.Y fue en el cuarto año (tras la pérdida de su reino) que Nala se reunió con su esposa, y todos sus deseos, satisfechos, experimentó una vez más la dicha suprema. Y Damayanti se regocijó sobremanera por haber recuperado a su señor, como campos de tiernas plantas al recibir una lluvia. Y la hija de Bhima, al recuperar así a su señor, obtuvo su deseo y resplandeció en belleza, desapareciendo su cansancio, disipadas sus ansiedades y henchida de alegría, siempre como una noche iluminada por el brillante disco de la luna.
Vrihadaswa dijo: «Tras pasar la noche, el rey Nala, ataviado con ornamentos y acompañado de Damayanti, se presentó a su debido tiempo ante el rey. Nala saludó a su suegro con la debida humildad, y tras él, la bella Damayanti rindió homenaje a su padre. El exaltado Bhima, con gran alegría, lo recibió como a un hijo y, honrándolo debidamente junto con su devota esposa, los consoló con las palabras apropiadas. Aceptando debidamente el homenaje rendido, el rey Nala ofreció a su suegro sus servicios como le correspondía. Al ver llegar a Nala, los ciudadanos se llenaron de alegría. Se desató en la ciudad un gran clamor de alegría. Los ciudadanos adornaron la ciudad con banderas, estandartes y guirnaldas de flores. Las calles fueron regadas y adornadas con coronas florales y otros adornos.» Y a sus puertas, los ciudadanos amontonaban flores, y sus templos y santuarios estaban todos adornados con ellas. Rituparna oyó que Vahuka ya se había unido con Damayanti. El rey se alegró al saberlo. Llamó al rey Nala y le pidió perdón. El inteligente Nala también pidió perdón a Rituparna, presentando diversas razones. Y el más destacado de los oradores, versado en la verdad, el rey Rituparna, tras ser honrado así por Nala, dijo, con un semblante que expresaba asombro, estas palabras al gobernante de los Nishadhas: «¡Por fortuna, al recuperar la compañía de tu propia esposa, has alcanzado la felicidad! ¡Oh, Naishadha!, mientras vivías disfrazado en mi casa, espero no haberte hecho ningún mal, ¡oh, señor de la tierra! Si a sabiendas te he hecho algún mal, te corresponde perdonarme». Al oír esto, Nala respondió: «Oh, monarca, no me has hecho ningún daño. Y si lo has hecho, no has despertado mi ira, pues sin duda deberías ser perdonado. Antes eras mi amigo y, oh, gobernante de los hombres, también eres pariente mío. De ahora en adelante encontraré mayor deleite en ti. Oh, rey, con todos mis deseos satisfechos, viví feliz en tu morada, de hecho, más feliz allí que en mi propia casa. Este tu saber ecuestre está bajo mi custodia. Si lo deseas, oh, rey, te lo cederé». Diciendo esto, Naishadha entregó a Rituparna esa ciencia y este la adoptó con los ritos prescritos. Y, oh, monarca, el hijo real de Bhangasura, habiendo obtenido los misterios de la ciencia ecuestre y habiendo entregado al gobernante de los Naishadhas los misterios de los dados, fue a su propia ciudad, empleando a otra persona como auriga. «¡Y, oh rey, después de que Rituparna se fue, el rey Nala no se quedó mucho tiempo en la ciudad de Kundina!»
Vrihadaswa dijo: «Oh, hijo de Kunti, el gobernante de los Nishadhas, habiendo vivido allí durante un mes, partió de esa ciudad con el permiso de Bhima y acompañado solo por unos pocos seguidores hacia el país de los Nishadhas. Con un solo carro blanco, dieciséis elefantes, cincuenta caballos y seiscientos soldados de infantería, ese ilustre rey, haciendo temblar la tierra misma, entró (en el país de los Nishadhas) sin perder un instante y henchido de ira. Y el poderoso hijo de Virasena, acercándose a sus [ p. 161 ] hermanos, Pushkara, le dijo: «Jugaremos de nuevo, pues he acumulado una gran riqueza. Que Damayanti y todo lo demás sea mi apuesta, que, oh Pushkara, tu reino sea tu apuesta. Que la obra comience de nuevo. Esta es mi firme determinación». Bendito seas, arriesguemos todo lo que tenemos con nuestras vidas. Tras haber conquistado y adquirido la riqueza o el reino de otro, es un alto deber, dice la ordenanza, arriesgarlo cuando el dueño lo exige. O, si no te gusta jugar a los dados, que comience el juego con las armas. Oh rey, que yo o tú tengamos paz en un combate singular. Que este reino ancestral sea, bajo cualquier circunstancia y por cualquier medio, recuperado, está en la autoridad de los sabios. Y, oh Pushkara, ¡elige una de estas dos cosas: jugar a los dados o tensar el arco en la batalla!'. Así interpelado por Nishadha, Pushkara, seguro de su propio éxito, respondió riendo al monarca diciendo: 'Oh Naishadha, es por buena fortuna que has vuelto a ganar riqueza para apostar. Es también por buena fortuna que la mala suerte de Damayanti finalmente ha llegado a su fin. Y oh rey, es por buena fortuna que aún estás vivo con tu esposa, ¡oh tú, de poderosas armas! Es evidente que Damayanti, adornada con esta riqueza tuya que ganaré, me servirá como una Apsara en el cielo a Indra. Oh, Naishadha, te recuerdo a diario e incluso te espero, ya que no disfruto jugando con quienes no tienen parentesco conmigo. Al conquistar hoy a la hermosa Damayanti de rasgos impecables, me consideraré afortunado, pues es ella quien siempre ha habitado en mi corazón. Al oír estas palabras de aquel fanfarrón incoherente, Nala, furioso, quiso cortarle la cabeza con una cimitarra. Sin embargo, con una sonrisa, aunque sus ojos estaban rojos de ira, el rey Nala dijo: «Juguemos. ¿Por qué hablas así ahora? Habiéndome vencido, puedes decir lo que quieras». Entonces comenzó el juego entre Pushkara y Nala. Y bendito sea Nala, quien de un solo tiro recuperó su riqueza y sus tesoros, junto con la vida de su hermano, que también había sido puesta en juego. Y el rey, tras su victoria, le dijo a Pushkara con una sonrisa: «Este reino entero, sin una sola espina clavada, ahora es mío sin ser molestado. Y, ¡oh, el peor de los reyes!, ni siquiera puedes mirar a la princesa de Vidarbha. Con toda tu familia, ahora eres, ¡oh, necio!Reducida a la posición de su esclava. Pero mi anterior derrota a manos tuyas no se debió a ningún acto tuyo. No sabes, oh necio, que fue Kali quien lo hizo todo. Por lo tanto, no te imputaré las faltas de otros. Vive feliz como desees, te concedo la vida. También te concedo tu porción (en el reino paterno) junto con todo lo necesario. Y, oh héroe, sin duda, mi afecto por ti es ahora el mismo que antes. Mi amor fraternal por ti tampoco disminuirá. ¡Oh Pushkara, eres mi hermano, vive cien años!
Y Nala, de inquebrantable valentía, tras consolar a su hermano, le dio permiso para ir a su ciudad, abrazándolo repetidamente. Y el propio Pushkara, consolado así por el gobernante de Nishadhas, saludó a ese justo rey y se dirigió a él, ¡oh monarca!, diciéndole estas palabras con las manos juntas: «Que tu fama sea inmortal y vivas feliz durante diez mil años, tú que me concedes, oh rey, vida y refugio». Agasajado por el rey, Pushkara vivió allí un mes y luego regresó a su ciudad acompañado de un gran ejército, muchos sirvientes obedientes y sus parientes, con el corazón lleno de alegría. Y aquel toro entre los hombres resplandeció en belleza como un segundo sol. Y el bendito gobernante de los Nishadhas, tras haber establecido Pushkara, enriquecido y liberado de sus problemas, entró en su palacio ricamente decorado. Y el gobernante de los Nishadhas, al entrar en su palacio, consoló a los ciudadanos. Y todos los ciudadanos y súbditos del país se horrorizaron de alegría. Y el pueblo, encabezado por los funcionarios del estado, dijo con las manos unidas: «¡Oh rey, estamos verdaderamente felices hoy en toda la ciudad y el país! ¡Hemos obtenido hoy a nuestro gobernante, como los dioses, su jefe de cien sacrificios!».
Vrihadaswa dijo: «Tras el inicio de las festividades en la ciudad, que rebosaba alegría y serena ansiedad, el rey, con un gran ejército, trajo a Damayanti (de la casa de su padre). Y su padre, Bhima, el exterminador de héroes hostiles, de temible destreza y alma inconmensurable, envió también a su hija, tras haberla honrado debidamente. Y a la llegada de la princesa de Vidarbha, acompañada de sus hijos, el rey Nala comenzó a pasar sus días en alegría, como el jefe de los celestiales, en los jardines de Nandana. Y el rey de fama eterna, tras recuperar su reino y alcanzar la gloria entre los monarcas de la isla de Jamvu, reanudó su reinado. Y realizó, como era debido, numerosos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. ¡Oh, gran rey!, tú también, con tus parientes y familiares, brillarás pronto con tu resplandor.» Pues, ¡oh, el más destacado de los hombres!, así fue como el rey Nala, subyugador de ciudades hostiles, cayó en desgracia junto con su esposa. En consecuencia, ¡oh, toro de la raza de los dados Bharata! Y, ¡oh, señor de la tierra!, Nala sufrió tan terribles desgracias en soledad y recuperó su prosperidad, mientras que tú, ¡oh, hijo de Pandu!, con el corazón fijo en la virtud, te diviertes alegremente en este gran bosque, acompañado de tus hermanos y Krishna. Cuando tú también, ¡oh, monarca!, te relacionas a diario con benditos brahmanes versados en los Vedas y sus ramas, tienes pocos motivos para la tristeza. Esta historia, además, de Naga Karkotaka, de Damayanti, de Nala y de ese sabio real Rituparna, es destructora del mal. Y, ¡oh, tú, de gloria imperecedera!, esta historia, destructora de la influencia de Kali, es capaz, ¡oh, rey!, de consolar a las personas. [ p. 163 ] como tú cuando la escuchan. Y reflexionando sobre la incertidumbre (del éxito) del esfuerzo humano, te conviene no alegrarte ni lamentarte por la prosperidad o la adversidad. Habiendo escuchado esta historia, consuélate, oh rey, y no te dejes llevar por la tristeza. Te conviene, oh gran rey, no desfallecer ante la calamidad. En verdad, los hombres serenos, reflexionando sobre el capricho del destino y la inutilidad del esfuerzo, nunca se dejan deprimir. Quienes recitan repetidamente esta noble historia de Nala y la escuchan, jamás serán afectados por la adversidad. Quien escucha esta antigua y excelente historia verá coronados todos sus propósitos con el éxito y, sin duda, obtendrá fama, además de hijos, nietos y animales, una posición elevada entre los hombres, salud y alegría. Y, oh rey, el temor que albergas, a saber, (alguien experto en dados me llamará), lo disiparé por una vez. Oh tú, de invencible destreza, conozco la ciencia de los dados en su totalidad. Me complaces; toma esta sabiduría, oh hijo de Kunti, que te la revelaré.
Vaisampayana continuó: «El rey Yudhishthira, con gran alegría, le dijo a Vrihadaswa: «Oh, ilustre, deseo aprender de ti la ciencia de los dados». El Rishi entonces entregó su conocimiento de los dados al noble hijo de Pandu, y tras entregárselo, el gran asceta fue a las aguas sagradas de Hayasirsha a bañarse.
Tras la partida de Vrihadaswa, Yudhishthira, de firmes votos, escuchó de brahmanes y ascetas que acudían a él desde diversas direcciones, lugares de peregrinación, montañas y bosques, que Arjuna, de gran inteligencia y capaz de tensar el arco con la mano izquierda, seguía practicando las más austeras penitencias ascéticas, alimentándose solo del aire. Y oyó que Partha, el de los poderosos brazos, se dedicaba a un ascetismo tan feroz que nadie antes que él se había dedicado a tales penitencias. Y Dhananjaya, hijo de Pritha, practicando austeridades ascéticas con votos regulados, mente fija y observando el voto de silencio absoluto, era, según oyó, como el mismísimo dios de la justicia encarnado. Y, oh rey, Yudhishthira, hijo de Pandu, al oír que su querido hermano Jaya, hijo de Kunti, se dedicaba a tal ascetismo en el gran bosque, comenzó a lamentarse por él. Y con el corazón ardiendo de dolor, el hijo mayor de Pandu, buscando consuelo en ese poderoso bosque, conversó con los brahmanas poseedores de diversos conocimientos que vivían con él allí.