(Parva Uluka Dutagamana)
Sanjaya dijo: «Después de que los nobles Pandavas, oh rey, acamparon junto al Hiranwati, los Kauravas también establecieron sus campamentos. Y el rey Duryodhana, tras haber apostado firmemente sus tropas y rendido homenaje a todos los reyes (de su lado), y establecido puestos de avanzada y cuerpos de soldados para la protección de los guerreros, convocó a los gobernantes de los hombres, a saber, Karna, Dussasana y Sakuni, el hijo de Suvala, y comenzó, oh Bharata, a consultar con ellos. Y el rey Duryodhana, oh Bharata, [ p. 307 ] habiendo consultado primero con Karna, y luego, ¡oh monarca!, con Karna, su hermano Dussasana y el hijo de Suvala, todos juntos, convocó entonces, ¡oh toro entre los hombres!, a Uluka, y llevándolo a su presencia en privado, le dijo, ¡oh rey!, estas palabras: «Oh Uluka, hijo de un adepto a los dados, acude a los Pandavas y a los Somakas. Y, al llegar allí, repite estas mis palabras (a Yudhishthira) ante Vasudeva. Esa terrible batalla entre los Kurus y los Pandavas, que se esperaba desde hacía mucho tiempo, por fin ha llegado. Esas palabras jactanciosas que Sanjaya me trajo en medio de los Kurus, y que tú, con Vasudeva y tus hermanos menores, pronunciaste con profundo rugido, ¡oh hijo de Kunti, ha llegado el momento de que se cumplan!» ¡Cumplid, pues, todo lo que os habéis comprometido a lograr! Al hijo mayor de Kunti debes decirle, como yo lo he dicho, lo siguiente: «Aunque seas virtuoso, ¿cómo puedes, con todos tus hermanos, con los somakas y los kekayas, anhelar la injusticia? ¿Cómo puedes desear la destrucción del universo, cuando, como creo, deberías ser quien disipa los temores de todas las criaturas? ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, este sloka cantado antiguamente por Prahlada cuando los dioses le arrebataron su reino, ha sido escuchado por nosotros: ¡Oh, dioses!, se dice que aquella persona cuyo estandarte de rectitud siempre está en alto, pero cuyos pecados siempre permanecen ocultos, adopta el comportamiento del gato (del cuento)». Te repetiré, oh rey, esta excelente historia que Narada le recitó a mi padre. Un gato malvado, oh rey, se instaló una vez a orillas del Ganges, abandonando todo trabajo y con las manos en alto (como un devoto). Fingiendo haber purificado su corazón, dijo a todas las criaturas estas palabras, para inspirarles confianza: «Ahora practico la virtud». Después de un largo rato, todas las criaturas ovíparas depositaron su confianza en él, y acudiendo a él todos juntos, oh monarca, aplaudieron al gato. Y adorado por todas las criaturas emplumadas, ese devorador de criaturas emplumadas dio por cumplido su propósito, así como el de sus austeridades. Y después de un tiempo, los ratones fueron a ese lugar. Y todos estos también lo vieron como una persona virtuosa, dedicada a la observancia de sus votos y esforzándose con orgullo en una gran acción.Y tras llegar a esa firme convicción, expresaron el siguiente deseo, oh rey: «Muchos enemigos tenemos. Que este, por tanto, se convierta en nuestro tío materno y que proteja siempre a todos los ancianos y jóvenes de nuestra raza». Y yendo finalmente hacia el gato, todos dijeron: «Por tu gracia deseamos vagar en felicidad. Tú eres nuestro amable refugio, eres nuestro gran amigo. Por esto, todos nos ponemos bajo tu protección. Tú siempre eres devoto de la virtud, siempre estás comprometido en la adquisición de la virtud. Oh tú, de gran sabiduría, protégenos, por tanto, como el portador del rayo protege a los celestiales». Así interpelado, oh rey, por todos los ratones, el gato les respondió: «No veo la coherencia entre estas dos cosas, a saber, mis actividades ascéticas y esta protección (que estoy llamado a conceder).» Sin embargo, no puedo evitar complacerte en tu petición. Todos ustedes, al mismo tiempo, deben obedecer siempre mis palabras. Al permanecer como estoy en la observancia de un voto severo, estoy debilitado por mis prácticas ascéticas. Por lo tanto, no veo la manera de que me mueva de un lugar a otro. Por lo tanto, todos ustedes deben llevarme de aquí todos los días a la orilla del río. Diciendo: “Así sea”, los ratones entonces, oh toro de la raza de Bharata, entregaron todos sus ratones viejos y jóvenes a ese gato. Entonces, esa criatura pecadora de alma malvada, alimentándose de ratones, gradualmente engordó, adquirió buena complexión y fortaleció sus extremidades. Y así, mientras los ratones comenzaban a disminuir en número, el gato comenzó a crecer en vigor y fuerza. Entonces todos los ratones, reuniéndose, se dijeron unos a otros: “¡Nuestro tío está engordando cada día, mientras que nosotros estamos disminuyendo cada día!”. Entonces un ratón sabio, llamado Dindika, dijo, oh rey, estas palabras a la gran multitud de ratones allí reunidos: «Vayan todos juntos a la orilla del río. Los seguiré, acompañando a nuestro tío». «Excelente, excelente», dijeron, y aplaudieron a aquel ratón. Y todos hicieron tal como parecían indicar aquellas palabras de gravedad pronunciadas por Dindika. El gato, sin embargo, desconociendo todo esto, se comió a Dindika ese día. Todos los ratones, entonces, sin perder mucho tiempo, comenzaron a consultarse entre sí. Entonces un ratón muy viejo, llamado Kilika, dijo estas justas palabras, oh rey, en presencia de todos sus parientes: «Nuestro tío no desea realmente ganarse la virtud. Se ha convertido, como un hipócrita, en nuestro amigo cuando en realidad es nuestro enemigo. De hecho, los excrementos de una criatura que vive solo de frutas y raíces nunca contienen pelo. Por otra parte, mientras sus extremidades crecen, nuestro número decae». Además, Dindika no puede ser vista durante estos ocho días. Al oír estas palabras, los ratones huyeron en todas direcciones. Y ese gato de alma malvada también regresó al lugar de donde vino. ¡Oh, tú, de alma malvada!, tú también eres un practicante de tal comportamiento felino.Te comportas con tus parientes como el gato (del cuento) con los ratones. Tus palabras son de una clase, y tu conducta es de otra. Tu (devoción a) las Escrituras y tu serenidad son solo para exhibir ante los hombres. Abandonando esta hipocresía, oh rey, adopta las prácticas de un Kshatriya y haz todo lo que se debe hacer como tal. ¿No eres virtuoso, oh toro entre los hombres? Adquiriendo la tierra mediante la destreza de tus armas, haz ofrendas, oh el mejor de los Bharatas, a los Brahmanes y a los recursos de tus antepasados fallecidos como se debe. Buscando el bien de tu madre, quien ha estado afligida por la angustia durante una serie de años, seca sus lágrimas y concédele honores venciendo (a tus enemigos) en batalla. Con gran abyección, solicitaste solo cinco aldeas. Incluso eso fue rechazado por nosotros, pues ¿cómo podríamos provocar una batalla, cómo podríamos lograr enfurecer a los Pandavas? Era todo lo que buscábamos. Recordando que fue por ti que el malvado Vidura fue expulsado (por nosotros) y que intentamos quemarlos a todos en la casa de lac, sé un hombre ahora; cuando Krishna partió (de Upaplavya) hacia la corte de Kuru, tú [ p. 309 ] nos comunicaste a través de él este mensaje: —Escucha, oh rey, ¡estoy preparado para la guerra o la paz! Sabe, oh monarca, que ha llegado la hora de la batalla. Oh Yudhishthira, he hecho todos estos preparativos en vista de eso. ¿Qué considera un kshatriya un ascenso más estimable (de buena fortuna) que la batalla? Has nacido en la orden kshatriya. También eres conocido en el mundo. Habiendo obtenido nuevamente armas de Drona y Kripa, ¿por qué, oh toro de la raza Bharata, confías en Vasudeva, que pertenece a la misma orden de vida que tú y que no es superior a ti en poder?Sé un hombre ahora; cuando Krishna partió (de Upaplavya) hacia la corte de Kuru, tú [ p. 309 ] nos comunicaste a través de él este mensaje: —Escucha, oh rey, ¡estoy preparado para la guerra o la paz! Sabe, oh monarca, que ha llegado la hora de la batalla. Oh Yudhishthira, he hecho todos estos preparativos en vista de eso. ¿Qué considera un kshatriya como un logro más estimado (de buena fortuna) que la batalla? Has nacido en la orden kshatriya. Se sabe también que estás en el mundo. Habiendo obtenido armas de nuevo de Drona y Kripa, ¿por qué, oh toro de la raza Bharata, confías en Vasudeva, que pertenece a la misma orden de vida que tú y que no es superior a ti en poder?Sé un hombre ahora; cuando Krishna partió (de Upaplavya) hacia la corte de Kuru, tú [ p. 309 ] nos comunicaste a través de él este mensaje: —Escucha, oh rey, ¡estoy preparado para la guerra o la paz! Sabe, oh monarca, que ha llegado la hora de la batalla. Oh Yudhishthira, he hecho todos estos preparativos en vista de eso. ¿Qué considera un kshatriya como un logro más estimado (de buena fortuna) que la batalla? Has nacido en la orden kshatriya. Se sabe también que estás en el mundo. Habiendo obtenido armas de nuevo de Drona y Kripa, ¿por qué, oh toro de la raza Bharata, confías en Vasudeva, que pertenece a la misma orden de vida que tú y que no es superior a ti en poder?
Debes decirle también a Vasudeva en presencia de los Pandavas estas palabras: «Por tu propio bien, así como por el de los Pandavas, ¡resiste en la batalla con todas tus fuerzas! ¡Retomando la forma que adoptaste en la corte de Kuru, lánzate contra mí con Arjuna! Los trucos o ilusiones de un mago pueden a veces inspirar miedo. Pero en cuanto a quien se prepara para la lucha, tales engaños, en lugar de inspirar lucha, solo provocan ira. Nosotros también somos capaces, mediante nuestros poderes de ilusión, de ascender al cielo o al firmamento, o penetrar en las regiones inferiores, o en la ciudad de Indra. ¡También podemos manifestar diversas formas en nuestro propio cuerpo! ¡El gran Ordenador somete a todas las criaturas con un simple gesto de su voluntad (y nunca con tales trucos de mago)! Siempre dices, oh tú, de la raza de Vrishni, estas palabras: «¡Causando que los hijos de Dhritarashtra mueran en batalla, conferiré soberanía indiscutible a los hijos de Pritha!». Estas palabras me las trajo Sanjaya. También dijiste: «¡Sepan, Kauravas, que es con Arjuna, al tenerme como su segundo, que han provocado hostilidades!». Fiel a esa promesa, ¡despliega tu energía por los Pandavas y lucha ahora en la batalla con todas tus fuerzas! ¡Demuéstranos que puedes ser un hombre! Se dice que está verdaderamente vivo quien, tras determinar la fuerza de sus enemigos, los infunde dolor recurriendo a la verdadera hombría. ¡Sin razón alguna, oh Krishna, grande se ha extendido tu fama por el mundo! Sin embargo, pronto se sabrá que hay muchas personas en el mundo que son en realidad eunucos, aunque posean los rasgos de la hombría. Un esclavo de Kansa, especialmente como tú, un monarca como yo, no debería cubrirse de malla contra ti.
Di (a continuación) repetidamente, de mi parte, oh Uluka, a ese estúpido, ignorante y glotón Bhimasena, que es incluso como un toro aunque desprovisto de cuernos, estas palabras, a saber: —¡Oh, hijo de Pritha, te convertiste en cocinero, conocido por el nombre de Vallabha, en la ciudad de Virata! ¡Todo esto es evidencia de tu hombría! ¡Que no se falsifique el voto que hiciste antes en medio de la corte Kuru! ¡Que se beba la sangre de Dussasana si eres capaz! ¡Oh, hijo de Kunti, a menudo dices: —¡Pronto mataré a los hijos de Dhritarashtra en batalla! —¡Ha llegado el momento de cumplirlo! ¡Oh, Bharata, mereces ser recompensado en la cocina! ¡Sin embargo, la diferencia entre preparar la comida y luchar es muy grande! ¡Lucha ahora, sé un hombre! En efecto, tendrás que acostarte, [ p. 310 ] ¡Despojado de la vida, en la tierra, abrazando tu maza, oh Bharata! ¡La jactancia que te permitiste en medio de tu asamblea es vana, oh Vrikodara!
Dile, oh Uluka, a Nakula, de mi parte, estas palabras: —¡Lucha ahora, oh Bharata, con paciencia! ¡Deseamos, oh Bharata, contemplar tu hombría, tu reverencia por Yudhishthira y tu odio hacia mí! ¡Recuerda la totalidad de los sufrimientos que Krishna sufrió!
A continuación, debes decirle estas palabras mías a Sahadeva en presencia de los monarcas reunidos: ¡Lucha en la batalla ahora, con todas tus fuerzas! ¡Recuerda todas tus penas!
Di a continuación, de mi parte, a Virata y a Drupada, estas palabras: —Desde el principio de la creación, los esclavos, incluso dotados de grandes logros, nunca han podido comprender plenamente a sus amos. ¡Ni los reyes adinerados siempre han podido comprender a sus esclavos! Este rey no merece ninguna alabanza; ¡quizás, bajo tal creencia, se han rebelado contra mí! ¡Unidos, luchen, pues, contra mí para lograr mi muerte y logren los objetivos que tienen en mente, así como los de los Pandavas!
Di también, de mi parte, a Dhrishtadyumna, el príncipe de Panchalas, estas palabras: —¡Ha llegado tu hora, y tú también has llegado para tu hora! ¡Al acercarte a Drona en batalla, sabrás qué es lo mejor para ti! ¡Cumple con el objetivo de tu amigo! ¡Realiza esa hazaña tan difícil de lograr!
Dile, a continuación, de mi parte, oh Uluka, a Sikhandin, repetidamente estas palabras: —¡El Kaurava de poderosos brazos, el más destacado de todos los arqueros, hijo de Ganga (Bhishma), no te matará, sabiendo que solo eres una mujer! ¡Lucha ahora sin miedo! ¡Conquista la batalla con todas tus fuerzas! ¡Deseamos contemplar tu destreza!
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el rey Duryodhana rió a carcajadas. Y dirigiéndose de nuevo a Uluka, dijo: «Di una vez más a Dhananjaya, en nombre de Vasudeva, estas palabras: ¡Oh, héroe!, o bien venciéndonos, gobierna este mundo, o bien, vencido por nosotros, yace en el campo (privado de la vida). Recordando los sufrimientos ocasionados por tu destierro del reino, las penas de tu estancia en los bosques y la aflicción de Krishna, sé un hombre, ¡oh, hijo de Pandu! ¡Aquello por lo que una mujer kshatriya da a luz un hijo ya ha llegado! ¡Mostrando, por tanto, en la batalla tu poder, energía, coraje, hombría y gran destreza y velocidad en el uso de las armas, apacigua tu ira!» Afligido por la aflicción, desanimado y exiliado (de su hogar) durante mucho tiempo, y expulsado de su reino, ¿quién hay cuyo corazón no se rompería? ¿Quién hay, de noble cuna, valiente y sin codiciar la riqueza ajena, que no se enfurezca cuando su reino, que se transmite de generación en generación, sea atacado? ¡Haz realidad esas elevadas palabras que has dicho! Quien solo se jacta sin poder hacer nada es considerado un hombre inútil por [ p. 311 ] aquellos que son buenos. ¡Recupera tu reino y las posesiones que ahora pertenecen a tus enemigos! Incluso estos dos son los propósitos que tiene en mente una persona deseosa de guerra. ¡Esfuérzate, por lo tanto, con tu hombría! ¡Fuiste ganado (como esclavo) a los dados! ¡Krishna fue traído por nosotros a la asamblea! ¡Quien se considera hombre debería mostrar su ira ante esto! Durante doce largos años estuviste exiliado de tu hogar en los bosques, ¡y un año entero pasaste al servicio de Virata! Recordando los sufrimientos del destierro del reino y de tu estancia en los bosques, así como los que Krishna sufrió, ¡sé un hombre! ¡Muestra tu ira contra quienes repetidamente profieren palabras duras contra ti y tus hermanos! ¡En verdad, tal ira consistiría en hombría! ¡Que se manifiesten tu ira, tu poder, tu destreza, tu conocimiento y tu ligereza en el manejo de las armas! ¡Lucha, oh hijo de Pritha, y demuestra ser un hombre! Los conjuros para todas tus armas se han realizado. El campo de Kurukshetra está limpio de lodo. Tus corceles son robustos y fuertes. Tus soldados han recibido su paga. ¡Con Kesava, por lo tanto, como tu segundo, lucha con nosotros! Sin haber conocido aún a Bhishma, ¿por qué te entregas a tales jactancias? Como un necio que, sin haber ascendido a las montañas Gandhamadana, se jacta (de su supuesta hazaña), tú, oh hijo de Kunti, te entregas a una jactancia similar, ¡sé un hombre! Sin haber vencido en batalla al invencible Karna de la raza Suta, ni a Salya, el más destacado de los hombres, ni a Drona, el primero de todos los guerreros poderosos e igual al señor de Sachi en batalla, ¿cómo puedes, oh Partha,¿Codicias tu reino? A aquel que es preceptor tanto del saber védico como de la arquería, aquel que ha recorrido ambas ramas del saber, aquel que es líder en la batalla e imperturbable (como una torre), aquel cuyo poder no conoce disminución, aquel comandante de ejércitos, Drona de gran refulgencia, ¡oh Partha, a él deseas en vano conquistar! Nunca se ha oído que el pico Sumeru haya sido aplastado por el viento. Sin embargo, incluso el viento se llevará a Sumeru, el cielo mismo caerá sobre la tierra, los mismos Yugas se verán alterados en su curso, ¡si lo que me has dicho se cumple! ¿Qué hombre hay, deseoso de vivir, ya sea Partha o cualquier otro, que, tras acercarse a esa trituradora de enemigos, pueda regresar a casa sano y salvo? ¿Qué persona, pisando la tierra con sus pies, podría escapar de la batalla con vida, al ser alcanzado por Drona y Bhishma y herido por sus flechas? Como una rana que tiene su morada en un pozo, ¿por qué no eres capaz de comprender el poder de este vasto ejército de monarcas reunidos, invencibles, con aspecto de la mismísima hueste celestial, y protegidos por estos señores de los hombres, como la hueste celestial por los mismos dioses; protegidos, es decir, por los reyes de Oriente, Occidente, Sur y Norte, por los Kamvojas, los Sakas, los Khasas, los Salwas, los Matsyas, los Kurus del país central, los Mlechchhas, los Pulindas, los Dravidas, los Andhras y los Kanchis; esta hueste de muchas naciones, lista para la batalla, y semejante a la infranqueable corriente del Ganges? [ p. 312 ] ¡Oh, tú, de poco entendimiento! ¿Cómo puedes, oh necio, aventurarte a luchar conmigo estando en medio de mi ejército de elefantes? Tus inagotables carcajs, el carro que te dio Agni y tu estandarte celestial, oh Partha, ¡todos, oh Bharata, serán puestos a prueba por nosotros en batalla! ¡Lucha, oh Arjuna, sin jactarte! ¿Por qué te entregas a tanta jactancia? El éxito en la batalla depende del método con que se libra. Una batalla nunca se gana con jactancia. Si, oh Dhananjaya, las acciones en este mundo tuvieran éxito gracias a la jactancia, todos habrían logrado sus objetivos, pues ¿quién no es capaz de jactarse? Sé que tienes a Vasudeva como aliado. Sé que tu Gandiva mide seis codos de largo. Sé que no hay guerrero que te iguale. Sabiendo todo esto, ¡aún conservo tu reino! Un hombre nunca alcanza el éxito por los atributos de su linaje. Es solo el Supremo Ordenador quien, con su voluntad, subordina lo hostil y lo amistoso. Durante estos trece años, he disfrutado de la soberanía mientras llorabas. Seguiré gobernando de la misma manera, matándote junto con tus parientes. ¿Dónde estaba tu Gandiva entonces, cuando te hicieron esclavo y te ganaron en juego? ¿Dónde, oh Falguni, estaba entonces el poder de Bhima? Tu liberación entonces no vino de Bhimasena, armado con una maza,Ni de ti, armado con Gandiva, sino del intachable Krishna. Fue ella, la hija de la casa de Prishata, quien los liberó a todos, hundidos en la esclavitud, ocupados en ocupaciones dignas solo de los más humildes, y trabajando como sirvientes. Los caractericé a todos como semillas de sésamo sin grano. Es cierto. Porque, ¿no llevaba Partha (algún tiempo después) una trenza cuando vivía en la ciudad de Virata? En las cocinas de Virata, Bhimasena se fatigaba haciendo el trabajo de cocinero. ¡Incluso esto, oh hijo de Pritha, es (evidencia de) mi hombría! Huyendo de un encuentro con caderas, trenzas y cinturillas, atándote tú mismo el cabello, ¿te dedicabas a enseñar a las muchachas a bailar? ¡Así es como los kshatriyas siempre infligen castigos a otros kshatriyas! ¡Por miedo a Vasudeva, o por miedo a ti mismo, oh Falguni, no renunciaré al reino! ¡Lucha con Kesava como tu aliado! Ni el engaño, ni los trucos de magia, ni los malabarismos pueden aterrorizar al hombre armado dispuesto a luchar. Por el contrario, estos solo provocan su ira. Mil Vasudevas, cien Falgunis, acercándose a mí, cuyas armas y armas nunca son en vano, seguramente volarán en todas direcciones. ¡Enfréntate a Bhishma en combate, o golpea la colina con tu cabeza, o cruza con la ayuda de tus dos brazos solo el vasto y profundo mar! En cuanto a mi ejército, es un verdadero ejército principal con el hijo de Saradwat como su gran pez, Vivingsati como su enorme serpiente, Bhishma como su corriente de poder inconmensurable, Drona como su caimán inconquistable, Karna y Salwa y Salya sus peces y remolinos, el gobernante de los Kamvojas su cabeza equina emitiendo fuego, Vrihadvala sus feroces olas, el hijo de Somadatta su ballena, Yuyutsu y Durmarshana sus aguas, Bhagadatta su vendaval, Srutayus y el hijo de Hridika sus golfos y bahías, Dussasana su corriente, Sushena y Chitrayuda sus elefantes de agua (hipopótamos) y cocodrilo, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra [ p. 313 ] su profundidad, y Sakuni sus costas. Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, por la fatiga, quedes privado de sentido y veas a todos tus parientes y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces también tu corazón se apartará de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros se aparta de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!¡Oh, hijo de Pritha, es (prueba de) mi hombría! ¿Huyendo de un encuentro con caderas, trenzas y cinturones, atándote el pelo, te dedicabas a enseñar a las muchachas a bailar? ¡Así es como los kshatriyas siempre se castigan entre sí! ¡Por miedo a Vasudeva, o por miedo a ti mismo, oh Falguni, no renunciaré al reino! ¡Lucha con Kesava como aliado! Ni el engaño, ni los trucos de mago, ni los malabarismos pueden aterrorizar al hombre armado que se dispone a luchar. Por otro lado, estos solo provocan su ira. Mil Vasudevas, cien Falgunis, acercándose a mí, cuyas armas y armas nunca son en vano, seguramente volarán en todas direcciones. ¡Enfréntate a Bhishma en combate, o golpea la colina con tu cabeza, o cruza con la ayuda de tus dos brazos solo el vasto y profundo mar! En cuanto a mi ejército, es un verdadero ejército principal con el hijo de Saradwat como su gran pez, Vivingsati como su enorme serpiente, Bhishma como su corriente de poder inconmensurable, Drona como su caimán inconquistable, Karna y Salwa y Salya sus peces y remolinos, el gobernante de los Kamvojas su cabeza equina emitiendo fuego, Vrihadvala sus feroces olas, el hijo de Somadatta su ballena, Yuyutsu y Durmarshana sus aguas, Bhagadatta su vendaval, Srutayus y el hijo de Hridika sus golfos y bahías, Dussasana su corriente, Sushena y Chitrayuda sus elefantes de agua (hipopótamos) y cocodrilo, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra [ p. 313 ] su profundidad, y Sakuni sus costas. Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, por la fatiga, quedes privado de sentido y veas a todos tus parientes y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces también tu corazón se apartará de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros se aparta de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!¡Oh, hijo de Pritha, es (prueba de) mi hombría! ¿Huyendo de un encuentro con caderas, trenzas y cinturones, atándote el pelo, te dedicabas a enseñar a las muchachas a bailar? ¡Así es como los kshatriyas siempre se castigan entre sí! ¡Por miedo a Vasudeva, o por miedo a ti mismo, oh Falguni, no renunciaré al reino! ¡Lucha con Kesava como aliado! Ni el engaño, ni los trucos de mago, ni los malabarismos pueden aterrorizar al hombre armado que se dispone a luchar. Por otro lado, estos solo provocan su ira. Mil Vasudevas, cien Falgunis, acercándose a mí, cuyas armas y armas nunca son en vano, seguramente volarán en todas direcciones. ¡Enfréntate a Bhishma en combate, o golpea la colina con tu cabeza, o cruza con la ayuda de tus dos brazos solo el vasto y profundo mar! En cuanto a mi ejército, es un verdadero ejército principal con el hijo de Saradwat como su gran pez, Vivingsati como su enorme serpiente, Bhishma como su corriente de poder inconmensurable, Drona como su caimán inconquistable, Karna y Salwa y Salya sus peces y remolinos, el gobernante de los Kamvojas su cabeza equina emitiendo fuego, Vrihadvala sus feroces olas, el hijo de Somadatta su ballena, Yuyutsu y Durmarshana sus aguas, Bhagadatta su vendaval, Srutayus y el hijo de Hridika sus golfos y bahías, Dussasana su corriente, Sushena y Chitrayuda sus elefantes de agua (hipopótamos) y cocodrilo, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra [ p. 313 ] su profundidad, y Sakuni sus costas. Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, por la fatiga, quedes privado de sentido y veas a todos tus familiares y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces también tu corazón se apartará de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros se aparta de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!EspañolBhishma como su corriente de poder inconmensurable, Drona como su caimán inconquistable, Karna y Salwa y Salya sus peces y remolinos, el gobernante de los Kamvojas su cabeza equina emitiendo fuego, Vrihadvala sus olas feroces, el hijo de Somadatta su ballena, Yuyutsu y Durmarshana sus aguas, Bhagadatta su vendaval, Srutayus y el hijo de Hridika sus golfos y bahías, Dussasana su corriente, Sushena y Chitrayuda sus elefantes de agua (hipopótamos) y cocodrilo, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra [ p. 313 ] su profundidad, y Sakuni sus costas! Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, por la fatiga, quedes privado de sentido y veas a todos tus parientes y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces también tu corazón se apartará de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros se aparta de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!EspañolBhishma como su corriente de poder inconmensurable, Drona como su caimán inconquistable, Karna y Salwa y Salya sus peces y remolinos, el gobernante de los Kamvojas su cabeza equina emitiendo fuego, Vrihadvala sus olas feroces, el hijo de Somadatta su ballena, Yuyutsu y Durmarshana sus aguas, Bhagadatta su vendaval, Srutayus y el hijo de Hridika sus golfos y bahías, Dussasana su corriente, Sushena y Chitrayuda sus elefantes de agua (hipopótamos) y cocodrilo, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra [ p. 313 ] su profundidad, y Sakuni sus costas! Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, por la fatiga, quedes privado de sentido y veas a todos tus parientes y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces también tu corazón se apartará de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros se aparta de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!
Sanjaya dijo: «Al llegar al campamento Pandava, el hijo del jugador (Uluka) se presentó ante los Pandavas y, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «¡Estás completamente familiarizado con lo que dicen los enviados! Por lo tanto, no te conviene enojarte conmigo si repito solo las palabras que Duryodhana me ha ordenado decir».
Al oír esto, Yudhishthira dijo: «¡No temas, oh Uluka! ¡Dinos, sin ninguna inquietud, cuáles son las opiniones del codicioso Duryodhana de visión limitada!». Entonces, en presencia de los ilustres y nobles Pandavas, de los Srinjayas, de Krishna, de gran fama, de Drupada y sus hijos, de Virata y de todos los monarcas, Uluka pronunció estas palabras.
Uluka dijo: «¡Esto es lo que el noble rey Duryodhana te ha dicho en presencia de todos los héroes Kuru! ¡Escucha esas palabras, oh Yudhishthira! ¡Fuiste derrotado a los dados, y Krishna fue traído a la asamblea! ¡Con esto, una persona que se considera un hombre estaría justificada en ceder a la ira! ¡Durante doce años fuiste desterrado de tu hogar al bosque! Durante un año entero viviste al servicio de Virata. Recordando la razón que hay para la ira, tu exilio y la persecución de Krishna, sé un hombre, oh hijo de Pandu! Aunque débil, Bhima, oh Pandava, hizo un voto. ¡Que beba, si puede, la sangre de Dussasana! ¡Tus armas han sido debidamente adoradas y sus deidades regentes han sido invocadas! El campo de Kurukshetra también está libre de lodo. Los caminos son llanos. Tus corceles están bien alimentados.» ¡Enfréntate, pues, mañana en la batalla, con Kesava como aliado! Sin haberte enfrentado aún a Bhishma en batalla, ¿por qué te entregas a la jactancia? Como un necio que se jacta de su intención de ascender a las montañas de Gandhamadana, tú, oh hijo de Kunti, te entregas a una vana jactancia. Sin haber vencido en batalla a Karna, el hijo de Suta, quien es invencible, y a Salya, el más destacado de los poderosos, el primero de todos los guerreros e igual al mismísimo señor de Sachi en combate, ¿por qué, oh hijo de Pritha, anhelas la soberanía? Preceptor [ p. 314 ] tanto en los Vedas como en el arco, ha alcanzado el final de ambas ramas del saber. Deseas en vano, oh hijo de Pritha, vencer a ese líder de tropas, el ilustre Drona, quien lucha en vanguardia, incapaz de ser inquietado, y cuya fuerza no conoce disminución. ¡Jamás hemos oído que las montañas de Sumeru hayan sido aplastadas por el viento! Pero el viento se llevará a Sumeru, el cielo mismo caerá sobre la tierra, las mismas Yugas se invertirán si lo que me has dicho realmente sucede. ¿Quién hay que ame la vida, luchando a lomos de un elefante, de un caballo o de un carro, que regrese a casa (sano y salvo), tras haber enfrentado a esa multitud de enemigos? ¿Qué criatura, pisando la tierra con sus pies, escaparía con vida de la batalla, tras ser atacada por Drona y Bhishma, o traspasada por sus terribles flechas? Como una rana en un pozo, ¿por qué no te das cuenta de la fuerza de esta multitud reunida de monarcas, que se asemeja a la mismísima hueste celestial, y que está protegida por estos reyes como los dioses protegen a los suyos en el cielo, y que, repleta de reyes del Este, Oeste, Sur y Norte, con Kamvojas, Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus del país central, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras y Kanchis, de hecho, con tantas naciones, todas listas para la batalla, es infranqueable como la crecida marea del Ganges? ¡Oh, necio de poco entendimiento!¿Cómo lucharás conmigo mientras estoy estacionado en medio de mi fuerza de elefantes?
Tras haber dicho estas palabras al rey Yudhishthira, hijo de Dharma, Uluka, volviendo el rostro hacia Jishnu, le dijo: «¡Lucha sin jactancia, oh Arjuna! ¿Por qué jactas tanto? El éxito se logra con la aplicación del método. Una batalla nunca se gana con jactancia. Si las acciones en este mundo, oh Dhananjaya, tuvieran éxito únicamente gracias a la jactancia, entonces todos los hombres habrían logrado sus objetivos, pues ¿quién no es capaz de jactarse? Sé que tienes a Vasudeva como aliado. Sé que tu Gandiva mide seis codos de largo. Sé que no hay guerrero igual a ti. Sabiendo todo esto, ¡aún conservo tu reino! Nadie alcanza el éxito por el atributo del linaje. Solo el Supremo Ordenador, con su juramento, hace que (lo hostil) sea amistoso y servil. ¡Durante estos trece años he disfrutado de la soberanía, mientras vosotros llorabais!» Continuaré gobernando de la misma manera, ¡asesinándote junto con tus parientes! ¿Dónde estaba tu Gandiva cuando te convertiste en un esclavo ganado a los dados? ¿Dónde, oh Falguni, estaba entonces el poder de Bhimasena? Tu liberación no vino entonces de Bhimasena armado con una maza, ni de ti armado con Gandiva, sino del intachable Krishna. Fue ella, la hija de la casa de Prishata, quien los liberó a todos, hundidos en la esclavitud, ocupados en ocupaciones dignas solo de los más humildes, ¡y trabajando como sirvientes! Los caractericé como semillas de sésamo sin grano. Eso es muy cierto, pues ¿no llevaba Partha una trenza mientras vivía en la ciudad de Virata? En las cocinas de Virata, Bhimasena se fatigaba haciendo el trabajo de cocinero. ¡Incluso esto, oh hijo de Kunti, es (evidencia de) tu hombría! Volando [ p. 315 ] ¡De un encuentro con trenzas y cinturones, tú mismo, atando tu cabello en una trenza, te dedicaste a enseñar a las muchachas a bailar! ¡Así es como los Kshatriyas siempre castigan a un Kshatriya! Por miedo a Vasudeva, o por miedo a ti mismo, oh Falguni, no renunciaré al reino. ¡Lucha, con Kesava como aliado! Ni el engaño, ni los trucos de mago, ni los malabarismos pueden aterrorizar a un hombre armado listo para la lucha. Por otro lado, todo esto solo provoca su ira. Mil Vasudevas, cien Falgunis, acercándose a mí, cuya puntería y armas siempre son infalibles, volarán en todas direcciones, ¡enfrentarán a Bhishma en combate, o atravesarán las colinas con tu cabeza, o cruzarán con la ayuda de tus dos brazos el vasto y profundo mar! En cuanto a mi ejército, es un verdadero océano con el hijo de Saradwat como su gran pez; Vivingsati, su pez más pequeño; Vrihadvala sus olas; el hijo de Somadatta su ballena; Bhishma su poderosa fuerza; Drona su caimán inconquistable; Karna y Salya, sus peces y remolinos; Kamvoja su cabeza equina vomitando fuego, Jayadratha su roca (submarina), Purumitra su profundidad, Durmarshana sus aguas y Sakuni sus costas.Cuando, tras sumergirte en este océano embravecido con sus inagotables olas de armas, la fatiga te prive de tus sentidos y veas a todos tus parientes y amigos asesinados, ¡entonces el arrepentimiento se apoderará de tu corazón! Entonces tu corazón se apartará, oh Partha, de la idea de gobernar la tierra, como el corazón de una persona de actos impuros que se aleja de la esperanza del cielo. ¡En verdad, para ti ganar un reino para gobernar es tan imposible como para alguien sin mérito ascético alcanzar el cielo!
Sanjaya dijo: «¡Oh, monarca!, provocando aún más a Arjuna, quien era como una serpiente de veneno virulento, con esos verbosos golpes de su Uluka repitió una vez más las palabras que había pronunciado. Los Pandavas, antes de tal repetición, ya habían sido suficientemente provocados, pero al oír estas palabras (una segunda vez) y recibir esas censuras a través del hijo del jugador, su ira fue insoportable. Todos se pusieron de pie y comenzaron a estirar los brazos. Y con aspecto de serpientes enfurecidas de veneno virulento, comenzaron a mirarse unos a otros. Y Bhimasena, con el rostro hacia abajo y respirando pesadamente como una serpiente, comenzó a mirar de reojo a Kesava, dirigiendo hacia él las comisuras rojas como la sangre de sus ojos. Y al ver al hijo del dios del Viento profundamente afligido y extremadamente provocado por la ira, el de la raza de Dasarha se dirigió sonriendo al hijo del jugador y le dijo: «Vete de aquí sin demora». Oh, hijo del jugador, dile a Suyodhana estas palabras: —Tus palabras han sido escuchadas y comprendidas. Que suceda lo que…
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Tú deseas. Dicho esto, ¡oh, el mejor de los monarcas!, el poderoso Kesava volvió a mirar a Yudhishthira, dotado de gran sabiduría. Entonces, en presencia de todos los Srinjayas, de Krishna, de gran fama, de Drupada con sus hijos, de Virata y de todos los reyes allí reunidos, Uluka repitió a Arjuna las palabras que había dicho, provocándolo aún más, como una serpiente irritada y virulenta con veneno en una estaca. Y también les dijo a todos, a saber, a Krishna y a los demás, las palabras que Duryodhana le había ordenado decir. Al oír esas duras y desagradables palabras pronunciadas por Uluka, Partha se emocionó profundamente y se secó el sudor de la frente. Y al ver a Partha, ¡oh, rey!, en ese estado, aquella asamblea de monarcas no pudo soportarlo en absoluto. Ante ese insulto a Krishna y al noble Partha, los guerreros-carro de los Pandavas se agitaron profundamente. Aunque dotados de gran serenidad mental, esos tigres entre los hombres comenzaron a arder de ira. Y Dhrishtadyumna y Sikhandin y el poderoso guerrero-carro, Satyaki, y los cinco hermanos Kekaya, y el Rakshasa Ghatotkacha, los hijos de Draupadi, y Abhimanyu, y el rey Dhrishtaketu, y Bhimasena, dotado de gran destreza, y esos poderosos guerreros-carro —los gemelos— saltaron de sus asientos, con los ojos enrojecidos de ira, agitando sus hermosos brazos adornados con pasta de sándalo rojo y adornos de oro. Entonces Vrikodara, el hijo de Kunti, comprendiendo sus gestos y corazones, se levantó de un salto. Y rechinando los dientes, lamiéndose las comisuras de la boca con la lengua, ardiendo de rabia, apretándose las manos y volviendo la mirada con fiereza, le dijo a Uluka: «¡Necio ignorante, se han oído las palabras que Duryodhana te dijo con el fin de provocarnos como si fuéramos unos imbéciles! Escucha ahora las palabras que digo y que debes repetir al inaccesible Suyodhana en medio de todos los Kshatriyas y a oídos del hijo de Suta y del malvado Sakuni. ¡Siempre buscamos complacer a nuestro hermano mayor! Fue por esto, oh tú, de mal comportamiento, que toleramos tus actos. ¿No consideras esto una gran fortuna para ti? Fue solo por el bien de nuestra raza que el rey Yudhishthira el Justo, dotado de gran inteligencia, envió a Hrishikesa a los Kurus para lograr la paz.» Impulsado por el Destino, sin duda, ¡deseas acudir a la morada de Yama! Ven, lucha con nosotros. ¡Pero eso ocurrirá mañana! ¡En verdad, he jurado matarte junto con tus hermanos! ¡Oh, necio pecador, no albergues la menor duda, pues se cumplirá mi promesa! El mismísimo océano, la morada de Varuna, puede de repente traspasar sus continentes. Las mismas montañas pueden partirse, pero mis palabras jamás serán falsas. Si Yama mismo, o Kuvera, o Rudra, te ayudan, los Pandavas cumplirán su promesa.¡Sin duda beberé la sangre de Dussasana a mi antojo! Y también juro que a cualquier kshatriya que se me acerque con ira, incluso si viene con el propio Bhishma en la vanguardia, lo enviaré a la morada de Yama. Lo que he dicho en medio de una asamblea de kshatriyas será sin duda cierto. ¡Lo juro por mi alma!
Al oír estas palabras de Bhimasena, el iracundo Sahadeva, con los ojos enrojecidos por la ira, pronunció estas palabras en presencia de las tropas reunidas, palabras propias de ese héroe orgulloso. Y dijo: «¡Escucha, pecador, las palabras que pronuncio y que deben ser repetidas a tu padre! ¡Jamás habría surgido una diferencia entre nosotros y los Kurus si Dhritarashtra no tuviera parentesco contigo! ¡De actos pecaminosos y exterminador de tu propia raza, has nacido como la encarnación de la lucha por la destrucción del mundo entero, así como por la destrucción de la raza de Dhritarashtra! Desde nuestro nacimiento, oh Uluka, ese pecador padre tuyo siempre ha buscado hacernos daño y mal. Deseo alcanzar la orilla opuesta de esa relación hostil. ¡Matándote primero ante los ojos de Sakuni, mataré luego al propio Sakuni a la vista de todos los arqueros!».
Al oír estas palabras de Bhima y Sahadeva, Falguni sonrió y se dirigió a Bhima: «¡Oh, Bhimasena! Quienes te han provocado hostilidades no pueden vivir. Aunque vivan felices en sus hogares, esos necios se enredan en las redes de la muerte. ¡Oh, el mejor de los hombres! ¡Uluka no merece que le trates con dureza! ¿Qué falta cometen los enviados, repitiendo como si solo hicieran lo que se les ordena?». Y tras dirigirse así a Bhima, el héroe de los poderosos brazos, se dirigió a sus heroicos aliados y simpatizantes, encabezados por Dhrishtadyumna, diciendo: «¡Habéis oído las palabras del pecador hijo de Dhritarashtra en desprecio hacia Vasudeva y, especialmente, hacia mí! ¡Y al oírlas os habéis llenado de ira porque nos deseáis el bien! ¡Pero por el poder de Vasudeva y vuestros esfuerzos, no puedo contar ni siquiera a todos los kshatriyas de la tierra reunidos!». Con su permiso, le comunicaré a Uluka la respuesta a esas palabras, ¡qué debería decirle a Duryodhana! —¡Cuando llegue la mañana, estacionado al frente de mi división, daré la respuesta a estas palabras a través de Gandiva! ¡Porque los eunucos responden con palabras!
Al oír esto, todos aquellos reyes ilustres aplaudieron a Dhananjaya, maravillados por la ingeniosidad de su respuesta. El rey Yudhishthira el Justo, tras haber hablado con suavidad a todos los reyes, cada uno según su edad y según sus merecimientos, finalmente le dijo a Uluka estas palabras para que las transmitiera a Duryodhana. Y Yudhishthira dijo: «Ningún buen rey debería soportar un insulto con paciencia. Después de haber escuchado durante tanto tiempo lo que tenías que decir, ¡ahora te diré cuál es mi respuesta!».
Habiendo escuchado entonces, oh el mejor de la raza de Bharata, aquellas palabras de Duryodhana, Yudhishthira, ese toro de la raza de Bharata, con los ojos extremadamente rojos de ira y suspirando como una serpiente de veneno virulento, lamiéndose las comisuras de la boca con la lengua, como si estuviera henchido de ira, y fijando la mirada en Janardana y sus propios hermanos, dijo a Uluka estas palabras cargadas de dulzura y vigor. Y agitando sus enormes brazos, le dijo al hijo del jugador: «Ve, oh Uluka, y dile a Duryodhana, ese desagradecido y perverso ejemplo de hostilidades, ese infame miserable de su raza, estas palabras, a saber: ¡Oh miserable pecador, siempre te comportas con perversidad hacia los Pandavas! ¡Oh, necio pecador! Quien exhibe su destreza confiando en su propio poder, convoca a sus enemigos (a la batalla) y cumple sus propias palabras, ¡incluso él es un hombre de la orden Kshatriya! ¡Sé un Kshatriya, oh miserable pecador, y convocanos a la batalla! ¡Oh, infame de tu raza, no vengas a la batalla poniendo a la cabeza a otros por quienes profesamos respeto! ¡Oh, Kaurava, confiando en tu propio poder y en el de tus sirvientes, convoca a los hijos de Pritha a la batalla! ¡Sé Kshatriya en todos los sentidos! Quien convoca a sus enemigos, confiando en el poder de otros, e incapaz de recibirlos él mismo, es, en verdad, un eunuco. Tú, sin embargo, te consideras muy alto, confiando en el poder de otros. Siendo tú mismo débil e incapaz, ¿por qué entonces nos ruges así (con palabras)?
Krishna dijo: «Mis palabras también, oh, hijo del jugador, deben ser comunicadas a Suyodhana. Que llegue el día en que se librará la batalla. ¡Oh, tú, de alma malvada, sé un hombre! ¡Oh, necio! Crees que Janardana no luchará, ya que ha sido elegido por los Pandavas solo como auriga, así que no te alarmes. Sin embargo, eso no ocurrirá ni por un instante. Si mi ira se enciende, puedo consumir a todos los reyes (reunidos por ti) como un fuego que consume un montón de paja. Sin embargo, a la orden de Yudhishthira, solo desempeñaré las funciones de auriga para el noble Falguni, de sentidos bajo control y quien solo (entre nosotros dos) luchará». Si vuelas más allá de los límites de los tres mundos, si te hundes en las profundidades de la tierra, incluso en estos lugares, contemplarás el carro de Arjuna mañana por la mañana. ¡Crees que las palabras de Bhima han sido en vano! Pero has de saber que la sangre de Dussasana ya ha sido bebida. Sabe también que, aunque has pronunciado palabras tan malvadas y perversas, ni Partha, ni el rey Yudhishthira, ni Bhimasena, ni ninguno de los gemelos te consideran paja.
Sanjaya dijo: «Tras escuchar esas palabras de Duryodhana, el famoso Gudakesha miró al hijo del jugador con los ojos enrojecidos. Y, mirando también a Kesava y agitando sus imponentes brazos, se dirigió al hijo del jugador, diciendo: «Quien, confiando en su propia fuerza, convoca a sus enemigos y lucha contra ellos sin miedo, es considerado un hombre. Sin embargo, quien, confiando en la fuerza de otros, convoca a sus enemigos, es un infame Kshatriya. Debido a su incapacidad, a tal persona se la considera el más bajo de los hombres. Confiando en la fuerza de otros, tú (oh Duryodhana), siendo tú mismo un cobarde, deseas, sin embargo, oh necio, reprender a tus enemigos». Habiendo puesto (a Bhishma), el más antiguo de todos los Kshatriyas, cuyo corazón siempre está inclinado a hacer el bien, quien tiene todas sus pasiones bajo control y quien está dotado de gran sabiduría, al mando de tus tropas, y haciéndolo susceptible a una muerte segura, ¡te entregas a la jactancia! ¡Oh, tú, de entendimiento perverso, tu propósito (al hacer esto) nos es plenamente conocido, oh, miserable de tu raza! Lo has hecho creyendo que los hijos de Pandu no matarán, por bondad, al hijo de Ganga. Sin embargo, has de saber, oh, hijo de Dhritarashtra, que yo mataré a ese Bhishma primero a la vista de todos los arqueros, confiando en cuya fuerza te entregas a tales jactancias. ¡Oh, hijo de jugador!, dirigiéndote (de aquí) a los Bharatas y acercándote a Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, dile que Arjuna ha dicho: “¡Así sea!”. Tras el fin de esta noche, se producirá el feroz enfrentamiento. En efecto, Bhishma, de poder inquebrantable y firme apego a la verdad, te ha dicho en medio de los Kurus estas palabras: «Mataré al ejército de los Srinjayas y los Salweyas. Que esa sea mi tarea. Exceptuando a Drona, puedo matar al mundo entero. ¡Por lo tanto, no debes temer a los Pandavas! Ante esto, tú, oh Duryodhana, consideras el reino como tuyo y crees que los Pandavas se han hundido en la angustia. Te has llenado de orgullo. Sin embargo, no ves el peligro que reside en ti mismo. Por lo tanto, en la batalla, mataré primero ante tus propios ojos a Bhishma, el mayor de los Kurus. Al amanecer (mañana), a la cabeza de las tropas, con estandartes y carros, protege a ese líder de tus fuerzas, firme en sus promesas. ¡Con mis flechas, derribaré a quien es vuestro refugio de su carro ante los ojos de todos! ¡Cuando llegue el día, Suyodhana sabrá lo que es jactarse al contemplar a su abuelo cubierto por mis flechas! Pronto verás, oh Suyodhana, el cumplimiento de lo que Bhimasena, furioso, le dijo en medio de la asamblea a tu hermano, ese hombre de visión limitada, a saber, Dussasana, aferrado a la injusticia, siempre pendenciero, de entendimiento perverso y de comportamiento cruel. Pronto verás los terribles efectos de la vanidad y el orgullo, de la ira y la arrogancia.¡De jactancia y crueldad, palabras y actos hirientes, de aversión a la rectitud, pecaminosidad y hablar mal de otros, de transgredir los consejos de los ancianos, de miradas oblicuas y de toda clase de vicios! ¡Oh, escoria de la humanidad! ¿Cómo puedes, oh necio, esperar la vida o el reino si yo, teniendo a Vasudeva como mi compañero, me dejo llevar por la ira? Después de que Bhishma y Drona se hayan apaciguado y después de que el hijo de Suta haya sido derrocado, ¡perderás la esperanza de vida, reino e hijos! Al enterarte de la masacre de tus hermanos e hijos, y de ser herido mortalmente por Bhimasena, ¡oh Suyodhana, recordarás todas tus fechorías! —¡Dile, oh hijo de jugador, que no hago votos una segunda vez! ¡En verdad te digo que todo esto será cierto! —Partiendo de aquí, oh Uluka, di, oh señor, estas palabras mías a Suyodhana. ¡Te corresponde no interpretar mi comportamiento a la luz del tuyo! [ p. 320 ] Conoce la diferencia entre tu conducta y la mía, ¡que es incluso la diferencia entre la verdad y la falsedad! No deseo daño ni a insectos ni hormigas. ¿Qué diré, por tanto, de mi deseo constante de dañar a mis parientes? ¡Oh, señor!, ¡fue por esto que solo solicité cinco aldeas! ¿Por qué, oh tú, de entendimiento perverso, no ves la terrible calamidad que te amenaza? Con tu alma abrumada por la lujuria, te entregas a jactancias por falta de entendimiento. Es también por esto que no aceptas las palabras benéficas de Vasudeva. ¿Qué necesidad hay ahora de hablar tanto? ¡Lucha (contra nosotros) con todos tus amigos! Dile, oh hijo de jugador, al príncipe Kuru que siempre me perjudica (estas palabras también, a saber): Tus palabras han sido escuchadas; su sentido también ha sido comprendido. ¡Que sea como deseas!No deseo daño ni siquiera a insectos ni hormigas. ¿Qué diré, por tanto, de mi deseo constante de dañar a mis parientes? ¡Oh, señor! ¡Para esto solo solicité cinco aldeas! ¿Por qué, oh tú, de entendimiento perverso, no ves la terrible calamidad que te amenaza? Con tu alma abrumada por la lujuria, te entregas a jactancias por falta de entendimiento. Es por esto también que no aceptas las palabras benéficas de Vasudeva. ¿Para qué hablar tanto? ¡Lucha (contra nosotros) con todos tus amigos! Di, oh hijo de jugador, al príncipe Kuru que siempre me hace daño (estas palabras también, a saber): Tus palabras han sido escuchadas; su sentido también ha sido comprendido. ¡Que sea como deseas!No deseo daño ni siquiera a insectos ni hormigas. ¿Qué diré, por tanto, de mi deseo constante de dañar a mis parientes? ¡Oh, señor! ¡Para esto solo solicité cinco aldeas! ¿Por qué, oh tú, de entendimiento perverso, no ves la terrible calamidad que te amenaza? Con tu alma abrumada por la lujuria, te entregas a jactancias por falta de entendimiento. Es por esto también que no aceptas las palabras benéficas de Vasudeva. ¿Para qué hablar tanto? ¡Lucha (contra nosotros) con todos tus amigos! Di, oh hijo de jugador, al príncipe Kuru que siempre me hace daño (estas palabras también, a saber): Tus palabras han sido escuchadas; su sentido también ha sido comprendido. ¡Que sea como deseas!
Oh, hijo del rey, Bhimasena pronunció estas palabras una vez más: «Oh, Uluka, di estas palabras mías al malvado, engañoso e injusto Suyodhana, quien es la encarnación del pecado, aferrado a la astucia y cuyo comportamiento es extremadamente perverso. Tendrás que morar en el vientre de un buitre o en Hastinapura. ¡Oh, escoria de la humanidad!, cumpliré con toda seguridad el juramento que hice en medio de la asamblea. Juro por la Verdad que, si mata a Dussasana en batalla, ¡beberé su sangre! Si mata también a tus (otros) hermanos, te destrozaré los muslos. Sin duda, oh Suyodhana, soy el destructor de todos los hijos de Dhritarashtra, como Abhimanyu lo es de todos los príncipes (más jóvenes). ¡Con mis acciones, los complaceré a todos! Escúchenme una vez más». ¡Oh, Suyodhana!, al matarte a ti y a todos tus hermanos uterinos, golpearé la coronilla de tu cabeza con mi pie ante la vista del rey Yudhishthira el Justo.
Nakula, entonces, oh rey, dijo estas palabras: «Oh Uluka, dile a Suyodhana, hijo de Dhritarashtra, de la raza de Kuru, que todas las palabras que pronunció han sido escuchadas y su sentido comprendido. Haré, oh Kauravya, todo lo que me has encomendado».
Y Sahadeva también, oh monarca, pronunció estas palabras de gran importancia: «¡Oh, Suyodhana, todo será como deseas! Tendrás que arrepentirte, oh gran rey, junto con tus hijos, parientes y consejeros, tal como ahora te jactas con alegría de nuestros sufrimientos».
Entonces Virata y Drupada, ambos de edad venerable, dijeron estas palabras a Uluka: «¡Es nuestro deseo convertirnos en esclavos de una persona virtuosa! Mañana se sabrá si somos esclavos o amos, así como también quién posee qué hombría».
Tras ellos, Sikhandin le dijo a Uluka: «Debes decirle al rey Duryodhana, siempre adicto al pecado, estas palabras: —¡Mira, oh rey, qué fiera hazaña he cometido en batalla! ¡Mataré a tu abuelo desde su carro, confiando en cuya destreza tienes la certeza de triunfar en la batalla! Sin duda, he sido creado por el Creador de alma noble para la destrucción de Bhishma. Sin duda, mataré a Bhishma a la vista de todos los arqueros».
Después de esto, Dhrishtadyumna también le dijo a Uluka, el hijo del jugador, estas palabras: «Dile al príncipe Suyodhana estas mis palabras: mataré a Drona con todos sus seguidores y amigos. Y haré algo que nadie más jamás hará».
El rey Yudhishthira pronunció una vez más estas elevadas palabras cargadas de clemencia: —Oh, monarca, jamás desearé la masacre de mis parientes. ¡Oh, tú, de mal entendimiento! Es culpa tuya que todo esto ocurra sin duda. Por supuesto, tendré que aprobar el cumplimiento de sus grandes hazañas por parte de todos los que me rodean. ¡Vete, oh Uluka, sin demora, o quédate aquí, oh señor, pues, bendito seas, nosotros también somos tus parientes!
Uluka, entonces, oh rey, creyendo haber obtenido el permiso de Yudhishthira, hijo de Dharma, fue donde se encontraba el rey Suyodhana. Habiendo recibido estas instrucciones, el hijo del jugador, teniendo presente todo lo que había oído, regresó al lugar de donde había venido. Y al llegar allí, le explicó con detalle al vengativo Duryodhana todo lo que Arjuna le había encomendado. Y también comunicó fielmente al hijo de Dhritarashtra las palabras de Vasudeva, de Bhima, del rey Yudhishthira el Justo, de Nakula, Virata y Drupada, oh Bharata, y las palabras de Sahadeva, Dhrishtadyumna y Sikhandin, así como las palabras que posteriormente pronunciaron Kesava y Arjuna. Y tras escuchar las palabras del hijo del jugador, Duryodhana, ese toro de la raza de Bharata, ordenó a Dussasana, Karna y Sakuni, ¡oh Bharata!, a sus propias tropas, a las tropas de los aliados y a todos los reyes reunidos que se dispusieran en divisiones y estuvieran listos para la batalla antes del amanecer. Entonces, mensajeros, instruidos por Karna, y montados apresuradamente en carros, camellos, yeguas y buenos corceles de gran agilidad, cabalgaron con rapidez por el campamento. Y a la orden de Karna, dieron la orden: “¡Prepárense antes del amanecer de mañana!”.
Sanjaya dijo: «Tras escuchar las palabras de Uluka, Yudhishthira, hijo de Kunti, movilizó su ejército, encabezado por Dhrishtadyumna y otros. Y ese vasto ejército, comandado por Dhrishtadyumna, compuesto por cuatro tipos de fuerzas: infantería, elefantes, carros y caballería, terrible e inamovible como la tierra misma, y custodiado por poderosos guerreros de carros liderados por Bhimasena y Arjuna, podía compararse con el vasto océano en calma. Y al frente de esa vasta fuerza estaba el poderoso arquero, el príncipe de Panchalas, invencible en batalla, Dhrishtadyumna, deseoso de obtener a Drona como su antagonista. Y Dhrishtadyumna comenzó a seleccionar combatientes (de su propio ejército) para enfrentarlos a guerreros específicos de la fuerza enemiga. Y dio órdenes a sus guerreros de carros, acordes con su fuerza y coraje». Y enfrentó a [ p. 322 ] Arjuna contra el hijo de _Suta (Karna), Bhima contra Duryodhana, Dhrishtaketu contra Salya, Uttamaujas contra el hijo de Gautama (Kripa), Nakula contra Kritavarman, Yuyudhana contra el gobernante de los Sindhus (Jayadratha). Y colocó a Sikhandin en la vanguardia, enfrentándolo a Bhishma. E instó a Sahadeva contra Sakuni, a Chekitana contra Sala y a los cinco hijos de Draupadi contra los Trigartas. E instó al hijo de Subhadra (Abhimanyu) contra Vrishasena (el hijo de Karna), y también contra el resto de los reyes, porque consideraba a Abhimanyu superior al propio Arjuna en la batalla. Y distribuyendo así a sus guerreros, individual y colectivamente, ese poderoso arquero, de color de fuego abrasador, se quedó con Drona. Y ese líder de líderes de tropas, el poderoso e inteligente arquero Dhrishtadyumna, habiendo formado debidamente sus tropas, esperó la batalla con ánimo firme. Y habiendo formado a los combatientes de los Pandavas, como se indicó anteriormente, esperó, con serenidad, en el campo de batalla para asegurar la victoria a los hijos de Pandu.
Dhritarashtra dijo: «Después de que Falguni jurase la masacre de Bhishma en batalla, ¿qué hicieron mis malvados hijos, encabezados por Duryodhana? ¡Ay, ya veo a mi padre, el hijo de Ganga, muerto en batalla por Partha, el arquero de firme dominio, que tenía a Vasudeva como aliado! ¿Y qué dijo también Bhishma, el más poderoso de los arqueros, dotado de inconmensurable sabiduría, al escuchar las palabras de Partha? Habiendo aceptado también el mando de los Kauravas, ¿qué hizo el más destacado de los guerreros, el hijo de Ganga, de inteligencia y destreza excepcionales?».
“Vaisampayana continuó: ‘Así interrogado, Sanjaya le contó todo lo que había dicho el mayor de los Kurus, Bhishma de energía inconmensurable’.
Sanjaya dijo: «Oh, monarca, al obtener el mando, Bhishma, el hijo de Santanu, dirigió estas palabras a Duryodhana, alegrándolo enormemente: 'Adorando al líder de las fuerzas celestiales, a saber, Kumara, armado con la lanza, ¡sin duda seré el comandante de tu ejército hoy! Soy experto en todos los asuntos importantes, así como en diversos tipos de formación. Sé también cómo hacer que los soldados regulares y los voluntarios desempeñen sus funciones. En cuanto a la marcha de las tropas y su formación, en los enfrentamientos y la retirada, soy tan experto, oh gran rey, como lo es Vrihaspati (el preceptor de los celestiales). Conozco todos los métodos de formación militar que prevalecen entre los celestiales, los Gandharvas y los seres humanos. Con estos confundiré a los Pandavas. Que se disipe la fiebre de tu corazón». ¡Lucharé contra el enemigo, protegiendo debidamente a tu ejército y según las reglas de la ciencia militar! ¡Oh, rey, que se calme la fiebre de tu corazón!
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Al oír estas palabras, Duryodhana dijo: «¡Oh, hijo de Ganga, de poderosos brazos!, te digo en verdad que no temo ni siquiera a los dioses y asuras unidos. ¡Cuánto menos temo, por tanto, cuando tu ser invencible se ha convertido en el líder de mis fuerzas y cuando ese tigre entre los hombres, Drona, también espera con ansias la batalla! Cuando ustedes dos, los más destacados entre los hombres, se dirigen a la batalla de mi lado, ¡la victoria, es más, la soberanía incluso de lo celestial, no puede serme inalcanzable! Sin embargo, deseo, oh Kaurava, saber quiénes, entre todos los guerreros del enemigo y los míos, deben considerarse Rathas y quiénes Atirathas. Tú, oh abuelo, conoces bien la destreza de los combatientes del enemigo, ¡y también la nuestra! ¡Deseo escuchar esto, con todos estos señores de la tierra!»
Bhishma dijo: «¡Escucha, oh hijo de Gandhari, oh rey de reyes, la historia de los Rathas en tu propio ejército! ¡Escucha, oh rey, quiénes son Rathas y quiénes Atirathas! Hay en tu ejército muchos miles, muchos millones y muchos cientos de millones de Rathas. Escúchame, sin embargo, ya que solo nombraré a los principales. En primer lugar, junto con tu país de hermanos, incluyendo a Dussasana y otros, ¡eres uno de los más destacados de los Rathas! Todos ustedes son hábiles para golpear, y competentes para cortar carros y perforar. Todos ustedes son hábiles conductores de carros mientras están sentados en el puesto del conductor, y hábiles administradores de elefantes mientras están sentados sobre los cuellos de esos animales. Todos ustedes son hábiles golpeadores con mazas, dardos, espadas y escudos. Son hábiles en el manejo de armas y competentes para llevar cargas de responsabilidad.» Todos ustedes son discípulos de Drona y de Kripa, el hijo de Saradwat, en el manejo de flechas y otras armas. Agraviados por los hijos de Pandu, estos Dhartarashtras, dotados de energía, sin duda aniquilarán en el encuentro a los Panchalas, irresistibles en combate. Entonces, ¡oh, el principal de los Bharatas!, vengo yo, el líder de todas tus tropas, quien exterminará a tus enemigos, venciendo a los Pandavas. Me corresponde no hablar de mis propios méritos. Me conoces. El principal de todos los portadores de armas, Bhoja (jefe) Kritavarman es Atiratha. Sin duda, él cumplirá tu propósito en la batalla. Incapaz de ser humillado por personas expertas en armas, disparando o lanzando sus armas a gran distancia, y un golpeador severo, destruirá las filas del enemigo, como el gran Indra destruyendo a los Danavas. El gobernante de Madrás, el poderoso arquero Salya, es, en mi opinión, un Atiratha. Ese guerrero se jacta de ser igual a Vasudeva en cada batalla que libra. Tras abandonar a los hijos de su hermana, el mejor de los reyes, Salya, se ha convertido en tuyo. Se enfrentará en batalla a los Maharathas del bando Pandava, inundando al enemigo con sus flechas que semejan las olas del mar. El poderoso arquero Bhurisravas, hijo de Somadatta, experto en armas y uno de tus bienintencionados amigos, es líder de líderes de divisiones de carros. Sin duda, causará estragos entre los combatientes de tus enemigos. El rey de Sindhus, oh monarca, es, en mi opinión, igual a dos Rathas. Ese mejor de los guerreros de carros luchará en batalla, mostrando gran destreza. Humillado, oh rey, por los Pandavas con motivo de su [ p. 324 ] rapto de Draupadi, y con esa humillación en mente, ese matador de héroes hostiles luchará (por ti). Habiendo practicado después de eso, oh rey, las más severas austeridades, obtuvo una bendición, muy difícil de obtener, para enfrentarse a los Pandavas en batalla. Ese tigre entre los guerreros carro, por lo tanto, recordando su antigua hostilidad, oh señor, luchará con los Pandavas en batalla,«despreocupado de su propia vida, que es tan difícil de dejar.»
Bhishma dijo: «Sudhakshina, el gobernante de los Kamvojas, es, en mi opinión, igual a un solo Ratha. Deseando el éxito de tu objetivo, sin duda luchará contra el enemigo en batalla. ¡Oh, el mejor de los reyes!, los Kauravas verán la destreza de este león entre los guerreros de carro ejercida por ti, igual a la del propio Indra en batalla. En cuanto al ejército de carros de este rey, ¡oh, monarca!, esos azotadores de feroz ímpetu, los Kamvojas, ¡cubrirán una vasta área como una bandada de langostas! Procedente de (la provincia de) Mahishmati, Nila, ataviado con malla azul, es uno de tus Rathas. Con su ejército de carros causará un gran estrago entre tus enemigos; ¡oh, niño!, tuvo hostilidades con Sahadeva. ¡Oh, rey!, él luchará continuamente por ti, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!». Expertos en la batalla, de feroz energía y destreza, los príncipes Vinda y Anuvinda de Avanti son considerados excelentes Rathas. Estos dos héroes humanos aniquilarán las tropas enemigas con mazas, dardos, espadas, largas flechas y jabalinas. Como dos elefantes que corren entre sus manadas, estos dos príncipes, oh monarca, deseosos de batalla, recorrerán el campo de batalla, cada uno como el propio Yama. Los cinco hermanos reales de Trigarta son, a mi juicio, los más destacados Rathas. Los hijos de Pritha los incitaron a la hostilidad en la ciudad de Virata en aquella famosa ocasión. Como enormes Makaras, oh rey, agitando la corriente del Ganges, coronada por altas olas, agitarán las filas de los Parthas en la batalla. Los cinco, oh rey, son Rathas, y entre ellos, Satyaratha es el primero. Recordando las injusticias que les infligió antaño el hijo de Pandu, hermano menor de Bhima, cuando este, oh Bharata, en su carro tirado por corceles blancos, se dedicaba, oh monarca, a subyugar a todos los reyes de la tierra, sin duda se esforzarán con valentía en la batalla. Al encontrarse con muchos Maharathas —jefes de arqueros, líderes de Kshatriyas— del lado de los Parthas, sin duda los matarán. Tu hijo Lakshmana y el hijo de Dussasana, esos tigres entre los hombres, son implacables en la batalla. En la flor de la juventud, de delicadas extremidades, dotados de gran actividad, esos dos príncipes, versados en batallas y capaces de liderarlos a todos, [ p. 325 ] Esos tigres entre los Kurus, esos guerreros carro, son, creo, dos de nuestros mejores Rathas. Dedicados a los deberes de la orden Kshatriya, esos dos héroes alcanzarán grandes hazañas. Dandadhara, oh monarca, es, oh toro entre los hombres, igual a un solo Ratha. Protegido por sus propios soldados, luchará por ti en la batalla. Dotado de gran ímpetu y destreza, el rey Vrihadvala, gobernante de los Kosalas, es, en mi opinión, oh señor, igual a un Ratha. Feroz en las armas, este poderoso arquero, dedicado al bien de los Dhartarashtras, se esforzará con fuerza en la batalla, alegrando a sus propios amigos.Kripa, hijo de Saradwat, es, oh rey, un líder de líderes de rangos carruaje. Sin importarle siquiera la vida, que es tan querida, consumirá a tus enemigos. Nacido en un páramo como hijo del gran sabio, el preceptor Gautama, también llamado Saradwat, es invencible como el propio Kartikeya. Consumiendo a incontables guerreros armados con diversas armas y arcos, él, oh señor, vagará por el campo de batalla como un fuego abrasador.
Bhishma dijo: «Este, tu tío materno, Sakuni, es, oh rey, igual a un solo Ratha. Habiendo provocado el estallido de las hostilidades con los hijos de Pandu, luchará. No hay duda de ello. Sus tropas son irresistibles al lanzarse a la batalla. Armadas con una gran variedad de armas, su velocidad es igual al viento. El poderoso arquero (Aswatthaman), hijo de Drona, supera a todos los arqueros. Conocedor de todos los métodos de guerra y de armas infalibles, es un Maharatha. Como el portador de Gandiva, las flechas de este guerrero, disparadas desde su arco, avanzan en línea continua, tocándose. Si lo desea, este Maharatha es capaz de consumir los tres mundos. Dedicado a las austeridades en su ermita, con ellas ha aumentado su furia y energía». Poseedor de gran inteligencia, Drona le ha otorgado (el don de todas) las armas celestiales. Sin embargo, oh toro de la raza de Bharata, tiene un gran defecto, por el cual, oh el mejor de los reyes, no lo considero ni un Ratha ni un Maharatha. Este hombre regenerado disfruta enormemente de la vida, pues la vida le es muy querida. Entre los guerreros de ambos ejércitos no hay nadie que pueda considerarse su igual. Con un solo carro puede aniquilar al mismísimo ejército de los celestiales. De complexión robusta, puede partir las montañas con los latigazos de la cuerda de su arco, golpeando la empuñadura de cuero de su brazo izquierdo. Dotado de innumerables cualidades, este golpeador de feroz refulgencia vagará (por el campo de batalla), incapaz de ser resistido como el propio Yama, maza en mano. Aswatthaman, semejante al fuego del fin del Yuga en cuanto a su furia, con un cuello leonino y un gran brillo, extinguirá las brasas de esta batalla entre los Bharatas. Su padre (Drona) posee una gran energía y, aunque anciano, supera a muchos jóvenes. Logrará grandes hazañas en la batalla. No me cabe duda. Inmóvil (en el campo de batalla), consumirá las tropas de Yudhishthira. El ejército Pandava actuará como hierba seca y combustible donde se originará ese fuego, mientras que el ímpetu de sus propias armas será el viento que lo avivará hasta convertirlo en una llama poderosa. Este toro entre los hombres es líder de bandas de guerreros carroñeros. ¡El hijo de Bharadwaja logrará feroces hazañas para tu bien! El preceptor de todos los Kshatriyas de linaje real, el venerable preceptor, exterminará a los Srinjayas. Sin embargo, Dhananjaya le es muy querido. Por lo tanto, este poderoso arquero, recordando sus célebres y meritorios servicios como preceptor, jamás podrá matar a Partha, quien es capaz de alcanzar grandes hazañas sin dificultad alguna. ¡Oh, héroe! Drona siempre se jacta de los numerosos logros de Partha. De hecho, Bharadwaja lo admira más que a su propio hijo.Dotado de gran destreza, puede, con un solo carro, vencer en batalla, mediante sus armas celestiales, a todos los dioses, Gandharvas y seres humanos unidos. Ese tigre entre reyes, es, oh monarca, uno de tus Maharathas. Capaz de romper las filas de carros de héroes hostiles, él, a mi juicio, es uno de tus guerreros de carro más destacados. Afligiendo las filas del enemigo a la cabeza de su propia gran fuerza, consumirá a los Panchalas como el fuego consume un montón de hierba seca. Dotado de verdadera fama, el príncipe Vrihadvala es igual a un solo Ratha. Él, oh monarca, vagará entre las tropas de tu enemigo como la mismísima Muerte. Sus tropas, oh rey de reyes, ataviadas con diversos tipos de malla y armadas con diversos tipos de armas, vagarán por el campo, matando a todos los guerreros que se les opongan. Vrishasena, hijo de Karna, es uno de tus guerreros más destacados y un Maharatha. Este poderoso guerrero aniquilará las tropas de tu enemigo. Dotado de gran energía, Jalasandha, oh rey, es uno de tus Rathas más destacados. Nacido en la raza de Madhu, este aniquilador de héroes hostiles está dispuesto a sacrificar su vida en la batalla. Hábil en la batalla, este guerrero de poderosos brazos, dispersando las filas enemigas ante él, luchará en batalla montado en un carro o a lomos de un elefante. Este rey, el mejor de los reyes, oh monarca, es, a mi juicio, un Ratha. En una batalla feroz, sacrificará su vida por ti, con todas sus tropas, poseedoras de gran destreza y conocedoras de todos los métodos de guerra; él, oh rey, luchará sin miedo contra tus enemigos. Inquebrantable, valiente y semejante al mismísimo Yama, Vahlika, oh rey, es, en mi opinión, un Atiratha. Acudiendo al encuentro, nunca regresa. De hecho, aniquilará guerreros hostiles en batalla como el mismísimo dios del Viento. Ese líder de filas hostiles, ese guerrero de carro de proezas maravillosas en batalla, comandante de tus fuerzas, Satyavan es, oh rey, un Maharatha. Nunca se aflige ante la perspectiva de la batalla. Confundiendo a los guerreros que se interponen en el camino de su carro, los ataca. Siempre mostrando su destreza contra el [ p. 327 ] enemigo, ese mejor hombre, por tu bien, en la feroz presión de la batalla, logrará todo lo que un buen Kshatriya debe. El jefe de los Rakshasas, Alambhusha, de actos crueles, es un Maharatha. Recordando sus antiguas hostilidades (con los Pandavas), cometerá una gran ejecución entre el enemigo. Es el mejor de los Rathas entre todos los guerreros Rakshasa. Poseedor de poderes de ilusión y firme en su enemistad, vagará ferozmente por el campo de batalla. El gobernante de Pragjyotisha, el valiente Bhagadatta de extraordinaria destreza, es el más destacado de quienes empuñan el gancho del elefante, y también es experto en la lucha desde un carro. Un enfrentamiento tuvo lugar entre él y el portador de Gandiva durante días, oh rey, cada uno deseoso de vencer al otro. Entonces Bhagadatta, oh hijo de Gandhari,Quien consideraba a Indra como su amigo, trabó amistad con (el hijo de Indra), el noble Pandava. Hábil en la lucha desde el cuello del elefante, este rey luchará en la batalla, como Vasava entre los celestiales, luchando desde su Airavata.
Bhishma dijo: «Ambos hermanos, Achala y Vrisha, son Rathas. Invencibles (en batalla), aniquilarán a tus enemigos. Dotados de gran fuerza, esos tigres entre los hombres, los más destacados Gandharvas, son firmes en su ira. Jóvenes y apuestos, poseen una gran fuerza. En cuanto a este, tu siempre querido amigo, este que siempre se jacta de su habilidad en la batalla, este que siempre te insta, oh rey, a luchar con los Pandavas, este vil fanfarrón, Karna, el hijo de Surya, este que es tu consejero, guía y amigo, este vanidoso falto de sentido común, este Karna, no es ni un Ratha ni un Atiratha. Sin sentido común, este ha sido privado de su cota de malla natural. Siempre bondadoso, también ha sido privado de sus pendientes celestiales». "Como consecuencia de la maldición de Rama (su preceptor en armas) y también de las palabras de un Brahmana (que lo maldijo en otra ocasión), debido también a su privación de los pertrechos de batalla, él, en mi opinión, es sólo medio Ratha. Habiéndose acercado a Falguni (en batalla), ¡seguramente no escapará con vida!’ Al oír esto, Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, dijo: ‘Es así como has dicho. ¡Eso no es falso! Él se jacta en vísperas de cada batalla, pero sin embargo se le ve retirarse de cada enfrentamiento. Amable (fuera de temporada) y torpe, es por esto que Karna, en mi opinión, es sólo medio Ratha!’
“Al oír estas palabras, el hijo de Radha, abriendo los ojos con rabia y afligiendo a Bhishma con palabras como ganchos afilados, le dijo al hijo de Ganga estas palabras: '¡Oh,Abuelo, aunque soy inocente de tu aversión hacia mí, me destrozas así, según tu voluntad, con tus verbosas [ p. 328 ] flechas a cada paso. Sin embargo, tolero todo esto por el bien de Duryodhana. Al señalarme como solo medio Ratha, ¡me consideras inútil, como si, en realidad, fuera un cobarde! ¿Qué duda cabe? No miento cuando digo que tú, oh hijo de Ganga, eres enemigo de todo el universo, y especialmente de todos los Kurus. ¡Pero el rey no lo sabe! ¿Quién más querría desunir y reducir la energía de estos reyes, todos iguales e igualmente valientes, como tú, por tu odio al mérito, intentas hacer? ¡Oh, Kaurava! Ni los años, ni las arrugas, ni la riqueza, ni la posesión de amigos, hacen que un Kshatriya sea considerado un Maharatha. Se ha dicho que un Kshatriya alcanza la eminencia solo mediante el poder, como los brahmanes la alcanzan mediante la superioridad en los mantras, los vaisyas mediante la riqueza y los sudras mediante la edad. Sin embargo, influenciado por la lujuria y la envidia, y actuando desde la ignorancia, has designado Rathas y Atirathas según tu propio capricho. ¡Bendito seas, oh Duryodhana, el de los poderosos brazos, juzga con rectitud! ¡Que este malvado Bhishma, que solo te perjudica, sea abandonado por ti! Tus guerreros, una vez desunidos, difícilmente podrán volver a unirse. ¡Oh, tigre entre los hombres!, tu ejército principal, en tales circunstancias, difícilmente podrá unirse; ¡mucho mayor será la dificultad de unir un ejército proveniente de diversas provincias! ¡Mira, oh Bharata, la duda (del éxito) ya ha surgido en los corazones de tus guerreros! ¡Este Bhishma debilita nuestra energía en nuestra sola presencia! ¿Dónde está la tarea de determinar los méritos de los Rathas, y dónde está Bhishma, de escaso entendimiento? Solo yo resistiré al ejército de los Pandavas. Al entrar en contacto conmigo, cuyas flechas siempre son infalibles, los Pandavas y los Panchalas volarán en todas direcciones como bueyes al contacto con un tigre. ¿Dónde, oh, están la batalla, la presión del encuentro armado, los buenos consejos y las palabras bien expresadas, y dónde está Bhishma, quien está envejecido y de alma perversa, y quien es impulsado por los mismos hados a convertirse en su víctima? ¡Solo él desafía al universo entero! De falsa visión, no considera a nadie más como un hombre. Es cierto que las escrituras enseñan que se deben escuchar las palabras de los ancianos. Sin embargo, eso no se refiere a los muy ancianos, pues estos, a mi juicio, vuelven a ser niños. ¡Solo yo exterminaré al ejército de los Pandavas! Sin embargo, la fama de tal hazaña corresponderá a Bhishma, ¡oh, tigre entre reyes!, pues este Bhishma, ¡oh, monarca!, ha sido nombrado por ti comandante de tus fuerzas, y el renombre siempre corresponde al líder y no a quienes luchan bajo sus órdenes. Por lo tanto, ¡oh, rey!, ¡no lucharé mientras viva el hijo de Ganga! Después de Bhishma, sin embargo,ha sido derrotado, lucharé con todos los Maharathas del enemigo unidos juntos!
Bhishma dijo: «Esta carga, inmensa como el océano, en lo que respecta a la batalla de Duryodhana (con los Pandavas), está a punto de ser asumida por mí. He pensado en ello durante muchos años. Ahora que ha llegado la hora de ese terrible encuentro, no debo crear disensiones entre nosotros. ¡Es por esto, hijo de Suta, que vives! De lo contrario, aunque yo esté [ p. 329 ] anciano y tú joven, ¡soplaría tu deseo de batalla y aplastaría tu esperanza de vida! (Tu preceptor) Rama, el hijo de Jamadagni, disparando sus grandes armas, no pudo causarme el más mínimo dolor. ¿Qué puedes, entonces, hacerme? Los buenos no aprueban la autocomplacencia. Infame miserable de tu raza, debes saber que me entrego a la pequeña jactancia porque estoy furioso.» Venciendo en un solo carro a todos los Kshatriyas del mundo reunidos en el Swayamvara de las hijas del gobernante de Kasi, rapté a esas doncellas. ¡Yo solo, detuve en el campo de batalla la avalancha de incontables reyes con sus soldados! ¡Al obtenerte como la encarnación de la contienda, una gran calamidad está lista para alcanzar a los Kurus! ¡Esfuérzate entonces por aniquilar a nuestros antagonistas! Sé valiente, lucha con ese Partha, a quien tan a menudo desafías. ¡Oh, tú, de entendimiento perverso, deseo verte salir de ese encuentro con vida!
El rey Duryodhana le dijo entonces a Bhishma, el de gran valor: «¡Prestá atención a mí, oh hijo de Ganga! ¡Gran asunto es el que se avecina! ¡Piensa con seriedad en cómo puedo beneficiarme al máximo! ¡Ambos me prestarán grandes servicios! Deseo ahora contar con los mejores guerreros de carros entre los enemigos, es decir, con los Atirathas y con los líderes de las divisiones de carros. Oh, Kaurava, deseo saber de la fuerza y la debilidad de mis enemigos, pues al amanecer de esta noche, nuestra gran batalla tendrá lugar».
Bhishma dijo: «Oh, rey, he indicado quiénes son tus Rathas, tus Atirathas y tus medios Rathas. Escucha ahora la historia de Rathas y Atirathas entre los Pandavas. Si sientes curiosidad, escucha entonces, oh, rey, junto con estos monarcas, la historia de los Rathas en el ejército de los Pandavas. El propio rey, hijo de Pandu y Kunti, es un poderoso Ratha. Sin duda, oh señor, se deslizará por el campo de batalla como una llama abrasadora; Bhimasena, oh, rey, es considerado igual a ocho Rathas. En un encuentro con la maza o incluso con flechas, no hay nadie que lo iguale. Dotado de la fuerza de diez mil elefantes y lleno de orgullo, en energía es sobrehumano. Esos dos toros entre los hombres, los hijos de Madri, son ambos Rathas. En belleza, son iguales a los Aswinis gemelos, y están dotados de gran energía». A la cabeza de sus divisiones, todos ellos, recordando sus grandes sufrimientos, sin duda, deambulan por el campo como si fueran Indras. Todos ellos están dotados de almas elevadas y son altos como los troncos de los árboles Sala. Medio codo más altos que otros hombres, todos los hijos de Pandu son valientes como leones y están dotados de gran fuerza. Todos ellos, [ p. 330 ], oh señor, han practicado los votos de Brahmacharya y otras austeridades ascéticas. Dotados de modestia, esos tigres entre los hombres poseen una fuerza feroz como los verdaderos tigres. En velocidad, en golpear y en aplastar a los enemigos, todos son más que humanos. Todos ellos, con ocasión de la campaña de conquista universal, vencieron a grandes reyes, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Ningún otro hombre puede empuñar sus armas, mazas y flechas. De hecho, oh, Kaurava, nadie puede siquiera tensar sus arcos, alzar sus mazas o disparar sus flechas en batalla. En velocidad, en el acierto, en la comida y en los juegos sobre el polvo, solían vencerlos a todos ustedes incluso de niños. Poseídos por un poder feroz, cuando se encuentren con esta fuerza, la exterminarán en batalla. Por lo tanto, un enfrentamiento con ellos no es deseable. ¡Cada uno de ellos puede matar solo a todos los reyes de la tierra! Lo que sucedió, oh gran rey, con ocasión del sacrificio Rajasuya, ¡había ocurrido ante tus propios ojos! Recordando los sufrimientos de Draupadi y los duros discursos pronunciados tras su derrota en los dados, vagarán en la batalla como tantos Rudras. En cuanto a Gudakesha, de ojos rojizos, con Narayana como aliado, no hay entre ambos ejércitos ningún valiente guerrero de carro que pueda considerarse su igual. ¡Aunque no se nos ha dicho que ni siquiera entre los dioses, Asuras, Uragas, Rakshasas y Yakshas, haya nacido antes, ni nazca en el futuro, un guerrero de carro como él! ¡Oh, gran rey! El inteligente Partha posee ese carro que lleva el estandarte con la insignia del mono; el conductor de ese carro es Vasudeva.Dhananjaya mismo es el guerrero que lucha desde él; suyo, además, es ese arco celestial llamado Gandiva; posee, una vez más, esos corceles veloces como el viento; su cota de malla es impenetrable y de hechura celestial; sus dos grandes carcajes son inagotables; sus armas provienen de los grandes Indra, Rudra, Kuvera, Yama y Varuna; y sobre su carro, además, están esas mazas de aspecto aterrador, y diversas otras grandes armas, entre ellas el rayo. ¿Qué guerrero de carro podría considerarse igual, si, estacionado en un solo carro, mató en batalla a mil Danavas, residentes en Hiranyapura? Inflamado por la ira, poseedor de gran poder y destreza, incapaz de ser derrotado, ese guerrero de poderosos brazos, mientras protege a su propio ejército, ¡sin duda exterminará a tus tropas! Yo y el preceptor (Drona) entre los dos ejércitos, y ningún tercer guerrero, ¡oh gran rey!, podemos avanzar contra Dhananjaya, el que dispersa lluvias de flechas. Derramando sus dardos, como las mismas nubes en la temporada de lluvias, impulsadas por vientos impetuosos, ese hijo de Kunti, con Vasudeva como su segundo, se lanza a la batalla. ¡Él es hábil y joven, mientras que nosotros dos somos viejos y estamos agotados!
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Bhishma, y recordando con estremecimiento el reconocido valor de los hijos de Pandu, y pensando en él como si estuviera presente ante sus ojos, los imponentes brazos de los reyes, adornados con brazaletes y untados con pasta de sándalo, parecían colgar desprovistos de poder».
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Bhishma dijo: «Los cinco hijos de Draupadi, oh monarca, son Maharathas. Uttara, hijo de Virata, es, a mi juicio, uno de los más destacados Rathas. Abhimanyu, de poderosos brazos, es líder de líderes de divisiones de carros. De hecho, ese aniquilador de enemigos es igual en batalla al propio Partha o a Vasudeva. Dotado de gran destreza en el tiro y experto en todas las artes de la guerra, posee gran energía y es firme en la observancia de sus votos. Recordando los sufrimientos de su propio padre, desplegará su destreza. El valiente Satyaki, de la raza de Madhu, es líder de líderes de divisiones de carros. Destacado entre los héroes de la raza Vrishni, está dotado de gran ira y es completamente intrépido. Uttamaujas también, oh rey, es un excelente guerrero de carros a mi juicio». Y Yudhamanyu, también de gran destreza, es, en mi opinión, un excelente guerrero de carros. Todos esos jefes poseen miles de carros, elefantes y caballos, y lucharán, sin arriesgar sus vidas, por el deseo de hacer lo que sea agradable para los hijos de Kunti. Uniéndose a los Pandavas, oh gran rey, arrasarán tus filas como el fuego o el viento, desafiando a tus guerreros. Invencibles en la batalla, esos toros entre los hombres, el viejo Virata y el viejo Drupada, ambos dotados de gran destreza, son, en mi opinión, ambos Maharathas. Aunque ancianos, ambos son devotos de la observancia de las virtudes Kshatriya. Siguiendo el camino de los héroes, ambos se esforzarán al máximo de sus fuerzas. Como consecuencia de su parentesco (con los Pandavas) y también, oh rey, debido a su fuerza y destreza, estos grandes arqueros, consagrados a los votos puros, han obtenido una fuerza adicional de la fuerza de su afecto. Según la causa, todos los hombres de armas fuertes se convierten, oh toro de la raza de Kuru, en héroes o cobardes. Impulsados por un único propósito, estos dos reyes, poderosos arqueros, sacrificarán sus vidas para causar una gran masacre de tus tropas con todas sus fuerzas, ¡oh, exterminador de enemigos! Feroces en la batalla, estos distinguidos héroes, estos poderosos arqueros, sin importar, oh Bharata, sus vidas, al frente de sus respectivos Akshauhinis, lograrán grandes hazañas, justificando su parentesco y la confianza que los Pandavas depositan en ellos.
Bhishma dijo: «Ese subyugador de ciudades hostiles, Sikhandin, hijo del rey de los Panchalas, es, oh rey, a mi juicio, uno de los principales Rathas de Yudhishthira. Tras haber abandonado su anterior [ p. 332 ] sexo, luchará en batalla y alcanzará gran fama, ¡oh Bharata, entre tus tropas! Cuenta con un gran número de tropas —Panchalas y Prabhadrakas— que lo apoyan. Con esas huestes de carros logrará grandes hazañas. Dhrishtadyumna también, oh Bharata, el líder de todo el ejército de Yudhishthira, ese poderoso guerrero de carros que también es discípulo de Drona, es, oh rey, a mi juicio, un Atiratha». Afligiendo a todos los enemigos en la batalla, barrerá el campo de batalla solo, como Pinaka, llevando al mismísimo Dios en su furia con motivo de la disolución universal. ¡Incluso los grandes guerreros hablarán de sus divisiones de carros, tan multitudinarias, como si se asemejaran al mismísimo océano o al de los dioses en batalla! Kshattradharman, hijo de Dhrishtadyumna, debido a su inmadurez, así como a su falta de ejercicio con las armas, es, en mi opinión, oh rey, solo medio Ratha. Ese pariente de los Pandavas, el poderoso arquero Dhrishtaketu, el heroico hijo de Sisupala, rey de los Chedis, es un Maharatha. Ese valiente gobernante de los Chedis, oh rey, con su hijo, logrará hazañas difíciles incluso para un Maharatha. Kshattradeva, ese conquistador de ciudades hostiles, devoto de las virtudes kshatriyas, es, oh gran rey, a mi juicio, uno de los mejores Rathas entre los Pandavas. Esos valientes guerreros entre los Panchalas, a saber, Jayanta y Amitaujas, y el gran guerrero Satyajit, son todos, oh rey, Maharathas de gran alma. Todos ellos, oh señor, lucharán en la batalla como elefantes furiosos. Aja y Bhoja, ambos dotados de gran destreza, son Maharathas. Dotados de gran poder, estos dos héroes lucharán por los Pandavas. Ambos poseen gran destreza en el manejo de las armas. Ambos dominan todos los métodos de la guerra, son diestros y poseen una firme destreza. Los cinco hermanos Kshatriya, oh rey, quienes son difíciles de vencer, y todos ellos portan estandartes rojos como la sangre, son los más destacados de los Rathas. Kasika, Sukumara, Nila, y ese otro, a saber, Suryadatta, y Sankha, también llamado Madiraswa, son, a mi juicio, los más destacados de los Rathas. Poseen todas las cualidades que los hacen aptos para la batalla, están familiarizados con todas las armas y todos están dotados de almas elevadas. Vardhakshemi, oh rey, es, a mi juicio, un Maharatha. El rey Chitrayudha es, a mi juicio, uno de los mejores Rathas. Es, además, un activo en la batalla y devotamente apegado a Arjuna, el de la diadema. Esos poderosos guerreros de carro, esos tigres entre los hombres, Chekitana y Satyadhriti, son dos de los mejores Rathas de los Pandavas, a mi juicio. Vyaghradatta, oh monarca, y Chandrasena también, oh Bharata,Son, sin duda, dos de los mejores Rathas, en mi opinión, de los Pandavas. Senavindu, oh rey, también llamado Krodhahantri, quien, oh señor, es considerado igual a Vasudeva y a Bhimasena, luchará con gran destreza en la batalla contra tus guerreros. De hecho, ese rey, el más destacado, siempre alardeando de sus hazañas en la batalla, debería ser considerado por ti, precisamente como Drona, Kripa y yo. Ese hombre, el más destacado, digno de elogio, Kasya, posee una gran destreza en el manejo de las armas. De hecho, ese conquistador de ciudades hostiles es para mí igual a un Ratha. El hijo de Drupada, Satyajit, joven de años y de gran destreza en la batalla, debería ser considerado igual a ocho Rathas. De hecho, al igual que Dhrishtadyumna, es un Atiratha. Deseoso de difundir la fama de los Pandavas, alcanzará grandes hazañas. Devoto de los Pandavas y dotado de gran valentía, existe otro gran Ratha de los Pandavas, a saber, el rey Pandya, ese arquero de poderosa energía. El poderoso arquero Dhridadhanwan es otro Maharatha de los Pandavas. ¡Oh, subyugador de ciudades hostiles!, el más destacado de los Kurus, a saber, Srenimat, y el rey Vasudeva son, en mi opinión, Atirathas.
Bhishma dijo: «Oh, gran rey, Rochamana es otro Maharatha de los Pandavas. Él, oh Bharata, luchará en batalla contra guerreros hostiles como un segundo dios. Ese subyugador de enemigos, el poderoso arquero Kuntibhoja de gran fuerza, tío materno de Bhimasena, es, a mi juicio, un Atiratha. Este poderoso y heroico arquero es experto y muy diestro en la lucha. Dominado por todas las artes de la guerra, este toro entre los guerreros de carro es considerado por mí como sumamente competente. Demostrando su destreza, luchará como un segundo Indra contra los Danavas. Sus célebres soldados son todos expertos en el combate. Apostado al lado de los Pandavas y dedicado a lo que les es agradable y beneficioso, ese héroe, por el bien de los hijos de su hermana, logrará hazañas extraordinarias». Ese príncipe de los Rakshasas (Ghatotkacha), oh rey, nacido de Bhima e Hidimva, y dotado de amplios poderes de ilusión, es, a mi juicio, un líder de los líderes de las divisiones de carros. Amante de la batalla y dotado de poderes de ilusión, luchará, oh señor, con fervor en la batalla. Los heroicos Rakshasas que son sus consejeros o subordinados también lucharán bajo su mando.
Estos y muchos otros gobernantes de provincias, encabezados por Vasudeva, se han reunido en honor del hijo de Pandu. Estos, oh rey, son principalmente los Rathas, Atirathas y medios Rathas del noble Pandava, y estos, oh rey, liderarán en batalla el temible ejército de Yudhishthira, protegido, a su vez, por ese héroe, Arjuna, el de la diadema, que es incluso como el mismísimo gran Indra. Es con ellos, dotados así de poderes de ilusión e impulsados por el deseo de éxito, con quienes lucharé en batalla, esperando la victoria o la muerte. Avanzaré contra estos dos principales guerreros carro, Vasudeva y Arjuna, portando, respectivamente, Gandiva y el disco, y asemejándose al sol y la luna vistos juntos al atardecer. En el campo de batalla me encontraré también con aquellos otros guerreros carrozados de Yudhishthira (que he mencionado) a la cabeza de sus respectivas tropas.
[ p. 334 ]
Los Rathas y Atirathas, según su precedencia, te han sido declarados, y también a los que son medio Rathas, pertenecientes a ti o a ellos, ¡oh, jefe de los Kauravas! A Arjuna, Vasudeva y a los demás señores de la tierra que estén allí, a todos aquellos sobre quienes recaiga mi mirada, ¡oh, Bharata! Pero, tú, de poderosas armas, no golpearé ni mataré a Sikhandin, el príncipe de los Panchalas, aunque lo vea arremeter contra mí en batalla con las armas en alto. El mundo sabe que, por el deseo de hacer lo que agradaba a mi padre, renuncié al reino que había llegado a ser mío y viví en la observancia del voto de Brahmacharya. Entonces instalé a Chitrangada en la soberanía de los Kauravas, nombrando al mismo tiempo al niño Vichitravirya como Yuvaraja. Habiendo notificado mi voto divino a todos los reyes de la tierra, jamás mataré a una mujer ni a nadie que haya sido mujer. Debes saber, oh rey, que Sikhandin fue mujer. Nacida como hija, luego se transformó en hombre. No lucharé contra él, oh Bharata. Ciertamente derrotaré a todos los demás reyes, oh toro de la raza de Bharata, con quienes me encuentre en batalla. Sin embargo, oh rey, ¡no podré matar a los hijos de Kunti!
Duryodhana dijo: «¿Por qué, oh jefe de los Bharatas, no matarás a Sikhandin aunque lo veas acercarse como un enemigo con las armas en alto? Tú, oh poderoso, me dijiste anteriormente: «Mataré a los Panchalas con los Somakas». ¡Oh, hijo de Ganga! Dime, oh, abuelo (el motivo de la presente reserva).»
Bhishma dijo: «Escucha, oh Duryodhana, esta historia, con todos estos señores de la tierra, sobre por qué no mataré a Sikhandin ni siquiera si lo veo en batalla. Mi padre, Santanu, oh rey, fue célebre en todo el mundo. Oh toro de la raza Bharata, ese rey de alma virtuosa pagó su deuda con la naturaleza a tiempo. Observando mi promesa, oh jefe de los Bharatas, instalé a mi hermano, Chitrangada, en el trono del extenso reino de los Kurus. Tras el fallecimiento de Chitrangada, obediente a los consejos de Satyavati, instalé, según la ordenanza, a Vichitravirya como rey. Aunque joven de edad, pero debidamente instalado por mí, oh monarca, el virtuoso Vichitravirya me admiraba en todo. Deseoso de casarme con él, me propuse procurar hijas de una familia adecuada.» (En ese momento) Oí, oh tú, de poderosos brazos, que tres doncellas, todas de belleza inigualable, hijas del gobernante de Kasi, llamadas Amva, Amvika y Amvalika, elegirían esposos, y que todos los reyes de la tierra, oh toro de la raza de Bharata, habían sido invitados. Entre ellas, Amva era la mayor, Amvika la segunda, mientras que la princesa Amvalika, oh monarca, era la menor. Yo mismo, al dirigirme en un solo carro a la ciudad del gobernante de Kasi, vi, oh tú, de poderosos brazos, a las tres doncellas adornadas con ornamentos y también a todos los reyes de la tierra invitados allí para la ocasión. Entonces, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, desafiando a la batalla a todos aquellos reyes que estaban listos para el encuentro, subí a aquellas doncellas a mi carro y repetí estas palabras a todos los reyes allí reunidos: «Bhishma, el hijo de Santanu, se lleva por la fuerza a estas doncellas. ¡Reyes, esfuércense todos al máximo por rescatarlas! ¡Por la fuerza las llevo, toros entre los hombres, convirtiéndolos en espectadores de mi acto!». Ante estas palabras, aquellos gobernantes de la tierra se levantaron con las armas desenvainadas. Y apremiaron airadamente a los conductores de sus carros, diciendo: «¡Preparen los carros, preparen los carros!». Y aquellos monarcas acudieron al rescate, con las armas desenvainadas; guerreros de carros en sus carros que parecían masas de nubes, aquellos luchando desde elefantes, sobre sus elefantes, y otros en sus corpulentos y rollizos corceles. Entonces todos esos reyes, ¡oh, monarca!, me rodearon por todos lados con una multitud de carros. Con una lluvia de flechas, detuve su embestida por todos lados y los vencí como el jefe de los celestiales venciendo hordas de danavas. Riendo, con facilidad, derribé los estandartes multicolores, adornados con oro, de los reyes que avanzaban, con flechas llameantes, ¡oh toro de la raza de Bharata! En ese combate, derribé sus corceles, elefantes y conductores de carros, cada uno con una sola flecha. Al ver mi ligereza, desistieron de la lucha y se dispersaron. Y habiendo vencido a todos esos gobernantes de la tierra,«Regresé a Hastinapura y entonces, ¡oh tú, de poderosos brazos!, entregué a esas doncellas, destinándolas a ser mis hermanas para Satyavati, y le representé todo lo que había hecho».
Bhishma dijo: «Entonces, oh, jefe de los Bharatas, acercándome a mi madre, hija del clan Dasa, y saludando a esa madre de héroes, dije estas palabras: —¡Habiendo vencido a todos los reyes, estas hijas del gobernante de Kasi, con solo la belleza como dote, han sido raptadas por mí en nombre de Vichitravirya! —Entonces, oh rey, Satyavati, con los ojos bañados en lágrimas, me olió la cabeza y dijo con alegría: «¡Qué suerte, oh hijo, que has triunfado!». Cuando, con la aquiescencia de Satyavati, se acercaron las nupcias, la hija mayor del gobernante de Kasi dijo estas palabras con gran timidez: —¡Oh, Bhishma, eres versado en moralidad y conoces bien todas nuestras escrituras! Al escuchar mis palabras, [ p. 336 ] Te corresponde hacer conmigo lo que sea congruente con la moralidad. El gobernante de los Salwas fue elegido previamente por mí como mi señor. Él también, sin el conocimiento de mi padre, me solicitó en privado. ¿Cómo podrías, oh Bhishma, nacido especialmente en la raza de los Kuru, transgredir las leyes de la moralidad y hacer que alguien que anhela a otro viva en tu morada? Sabiendo esto, oh toro de la raza de Bharata, y reflexionando en tu mente, te corresponde, oh poderoso, hacer lo que es debido. Oh monarca, es evidente que el gobernante de los Salwas me espera. Te corresponde, por tanto, oh el mejor de los Kurus, permitirme partir. ¡Oh poderoso, ten piedad de mí, oh el más destacado de los justos! «¡Tú, oh héroe, eres devoto de la verdad, es bien conocida en toda la tierra!»
Bhishma dijo: «Entonces presenté el asunto ante (mi madre) Kali, también llamada Gandhavati, así como ante todos nuestros consejeros, y también ante nuestros sacerdotes especiales y ordinarios, y entonces, oh rey, permití a la mayor de esas doncellas, Amva, partir. Con mi permiso, esa doncella fue entonces a la ciudad del gobernante de los Salwas. Y llevaba como escolta a varios brahmanes ancianos y también estaba acompañada por su propia nodriza. Y habiendo recorrido toda la distancia (entre Hastinapura y la ciudad de Salwa), se acercó al rey Salwa y dijo estas palabras: «Vengo, oh tú de poderosos brazos, esperando por ti, oh alma noble». Sin embargo, a ella, oh rey, el señor de los Salwas le dijo con una risa: «Oh tú de la tez más hermosa, ya no deseo hacer de ti una esposa que ibas a casarte con otro. Por tanto, oh bendita, regresa a la presencia de Bhishma. Ya no te deseo, pues fuiste forzadamente violada por Bhishma. De hecho, cuando Bhishma, tras vencer a los reyes, te llevó, fuiste con él alegremente. Cuando, tras humillar y vencer a todos los reyes de la tierra, Bhishma te llevó, ya no te deseo, oh tú de la tez más hermosa, por esposa, ¡a ti que ibas a casarte con otro! ¿Cómo puede un rey como yo, conocedor de todas las ramas del conocimiento y que dicta leyes para guiar a otros, admitir (en su morada) a una mujer que iba a casarse con otro? ¡Oh bendita dama, ve adonde desees, sin perder el tiempo en vano! Al oír estas palabras, Amva, oh rey, afligido por las flechas del dios del amor, se dirigió a Salwa, diciendo: «¡No digas eso, oh señor de la tierra, porque no es así! ¡Oh, agresor de enemigos! No estaba alegre cuando Bhishma me arrebató. Me llevó por la fuerza, tras derrotar a todos los reyes, y yo lloraba todo el tiempo. Soy una joven inocente y apegada a ti, acéptame, oh señor de los Salwas. El abandono de quienes le son apegados nunca se aplaude en las escrituras. Tras haber solicitado al hijo de Ganga, quien nunca se retira de la batalla, y habiendo obtenido finalmente su permiso, ¡vengo a ti! En verdad, Bhishma, el de los poderosos brazos, ¡oh rey, no me desea!» He oído que su acción (en este asunto) fue por el bien de su hermano. Mis dos hermanas, Amvika y Amvalika, que fueron raptadas conmigo al mismo tiempo, ¡oh rey!, ¡han sido entregadas por el hijo de Ganga a su hermano menor, Vichitravirya! ¡Oh, señor de los Salwas!, juro, oh, tigre entre los hombres, con el corazón en la mano, que nunca he pensado en otro esposo que no seas tú. ¡Oh, gran rey, no vengo a ti como alguien que iba a casarse con otra! ¡Te digo la verdad, oh Salwa, juro por mi alma! ¡Tómame, oh tú, de grandes ojos, a mí, una doncella que viene a ti por voluntad propia, sin estar comprometida con otra, deseosa de tu gracia!Aunque habló en este tono, Salwa, oh jefe de los Bharatas, rechazó a la hija del gobernante de Kasi, como una serpiente que se deshace de su piel. De hecho, aunque se le pidió fervientemente a ese rey con diversas expresiones como estas, el señor de los Salwas, oh toro de la raza Bharata, no manifestó ninguna inclinación a aceptar a la muchacha. Entonces la hija mayor del gobernante de Kasi, llena de ira y con los ojos bañados en lágrimas, pronunció estas palabras con voz entrecortada por el llanto y el dolor: «¡Apártate, oh rey, por ti, dondequiera que vaya, los justos serán mis protectores, pues la verdad es indestructible!».
Así, oh tú, de la raza de Kuru, el señor de los Salwas rechazó a aquella doncella que le hablaba con semejantes palabras y que sollozaba de dolor con tanta ternura. “¡Vete, vete!”, fueron las palabras que Salwa le repetía una y otra vez. ¡Tengo miedo de Bhishma, oh tú, de hermosas caderas, eres la captura de Bhishma! Así dirigida por Salwa, carente de previsión, aquella doncella salió de su ciudad afligida y gimiendo como un águila pescadora.
Bhishma dijo: «Al salir de la ciudad, Amva reflexionó con tristeza en este tono: ‘¡No hay en el mundo una joven en una situación tan miserable como la mía! ¡Ay, desprovista de amigos, Salwa también me rechaza! No puedo regresar a la ciudad que lleva el nombre de un elefante, pues Bhishma me permitió salir de ella esperando a Salwa. ¿A quién debo culpar entonces? ¿A mí misma? ¿O al invencible Bhishma? ¿O a ese insensato padre mío que dispuso mi propia elección? ¡Quizás sea culpa mía! ¿Por qué no salté antes del carro de Bhishma, cuando tuvo lugar aquella feroz batalla, para venir a Salwa? Que esté tan afligida ahora, como si estuviera privada de mis sentidos, es fruto de esa omisión mía». ¡Maldito sea Bhishma! ¡Maldito sea mi miserable padre de necio entendimiento, que dispuso que la destreza fuera mi dote, enviándome como si fuera una mujer (dispuesta) a cambio de una recompensa! ¡Maldita sea yo! ¡Maldito sea el mismísimo rey Salwa y maldito sea también mi creador! ¡Malditos sean aquellos por cuya culpa he sufrido tan gran miseria! Los seres humanos siempre sufren lo que les corresponde. Sin embargo, la causa de mi actual aflicción es Bhishma, el hijo de Santanu; por lo tanto, veo que ahora mi venganza debe recaer sobre él, ya sea mediante austeridades ascéticas o en batalla, pues él es la causa de mi aflicción. Pero ¿qué rey se atrevería a vencer a Bhishma en batalla? Habiendo resuelto esto, salió de la ciudad para dirigirse a un asilo de ascetas de alma noble y hechos virtuosos. Pasó la noche allí, rodeada de esos ascetas. Y aquella dama de dulces sonrisas les contó a aquellos ascetas, oh Bharata, todo lo que le había sucedido con los más mínimos detalles, oh tú, la de los poderosos brazos, acerca de su secuestro y su rechazo por parte de Salwa.’
En ese asilo vivía un eminente brahmana de votos rígidos, llamado Saikhavatya. Dotado de un mérito ascético de alto nivel, era preceptor de las escrituras y de los Aranyakas. Y el sabio Saikhavatya, de gran mérito ascético, se dirigió a aquella afligida doncella, aquella casta muchacha que suspiraba profundamente de dolor, y dijo: «Si así ha sido, oh bendita dama, ¿qué pueden hacer los ascetas de alma noble que residen en sus retiros (boscosos) y se dedican a penitencias?». Sin embargo, aquella doncella, oh rey, le respondió diciendo: «Que se me muestre misericordia; deseo una vida en los bosques, habiendo renunciado al mundo. Practicaré las más severas austeridades ascéticas. Todo lo que ahora sufro es, sin duda, fruto de los pecados que cometí por ignorancia en mi vida anterior». No me atrevo a regresar con mis parientes, ascetas, ¡rechazado y desanimado como estoy sabiendo que Salwa me ha humillado! ¡Ustedes que han lavado sus pecados, semejantes a dioses, deseo que me instruyan en la penitencia ascética! ¡Oh, que tengan misericordia de mí!». Dicho esto, el sabio consoló a la doncella con ejemplos y razones extraídas de las escrituras. Y tras consolarla así, prometió, junto con los demás brahmanes, hacer lo que ella deseara.
Bhishma dijo: «Esos ascetas virtuosos se dedicaron entonces a sus ocupaciones habituales, pensando constantemente en qué hacer por esa doncella. Y algunos dijeron: «Que sea llevada a la morada de su padre». Y otros se empeñaron en reprocharnos. Y algunos pensaron que, acudiendo al gobernante de los Salwas, se le debería solicitar que aceptara a la doncella. Y otros dijeron: «No, eso no debe hacerse, pues él la ha rechazado». Y después de un tiempo así, aquellos ascetas de votos rígidos le dijeron una vez más: «¡Oh, bendita señora! ¿Qué pueden hacer los ascetas con los sentidos bajo control? ¡No te dediques a una vida en el bosque, renunciando al mundo! ¡Oh, bendita señora, escucha estas palabras que te son beneficiosas!» ¡Vete de aquí, bendita seas, a la mansión de tu padre! El rey, tu padre, hará lo que deba hacerse a continuación. ¡Oh, auspiciosa, rodeada de todas las comodidades, puedes vivir allí en felicidad! ¡Eres una mujer! Por lo tanto, ahora mismo, oh, bendita, no tienes otro protector que tu padre. ¡Oh, tú, de la tez más hermosa! En cuanto a una mujer, tiene a su padre por protector o a su esposo. Su esposo es su protector cuando está en circunstancias cómodas, pero cuando se ve sumida en la miseria, tiene a su padre por protector. Una vida en el bosque es extremadamente dolorosa, especialmente para alguien que es delicado. Eres una princesa de nacimiento; además, eres, además, muy delicada, ¡oh, hermosa dama! ¡Oh, bendita dama! Hay numerosas incomodidades y dificultades asociadas a una vida en un retiro (boscoso), ninguna de las cuales, oh, tú, de la tez más hermosa, tendrás que soportar en la morada de tu padre. Otros ascetas, al contemplar a aquella joven indefensa, le dijeron: «¡Al verte sola en un bosque profundo y solitario, los reyes podrían cortejarte! ¡Por tanto, no te afanes por semejante camino!»
Al oír estas palabras, Amva dijo: «Soy incapaz de regresar a la morada de mi padre en la ciudad de Kasi, pues sin duda seré ignorado por todos mis parientes. Ascetas, viví allí, en la morada de mi padre, durante mi infancia. Sin embargo, ahora no puedo ir allá, donde está mi padre. Protegido por los ascetas, deseo practicar austeridades ascéticas, para que en mi vida futura no sufra tales penosas aflicciones. ¡Vosotros, los mejores ascetas, deseo, por lo tanto, practicar austeridades ascéticas!»
Bhishma continuó: «Mientras aquellos brahmanes pensaban así en ella, llegó al bosque el mejor de los ascetas, el sabio real Hotravahana. Entonces, aquellos ascetas reverenciaron al rey con adoración, le pidieron bienvenida y cortesía, le ofrecieron un asiento y agua. Y después de que él se sentó y descansó un rato, aquellos habitantes del bosque comenzaron a dirigirse de nuevo a aquella doncella ante el sabio real. Al oír la historia de Amva y el rey de Kasi, aquel sabio real de gran energía se angustió profundamente. Al oírla hablar en ese tono, y al verla (angustiada), aquel sabio real de rígidas austeridades, es decir, el noble Hotravahana, se llenó de compasión. Entonces, oh señor, aquel abuelo materno suyo se levantó tembloroso y, haciendo que aquella doncella se sentara en su regazo, comenzó a consolarla.» Entonces le contó con detalle su angustia desde el principio. Y ella, acto seguido, le contó minuciosamente todo lo sucedido. Al oírla, el sabio real se llenó de compasión y dolor. Y [ p. 340 ] el gran sabio decidió qué haría. Temblando de agitación, se dirigió a la afligida doncella, sumida en la pena, diciendo: «¡No regreses a la morada de tu padre, oh bendita dama! Soy el padre de tu madre. Yo disiparé tu pena. ¡Confía en mí, oh hija! ¡Grande debe ser tu aflicción cuando estás tan demacrada! Por mi consejo, ve con el asceta Rama, hijo de Jamadagni. Rama disipará esta gran aflicción y pena tuya». Matará a Bhishma en batalla si este no obedece su orden. ¡Ve, pues, hacia ese distinguido de la raza de Bhrigu, cuya energía se asemeja al mismísimo fuego del Yuga! ¡Ese gran asceta te pondrá de nuevo en el buen camino! Al oír esto, la doncella, derramando lágrimas constantemente, saludó a su abuelo materno, Hotravahana, con una inclinación de cabeza y se dirigió a él diciendo: «¡Ve, obedeceré tus órdenes! ¿Pero lograré ver a ese reverendo padre, célebre en todo el mundo? ¿Cómo disipará mi profundo dolor? ¿Y cómo iré hacia ese descendiente de Bhrigu? Deseo saber todo esto».
Hotravahana dijo: «Oh, bendita doncella, contemplarás a Rama, el hijo de Jamadagni, devoto de la verdad, dotado de gran poder y dedicado a austeras penitencias en el gran bosque. Rama siempre mora en la más alta de las montañas llamada Mahendra. Allí también habitan muchos Rishis, eruditos en los Vedas, y muchos Gandharvas y Apsaras. Ve, bendita seas, y dile estas palabras mías, tras haber saludado con la cabeza inclinada a ese sabio de firmes votos y gran mérito ascético. Dile también, oh bendita doncella, todo lo que deseas. Si me nombras, Rama lo hará todo por ti, pues Rama, el heroico hijo de Jamadagni, el más destacado de todos los portadores de armas, es amigo mío, está muy complacido conmigo y siempre me desea lo mejor». Y mientras el rey Hotravahana le decía todo esto a aquella doncella, apareció Akritavrana, un querido compañero de Rama. Y a su llegada, cientos de Munis y el rey Srinjaya Hotravahana, anciano, se pusieron de pie. Y los habitantes del bosque, uniéndose, le ofrecieron todos los ritos de hospitalidad. Todos tomaron asiento a su alrededor. Y, ¡oh monarca!, llenos de satisfacción y alegría, comenzaron a conversar sobre diversos temas encantadores, loables y encantadores. Y una vez finalizado su discurso, el sabio real, el noble Hotravahana, preguntó a Akritavrana sobre Rama, el más destacado de los grandes sabios, diciendo: «¡Oh tú, de poderosos brazos! ¿Dónde, oh Akritavrana, se puede ver a la más destacada de las personas conocedoras de los Vedas, a saber, el hijo de gran valor de Jamadagni?». Akritavrana le respondió diciendo: «Oh, señor, Rama siempre habla de ti, oh rey, diciendo: Ese sabio real de los Srinjayas es mi querido amigo. Creo que Rama estará aquí mañana por la mañana. Lo verás incluso aquí cuando venga a contemplarte. En cuanto a esta doncella, ¿para qué, oh sabio real, ha venido al bosque? ¿De quién es y qué es para ti? Deseo saber todo esto». Hotravahana dijo: «La hija favorita del gobernante de Kasi, ella es, oh, señor, ¡la hija de mi hija! La hija mayor del [ p. 341 ] rey de Kasi, se la conoce con el nombre de Amva. Junto con sus dos hermanas menores, oh inmaculada, estaba en medio de sus ceremonias de Swayamvara.» Los nombres de sus dos hermanas menores son Amvika y Amvalika. ¡Oh, tú, dotado de la riqueza del ascetismo! Todos los reyes kshatriyas de la tierra se reunieron en la ciudad de Kasi. Y, ¡oh, regenerado Rishi!, allí se celebraban grandes festividades por la elección de estas doncellas. En medio de ellas, el hijo de Santanu, Bhishma, de gran valor, ignorando a todos los reyes, raptó a las muchachas. Tras vencer a todos los monarcas, el príncipe de alma pura Bhishma, de la raza de Bharata, llegó entonces a Hastinapura y, presentándoselo todo a Satyavati,Ordenó que el matrimonio de su hermano Vichitravirya se celebrara con las muchachas que había traído. Al ver completados los preparativos para esas nupcias, esta doncella, ¡oh, toro entre los brahmanes!, se dirigió entonces al hijo de Ganga en presencia de sus ministros y dijo: —¡Oh, héroe! En mi corazón he elegido al señor de los Salwas para ser mi esposo. Versado como eres en moralidad, te corresponde no entregarme a tu hermano, cuyo corazón está entregado a otro. —Al oír estas palabras, Bhishma consultó con sus ministros. Tras deliberar sobre el asunto, finalmente, con el consentimiento de Satyavati, despidió a esta doncella. Con permiso de Bhishma, esta muchacha se dirigió con alegría a Salwa, el señor de Saubha, y acercándose a él, dijo: —¡Bhishma me ha despedido! ¡Cuidado que no me aparte de la rectitud! En mi corazón, te he elegido como mi señor, ¡oh, toro entre los reyes! Salwa, sin embargo, la rechazó, sospechando de la pureza de su conducta. ¡Incluso ella ha venido a estos bosques, sagrados para el ascetismo, ardientemente inclinada a dedicarse a penitencias ascéticas! La reconocí por el relato que dio de su ascendencia. En cuanto a su dolor, ¡considera a Bhishma como la raíz de su dolor!». Después de que Hotravahana cesara, la propia Amva dijo: «Oh, santa, es así como ha dicho este señor de la tierra, este autor del cuerpo de mi madre, Hotravahana de la raza Srinjaya. No puedo aventurarme a regresar a mi ciudad, ¡oh, tú, que estás dotado de la riqueza del ascetismo, por vergüenza y temor a la desgracia, oh, gran Muni!». «¡En la actualidad, oh santo, incluso esto es lo que ha sido mi determinación, a saber, que ese sería mi más alto deber, el que el santo Rama, oh el mejor de los Brahmanes, pudiera señalarme!»Hotravahana, de la raza Srinjaya, ha dicho: «No puedo aventurarme a regresar a mi ciudad, ¡oh tú, dotado de la riqueza del ascetismo!, por vergüenza y temor a la desgracia, ¡oh gran Muni! En este momento, ¡oh santo!, incluso esto es lo que he determinado: que ese sea mi deber más alto, el que el santo Rama, ¡oh el mejor de los brahmanes!, me indique».Hotravahana, de la raza Srinjaya, ha dicho: «No puedo aventurarme a regresar a mi ciudad, ¡oh tú, dotado de la riqueza del ascetismo!, por vergüenza y temor a la desgracia, ¡oh gran Muni! En este momento, ¡oh santo!, incluso esto es lo que he determinado: que ese sea mi deber más alto, el que el santo Rama, ¡oh el mejor de los brahmanes!, me indique».
Akritavrana dijo: «¿De estas dos aflicciones tuyas, oh bendita dama, buscas remedio? Dime esto. ¿Deseas que el señor de Saubha se sienta impulsado a casarse contigo? El noble Rama sin duda lo instará por el deseo de hacerte bien. O, si deseas [ p. 342 ] ver al hijo de Ganga, Bhishma, derrotado en batalla por el inteligente Rama Bhargava, incluso ese deseo te será satisfecho. Al escuchar lo que Srinjaya tiene que decir, y lo que tú también, oh tú de dulces sonrisas, puedas decir, que se resuelva hoy mismo lo que se debe hacer por ti». Al oír estas palabras, Amva dijo: «Oh, santo, Bhishma me raptó por ignorancia, pues, oh, regenerado, Bhishma desconocía que mi corazón había sido entregado a Salwa. Pensando en esto, decide lo que sea congruente con la justicia y toma las medidas necesarias para lograrlo. Haz, oh Brahmana, lo que corresponda, ya sea con ese tigre entre los Kurus, es decir, Bhishma, individualmente, o con el gobernante de los Salwas, ¡o con ambos! Te he hablado con verdad sobre la raíz de mi dolor. Te corresponde, oh, santo, actuar con sensatez».
Akritavrana dijo: «Esto, oh bendita dama, oh tú de la tez más hermosa, que dices con los ojos fijos en la virtud, es, en verdad, digno de ti. ¡Escucha, sin embargo, lo que digo! Si el hijo de Ganga nunca te hubiera llevado a la ciudad llamada como el elefante, entonces, oh tímida muchacha, Salwa, a instancias de Rama, ¡te habría tomado sobre su cabeza! Es porque Bhishma te llevó por la fuerza que las sospechas del rey Salwa se han despertado respecto a ti, ¡oh tú de cintura delgada! Bhishma está orgulloso de su virilidad y está coronado por el éxito. Por lo tanto, ¡deberías hacer que tu venganza recaiga sobre Bhishma (y no sobre ningún otro)!». Al escuchar estas palabras del sabio, Amva dijo: «Oh regenerado, este deseo ha sido acariciado por mí también en mi corazón, a saber, que, si es posible. ¡Que Bhishma muera en batalla! ¡Oh, tú, de poderosas armas, ya sea Bhishma o el rey Salwa, castiga a ese hombre que consideras culpable y por cuyas acciones he sido tan miserable!
Bhishma continuó: «En una conversación como esta, transcurrió el día y la noche, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata!, con su deliciosa brisa, que no era ni fría ni caliente. Entonces Rama apareció allí, radiante de energía. Y aquel sabio, con el cabello enmarañado y vestido con pieles de ciervo, estaba rodeado de sus discípulos. Dotado de un alma magnánima, empuñaba su arco. Y portando también una espada y un hacha de guerra, aquel inmaculado, ¡oh, tigre entre los reyes!, se acercó al rey Srinjaya (Hotravahana) en aquel bosque. Y los ascetas que allí moraban, y también aquel rey, dotado de gran mérito ascético, al contemplarlo, se pusieron de pie y esperaron, ¡oh, rey!, con las manos juntas. Y aquella doncella indefensa hizo lo mismo. Y todos adoraron alegremente a Bhargava ofreciéndole miel y cuajada. Habiendo sido debidamente adorado por ellos, Rama se sentó con ellos a su alrededor.» Entonces, ¡oh Bharata!, el hijo de Jamadagni y Hotravahana, sentados juntos, comenzaron a conversar. Y al terminar su discurso, el sabio Hotravahana, oportunamente, dijo con dulce voz estas palabras de gran importancia al más destacado de la raza de Bhrigu, a saber, Rama, de gran fuerza: «¡Oh, Rama! Esta es la hija de mi hija, oh señor, hija del rey de Kasi».
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¡Tiene algo que hacer por ella! ¡Oh, escúchalo debidamente, oh tú que eres diestra en todas las tareas!’ Al oír estas palabras de su amigo, Rama se dirigió a la doncella diciendo: ‘Dime lo que tienes que decir’. Ante estas palabras, Amva se acercó a Rama, que parecía un fuego abrasador, y adoró sus dos pies con la cabeza inclinada, los tocó con sus dos manos que semejaban, en resplandor, un par de lotos y permaneció en silencio ante él. Y llena de dolor, lloró a gritos, con los ojos bañados en lágrimas. Y entonces buscó la protección de ese descendiente de Bhrigu, que era el refugio de todas las personas afligidas. Y Rama dijo: ‘Dime qué dolor hay en tu corazón. ¡Actuaré conforme a tus palabras!’ Así animado, Amva dijo: ‘¡Oh tú de grandes votos, oh santo, hoy busco tu protección! Oh señor, sácame de este insondable océano de dolor’.
Bhishma continuó: «Al contemplar su belleza, su cuerpo juvenil y su gran delicadeza, Rama comenzó a pensar: ¿Qué dirá?». Y aquel continuador del linaje de Bhrigu, pensando en ello, guardó silencio largo rato, lleno de compasión. Entonces se dirigió de nuevo a aquella doncella de dulces sonrisas, diciendo: «¡Dinos qué tienes que decir!». Así animada, ella le confesó todo a Bhargava. Y el hijo de Jamadagni, al oír estas palabras de la princesa, y tras decidir previamente qué debía hacer, se dirigió a aquella damisela de tez bellísima, diciendo: «¡Oh, bella dama! Le enviaré un mensaje a Bhishma, el más destacado de la raza de Kuru. Habiendo oído mi mandato, ese rey sin duda lo obedecerá. Sin embargo, si el hijo de Jahnavi no actúa conforme a mis palabras, ¡lo destruiré en batalla, oh bendita joven, con todos sus consejeros!». O, oh princesa, si lo deseas, incluso puedo dirigirme al heroico gobernante de los Salwas para tratar el asunto en cuestión. Al oír estas palabras de Rama, Amva dijo: «Bhishma, oh hijo de la raza de Bhrigu, me despidió tan pronto como supo que mi corazón había sido previamente entregado libremente al gobernante de los Salwas. Acercándome entonces al señor de Saubha, le dirigí la palabra con un lenguaje inapropiado. Dudando de la pureza de mi conducta, se negó a aceptarme. Reflexionando sobre todo esto, con la ayuda de tu propio entendimiento, te corresponde, oh hijo de la raza de Bhrigu, hacer lo que se debe hacer en vista de estas circunstancias. Sin embargo, Bhishma, de grandes votos, es la raíz de mi calamidad, pues me sometió a su poder y me llevó (en su carro) por la fuerza». ¡Mata a ese Bhishma, oh tú, de poderosas armas, por quien, oh tigre de la raza de Bhrigu, abrumado por tal angustia, sufro tan dolorosa miseria! Bhishma, oh tú, de la raza de Bhrigu, es codicioso, mezquino y orgulloso de su victoria. Por lo tanto, oh tú, el inmaculado, debes darle su merecido. Mientras, por mi señor, me raptaba, incluso este era el deseo que albergaba en mi corazón: matar a ese héroe de grandes votos. Por lo tanto, oh Rama, inmaculado, ¡concede este deseo mío! ¡Oh tú, de poderosas armas, mata a Bhishma, tal como Purandara mató a Vritra!
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Bhishma dijo: «Oh, señor, instado repetidamente por aquella doncella a matar a Bhishma, Rama respondió a aquella muchacha llorosa: «Oh, hija de Kasi, oh, tú, de la tez más hermosa, no tomo las armas ahora, bajo ningún concepto, salvo por el bien de quienes conocen los Vedas. Dime, pues, ¿qué más puedo hacer por ti? Tanto Bhishma como Salwa, oh, princesa, me son sumamente obedientes. No te aflijas, cumpliré tu objetivo. Sin embargo, oh, bella dama, no tomaré las armas, salvo por orden de los brahmanes. Esta ha sido mi norma de conducta».
Amva dijo: «Mi miseria, oh santo, debe ser disipada por ti de cualquier manera. Mi miseria ha sido causada por Bhishma. Mátalo, por lo tanto, oh señor, sin demora».
«Rama dijo: “Oh, hija de Kasi, di una palabra y Bhishma, sin embargo, merecedor de tu reverencia, a mi palabra, tomará tus pies sobre su cabeza».
Amva dijo: «Oh, Rama, mata en batalla a ese Bhishma que ruge como un asura. En efecto, convocado por él al encuentro, mátalo, oh, Rama, si deseas hacer lo que me place. Además, te corresponde cumplir tu promesa».
Bhishma continuó: «Mientras, oh rey, Rama y Amva conversaban así, el Rishi (Akritavrana), de alma sumamente virtuosa, dijo: «¡No te corresponde, oh poderoso, abandonar a esta joven que busca tu protección! Si es convocado a la batalla, Bhishma sale al encuentro y dice: «Estoy vencido», o, si obedece tus palabras, entonces lo que esta doncella anhela se cumplirá, oh hijo de la raza de Bhrigu, y las palabras que has dicho, oh héroe, también serán, oh señor, ciertas». Este también fue, oh gran Muni, el voto que hiciste entonces, oh Rama, el voto que hiciste ante los brahmanes tras conquistar a todos los kshatriyas: matar en batalla a quien, ya fuera brahmán, kshatriya, vaisya o sudra, se opusiera a los brahmanes. Prometiste además que, mientras vivieras, no abandonarías a quienes acudieran a ti aterrorizados en busca de tu protección, y que, oh Bhargava, matarías a ese orgulloso guerrero que venciera en batalla a todos los kshatriyas reunidos de la tierra. ¡Oh Ram!, incluso Bhishma, el perpetuador de la raza de Kuru, ha alcanzado tal éxito (sobre todos los kshatriyas). ¡Acercándote a él, oh hijo de la raza de Bhrigu, enfréntate ahora en batalla!
Rama dijo: «Oh, el mejor de los Rishis, recuerdo el voto que hice antes. Sin embargo, (en este caso) haré lo que la conciliación indique. ¡La tarea que la hija de Kasi tiene en mente es grave, oh, Brahmana! Llevando a esta doncella conmigo, me dirigiré al lugar donde se encuentra Bhishma. Si Bhishma, orgulloso de sus logros en la batalla, no obedece mi orden, entonces mataré a ese arrogante [ p. 345 ] ser. Incluso esta es mi firme resolución. Las flechas que lanzo no se adhieren a los cuerpos de las criaturas encarnadas (sino que los atraviesan). ¡Esto lo sabes por lo que viste en mis encuentros con los Kshatriyas!». Dicho esto, Rama, junto con todos aquellos buscadores de Brahma, decidió abandonar ese asilo. Y el gran asceta se levantó de su asiento. Entonces, todos los ascetas que pasaron la noche allí, realizaron (a la mañana siguiente) sus ritos homa y recitaron sus oraciones. Y entonces todos partieron, deseosos de quitarme la vida. Y Rama, acompañado de todos esos devotos de Brahma, llegó entonces a Kurukshetra, ¡oh monarca!, con esa doncella, ¡oh Bharata!, en su compañía. Y aquellos ascetas de alma noble, con el más destacado de la raza de Bhrigu a la cabeza, tras llegar a las orillas del arroyo Saraswati, se alojaron allí.
Bhishma dijo: «Después de alojarse allí, al tercer día, oh rey, hijo de altos votos de Jamadagni, me envió un mensaje diciendo: “He venido aquí, haz lo que me plazca”. Al saber que Rama, de gran poder, había llegado a los confines de nuestro reino, fui rápidamente, con un corazón alegre, hacia ese maestro que era un océano de energía. Y fui hacia él, oh rey, con una vaca colocada en la parte delantera de mi séquito, acompañado por muchos brahmanes, sacerdotes (ordinarios) (de nuestra familia), y por otros, que se asemejaban a los mismos dioses en esplendor, empleados por nosotros en ocasiones especiales. Y al verme llegar a su presencia, el hijo de Jamadagni, de gran valor, aceptó la adoración que le ofrecí y me dijo estas palabras».
Rama dijo: «Tú mismo, libre de deseos, ¿con qué ánimo, oh Bhishma, raptaste, por decisión propia, a la hija del rey de Kasi y la despediste posteriormente? ¡Por ti, esta famosa dama se ha desviado de la virtud! Contaminada antes por el toque de tus manos, ¿quién puede casarse con ella ahora? Salwa la ha rechazado porque tú, oh Bharata, la raptaste. Tómala, pues, para ti, oh Bharata, a mi orden. ¡Que esta hija de un rey, oh tigre entre los hombres, asuma los deberes de su sexo! ¡Oh rey, oh inmaculado, no es apropiado que esta humillación sea suya!»
Al verlo sumido en la tristeza (por la doncella), le dije: «¡Oh, brahmana!, de ninguna manera puedo entregarle esta muchacha a mi hermano. ¡Oh, tú, de la raza de Bhrigu!, fue a mí a quien ella dijo: «¡Soy de Salwa!». Y fue por mí que se le permitió ir a la ciudad de Salwa. En cuanto a mí, este es mi firme voto: no puedo abandonar las prácticas kshatriyas por miedo, compasión, avaricia ni lujuria. Al oír estas palabras, Rama me habló con los ojos en blanco, lleno de ira, diciendo: «Si, ¡oh, toro entre los hombres!, no actúas según mis palabras, ¡te mataré hoy mismo junto con todos tus consejeros!». De hecho, con los ojos en blanco, Rama, furioso, me repitió estas palabras repetidamente. Yo, sin embargo, ¡oh, castigador de enemigos!, le supliqué con dulzura. Pero a pesar de mis súplicas, no se calmó. Inclinándome ante el mejor de los brahmanes, le pregunté la razón por la que buscaba batalla conmigo. También dije: «¡Oh, tú, de poderosas armas!, siendo niño, fuiste tú quien me instruyó en las cuatro clases de armas. [1] Por lo tanto, ¡oh, tú, de la raza de Bhrigu!, ¡soy tu discípulo!». Entonces Rama me respondió con los ojos enrojecidos por la ira: «Sabes que soy tu preceptor, oh, Bhishma, y, sin embargo, oh, Kauravya, no aceptas, por complacerme, a esta hija del gobernante de Kasi. ¡Oh, deleite de los Kurus!, no puedo ser complacido a menos que actúes de esta manera. ¡Oh, tú, de poderosos brazos, toma a esta doncella y preserva a tu raza! Habiendo sido raptada por ti, no encuentra esposo». A Rama, el subyugador de ciudades hostiles, le respondí: «¡Esto no puede ser, oh, regenerado Rishi! Todo tu trabajo es en vano, oh, hijo de Jamadagni; recordando tu antigua preceptoría, me esfuerzo, oh, santo, por complacerte. En cuanto a esta doncella, la he rechazado antes de conocer las faltas del sexo femenino, productoras de grandes males. ¿Quién admitiría en su morada a una mujer cuyo corazón es ajeno y que (por ello) es como una serpiente de veneno virulento? ¡Oh, tú, de altos votos!, yo no abandonaría mi deber, ni siquiera por temor a Vasava. Sé misericordioso conmigo o hazme sin demora lo que has considerado apropiado. Este verso también, oh, tú, de alma pura, se escucha en los Puranas, oh, señor, cantado por el noble Marutta, ¡oh, tú, de gran inteligencia! La renuncia está sancionada por la ordenanza de un preceptor lleno de vanidad, carente del conocimiento del bien y del mal, y que anda por un camino tortuoso. —Tú eres mi preceptor y por eso te he reverenciado profundamente por amor. Sin embargo, desconoces el deber de un preceptor, y por eso lucharé contigo. No mataría a ningún preceptor en batalla, especialmente a un brahmana, y más aún a uno dotado de mérito ascético. Por eso te perdono. Es una verdad bien conocida.De las escrituras se desprende que no es culpable de matar a un brahmana que mata en batalla a una persona de esa clase que empuña armas como un kshatriya y lucha con furia sin intentar huir. Soy un kshatriya dedicado a la práctica de los deberes kshatriya. Nadie [ p. 347 ] incurre en pecado, ni en daño alguno por comportarse con alguien exactamente como se merece. Cuando una persona familiarizada con las normas del tiempo y el lugar, y versada en asuntos que afectan tanto al beneficio como a la virtud, siente dudas respecto a algo, debe, sin escrúpulos de ningún tipo, dedicarse a la adquisición de la virtud que le confiera el mayor beneficio. Y ya que tú, oh Rama, en un asunto relacionado con ganancias de dudosa propiedad, actúas injustamente, sin duda lucharé contigo en una gran batalla. ¡Contempla la fuerza de mis brazos y mi destreza sobrehumana! En vista de tales circunstancias, sin duda haré, oh hijo de Bhrigu, lo que pueda. Lucharé contigo, oh regenerado, en el campo de batalla de Kurukshetra. ¡Oh Rama de gran refulgencia, equípate como desees para el combate singular! Ven y apóyate en el campo de batalla de Kurukshetra donde, afligido por mis flechas en la gran batalla y santificado por mis armas, podrás obtener las regiones que has conquistado (pensadas en tus austeridades). ¡Oh tú, de poderosas armas y riqueza de ascetismo, allí me acercaré a ti para la batalla, a ti que tanto amas la batalla! Allí, oh Rama, donde antaño propiciaste a tus padres (difuntos) (con oblaciones de sangre kshatriya), matándote allí, oh hijo de Bhrigu, ¡yo propiciaré al kshatriya que has matado! ¡Ven allí, oh Rama, sin demora! ¡Allí, oh tú, que eres difícil de vencer, yo frenaré tu antiguo orgullo del que hablan los brahmanes! Durante muchos años, oh Rama, te has jactado, diciendo: —¡Yo, yo solo, he vencido a todos los kshatriyas de la Tierra!— ¡Escucha ahora qué te permitió complacerte en esa jactancia! ¡En aquellos días no nació ningún Bhishma, ni ningún kshatriya como Bhishma! ¡Kshatriyas realmente dotados de valor han nacido más tarde! En cuanto a ti, ¡solo has consumido montones de paja! ¡Ya nació quien fácilmente apaciguaría tu orgullo de batalla! ¡Él, oh, el de los poderosos brazos, no es otro que yo, incluso Bhishma, el que subyuga ciudades hostiles! ¡Sin duda, oh Rama, apaciguaré tu orgullo de batalla!Ni se incurre en daño alguno por comportarse con alguien exactamente como se merece. Cuando alguien, familiarizado con las conveniencias del tiempo y el lugar, y versado en asuntos que afectan tanto al beneficio como a la virtud, siente dudas respecto a algo, debe, sin escrúpulos de ningún tipo, dedicarse a la adquisición de la virtud que le confiera el mayor beneficio. Y ya que tú, oh Rama, en un asunto relacionado con el beneficio de dudosa propiedad, actúas injustamente, sin duda lucharía contigo en una gran batalla. ¡Contempla la fuerza de mis brazos y mi destreza sobrehumana! En vista de tales circunstancias, sin duda haré, oh hijo de Bhrigu, lo que pueda. Lucharé contigo, oh regenerado, en el campo de batalla de Kurukshetra. ¡Oh Rama de gran refulgencia, equípate como desees para el combate singular! Ven y apóyate en el campo de batalla de Kurukshetra, donde, herido por mis flechas en la gran batalla y santificado por mis armas, podrás alcanzar las regiones que has conquistado (pensadas en tus austeridades). ¡Oh, tú, de poderosas armas y riqueza de ascetismo!, allí me acercaré a ti para la batalla, ¡a ti, que tanto te apasiona la batalla! Allí, oh Rama, donde antaño propiciaste a tus padres (difuntos) (con oblaciones de sangre kshatriya), matándote allí, oh, hijo de Bhrigu, ¡yo propiciaré al kshatriya que has matado! ¡Ven allí, oh Rama, sin demora! ¡Allí, oh, tú, que eres difícil de vencer, yo frenaré tu antiguo orgullo del que hablan los brahmanes! Durante muchos años, oh Rama, te has jactado diciendo: “¡He vencido yo solo a todos los kshatriyas de la Tierra!”. ¡Escucha ahora qué te permitió jactarte de esa jactancia! En aquellos días no nació Bhishma, ni kshatriyas como Bhishma. ¡Kshatriyas verdaderamente valientes nacieron después! En cuanto a ti, ¡solo has consumido montones de paja! ¡La persona que fácilmente apaciguaría tu orgullo de batalla ya ha nacido! ¡Él, oh poderoso armado, no es otro que yo, Bhishma, ese subyugador de ciudades hostiles! ¡Sin duda, oh Rama, apaciguaré tu orgullo de batalla!Ni se incurre en daño alguno por comportarse con alguien exactamente como se merece. Cuando alguien, familiarizado con las conveniencias del tiempo y el lugar, y versado en asuntos que afectan tanto al beneficio como a la virtud, siente dudas respecto a algo, debe, sin escrúpulos de ningún tipo, dedicarse a la adquisición de la virtud que le confiera el mayor beneficio. Y ya que tú, oh Rama, en un asunto relacionado con el beneficio de dudosa propiedad, actúas injustamente, sin duda lucharía contigo en una gran batalla. ¡Contempla la fuerza de mis brazos y mi destreza sobrehumana! En vista de tales circunstancias, sin duda haré, oh hijo de Bhrigu, lo que pueda. Lucharé contigo, oh regenerado, en el campo de batalla de Kurukshetra. ¡Oh Rama de gran refulgencia, equípate como desees para el combate singular! Ven y apóyate en el campo de batalla de Kurukshetra, donde, herido por mis flechas en la gran batalla y santificado por mis armas, podrás alcanzar las regiones que has conquistado (pensadas en tus austeridades). ¡Oh, tú, de poderosas armas y riqueza de ascetismo!, allí me acercaré a ti para la batalla, ¡a ti, que tanto te apasiona la batalla! Allí, oh Rama, donde antaño propiciaste a tus padres (difuntos) (con oblaciones de sangre kshatriya), matándote allí, oh, hijo de Bhrigu, ¡yo propiciaré al kshatriya que has matado! ¡Ven allí, oh Rama, sin demora! ¡Allí, oh, tú, que eres difícil de vencer, yo frenaré tu antiguo orgullo del que hablan los brahmanes! Durante muchos años, oh Rama, te has jactado diciendo: “¡He vencido yo solo a todos los kshatriyas de la Tierra!”. ¡Escucha ahora qué te permitió jactarte de esa jactancia! En aquellos días no nació Bhishma, ni kshatriyas como Bhishma. ¡Kshatriyas verdaderamente valientes nacieron después! En cuanto a ti, ¡solo has consumido montones de paja! ¡La persona que fácilmente apaciguaría tu orgullo de batalla ya ha nacido! ¡Él, oh poderoso armado, no es otro que yo, Bhishma, ese subyugador de ciudades hostiles! ¡Sin duda, oh Rama, apaciguaré tu orgullo de batalla!Afligido con mis flechas en gran batalla, y santificado por mis armas, podrás obtener las regiones que has conquistado (pensadas en tus austeridades). ¡Oh, tú, de poderosas armas y riqueza de ascetismo, allí me acercaré a ti para la batalla, a ti, que tanto amas la batalla! Allí, oh Rama, donde antaño propiciaste a tus padres (difuntos) (con oblaciones de sangre kshatriya), matándote allí, oh hijo de Bhrigu, ¡yo propiciaré al kshatriya que has matado! ¡Ven allí, oh Rama, sin demora! ¡Allí, oh, tú, que eres difícil de vencer, yo frenaré tu antiguo orgullo del que hablan los brahmanes! Durante muchos años, oh Rama, te has jactado, diciendo: —¡Yo, yo solo, he vencido a todos los kshatriyas de la Tierra! —¡Escucha ahora lo que te permitió complacerte en esa jactancia! En aquellos días no nació Bhishma, ni ningún kshatriya como Bhishma. ¡Kshatriyas verdaderamente dotados de valor nacieron después! En cuanto a ti, ¡solo has consumido montones de paja! ¡Ya nació quien fácilmente apaciguaría tu orgullo de batalla! ¡Él, oh, el de los poderosos brazos, no es otro que yo, Bhishma, ese subyugador de ciudades hostiles! ¡Sin duda, oh Rama, apaciguaré tu orgullo de batalla!Afligido con mis flechas en gran batalla, y santificado por mis armas, podrás obtener las regiones que has conquistado (pensadas en tus austeridades). ¡Oh, tú, de poderosas armas y riqueza de ascetismo, allí me acercaré a ti para la batalla, a ti, que tanto amas la batalla! Allí, oh Rama, donde antaño propiciaste a tus padres (difuntos) (con oblaciones de sangre kshatriya), matándote allí, oh hijo de Bhrigu, ¡yo propiciaré al kshatriya que has matado! ¡Ven allí, oh Rama, sin demora! ¡Allí, oh, tú, que eres difícil de vencer, yo frenaré tu antiguo orgullo del que hablan los brahmanes! Durante muchos años, oh Rama, te has jactado, diciendo: —¡Yo, yo solo, he vencido a todos los kshatriyas de la Tierra! —¡Escucha ahora lo que te permitió complacerte en esa jactancia! En aquellos días no nació Bhishma, ni ningún kshatriya como Bhishma. ¡Kshatriyas verdaderamente dotados de valor nacieron después! En cuanto a ti, ¡solo has consumido montones de paja! ¡Ya nació quien fácilmente apaciguaría tu orgullo de batalla! ¡Él, oh, el de los poderosos brazos, no es otro que yo, Bhishma, ese subyugador de ciudades hostiles! ¡Sin duda, oh Rama, apaciguaré tu orgullo de batalla!
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras mías, Rama se dirigió a mí, riendo, diciendo: «¡Qué suerte, oh Bhishma, que desees luchar conmigo en batalla! ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, ahora mismo voy contigo a Kurukshetra! ¡Haré lo que has dicho! ¡Ven allí, oh, castigador de enemigos! Que tu madre, Jahnavi, oh Bhishma, te contemple muerto en esa llanura, atravesado por mis flechas, y convertido en alimento de buitres, cuervos y otras aves carnívoras. Que esa diosa adorada por Siddhas y Charanas, esa bendita hija de Bhagiratha, en forma de río, que engendró tu malvado ser, llore hoy, oh rey, al verte muerto por mí y tendido miserablemente en esa llanura, por muy indigno que sea de ver tal espectáculo». ¡Ven, oh Bhishma, y sígueme, oh ser altivo, siempre anhelando la batalla! ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, lleva contigo, oh toro de la línea de Bharatas, tus carros y todo el resto del equipo de batalla! Al oír estas palabras de Rama, el subyugador de pueblos hostiles, lo adoré inclinando la cabeza y le respondí diciendo: —¡Que así sea! Dicho esto, Rama se dirigió a Kurukshetra por deseo de combate, y yo también, al entrar en nuestra ciudad, presenté todo a Satyavati. Entonces, ordenando que se celebraran ceremonias propiciatorias (por mi victoria), y siendo bendecido también por mi madre y haciendo que los brahmanes me bendijeran, monté en un hermoso carro de plata, al cual, oh, tú, de gran gloria, se uncían corceles de color blanco. Y cada parte de ese carro estaba bien construida, era sumamente espacioso y estaba cubierto por todos lados con piel de tigre. Estaba equipado con muchas armas grandes y provisto de todo lo necesario. Lo conducía un auriga de noble cuna y valiente, versado en equitación, cuidadoso en la batalla, bien entrenado en su arte y con amplia experiencia en combates. Yo vestía una cota de malla blanca y tenía mi arco en la mano. El arco que tomé también era blanco. Y así equipado, partí, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata! Un paraguas blanco cubría mi cabeza. Y, ¡oh, rey!, me abanicaban con abanicos también blancos. Y vestido de blanco, con un tocado también blanco, todos mis adornos eran blancos. Y los brahmanes me elogiaron con himnos deseándome la victoria. Salí de la ciudad que lleva el nombre del elefante y me dirigí a Kurukshetra, que, ¡oh toro de la raza de Bharata!, ¡sería el campo de batalla! Y esos corceles, veloces como la mente o el viento, impulsados por mi auriga, pronto me llevaron, ¡oh rey!, a ese gran encuentro. Y al llegar al campo de Kurukshetra, Rama y yo, ávidos de batalla, deseamos demostrarnos mutuamente nuestra destreza. Y al llegar a la vista del gran asceta Rama, tomé mi excelente caracola y toqué con fuerza. Y muchos brahmanes, ¡oh rey!,Muchos ascetas, que residían en el bosque, así como los dioses, con Indra a la cabeza, se habían apostado allí para contemplar el gran encuentro. Allí se distinguían numerosas guirnaldas celestiales, diversos tipos de música celestial y numerosos doseles de nubes. Todos los ascetas que habían venido con Rama, deseosos de presenciar la lucha, se encontraban de pie alrededor del campo. Justo en ese momento, ¡oh rey!, mi divina madre, dedicada al bien de todas las criaturas, apareció ante mí en su propia forma y dijo: «¿Qué es lo que pretendes hacer? Dirigiéndome al hijo de Jamadagni, ¡oh hijo de la raza de Kuru!, le pediré repetidamente: ¡No luches contra Bhishma, que es tu discípulo! ¡Oh hijo, siendo un kshatriya, no te obstines en un encuentro en batalla con el hijo de Jamadagni, que es un brahmana!». En efecto, así fue como me reprendió. Y ella también dijo: «¡Oh, hijo! Rama, igual en destreza al propio Mahadeva, es el exterminador de la orden Kshatriya. No sabes que deseas un encuentro con él». Dirigido así por ella, saludé a la diosa con reverencia y le respondí con las manos juntas, dándole cuenta, ¡oh, jefe de los Bharatas!, de todo lo ocurrido en esa elección propia (de la hija de Kasi). También le conté todo, ¡oh, rey de reyes!, sobre cómo había instado a Rama a desistir del combate. También le conté la historia de todos los actos pasados de la hija (mayor) de Kasi. Mi madre, entonces, el gran Río, dirigiéndose hacia Rama, comenzó, por mi causa, a suplicar al Rishi de la raza de Bhrigu. Y ella le dijo estas palabras: —¡No luches contra Bhishma, que es tu discípulo! —Sin embargo, Rama le dijo mientras ella le suplicaba: «¡Ve y haz que Bhishma desista! ¡No cumple mi deseo! ¡Por eso lo he desafiado!»Saludé a la diosa con reverencia y le respondí con las manos juntas, dándole cuenta, oh jefe de los Bharatas, de todo lo ocurrido en esa elección propia (de la hija de Kasi). También le conté todo, oh rey de reyes, sobre cómo había instado a Rama a desistir del combate. También le conté la historia de todos los actos pasados de la hija (mayor) de Kasi. Mi madre, el gran Río, entonces, dirigiéndose hacia Rama, comenzó, por mi bien, a suplicar al Rishi de la raza de Bhrigu. Y le dijo estas palabras: —¡No luches contra Bhishma, que es tu discípulo! —Rama, sin embargo, le dijo mientras ella le suplicaba: «¡Ve y haz que Bhishma desista! ¡No cumple mi deseo!». ¡Es por esto que lo he desafiado!‘Saludé a la diosa con reverencia y le respondí con las manos juntas, dándole cuenta, oh jefe de los Bharatas, de todo lo ocurrido en esa elección propia (de la hija de Kasi). También le conté todo, oh rey de reyes, sobre cómo había instado a Rama a desistir del combate. También le conté la historia de todos los actos pasados de la hija (mayor) de Kasi. Mi madre, el gran Río, entonces, dirigiéndose hacia Rama, comenzó, por mi bien, a suplicar al Rishi de la raza de Bhrigu. Y le dijo estas palabras: —¡No luches contra Bhishma, que es tu discípulo! —Rama, sin embargo, le dijo mientras ella le suplicaba: «¡Ve y haz que Bhishma desista! ¡No cumple mi deseo!». ¡Es por esto que lo he desafiado!’
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Rama, Ganga, por cariño a su hijo, regresó con Bhishma. Pero Bhishma, con los ojos en blanco por la ira, se negó a obedecer. Justo en ese momento, el poderoso asceta Rama, el más destacado de la raza de Bhrigu, apareció ante sus ojos. Y entonces, el mejor de los dos veces nacidos lo retó a un encuentro».
Bhishma dijo: «Entonces, sonriendo, me dirigí a Rama, que estaba en la batalla, diciendo: —¡Yo, en mi carro, no deseo luchar contigo que estás en la tierra! ¡Súbete a un carro, oh héroe, y cúbrete con una malla, oh poderoso, si en verdad, oh Rama, deseas luchar contra mí!». Entonces Rama me respondió sonriendo en ese campo de batalla, diciendo: «¡La Tierra, oh Bhishma, es mi carro, y los Vedas, como buenos corceles, son los animales que me llevan! El viento es mi conductor, y mi cota de malla está constituida por esas madres de los Vedas (a saber, Gayatri, Savitri y Saraswati). Bien cubierto por ellas en la batalla, ¡oh hijo de la raza de Kuru, lucharé!». Dicho esto, ¡oh hijo de Gandhari!, Rama, de proeza incapaz de ser derrotado, me cubrió por todos lados con una espesa lluvia de flechas. Entonces vi al hijo de Jamadagni estacionado en un carro equipado con todo tipo de excelentes armas. El carro que conducía era sumamente hermoso y de una apariencia maravillosa. Había sido creado por un decreto suyo, y era hermoso como una ciudad. Corceles celestiales estaban uncidos a él, y estaba bien protegido por las defensas necesarias. Estaba adornado por completo con ornamentos de oro. Estaba cubierto de pieles resistentes por todas partes, y lucía el emblema del sol y la luna. Rama estaba armado con un arco y equipado con un carcaj, ¡y sus dedos estaban cubiertos con vallas de cuero! Akritavrana, el querido amigo de Bhargava, versado en los Vedas, hacía las veces de conductor de aquel guerrero. Y él, de la raza de Bhrigu, me convocaba repetidamente a la batalla, diciendo: «¡Ven, ven! ¡Alegra mi corazón!». Y entonces, yo mismo, conseguí para mi adversario a ese invencible y poderoso exterminador de la raza Kshatriya, a saber, Rama, que se alzaba como el mismísimo sol en su esplendor, deseoso (por su parte) de luchar solo. Y después de que él [ p. 350 ] me lanzara tres lluvias de flechas, frenando mis corceles, bajé de mi carro y, dejando el arco a un lado, me dirigí a pie hacia el mejor de los Rishis. Y al llegar ante él, adoré al mejor de los Brahmanes con reverencia. Y tras saludarlo debidamente, le dije estas excelentes palabras: «¡Oh, Rama, seas igual o superior a mí, lucharé contigo, mi virtuoso preceptor, en la batalla! ¡Oh, señor, bendíceme, deseándome la victoria!».
«Rama, dirígete asíed, dijo: «¡Oh, el más destacado de la raza de Kuru! Quien desee prosperidad debería actuar así. ¡Oh, tú, de poderosas armas, quienes luchan con guerreros más eminentes que ellos, tienen este deber que cumplir! ¡Oh, rey! Te habría maldecido si no te hubieras acercado así. ¡Ve, lucha con cuidado y armate de paciencia, oh, tú, de la raza de Kuru! Sin embargo, no puedo desearte la victoria, pues yo mismo estoy aquí para vencerte. ¡Ve, lucha con justicia! ¡Estoy complacido con tu comportamiento! Inclinándome ante él, regresé rápidamente y, montado en mi carro, toqué de nuevo mi caracola adornada con oro. Y entonces, ¡oh, Bharata!, comenzó el combate entre él y yo. Y duró muchos días. Cada uno de nosotros, oh, rey, deseaba vencer al otro. Y en esa batalla, fue Rama quien me hirió primero con novecientas sesenta flechas rectas provistas de alas de buitre.» Y con esa lluvia de flechas, ¡oh rey!, ¡mis cuatro corceles y mi auriga quedaron completamente cubiertos! A pesar de todo esto, permanecí tranquilo en ese encuentro, ataviado con mi cota de malla. Inclinándome ante los dioses, y especialmente ante los brahmanes, me dirigí entonces con una sonrisa a Rama, que se encontraba en la batalla, diciendo: —Aunque me has mostrado poca consideración, ¡he honrado plenamente tu preceptoría! Escucha de nuevo, oh brahmana, ¿qué otro deber auspicioso debe cumplirse si se ha de alcanzar la virtud? Los Vedas que están en tu cuerpo, y el alto estatus de brahmana que también reside en ti, y el mérito ascético que has ganado con las más severas austeridades, ¡no los ataco! Ataco, sin embargo, esa condición de kshatriya que tú, oh Rama, has adoptado. Cuando un brahmana empuña las armas, se convierte en kshatriya. ¡Contempla ahora el poder de mi arco y la energía de mis brazos! ¡Rápidamente cortaré ese arco tuyo con una flecha afilada! —Diciendo esto, le disparé, oh toro de la raza de Bharata, una flecha afilada y de punta ancha, y con ella le corté uno de los cuernos del arco. Lo hice caer al suelo. Entonces disparé al carro de Jamadagni cien flechas rectas con alas de buitre. Atravesando el cuerpo de Rama y llevadas por el viento, esas flechas que corrían por el espacio parecían vomitar sangre (de sus bocas) y semejaban verdaderas serpientes. Cubierto por completo de sangre y con sangre fluyendo de su cuerpo. Rama, oh rey, brilló en la batalla, como la montaña Sumeru con corrientes de metal líquido rodando por su pecho, o como el árbol Asoka en la llegada de la primavera, cuando se cubre de rojos racimos de flores, o, oh rey, como el árbol Kinsuka cuando se viste con su florido atuendo. Tomando entonces otro arco, Rama, lleno de ira, me lanzó [ p. 351 ] numerosas flechas de gran filo, provistas de alas doradas. Y esas feroces flechas de tremendo ímpetu, semejantes a serpientes, fuego o veneno, me atacaban por todos lados,Me atravesó las entrañas y me hizo temblar. Reuniendo toda mi serenidad, me preparé para el encuentro y, lleno de rabia, atravesé a Rama con cien flechas. Y afligido por esas cien flechas llameantes que parecían fuego, sol o serpientes de veneno virulento, ¡Rama pareció perder el sentido! Lleno de compasión, oh Bharata, (al ver esto), me detuve por voluntad propia y dije: —¡Oh, maldita sea la batalla! ¡Malditas sean las prácticas kshatriya! Y abrumado, oh rey, por el dolor, dije repetidamente: —¡Ay, grande es el pecado que he cometido por observar las prácticas kshatriya, ya que he afligido con flechas a mi preceptor, que es un brahmana dotado de un alma virtuosa! —Después de eso, oh Bharata, dejé de golpear al hijo de Jamadagni. En ese momento, el astro de mil rayos, después de haber calentado la tierra con sus rayos, se dirigió al caer el día a sus aposentos en el oeste y la batalla también cesó entre nosotros.'»
Bhishma dijo: «Tras cesar la batalla, mi auriga, experto en tales operaciones, extrajo de su propio cuerpo, del de mis corceles y también del mío, las flechas que impactaron. A la mañana siguiente, al salir el sol, la batalla se reanudó. Mis caballos, poco antes bañados y dejados rodar por el suelo, habían saciado su sed y, por lo tanto, se habían revitalizado. Al verme llegar rápidamente al encuentro, vestido con una cota de malla y montado en mi carro, el poderoso Rama preparó su carro con gran cuidado. Yo también, al ver a Rama acercarse con ansias de batalla, dejé mi arco a un lado y descendí rápidamente de mi carro. Saludando a Rama, volví a subir, ¡oh Bharata!, y deseoso de presentar batalla, me planté sin miedo ante aquel hijo de Jamadagni. Entonces lo abrumaba con una espesa lluvia de flechas, y él también me cubrió con una lluvia de flechas a cambio.» Y lleno de ira, el hijo de Jamadagni me disparó una vez más una serie de feroces flechas de gran fuerza y fauces llameantes que parecían verdaderas serpientes. Y yo también, oh rey, disparando afiladas flechas por cientos y miles, corté repetidamente las flechas de Rama en el aire antes de que pudieran alcanzarme. Entonces el poderoso hijo de Jamadagni comenzó a lanzarme armas celestiales, las cuales repelí todas, deseoso de lograr hazañas aún mayores, oh tú de brazos fuertes, con mis armas. Y fuerte fue el estruendo que entonces se alzó en el cielo a su alrededor. En ese momento, lancé contra Rama el arma llamada Vayavya [ p. 352 ], que Rama neutralizó, oh Bharata, con el arma llamada Guhyaka. Entonces apliqué, con los mantras adecuados, el arma llamada Agneya, pero el señor Rama neutralizó mi arma mediante uno de los suyos llamado Varuna. Y fue así como neutralicé las armas celestiales de Rama, y también Rama, castigador de enemigos, dotado de gran energía y experto en armas celestiales, neutralizó las armas que yo disparaba. Entonces, ¡oh, monarca!, el mejor de los Brahmanes, el poderoso hijo de Jamadagni, lleno de ira, girando repentinamente a mi derecha, me atravesó el pecho. Ante esto, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, me desmayé en mi mejor carro. Y al verme inconsciente, mi auriga me alejó rápidamente del campo. Y al verme afligido y traspasado por las armas de Rama, y llevado desfallecido y desmayado, todos los seguidores de Rama, incluyendo a Akritavrana y otros, y a la princesa de Kasi, llenos de alegría, ¡oh, Bharata!, ¡comenzaron a gritar! Al recobrar el conocimiento, me dirigí a mi auriga y le dije: —¡Ve adonde se encuentra Rama! ¡Mis dolores me han abandonado y estoy listo para la batalla! —Así instruido, mi auriga pronto me llevó adonde estaba Rama, con la ayuda de mis hermosísimos corceles que parecían danzar al correr (por la llanura) y que estaban dotados de la velocidad del viento. Y acercándome entonces a Rama,¡Oh, tú, de la raza de Kuru! Lleno de ira, por el deseo de vencer su ira, ¡lo abrí con una lluvia de flechas! Pero Rama, disparando tres por cada una de las mías, destrozó en el aire cada una de mis flechas rectas antes de que ninguna pudiera alcanzarlo. Y al contemplar cientos y miles de esas flechas mías, bien surtidas, cada una cortada en dos por las flechas de Rama, todos sus seguidores se llenaron de alegría. Impulsado entonces por el deseo de matarlo, disparé a Rama, el hijo de Jamadagni, una hermosa flecha de refulgencia llameante con la Muerte sentada en su cabeza. Impactado con fuerza y sucumbiendo a su ímpetu, Rama se desmayó y se desplomó en el suelo. Y cuando Rama cayó al suelo, exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! surgieron por doquier, y el universo entero, ¡oh Bharata!, se llenó de confusión y alarma, ¡como podría ser presenciado si el mismísimo sol cayera del firmamento! Entonces todos aquellos ascetas, junto con la princesa de Kasi, se dirigieron en silencio, ¡oh hijo de la raza de Kuru!, con gran ansiedad hacia Rama. Y abrazándolo, ¡oh Kaurava!, comenzaron a consolarlo suavemente con el roce de sus manos, enfriadas por el contacto con el agua, y con promesas de victoria. Así consolado, Rama se levantó y, colocando una flecha en su arco, me habló con voz agitada, diciendo: «¡Detente, oh Bhishma! ¡Ya estás muerto!». Y disparada por él, esa flecha atravesó rápidamente mi costado izquierdo en ese feroz encuentro. Y con ella, comencé a temblar como un árbol sacudido por la tempestad. Tras abatir a mis caballos en un combate terrible, Rama, luchando con gran serenidad, me cubrió con una lluvia de flechas aladas, disparadas con notable agilidad. Ante esto, ¡oh, poderoso de brazos!, yo también comencé a disparar flechas con gran [ p. 353 ] agilidad para obstruir la lluvia de flechas de Rama. Entonces, esas flechas disparadas por Rama y por mí, cubriendo el cielo a su alrededor, se quedaron allí (sin fallar). Y, entonces, envueltos por nubes de flechas, ni siquiera el sol pudo atravesarlas con sus rayos. Y el mismo viento, obstruido por esas nubes, pareció incapaz de atravesarlas. Entonces, como consecuencia de la obstrucción del movimiento del viento, los rayos del sol y el choque de las flechas entre sí, se produjo una conflagración en el cielo. Y entonces esas flechas ardieron como consecuencia del fuego que ellas mismas generaron, y cayeron al suelo, reducidas a cenizas. Entonces Rama, oh Kaurava, lleno de ira, me cubrió con cientos y miles y cientos de miles y cientos de millones de flechas. Y yo también, oh rey, con mis flechas semejantes a serpientes de veneno virulento, corté en pedazos todas esas flechas de Rama y las hice caer al suelo como serpientes destrozadas. Y así fue, oh el mejor de los Bharatas, que tuvo lugar el combate.Pero cuando se acercaban las sombras de la tarde, mi preceptor se retiró de la lucha”.
Bhishma dijo: «Al día siguiente, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, terrible fue de nuevo el combate que se desató entre Rama y yo cuando me encontré con él una vez más. Ese héroe de alma virtuosa, versado en armas celestiales, el señor Rama, comenzó a usar día tras día diversos tipos de armas celestiales. Sin importar la vida misma, que es tan difícil de sacrificar, en ese feroz combate, ¡oh, Bharata!, desbaraté todas esas armas con las mías capaces de desbaratarlas. Y, ¡oh, Bharata!, cuando diversas armas fueron neutralizadas y desbaratadas de esta manera mediante contraarmas, Rama, de poderosa energía, comenzó a luchar contra mí en esa batalla, sin temer su propia vida.» Al ver todas sus armas frustradas, el noble hijo de Jamadagni me lanzó una feroz lanza, llameante como un meteoro, con boca llameante, llenando el mundo entero, por así decirlo, con su refulgencia, semejante al dardo lanzado por la mismísima Muerte. Yo, sin embargo, con mis flechas cortadas en tres fragmentos, ese dardo llameante se precipitó contra mí, semejante en refulgencia al sol que nace al final del Yuga. Ante esto, brisas cargadas de fragantes aromas comenzaron a soplar (a mi alrededor). Al ver cortado su dardo, Rama, ardiendo de ira, lanzó una docena más de feroces dardos. Sus formas, oh Bharata, soy incapaz de describirlas debido a su gran refulgencia y velocidad. ¿Cómo, en realidad, describiré sus formas? Al contemplar esos dardos de aspecto diverso acercándose a mí desde todos lados, como largas lenguas de fuego, ardiendo con una energía feroz, como los doce soles que surgen en el momento de la destrucción del universo, me llené de miedo. Al ver una red de flechas avanzando hacia mí, la desvié con una lluvia de flechas mía, y luego lancé una docena de flechas con las que consumí esos dardos de Rama de aspecto feroz. Entonces, oh rey, el noble hijo de Jamadagni me lanzó numerosos dardos de aspecto feroz, provistos de mangos multicolores adornados con oro, con alas doradas y semejantes a meteoros llameantes. Desviando esos dardos feroces con mi escudo y mi espada, y haciéndolos caer al suelo en ese combate, entonces, con nubes de excelentes flechas, cubrí los excelentes corceles de Rama y a su auriga. Entonces, aquel noble castigador del señor de los Haihayas, [2] al ver mis dardos, equipados con mangos dorados y semejantes a serpientes, salir de sus agujeros, y lleno de ira al verlos, ¡recurrió una vez más a las armas celestiales! Entonces, enjambres de flechas feroces, semejantes a bandadas de langostas, cayeron sobre mí y me abrumaron a mí, a mis corceles, a mi auriga y a mi carro. ¡En efecto, oh rey, mi carro, mis caballos y mi auriga quedaron cubiertos por completo de esas flechas! Y el yugo, el eje, las ruedas y los radios de las ruedas de mi carro, cubiertos por esa lluvia de flechas, se rompieron al instante. Sin embargo, después de que la lluvia de flechas cesó,También cubrí a mi preceptor con una densa lluvia de flechas. Entonces, esa masa de mérito bráhmico, destrozada por aquella lluvia de flechas, comenzó a sangrar copiosamente y sin parar. De hecho, al igual que Rama, afligido por mis nubes de flechas, yo también fui atravesado densamente por las suyas. Cuando por fin, al atardecer, el sol se puso tras las colinas occidentales, nuestro combate llegó a su fin.
Bhishma dijo: «A la mañana siguiente, oh rey, cuando el sol resplandeció, el combate entre él y yo, de la raza de Bhrigu, comenzó de nuevo. Entonces Rama, el más destacado de los castigadores, apostado en su veloz carro, descargó sobre mí una densa lluvia de flechas, como las nubes sobre el pecho de la montaña. Mi amado auriga, afligido por aquella lluvia de flechas, se desvió de su lugar en el carro, llenándome de dolor por él. Una pérdida total de conocimiento lo invadió. Y así, herido por aquella lluvia de flechas, cayó al suelo desmayado. Y afligido como había estado por las flechas de Rama, pronto entregó su vida. Entonces, oh gran rey, el miedo invadió mi corazón. Y cuando, a la muerte de [ p. 355 ] Mientras lloraba por mi auriga, con el corazón desgarrado por la pena, Rama comenzó a dispararme flechas mortíferas. Incluso cuando me encontraba en peligro por la muerte de mi auriga, yo también lloraba por él; él, de la raza de Bhrigu, tensando el arco con fuerza, ¡me clavó una flecha! ¡Oh, rey!, esa flecha sangrienta, al caer sobre mi pecho, me atravesó y cayó al suelo junto conmigo. Entonces, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, creyéndome muerto, Rama rugió repetidamente con fuerza como las nubes y se regocijó sobremanera. De hecho, ¡oh, rey!, cuando caí al suelo, Rama, lleno de alegría, lanzó fuertes gritos junto con sus seguidores, mientras que todos los Kauravas que estaban a mi lado y todos los que acudieron a presenciar el combate se afligieron con gran pesar al verme caer. Mientras yacía postrado, ¡oh, león entre reyes!, contemplé a ocho brahmanes, dotados del resplandor del sol o del fuego. Me rodeaban en aquel campo de batalla, sosteniéndome con sus brazos. De hecho, sostenido por aquellos brahmanes, no tuve que tocar el suelo. Como amigos, me sostenían en el aire mientras respiraba con dificultad. Y me rociaban con gotas de agua. Y sosteniéndome mientras estaban de pie, entonces, ¡oh, rey!, me dijeron repetidamente: «¡No temas! ¡Que la prosperidad sea tuya!». Confortado entonces por sus palabras, me levanté rápidamente. Entonces contemplé a mi madre Ganga, el más importante de los ríos, apostada en mi carro. En efecto, ¡oh, rey de los Kurus!, ¡fue esa gran diosa-río quien había controlado mis corceles en el combate (tras la caída de mi auriga)! Adorando entonces los pies de mi madre y de los espíritus de mis antepasados, subí a mi carro. Mi madre protegió entonces mi carro, mis corceles y todos los instrumentos de batalla. Con fuerzas unidas le supliqué que se marchara. Tras despedirla, yo mismo contuve esos corceles, dotados de la velocidad del viento, y luché con el hijo de Jamadagni, ¡oh Bharata!, ¡hasta el final del día! Entonces, ¡oh jefe de los Bharatas!, en el curso de ese combate, disparé a Rama una flecha poderosa y penetrante, dotada de gran velocidad. Afligido por esa flecha, Rama entonces,Su arco se soltó de su agarre, cayó de rodillas al suelo, ¡perdiendo la consciencia! Y cuando Rama, el dador de miles de monedas de oro, cayó, masas de nubes cubrieron el firmamento, derramando una copiosa lluvia de sangre. Y cientos de meteoritos cayeron, y se oyeron truenos, haciendo que todo temblara. Y de repente, Rahu envolvió al sol abrasador, ¡y fuertes vientos comenzaron a soplar! Y la tierra misma comenzó a temblar. Y buitres, cuervos y grullas comenzaron a posarse de alegría. Y los puntos del horizonte parecían estar en llamas y los chacales comenzaron a aullar ferozmente repetidamente. Y los tambores, sin ser golpeados por manos humanas, comenzaron a producir un sonido áspero. En efecto, cuando el noble Rama abrazó la tierra, perdiendo la consciencia, ¡se vieron todos estos espantosos y alarmantes presagios de maldad! Entonces, de repente, levantándose, Rama se acercó a mí una vez más, oh Kaurava, para la batalla, olvidándolo todo y privado de sus sentidos por la ira. Y aquel de poderosos brazos tomó su arco, dotado de gran [ p. 356 ] fuerza, y también una flecha mortal. Yo, sin embargo, lo resistí con éxito. Los grandes Rishis (que estaban allí) se compadecieron de la visión, mientras que él, en cambio, de la raza de Bhrigu, se llenó de gran ira. Entonces tomé una flecha, semejante al fuego abrasador que aparece al final del Yuga, pero Rama, de alma inconmensurable, frustró mi arma. Entonces, cubierto por nubes de polvo, el esplendor del disco solar se atenuó, y el sol se ocultó en el monte occidental. Y llegó la noche con sus deliciosas y frescas brisas, y entonces ambos desistimos de la lucha. Así, oh rey, al caer la tarde, cesó la feroz batalla, y (al día siguiente) con la reaparición del sol, se reanudó. Y duró veintitrés días.Sin embargo, lo resistí con éxito. Los grandes Rishis que estaban allí se compadecieron de la visión, mientras que él, sin embargo, de la raza de Bhrigu, se llenó de gran ira. Tomé entonces una flecha, semejante al fuego abrasador que aparece al final del Yuga, pero Rama, de alma inconmensurable, frustró mi arma. Entonces, cubierto por nubes de polvo, el esplendor del disco solar se atenuó, y el sol se ocultó en el monte occidental. Y llegó la noche con sus deliciosas y frescas brisas, y entonces ambos desistimos de la lucha. De esta manera, oh rey, al anochecer, la feroz batalla cesó, y al día siguiente, con la reaparición del sol, se reanudó. Y duró veintitrés días seguidos.Sin embargo, lo resistí con éxito. Los grandes Rishis que estaban allí se compadecieron de la visión, mientras que él, sin embargo, de la raza de Bhrigu, se llenó de gran ira. Tomé entonces una flecha, semejante al fuego abrasador que aparece al final del Yuga, pero Rama, de alma inconmensurable, frustró mi arma. Entonces, cubierto por nubes de polvo, el esplendor del disco solar se atenuó, y el sol se ocultó en el monte occidental. Y llegó la noche con sus deliciosas y frescas brisas, y entonces ambos desistimos de la lucha. De esta manera, oh rey, al anochecer, la feroz batalla cesó, y al día siguiente, con la reaparición del sol, se reanudó. Y duró veintitrés días seguidos.
Bhishma dijo: «Entonces, oh gran rey, durante la noche, tras inclinarme ante los brahmanes, los rishis, los dioses y todas las criaturas que vagan en la oscuridad, y también ante todos los reyes de la tierra, me acosté en mi cama y, en la soledad de mi habitación, comencé a reflexionar de la siguiente manera: Durante muchos días ha durado este feroz combate de terribles consecuencias entre Jamadagni y yo. Sin embargo, soy incapaz de vencer en el campo de batalla a ese Rama de poderosa energía». Si en verdad soy capaz de vencer en batalla a ese brahmana de poderosa fuerza, a saber, el hijo de Jamadagni, de gran destreza, ¡que los dioses se me presenten esta noche! —Destrozado por flechas mientras dormía, oh gran rey, esa noche a mi derecha, hacia la mañana, aquellos brahmanes más destacados que me levantaron al caer de mi carro, me sostuvieron y me dijeron: «No temas», y que me consolaron, se me aparecieron, oh rey, en un sueño. Me rodearon y dijeron estas palabras. Escúchalas mientras te las repito, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru! ¡Levántate, oh, hijo de Ganga, no tienes por qué temer! Te protegeremos, pues eres nuestro propio cuerpo. ¡Rama, el hijo de Jamadagni, jamás podrá vencerte en batalla! ¡Tú, oh, toro de la raza de Bharata, serás el vencedor de Rama en combate! Esta amada arma, oh Bharata, llamada Praswapa, perteneciente al señor de todas las criaturas y forjada por el divino artífice, llegará a tu conocimiento, pues ya la conocías en tu vida anterior. Ni Rama ni ninguna persona en la tierra la conoce. ¡Recuérdala, pues, oh tú, de poderosas armas, y úsala con fuerza! ¡Oh rey de reyes, oh inmaculado, llegará a ti por sí sola! ¡Con ella, oh Kaurava, podrás controlar a todas las personas dotadas de poderosa energía! ¡Oh rey, Rama no morirá por ella directamente; por lo tanto, oh dador de honores, no incurrirás en pecado alguno al usarla! Afligido por la [ p. 357 ] fuerza de esta tu arma, el hijo de Jamadagni, ¡caerá en el sueño! Derrotándolo así, lo despertarás de nuevo en la batalla, ¡oh Bhishma!, con esa querida arma llamada Samvodhana. Haz lo que te hemos dicho, oh Kauravya, por la mañana, estacionado en tu carro. Dormido o muerto, lo consideramos igual, ¡oh rey!, ¡Rama no morirá con seguridad! ¡Usa, por tanto, esta arma Praswapa, tan felizmente pensada! Dicho esto, oh rey, esos principales brahmanes, ocho en número, semejantes entre sí en forma y poseedores de cuerpos resplandecientes, ¡todos desaparecieron de mi vista!
Bhishma dijo: «Después de que transcurriera la noche, desperté, ¡oh, Bharata!, y al recordar mi sueño, me llené de gran alegría. Entonces, ¡oh, Bharata!, comenzó el combate entre él y yo, un combate feroz e inigualable que puso los pelos de punta a todas las criaturas. Bhargava derramó sobre mí una lluvia de flechas, que yo desvié con una lluvia de flechas mía. Entonces, lleno de ira por lo que había visto el día anterior y por lo que vio ese día, Rama me lanzó un dardo, duro como el rayo de Indra y refulgente, semejante a la maza de Yama. ¡Vino hacia mí como una llama abrasadora y consumió, por así decirlo, todos los rincones de ese campo de batalla! Entonces, ¡oh, tigre entre los Kurus!, cayó, ¡oh, perpetuador del linaje de Kuru!, sobre mi hombro, como la llama del relámpago que recorre el cielo.» Herido así por Rama, ¡oh tú, de ojos rojos!, mi sangre, ¡oh, el de los poderosos brazos!, comenzó a fluir copiosamente como arroyos de tierra roja de una montaña (después de una lluvia). Lleno de gran ira, disparé al hijo de Jamadagni una flecha mortal, fatal como el veneno de una serpiente. ¡Aquel heroico y el mejor de los brahmanes, herido con ella en la frente, oh monarca, apareció entonces tan hermoso como una colina coronada! Extremadamente furioso, aquel héroe entonces, cambiando de posición y tensando la cuerda del arco con gran fuerza, me apuntó con una terrible flecha semejante a la mismísima Muerte, capaz de triturar a todos los enemigos. Esa feroz flecha cayó sobre mi pecho, silbando (en el aire) como una serpiente. Cubierto de sangre, caí al suelo, ¡oh rey!, así herido. Al recobrar el conocimiento, lancé al hijo de Jamadagni un dardo aterrador, refulgente como un rayo. Ese dardo cayó sobre el pecho del más destacado de los brahmanes. Tras esto, Rama comenzó a temblar por completo. Entonces, ese gran asceta, a saber, su amigo, el regenerado Akritavrana, lo abrazó y con diversas palabras de consuelo lo tranquilizó. Tranquilizado así, Rama, de altos votos, se llenó de ira y venganza. Invocó la gran arma Brahma. Para contrarrestarla, [ p. 358 ] yo también usé la misma excelente arma. Chocando una contra otra, las dos armas comenzaron a brillar con fuerza, ¡mostrando lo que ocurre al final del Yuga! Sin poder alcanzarme ni a mí ni a Rama, esas dos armas, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, se encontraron en el aire. Entonces, todo el cielo pareció arder, y todas las criaturas, ¡oh, monarca!, se angustiaron profundamente. Afligidos por la energía de esas armas, los Rishis, los Gandharvas y los dioses sintieron un profundo dolor. Entonces la tierra, con sus montañas, mares y árboles, comenzó a temblar, y todas las criaturas, acaloradas por la energía de las armas, sufrieron un gran sufrimiento. El firmamento, oh rey, se incendió y los diez puntos del horizonte se llenaron de humo. Por lo tanto, las criaturas que dominan el firmamento no pudieron mantenerse en su elemento.Ante todo esto, el mundo entero, con los dioses, los asuras y los rákshasas, comenzó a proferir exclamaciones de aflicción. “¡Este es el momento!”, pensé, y deseé, oh Bharata, disparar rápidamente el arma Praswapa a la orden de aquellos que pronunciaban Brahma (que se me habían aparecido en sueños). ¡También los mantras para invocar armas excelentes vinieron de repente a mi mente!
Bhishma dijo: «Cuando tomé esta resolución, oh rey, un estruendo de voces tumultuosas se alzó en el cielo. Y decía: —¡Oh, hijo de la raza de Kuru, no dispares el arma Praswapa!—. A pesar de esto, seguí apuntando con esa arma al descendiente de Bhrigu. Después de apuntarla, Narada se dirigió a mí diciendo: «¡Allá, oh, Kauravya, detén a los dioses en el cielo! ¡Incluso ellos te lo prohíben hoy! ¡No apuntes el arma Praswapa! ¡Rama es un asceta con mérito Brahma, y es, a su vez, tu preceptor! Nunca, Kauravya, lo humilles». Mientras Narada me decía esto, vi a los ocho portavoces de Brahma estacionados en el cielo. Sonriendo, oh rey, me dijeron lentamente: —Oh, jefe de los Bharatas, haz lo que Narada dice. Incluso eso, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata!, ¡es sumamente beneficioso para el mundo! Entonces retiré esa gran arma llamada Praswapa e invoqué, según la ordenanza, el arma llamada Brahma en el combate. Al ver retirada el arma Praswapa, ¡oh, león entre reyes!, Rama se enfureció y exclamó de repente: «¡Miserable de mí, estoy vencido, oh, Bhishma!». Entonces el hijo de Jamadagni contempló a su venerable padre y a los abuelos de su padre. Lo rodearon y le dijeron estas palabras de consuelo: «Oh, señor, no vuelvas a mostrar tal temeridad; la temeridad, es decir, la de entrar en batalla con Bhishma, o especialmente con cualquier kshatriya, ¡oh, descendiente de la raza de Bhrigu!, luchar es el deber de un [ p. 359 ] ¡Kshatriya! ¡El estudio (de los Vedas) y la práctica de los votos son la mayor riqueza de los brahmanes! Por alguna razón, antes de esto, te habíamos ordenado tomar las armas. Entonces cometiste esa terrible e indecorosa hazaña. Que esta batalla con Bhishma sea tu última, pues ya has tenido suficiente. ¡Oh, tú, de poderosas armas, abandona el combate! ¡Bendito seas, que esta sea tu última vez empuñando el arco! ¡Oh, invencible! Deja tu arco a un lado y practica austeridades ascéticas, ¡oh, tú, de la raza de Bhrigu! Mira, Bhishma, el hijo de Santanu, ¡está prohibido por todos los dioses! Se esfuerzan por apaciguarlo, diciendo repetidamente: «¡Desiste de esta batalla! ¡No te unas a Rama, que es tu preceptor! ¡No es apropiado que tú, oh, perpetuador de la raza de Kuru, derrotes a Rama en batalla! ¡Oh, hijo de Ganga, rinde homenaje a este Brahmana en el campo de batalla! En cuanto a ti, somos tus superiores y, por lo tanto, te lo prohibimos. ¡Bhishma es uno de los Vasus más destacados! ¡Oh, hijo, qué suerte que aún vivas! El hijo de Santanu con Ganga, un Vasu tan célebre como es, ¿cómo podría ser derrotado por ti? ¡Desiste, pues, oh Bhargava! ¡Ese destacado de los Pandavas, Arjuna, el poderoso hijo de Indra, ha sido ordenado por el Creador para ser el vencedor de Bhishma!
Bhishma continuó: «Ante las palabras de sus antepasados, Rama les respondió: «No puedo abandonar el combate. Este es el voto solemne que he hecho. Antes de esto, ¡nunca abandoné el campo de batalla! ¡Abuelos, por favor, hagan que el hijo de Ganga desista de la lucha! En lo que a mí respecta, ¡no puedo, bajo ninguna circunstancia, desistir del combate!». Al oír estas palabras, oh rey, aquellos ascetas con Richika a la cabeza, acudiendo a mí con Narada en su compañía, me dijeron: «¡Oh señor, desiste de la batalla! ¡Honra al más destacado de los brahmanes!». Por el bien de la moral kshatriya, les respondí: «Este es el voto que he hecho en este mundo: que nunca desistiré de la batalla, ni permitiré que me hieran la espalda con flechas. No puedo, ni por tentación, ni por angustia, ni por miedo, ni por riqueza, abandonar mi deber eterno». ¡Esta es mi firme resolución! Entonces todos aquellos ascetas, con Narada a la cabeza, ¡oh rey!, y mi madre Bhagirathi, ocuparon el campo de batalla (ante mí). Yo, sin embargo, permanecí en silencio con flechas y arco como antes, decidido a luchar. Entonces se volvieron de nuevo hacia Rama y le hablaron, diciendo: «Los corazones de los brahmanes son de mantequilla. ¡Tranquilízate, pues, oh hijo de la raza de Bhrigu! ¡Oh Rama, oh Rama, desiste de esta batalla, oh el mejor de los brahmanes! ¡Bhishma es incapaz de ser asesinado por ti, como de hecho tú, oh Bhargava, eres incapaz de ser asesinado por él!». Diciendo estas palabras mientras obstruían el campo, los Pitris hicieron que aquel descendiente de la raza de Bhrigu dejara a un lado sus armas. Justo en ese momento contemplé de nuevo a aquellos ocho portavoces de Brahma, resplandecientes y semejantes a estrellas brillantes que se alzaban en el firmamento. Puesto en campaña como estaba, me dijeron estas palabras con gran afecto: “
Rama dijo: «¡Oh, damisela! Ante todos estos hombres, ¡he luchado con todas mis fuerzas y he demostrado mi destreza! Ni siquiera con las mejores armas he podido obtener ventaja alguna sobre Bhishma, el más destacado de todos los que manejan armas! He hecho todo lo posible. ¡Oh, bella dama, haz lo que desees! ¿Qué otro asunto tuyo puedo llevar a cabo? ¡Busca la protección del mismísimo Bhishma! ¡No tienes otro refugio! ¡Disparando poderosas armas, Bhishma me ha vencido!». Dicho esto, el noble Rama suspiró y guardó silencio. La doncella se dirigió entonces a él, diciendo: «¡Oh, santo, es tal como tu santo ser ha dicho! ¡Este Bhishma, de gran inteligencia, es incapaz de ser vencido en batalla ni siquiera por los dioses! Has llevado a cabo mi tarea con todas tus fuerzas». Has desplegado en esta batalla una energía invencible, y armas de diversos tipos. Aún no has podido obtener ventaja alguna sobre Bhishma en combate. En cuanto a mí, no volveré a ver a Bhishma. Sin embargo, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, iré allá, ¡oh, tú, dotado de la riqueza del ascetismo!, donde podré derrotar a Bhishma en batalla. Dicho esto, la doncella se marchó con los ojos llenos de ira, y pensando en mi muerte, decidió firmemente dedicarse al ascetismo. Entonces, el más destacado de la raza de Bhrigu, acompañado de aquellos ascetas, se despidió de mí y partió, ¡oh, Bharata!, hacia las montañas de donde había venido. Yo también, subiendo a mi carro, y alabado por los brahmanes, entré en nuestra ciudad y le conté todo a mi madre Satyavati, todo lo sucedido, y ella, ¡oh, gran rey!, me bendijo. Entonces designé personas dotadas de inteligencia para que investigaran las acciones de aquella doncella. Dedicados a mi bien, sus bienquerientes, aquellos espías míos, con gran solicitud, me trajeron relatos de su proceder, sus palabras y acciones, día tras día. Cuando aquella doncella se fue al bosque, decidida a realizar austeridades ascéticas, incluso entonces me sentí melancólico y, afligido por el dolor, perdí la calma. Excepto alguien familiarizado con Brahma y observador de votos, dignos de elogio por las austeridades que implican, ¡ningún kshatriya me ha vencido jamás en batalla con su destreza! Entonces, oh rey, humildemente les conté a Narada y también a Vyasa todo lo que hizo la doncella. Ambos me dijeron: «Oh, Bhishma, no te dejes llevar por la tristeza por la hija de Kasi. ¿Quién se atrevería a frustrar el destino con su propio esfuerzo?». Mientras tanto, oh gran rey, esa doncella, entrando en un conjunto de retiros, practicaba austeridades que superaban la resistencia humana. Sin alimento, demacrada, seca, con el cabello enmarañado y sucia de suciedad,Durante seis meses vivió solo del aire, inmóvil como un poste. Y aquella dama, dotada de un ascetismo excepcional, renunciando a todo alimento debido al ayuno que mantenía, pasó un año entero en las aguas del Yamuna. Impregnada de una gran ira, pasó el año siguiente de puntillas, habiendo comido solo una hoja caída. Y así, durante doce años, calentó los cielos con sus austeridades. Y aunque sus parientes la disuadieron, no pudo ser apartada de esa conducta. Entonces fue a Vatsabhumi, lugar de retiro de los Siddhas y Charanas, lugar de retiro de los ascetas de alma noble y obras piadosas. Bañándose frecuentemente en las aguas sagradas de ese retiro, la princesa de Kasi vagaba a su antojo. Procediendo (uno tras otro) al asilo, oh rey, de Narada, al auspicioso asilo de Uluka y al de Chyavana, al lugar sagrado de Brahmana, a Prayaga, la plataforma sacrificial de los dioses, al bosque sagrado de los dioses, a Bhogawati, al asilo, oh monarca, del hijo de Kusika (Viswamitra), al asilo de Mandavya, al asilo de Dwilipa, a Ramhrada y, oh Kaurava, al asilo de Garga, la princesa de Kasi, oh rey, realizó abluciones en las aguas sagradas de todos ellos, observando constantemente los votos más difíciles. Un día, mi madre desde las aguas le preguntó, oh Kauravya, diciendo: «¡Oh bendita señora! ¿Por qué te afliges así? ¡Dime la verdad!». Así preguntado, oh monarca, aquella damisela intachable le respondió juntando las manos, diciendo: «¡Oh tú, de hermosos ojos! Rama ha sido vencido en batalla por Bhishma. ¿Qué otro rey (Kshatriya) se atrevería entonces a derrotarlo cuando está listo con sus armas? En cuanto a mí, practico las más severas penitencias para la destrucción de Bhishma. ¡Vago por la tierra, oh diosa, para poder matar a ese rey! ¡En todo lo que hago, oh diosa, incluso este es el gran fin de mis votos!». Al oír estas palabras, el río Ganges, que navega por el océano, le respondió diciendo: «¡Oh señora, estás actuando con perversidad! ¡Oh, muchacha débil, este deseo tuyo no podrás cumplirlo, oh, intachable! Si, oh princesa de Kasi, cumples estos votos para la destrucción de Bhishma, y si te despides de tu [ p. 362 ] cuerpo mientras los observas, ¡en tu próximo nacimiento te convertirás en un río, de curso torcido y con agua solo durante las lluvias! Todos los balnearios a lo largo de tu curso serán de difícil acceso y se llenarán solo durante las lluvias. ¡Estarás seco durante ocho meses al año! ¡Lleno de terribles caimanes y criaturas de aspecto aterrador, infundirás miedo en todas las criaturas! Dirigiéndose a ella así: «Oh, rey, mi madre», esa bendita dama, con aparentes sonrisas, despidió a la princesa de Kasi.Esa hermosa damisela comenzó entonces de nuevo a practicar sus votos, renunciando a todo alimento, sí, incluso al agua, ¡a veces durante ocho meses y a veces durante diez! Y la hija del rey de Kasi, vagando de un lado a otro por su apasionado deseo de tirthas, regresó una vez más, oh Kauravya, a Vatsabhumi. Y es allí, oh Bharata, donde se sabe que se convirtió en un río, que solo se llenaba durante las temporadas de lluvia, repleto de cocodrilos, de curso torcido y sin fácil acceso al agua. Y, oh rey, gracias a su mérito ascético, solo la mitad de su cuerpo se convirtió en un río en Vatsabhumi, mientras que con la otra mitad, permaneció como una doncella como antes.
Bhishma dijo: «Entonces todos esos ascetas (que moran en Vatsabhumi), al ver a la princesa de Kasi firmemente decidida a las austeridades ascéticas, la disuadieron y le preguntaron: ‘¿Cuál es tu propósito?’. Ante esta pregunta, la doncella respondió a aquellos ascetas, veteranos en penitencias ascéticas, diciendo: «¡Bhishma me ha expulsado, me ha impedido alcanzar la virtud que habría sido mía viviendo con un esposo! Mi observancia de este voto es para su destrucción y no para alcanzar la dicha, ustedes, dotados de la riqueza del ascetismo. Habiendo logrado la muerte de Bhishma, la paz será mía. Esta es mi resolución». Aquel por quien he vivido en este estado de continuo dolor, aquel por quien he sido privada de la región que habría sido mía si hubiera podido conseguir un esposo, aquel por quien me he convertido en hombre y mujer, sin matar en batalla a ese hijo de Ganga, no desistiré, vosotros que estáis dotados de la riqueza del ascetismo. Incluso esto que he dicho es el propósito que hay en mi corazón. Como mujer, ya no tengo ningún deseo. Sin embargo, estoy resuelta a alcanzar la virilidad, pues me vengaré de Bhishma. Por lo tanto, no debería dejarme disuadir por vosotros». Les repitió estas palabras repetidamente. Pronto, el divino señor de Uma, portando el tridente, se mostró en su propia forma a aquella asceta en medio de aquellos grandes Rishis. Al serle solicitada la bendición que deseaba, imploró a la deidad mi derrota. «Lo matarás», fueron las palabras que el dios le dijo a aquella dama de gran fuerza mental. Así segura, [ p. 363 ] la doncella, sin embargo, volvió a preguntarle a Rudra: «¿Cómo puede ser, oh dios, que siendo mujer pueda aún alcanzar la victoria en la batalla? Oh señor de Uma, como mujer, mi corazón está completamente apacible. Sin embargo, me has prometido, oh señor de las criaturas, la derrota de Bhishma. Oh señor, teniendo al toro como tu montura, actúa de tal manera que tu promesa se cumpla, y que al encontrarme con Bhishma, el hijo de Santanu, en la batalla, pueda matarlo». El dios de los dioses, teniendo al toro como su símbolo, dijo entonces a aquella doncella: «Las palabras que he pronunciado no pueden ser falsas. Oh bendita dama, serán ciertas. Matarás a Bhishma, e incluso alcanzarás la madurez». También recordarás todos los incidentes (de esta vida) incluso cuando obtengas un nuevo cuerpo. Nacida en la raza de Drupada, te convertirás en un Maharatha. Rápida en el uso de las armas y una guerrera feroz, serás diestra en la batalla. ¡Oh, bendita dama, todo lo que he dicho será verdad! ¡Te convertirás en un hombre al término de algún tiempo (desde tu nacimiento)! Dicho esto, el dios de los dioses, también llamado Kapardin, cuyo símbolo era el toro, desapareció en ese instante, ante la vista de aquellos brahmanes. Ante esto, aquella doncella intachable de tez bellísima, la hija mayor del rey de Kasi,«Consiguiendo madera de ese bosque a la vista de esos grandes Rishis, hizo una gran pira funeraria a orillas del Yamuna, y habiéndole prendido fuego ella misma, entró en ese fuego llameante, oh gran rey, con un corazón ardiendo de ira, y pronunciando, oh rey, las palabras: ¡(Lo hago) para la destrucción de Bhishma!'»
«Duryodhana dijo: “Dime, oh abuelo, cómo Sikhandin, oh hijo de Ganga, habiendo nacido antes una hija, después se convirtió en un hombre, oh el más destacado de los guerreros».
Bhishma dijo: «Oh, gran rey, la reina mayor y amada del rey Drupada, oh, monarca, al principio no tuvo hijos. Durante esos años, el rey Drupada, oh, monarca, rindió adoración al dios Sankara para tener descendencia, con la firme resolución de evitar mi destrucción y practicando las más austeras penitencias. Y le rogó a Mahadeva: «Que me nazca un hijo, y no una hija. Deseo, oh, dios, un hijo para vengarme de Bhishma». Entonces, el dios de los dioses le dijo: «Tendrás un hijo que será mujer y hombre. Desiste, oh, rey, no será de otra manera». De regreso a su capital, se dirigió a su esposa y le dijo: «Oh, gran diosa, grande ha sido el esfuerzo que he hecho». Sometiéndome a austeridades ascéticas, ofrecí mi adoración a Shiva, y Sambhu me dijo que mi hijo, al convertirse primero en niña, se convertiría posteriormente en varón. Y aunque [ p. 364 ] lo insté repetidamente, Shiva dijo: «Este es el decreto del Destino. No será de otra manera. ¡Lo que está destinado debe suceder!». Entonces, aquella dama de gran energía, la reina del rey Drupada, al llegar su temporada, observando todas las normas (sobre la pureza), se acercó a Drupada. Y a su debido tiempo, la esposa de Prishata concibió, conforme al decreto del Destino, como me informó Narada, oh rey. Y aquella dama, de ojos como pétalos de loto, continuó albergando el embrión en su vientre. Y, oh hijo de la raza de Kuru, el rey Drupada, de poderosos brazos, por afecto paternal, atendió cada consuelo de su querida esposa. Y, oh Kaurava, la esposa de ese señor de la tierra, el real Drupada, quien no tenía hijos, vio complacidos todos sus deseos. Y a su debido tiempo, oh monarca, esa diosa, la reina de Drupada, dio a luz a una hija de gran belleza. Entonces, la decidida esposa de ese rey, la Drupada sin hijos, reveló, oh monarca, que el hijo que había dado a luz era un niño. Y entonces el rey Drupada, oh gobernante de los hombres, hizo que todos los ritos prescritos para un hijo varón se realizaran con respecto a esa hija falsificada, como si realmente fuera un hijo. Y diciendo que el niño era un niño, la reina de Drupada guardó sus secretos con mucho cuidado. Y ningún otro hombre en la ciudad, excepto Prishata, conocía el sexo de ese niño. Creyendo en las palabras de aquella deidad de energía inagotable, él también ocultó el verdadero sexo de su hija, diciendo: «Es un niño». Y, oh rey, Drupada hizo que se realizaran en ella todos los ritos de la infancia prescritos para un niño, y le concedió el nombre de Sikhandin. Solo yo, a través de mis espías y por las palabras de Narada, supe la verdad, pues ya estaba informado de las palabras del dios y de las austeridades ascéticas de Amva.
Bhishma dijo: «Drupada, ¡oh, castigador de enemigos!, dedicó gran atención a todo lo relacionado con su hija, enseñándole a escribir, pintar y todas las artes. Y en flechas y armas, esa niña se convirtió en discípula de Drona. Y la madre de la niña, de complexión superior, instó entonces al rey (su esposo) a encontrarle, ¡oh monarca!, una esposa, como si fuera un hijo. Entonces Prishata, al ver que su hija había alcanzado la plenitud de la juventud y estaba segura de su sexo, comenzó a consultar con su reina. Y Drupada dijo: «Esta hija mía, que tanto aumenta mi aflicción, ha alcanzado su juventud. Sin embargo, hasta ahora ha estado oculta a mi lado, ¡por las palabras de la deidad que porta el tridente!». La reina respondió: «¡Eso, oh gran rey, nunca puede ser falso! ¿Por qué, en verdad, el Señor de los tres mundos diría que eso no ocurriría?». Si te place, oh rey, hablaré y escucharé mis palabras, y, oh hijo de la raza de Prishata, habiéndome escuchado, ¡sigue tu propia [ p. 365 ] inclinación! Que la boda de este niño con una esposa se celebre con esmero. Las palabras de ese dios serán ciertas. ¡Esta es mi convicción!». Entonces, la pareja real, tras tomar una decisión sobre el asunto, eligió a la hija del rey de los Dasarnakas como esposa de su hijo. Después de esto, el rey Drupada, ese león entre los reyes, tras indagar sobre la pureza de ascendencia de todos los gobernantes de la tierra, eligió a la hija del rey de los Dasarnakas como esposa de Sikhandin. Él, apodado el rey de los Dasarnakas, se llamó Hiranyavarman; y entregó a su hija a Sikhandin. Hiranyavarman, el rey de los Dasarnakas, era un poderoso monarca, incapaz de ser fácilmente vencido. Incapaz de resistirse, ese noble monarca poseía un gran ejército. Y a veces, después de la boda, la hija de Hiranyavarman, ¡oh, el mejor de los monarcas!, alcanzaba la juventud, mientras que la hija de Drupada también la alcanzaba. Y Sikhandin, tras el matrimonio, regresaba a Kampilya. Y el primero pronto supo que el segundo era una mujer como ella. Y la hija de Hiranyavarman, tras comprobar que Sikhandin era realmente una mujer, tímidamente les contó a sus nodrizas y compañeras todo sobre el supuesto hijo del rey de los Panchalas. Entonces, ¡oh, tigre entre los reyes!, aquellas nodrizas del país de los Dasarnakas se llenaron de gran pesar y enviaron emisarios a su rey. Y esos emisarios le contaron al rey de los Dasarnakas todo sobre la impostura que había tenido lugar. Y, entonces, el rey de los Dasarnakas se llenó de ira. En verdad, ¡oh toro de la raza Bharata!, Hiranyavarman, al oír la noticia al cabo de unos días, se sintió profundamente afligido por la ira. El gobernante de los Dasarnakas, entonces, lleno de furia feroz, envió un mensajero a la morada de Drupada. Y el mensajero del rey Hiranyavarman,Tras acercarse a Drupada, lo tomó aparte y le dijo en privado: «El rey de los Dasarnakas, oh monarca, engañado por ti y enfurecido, oh inmaculado, por el insulto que le has infligido, te ha dicho estas palabras: ¡Me has humillado! ¡Sin duda, no hiciste bien! ¡Por insensatez, solicitaste a mi hija para la tuya! ¡Oh malvado, cosecha ahora las consecuencias de ese engaño! ¡Ahora te mataré a ti y a todos tus parientes y consejeros! ¡Espera un poco!»
Bhishma dijo: «Así dirigido, oh rey, por aquel mensajero, el rey Drupada, como un ladrón pillado en flagrancia, no pudo hablar. Se esforzó mucho enviando emisarios de dulce lenguaje con sus propias instrucciones, diciendo: «Esto no es así», para apaciguar a su hermano. El rey [ p. 366 ] Hiranyavarman, sin embargo, al comprobar una vez más que la hija del rey de los Panchalas era en realidad una niña, salió de su ciudad sin perder tiempo. Entonces envió mensajes a todos sus poderosos amigos sobre el engaño practicado a su hija, del que había oído hablar a sus nodrizas. Entonces, aquel rey, el mejor de los reyes, habiendo reunido un gran ejército, decidió, oh Bharata, marchar contra Drupada». Entonces, oh monarca, el rey Hiranyavarman consultó con sus ministros sobre el gobernante de los Panchalas. Y se acordó entre aquellos nobles reyes que si, oh monarca, Sikhandin era realmente una hija, debían atar al gobernante de los Panchalas y sacarlo de su ciudad, y, tras instalar otro rey sobre los Panchalas, debían matar a Drupada junto con Sikhandin. Considerando que esa era la resolución definitiva (de todos los que había convocado), el rey Hiranyavarman envió una vez más un emisario al descendiente de Prishata, diciéndole: «Te mataré, ten calma».
Bhishma continuó:
[ p. 367 ]
Bhishma dijo: «Entonces, oh rey de los poderosos brazos, la madre de Sikhandin le reveló a su señor la verdad sobre su hija, Sikhandin. Y dijo: «Sin hijos, oh gran rey, como era, por temor a mis coesposas, cuando nació Sikhandini, mi hija, ¡te dije que era un niño! Por tu amor hacia mí, tú también lo corroboraste, y, ¡oh toro entre los reyes!, ¡realizaste todos los ritos prescritos para un hijo con respecto a esta hija mía! Entonces la casaste, oh rey, con la hija del rey de los Dasarnakas. Yo también aprobé este acto, recordando las palabras del (gran) dios. De hecho, no lo impedí, recordando las palabras de Siva: «¡Nacida una hija, se convertirá en un hijo!». Al oír todo esto, Drupada, también llamado Yajnasena, informó a todos sus consejeros de estos hechos. Y, ¡oh monarca!, el rey consultó entonces con sus ministros para la debida protección de sus súbditos (del posible invasor). Aunque él mismo había engañado al rey de los Dasarnakas, aun así, demostrando que la alianza que había forjado era apropiada, comenzó a concretar sus planes con total atención. La ciudad del rey Drupada estaba, ¡oh Bharata!, naturalmente bien protegida. Sin embargo, ante la llegada del peligro, ¡oh monarca!, comenzaron a protegerla con mayor cuidado y a fortificarla (con obras defensivas). Sin embargo, el rey y su reina estaban muy afligidos, pensando en cómo no se libraría una guerra con su hermano. Reflexionando sobre esto, comenzó a rendir culto a los dioses. Su respetada esposa, al verlo confiar en el dios y rendirle culto, se dirigió a él, ¡oh rey!, y dijo: «¡El homenaje a los dioses produce beneficios! Por lo tanto, es aprobado por los justos. ¿Qué diré, de nuevo, de aquellos que se hunden en un océano de angustia?». Por tanto, rinde homenaje a tus superiores y que todos los dioses sean adorados, ofreciendo al mismo tiempo grandes ofrendas (a los brahmanes). Que se derramen oblaciones sobre el fuego para apaciguar al gobernante de los Dasarnakas. ¡Oh, señor, piensa en cómo, sin guerra, podrás apaciguar a tu hermano! Por la gracia de los dioses todo esto sucederá. Para la preservación de esta ciudad, oh tú, de grandes ojos, has consultado con tus ministros. Haz todo lo que esos consejos parecen indicar, oh rey, pues la confianza en los dioses, cuando se apoya en el esfuerzo humano, siempre, oh rey, conduce al éxito. Si estos dos no van de la mano, el éxito se vuelve inalcanzable. Por tanto, con todos tus consejeros, haz los arreglos necesarios en tu ciudad y rinde homenaje, oh monarca, como desees, a los dioses. Mientras marido y mujer conversaban así, ambos afligidos, su hija Sikhandini, indefensa, se llenó de vergüenza. Entonces reflexionó, diciendo: “¡Es por mí que estos dos están sumidos en el dolor!”. Pensando así, decidió poner fin a su vida. Con esta determinación, abandonó el hogar, sumida en una profunda tristeza.Y se adentró en un bosque denso y solitario que era [ p. 368 ] el refugio, oh rey, de un formidable Yaksha llamado Sthunakarna. Por miedo a ese Yaksha, los hombres nunca entraban en ese bosque. Y dentro se alzaba una mansión de altos muros y una puerta, revocada con tierra pulverizada y llena de humo que olía a arroz frito. Al entrar en la mansión, Sikhandini, la hija de Drupada, oh rey, comenzó a reducirse a sí misma, privando de alimento durante muchos días. Entonces, el Yaksha llamado Sthuna, quien estaba dotado de bondad, se le presentó. Y le preguntó, diciendo: “¿Para qué es este esfuerzo tuyo? ¡Lo lograré, dímelo sin demora!”. Ante esta pregunta, la doncella le respondió, repitiendo: “¡Eres incapaz de lograrlo!”. El Guhyaka, sin embargo, replicó, sin demora, diciendo: “¡Lo lograré! Soy seguidor del Señor de los Tesoros; ¡oh princesa!, puedo conceder favores. ¡Te concederé incluso lo que no se puede dar! ¡Dime lo que tienes que decir!”. Así segura, Sikhandini le contó con detalle todo lo sucedido a ese jefe de los Yakshas llamado Sthunakarna. Y dijo: “Mi padre, oh Yaksha, pronto será destruido. El gobernante de los Dasarnakas marcha contra él furioso. Ese rey, ataviado con una malla dorada, está dotado de gran poder y gran coraje. Por lo tanto, oh Yaksha, ¡sálvame a mí, a mi madre y a mi padre! ¡De hecho, ya te has comprometido a aliviar mi aflicción! ¡Por tu gracia, oh Yaksha, me convertiré en un hombre perfecto!”. Mientras ese rey no se aleje de mi ciudad, ¡oh gran Yaksha!, ¡muéstrame tu gracia, oh Guhyaka!'”Y ella dijo: «Mi padre, oh Yaksha, pronto será destruido. El gobernante de los Dasarnakas marcha contra él furioso. Ese rey, ataviado con una cota de malla dorada, está dotado de gran poder y gran coraje. Por tanto, oh Yaksha, ¡sálvame a mí, a mi madre y a mi padre! ¡En verdad, ya te has comprometido a aliviar mi aflicción! ¡Por tu gracia, oh Yaksha, me convertiré en un hombre perfecto! Mientras ese rey no abandone mi ciudad, oh gran Yaksha, ¡ten piedad de mí, oh Guhyaka!».Y ella dijo: «Mi padre, oh Yaksha, pronto será destruido. El gobernante de los Dasarnakas marcha contra él furioso. Ese rey, ataviado con una cota de malla dorada, está dotado de gran poder y gran coraje. Por tanto, oh Yaksha, ¡sálvame a mí, a mi madre y a mi padre! ¡En verdad, ya te has comprometido a aliviar mi aflicción! ¡Por tu gracia, oh Yaksha, me convertiré en un hombre perfecto! Mientras ese rey no abandone mi ciudad, oh gran Yaksha, ¡ten piedad de mí, oh Guhyaka!».
Bhishma dijo: «Al oír, oh toro de la raza de Bharata, las palabras de Sikhandini, afligida por el destino, ese Yaksha, tras reflexionar en su mente, dijo: «¡En efecto, así estaba ordenado, y, oh Kaurava, estaba ordenado para mi dolor!». El Yaksha dijo: «¡Oh, bendita señora, sin duda haré lo que deseas! Sin embargo, escucha la condición que te impongo. Durante un tiempo te daré mi virilidad. Sin embargo, debes regresar a mí a su debido tiempo. ¡Prométete hacerlo! Poseedor de un inmenso poder, soy un explorador de los cielos, vagando a mi antojo, capaz de lograr todo lo que me proponga. ¡Por mi gracia, salva la ciudad y a tus parientes por completo! ¡Llevaré tu feminidad, oh princesa! ¡Prométeme tu fidelidad, haré lo que te plazca!». Así interpelado, Sikhandini le dijo: «¡Oh, santo de excelentes votos! ¡Te devolveré tu virilidad! ¡Oh, vagabundo de la noche, lleva mi feminidad por un breve tiempo! Después de que el gobernante de los Dasarnakas, quien lleva una cota de malla dorada, haya partido (de mi ciudad), yo volveré a ser doncella y tú te convertirás en hombre».
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Bhishma continuó: «Habiéndose dicho esto, ambos, ¡oh, rey!, hicieron un pacto y se impartieron mutuamente sus respectivos sexos. Y el Yaksha Sthuna, ¡oh, Bharata!, se convirtió en mujer, mientras que Sikhandini obtuvo la forma resplandeciente del Yaksha. Entonces, ¡oh, rey!, Sikhandini, de la raza de Panchala, habiendo alcanzado la madurez, entró en su ciudad con gran alegría y se acercó a su padre. Le contó a Drupada todo lo sucedido. Y Drupada, al soportarlo todo, se alegró enormemente. Y junto con su esposa, el rey recordó las palabras de Maheswara. E inmediatamente envió, ¡oh, rey!, un mensajero al gobernante de los Dasarnakas, diciendo: «Este mi hijo es varón. ¡Que lo creas!». Mientras tanto, el rey de los Dasarnakas, lleno de tristeza y dolor, se acercó repentinamente a Drupada, el gobernante de los Panchalas. Al llegar a Kampilya, el rey Dasarnaka envió, tras rendirle los honores correspondientes, a un enviado que era uno de los más destacados conocedores de los Vedas. Y se dirigió al enviado, diciendo: «Instruido por mí, oh mensajero, dile al peor de los reyes, el gobernante de los Panchalas, estas palabras: «Oh, tú, de entendimiento perverso, habiendo elegido a mi hija como esposa para quien es tu hija, hoy, sin duda, verás el fruto de ese engaño». Así instruido y enviado por él, oh, el mejor de los reyes, el brahmana partió hacia la ciudad de Drupada como enviado de Dasarnaka. Y al llegar a la ciudad, el sacerdote se presentó ante Drupada. El rey de los Panchalas, con Sikhandin, ofreció al enviado, oh rey, una vaca y miel. El brahmana, sin embargo, sin aceptar esa adoración, le dijo estas palabras que le había comunicado el valiente gobernante de los Dasarnakas, quien estaba envuelto en una malla de oro. Y él dijo: “¡Oh, tú, de comportamientos viles! ¡He sido engañado por ti a través de tu hija! ¡Te exterminaré junto con tus consejeros, hijos y parientes!”. Habiendo sido obligado por aquel sacerdote a escuchar, en medio de sus consejeros, aquellas palabras cargadas de censura pronunciadas por el gobernante de los Dasarnakas, el rey Drupada, oh jefe de la raza de Bharata, adoptando una actitud afable por motivos de amistad, dijo: “¡La respuesta a estas palabras de mi hermano que me has dicho, oh brahmana, será llevada a ese monarca por mi enviado!”. Y el rey Drupada entonces envió al noble Hiranyavarman a un brahmana versado en los Vedas como su enviado. Y ese enviado, yendo al rey Hiranyavarman, gobernante de los Dasarnakas, le dijo: «Oh, monarca, la palabra que Drupada le confió». Y él dijo: «Este hijo mío es realmente varón. ¡Que quede claro con testigos! Alguien te ha mentido. ¡Eso no debe creerse!». Entonces el rey de los Dasarnakas, al oír las palabras de Drupada, se llenó de tristeza y envió a varias jóvenes de gran belleza para que averiguaran si Sikhandin era varón o mujer.Enviadas por él, aquellas damas, tras comprobar la verdad, le contaron con alegría al rey de los Dasarnakas todo, a saber, que Sikhandin, oh jefe de los Kurus, era una persona poderosa de sexo masculino. Al oír este testimonio, el gobernante de los Dasarnakas se llenó de gran alegría y, dirigiéndose a su hermano Drupada, pasó unos días con él en alegría. El rey, regocijado como estaba, le dio a Sikhandin abundantes riquezas: muchos elefantes, corceles y vacas. Y adorado por Drupada mientras permaneció allí, el rey Dasarnaka partió, tras haber reprendido a su hija. Tras la partida del rey Hiranyavarman, gobernante de los Dasarnakas, lleno de alegría y con su ira apaciguada, Sikhandin comenzó a regocijarse enormemente. Mientras tanto, poco después del intercambio de sexos, Kuvera, quien siempre era llevado a hombros por seres humanos, en su viaje por la tierra, llegó a la morada de Sthuna. Estando en el firmamento sobre aquella mansión, el protector de todos los tesoros observó que la excelente morada del Yaksha Sthuna estaba adornada con hermosas guirnaldas de flores y perfumada con fragantes raíces de hierba y numerosos aromas dulces. Estaba adornada con doseles e incienso aromático. También era hermosa, con estandartes y banderas. Y estaba repleta de comestibles y bebidas de todo tipo. Y al contemplar la hermosa morada del Yaksha, completamente engalanada, repleta de guirnaldas de joyas y gemas, perfumada con la fragancia de diversas clases de flores, bien regada y bien barrida, el señor de los Yakshas se dirigió a los Yakshas que lo seguían, diciendo: «¡Vosotros, dotados de inconmensurable poder, esta mansión de Sthuna está bien adornada! ¿Por qué, sin embargo, no viene a mí esa criatura de perverso entendimiento? Y como ese alma malvada, sabiendo que estoy aquí, no se acerca a mí, ¡debería infligirle un severo castigo! ¡Esta es también mi intención!». Al oír estas palabras, los Yakshas dijeron: «¡Oh, rey! El real Drupada tuvo una hija llamada Sikhandini. Por alguna razón, Sthuna le había entregado su hombría, y tras haber asumido su feminidad, permanece en su morada convertido en mujer.» ¡Aunque tiene forma femenina, no se acerca a ti avergonzado! ¡Por eso, oh rey, Sthuna no viene a ti! ¡Al oír todo esto, haz lo que corresponda! ¡Que se detenga el carro! ¡Que me traigan a Sthuna! —fueron las palabras que pronunció el señor de los Yakshas, y repitió—: ¡Lo castigaré! —Convocado entonces por el Señor de los Yakshas, Sthuna, con forma femenina, acudió allí, oh rey, y se presentó ante él avergonzado. Entonces, oh tú, de la raza de Kuru, el dador de riquezas lo maldijo con ira, diciendo: «¡Guhyakas! ¡Que la feminidad del miserable permanezca como está!». Y el noble señor de los Yakshas también dijo:«Desde que humillaste a todos los Yakshas, oh tú, de actos pecaminosos, le has entregado tu propio sexo a Sikhandini y le has arrebatado, oh tú, de entendimiento perverso, su feminidad; ya que, oh malvado desgraciado, has hecho lo que nadie ha hecho jamás, por lo tanto, a partir de hoy, ¡seguirás siendo mujer y ella seguirá siendo hombre!». Ante estas palabras, todos los Yakshas comenzaron a ablandar a Vaisravana por el bien de Sthunakarna, diciendo repetidamente: «¡Poned fin a vuestra maldición!». El noble señor de los Yakshas dijo entonces a todos los Yakshas que lo seguían: [ p. 371 ], con el deseo de poner fin a su maldición, pronunció estas palabras: —¡Tras la muerte de Sikhandin, oh Yakshas, este recuperará su forma! ¡Por lo tanto, que este noble Yaksha Sthuna se libere de su ansiedad! Dicho esto, el ilustre y divino rey de los Yakshas, tras recibir la debida adoración, partió con todos sus seguidores capaces de recorrer grandes distancias en un tiempo mínimo. Y Sthuna, con la maldición pronunciada sobre él, continuó viviendo allí. Y llegado el momento, Sikhandin, sin perder un instante, se acercó a aquel vagabundo de la noche. Y acercándose a su presencia, dijo: «¡Te ha llegado, oh santo!». Sthuna le repitió entonces: «¡Estoy complacido contigo!». De hecho, al ver al príncipe regresar a él sin malicia, Sthuna le contó a Sikhandin todo lo sucedido. En efecto, el Yaksha dijo: «¡Oh, hijo de rey! Vaisravana me ha maldecido por ti. Vete ahora y vive feliz entre los hombres como desees. Tu llegada aquí y la del hijo de Pulastya fueron, creo, predestinadas. ¡Todo esto era imposible de evitar!».Sikhandin, sin perder un instante, se acercó a aquel vagabundo de la noche. Y, acercándose a su presencia, dijo: «¡Te ha llegado, oh santo!». Sthuna le repitió: «¡Estoy complacido contigo!». De hecho, al ver al príncipe regresar a él sin malicia, Sthuna le contó a Sikhandin todo lo sucedido. El Yaksha dijo: «¡Oh, hijo de rey! Vaisravana me ha maldecido por ti. Vete ahora y vive feliz entre los hombres como desees. Tu llegada aquí y la del hijo de Pulastya fueron, creo, predestinadas de antemano. ¡Todo esto era imposible de evitar!».Sikhandin, sin perder un instante, se acercó a aquel vagabundo de la noche. Y, acercándose a su presencia, dijo: «¡Te ha llegado, oh santo!». Sthuna le repitió: «¡Estoy complacido contigo!». De hecho, al ver al príncipe regresar a él sin malicia, Sthuna le contó a Sikhandin todo lo sucedido. El Yaksha dijo: «¡Oh, hijo de rey! Vaisravana me ha maldecido por ti. Vete ahora y vive feliz entre los hombres como desees. Tu llegada aquí y la del hijo de Pulastya fueron, creo, predestinadas de antemano. ¡Todo esto era imposible de evitar!».
Bhishma continuó: «Así lo dijo el Kaksha, Sthuna, Sikhandin, ¡oh Bharata!, llegó a su ciudad lleno de gran alegría. Y adoró con diversos aromas, guirnaldas de flores y costosos presentes a personas de la clase regenerada, deidades, grandes árboles y cruces. Y Drupada, el gobernante de los Panchalas, junto con su hijo Sikhandin, cuyos deseos se habían visto coronados por el éxito, y también con sus parientes, se alegraron enormemente. Y entonces el rey, ¡oh toro de la raza de Kuru!, le dio a su hijo Sikhandin, que había sido mujer, como discípulo, ¡oh monarca!, a Drona. Un príncipe Sikhandin obtuvo, junto con ustedes, la ciencia completa de las armas con sus cuatro divisiones. Y (su hermano) Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, también lo obtuvo.» En efecto, todo esto me fue presentado, oh señor, por los espías, disfrazados de idiotas y como personas sin sentido de la vista ni del oído, a quienes yo había acosado a Drupada. Así es, oh rey, que el mejor de los Rathas, Sikhandin, hijo de Drupada, habiendo nacido primero mujer, posteriormente se convirtió en una persona del otro sexo. Y fue la hija mayor del gobernante de Kasi, célebre con el nombre de Amva, quien, oh toro de la raza de Bharata, nació en la línea de Drupada como Sikhandin. Si se acerca a mí arco en mano y deseoso de luchar, no lo miraré ni un instante ni lo heriré, ¡oh tú, de gloria inmarcesible! Incluso—este es mi voto, conocido en todo el mundo, a saber, que no dispararé armas contra una mujer, ni contra nadie que haya sido mujer antes, ni contra nadie que lleve nombre femenino, ni contra nadie cuya forma se asemeje a la de una mujer. No mataré a Sikhandin por esta razón. Esta es, oh señor, la historia que he averiguado sobre su nacimiento. Por lo tanto, no lo mataré en batalla, aunque se me acerque con un arma en la mano. Si Bhishma mata a una mujer, todos los justos hablarán mal de él. ¡Por lo tanto, no lo mataré aunque lo vea esperando la batalla!
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Sanjaya continuó: «Al escuchar estas palabras de Bhishma, el rey Duryodhana de la raza de Kuru, reflexionó un momento y pensó que incluso ese comportamiento era apropiado para Bhishma».
“Sanjaya dijo: “Cuando pasó la noche y llegó la mañana, tus hijos una vez más, en medio de todas las tropas, preguntaron a su abuelo, diciendo: 'Oh, hijo de Ganga, este ejército que está listo para la lucha, del hijo de Pandu, que abunda en hombres, elefantes y corceles, que está lleno de Maharathas, que está protegido por estos poderosos arqueros dotados de gran fuerza, a saber, Bhima y Arjuna y otros encabezados por Dhrishtadyumna y todos parecidos a los mismísimos regentes del mundo, que es invencible e incapaz de ser resistido, que se asemeja al mar ilimitado, este mar de guerreros incapaz de ser agitado por los mismos dioses en la batalla, ¿en cuántos días, oh hijo de Ganga, oh tú de gran refulgencia, puedes aniquilarlo, y en qué tiempo puede ese poderoso arquero, nuestro preceptor (Drona), en qué tiempo también el Poderoso Kripa, ¿en qué momento Karna, que disfruta de la batalla, y en qué momento el mejor de los Brahmanes, a saber, el hijo de Drona, puede aniquilarlo? ¡Todos ustedes, los que están en mi ejército, conocen las armas celestiales! ¡Deseo saber esto, pues siento una gran curiosidad! ¡Oh, tú, de poderosas armas, te corresponde decirme esto!
Bhishma dijo: «Oh, el más destacado de los Kurus, oh, señor de la tierra, tú indagas sobre la fuerza y la debilidad del enemigo. Esto, en verdad, es digno de ti. Escucha, oh rey, mientras te digo el límite máximo de mi poder en la batalla, o de la energía de mis armas, o del poder de mis brazos, ¡oh, tú, de poderosas armas! En cuanto a los combatientes comunes, uno debe luchar con ellos con astucia. En cuanto a aquellos que poseen poderes de engaño, uno debe luchar con ellos con la ayuda de las formas del engaño. Incluso esto es lo que se ha establecido con respecto a los deberes de los guerreros. Puedo aniquilar al ejército Pandava, oh, bendito monarca, tomando cada mañana diez mil guerreros (comunes) y mil guerreros carro como mi parte diaria. Enfundado en una malla y siempre esforzándome activamente, puedo, oh Bharata, aniquilar esta gran fuerza, según este acuerdo en cuanto a número y tiempo.» Pero si, estacionado en la batalla, disparo mis grandes armas que matan a cientos y miles a la vez, entonces puedo, oh Bharata, terminar la matanza en un mes.’
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras de Bhishma, el rey Duryodhana preguntó a Drona, oh monarca, el más destacado de la raza de Angira, diciendo: «Oh, preceptor, ¿cuándo podrás aniquilar las tropas [ p. 373 ] del hijo de Pandu?». Ante esta pregunta, Drona respondió sonriendo: «¡Soy viejo, oh, el de los poderosos brazos! Mi energía y mi actividad se han debilitado. Con el fuego de mis armas puedo consumir al ejército de los Pandavas, como Bhishma, el hijo de Santanu, creo, en un mes». Incluso este es el límite de mi poder, incluso este es el límite de mi fuerza». Entonces, Kripa, el hijo de Saradwat, afirmó que podría aniquilar al enemigo en dos meses. El hijo de Dron (Aswatthaman) se comprometió a aniquilar al ejército Pandava en diez noches. Karna, sin embargo, familiarizado como estaba con armas de gran eficacia, se comprometió a lograr esa hazaña en cinco días. Al escuchar las palabras del hijo de Suta, el hijo del Ganges, que navega por el océano, rió a carcajadas y dijo: «Mientras no te encuentres en batalla con Partha, oh hijo de Radha, con sus flechas, caracolas y arcos, y lanzándose al combate en su carro con Vasudeva en su compañía, ¡puedes creerlo! ¡Eres capaz de decir cualquier cosa, incluso lo que te plazca!».
«Vaisampayana dijo: “Al escuchar estas palabras (de los líderes del ejército Kuru), el hijo de Kunti, Yudhishthira, convocó a todos sus hermanos y les dijo estas palabras en privado».
Yudhishthira dijo: "Los espías que había enviado al ejército del hijo de Dhritarashtra me trajeron esta noticia por la mañana. Duryodhana le preguntó al hijo de Ganga de los grandes votos, diciendo: 'Oh, señor, yo¿En qué tiempo no puedes aniquilar las tropas de los hijos de Pandu? En efecto, el malvado Duryodhana recibió esta respuesta: “¡En un mes!”. Drona también declaró que podría realizar la misma hazaña en aproximadamente el mismo tiempo. Gautama (Kripa) indicó el doble de ese período, como hemos oído. El hijo de Drona, familiarizado con armas de gran eficacia, declaró que el período (en su caso) fue de diez noches. Karna también, familiarizado con armas de gran eficacia, preguntó en medio de los Kurus, y declaró que podrían completar la matanza en cinco días. Por lo tanto, yo también, oh Arjuna, deseo escuchar tus palabras: “¿En qué tiempo puedes tú, oh Falguni, exterminar al enemigo?”. Así interpelado por el rey, Dhananjaya, de cabello rizado, miró a Vasudeva y dijo: «Todos estos (Bhishma y los demás) son guerreros de alma noble, expertos en armas y expertos en todas las artes de la guerra. Sin duda, ¡oh rey!, ¡pueden exterminar a nuestras fuerzas incluso así! Que se alivie la angustia de tu corazón. Te digo en verdad que, con Vasudeva como aliado, puedo, con un solo carro, exterminar los tres mundos incluso con los inmortales; de hecho, con todas las criaturas móviles que fueron, son y serán, en un abrir y cerrar de ojos. Esto es lo que pienso. Esa terrible y poderosa arma [ p. 374 ] que el Señor de todas las criaturas (Mahadeva) me dio en mi encuentro cuerpo a cuerpo con él (disfrazado de) cazador, aún existe conmigo. En verdad, ¡oh, tigre entre los hombres!, esa arma que el Señor de todas las criaturas usa al final del Yuga para destruir las cosas creadas, existe conmigo. El hijo de Ganga no conoce esa arma; ni Drona ni Gautama (Kripa); ni el hijo de Drona, ¡oh, rey! ¿Cómo, entonces, podría conocerla el hijo de Suta? Sin embargo, no es apropiado matar a hombres comunes en batalla con armas celestiales. Nosotros (por otro lado) venceremos a nuestros enemigos en una lucha justa. Entonces, ¡estos tigres entre los hombres, oh, rey, son tus aliados! Todos ellos son expertos en armas celestiales y todos están ansiosos por la batalla. Todos ellos, tras su iniciación en los Vedas, han recibido el baño final en sacrificios. Ninguno de ellos ha sido vencido. Son capaces, oh hijo de Pandu, de aniquilar en batalla incluso al ejército de los celestiales. Tienes como aliados a Sikhandin, a Yuyudhana y a Dhristadyumna, de la raza de Prishata; a Bhimasena, a estos gemelos, a Yudhamanyu, a Uttamaujas, a Virata y a Drupada, quienes son iguales en batalla a Bhishma y Drona; a Sankha, el de los poderosos brazos, y al hijo de Hidimva, de gran poder; y a Anjanparvan, hijo de este último, dotado de gran fuerza y destreza; y al descendiente de Sini, de poderosas armas y experto en batalla, y al poderoso Abhimanyu y a los cinco hijos de Draupadi. ¡Tú mismo eres, una vez más, capaz de exterminar los tres mundos! ¡Oh, tú, dotado de una refulgencia igual a la del propio Sakra, lo sé!¡Oh, Kaurava! Es evidente que aquel hombre sobre quien posas tu mirada con ira seguramente será aniquilado”.
Vaisampayana dijo: «A la mañana siguiente, bajo un cielo despejado, todos los reyes, impulsados por Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, partieron contra los Pandavas. Todos se habían purificado con baños, estaban adornados con guirnaldas y vestidos con túnicas blancas. Tras derramar libaciones sobre el fuego, incitaron a los brahmanes a pronunciar bendiciones sobre ellos, tomaron sus armas y alzaron sus respectivos estandartes. Todos eran versados en los Vedas, poseían gran valentía y habían practicado excelentes votos. Todos eran cumplidores de los deseos de los demás y diestros en la batalla. Dotados de gran fuerza, partieron, depositando confianza los unos en los otros y con firmeza de propósito, deseando conquistar las regiones más elevadas en batalla.» Primero partieron Vinda y Anuvinda, ambos de Avanti, y los Kekayas, y los Vahlikas, con el hijo de Bharadwaja a la cabeza. Luego llegaron Aswatthaman, y el hijo de Santanu (Bhishma), y Jayadratha del país de Sindhu, y los reyes de los países del sur y el oeste, y de las regiones montañosas, y Sakuni, el gobernante de los Gandharas, y todos los jefes de las regiones del este y del norte, y los Sakas, los Kiratas, los Yavanas, los Sivis y los Vasatis con sus Maharathas a la cabeza de sus respectivas divisiones. Todos estos grandes guerreros de carro marcharon en la segunda división. Entonces llegó Kritavarman al frente de sus tropas, y aquel poderoso guerrero carro, a saber, el gobernante de los Trigartas, y el rey Duryodhana, rodeado de sus hermanos, y Sala, y Bhurisravas, y Salya, y Vrihadratha, gobernante de los Kosalas. Todos ellos marchaban en la retaguardia, con los hijos de Dhritarashtra a la cabeza. Y todos estos Dhartarashtras, dotados de gran poder, unidos en orden, y todos vestidos con cota de malla, tomaron posiciones en el otro extremo de Kurukshetra, y, ¡oh Bharata!, Duryodhana hizo que su campamento se adornara de tal manera que pareciera una segunda Hastinapura. De hecho, ¡oh rey!, ni siquiera los ciudadanos más astutos de Hastinapura podían distinguir su ciudad del campamento. Y el rey Kuru mandó erigir por cientos y miles pabellones inaccesibles, similares al suyo, para los (otros) reyes (de su ejército). Y esas tiendas, oh rey, para el alojamiento de las tropas estaban bien ubicadas en un área que medía cinco yojanas de ese campo de batalla. Y en esas tiendas, repletas de provisiones, entraron los gobernantes de la tierra, cada uno según su valor y fuerza. El rey Duryodhana ordenó que se proporcionaran excelentes provisiones a todos esos nobles reyes, con sus tropas de infantería, elefantes y caballos, y con todos sus seguidores. Y en cuanto a todos los que subsistían de las artes mecánicas y a todos los bardos, cantantes y panegiristas dedicados a su causa,«Y a los vendedores y comerciantes, y a las prostitutas, y a los espías, y a las personas que habían venido a presenciar la batalla, el rey Kuru hizo las debidas provisiones para todos ellos».
Vaisampayana dijo: «Al igual que Duryodhana, el rey Yudhishthira, hijo de Kunti y Dharma, también ordenó, oh Bharata, a sus heroicos guerreros encabezados por Dhrishtadyumna. De hecho, ordenó a ese aniquilador de enemigos y comandante de fuerza, ese líder, firme en su destreza, de los Chedis, los Kasis y los Karushas, a saber, Dhrishtaketu, así como a Virata, Drupada, Yuyudhana y Sikhandin, y a esos dos poderosos arqueros, esos dos príncipes de Panchala, a saber, Yudhamanyu y Uttamaujas, que partieran. Esos valientes guerreros, ataviados con elegantes cotas de malla y adornados con pendientes de oro, resplandecieron como llamas en la [ p. 376 ] altar cuando se alimentaba con mantequilla clarificada. En efecto, aquellos poderosos arqueros resplandecían como los planetas del firmamento. Entonces, ese toro entre los hombres, el rey Yudhishthira, tras honrar debidamente a todos sus combatientes, les ordenó marchar. Y el rey Yudhishthira ordenó excelentes provisiones para aquellos nobles reyes con sus tropas de infantería, elefantes y caballos, y con todos sus seguidores, así como para todos aquellos que subsistían de artes mecánicas. Y el hijo de Pandu ordenó primero a Abhimanyu, a Vrihanta y a los cinco hijos de Draupadi que marcharan con Dhrishtadyumna a la cabeza. Y luego envió a Bhima y a Dhananjaya, hijo de Pandu, en la segunda división de sus fuerzas. Y el estruendo de los hombres que se movían y corrían para enjaezar sus corceles y elefantes y cargar los carros con herramientas de batalla, y los gritos de los alegres combatientes, parecían tocar los cielos. Y por último, el rey marchó, acompañado por Virata, Drupada y los demás monarcas (a su lado). Y ese ejército de feroces arqueros comandado por Dhrishtadyumna, hasta entonces estacionado en un lugar, pero ahora extendido en columnas para marchar, parecía la impetuosa corriente del Ganges. El entonces inteligente Yudhishthira, con su sabiduría, dispuso sus divisiones en un orden diferente, confundiendo a los hijos de Dhritarashtra. El hijo de Pandu ordenó que aquellos poderosos arqueros, los cinco hijos de Draupadi y Abhimanyu, Nakula, Sahadeva, todos los Prabhadrakas, diez mil caballos, dos mil elefantes, diez mil soldados de infantería y quinientos carros, que constituían la primera e irresistible división de su ejército, fueran puestos bajo el mando de Bhimasena. En la división intermedia de su ejército, colocó a Virata y Jayatsena, y a los dos poderosos guerreros de carros, Yudhamanyu y Uttamauja, los dos nobles príncipes de Panchala, ambos dotados de gran destreza y armados con maza y arco. En esta división intermedia marchaban Vasudeva y Dhananjaya. Había combatientes muy diestros en las armas y llenos de ira. Entre ellos se encontraban corceles montados por valientes guerreros, cinco mil elefantes y multitud de carros por todas partes. Y soldados de infantería por miles,Todos valientes, armados con arcos, espadas y mazas, marchaban tras ellos, mientras miles marchaban delante. En esa parte del mar de tropas, donde se encontraba el propio Yudhishthira, se encontraban apostados numerosos señores de la tierra. También había miles de elefantes, decenas de miles de corceles, y miles de carros y soldados de infantería. Y también marchaban, ¡oh, toro entre reyes!, Chekitana con su gran ejército, y el rey Dhrishtaketu, líder de los Chedis. Y también estaba el poderoso arquero Satyaki, el principal guerrero de carros de los Vrishnis, ese poderoso combatiente, rodeado por cientos de miles de carros y liderándolos a la batalla. Y esos toros entre hombres, Kshatrahan y Kshatradeva, montados en sus carros, marchaban detrás, protegiendo la retaguardia. Y allí (en la retaguardia) estaban los carros, los puestos, los uniformes, los vehículos y los animales de tiro. También había miles de elefantes y decenas de miles de caballos. Y llevando consigo a todos los inválidos y mujeres, a todos los demacrados y débiles, y a todos los animales que transportaban sus tesoros y todos sus graneros, con la ayuda de sus divisiones de elefantes, Yudhishthira marchó lentamente. Y le seguían Sauchitti, quien se adhería firmemente a la verdad y era invencible en la batalla, y Srenimat, Vasudeva y Vibhu, el hijo del gobernante de Kasi, con veinte mil carros y cien millones de corceles de gran temple, cada uno con decenas de campanillas en sus extremidades, y veinte mil elefantes de herradura con colmillos tan largos como rejas de arado, todos de buena raza y templos divididos, todos semejantes a masas de nubes en movimiento. De hecho, estos solían caminar detrás de aquellos monarcas. Además de estos, oh Bharata, los elefantes que Yudhishthira tenía en sus siete Akshauhinis, setenta mil con humor goteando por sus trompas y bocas, y semejantes (por eso) a nubes en movimiento, también seguían al rey, como colinas en movimiento.Había también miles de elefantes y decenas de miles de caballos. Y tomando a todos los inválidos y mujeres, a todos los demacrados y débiles, a todos los animales que transportaban sus tesoros y a todos sus graneros, con la ayuda de sus divisiones de elefantes, Yudhishthira marchó lentamente. Le seguían Sauchitti, quien se aferraba firmemente a la verdad e era invencible en la batalla, y Srenimat, Vasudeva y Vibhu, el hijo del gobernante de Kasi, con veinte mil carros y cien millones de corceles de gran temple, cada uno con decenas de campanillas en sus extremidades, y veinte mil elefantes de colmillos largos como rejas de arado, todos de buena raza, con templos divididos y todos con la apariencia de masas de nubes en movimiento. De hecho, estos solían caminar detrás de aquellos monarcas. Además de éstos, oh Bharata, los elefantes que Yudhishthira tenía en sus siete Akshauhinis, que sumaban setenta mil, con humor goteando por sus trompas y sus bocas, y semejantes (por ese motivo) a nubes que llovían, también seguían al rey, como colinas en movimiento.Había también miles de elefantes y decenas de miles de caballos. Y tomando a todos los inválidos y mujeres, a todos los demacrados y débiles, a todos los animales que transportaban sus tesoros y a todos sus graneros, con la ayuda de sus divisiones de elefantes, Yudhishthira marchó lentamente. Le seguían Sauchitti, quien se aferraba firmemente a la verdad e era invencible en la batalla, y Srenimat, Vasudeva y Vibhu, el hijo del gobernante de Kasi, con veinte mil carros y cien millones de corceles de gran temple, cada uno con decenas de campanillas en sus extremidades, y veinte mil elefantes de colmillos largos como rejas de arado, todos de buena raza, con templos divididos y todos con la apariencia de masas de nubes en movimiento. De hecho, estos solían caminar detrás de aquellos monarcas. Además de éstos, oh Bharata, los elefantes que Yudhishthira tenía en sus siete Akshauhinis, que sumaban setenta mil, con humor goteando por sus trompas y sus bocas, y semejantes (por ese motivo) a nubes que llovían, también seguían al rey, como colinas en movimiento.
Así se dispuso la formidable fuerza del inteligente hijo de Kunti. Y, apoyándose en ella, luchó contra Suyodhana, el hijo de Dhritarashtra. Además de los ya mencionados, cientos, miles y decenas de miles de hombres, en divisiones de miles, seguían (al ejército Pandava) rugiendo con fuerza. Y los guerreros, miles y decenas de miles, llenos de alegría, ¡tocaron sus tambores por miles y decenas de miles hicieron sonar sus caracolas!
El final de Udyoga Parva
346:1 La ciencia de las armas (Dhanurved) clasifica las armas en cuatro categorías: Mukta, Amukta, Muktamukta y Yantramukta. Un arma Mukta es aquella que se lanza con la mano, como un disco. Un Amukta no se lanza con la mano, como una espada. Un Muktamukta es aquella que a veces se lanza y a veces no, como una maza. Un Yantramukta es un disparo de una máquina, como una flecha o una bala. Todas las armas Mukta son Astras, mientras que todas las Amukta se llaman sastras. ↩︎
354:1 Arjuna, el de las mil manos, llamado también Kartaviryarjuna, el vencedor de Ravana, el jefe del clan Haihaya de los Kshatriyas que tenía su capital en Mahishmati, a orillas del Narmada (Nerbuda), fue asesinado por Rama. ↩︎