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EL MAHABHARATA
BHISHMA PARVA
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(Jamvu-khanda Nirmana Parva)
¡OM! Tras inclinarse ante Narayana y Nara, el más exaltado de los seres masculinos, y también ante la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra «Jaya».
Janamejaya dijo: «¿Cómo lucharon esos héroes, los Kurus, los Pandavas, los Somakas y los reyes de alma elevada reunidos de varios países?»
Vaisampayana dijo: "Escucha, oh señor de la tierra, cómo esos héroes, los Kurus, los Pandavas y los Somakas, lucharon en la llanura sagrada de Kurukshetra. [1] Al entrar en Kurukshetra, los Pandavas, dotados de gran poder, junto con los Somakas, avanzaron, deseosos de victoria, contra los Kauravas. Expertos en el estudio de los Vedas, todos (ellos) se deleitaron en la batalla. Expectantes del éxito en la batalla, con sus tropas (ellos) enfrentaron la lucha. Acercándose al ejército del hijo de Dhritarashtra, aquellos (guerreros) invencibles en la batalla [2] se apostaron con sus tropas en la parte occidental (de la llanura), con el rostro vuelto hacia el este. Yudhishthira, el hijo de Kunti, hizo que se establecieran tiendas por miles según la regla, más allá de la región llamada Samantapanchaka. La tierra entera parecía entonces vacía, desprovista de caballos y hombres, desprovista de carros y elefantes, y con solo los niños y los ancianos (en casa). De toda la zona de Jamvudwipa, sobre la que el sol derrama sus rayos, [3] se reunió esa fuerza, ¡oh, el mejor de los reyes! Hombres de todas las razas, [4] reunidos, ocuparon un área que se extendía por muchos Yojanas sobre distritos, ríos, colinas y bosques. Ese toro entre los hombres, el rey Yudhishthira, ordenó comida excelente y otros artículos de disfrute para todos ellos, junto con sus animales. Y Yudhishthira les fijó diversas consignas; para que quien dijera esto fuera conocido como perteneciente a los Pandavas. Y ese descendiente de la raza de Kuru también estableció nombres e insignias para todos ellos para su reconocimiento en tiempos de batalla.
Al contemplar la cima del estandarte del hijo de Pritha, el noble hijo de [ p. 2 ] Dhritarashtra, con un paraguas blanco sobre la cabeza, en medio de mil elefantes y rodeado por su centuria de hermanos, comenzó, con todos los reyes (a su lado), a desplegar sus tropas contra el hijo de Pandu. Al ver a Duryodhana, los Panchalas, quienes se deleitaban en la batalla, se llenaron de alegría y tocaron sus caracolas y címbalos de dulces sonidos. Al contemplar a esas tropas tan deleitadas, el hijo de Pandu y Vasudeva, de gran energía, sintieron una inmensa alegría. Y esos tigres entre los hombres, Vasudeva y Dhananjaya, sentados en un mismo carro, con gran alegría, tocaron sus caracolas celestiales. Y al oír el estruendo de Gigantea y el potente estallido de Theodotes, pertenecientes a ambos, los combatientes expulsaron orina y excrementos. Así como otros animales se llenan de miedo al oír la voz rugiente del león, así se convirtió esa fuerza al oír esas explosiones. Se levantó una polvareda espantosa y nada se podía ver, pues el sol mismo, repentinamente envuelto por ella, parecía haberse puesto. [5] Una nube negra derramó una lluvia de carne y sangre sobre las tropas circundantes. Todo esto parecía extraordinario. Un viento se levantó allí, arrastrando sobre la tierra miríadas de nódulos pétreos, y afligiendo con él a los combatientes por cientos y miles. (A pesar de todo eso), oh monarca, ambos ejércitos, llenos de alegría, se dispusieron a la batalla en Kurukshetra como dos océanos agitados. En verdad, ese encuentro de los dos ejércitos fue sumamente maravilloso, como el de dos océanos al llegar el fin del Yuga. Toda la tierra estaba vacía, quedando solo los niños y los ancianos (en casa), como consecuencia de ese gran ejército reunido por los Kauravas. [6] Entonces los Kurus, los Pandavas y los Somakas hicieron ciertos pactos y establecieron las reglas, oh toro de la raza de Bharata, respecto a los diferentes tipos de combate. Personas en igualdad de circunstancias deben enfrentarse entre sí, luchando justamente. Y si, tras luchar justamente, los combatientes se retiran (sin temor a ser molestados), incluso eso nos sería gratificante. A quienes se enzarzaron en disputas verbales se les debe combatir con palabras. A quienes abandonaron las filas nunca se les debe matar. [7] Un guerrero de carro debe tener un guerrero de carro como antagonista; quien está en el cuello de un elefante debe tener un combatiente similar como enemigo; a un caballo debe enfrentarse otro caballo, y a un soldado de infantería, oh Bharata, debe enfrentarse otro soldado de infantería. Guiados por consideraciones de aptitud, disposición, audacia y fuerza, uno debe atacar a otro, dando aviso. Nadie debe golpear a otro que no esté preparado [8] o presa del pánico. Nadie que esté enfrascado en un combate, que busque refugio, que se retire, que tenga un arma inutilizable o que no lleve cota de malla, nunca debe ser golpeado. Conductores de automóviles, animales (enganchados a automóviles o portando armas), hombres [p.3] dedicados al transporte de armas, [9] los que tocan tambores y tocan caracolas nunca deben ser golpeados. Habiendo hecho estos pactos, los Kurus, los Pandavas y los Somakas se maravillaron, mirándose unos a otros. Y habiendo estacionado (sus fuerzas así), esos toros entre los hombres, esos nobles, con sus tropas, se alegraron profundamente, y su alegría se reflejó en sus rostros.
Vaisampayana dijo: "Viendo entonces los dos ejércitos (de pie) en el este y el oeste para la feroz batalla que era inminente, el santo Rishi Vyasa, el hijo de Satyavati, la más importante de todas las personas familiarizadas con los Vedas, ese abuelo de los Bharatas, versado en el pasado, el presente y el futuro, y contemplando todo como si estuviera presente ante sus ojos, dijo estas palabras en privado al hijo real de Vichitravirya, quien entonces estaba afligido y cediendo al dolor, reflexionando sobre la mala política de sus hijos.
Vyasa dijo: «Oh, rey, a tus hijos y a los demás monarcas les ha llegado su hora. [10] Reclutados en la batalla, se matarán entre sí. Oh, Bharata, llegada su hora, todos perecerán. Teniendo presentes los cambios que trae el tiempo, no dejes que tu corazón se aflija. Oh, rey, si deseas verlos (luchar) en batalla, te concederé, oh, hijo, la visión. Contempla la batalla».
Dhritarashtra dijo: «Oh, el mejor de los regenerados Rishi, no me gusta presenciar la masacre de mis parientes. Sin embargo, gracias a tu poder, me enteraré de esta batalla con detalle».
Vaisampayana continuó: "Como no quería ver la batalla, pero sí oír hablar de ella, Vyasa, el señor de las bendiciones, concedió una bendición a Sanjaya. (Y dirigiéndose a Dhritarashtra, dijo): ‘Este Sanjaya, oh rey, te describirá la batalla. Nada en toda la batalla estará fuera del alcance de sus ojos’. Dotado, oh rey, de visión celestial, Sanjaya te narrará la batalla. Él tendrá conocimiento de todo. Manifiesto u oculto, (sucediendo) de día o de noche, incluso aquello que se piensa en la mente, Sanjaya lo sabrá todo. Las armas no lo cortarán ni el esfuerzo lo fatigará. Este hijo de Gavalgani saldrá vivo de la batalla. En lo que a mí respecta, oh toro de la raza de Bharata, difundiré la fama de estos Kurus, así como la de todos los Pandavas. No te aflijas. Este es el destino, oh tigre entre los hombres. Te conviene no dejarte llevar por el dolor. Es inevitable. En cuanto a la victoria, está allí donde [ p. 4 ] reside la rectitud.»
Vaisampayana continuó: "Aquel bendito y santo abuelo de los Kurus, tras decir esto, se dirigió una vez más a Dhritarashtra y dijo: 'Grande será la matanza, oh monarca, en esta batalla. Veo aquí también numerosos presagios que indican terror. Halcones, buitres, cuervos, garzas y grullas se posan en las copas de los árboles y se reúnen en bandadas. Estas aves, encantadas ante la perspectiva de la batalla, miran hacia abajo (al campo) que tienen delante. Las bestias carnívoras se alimentarán de la carne de elefantes y corceles. Garzas feroces, presagiando terror y profiriendo gritos despiadados, vuelan en círculos por el centro hacia la región sur. En ambos crepúsculos, anterior y posterior, contemplo a diario, oh Bharata, cómo el sol, al salir y ponerse, se cubre de trompas decapitadas. Nubes tricolores con sus extremos blancos y rojos y cuellos negros, cargadas de relámpagos y semejantes a mazas (en la figura), envuelven al sol en ambos crepúsculos. He visto al sol, la luna y las estrellas resplandecer. No se nota diferencia en su aspecto al atardecer. Lo he visto día y noche. Todo esto ahuyenta el miedo. Incluso en la decimoquinta noche de la quincena iluminada del mes de Kartika, la luna, despojada de su esplendor, se volvió invisible, o del tono del fuego, mientras que el firmamento era del color del loto. Muchos heroicos señores de la tierra, reyes y príncipes, dotados de gran valentía y con armas semejantes a mazas, serán asesinados y dormirán tendidos en la tierra. Diariamente percibo en el cielo, durante la noche, los feroces gritos de jabalíes y gatos en lucha. [11] Las imágenes de dioses y diosas a veces ríen, a veces tiemblan, y a veces vomitan sangre por la boca, a veces sudan y a veces caen. ¡Oh, monarca! Los tambores, sin ser golpeados, suenan, y los grandes carros de los kshatriyas se mueven sin ser arrastrados por animales. Los kokilas, los pájaros carpinteros, las mandíbulas, los gallos de agua, los loros, los cuervos y los pavos reales emiten gritos terribles. Aquí y allá, soldados de caballería, enfundados en cotas de malla y armados, lanzan gritos feroces. Al amanecer, se ven cientos de bandadas de insectos. En ambos crepúsculos, los puntos cardinales parecen estar en llamas, y las nubes, oh Bharata, rocían polvo y carne. Ella, oh rey, quien es celebrada en los tres mundos y aplaudida por los justos, incluso esa (constelación) Arundhati sostiene a (su señor) Vasistha a su espalda. El planeta Sani también, oh rey, aparece afligiendo (la constelación) Rohini. El signo del ciervo en la Luna se ha desviado de su posición habitual. Se anuncia un gran terror. Aunque el cielo está despejado, se oye un rugido terrible. Todos los animales lloran y sus lágrimas caen con rapidez.
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Vyasa dijo: «Los asnos están dando a luz vacas. Algunos disfrutan sexualmente de sus madres. Los árboles del bosque exhiben flores y frutos fuera de temporada. Las mujeres encintas, e incluso las que no lo están, dan a luz monstruos. Bestias carnívoras, mezclándose con aves carnívoras, se alimentan juntas. Bestias de mal agüero, algunas con tres cuernos, algunas con cuatro ojos, algunas con cinco patas, algunas con dos órganos sexuales, algunas con dos cabezas, algunas con dos colas, algunas con dientes feroces, están naciendo, y con las bocas abiertas emiten gritos impíos. Caballos con tres patas, provistos de crestas, con cuatro dientes y dotados de cuernos, también están naciendo. ¡Oh, rey! En tu ciudad también se ve que las esposas de muchos que pronuncian Brahma están dando a luz a Garudas y pavos reales.» La yegua está pariendo a su ternero y la perra está pariendo, oh rey, chacales y gallos, antílopes y loros, todos profiriendo gritos desfavorables. [12] Ciertas mujeres están pariendo cuatro o cinco hijas (a la vez), y estas, tan pronto como nacen, bailan, cantan y ríen. Los miembros de las clases más bajas ríen, bailan y cantan, anunciando así consecuencias nefastas. Los niños, como apremiados por la muerte, dibujan imágenes armadas y corren unos contra otros, armados con garrotes, y deseosos de batalla, también derriban las ciudades (que erigen por diversión). Lotos de diferentes tipos y lirios crecen en los árboles. Fuertes vientos soplan con furia y el polvo no cesa. La tierra tiembla con frecuencia, y Rahu se acerca al sol. El planeta blanco (Ketu) se detiene, tras haber pasado más allá de la constelación de Chitra. Todo esto presagia particularmente la destrucción de los Kurus. Un cometa feroz se eleva, afligiendo la constelación de Pusya. Este gran planeta causará terribles daños a ambos ejércitos. Marte gira hacia Magha y Vrihaspati (Júpiter) hacia Sravana. El vástago del Sol (Sani), acercándose a la constelación de Bhaga, la aflige. El planeta Sukra, ascendiendo hacia Purva Bhadra, brilla con fuerza, y girando hacia Uttara Bhadra, mira hacia él, tras haberse unido con un planeta menor. El planeta blanco Ketu, ardiendo como fuego mezclado con humo, se detiene, tras haber atacado la brillante constelación de Jeshtha, sagrada para Indra. La constelación de Dhruva, ardiendo ferozmente, gira hacia la derecha. Tanto la Luna como el Sol afligen a Rohini. El feroz planeta (Rahu) se ha posicionado entre las constelaciones Chitra y Swati. [13] Marte, de cuerpo rojo y refulgente fuego, gira sinuosamente y se mantiene alineado con la constelación Sravana, dominada por Vrihaspati. La Tierra, que [ p. 6 ] produce cosechas específicas en estaciones específicas, ahora está cubierta con las cosechas de cada estación.[14] Cada tallo de cebada está adornado con cinco espigas, y cada tallo de arroz con cien. Las mejores criaturas del mundo y de quienes depende el universo, es decir, las vacas, al ser ordeñadas después de que los terneros hayan mamado, solo producen sangre. Radiantes rayos de luz emanan de los arcos, y las espadas resplandecen con fuerza. Es evidente que las armas contemplan (ante ellas) la batalla, como si ya hubiera comenzado. El color de las armas y del agua, así como el de las cotas de malla y los estandartes, es como el del fuego. Una gran matanza se producirá. En esta batalla, [15] ¡Oh Bharata!, de los Kurus contra los Pandavas, la tierra, oh monarca, será un río de sangre con los estandartes (de los guerreros) como balsas. Animales y aves por doquier, con fauces llameantes, profiriendo gritos feroces y mostrando estos malos augurios, presagian terribles consecuencias. Un pájaro feroz con una sola ala, un ojo y una pata, flotando en el cielo nocturno, grita con furia, como si quisiera hacer vomitar sangre a los oyentes. Parece, oh gran rey, que todas las armas ahora resplandecen con resplandor. El resplandor de la constelación conocida por el nombre de los siete Rishis de almas elevadas se ha atenuado. Esos dos planetas resplandecientes, a saber, Vrihaspati y Sani, habiéndose acercado a la constelación llamada Visakha, se han quedado estacionarios allí durante un año entero. Tres lunaciones se unen dos veces en el transcurso de la misma quincena lunar, y la duración de esta última se acorta en dos días. [16] Por lo tanto, el decimotercer día, desde la primera lunación, según sea luna llena o luna nueva, la luna y el sol son afligidos por Rahu. Estos extraños eclipses, tanto lunares como solares, presagian una gran masacre. [17] Todos los confines de la tierra, inundados por lluvias de polvo, parecen desfavorables. Nubes feroces, presagiando peligro, dejan caer lluvias sangrientas durante la noche. Rahu, el de las feroces acciones, también, oh monarca, aflige la constelación Kirtika. Vientos fuertes, presagiando un gran peligro, soplan constantemente. Todo esto [ p. 7 ] engendra una guerra caracterizada por muchos incidentes tristes. [18] Las constelaciones se dividen en tres clases. Sobre una u otra de cada clase, un planeta de mal agüero ha derramado su influencia, presagiando terribles peligros. [19] Una quincena lunar había consistido hasta entonces en catorce días, o quince días (como de costumbre), o dieciséis días. Sin embargo, nunca supe que el día de luna nueva sería el decimotercer día a partir de la primera lunación, ni que el día de luna llena sería el decimotercer día a partir de la misma. Y, sin embargo, durante el mismo mes, tanto la Luna como el Sol han experimentado eclipses el decimotercer día a partir de la primera lunación. [20] Por lo tanto, el Sol y la Luna, al experimentar eclipses en días inusuales, [21] causarán una gran masacre de las criaturas de la tierra. En efecto, Rakshasas,Aunque beban sangre a bocados, no se saciarán. Los grandes ríos fluyen en direcciones opuestas. Las aguas de los ríos se han vuelto sanguinarias. Los pozos, espumosos, braman como toros. [22] Meteoros, refulgentes como el rayo de Indra, caen con fuertes silbidos. [23] Cuando esta noche pase, les sobrevendrán malas consecuencias. La gente, al reunirse, saliendo de sus casas con antorchas encendidas, aún se encuentra con una densa penumbra a su alrededor. [24] Grandes Rishis han dicho que, en vista de tales circunstancias, la tierra bebe la sangre de miles de reyes. Desde las montañas de Kailasa, Mandara e Himavat se oyen miles de explosiones y miles de cumbres se derrumban. Como consecuencia del temblor de la Tierra, cada uno de los cuatro océanos, tras haber crecido enormemente, parece dispuesto a traspasar sus continentes para afligir la Tierra. [25] Vientos feroces, cargados de guijarros puntiagudos, soplan [ p. 8 ], aplastando imponentes árboles. En pueblos y ciudades, árboles, tanto comunes como sagrados, caen, aplastados por vientos impetuosos y alcanzados por rayos. El fuego (de sacrificio), cuando los brahmanes vierten libaciones sobre él, se torna azul, rojo o amarillo. Sus llamas se inclinan hacia la izquierda, desprendiendo un olor desagradable, acompañado de fuertes detonaciones. El tacto, el olfato y el gusto, oh monarca, se han convertido en lo que no eran. Los estandartes (de los guerreros), temblando constantemente, emiten humo. Tambores y címbalos arrojan lluvias de polvo de carbón. Y desde las copas de los altos árboles a su alrededor, los cuervos, volando en círculos desde la izquierda, emiten feroces graznidos. Todos ellos profieren de nuevo gritos espantosos de ¡pakka, pakka! y se encaraman en las cimas de los estandartes para la destrucción de los reyes. Elefantes feroces, temblando por todas partes, corren de un lado a otro, orinando y expulsando excrementos. Los caballos están melancólicos, mientras que los elefantes se refugian en el agua. Al oír todo esto, que se haga lo que corresponda, para que, oh Bharata, el mundo no quede despoblado.[25:1] Vientos feroces, cargados de guijarros puntiagudos, soplan [ p. 8 ], aplastando imponentes árboles. En pueblos y ciudades, árboles, tanto comunes como sagrados, caen, aplastados por vientos impetuosos y alcanzados por rayos. El fuego (de sacrificio), cuando los brahmanes vierten libaciones sobre él, se torna azul, rojo o amarillo. Sus llamas se inclinan hacia la izquierda, desprendiendo un olor desagradable, acompañado de fuertes detonaciones. El tacto, el olfato y el gusto, oh monarca, se han convertido en lo que no eran. Los estandartes (de los guerreros), temblando constantemente, emiten humo. Tambores y címbalos arrojan lluvias de polvo de carbón. Y desde las copas de los altos árboles a su alrededor, los cuervos, volando en círculos desde la izquierda, emiten feroces graznidos. Todos ellos profieren de nuevo gritos espantosos de ¡pakka, pakka! y se encaraman en las cimas de los estandartes para la destrucción de los reyes. Elefantes feroces, temblando por todas partes, corren de un lado a otro, orinando y expulsando excrementos. Los caballos están melancólicos, mientras que los elefantes se refugian en el agua. Al oír todo esto, que se haga lo que corresponda, para que, oh Bharata, el mundo no quede despoblado.[25:2] Vientos feroces, cargados de guijarros puntiagudos, soplan [ p. 8 ], aplastando imponentes árboles. En pueblos y ciudades, árboles, tanto comunes como sagrados, caen, aplastados por vientos impetuosos y alcanzados por rayos. El fuego (de sacrificio), cuando los brahmanes vierten libaciones sobre él, se torna azul, rojo o amarillo. Sus llamas se inclinan hacia la izquierda, desprendiendo un olor desagradable, acompañado de fuertes detonaciones. El tacto, el olfato y el gusto, oh monarca, se han convertido en lo que no eran. Los estandartes (de los guerreros), temblando constantemente, emiten humo. Tambores y címbalos arrojan lluvias de polvo de carbón. Y desde las copas de los altos árboles a su alrededor, los cuervos, volando en círculos desde la izquierda, emiten feroces graznidos. Todos ellos profieren de nuevo gritos espantosos de ¡pakka, pakka! y se encaraman en las cimas de los estandartes para la destrucción de los reyes. Elefantes feroces, temblando por todas partes, corren de un lado a otro, orinando y expulsando excrementos. Los caballos están melancólicos, mientras que los elefantes se refugian en el agua. Al oír todo esto, que se haga lo que corresponda, para que, oh Bharata, el mundo no quede despoblado.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de su padre, Dhritarashtra dijo: «Creo que todo esto ha sido ordenado desde antiguo. Se producirá una gran masacre de seres humanos. Si los reyes mueren en batalla cumpliendo con los deberes de la orden Kshatriya, entonces, al alcanzar las regiones reservadas a los héroes, obtendrán solo felicidad. Estos tigres entre los hombres, sacrificando sus vidas en una gran batalla, alcanzarán fama en este mundo y gran dicha para siempre en el otro».
Vaisampayana continuó: —¡Oh, el mejor de los reyes!, así dirigido por su hijo Dhritarashtra, ese príncipe de los poetas, el Muni (Vyasa), concentró su mente en el supremo Yoga. Tras contemplar brevemente, Vyasa dijo una vez más: «Sin duda, oh rey de reyes, es el Tiempo el que destruye el universo. Es también el Tiempo el que crea los mundos. No hay nada aquí que sea eterno. Muestra el camino de la rectitud a los Kurus, a tus parientes, parientes y amigos. Tú eres competente para contenerlos. Se ha dicho que matar a los parientes es pecaminoso. No hagas lo que me desagrada. Oh rey, la Muerte misma ha nacido en la forma de tu hijo. La matanza nunca se aplaude en los Vedas. Nunca puede ser beneficiosa. Las costumbres de la propia raza son como el propio cuerpo. Esas costumbres matan a quien las destruye». Para la destrucción de esta raza y de esos reyes de la tierra, es el Tiempo el que te hace desviar por el camino equivocado como a quien está en apuros, aunque eres competente (para andar por el camino de la rectitud). Oh rey, en la forma de tu reino te ha sobrevenido la calamidad. Tu virtud sufre una gran disminución. [26] Muestra lo que es la rectitud para tus hijos. Oh tú, que eres invencible, ¿de qué te sirve ese reino que te trae pecado? Cuida tu buen nombre, tu virtud y tu fama. Entonces alcanzarás el cielo. Que los Pandavas conserven su reino y que los Kauravas tengan paz.
Mientras el mejor de los Brahmanes pronunciaba estas palabras con tono afligido, Dhritarashtra, hijo de Ambika, experto en elocuencia, se dirigió a él una vez más, diciendo: «Mi conocimiento de la vida y la muerte es similar al tuyo. Conozco la verdad en cuanto a esto. Sin embargo, el hombre, en lo que respecta a sus propios intereses, carece de juicio. Oh señor, sé que soy una persona común y corriente. Eres de un poder inconmensurable. Te ruego que nos concedas el tuyo. Con el alma en completo control, eres nuestro refugio e instructor. Mis hijos no me obedecen, oh gran Rishi. Mi entendimiento tampoco se inclina al pecado. [27] Tú eres la causa de la fama, los logros y la inclinación a la virtud de los Bharatas.» ‘Tú eres el reverendo abuelo tanto de los Kurus como de los Pandavas.’
Vyasa dijo: «Oh, hijo real de Vichitravirya, dime con franqueza lo que piensas. Yo disiparé tus dudas».
«Dhritarashtra dijo: ‘Oh, santo, deseo escuchar de ti todas esas indicaciones que les suceden a quienes salen victoriosos en la batalla’».
Vyasa dijo: «El fuego (sagrado) adquiere un resplandor alegre. Su luz asciende. Su llama se inclina hacia la derecha. Arde sin ser humeante. Las libaciones vertidas sobre él producen un aroma fragante. Se dice que estos son los indicios del éxito futuro. Las caracolas y los címbalos producen sonidos profundos y fuertes. El Sol, así como la Luna, emiten rayos puros. Se dice que estos son los indicios del éxito futuro. Los cuervos, ya sea estacionarios o en sus alas, emiten graznidos agradables. Los que están atrás, instan a los guerreros a avanzar; mientras que los que están adelante, prohíben todo avance. [28] Donde los buitres, cisnes, loros, grullas y pájaros carpinteros emiten graznidos deliciosos y giran hacia la derecha, los brahmanes dicen que su victoria en la batalla es segura.» Aquellos cuyas divisiones, gracias a los ornamentos, las cotas de malla y los estandartes, o al melodioso relincho de sus corceles, se vuelven resplandecientes e inapreciables, siempre conquistan a sus enemigos. Aquellos que lanzan gritos alegres, esos guerreros, oh Bharata, cuyas energías no se debilitan y cuyas guirnaldas no se marchitan, siempre cruzan el océano de la batalla. Aquellos que lanzan gritos alegres tras penetrar en las divisiones del enemigo, que incluso pronuncian palabras amables [29] al enemigo, y que, antes de atacar, lo advierten, obtienen la victoria. Los objetos del oído, la vista, el gusto, el tacto y el olfato, sin sufrir ningún cambio a peor, se vuelven auspiciosos. Esto también es otra indicación de un ejército victorioso, a saber, que hay alegría entre los combatientes en todo momento. Esto también es otra indicación de éxito, a saber, que los vientos que soplan, las nubes y los pájaros, todos se vuelven favorables; Mientras las nubes (tan favorables) [ p. 10 ] y los arcoíris dejan caer lluvias benéficas. Estas, oh rey, son las indicaciones de los ejércitos que serán coronados con la victoria, mientras que, oh monarca, todo esto se vuelve diferente en el caso de aquellos que están a punto de ser destruidos. Ya sea el ejército pequeño o grande, la alegría, como atributo de los combatientes, se dice que es una indicación segura de victoria. Un soldado, presa del pánico, puede hacer que incluso un ejército grande se asuste y huya. Y cuando un ejército, presa del pánico, emprende la huida, hace que incluso los guerreros heroicos se asusten. Si un ejército grande es una vez roto y puesto en fuga, no puede ser fácilmente contenido como una manada de ciervos aterrorizados o una poderosa corriente de agua. Si un ejército grande es una vez derrotado, es incapaz de ser reorganizado; Por otro lado, al verlo destrozado, incluso los más diestros en la batalla, oh Bharata, se descorazonan. Al ver a los soldados aterrados y huyendo, el pánico se extiende en otras direcciones, y pronto, oh rey, todo el ejército queda destrozado y huye en todas direcciones. Y cuando un ejército es derrotado, oh rey, incluso los valientes líderes, al frente de grandes divisiones compuestas por las cuatro clases de fuerzas, son incapaces de recomponerlo.Un hombre inteligente, siempre esforzándose con actividad, debe esforzarse (por alcanzar el éxito) con la ayuda de los medios. Se dice que el éxito que se logra mediante la negociación y otros medios es el mejor. El que se logra generando desunión (en el enemigo) es indiferente. Mientras que el éxito, oh rey, que se gana en batalla, es el peor. En la batalla hay muchos males, el primero, como se dice, es la masacre. Incluso cincuenta hombres valientes que se conocen, que están bajo presión, que no tienen lazos familiares y que tienen una firme determinación, pueden aplastar a un gran ejército. Incluso cinco, seis o siete hombres, que no retroceden, obtienen la victoria. Garuda, hijo de Vinata, oh Bharata, al contemplar incluso una gran multitud de pájaros, no pide la ayuda de muchos seguidores (para vencerlos). Por lo tanto, la fuerza en número de un ejército no siempre es la causa de la victoria. La victoria es incierta. Depende del azar. Incluso los que salen victoriosos tienen que sufrir pérdidas.
Vaisampayana dijo: «Tras decir estas palabras a Dhritarashtra, Vyasa se marchó. Y Dhritarashtra también, al oírlas, reflexionó en silencio. Y tras reflexionar brevemente, comenzó a suspirar repetidamente. Y pronto, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el rey interrogó a Sanjaya, de alma digna de alabanza, diciendo: «¡Oh, Sanjaya! Estos reyes, estos señores de la tierra, tan valientes y apasionados por la batalla, se abaten entre sí con armas de diversa índole, dispuestos a dar sus vidas por la tierra. Incapaces de ser refrenados, se abaten entre sí para aumentar la población del dominio de Yama. Deseosos de la prosperidad que conlleva la posesión de la tierra, son incapaces de soportarse». Por lo tanto, creo que la tierra debe poseer muchos atributos. Cuéntamelo todo, oh Sanjaya. Miles, millones, decenas de millones, cientos de millones de hombres heroicos se han reunido en Kurujangala. Deseo escuchar, oh Sanjaya, con detalles precisos sobre la situación y las dimensiones de esos países y ciudades de donde provienen. Por la potencia de ese regenerado Rishi Vyasa de energía inconmensurable, estás dotado de la lámpara de la percepción celestial y el ojo del conocimiento.
Sanjaya dijo: «Oh, tú, de gran sabiduría, te relataré los méritos de la tierra según mi conocimiento. Obsérvalos con tu ojo de sabiduría. Me inclino ante ti, oh toro de la raza de Bharata. Las criaturas en este mundo son de dos tipos: móviles e inmóviles. Las criaturas móviles son de tres tipos según su nacimiento, a saber, ovíparas, vivíparas y las engendradas por el calor y la humedad. De las criaturas móviles, oh rey, las más destacadas son sin duda las llamadas vivíparas. De las criaturas vivíparas, las más destacadas son los hombres y los animales. Los animales, oh rey, de diversas formas, son de catorce especies. Siete tienen su morada en los bosques, y siete de ellas son domésticas. Leones, tigres, jabalíes, búfalos y elefantes, así como osos y simios, son, oh rey, considerados salvajes». Ganado, cabra, oveja, hombre, caballo, mula y asno: estos siete animales son considerados domésticos por los eruditos. Estos catorce, oh rey, completan la historia de los animales domésticos y salvajes, mencionados, oh señor de la tierra, en los Vedas, y sobre los cuales reposan los sacrificios. Entre las criaturas domésticas, los hombres son los principales, mientras que los leones son los más destacados entre los que habitan en los bosques. Todas las criaturas se sustentan alimentándose unas de otras. Se dice que los vegetales son inmóviles, y son de cuatro especies: árboles, arbustos, enredaderas, plantas trepadoras que viven solo un año y todas las plantas sin tallo de las especies herbáceas. [30] Entre las criaturas móviles e inmóviles, hay uno menos veinte; y en cuanto a sus constituyentes universales, hay cinco. Veinticuatro en total, estos se describen como Gayatri (Brahma), como es bien sabido. [31] Quien sabe verdaderamente que estos son los sagrados Gayatri, poseedores de todas las virtudes, no está sujeto, oh el mejor de los Bharatas, a la destrucción en este mundo. Todo surge de la tierra y todo, al ser destruido, se funde con ella. La Tierra es el sostén y refugio de todas las criaturas, y la Tierra es eterna. Quien posee la Tierra, posee el universo entero con su población, móvil e inmóvil. Es por esto que, ansiando la posesión de la Tierra, los reyes se matan entre sí.
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“Dhritarashtra dijo: ‘Los nombres de los ríos y las montañas, oh Sanjaya, así como también de las provincias, y todas las demás cosas que descansan sobre la tierra, y sus dimensiones, oh tú que estás familiarizado con las medidas de las cosas de la tierra en su totalidad y de los bosques, oh Sanjaya, cuéntamelo en detalle.’
Sanjaya dijo: «Oh, gran rey, los sabios han dicho que todas las cosas del universo, debido a la presencia de los cinco elementos, son iguales. Estos elementos son el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Sus atributos son el sonido, el tacto, la visión, el gusto y el olfato. Cada uno de estos elementos posee, además de lo que le es especialmente propio, el atributo o atributos de aquel o aquellos que le anteceden. La tierra, por lo tanto, es la principal de todas, pues posee los atributos de los otros cuatro, además de lo que le es especialmente propio, como dijeron los Rishis veraces. [32] Hay cuatro atributos, oh, rey, en el agua. El olor no existe en ella. El fuego tiene tres atributos: sonido, tacto y visión. El sonido y el tacto pertenecen al aire, mientras que el espacio solo tiene sonido. Estos cinco atributos, oh, rey, existen en los cinco elementos principales, de los cuales dependen todas las criaturas del universo. Existen separada e independientemente cuando hay homogeneidad en el universo. [33] Sin embargo, cuando estos no existen en su estado natural, sino juntos, entonces las criaturas surgen a la vida, dotadas de cuerpos. Esto nunca es de otra manera. Los elementos se destruyen, en el orden en que el que les sucede se fusiona con el que les precede; y también surgen a la existencia, surgiendo uno del anterior. [34] Todos estos son inconmensurables, sus formas son el propio Brahma. En el universo se ven criaturas que consisten en los cinco elementos. Los hombres se esfuerzan por determinar sus proporciones ejercitando su razón. Sin embargo, aquellos asuntos que son inconcebibles, nunca deben intentar ser resueltos por la razón. Lo que está por encima de la naturaleza (humana) es una indicación de lo inconcebible.
Oh, hijo de la raza de Kuru, te describiré la isla llamada Sudarsana. Esta isla, oh rey, es circular y tiene forma de rueda. Está cubierta de ríos y otras masas de agua, con montañas que parecen masas de nubes, y con ciudades y muchas provincias encantadoras. También está llena de árboles con flores y frutas, y con cosechas de diversas clases y otras riquezas. Y está rodeada por completo por el océano salado. Así como una persona puede verse la cara en un espejo, así también se ve la isla llamada Sudarsana en el disco lunar. Dos de sus partes parecen un árbol peepul, mientras que otras dos parecen una gran liebre. Está rodeada por completo por una colección de todo tipo de plantas de hoja caduca. Además de estas partes, el resto es todo agua. Lo que queda te lo describiré en breve. Del resto hablaré más adelante. Escuchen ahora esto que describo brevemente. [35]
Dhritarashtra dijo: «Eres inteligente, oh Sanjaya, y conoces la verdad (sobre todo). Has dado una breve descripción de la isla. Háblanos ahora de ella en detalle. Dinos ahora las dimensiones de la extensión de tierra que se extiende en la parte que parece una liebre. Puedes entonces hablar de la parte que se asemeja al árbol peepul».
Vaisampayana dijo: “Después de que el rey le dijera esto, Sanjaya comenzó a decir.
Sanjaya dijo: «Extendiéndose de este a oeste, se encuentran estas seis montañas iguales [36] y que se extienden desde el océano oriental hasta el occidental. Son Himavat, Hemakuta, la mejor de las montañas llamada Nishadha, Nila, rica en piedras de lapislázuli, Sweta, blanca como la luna, y las montañas llamadas Sringavat, compuestas de todo tipo de metales. [37] Estas son las seis montañas, oh rey, que siempre son los lugares de reunión de los Siddhas y los Charanas. El espacio que se extiende entre cada una de estas mide mil Yojanas, y sobre ellas hay muchos reinos deliciosos. Y estas divisiones se llaman Varshas, oh Bharata. En todos esos reinos residen criaturas de diversas especies. Esta (la tierra donde estamos) está en el Varsha que lleva el nombre de Bharata. Junto a ella (hacia el norte) está el Varsha que lleva el nombre de Himavat. La tierra que está más allá de Hemakuta se llama Harivarsha. Al sur de la cordillera de Nila y al norte de Nishadha, oh rey, hay una montaña llamada Malyavat que se extiende de este a oeste. Más allá de Malyavat, hacia el norte, se encuentra la montaña llamada Gandhamadana. [38] Entre estas dos (Malyavat y Gandhamadana) hay una montaña globular llamada Meru, hecha de oro. Refulgente como el sol de la mañana, es como fuego sin humo. [39] Tiene ochenta y cuatro mil yojanas de altura, y, oh rey, su profundidad también es de ochenta y cuatro yojanas. Se alza [ p. 14 ] sosteniendo los mundos superior, inferior y transversalmente. Además de Meru se encuentran, oh señor, estas cuatro islas: Bhadraswa, Ketumala, Jamvudwipa (también llamada Bharata) y Uttar-Kuru, morada de quienes han alcanzado el mérito de la rectitud. El pájaro Sumukha, hijo de Suparna, al ver que todas las aves de Meru eran de plumaje dorado, reflexionó que debía abandonar esa montaña, pues no había diferencia entre las aves buenas, medianas y malas. El principal astro, el sol, siempre circunvala Meru, al igual que la luna con su constelación acompañante, y también el dios del Viento. La montaña, oh rey, está dotada de frutos y flores celestiales, y está cubierta por completo de mansiones hechas de oro pulido. Allí, en esa montaña, oh rey, los seres celestiales, los Gandharvas, los Asuras y los Rakshasas, acompañados por las tribus de Apsaras, siempre se divierten. Allí, Brahman, Rudra y también Sakra, el jefe de los seres celestiales, se reunieron y ofrecieron diversos sacrificios con abundantes ofrendas. Tumvuru, Narada, Viswavasu, los Hahas y los Huhus, acudieron allí y adoraron al más destacado de los seres celestiales con diversos himnos. Los siete Rishis de almas elevadas y Kasyapa, el señor de las criaturas, acuden allí, bendito seas, cada día de parva. [40] En la cima de esa montaña, Usanas, también llamado el Poeta, se divierte con los Daityas (sus discípulos).[41] Las joyas y gemas (que vemos) y todas las montañas ricas en piedras preciosas son de Meru. De ellas, el santo Kuvera disfruta una cuarta parte. Solo una decimosexta parte de esa riqueza la otorga a los hombres. En la ladera norte de Meru se encuentra un encantador y excelente bosque de Karnikaras, cubierto de flores de todas las estaciones, [42] que ocupa una cadena de colinas. Allí, el ilustre Pasupati, creador de todas las cosas, rodeado de sus asistentes celestiales y acompañado por Uma, luce una cadena de flores de Karnikara (en el cuello) que le llega hasta los pies, resplandeciente con sus tres ojos que semejan tres soles nacientes. Los Siddhas veraces en el habla, de excelentes votos y austeras penitencias ascéticas, pueden contemplarlo. De hecho, Maheswara es incapaz de ser visto por personas de conducta malvada. Desde la cima de esa montaña, como un arroyo de leche, oh gobernante de los hombres, el sagrado y auspicioso Ganges, también llamado Bhagirathi, adorado por los más justos, de forma universal e inconmensurable, y brotando con un estruendo aterrador, cae con fuerza impetuosa sobre el delicioso lago de Chandramas. [43] En verdad, ese lago sagrado, como un océano, ha sido formado por la propia Ganges. (Al saltar desde las montañas), Ganges, incapaz de ser sostenido ni siquiera por las montañas, fue sostenido durante cien mil años por el portador de Pinaka [ p. 15 ] sobre su cabeza. [44] En el lado occidental de Meru, oh rey, está Ketumala. [45] Y también está Jamvukhanda. Ambos son grandes sedes de la humanidad, oh rey. [46] Allí, oh Bharata, la vida humana se mide en diez mil años. Los hombres son todos de tez dorada, y las mujeres son como Apsaras. Y todos los residentes están libres de enfermedades, sin penas, y siempre alegres. Los hombres nacidos allí son de la refulgencia del oro fundido. En las cumbres de Gandhamadana, Kuvera, el señor de los Guhyakas, con muchos Rakshasas y acompañado por tribus de Apsaras, pasa su tiempo en alegría. Además de Gandhamadana hay muchas montañas y colinas más pequeñas. La vida humana allí se mide en once mil años. Allí, oh rey, los hombres son alegres, y están dotados de gran energía y gran fuerza, y las mujeres son todas de la tez del loto y sumamente hermosas. Más allá de Nila está (el Varsha llamado) Sweta, más allá de Sweta está (el Varsha llamado) Hiranyaka. Más allá de Hiranyaka se encuentra Airavata, un Varsha cubierto de provincias. El último Varsha, en el extremo norte, y el Varsha de Bharata, en el extremo sur, tienen, oh rey, la forma de un arco. Estos cinco Varshas (Sweta, Hiranyaka, Elavrita, Harivarsha y Haimavat-varsha) se encuentran en el centro, y Elavrita existe en el centro mismo de todos.Entre estos siete Varshas (los cinco ya mencionados, Airavata y Bharata), el que está más al norte supera al que se encuentra inmediatamente al sur en cuanto a estos atributos: período de vida, estatura, salud, rectitud, placer y beneficio. En estos Varshas, ¡oh Bharata!, las criaturas (aunque de diversas especies) aún viven juntas. Así, ¡oh rey!, la Tierra está cubierta de montañas. Las enormes montañas de Hemakuta también se llaman Kailasa. Allí, ¡oh rey!, Vaisravana pasa su tiempo en alegría con sus Guhyakas. Inmediatamente al norte de Kailasa y cerca de las montañas de Mainaka hay una enorme y hermosa montaña llamada Manimaya, dotada de cumbres doradas. Junto a esta montaña hay un gran, hermoso, cristalino y delicioso lago llamado Vindusaras, con arenas doradas (en su playa). Allí, el rey Bhagiratha, contemplando el Ganges (desde entonces) llamado con su propio nombre, residió durante muchos años. Allí se pueden ver innumerables estacas de sacrificio hechas de gemas y el árbol Chaitya hecho de oro. Fue allí donde él, de mil ojos y gran fama, alcanzó el éxito ascético realizando sacrificios. Allí se adora al Señor de todas las criaturas, el eterno Creador de todos los mundos, dotado de energía suprema, rodeado de sus asistentes fantasmales. Allí Nara y Narayana, Brahman, Manu y Sthanu, el quinto, están siempre presentes. Y allí, la corriente celestial Ganges, con tres corrientes [47] que emanan de la región de Brahman, se manifestó primero y luego se dividió [ p. 16 ] en siete corrientes, se convirtió en Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificadora de pecados, Jamvunadi, Sita, Ganga y Sindhu como la séptima. El Señor Supremo (él mismo) ha dispuesto con referencia a esa corriente inconcebible y celestial. Es allí donde [48] sacrificios se han realizado (por dioses y Rishis) en mil ocasiones después del fin del Yuga (cuando comienza la creación). En cuanto a Saraswati, en algunas partes (de su curso) se hace visible y en otras no. Esta Ganga celestial séptuple es ampliamente conocida en los tres mundos. Los Rakshasas residen en Himavat, los Guhyakas en Hemakuta, las serpientes y los Nagas en Nishadha, y los ascetas en Gokarna. Se dice que las montañas Sweta son la morada de lo celestial y los Asuras. Los Gandharvas siempre residen en Nishadhas, y los Rishis regenerados en Nila. Las montañas de Sringavat también se consideran el refugio de los seres celestiales.Inmediatamente al norte de Kailasa y cerca de las montañas de Mainaka, se encuentra una enorme y hermosa montaña llamada Manimaya, dotada de cumbres doradas. Junto a esta montaña se encuentra un gran, hermoso, cristalino y encantador lago llamado Vindusaras, con arenas doradas (en su playa). Allí, el rey Bhagiratha, contemplando el Ganges (desde entonces) llamado así por su propio nombre, residió durante muchos años. Allí se pueden ver innumerables estacas de sacrificio hechas de gemas y el árbol Chaitya hecho de oro. Fue allí donde él, de mil ojos y gran fama, alcanzó el éxito (ascético) realizando sacrificios. Allí, el Señor de todas las criaturas, el eterno Creador de todos los mundos, dotado de energía suprema, rodeado de sus asistentes fantasmales, es adorado. Allí Nara y Narayana, Brahman, Manu y Sthanu, como el quinto, están (siempre presentes). Allí, la corriente celestial Ganga, con tres corrientes, [47:1] que emana de la región de Brahman, se manifestó primero, y luego, dividiéndose [ p. 16 ] en siete corrientes, se convirtió en Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificadora de pecados, Jamvunadi, Sita, Ganga y Sindhu, la séptima. El Señor Supremo ha dispuesto todo en relación con esa corriente inconcebible y celestial. Allí [48:1] se han realizado sacrificios (por dioses y Rishis) en mil ocasiones tras el fin del Yuga (cuando comienza la creación). En cuanto a Saraswati, en algunas partes de su curso se hace visible y en otras no. Esta Ganga celestial séptuple es ampliamente conocida en los tres mundos. Los Rakshasas residen en Himavat, los Guhyakas en Hemakuta, las serpientes y nagas en Nishadha, y los ascetas en Gokarna. Se dice que las montañas Sweta son la morada de los celestiales y los Asuras. Los Gandharvas siempre residen en Nishadhas, y los Rishis regenerados en Nila. Las montañas de Sringavat también se consideran el refugio de los celestiales.Inmediatamente al norte de Kailasa y cerca de las montañas de Mainaka, se encuentra una enorme y hermosa montaña llamada Manimaya, dotada de cumbres doradas. Junto a esta montaña se encuentra un gran, hermoso, cristalino y encantador lago llamado Vindusaras, con arenas doradas (en su playa). Allí, el rey Bhagiratha, contemplando el Ganges (desde entonces) llamado así por su propio nombre, residió durante muchos años. Allí se pueden ver innumerables estacas de sacrificio hechas de gemas y el árbol Chaitya hecho de oro. Fue allí donde él, de mil ojos y gran fama, alcanzó el éxito (ascético) realizando sacrificios. Allí, el Señor de todas las criaturas, el eterno Creador de todos los mundos, dotado de energía suprema, rodeado de sus asistentes fantasmales, es adorado. Allí Nara y Narayana, Brahman, Manu y Sthanu, como el quinto, están (siempre presentes). Allí, la corriente celestial Ganga, con tres corrientes, [47:2] que emana de la región de Brahman, se manifestó primero, y luego, dividiéndose [ p. 16 ] en siete corrientes, se convirtió en Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificadora de pecados, Jamvunadi, Sita, Ganga y Sindhu, la séptima. El Señor Supremo ha dispuesto todo en relación con esa corriente inconcebible y celestial. Allí [48:2] se han realizado sacrificios (por dioses y Rishis) en mil ocasiones tras el fin del Yuga (cuando comienza la creación). En cuanto a Saraswati, en algunas partes de su curso se hace visible y en otras no. Esta Ganga celestial séptuple es ampliamente conocida en los tres mundos. Los Rakshasas residen en Himavat, los Guhyakas en Hemakuta, las serpientes y nagas en Nishadha, y los ascetas en Gokarna. Se dice que las montañas Sweta son la morada de los celestiales y los Asuras. Los Gandharvas siempre residen en Nishadhas, y los Rishis regenerados en Nila. Las montañas de Sringavat también se consideran el refugio de los celestiales.Se convirtió en Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificadora de pecados, Jamvunadi, Sita, Ganga y Sindhu como el séptimo. El Señor Supremo (él mismo) ha dispuesto con referencia a esa corriente inconcebible y celestial. Es allí donde [48:3] sacrificios se han realizado (por dioses y Rishis) en mil ocasiones después del fin del Yuga (cuando comienza la creación). En cuanto a Saraswati, en algunas partes (de su curso) se hace visible y en otras no. Este Ganga celestial séptuple es ampliamente conocido en los tres mundos. Los Rakshasas residen en Himavat, los Guhyakas en Hemakuta, las serpientes y los Nagas en Nishadha, y los ascetas en Gokarna. Se dice que las montañas Sweta son la morada de lo celestial y los Asuras. Los Gandharvas siempre residen en Nishadhas, y los Rishis regenerados en Nila. Las montañas de Sringavat también se consideran el refugio de los seres celestiales.Se convirtió en Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificadora de pecados, Jamvunadi, Sita, Ganga y Sindhu como el séptimo. El Señor Supremo (él mismo) ha dispuesto con referencia a esa corriente inconcebible y celestial. Es allí donde [48:4] sacrificios se han realizado (por dioses y Rishis) en mil ocasiones después del fin del Yuga (cuando comienza la creación). En cuanto a Saraswati, en algunas partes (de su curso) se hace visible y en otras no. Este Ganga celestial séptuple es ampliamente conocido en los tres mundos. Los Rakshasas residen en Himavat, los Guhyakas en Hemakuta, las serpientes y los Nagas en Nishadha, y los ascetas en Gokarna. Se dice que las montañas Sweta son la morada de lo celestial y los Asuras. Los Gandharvas siempre residen en Nishadhas, y los Rishis regenerados en Nila. Las montañas de Sringavat también se consideran el refugio de los seres celestiales.
«Estos, oh gran rey, son los siete Varshas del mundo tal como están divididos. Diversas criaturas, móviles [49] e inmóviles, se encuentran en todos ellos. Diversos tipos de prosperidad, tanto providencial como humana, se aprecian en ellos. Son incontables. Sin embargo, quienes desean su propio bien creen (todo esto), te he hablado de esa deliciosa región (de tierra) con forma de liebre sobre la que me preguntaste. En los extremos de esa región se encuentran los dos Varshas, a saber, uno al norte y el otro al sur. Esos dos también te han sido mencionados. Además, las dos islas Naga-dwipa y Kasyapa-dwipa son las dos orejas de esta región con forma de liebre. “Las hermosas montañas de Maleya, oh rey, que tienen rocas como placas de cobre, forman otra parte (prominente) de Jamvudwipa que tiene su forma parecida a una liebre».
“Dhritarashtra dijo: 'Cuéntame, oh Sanjaya, tú de gran inteligencia, sobre las regiones al norte y al este de Meru, así como también sobre las montañas de Malyavat, en detalle. [50]
Sanjaya dijo: «Al sur del monte Nila y al norte de Meru se encuentran los sagrados Kurus del Norte, oh rey, que son la residencia de los Siddhas. Los árboles allí dan dulces frutos, y siempre están cubiertos de frutas y flores. Todas las flores (allí) son fragantes, y los frutos de excelente sabor. Algunos árboles, oh rey, dan frutos según (la) voluntad (del que los cosecha). Hay también otros árboles, oh rey, que [ p. 17 ] se llaman lecheros. Estos siempre dan leche y los seis tipos diferentes de alimentos con el sabor del mismísimo Amrita. Esos árboles también producen telas y en sus frutos hay adornos (para el uso del hombre). Toda la tierra abunda en finas arenas doradas». Una parte de la región, extremadamente encantadora, se ve poseer el resplandor del rubí o el diamante, o del lapislázuli u otras joyas y gemas. [51] Todas las estaciones son agradables allí y en ningún lugar la tierra se vuelve cenagosa, oh rey. Los estanques son encantadores, deliciosos y llenos de agua cristalina. Los hombres nacidos allí provienen del mundo de los celestiales. [52] Todos son de pura cuna y todos son extremadamente atractivos en apariencia. Allí nacen gemelos (de sexos opuestos) y las mujeres se asemejan a las apsaras en belleza. Beben la leche, dulce como el amrita, de esos árboles lecheros (ya mencionados). Y los gemelos nacidos allí (de sexos opuestos) crecen con igualdad. Ambos poseen la misma belleza, ambos están dotados de virtudes similares y ambos visten de igual manera, ambos crecen enamorados, oh monarca, como una pareja de chakrabakas. La gente de ese país está libre de enfermedades y siempre está alegre. Diez mil cien años viven, oh rey, y jamás se abandonan. Una clase de aves llamadas Bharunda, provistas de picos afilados y de gran fuerza, los recogen muertos y los arrojan a cuevas de las montañas. Te he descrito brevemente, oh rey, a los Kurus del Norte.
Ahora te describiré la zona oriental de Meru debidamente. De todas las regiones, la más importante, oh rey, se llama Bhadraswa, donde hay un gran bosque de Bhadra-salas, así como un enorme árbol llamado Kalamra. Este Kalamra, oh rey, siempre está adornado con frutas y flores. Ese árbol, a su vez, es un Yojana en altura y es adorado por los Siddhas [53] y los Charanas. Los hombres allí son todos de tez blanca, dotados de gran energía y poseen gran fuerza. Las mujeres son de tez de lirios, muy hermosas y agradables a la vista. Poseen el resplandor de la luna [54] y blancas como la luna, sus rostros son como la luna llena. Sus cuerpos, a su vez, son tan frescos como los rayos de la luna y todos son expertos en el canto y la danza. El período de la vida humana allí, oh toro de la raza de Bharata, es de diez mil años. Bebiendo el jugo del Kalamra, se mantienen jóvenes para siempre. Al sur de Nila y al norte de Nishadha, hay un enorme árbol Jamvu, eterno. Adorado por los Siddhas y Charanas, este árbol sagrado concede todos los deseos. En honor a su nombre, esta división se ha llamado Jamvudwipa. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, mil cien Yojanas es la altura de ese príncipe de los árboles, que toca los cielos, ¡oh, rey de los hombres! Dos mil quinientos codos miden la circunferencia de un fruto de ese árbol que revienta al madurar. Al caer al suelo, estos frutos producen un fuerte ruido y luego derraman, ¡oh, rey!, un jugo plateado sobre el suelo. Ese jugo del Jamvu, convertido, oh rey, en un río, y rodeando Meru, llega a la región de los Kurus del Norte. Si se bebe el jugo de esa fruta, se obtiene paz mental. No se siente sed para siempre, oh rey. La decrepitud nunca los debilita. Y allí se produce una especie de oro llamado Jamvunada, usado para ornamentos celestiales, muy brillante y de tez similar a la de los insectos Indragopoka. Los hombres que nacen allí tienen la tez del sol de la mañana.
En la cima de Malyavat siempre se ve, oh toro de la raza de Bharata, el fuego llamado Samvataka, que arde al final del Yuga para la destrucción del universo. En la cima de Malyavat, hacia el este, hay muchas pequeñas montañas, y Malyavat, oh rey, mide once mil [55] Yojanas. Los hombres nacidos allí son de tez dorada. Todos ellos han caído de la región de Brahman y son practicantes de Brahma. Se someten a las más severas austeridades ascéticas, y su semilla vital es extraída. Para la protección de las criaturas, todos entran en el sol. En total, sesenta y seis mil, avanzan hacia Aruna, rodeando el sol. Calentados por los rayos del sol durante sesenta y seis mil años, entran entonces en el disco lunar.
“Dhritarashtra dijo: 'Dime la verdad, oh Sanjaya, los nombres de todos los Varshas, y de todas las montañas, y también de todos los que habitan en esas montañas.
Sanjaya dijo: «Al sur de Sweta y al norte de Nishadha, se encuentra el Varsha, llamado Romanaka. Los hombres que nacen allí son todos de tez blanca, de buena familia y rasgos hermosos. Y los hombres que nacen allí también están todos libres de enemigos. Y viven, oh rey, durante once mil quinientos años, siempre de buen corazón. Al sur de Nishadha se encuentra el Varsha llamado Hiranmaya, donde corre el río llamado Hiranwati. Allí, oh rey, vive el principal de los pájaros llamado Garuda. Y la gente de allí, oh monarca, son todos seguidores de los Yakshas, ricos y de rasgos hermosos. Y, oh rey, los hombres de allí están dotados de gran fuerza y tienen corazones alegres. Y viven doce mil quinientos años, oh rey, que es la medida de sus vidas.» 19] montañas de Sringavat, [56] ¡Oh, gobernante de los hombres!, tienen tres hermosas cumbres. Una de ellas está hecha de joyas y gemas, la otra es maravillosa, hecha de todo tipo de gemas y adornada con mansiones palaciegas. Allí reside siempre la dama luminosa llamada Sandili. Al norte de Sringavat y hasta la orilla del mar, ¡oh, rey!, el Varsha llamado Airavat. Y porque esta montaña enjoyada está allí, este Varsha es superior a todos. El sol no calienta allí y los hombres no están sujetos a la descomposición. Y la luna, con las estrellas, convirtiéndose en la única fuente de luz, cubre el firmamento. Con el resplandor y la tez del loto, y dotados de ojos que semejan pétalos de loto, los hombres nacidos allí poseen la fragancia del loto. Con ojos sin pestañear y un aroma agradable, se ayunan y tienen sus sentidos bajo control. Todos han caído de la región de los celestiales, y todos, oh rey, están libres de pecado. Y viven, oh monarca, durante trece mil años, siendo ese el ser. Oh, el mejor de los Bharatas, la medida de sus vidas. Y así, al norte del océano lechoso, el Señor Hari, de poder ilimitado, mora en su carro de oro. Ese vehículo tiene ocho ruedas, con numerosas criaturas sobrenaturales estacionadas en él, y posee la velocidad de la mente. Y su tez es la del fuego, y está dotado de poderosa energía y adornado con oro Jamvunada. Él es el Señor de todas las criaturas, y posee, oh toro de la raza de Bharata, toda clase de prosperidad. En él se funde el universo (cuando llega la disolución), y de él emana de nuevo (cuando el deseo creativo lo domina). Él es el actor, y es Él quien hace que todos los demás actúen. Él, oh monarca, es tierra, agua, espacio, aire y fuego. «Él es el Sacrificio mismo para todas las criaturas, y el fuego es Su boca».
Vaisampayana continuó: «El noble rey Dhritarashtra, así interpelado por Sanjaya, se sumió, ¡oh, monarca!, en una profunda meditación sobre sus hijos. Dotado de gran energía, tras reflexionar, pronunció estas palabras: «Sin duda, ¡oh, hijo de Suta!, es el Tiempo el que destruye el universo. Y es el Tiempo el que, a su vez, lo crea todo. Nada aquí es eterno. Son Nara y Narayana, dotados de omnisciencia, los que destruyen a todas las criaturas. [57] Los dioses lo llaman Vaikuntha (de inmensurable poder), mientras que los hombres lo llaman Vishnu (aquel que impregna el Universo)».
Dhritarashtra dijo: «Dime la verdad (oh, Sanjaya) sobre este Varsha que lleva el nombre de Bharata, donde se ha reunido esta fuerza insensible, en relación con la cual mi hijo Duryodhana ha sido tan codicioso, que los hijos de Pandu también desean obtener, y en la cual mi mente también se hunde. Oh, dime esto, pues, a mi juicio, estás dotado de inteligencia».
Sanjaya dijo: «Escúchame, oh rey. Los hijos de Pandu no codician este país. En cambio, Duryodhana sí lo codicia, y Sakuni, hijo de Suvala, así como muchos otros kshatriyas que gobiernan las provincias, quienes, codiciando este país, no pueden soportarse mutuamente. Ahora te daré el favor, oh tú, de la raza de Bharata, de la extensión de tierra conocida por el nombre de Bharata». Esta tierra es la amada de Indra, y, oh tú, de la raza de Bharata, esta tierra, oh monarca, que recibe su nombre de Bharata, es también la amada tierra de Manu, hijo de Vivaswat, de Prithu, de Vainya, del noble Ikshwaku, de Yayati, de Amvarisha, de Mandhatri, de Nahusha, de Muchukunda, de Sivi, hijo de Usinara, de Rishava, de Ila, del rey Nriga, de Kusika, oh invencible, del noble Gadhi, de Somaka, oh irreprimible, y de Dilipa, y también, oh monarca, de muchos otros poderosos Kshatriyas. Ahora, oh castigador de enemigos, te describiré ese país tal como lo he oído. Escúchame, oh rey, mientras te hablo de lo que me has preguntado. Mahendra, Malaya, Sahya, Suktimat, Rakshavat, Vindhya y Paripatra: estas siete son las montañas Kala [58] (de Bharatvarsha). Además de estas, oh rey, hay miles de montañas desconocidas, de construcción ardua, enormes y con valles magníficos. Además de estas, hay muchas otras montañas más pequeñas habitadas por tribus bárbaras. Arios y Mlecchas, oh Kauravya, y muchas razas, oh señor, mezcladas con los dos elementos, beben las aguas de los siguientes ríos, a saber, el magnífico Ganges, Sindhu y Saraswati; del Godavari, del Narmada y del gran río llamado Yamuna; del Dhrishadwati, Vipapa, Vipasa y Sthulavaluka; del río Vetravati y del otro llamado Krishna-vena; del Iravati, Vitasta, Payosyini y Devika; de Vedasmrita y Vedavati, Tridiva e Ikshumalavi; [^ 58] de Karishini, y Chitravaha, y el río llamado Chitrasena; de Gomati, Dhutapada y el gran río llamado Gandaki [59], de Kausiki, Nischitra, Kirtya, Nichita y Lohatarini; [60] de Rashasi y Satakumbha, y también de Sarayu; de Charmanwati y Vetravati, [^ 61] y Hastisoma y Disa; del río llamado Saravati, Venna y Bhimarathi; de Kaveri, Chuluka, Vina y Satavala; de Nivara, Mahila y Suprayoga, oh rey; de Pavitra, [ p. 21 ] y Kundala, y Rajani, y Puramalini; de Purvabhirama, Vira, Bhima y Oghavati; de Palasini, Papahara, Mahendra, Patalavati, Karishini, Asikni y el gran río Kusachira: de Makari, Pravara, Mena, Hema y Dhritavati; de Puravati, Anushna, Saivya y Kapi, oh Bharata; de Sadanira, Adhrishya y la poderosa corriente Kusadhara; de Sadakanta, Siva y Viravati; de Vatsu, Suvastu y Kampana con Hiranwati; de Vara, y el caudaloso río Panchami, de Rathachitra,y Jyotiratha, y Viswamitra, y Kapinjala; de Upendra, y Vahula, y Kuchira, y Madhuvahini: de Vinadi, y Pinjala, y Vena, y el gran río Pungavena; de Vidisa y Krishna-vena, y Tamra, y Kapila, de Salu, y Suvama, el Vedaswa y el poderoso río Harisrava; de Sighra, y Pischala, y el río Bharadwaji, del río Kausiki, y Sona, y Chandrama; de Durgamantrasila, y Brahma-vodhya, y Vrihadvati; de Yaksha, y Rohi, y Yamvunadi; de Sunasa y Tamasa, y Dasi, y Vasa, y Varuna, y Asi; de Nila, y Dhrimati, y el poderoso río Parnasa; de Pomasi, y Vrishabha, y Brahma-meddhya, y Vrihaddhani. Éstos y muchos otros grandes ríos, oh rey, como el Sadonirmaya, el Krishna, el Mandaga y el Mandavahini; y Mahagouri y Durga, oh Bharata; y Chitropala. Chitraratha, y Manjula, y Vahini; y Mandakini, y Vaitarani, y Kosa, y Mahanadi; y Suktimati, y Ananga, y Pushpaveni, y Utpalavati; y Lohitya, Karatoya y Vrishasabhya; y Kumari, y Rishikullya y Marisha, y Saraswati; y Mandakini, y Supunya, Sarvasanga, oh Bharata, son todas madres del universo y productoras de gran mérito. Además de éstos, hay cientos y miles de ríos que no se conocen (por sus nombres), pero ahora te he contado, oh rey, todos los ríos hasta donde recuerdo.
“Después de esto, escuchad los nombres de las provincias tal como los menciono. Son los Kuru-Panchalas, los Salwas, los Madreyas, los Jangalas, los Surasena, los Kalingas, los Vodhas, los Malas, los Matsyas, los Sauvalyas, los Kuntalas, los Kasi-kosalas, los Chedis, los Karushas, los Bhojas, los Sindhus, los Pulindakas, los Uttamas, los Dasarnas, los Mekalas, los Utkalas; los Panchalas, los Kausijas, los Nikarprishthas, los Dhurandharas; los Sodhas, los Madrabhujingas, los Kasis y los Kasis posteriores; los Jatharas, los Kukuras, oh Bharata; los Kuntis, los Avantis y los Kuntis posteriores; los Gomantas, los Mandakas, los Shandas, los Vidarbhas, los Rupavahikas; los Aswakas, los Pansurashtras, los Goparashtras y los Karityas; los Adhirjayas, los Kuladyas, los Mallarashtras, los Keralas, los Varatrasyas, los Apavahas, los Chakras, los Vakratapas, los Sakas; los Videhas, los Magadhas, los Swakshas, los Malayas, los Vijayas, los Angas, los Vangas, los Kalingas, los Yakrillomans; los Mallas, los Suddellas, los Pranradas, los Mahikas, los Sasikas; los Valhikas, los Vatadhanas, los Abhiras, los Kalajoshakas; los Aparantas, los Parantas, los Pahnabhas, los Charmamandalas; los Atavisikharas, los Mahabhutas, oh señor; los Upavrittas, los Anupavrittas, los Surashatras, los Kekayas; los Kutas, los Maheyas, los Kakshas, los Samudranishkutas; los Andhras, [ p. 22 ] y, oh rey, muchas tribus montañosas, y muchas tribus que residen en tierras que se encuentran al pie de las colinas, y los Angamalajas, y los Manavanjakas; los Pravisheyas y los Bhargavas, oh rey; los Pundras, los Bhargas, los Kiratas, los Sudeshnas, los Yamunas, los Sakas, los Nishadhas, los Anartas, los Nairitas, los Durgalas, los Pratimasyas, los Kuntalas y los Kusalas; los Tiragrahas, los Ijakas, los Kanyakagunas, los Tilabharas, los Samiras, los Madhumattas, los Sukandakas; los Kasmiras, los Sindhusauviras, los Gandharvas y los Darsakas; los Abhisaras, los Utulas, los Saivalas y los Valhikas; los Darvis, los Vanavadarvas, los Vatagas, los Amarathas y los Uragas; los Vahuvadhas, los Kauravyas, los Sudamanas, los Sumalikas; los Vadhras, los Karishakas, los Kalindas y los Upatyakas; los Vatayanas, los Romanas y los Kusavindas; los Kacchas, los Gopalkacchas, los Kuruvarnakas; los Kiratas, los Varvasas, los Siddhas, los Vaidehas y los Tamraliptas; los Aundras, los Paundras, los Saisikatas y los Parvatiyas, oh señor.
«'Hay otros reinos, oh toro de la raza de Bharata, en el sur. Son los Dravidas, los Keralas, los Prachyas, los Mushikas y los Vanavashikas; los Karanatakas, los Mahishakas, los Vikalpas y también los Mushakas; los Jhillikas, los Kuntalas, los Saunridas y los Nalakananas; los Kankutakas, los Cholas y los Malavayakas; los samangas, los kanakas, los kukkurs y los angara-marishas; los Samangas, los Karakas, los Kukuras, los Angaras, los Marishas: los Dhwajinis, los Utsavas, los Sanketas, los Trigartas y los Salwasena; los Vakas, los Kokarakas, los Pashtris y los Lamavegavasas; los Vindhyachulakas, los Pulindas y los Valkalas; los Malavas, los Vallavas, los Vallavas superiores, los Kulindas, los Kalavas, los Kuntaukas y los Karatas; los Mrishakas, los Tanavalas, los Saniyas; los Alidas, los Pasivatas, los Tanayas y los Sulanyas; los Rishikas, los Vidarbhas, los Kakas, los Tanganas y los Tanganas posteriores. Entre las tribus del norte están los Mlecchas y los Kruras, ¡oh, el mejor de los Bharatas! los Yavanas, los Chinas, los Kamvojas, los Darunas y muchas tribus Mleccha; los Sukritvahas, los Kulatthas, los Hunas y los Parasikas; los Ramanas y los Dasamalikas. Estos países son, además, la morada de muchas tribus Kshatriya, Vaisya y Sudra. Luego están también los Sudra-abhiras, los Dardas, los Kasmiras y los Pattis; los Khasiras; los Atreyas, los Bharadwajas, los Stanaposhikas, los Poshakas, los Kalingas y varias tribus de Kiratas; los Tomaras, los Hansamargas y los Karamanjakas. Estos y otros reinos están al este y al norte. Oh Señor, aludiendo brevemente a ellos te lo he dicho todo. La tierra, si sus recursos se desarrollan adecuadamente de acuerdo con sus cualidades y capacidades, es como una vaca siempre productiva [61], de la que se pueden extraer los tres frutos de la virtud, el beneficio y el placer. Los reyes valientes, versados en la virtud y el lucro, se han vuelto codiciosos de la Tierra. Dotados de actividad, incluso perderían sus vidas en la batalla, por hambre de riquezas. La Tierra es ciertamente el refugio. 23] de criaturas dotadas de cuerpos celestes así como de criaturas dotadas de cuerpos humanos. [62] Deseosos de disfrutar de la Tierra, los reyes, oh jefe de los Bharatas, se han vuelto como perros que se arrebatan la carne unos a otros. Su ambición es ilimitada y no conoce satisfacción. [63] Es por esto que los Kurus y los Pandavas se esfuerzan por poseer la Tierra, mediante la negociación, la desunión, el regalo y la batalla, oh Bharata. “Si la Tierra es bien cuidada, se convierte en padre, madre, hijos, firmamento y cielo de todas las criaturas, oh toro entre los hombres».
«Dhritarashtra dijo: ‘Cuéntame, oh Sanjaya, sobre el período de la vida, la fuerza, las cosas buenas y malas, el futuro, el pasado y el presente, de los residentes, oh Suta, de este Varsha de Bharata, y del Himavat-varsha, como también del Hari-varsha, en detalle.’»
Sanjaya dijo: «Oh, toro de la raza de Bharata, cuatro Yugas se establecen en el Varsha de Bharata: Krita, Treta, Dwapara y Kali. La Yuga que comienza primero es Krita. Oh, Señor; tras la expiración de Krita viene Treta; tras la expiración de Treta viene Dwapara; y después de esta, la última de todas, se establece Kali. Cuatro mil años, oh, el mejor de los Kurus, se consideran la medida de la vida, oh, el mejor de los reyes, en la época de Krita. Tres mil años es el período de Treta, oh, gobernante de los hombres. Actualmente, en Dwapara, las personas viven en la Tierra durante dos mil años». En Kali, sin embargo, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, no hay límite fijo para la duración de la vida, pues los hombres mueren tanto en el útero como poco después de nacer. En la era de Krita, ¡oh, rey!, nacen y engendran hijos, por cientos y miles, de gran fuerza y poder, dotados de gran sabiduría, riqueza y rasgos hermosos. En esa era nacen y engendran Munis, dotados de ascetismo, capaces de gran esfuerzo, de almas elevadas, virtuosos y veraces en el habla. Los Kshatriyas, nacidos en esa era, también son de rasgos agradables, fuertes, de gran energía, hábiles en el uso del arco, muy hábiles en la batalla y sumamente valientes. En la era de Treta, ¡oh, rey!, todos los reyes Kshatriyas eran emperadores que gobernaban de costa a costa. En Treta se engendran [ p. 24 ] valientes Kshatriyas, libres de todo, dotados de larga vida, llenos de heroísmo y con gran destreza en el manejo del arco en la batalla. Cuando Dwapara se establece, oh rey, todos los (cuatro) órdenes nacidos se vuelven capaces de un gran esfuerzo, dotados de gran energía y deseosos de vencerse mutuamente. Los hombres nacidos en Kali, oh rey, son de poca energía, altamente iracundos, codiciosos y mentirosos. Celos, orgullo, ira, engaño, malicia y codicia, oh Bharata, son atributos de las criaturas de la era de Kali. La porción que queda, oh rey, de esta era de Dwapara es pequeña, oh gobernante de los hombres. El Varsha conocido como Haimavat es superior a Bharatavarsha, mientras que Harivarsha es superior a Hainavatvarsha, con respecto a todas las cualidades.
1:1 Tapas-kshetra porque Kuru, el ancestro común de las casas rivales, realizó allí sus austeridades ascéticas. Desde la época de Kuru, muchos ascetas residieron allí. ↩︎
1:2 Algunos textos tienen Duddharsham en lugar de Durddharshas. ↩︎
1:3 Literalmente, «da calor». ↩︎
1:4 ‘Varna’ se utiliza aquí en el sentido de razas y no de castas. ↩︎
2:1 Este verso se lee de diversas maneras. En lugar de bhauman en la primera línea, algunos textos leen bhimam, lo cual he adoptado. En lugar de sahasa en la segunda línea, algunos textos leen rajasa, y luego aditye (locativo) en lugar de ‘adityas’. ↩︎
2:2 El texto de Bombay es evidentemente defectuoso aquí; repite la segunda mitad del 7º sloka, haciendo que la segunda mitad del 25º sea la primera mitad del 24º. ↩︎
2:3 es decir, los rezagados no deben ser asesinados. ↩︎
2:4 Literalmente, «confiando». ↩︎
3:1 El texto de Bombay tiene Castropanayishu; los textos de Bengala tienen Castropojibishu. ↩︎
3:2 Más bien, «se les acaba el período». ↩︎
4:1 El texto de Bombay dice pralahshaye en lugar de prajashaye. He adoptado la primera opción. ↩︎
5:1 Tanto la edición de Bengala como la de Bombay tienen Kukkuran en lugar de Kukkutan, como lo corrigen los expertos de Burdwan. Una perra que procree perros y perras no sería una anomalía. ↩︎
5:2 A diferencia de las ediciones de Bengala, la edición de Bombay incluye correctamente este verso, o mejor dicho, medio verso, dentro del verso 17, convirtiéndolo en un terceto en lugar de un pareado. Sin embargo, para la conocida palabra Dhishthitas, el texto de Bombay tiene Vishthitas. ↩︎
6:1 El texto de Bombay dice Paricchanna en lugar de Paricchinna. El primero es mejor. ↩︎
6:2 Vaisase es explicado por Nilakantha como Virodhe. Conttavarta—-un río que tiene remolinos sangrientos. ↩︎
6:3 Conitam cchardayanniva. He adoptado la explicación de Nilakantha. Los pandits de Burdwan la interpretan como si se refiriera a «armas» en lugar de a «oyentes». Sin embargo, el pasaje podría significar que el pájaro chilla tan espantosamente como si vomitara sangre. Lo único que contradice esta interpretación es que cchardayan es un verbo causal. En el Mahabharata, sin embargo, las formas causales se usan con frecuencia sin significado causal. ↩︎
6:4 Este verso se omite en muchas ediciones, aunque sin duda es auténtico. Lo he traducido con mucha libertad, pues de lo contrario sería ininteligible. De hecho, es muy raro que tres lunaciones coincidan dos veces en el transcurso de la misma quincena lunar. Al reducirse entonces la quincena lunar (Paksha) en dos días, el día de luna llena o de luna nueva, en lugar de ser (como es habitual) el decimoquinto día a partir de la primera lunación, se convierte en el decimotercero. Los eclipses lunares siempre ocurren en días de luna llena, mientras que los eclipses solares en los de luna nueva. Por lo tanto, estos eclipses, que ocurren en días con trece días de diferencia con respecto a los de la primera lunación en lugar de quince (como es habitual), son sucesos muy extraordinarios. ↩︎
7:1 Vishamam significa batalla o guerra, y akranda significa llanto o producción de dolor. Esta última palabra también puede significar una batalla feroz. En este sentido, Vishamam puede interpretarse como hostilidad o ausencia de paz. ↩︎
7:2 Nilakantha explica esto en una larga nota, cuyo contenido se adjunta a continuación. Los reyes se dividen en tres clases: dueños de elefantes (Gajapati), dueños de caballos (Aswapati) y dueños de hombres (Narapati). Si un planeta de mal agüero (papa-graha) ejerce su influencia sobre cualquiera de las nueve constelaciones que comienzan con Aswini, presagia peligro para los aswapatis; si lo hace sobre cualquiera de las nueve que comienzan con Magha, presagia peligro para los gajapatis; y si lo hace sobre cualquiera de las nueve que comienzan con Mula, presagia peligro para los narapatis. Por lo tanto, lo que Vyasa dice aquí es que uno u otro papa-graha ha ejercido su influencia sobre cada una de las tres clases de constelaciones, presagiando así peligro para todas las clases de reyes. ↩︎
7:3 Vídeo nota ante. ↩︎
7:4 Aparvani, es decir, no en días de Parva ni en días de luna llena y luna nueva, como suelen ocurrir. La edición de Bombay, después de aparvani, dice grahenau tau. Una mejor lectura, sin duda, es grastavetau, como en muchos textos bengalíes. ↩︎
7:5 Pratisrotas; una gramática estricta requeriría pratisrotasas; el significado es que los que fluían de este a oeste ahora fluyen de oeste a este, etc. Para kurddanti, algunos textos usan narddanti, que es ciertamente mejor. Kurddanti significa juego o deporte; los pozos que se mueven como toros carecerían de significado, a menos que el deporte vaya acompañado de mugidos. ↩︎
7:6 Los expertos de Burdwan interpretan suskasani en lugar de sakrasani. Sin embargo, esta última es la lectura correcta. ↩︎
7:7 El original es muy confuso. Nilakantha explica que Uluka es una marca (usada por falta de corderos). Sin embargo, la línea es elíptica. Los expertos de Burdwan introducen una línea completamente nueva. ↩︎
8:1 Nilakantha explica Parena como atisayena. ↩︎
9:1 Algunos textos bengalíes dicen anugraham (convirtiendo la inicial en muda después de maharshe, en el caso vocativo). Sin embargo, es indudable que esto es incorrecto. La lectura correcta es nadharmam, que he adoptado. El texto de Bombay dice na cha dharmam. La introducción del artículo cha hace innecesariamente incorrecta la métrica del verso. ↩︎
9:2 La segunda línea del sloka 67 es muy oscura. He seguido a Nilakantha al traducirla así. Parece que el sentido es que cuando los cuervos revolotean detrás de un ejército, es una señal auspiciosa; mientras que es una señal desfavorable si se los ve por delante. No estoy seguro de que Nilakantha tenga razón al interpretar el pronombre ye como una referencia a los cuervos. ↩︎
9:3 Como por ejemplo: «no luchéis, porque pronto seréis hombres muertos», etc. ↩︎
11:1 Nilakantha explica estas cinco especies así: árboles como el peepul; gulma (arbusto), como kusa, kasa, etc., que crecen a partir de un grupo inferior; enredaderas, como todas las plantas que crecen sobre el suelo pero que requieren algún soporte para enroscarse; Valli, aquellas que se arrastran sobre la tierra y viven solo un año, como la calabaza, el calabacín, etc., y por último, Trina, como la hierba y todas las plantas que no tienen tallo, que solo tienen su corteza y hojas. ↩︎
11:2 Cuando se menciona a Gayatri, o Brahma o el Universo, se indican estos veinticuatro, cinco de los cuales existen independientemente, y los diecinueve restantes son el resultado de cinco en esas diversas proporciones. ↩︎
12:1 He traducido los puntos 4 y 5 con demasiada libertad. El lenguaje del original es muy conciso. ↩︎
12:2 Samyam es homogeneidad. La alusión se refiere al estado del universo antes de la creación, cuando solo existía una masa homogénea o Brahma. El primer compuesto de la segunda línea se lee de forma diferente. Los pandits de Burdwan y la edición de Bombay leen anyonyam (en acusativo); muchos textos bengalíes leen anyonyena (en instrumental). El significado apenas se ve afectado por esta diferencia de lectura. ↩︎
12:3 El orden de destrucción es que la tierra se funde en agua, el agua en fuego, el fuego en aire y el aire en espacio. Y así, el orden de nacimiento es que del espacio surge el aire, del aire surge el fuego, del fuego surge el agua y del agua surge la tierra. ↩︎
13:1 Nilakantha explica los últimos seis slokas como poseedores de un significado esotérico. Mediante Sudarsana comprende la mente. El resto se explica de forma coherente. Sin embargo, no son raras las interpretaciones entre los comentaristas que buscan dar sentido a lo absurdo. ↩︎
13:2 El texto de Bombay dice Varsha parvatas en lugar de parvatas samas. ↩︎
13:3 En lugar de Pinaddha en los textos de Bengala, la edición de Bombay dice Vichitra. ↩︎
13:4 Los textos de Bengala añaden aquí una línea que se omite correctamente en la edición de Bombay. ↩︎
13:5 Después del 10 aparece una línea en el texto bengalí que es evidentemente cruel. ↩︎
14:1 Día de la luna llena y el de la luna nueva. ↩︎
14:2 Los textos de Bengala, excepto el de Burdwan, tienen divi en lugar de Daityas, por supuesto, la última lectura es correcta. ↩︎
14:3 El texto de Bombay tiene Sarvatas (que es mejor) en lugar de Sarvata en los textos de Bengala. ↩︎
14:4 En la primera línea de 28, los textos bengalíes dicen Sirasas (ablativo) en lugar de Sikhhrat de la edición de Bombay. En la última línea de 29, el texto de Bombay también dice plavantiva-pravegena en lugar de patatyajapravegena en bengalí. No surge ninguna diferencia sustancial de significado si se acepta uno u otro. ↩︎
15:1 Aludiendo a la tradición de que Siva sostuvo a Ganga sobre su cabeza y por la cual el gran dios a veces es llamado Gangadhara. ↩︎
15:2 Esta palabra aparece en varias formas, siendo Ketumala y Ketumali otras dos. ↩︎
15:3 La edición de Bombay dice tu en lugar de cha después de Jamvukhanda. El significado cambia. ↩︎
15:4 Se cree que el río sagrado Ganges tiene tres corrientes. En el cielo, la corriente se llama Mandakini; en la Tierra, Ganges; y en el mundo subterráneo, Bhogavati. ↩︎ ↩︎ ↩︎
16:1 Los textos de Bengala, a excepción del de Burdwan, leen incorrectamente Sakram en lugar de Satram. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
16:2 La lectura correcta es Gatimanti. Muchos textos bengalíes leen incorrectamente matimanti, lo cual carece de significado. ↩︎
16:3 Muchos de los textos de Bengala leen incorrectamente Merorapyyantaram en lugar de Merorathottaram. ↩︎
17:1 Este sloka que empieza con mani y termina con prabham se omite en el texto de Bombay, creo que no es correcto. Si es que algo parece ser una repetición, se omite. ↩︎
17:2 es decir «han caído de un estado celestial». ↩︎
17:3 En el verso 13, los textos de Bengala leen Bhayanakas en lugar de mahavalas. En el 15, Mudhabhishekas en lugar de Purvabhishekas; se sustituye en el texto de Bombay. En el 1, el texto de Bombay lee Subhas en lugar de drumas. ↩︎
17:4 Los textos bengalíes tienen Chandrabhasa en lugar de Chandraprabha. La diferencia no es sustancial. ↩︎
18:1 Tanto la edición de Burdwan como la de Bombay indican Panchashat (cinco y seis). Los textos bengalíes generalmente indican panchasat (cincuenta). ↩︎
19:1 La edición de Bombay dice Tasmat-sritigamatas param. Los textos bengalíes dicen Yasmat-sringamatas param. La versión bengalí es mejor. La edición de la Sociedad Asiática contiene una errata. El significado es: «Porque Sringa (montaña enjoyada de ese nombre), por lo tanto superior». Lo he traducido con cierta libertad. ↩︎
19:2 No son más que porciones del mismo Ser Supremo. ↩︎
20:1 es decir montañas que forman límites de divisiones. ↩︎
20:3 Los textos de Bengala dicen Gandakincha mahanadim. El texto de Bombay dice Vandanancha mahanadim con un cha inmediatamente antes. Los pandits de Burdwan dicen Chandanancha mahanadim. ↩︎
20:4 Los textos de Bombay leen Tridiva en lugar de Nischita; esto es incorrecto, pues Tridiva aparece en el propio texto de Bombay un poco antes. El nombre Lohatarini aparece en diversas formas. ↩︎
22:1 Kamadhuk es aquella especie de vaca que siempre da leche. ↩︎
23:1 Nilakantha lo explica así: los dioses dependen de los sacrificios realizados por los seres humanos; y, en lo que respecta a los seres humanos, su alimento proviene de la Tierra. Por lo tanto, las criaturas superiores e inferiores se sustentan en la Tierra; la Tierra, entonces, es su refugio. La palabra Tierra en estos slokas se usa a veces para significar el mundo y a veces el elemento de ese nombre. ↩︎
23:2 Traduzco la última línea con demasiada libertad. Si el dicho pretende ser general, la traducción debería ser así: «Hasta el día de hoy no hay hombre cuyos deseos puedan ser saciados». ↩︎