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(Bhumi Parva)
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, me has descrito debidamente Jamvukhanda. Dime ahora sus dimensiones y extensión con veracidad. Dime también, oh, Sanjaya, la extensión del océano de Sakadwipa, y Kusadwipa, de Salmalidwipa y Kraunchadwipa, con veracidad y sin dejar rastro. Y dime también, oh, hijo de Gavalgani, de Rahu, Soma y Surya».
Sanjaya dijo: «Oh, rey, hay muchas islas sobre las que se extiende la Tierra. Sin embargo, te describiré solo siete islas, y también la luna, el sol y el planeta (Rahu). La montaña Jamvu, oh, rey, se extiende sobre dieciocho mil seiscientas yojanas. Se dice que la extensión del océano salado es el doble. Ese océano está cubierto por muchos reinos y adornado con gemas y corales. Además, está adornado con muchas montañas adornadas con metales de diversos tipos. Densamente poblado por siddhas y charanas, el océano tiene forma circular».
Ahora te hablaré con sinceridad de Sakadwipa, oh Bharata. Escúchame, oh hijo de la raza de Kuru, mientras te la describo debidamente. Esa isla, oh gobernante de los hombres, tiene el doble de extensión que Jamvudwipa. Y el océano también, oh gran rey, tiene el doble de extensión que esa isla. En efecto, oh el mejor de los Bharatas, Sakadwipa está rodeada por el océano. Allí los reinos rebosan de rectitud, y los hombres nunca mueren. ¿Cómo puede haber hambruna allí? Toda la gente está dotada de perdón y de gran energía. Ahora, oh toro de la raza de Bharata, te he dado una breve descripción de Sakadwipa. ¿Qué más deseas oír, oh rey?
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Dhritarashtra dijo: «Me has dado, oh Sanjaya, una breve descripción de Sakadwipa. Oh, tú, que posees gran sabiduría, cuéntamelo todo con todo detalle y veracidad».
Sanjaya dijo: «En esa isla, oh rey, hay siete montañas adornadas con joyas y que son minas de gemas y piedras preciosas. También hay muchos ríos en esa isla. Escúchame mientras te cuento sus nombres. Todo allí, oh rey, es excelente y delicioso. La primera de estas montañas se llama Meru. Es la morada de los dioses, Rishis y Gandharvas. La siguiente montaña, oh rey, se llama Malaya y se extiende hacia el este. Es allí donde se generan las nubes y desde allí se dispersan por todos lados. La siguiente, oh tú de la raza de Kuru, es la gran montaña llamada Jaladhara. [1] De allí Indra toma diariamente agua de la mejor calidad. Es de esa agua que obtenemos lluvias en la temporada de lluvias, oh gobernante de los hombres. A continuación viene la alta montaña llamada Raivataka, sobre la cual, en el firmamento, se ha colocado permanentemente la constelación llamada Revati.» Este arreglo ha sido hecho por el propio Abuelo. Al norte de esto, oh gran rey, se encuentra la gran montaña llamada Syama. Tiene el esplendor de las nubes recién salidas, es muy alta, hermosa y de cuerpo brillante. Y como el tono de esas montañas es oscuro, todos los que residen allí son de tez oscura, oh rey.
Dhritarashtra dijo: «Una gran duda me asalta, oh Sanjaya, por lo que has dicho. ¿Por qué, oh hijo de Suta, la gente de allí sería de tez oscura?»
Sanjaya dijo: «Oh, gran rey, en todas las islas, oh, hijo de la raza de Kuru, se pueden encontrar hombres de piel clara, y de piel oscura, y también aquellos que son producto de la unión de las razas clara y oscura. Pero como la gente allí es toda de piel oscura, por eso esa montaña se llama la Montaña Oscura. Después de esta, oh, jefe de los Kurus, está la gran montaña llamada Durgasaila. Y luego viene la montaña llamada Kesari. Las brisas que soplan desde esa montaña están todas cargadas de efluvios (olorosos). La medida de cada una de estas montañas es el doble que la mencionada inmediatamente antes. Oh, tú, de la raza de Kuru, los sabios han dicho que hay siete Varshas en esa isla. El Varsha de Meru se llama Mahakasa; el de la que da agua (Malaya) se llama Kumudottara. El Varsha de Jaladhara se llama Sukumara; mientras que el de Raivatak se llama Kaumara; y de Syama, Manikanchana. El Varsha de Kesara se llama Mandaki, y el que lleva el nombre de la siguiente montaña se llama Mahapuman. En medio de esa isla hay un gran árbol llamado Saka. En altura y anchura, su árbol es igual al del árbol Jamvu de Jamvudwipa. Y la gente de allí siempre adora ese árbol. En esa isla hay muchas provincias encantadoras donde se adora a Siva, y allí residen los Siddhas, los Charanas y los seres celestiales. La gente de allí, oh rey, es virtuosa, y las cuatro órdenes, oh Bharata, se dedican a sus respectivas ocupaciones. No se ve allí ningún caso de robo. Liberados de la decrepitud y la muerte y dotados de una larga vida, la gente de allí, oh rey, crece como ríos durante la temporada de lluvias. Los ríos allí están llenos de agua sagrada, y el Ganges mismo, distribuido como siempre en diversas corrientes, está allí: Sukumari, Kumari, Seta, Keveraka, Mahanadi, ¡oh, Kauravya!, y el río Manijala, Chakshus y el río Vardhanika, ¡oh, tú, el mejor de los Bharatas! Estos y muchos otros ríos, por miles y cientos, todos llenos de agua sagrada, están allí, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru!, de donde Vasava extrae agua para derramarla como lluvia. Es imposible recordar los nombres y longitudes de los ríos. Todos ellos son los más importantes entre los ríos y purificadores de pecados. Como todos saben, allí, en esa isla de Saka, hay cuatro provincias sagradas: los Mrigas, los Masakas, los Manasas y los Mandagas. Los Mrigas, en su mayoría, son brahmanes dedicados a las ocupaciones de su orden. Entre los Masakas hay Kshatriyas virtuosos que conceden a los Brahmanes todos sus deseos. Los Manasas, ¡oh, rey!, viven siguiendo los deberes de la orden Vaisya. Al ver satisfechos todos sus deseos, también son valientes y firmemente consagrados a la virtud y al provecho. Los Mandagas son todos Sudras valientes de conducta virtuosa. En estas provincias, ¡oh, monarca!, no hay rey ni castigo.Ninguna persona merece ser castigada. Familiarizados con los dictados del deber, todos se dedican al ejercicio de sus respectivas funciones y se protegen mutuamente. Esto es lo que se puede decir de la isla llamada Saka. Esto también debería escucharse sobre esa isla dotada de gran energía. [2]
Sanjaya dijo: «Oh, Kauravya, te contaré lo que se ha oído sobre las islas del norte, oh, Gran rey. Escúchame ahora. (Allá en el norte) está el océano cuyas aguas son mantequilla clarificada. Luego está el océano cuyas aguas son cuajada. Luego viene el océano cuyas aguas son vino, y luego hay otro océano de agua. Las islas, oh, rey, tienen el doble de superficie a medida que avanzan hacia el norte. Y están rodeadas, oh, rey, por estos océanos. [3] En la isla que está en el medio, hay una gran montaña llamada Goura, hecha de arsénico rojo; en la [ p. 27 ] isla occidental, oh, rey, está la montaña Krishna, que es la morada favorita de Narayana.» Allí, Kesava custodia profusamente gemas celestiales, y desde allí, inclinado a la gracia, concede felicidad a las criaturas. Junto con los reinos que allí se encuentran, oh rey, la mata celestial de hierba Kusa en Kusadwipa y el árbol Salmali en la isla de Salmalika son adorados. En la isla Krauncha también, la montaña Maha-krauncha, mina de toda clase de gemas, es, oh rey, siempre adorada por los cuatro órdenes de la humanidad. (Allí), oh monarca, se encuentra la montaña Gomanta, enorme y compuesta de toda clase de metales, donde siempre reside, mezclándose con los emancipados, el poderoso Narayana, también llamado Hari, agraciado con prosperidad y con ojos como hojas de loto. En Kusadwipa, oh rey de reyes, hay otra montaña salpicada de corales, llamada así por el nombre de la isla. Esta montaña es inaccesible y está hecha de oro. Poseedora de gran esplendor, oh Kauravya, hay allí una tercera montaña llamada Sumida. La sexta se llama Harigiri. Estas son las seis montañas principales. La distancia entre estas seis montañas aumenta en una proporción de uno a dos a medida que avanzan hacia el norte. El primer Varsha se llama Audhido; el segundo, Venumandala; el tercero, Suratha; el cuarto, Kamvala; el quinto, Dhritimat; el sexto, Prabhakara; el séptimo, Kapila. Estos son los siete Varshas sucesivos. En ellos, dioses, Gandharvas y otras criaturas del universo, se divierten y se deleitan. En estos Varshas los habitantes nunca mueren. Allí, oh rey, no hay ladrones ni tribus de Mlecchas. Todos los residentes son de tez casi blanca y muy delicados, oh rey.
En cuanto al resto de las islas, oh gobernante de los hombres, relataré todo lo que he oído. Escucha, oh monarca, con atención. En la isla Krauncha, oh gran rey, hay una gran montaña llamada Krauncha. Junto a Krauncha está Vamanaka; y junto a Vamanaka está Andhakara. Y junto a Andhakara, [4] oh rey, está la excelente montaña llamada Mainaka. Después de Mainaka, oh monarca, está la mejor montaña llamada Govinda; y después de Govinda, oh rey, está la montaña llamada Nivida. Oh multiplicador de tu raza, la distancia entre estas montañas aumenta en una proporción de uno a dos. Ahora te diré los países que se encuentran allí. Escúchame mientras te hablo de ellos. La región cercana a Krauncha se llama Kusala; la cercana a Vamanaka es Manonuga. La región próxima a Manonuga, oh perpetuador de la raza de Kuru, se llama Ushna. Después de Ushna está Pravaraka; y después de Pravaraka está Andhakaraka. El país después de Andhakaraka se llama Munidesa. Después de Munidesa, la región se llama Dundubhiswana, repleta de Siddhas y Charanas. La gente es de tez casi blanca, oh rey. Todos estos países, oh monarca, son moradas de dioses y Gandharvas. En [ p. 28 ] (la isla de) Pushkara hay una montaña llamada Pushkara, rica en joyas y gemas. Allí siempre habita el divino Prajapati. Todos los dioses y grandes Rishis siempre lo adoran con palabras gratificantes y lo veneran con reverencia, oh rey. Allí se utilizan diversas gemas de Jamvudwipa. En todas estas islas, oh rey, Brahmacharyya, la verdad y el autocontrol de sus habitantes, así como su salud y su longevidad, se duplican a medida que las islas se alejan cada vez más (hacia el norte). Oh rey, la tierra de esas islas, oh Bharata, comprende un solo país, pues se dice que es un país donde se encuentra una sola religión. El mismo Prajapati Supremo, alzando la vara del castigo, siempre mora allí, protegiendo esas islas. Él, oh monarca, es el rey. Él es su fuente de dicha. Él es el padre y el abuelo. Él es, oh el mejor de los hombres, quien protege a todas las criaturas allí, móviles e inmóviles. La comida cocinada, oh Kauravya, llega allí por sí sola y las criaturas la comen a diario. Oh, el de los poderosos brazos. Después de estas regiones se ve una morada llamada Sama. Tiene forma de estrella con cuatro esquinas, y tiene, oh rey, treinta y tres mandalas. Allí habitan, oh Kauravya, cuatro elefantes principescos, adorados por todos. [5] Son, oh el mejor de los Bharatas, Vamana, Airavata, y otro, y también Supratika. [6] Oh rey, de mejillas y boca rasgadas, no me atrevo a calcular las proporciones de estos cuatro elefantes. [7] Su longitud, anchura y grosor han permanecido inciertos para siempre. Allí, en esas regiones, oh rey, los vientos soplan irregularmente desde todas las direcciones.[8] Estos son agarrados por esos elefantes con las puntas de sus trompas, de color de loto, dotadas de gran esplendor y capaces de arrastrar todo a su paso. Y poco después de atraparlos, los liberan. Los vientos, oh rey, liberados así por esos elefantes que respiran, llegan a la Tierra y, en consecuencia, las criaturas respiran y viven.
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, me has contado todo sobre el primer tema con gran detalle. También has indicado la ubicación de las islas. Cuéntanos ahora, oh, Sanjaya, lo que queda».
Sanjaya dijo: «En verdad, oh gran rey, todas las islas te han sido descritas. Escucha ahora lo que digo con verdad sobre los cuerpos celestes y sobre Swarbhanu, oh jefe de los Kauravas, en cuanto a sus dimensiones. Se dice, oh rey, que el planeta Swarbhanu es globular. Su diámetro es de doce mil Yojanas, y su circunferencia, debido a su gran tamaño, es de cuarenta y dos mil Yojanas, oh inmaculado, [9], como dijeron los eruditos de la antigüedad. Se dice, oh rey, que el diámetro de la luna es de once mil Yojanas. Su circunferencia, oh jefe de los Kurus, es de treinta y ocho mil novecientas Yojanas, la del ilustre planeta de rayos fríos.» Se ha oído que el diámetro del benéfico, veloz y luminoso Sol, oh tú, de la raza de Kuru, es de diez mil Yojanas, y su circunferencia, oh rey, es de treinta y cinco mil ochocientas millas, debido a su grandeza, oh inmaculado. Estas son las dimensiones calculadas aquí, oh Bharata, de Arka. El planeta Rahu, debido a su mayor volumen, envuelve tanto al Sol como a la Luna a su debido tiempo. Te lo digo en breve. Con la mirada de la ciencia, oh gran rey, te he dicho todo lo que me pediste. Que la paz sea contigo. Te he hablado de la construcción del universo según se indica en los Shastras. Por lo tanto, oh Kauravya, tranquiliza a tu hijo Duryodhana. [10]
Tras escuchar este encantador Bhumi Parva, oh jefe de los Bharatas, un Kshatriya se llena de prosperidad, ve cumplidos todos sus deseos y se gana la aprobación de los justos. [11] El rey que escucha esto en días de luna llena o luna nueva, observando cuidadosamente sus votos constantemente, ve enriquecidos su vida, su fama y su energía. Sus antepasados (fallecidos) se ven complacidos. ¡Has oído hablar de todos los méritos que emanan de este Varsha de Bharata donde ahora nos encontramos!
25:1 El texto de Bombay dice Tatas parena; el de Bengala, Tatas purvena. Adopto el primero. ↩︎
26:1 Probablemente este relato mítico de Sakadwipa encarna una vaga tradición vigente en la antigua India sobre alguna república en Asia Oriental o en el Asia Oceánica (más al este, en el Pacífico). Acostumbrados como estaban los hindúes a una forma de gobierno monárquica, un gobierno sin rey les impactaría exactamente como se describe en los dos últimos slokas. ↩︎
26:2 La segunda línea del tercer sloka se lee de diversas maneras. La edición de Bombay lee incorrectamente ‘Parvataccha’, etc.; la versión bengalí es ‘evameva’, etc. La versión bengalí es mejor, aunque entiendo que la versión correcta es ‘Evametais’, etc. ↩︎
27:1 Vamanaka y Vamana son las mismas palabras, y el ka final es un sufijo que no causa diferencia de significado. Por lo tanto, Andhakaraka y Andhakara son lo mismo. ↩︎
28:1 Dig-gaja, es decir, un elefante que sostiene el globo terráqueo. Hay cuatro de ellos en la mitología hindú o diez según algunos relatos. ↩︎
28:2, es decir, con el jugo que gotea de sus mejillas y boca. Durante la época de celo, un tipo peculiar de jugo emana de varias partes del cuerpo del elefante. Se cree que es el jugo temporal. Cuanto más fuerte y fiero es el elefante, mayor es la cantidad de jugo que emana de su cuerpo. ↩︎
28:3 Tasya (singular de Tad) y sa (singular masculino de Tad) se refieren a los cuatro elefantes, Gaja-chatushtaya en singular. ↩︎
28:4 Asamyadha lit. «Sin atar» o «sin restricciones», es decir, libremente o irregularmente. ↩︎
29:1 Es notable que la razón entre el diámetro y la circunferencia de un círculo fuera conocida aproximadamente por los antiguos hindúes. La circunferencia es casi, como se indica aquí, tres veces y media el diámetro. La siguiente razón, por supuesto, es ligeramente menor: tres y un séptimo. ↩︎
29:2 La primera palabra de este sloka se lee de diversas maneras. ‘Yathadishtam’ corresponde a la lectura bengalí, mientras que la de Bombay es ‘Yathoddishtam’. Si se adoptara esta última lectura, el significado sería el indicado (en los Sastras). La segunda línea, traducida literalmente, es «pacifica a tu hijo Duryodhana». Pero no es fácil ver cómo Dhritarashtra debe pacificar a su hijo tras haber escuchado la digresión geográfica. ↩︎
29:3 Para los Sadhusattamas de los textos de Bengala, la edición de Bombay dice Sadhusammatas. Adopto esta última. ↩︎