(Parva del Bhagavad-gita)
Vaisampayana dijo: «Conociendo el pasado, el presente y el futuro, y viendo todo como si estuviera presente ante sus ojos, el erudito hijo de Gavalgana, ¡oh, Bharata!, llegando rápidamente del campo de batalla y corriendo con dolor (a la corte), le contó a Dhritarashtra, quien estaba [ p. 30 ] sumido en sus pensamientos, que Bhishma, el abuelo de los Bharatas, había sido asesinado».
Sanjaya dijo: «Soy Sanjaya, ¡oh, gran rey! Me inclino ante ti, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Bhishma, hijo de Santanu y ancestro de los Bharatas, ha sido asesinado. El más destacado de todos los guerreros, el ancestro de los Bharatas, ha sido asesinado. El más destacado de todos los guerreros, la personificación de la energía de todos los arqueros, el ancestro de los Kurus, yace hoy sobre un lecho de flechas. Ese Bhishma, ¡oh, rey!, confiando en cuya energía tu hijo se había enfrascado en aquella partida de dados, ahora yace en el campo de batalla, muerto por Sikhandin.» Ese poderoso guerrero de carro que, con un solo carro, venció en un combate aterrador en la ciudad de Kasi a todos los reyes de la Tierra reunidos; él, que luchó sin miedo en batalla con Rama, hijo de Jamadagni, a quien el hijo de Jamadagni no pudo vencer; oh, incluso él ha sido asesinado hoy por Sikhandin. Parecido al gran Indra en valentía, a Himavat en firmeza, como el océano mismo en gravedad y a la Tierra misma en paciencia, ese guerrero invencible con flechas por dientes, arco por boca y espada por lengua, ese león entre los hombres, ha sido asesinado hoy por el príncipe de Panchala. Ese matador de héroes, al contemplar a quien, cuando el poderoso ejército de los Pandavas se preparaba para la batalla, desanimado por el miedo, solía temblar como una manada de vacas al contemplar un león, ¡ay!, tras haber protegido a ese ejército (tuyo) durante diez noches y haber logrado hazañas extremadamente difíciles de lograr, se ha puesto como el Sol. [1] Aquel que, como el propio Sakra, dispersando flechas por miles con la mayor compostura, mató diariamente a diez mil guerreros durante diez días, incluso él muerto (por el enemigo), yace, aunque no lo merece, en el suelo desnudo como un (poderoso) árbol roto por el viento, como consecuencia, oh rey, de tus malos consejos, oh Bharata.'”
Dhritarashtra dijo: "¿Cómo fue que Bhishma, ese toro entre los Kurus, fue asesinado por Sikhandin? ¿Cómo cayó mi padre, que se parecía al mismísimo Vasava, de su carro? ¿Qué fue de mis hijos, oh Sanjaya, cuando fueron privados del poderoso Bhishma, que era como un ser celestial, y que llevó una vida de Brahmacharyya por amor a su padre? [2] Tras la caída de ese tigre entre los hombres, dotado de gran sabiduría, gran [ p. 31 ] capacidad de esfuerzo, gran fuerza y gran energía, ¿cómo se sintieron nuestros guerreros? Al oír que ese toro entre los Kurus, ese líder de los hombres, ese héroe inquebrantable, fue asesinado, grande es el dolor que me desgarra el corazón. Mientras avanzaban (contra el enemigo), ¿quién lo seguía y quién se adelantaba? ¿Quién permaneció a su lado? ¿Quién lo acompañó? ¿Qué valientes combatientes siguieron (protegiendo su retaguardia) a ese tigre entre los guerreros de carro, a ese maravilloso arquero, a ese toro entre los kshatriyas, mientras penetraba en las divisiones del enemigo? [3] Mientras se apoderaban de las filas enemigas, ¿qué guerreros se opusieron a ese matador de enemigos semejante a la luminaria de mil rayos, quien sembrando el terror entre el enemigo destruyó sus filas como el Sol destruye la oscuridad, y quien logró en batalla entre las filas de los hijos de Pandu hazañas extremadamente difíciles de lograr? ¿Cómo, en verdad, oh Sanjaya, los Pandavas se opusieron en batalla al hijo de Santanu, ese guerrero consumado e invencible, cuando se les acercó y los atacó? Masacrando las filas hostiles, con flechas por dientes y lleno de energía, con el arco por boca abierta y la terrible espada por lengua, invencible, un auténtico tigre entre los hombres, dotado de modestia y jamás vencido, ¡ay!, ¿cómo derrotó el hijo de Kunti en batalla a aquel invicto, indigno como era de tal destino, [4] —ese fiero arquero que disparaba flechas feroces, apostado en su excelente carro, y decapitaba a los enemigos—, a aquel guerrero, irresistible como el fuego del Yuga, al que el gran ejército de los Pandavas siempre solía vacilar al contemplar, preparado para la batalla? Destrozando a las tropas hostiles durante diez noches, ¡ay!, ese destructor de filas se ha ocultado como el Sol, tras haber logrado hazañas inalcanzables. Aquel que, dispersando como el propio Sakra y una inagotable lluvia de flechas, mató en batalla a cien millones de guerreros en diez días, ese vástago de la raza de Bharata, ahora yace, aunque no lo merece, en el campo de batalla, privado de vida, como un árbol poderoso arrancado de raíz por los vientos, ¡como resultado de mis malvados consejos! Al contemplar a Bhishma, el hijo de Santanu, de terrible destreza, ¿cómo pudo el ejército de los Pandavas [5] derrotarlo allí? ¿Cómo lucharon los hijos de Pandu contra Bhishma? ¿Cómo es, oh Sanjaya, que Bhishma no pudo vencer mientras Drona vivía? Cuando Kripa, de nuevo, estaba cerca de él, y también el hijo de Drona (Aswatthaman),¿Cómo pudo Bhishma, el más destacado de los castigadores, ser asesinado? ¿Cómo pudo Bhishma, considerado un Atiratha y a quien ni los mismos dioses podían resistir, ser asesinado en batalla por Sikhandin, el príncipe de Panchala? Él, que siempre se consideró igual al poderoso hijo de Jamadagni en batalla, él a quien el propio hijo de Jamadagni no pudo vencer, él que se parecía al mismísimo Indra en destreza, ¡ay, oh Sanjaya!, dime cómo ese héroe, Bhishma, nacido en la raza de los Maharathas, fue asesinado en batalla, pues sin conocer todos los detalles no puedo recuperar la serenidad. ¿Qué grandes arqueros de mi ejército, oh Sanjaya, no abandonaron a ese héroe de gloria imperecedera? ¿Qué guerreros heroicos, a la orden de Duryodhana, rodearon a ese héroe (para protegerlo)? Cuando todos los Pandavas, poniendo a Sikhandin en la vanguardia, avanzaron contra Bhishma, ¿no permanecieron todos los Kurus, [6] oh Sanjaya, junto a ese héroe de inagotable valentía? Por duro que sea mi corazón, sin duda debe ser de diamante, pues no se rompe al oír la muerte de ese tigre entre los hombres, a saber, ¡Bhishma! En ese toro irresistible de la raza de Bharata, había verdad, inteligencia y política en una medida inconmensurable. ¡Ay, cómo murió en batalla! Como una poderosa nube de gran altitud, que tiene el sonido de la cuerda de su arco como rugido, sus flechas como gotas de lluvia y el sonido de su arco como trueno, ese héroe, arrojando sus flechas sobre los hijos de Kunti con los Panchalas y los Srinjayas de su lado, golpeó a los guerreros carro hostiles como el asesino de Vala golpeando a los Danavas. Español¿Quiénes fueron los héroes que resistieron, como la orilla resistiendo al mar embravecido, ese castigador de enemigos, que era un terrible océano de flechas y armas, un océano en el que las flechas eran los irresistibles cocodrilos y los arcos eran las olas, un océano que era inagotable, sin una isla, agitado y sin una balsa para cruzarlo, en el que las mazas y las espadas eran como tiburones y los corceles y los elefantes como remolinos, y los soldados de infantería como peces en abundancia, y el sonido de las caracolas y los tambores como su rugido, y un océano que se tragaba caballos y elefantes y soldados de infantería rápidamente, un océano que devoraba héroes hostiles y que hervía de ira y energía que constituía su fuego Yadava? [7] Cuando para el bien de Duryodhana, ese matador de enemigos, Bhishma, logró (terribles) hazañas en la batalla, ¿quiénes estaban entonces en su vanguardia? ¿Quiénes eran los que protegían la rueda derecha de aquel guerrero de energía inconmensurable? ¿Quiénes eran los que, armando un gran revuelo,¿Resistió a los héroes hostiles desde su retaguardia? ¿Quiénes se apostaron en su frente para protegerlo? ¿Quiénes fueron esos héroes que protegieron la rueda delantera de ese valiente guerrero mientras luchaba contra el enemigo? ¿Quiénes fueron los que, apostados junto a su rueda izquierda, atacaron a los Srinjayas? ¿Quiénes fueron los que protegieron las irresistibles filas de vanguardia de su vanguardia? ¿Quién protegió las alas de ese guerrero que realizó el último y doloroso viaje? ¿Y quién, oh Sanjaya, luchó contra héroes hostiles en la batalla general? Si él fue protegido por nuestros héroes, y si ellos fueron protegidos por él, ¿por qué no pudo entonces vencer rápidamente en batalla al ejército de los Pandavas, por invencible que fuera? En verdad, oh Sanjaya, ¿cómo pudieron los Pandavas tener éxito incluso al [ p. 33 ] derrotar a Bhishma, quien era como el mismo Parameshti, ese Señor y creador de todas las criaturas? [8] Dime, oh Sanjaya, si la desaparición de ese Bhishma, ese tigre entre los hombres, que era nuestro refugio y en quien confiaban los Kurus luchaban contra sus enemigos, ese guerrero de poderosa fuerza, en cuya energía mi hijo nunca había contado con los Pandavas, ¡ay!, ¿cómo ha sido asesinado por el enemigo? [9] En tiempos pasados, todos los dioses, mientras se dedicaban a matar a los Danavas, buscaron la ayuda de ese guerrero invencible, a saber, mi padre de altos votos. Ese hijo mayor, dotado de gran energía, en cuyo nacimiento el mundialmente famoso Santanu abandonó toda pena, melancolía y tristeza, ¿cómo puedes decirme, oh Sanjaya, que ese célebre héroe, ese gran refugio de todos, ese personaje sabio y santo, dedicado a los deberes de su orden y versado en las verdades de los Vedas y sus ramas, ha sido asesinado? Hábil en todas las armas, dotado de humildad, gentil, con las pasiones bajo control y dotado de gran energía, ¡ay!, al oír que el hijo de Santanu había sido asesinado, considero al resto de mi ejército ya muerto. En mi opinión, la injusticia se ha vuelto más fuerte que la rectitud, pues los hijos de Pandu anhelan la soberanía incluso matando a su venerable superior. Antaño, Rama, hijo de Jamadagni, quien dominaba todas las armas y a quien nadie superaba, al presentarse a la batalla en nombre de Amvya, fue vencido por Bhishma en combate. Me dices que ese Bhishma, quien era el más destacado de todos los guerreros y que se asemejaba al mismísimo Indra en las hazañas que logró, ha sido asesinado. ¿Qué mayor dolor puede haber para mí que este? Dotado de gran inteligencia, aquel que no fue asesinado ni siquiera por aquel asesino de héroes hostiles, Rama, hijo de Jamadagni, quien derrotó repetidamente en batalla a multitudes de kshatriyas, ahora ha sido asesinado por Sikhandin. Sin duda, Sikhandin, hijo de Drupada, quien ha matado en batalla a aquel toro de la raza de Bharata, aquel héroe versado en las armas más elevadas, aquel valiente y consumado guerrero versado en todas las armas,Es superior en energía, destreza y poder al invencible Vargava, dotado de la más alta energía. En ese encuentro de armas, ¿quiénes fueron los héroes que siguieron a ese matador de enemigos? Dime cómo se libró la batalla entre Bhishma y los Pandavas. El ejército de mi hijo, oh Sanjaya, sin su héroe, es como una mujer desprotegida. De hecho, ese ejército mío es como una manada de vacas presa del pánico sin su pastor. Aquel en quien residía una destreza superior a la de todos, cuando fue abatido en el campo de batalla, ¿cuál era el estado mental de mi ejército? ¿Qué poder hay, oh Sanjaya, en nuestra vida, cuando hemos causado la muerte de nuestro padre de poderosa energía, el más destacado de los hombres justos del mundo? Como una persona deseosa de cruzar [ p. 34 ] el mar al contemplar el barco hundido en aguas insondables, ay, mis hijos, creo, lloran amargamente de dolor por la muerte de Bhishma. Mi corazón, oh Sanjaya, es de diamante, pues no se desgarra ni siquiera al oír la muerte de Bhishma, ese tigre entre los hombres. Ese toro entre los hombres en quien había armas, inteligencia y estrategia en una medida inconmensurable, ¿cómo, ay, ha sido muerto en batalla ese guerrero invencible? Ni por las armas, ni por el coraje, ni por el mérito ascético, ni por la inteligencia, ni por la firmeza, ni por el don, puede un hombre librarse de la muerte. De hecho, el tiempo, dotado de gran energía, es incapaz de ser transgredido por nada en el mundo, cuando me dices, oh Sanjaya, que Bhishma, el hijo de Santanu, ha muerto. Ardiendo de dolor por mis hijos, de hecho, abrumado por una gran pena, esperaba alivio de Bhishma, el hijo de Santanu. Cuando vio al hijo de Santanu, oh Sanjaya, tendido en la tierra como el Sol (desprendido del firmamento), ¿qué otra cosa le ofreció Duryodhana como refugio? Oh Sanjaya, reflexionando con la ayuda de mi entendimiento, no veo cuál será el fin de los reyes que pertenecen a mi bando y al del enemigo, ahora reunidos en las filas opuestas de batalla. ¡Ay, qué crueles son los deberes de la orden Kshatriya, según lo establecido por los Rishis! Los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, cumplen todos los deberes de Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacer esto. Incluso una persona justa debería hacerlo, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La demostración de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haberse incluido entre los deberes de los Kshatriyas.Es como una mujer desprotegida. En verdad, ese ejército mío es como una manada de vacas presa del pánico, despojada de su pastor. Aquel en quien residía una destreza superior a la de todos, cuando fue abatido en el campo de batalla, ¿cuál era el estado mental de mi ejército? ¿Qué poder hay, oh Sanjaya, en nuestra vida, cuando hemos causado la muerte de nuestro padre de poderosa energía, el más destacado de los hombres justos del mundo? Como una persona deseosa de cruzar el mar cuando contempla el barco hundido en aguas insondables, ay, mis hijos, pienso, lloran amargamente de dolor por la muerte de Bhishma. Mi corazón, oh Sanjaya, es inquebrantable, pues no se desgarra ni siquiera al oír la muerte de Bhishma, ese tigre entre los hombres. Ese toro entre los hombres, en quien había armas, inteligencia y estrategia, en una medida inconmensurable, ¿cómo, ay, ha sido muerto en batalla ese guerrero invencible? Ni por las armas, ni por el coraje, ni por el mérito ascético, ni por la inteligencia, ni por la firmeza, ni por el don, puede un hombre librarse de la muerte. De hecho, el tiempo, dotado de gran energía, es incapaz de ser transgredido por nada en el mundo, cuando me dices, oh Sanjaya, que Bhishma, el hijo de Santanu, ha muerto. Ardiendo de dolor por mis hijos, de hecho, abrumado por una gran pena, esperaba el alivio de Bhishma, el hijo de Santanu. Cuando vio al hijo de Santanu, oh Sanjaya, tendido en la tierra como el Sol (desprendido del firmamento), ¿qué otra cosa hizo Duryodhana como su refugio? Oh Sanjaya, reflexionando con la ayuda de mi entendimiento, no veo cuál será el fin de los reyes que pertenecen a mi bando y al del enemigo, ahora reunidos en las filas opuestas de batalla. ¡Ay, qué crueles son los deberes de la orden Kshatriya según lo establecido por los Rishis! Los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:1] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan todos los deberes de Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacer esto. Incluso una persona justa debería hacer esto, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La exhibición de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haber sido establecidas entre los deberes de los Kshatriyas.Es como una mujer desprotegida. En verdad, ese ejército mío es como una manada de vacas presa del pánico, despojada de su pastor. Aquel en quien residía una destreza superior a la de todos, cuando fue abatido en el campo de batalla, ¿cuál era el estado mental de mi ejército? ¿Qué poder hay, oh Sanjaya, en nuestra vida, cuando hemos causado la muerte de nuestro padre de poderosa energía, el más destacado de los hombres justos del mundo? Como una persona deseosa de cruzar el mar cuando contempla el barco hundido en aguas insondables, ay, mis hijos, pienso, lloran amargamente de dolor por la muerte de Bhishma. Mi corazón, oh Sanjaya, es inquebrantable, pues no se desgarra ni siquiera al oír la muerte de Bhishma, ese tigre entre los hombres. Ese toro entre los hombres, en quien había armas, inteligencia y estrategia, en una medida inconmensurable, ¿cómo, ay, ha sido muerto en batalla ese guerrero invencible? Ni por las armas, ni por el coraje, ni por el mérito ascético, ni por la inteligencia, ni por la firmeza, ni por el don, puede un hombre librarse de la muerte. De hecho, el tiempo, dotado de gran energía, es incapaz de ser transgredido por nada en el mundo, cuando me dices, oh Sanjaya, que Bhishma, el hijo de Santanu, ha muerto. Ardiendo de dolor por mis hijos, de hecho, abrumado por una gran pena, esperaba el alivio de Bhishma, el hijo de Santanu. Cuando vio al hijo de Santanu, oh Sanjaya, tendido en la tierra como el Sol (desprendido del firmamento), ¿qué otra cosa hizo Duryodhana como su refugio? Oh Sanjaya, reflexionando con la ayuda de mi entendimiento, no veo cuál será el fin de los reyes que pertenecen a mi bando y al del enemigo, ahora reunidos en las filas opuestas de batalla. ¡Ay, qué crueles son los deberes de la orden Kshatriya según lo establecido por los Rishis! Los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:2] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan todos los deberes de Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacer esto. Incluso una persona justa debería hacer esto, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La exhibición de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haber sido establecidas entre los deberes de los Kshatriyas.Yo, que estoy, lloro amargamente de dolor por la muerte de Bhishma. Mi corazón, oh Sanjaya, es inquebrantable, pues no se desgarra ni siquiera al oír la muerte de Bhishma, ese tigre entre los hombres. Ese toro entre los hombres en quien había armas, inteligencia y estrategia, en una medida inconmensurable, ¿cómo, ay, ese guerrero invencible fue asesinado en batalla? Ni por las armas, ni por el coraje, ni por el mérito ascético, ni por la inteligencia, ni por la firmeza, ni por el don, puede un hombre librarse de la muerte. De hecho, el tiempo, dotado de gran energía, es incapaz de ser transgredido por nada en el mundo, cuando me dices, oh Sanjaya, que Bhishma, el hijo de Santanu, ha muerto. Ardiendo de dolor por mis hijos, de hecho, abrumado por una gran pena, esperaba el alivio de Bhishma, el hijo de Santanu. Cuando vio al hijo de Santanu, oh Sanjaya, tendido en la tierra como el Sol (desprendido del firmamento), ¿qué otra cosa hizo Duryodhana como su refugio? Oh Sanjaya, reflexionando con la ayuda de mi entendimiento, no veo cuál será el fin de los reyes que pertenecen a mi bando y al del enemigo, ahora reunidos en las filas opuestas de batalla. ¡Ay, qué crueles son los deberes de la orden Kshatriya según lo establecido por los Rishis! Los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:3] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan todos los deberes de Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacer esto. Incluso una persona justa debería hacer esto, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La exhibición de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haber sido establecidas entre los deberes de los Kshatriyas.Yo, que estoy, lloro amargamente de dolor por la muerte de Bhishma. Mi corazón, oh Sanjaya, es inquebrantable, pues no se desgarra ni siquiera al oír la muerte de Bhishma, ese tigre entre los hombres. Ese toro entre los hombres en quien había armas, inteligencia y estrategia, en una medida inconmensurable, ¿cómo, ay, ese guerrero invencible fue asesinado en batalla? Ni por las armas, ni por el coraje, ni por el mérito ascético, ni por la inteligencia, ni por la firmeza, ni por el don, puede un hombre librarse de la muerte. De hecho, el tiempo, dotado de gran energía, es incapaz de ser transgredido por nada en el mundo, cuando me dices, oh Sanjaya, que Bhishma, el hijo de Santanu, ha muerto. Ardiendo de dolor por mis hijos, de hecho, abrumado por una gran pena, esperaba el alivio de Bhishma, el hijo de Santanu. Cuando vio al hijo de Santanu, oh Sanjaya, tendido en la tierra como el Sol (desprendido del firmamento), ¿qué otra cosa hizo Duryodhana como su refugio? Oh Sanjaya, reflexionando con la ayuda de mi entendimiento, no veo cuál será el fin de los reyes que pertenecen a mi bando y al del enemigo, ahora reunidos en las filas opuestas de batalla. ¡Ay, qué crueles son los deberes de la orden Kshatriya según lo establecido por los Rishis! Los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:4] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan todos los deberes de Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacer esto. Incluso una persona justa debería hacer esto, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La exhibición de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haber sido establecidas entre los deberes de los Kshatriyas.Crueles son los deberes de la orden Kshatriya, según lo establecido por los Rishis, pues los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:5] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan los deberes de los Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacerlo. Incluso una persona justa debería hacerlo, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La demostración de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haberse incluido entre los deberes de los Kshatriyas.Crueles son los deberes de la orden Kshatriya, según lo establecido por los Rishis, pues los Pandavas anhelan la soberanía incluso con la muerte del hijo de Santanu, y nosotros también anhelamos la soberanía ofreciendo a ese héroe de altos votos como sacrificio. [10:6] Los hijos de Pritha, al igual que mis hijos, observan los deberes de los Kshatriya. Por lo tanto, no incurren en pecado al hacerlo. Incluso una persona justa debería hacerlo, oh Sanjaya, cuando llegan calamidades terribles. La demostración de destreza y la exhibición de lo máximo podrían haberse incluido entre los deberes de los Kshatriyas.
¿Cómo, en efecto, se opusieron los hijos de Pandu a mi padre Bhishma, hijo de Santanu, ese héroe invicto y modesto, mientras este se dedicaba a destruir las filas enemigas? ¿Cómo estaban dispuestas las tropas y cómo luchó contra enemigos de alma noble? ¿Cómo, oh Sanjaya, fue mi padre Bhishma asesinado por el enemigo? Duryodhana, Karna, el engañoso Sakuni, hijo de Suvala, y también Dussasana, ¿qué dijeron cuando Bhishma fue asesinado? Allí donde el tablero de dados está constituido por cuerpos de hombres, elefantes y corceles, y donde flechas, jabalinas, grandes espadas y dardos de los dados, entrando en esa temible mansión de la destructiva batalla, ¿quiénes eran esos miserables jugadores, esos toros entre los hombres, que apostaron, haciendo de sus propias vidas la terrible apuesta? ¿Quién ganó, quiénes fueron vencidos, quiénes lanzaron los dados con éxito y quiénes han sido asesinados, además de Bhishma, el hijo de Santanu? Cuéntamelo todo, oh Sanjaya, pues no puedo estar tranquilo al saber que Devavrata ha sido asesinado, ¡mi padre, de terribles hazañas, ese ornamento de batalla, a saber, Bhishma! Una profunda angustia me había penetrado el corazón, nacida del pensamiento de que todos mis hijos morirían. Tú haces arder mi dolor, oh Sanjaya, como fuego al verter sobre él mantequilla clarificada. Hijos míos,
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Yo, que estoy ahora mismo afligido, veo a Bhishma muerto, Bhishma, célebre en todos los mundos y quien asumió una pesada carga. Escucharé todas las penas que surgen del acto de Duryodhana. Por lo tanto, cuéntame, oh Sanjaya, todo lo que sucedió allí, todo lo que sucedió en la batalla, fruto de la locura de mi malvado hijo. Bien o mal ordenado, cuéntamelo todo, oh Sanjaya. Todo lo que Bhishma, deseoso de la victoria, logró con la ayuda de su energía en la batalla, ese guerrero experto en armas, cuéntamelo todo con detalle. Cómo, de hecho, tuvo lugar la batalla entre los ejércitos de los Kurus y cómo sucedió cada uno.
Sanjaya dijo: «Aunque merezcas, esta pregunta es, sin duda, digna de ti, oh gran rey. Sin embargo, no te corresponde imputarle esta falta a Duryodhana. Quien incurre en maldad por su propia mala conducta no debe atribuirla a otros. Oh gran rey, quien causa cualquier tipo de daño a otros merece ser asesinado por todos como consecuencia de sus censurables actos. Los Pandavas, ajenos a la maldad, durante mucho tiempo, junto con sus amigos y consejeros, te admiraron, soportaron las injurias y las perdonaron, viviendo en el bosque.»
De corceles, elefantes y reyes de energía inconmensurable, lo que se ha visto con la ayuda del poder del Yoga, escucha, oh señor de la tierra, y no te dejes llevar por la tristeza. Todo esto estaba predestinado, oh rey. Habiéndome inclinado ante tu padre, ese (sabio y de alma elevada [11]) hijo de Parasara, por cuya gracia, (por cuyo don otorgado a mí,) he obtenido una excelente y celestial comprensión, vista más allá del alcance del sentido visual, y audición, oh rey, a gran distancia, conocimiento de los corazones de otras personas y también del pasado y del futuro, un conocimiento también del origen de todas las personas que transgreden las ordenanzas, [12] el delicioso poder de correr a través de los cielos, y la intocabilidad por las armas en las batallas, escúchame en detalle mientras recito la romántica y altamente maravillosa batalla que sucedió entre los Bharatas, una batalla que pone los pelos de punta.
Cuando los combatientes se dispusieron según las reglas y se prepararon para la batalla, Duryodhana, oh rey, le dijo a Dussasana: «Oh, Dussasana, que se dirijan rápidamente los vehículos para la protección de Bhishma, [ p. 36 ] e insta con prontitud a todas nuestras divisiones (a avanzar). Ahora me ha venido a la mente lo que había estado pensando durante años, a saber, el encuentro de los Pandavas y los Kurus al frente de sus respectivas tropas. No creo que haya acto más importante (para nosotros) en esta batalla que proteger a Bhishma. Si lo protegen, matará a los Pandavas, los Somakas y los Srinjayas. Ese guerrero de alma pura dijo: «No mataré a Sikhandin. Se dice que antes era mujer». Por esta razón, debo renunciar a él en la batalla. Por ello, Bhishma debe ser especialmente protegido. Que todos mis guerreros tomen posiciones, decididos a matar a Sikhandin. Que también todas las tropas del este, oeste, sur y norte, expertas en todo tipo de armas, protejan al patriarca. Incluso el león de gran fuerza, si queda desprotegido, puede ser abatido por el lobo. No dejemos, por lo tanto, que Bhishma sea asesinado por Sikhandin como el león es abatido por el chacal. Yudhamanyu protege la rueda izquierda, y Uttamauja protege la rueda derecha de Phalguni. Protegido por ellos dos, Phalguni mismo protege a Sikhandin. Oh, Dussasana, obra de tal manera que Sikhandin, protegido por Phalguni y a quien Bhishma renunciará, no pueda matar al hijo de Ganga.
Sanjaya dijo: «Cuando pasó la noche, el ruido de los reyes se hizo muy fuerte, todos exclamando: ¡Forma! ¡Forma! ‘Con el estruendo de las caracolas y el sonido de los tambores que parecían rugidos leoninos, oh Bharata, con el relincho de los corceles, el traqueteo de las ruedas de los carros, con el ruido de los elefantes escandalosos y los gritos, aplausos y gritos de los combatientes rugientes, el estruendo causado por todas partes fue muy grande. Los grandes ejércitos de los Kurus y los Pandavas, oh rey, levantándose al amanecer, completaron todos sus preparativos. Entonces, cuando salió el Sol, las feroces armas de ataque y defensa, las cotas de malla de tus hijos y de los Pandavas, y los grandes y espléndidos ejércitos de ambos bandos, se hicieron plenamente visibles. Allí, los elefantes y los carros, adornados con oro, resplandecían como nubes mezcladas con relámpagos. Las filas de carros, en profusión, parecían ciudades. Y tu padre, estacionado allí, brillaba con fuerza, como la luna llena. Y los guerreros, armados con arcos, espadas, cimitarras, mazas, jabalinas, lanzas y armas brillantes de diversos tipos, ocuparon sus posiciones en sus respectivas filas. Y se vieron estandartes resplandecientes, erigidos por miles, de diversas formas, tanto nuestros como del enemigo. Y hechos de oro, adornados con gemas y resplandecientes como el fuego, esos estandartes, por miles, dotados de gran resplandor, lucían hermosos como heroicos combatientes con cotas de malla, [ p. 37 ], contemplaban esos estandartes, anhelando la batalla. [13] Y muchos hombres de vanguardia, con ojos grandes como los de toros provistos de aljabas, y con manos cubiertas por esgrima de cuero, se situaban a la cabeza de sus divisiones, con sus brillantes armas en alto. Y Sakuni, hijo de Suvala, y Salya, Jayadratha y los dos príncipes de Avanti llamados Vinda y Anuvinda, y los hermanos Kekaya, y Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, y Srutayudha, gobernante de los Kalingas, y el rey Jayatsena, y Vrihadvala, gobernante de los Kosalas, y Kritavarman, de la raza de Satwata —estos diez tigres entre los hombres, dotados de gran valentía y con armas que parecían mazas—, estos realizadores de sacrificios con abundantes ofrendas (a los brahmanes), estaban cada uno al frente de un grupo de tropas Akshauhini. Estos y muchos otros reyes y príncipes, poderosos guerreros de carros versados en política, obedientes a las órdenes de Duryodhana, todos ataviados con cotas de malla, se veían estacionados en sus respectivas divisiones. Todos ellos, vestidos con pieles negras de ciervo, dotados de gran fuerza, expertos en la batalla y alegremente preparados, por amor a Duryodhana, para ascender a la región de Brahma, [14] se encontraban allí al mando de diez eficientes Akshauhinis. La undécima gran división de los Kauravas, compuesta por las tropas de Dhartarashtra, se situaba al frente de todo el ejército. Allí, a la vanguardia de esa división, estaba el hijo de Santanu. Con su tocado blanco, su paraguas blanco y su cota de malla blanca, ¡oh monarca!Vimos a Bhishma, de infalible destreza, con el aspecto de la luna naciente. Su estandarte, con la insignia de una palmira de oro, estaba estacionado sobre un carro de plata. Tanto los Kurus como los Pandavas contemplaron a ese héroe con el aspecto de la luna rodeada de nubes blancas. Los grandes arqueros de los Srinjayas, encabezados por Dhrishtadyumna (al contemplar a Bhishma), parecían pequeños animales al contemplar a un poderoso león bostezando. De hecho, todos los combatientes, encabezados por Dhrishtadyumna, temblaban de miedo repetidamente. Estas, oh rey, eran las once espléndidas divisiones de tu ejército. Así también, las siete divisiones de los Pandavas estaban protegidas por hombres de vanguardia. De hecho, los dos ejércitos enfrentados parecían dos océanos al final del Yuga, agitados por feroces Makaras y repletos de enormes cocodrilos. Nunca antes, oh rey, hemos visto ni oído hablar de dos ejércitos tan enfrentados como estos de los Kauravas.’
Sanjaya dijo: «Tal como lo había dicho el santo Krishna-Dwaipayana Vyasa, de esa misma manera los reyes de la Tierra, reunidos, se presentaron al encuentro. El día que comenzó la batalla, Soma [ p. 38 ] se acercó a la región de Pitris. [15] Los siete grandes planetas, tal como aparecieron en el firmamento, parecían llamear. [16] El Sol, al salir, parecía estar dividido en dos. Además, esa luminaria, tal como apareció en el firmamento, parecía arder en llamas. [17] Chacales y cuervos carnívoros, esperando cadáveres para alimentarse, comenzaron a emitir feroces gritos desde todas direcciones que parecían estar en llamas. Todos los días, el abuelo de los Kurus y el hijo de Bharadwaja, al levantarse por la mañana, con la mente concentrada, decían: «¡Victoria a los hijos de Pandu!», mientras que aquellos que castigaban a los enemigos solían (al mismo tiempo) luchar por ti, según la promesa que habían hecho. Tu padre Devavrata, conocedor de cada deber, convocó a todos los reyes y les dijo estas palabras: «¡Oh Kshatriyas!, esta amplia puerta está abierta para ustedes para entrar al cielo. Atraviésenla hacia la región de Sakra y Brahman. Los Rishis de antaño les han mostrado este camino eterno. [94] Hónrense participando en la batalla con mentes atentas. Nabhaga, Yayati, Mandhatri, Nahusa y Nriga alcanzaron la más alta dicha gracias a hazañas como estas». Morir de enfermedad en casa es pecado para un Kshatriya. La muerte que le espera en la batalla es su deber eterno.’ —Así dirigidos, oh toro de la raza de Bharata, por Bhishma, los reyes, luciendo hermosos en sus excelentes carros, procedieron a encabezar sus respectivas divisiones. Solo Karna, el hijo de Vikartana, con sus amigos y parientes, oh toro de la raza de Bharata, dejó las armas en la batalla por el bien de Bhishma. Sin Karna entonces, tus hijos y todos los reyes a tu lado procedieron, haciendo resonar los diez puntos del horizonte con sus rugidos leoninos. Y sus divisiones brillaron con fuerza, oh rey, con sombrillas blancas, estandartes, estandartes, elefantes, corceles, carros y soldados de infantería. Y la Tierra se agitó con los sonidos de tambores y tamboriles y [ p. 39 ] címbalos y el tintineo de las ruedas de los carros. Y los poderosos guerreros de los carros, ataviados con brazaletes y brazaletes de oro y arcos (jaspeados con oro), resplandecían como colinas de fuego. Y con su gran estandarte de palmira adornado con cinco estrellas, Bhishma, el generalísimo del ejército Kuru, [18] parecía el mismísimo Sol resplandeciente. Esos poderosos arqueros de linaje real, oh toro de la raza de Bharata, que estaban de tu lado, todos tomaron sus posiciones, oh rey, como ordenó el hijo de Santanu. (Rey) Saivya del país de los Govasanas, acompañado por todos los monarcas,Salió en un elefante principesco, digno de uso real, adornado con un estandarte. Y Aswatthaman, de tez color loto, salió listo para cualquier emergencia, situándose a la cabeza de todas las divisiones, con su estandarte ostentando la insignia de la cola de león. Y Srutayudha, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Salya, Bhurisravas y el poderoso guerrero de carros Vikarna —estos siete poderosos arqueros en sus carros y ataviados con excelente malla— siguieron al hijo de Drona, pero por delante de Bhishma. Los altos estandartes de estos guerreros, hechos de oro, bellamente erigidos para adornar sus excelentes carros, lucían resplandecientes. El estandarte de Drona, el principal de los preceptores, ostentaba la insignia de un altar dorado adornado con un cántaro de agua y la figura de un arco. El estandarte de Duryodhana, guiando a cientos y miles de divisiones, ostentaba la insignia de un elefante labrado en gemas. Paurava, el gobernante de los Kalingas y Salya, estos Rathas, ocuparon su posición en la vanguardia de Duryodhana. En un costoso carro, con su estandarte con la imagen de un toro, y guiando la vanguardia de su división, el gobernante de los Magadhas marchó contra el enemigo. [96] Esa gran fuerza de los orientales, con su aspecto de nubes otoñales [97], estaba (además) protegida por el jefe de los Angas (Vrishaketu, hijo de Karna), y Kripa, dotado de gran energía. Apostado en la vanguardia de su división con su hermoso estandarte de plata con la imagen del jabalí, el famoso Jayadratha lucía resplandeciente. Cien mil carros, ocho mil elefantes y sesenta mil jinetes estaban bajo su mando. [98] Al mando del jefe real de los Sindhus, esa gran división, que ocupaba la vanguardia del ejército y repleta de innumerables carros, elefantes y corceles, lucía magnífica. Con sesenta mil carros y diez mil elefantes, el gobernante de los Kalingas, acompañado por Ketumat, partió. Sus enormes elefantes, que parecían colinas y adornados con Yantras, lanzas, carcajes y estandartes, lucían de una belleza extraordinaria. El gobernante de los Kalingas, con su alto estandarte resplandeciente como el fuego, con su sombrilla blanca, su cucaracha dorada y sus chamaras (con las que se abanicaba), resplandecía con fuerza. Ketumat también, montado en un elefante con un gancho de gran excelencia y belleza, se encontraba en la batalla, ¡oh Rey!, como el Sol en medio de nubes negras. Y el rey Bhagadatta, radiante de energía y montado en su elefante, partió como el portador del trueno. Y los dos príncipes de Avanti, llamados Vinda y Anuvinda, considerados iguales a Bhagadatta, siguieron a Ketumat, montados sobre el cuello de sus elefantes. Y, ¡oh rey!, formado por Drona, el hijo real de Santanu, el hijo de Drona, Valhika y Kripa,El Vyuha (Kaurava) [19], compuesto por muchas divisiones de carros, era tal que los elefantes formaban su cuerpo; los reyes, su cabeza; y los corceles, sus alas. Con el rostro hacia todos lados, ese feroz Vyuha parecía sonreír y listo para abalanzarse (sobre el enemigo).
Sanjaya dijo: «Poco después, oh rey, se oyó un estruendo estremecedor, provocado por los combatientes listos para la lucha. De hecho, con el sonido de caracolas y tambores, los gruñidos de los elefantes y el traqueteo de las ruedas de los carros, la Tierra pareció partirse en dos. Y pronto el firmamento y la Tierra entera se llenaron con el relincho de los corceles y los gritos de los combatientes. ¡Oh, irresistible!, las tropas de tus hijos y de los Pandavas temblaron al encontrarse. Allí (en el campo de batalla), elefantes y carros, adornados con oro, lucían hermosos como nubes adornadas con relámpagos. Y estandartes de diversas formas, oh rey, pertenecientes a los combatientes de tu bando, adornados con anillos de oro, resplandecían como el fuego. Y esos estandartes, tanto los tuyos como los suyos, se asemejaban, oh Bharata, a los estandartes de Indra en sus mansiones celestiales.» Y los heroicos guerreros, todos ataviados con cotas de malla doradas, dotadas del resplandor del Sol abrasador, parecían fuego abrasador o el Sol. Todos los guerreros más destacados entre los Kurus, oh rey, con excelentes arcos y armas en alto (para golpear), con esgrima de cuero en sus manos y estandartes, esos poderosos arqueros, de ojos grandes como los de un toro, se colocaron a la cabeza de sus respectivas divisiones. Y estos de entre tus hijos, oh rey, protegieron a Bhishma por la retaguardia: Dussasana, Durvishaha, Durmukha, Dussaha, Vivinsati, Chitrasena y el poderoso guerrero carro, Vikarna. [ p. 41 ] Entre ellos estaban Satyavrata, Purumitra, Jaya, Bhurisravas y Sala. Veinte mil guerreros de carros los seguían. Los Abhishahas, los Surasenas, los Sivis, los Vasatis, los Swalyas, los Matsyas, los Amvashtas, los Trigartas, los Kekayas, los Sauviras, los Kitavas y los habitantes de los países del Este, Oeste y Norte: estas doce valientes razas estaban decididas a luchar sin cuartel. Y protegieron a su abuelo con una multitudinaria formación de carros. Y con una división de diez mil elefantes activos, el rey de Magadha seguía a esa gran división de carros. Los que protegían las ruedas de los carros y los elefantes sumaban seis millones. Y los soldados de infantería que marchaban al frente (del ejército), armados con arcos, espadas y escudos, sumaban cientos de miles. Y luchaban también usando sus uñas y dardos. Y los diez y un Akshauhinis de tu hijo, oh Bharata, parecían, oh poderoso rey, como el Ganges separado del Yamuna. [20]
Dhritarashtra dijo: “Al contemplar a nuestros diez y un Akshauhinis dispuestos en orden de batalla, ¿cómo Yudhishthira, el hijo de Pandu, redujo su número de fuerzas para formar una contraofensiva? ¿Cómo el hijo de Kunti, oh Sanjaya, formó su contraofensiva contra ese Bhishma, quien conocía todo tipo de formaciones, a saber, la humana, la celestial, la gandharva y la asura?”
Sanjaya dijo: «Al ver las divisiones de Dhritarashtra dispuestas para la batalla, el hijo de Pandu, el rey Yudhishthira el justo, de espíritu virtuoso, se dirigió a Dhananjaya y le dijo: «Las palabras del gran Rishi Vrihaspati nos enseñan que los pocos deben unirse para luchar, mientras que los muchos pueden extenderse a voluntad. En los encuentros de pocos contra muchos, la formación debe ser la de boca de aguja. Nuestras tropas, comparadas con las del enemigo, son pocas. Teniendo presente este precepto del gran Rishi, forma nuestras tropas, oh hijo de Pandu». Al oír esto, el hijo de Pandu respondió al rey Yudhishthira el justo, diciendo: «Esa formación inamovible conocida con el nombre de Vajra, diseñada por el portador del rayo, esa formación invencible es la que haré para ti, oh el mejor de los reyes». Aquel que es como la tempestad desbocada, aquel que es incapaz de ser llevado en batalla por el enemigo, ese Bhima, el principal de los castigadores, luchará a nuestra cabeza. Ese principal de los hombres, versado en todos los recursos de la batalla, convirtiéndose en nuestro líder, luchará [ p. 42 ] en la vanguardia, aplastando la energía del enemigo. Ese principal de los castigadores, a saber, Bhima, al contemplarlo todos los guerreros hostiles liderados por Duryodhana retrocederán aterrorizados como animales pequeños al contemplar al león, todos nosotros, disipados nuestros temores, buscaremos su refugio como si fuera un muro, como el celestial busca el refugio de Indra. Español No hay hombre en el mundo que sostenga poner sus ojos en ese toro entre los hombres, Vrikodara de feroces hechos, cuando está enojado.'—Habiendo dicho esto, Dhananjaya de poderosas armas hizo lo que dijo. Y Phalguni, disponiendo rápidamente sus tropas en orden de batalla, procedió (contra el enemigo). Y el poderoso ejército de los Pandavas viendo moverse al ejército Kuru, parecía la corriente completa, inamovible y rápidamente rodante [21] del Ganges. Y Bhimasena, y Dhrishtadyumna dotados de gran energía, y Nakula, y Sahadeva, y el rey Dhrishtaketu, se convirtieron en los líderes de esa fuerza. Y el rey Virata, rodeado por un Akshawini de tropas y acompañado por sus hermanos e hijos, marchó en su retaguardia, protegiéndolos por detrás. Los dos hijos de Madri, ambos dotados de gran refulgencia, se convirtieron en los protectores de las ruedas de Bhima; Mientras tanto, los cinco hijos de Draupadi y el hijo de Subhadra, todos dotados de gran actividad, protegían a Bhima por la retaguardia. Y ese poderoso guerrero de carro, Dhrishtadyumna, príncipe de Panchala, con los más valientes combatientes y los más destacados guerreros de carro, a saber, los Prabhadrakas, protegían a esos príncipes por la retaguardia. Y detrás de él estaba Sikhandin, quien a su vez era protegido por Arjuna, y quien, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, avanzó con concentración para la destrucción de Bhishma. Detrás de Arjuna estaba Yuyudhana, de gran fuerza; y los dos príncipes de Panchala, a saber, Yudhamanyu y Uttamaujas,Se convirtieron en protectores de las ruedas de Arjuna, junto con los hermanos Kekaya, Dhrishtaketu y Chekitana, de gran valor. Este Bhimasena, blandiendo su maza del metal más duro y moviéndose (en el campo de batalla) con feroz velocidad, puede secar el mismísimo océano. Y allí también, con sus consejeros observándolo. Oh rey, los hijos [22] de Dhritarashtra. —Incluso esto, oh monarca, fue lo que dijo Vibhatsu, señalando al poderoso Bhimasena (a Yudhishthira). [23] Y mientras Partha decía esto, todas las tropas, oh Bharata, lo adoraron en el campo de batalla con palabras de felicitación. El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, tomó posición en el centro de su ejército, rodeado de enormes y furiosos elefantes que parecían colinas móviles. El noble Yajnasena, rey de los Panchalas, dotado de gran destreza, se situó tras Virata con un ejército de Akshauhini por el bien de los Pandavas. Y en los carros de esos reyes, ¡oh, monarca!, se alzaban altos estandartes con diversos emblemas, adornados con excelentes ornamentos de oro y revestidos con la refulgencia del Sol y la Luna. Incitando a esos reyes a moverse y abrirle paso, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, acompañado de sus hermanos e hijos, protegió a Yudhishthira por detrás. Trascendiendo los enormes estandartes de todos los carros, tanto tuyos como del enemigo, se encontraba el gigantesco simio en el carro de Arjuna. Cientos de miles de soldados de infantería, armados con espadas, lanzas y cimitarras, se adelantaron para proteger a Bhimasena. Diez mil elefantes, con jugo temporal derramándose por sus mejillas y bocas, semejantes por ello a nubes lloviznantes, [24] dotados de gran coraje, resplandecientes con armaduras doradas, enormes colinas, costosas y que desprendían la fragancia de lotos, seguían al rey como montañas en movimiento. [25] Y el noble e invencible Bhimasena, blandiendo su feroz maza, semejante a un parigha [26], parecía aplastar al gran ejército (de tu hijo). Incapaz de ser contemplado como el mismo Sol, y abrasando, por así decirlo, al ejército enemigo (como el fuego), ninguno de los combatientes podía soportar siquiera mirarlo desde un punto preciso. Y esta formación, intrépida y con el rostro vuelto hacia todos lados, llamada Vajra, con arcos como símbolo del rayo [27] y extremadamente feroz, estaba protegida por el portador de Gandiva. Disponiendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y protegida por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.—Incluso esto, oh monarca, fue lo que dijo Vibhatsu, señalando al poderoso Bhimasena (a Yudhishthira). [23:1] Y mientras Partha decía esto, todas las tropas, oh Bharata, lo adoraron en el campo de batalla con palabras de felicitación. El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, se colocó en el centro de su ejército, rodeado de enormes y furiosos elefantes que parecían colinas móviles. El noble Yajnasena, rey de los Panchalas, dotado de gran destreza, se situó detrás de Virata con un Akshauhini de tropas por el bien de los Pandavas. Y en los carros de esos reyes, oh monarca, había altos estandartes con diversos emblemas, adornados con excelentes ornamentos de oro y dotados de la refulgencia del Sol y la Luna. Causando [ p. 43 ] Para que esos reyes se movieran y le abrieran paso, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, acompañado de sus hermanos e hijos, protegió a Yudhishthira por detrás. Trascendiendo los enormes estandartes de todos los carros, tanto tuyos como del enemigo, se encontraba el gigantesco simio en el carro de Arjuna. Cientos de miles de soldados de infantería, armados con espadas, lanzas y cimitarras, avanzaban para proteger a Bhimasena. Y diez mil elefantes, con jugo temporal escurriendo por sus mejillas y bocas, y semejantes (por ello) a nubes lloviznantes, [24:1] dotados de gran coraje, resplandecientes con armaduras doradas, enormes colinas, costosas y que desprendían la fragancia de lotos, seguían al rey como montañas en movimiento. [25:1] Y el altivo e invencible Bhimasena, blandiendo su feroz maza, semejante a un parigha [26:1], pareció aplastar al gran ejército (de tu hijo). Incapaz de ser contemplado como el mismísimo Sol, y abrasando, por así decirlo, al ejército enemigo (como el fuego), ninguno de los combatientes podía soportar siquiera mirarlo desde un punto preciso. Y esta formación, intrépida y con el rostro vuelto hacia todos los lados llamado Vajra, con arcos como símbolo del rayo, [27:1] y extremadamente feroz, estaba protegida por el portador de Gandiva. Disponiendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.—Incluso esto, oh monarca, fue lo que dijo Vibhatsu, señalando al poderoso Bhimasena (a Yudhishthira). [23:2] Y mientras Partha decía esto, todas las tropas, oh Bharata, lo adoraron en el campo de batalla con palabras de felicitación. El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, se colocó en el centro de su ejército, rodeado de enormes y furiosos elefantes que parecían colinas móviles. El noble Yajnasena, rey de los Panchalas, dotado de gran destreza, se situó detrás de Virata con un Akshauhini de tropas por el bien de los Pandavas. Y en los carros de esos reyes, oh monarca, había altos estandartes con diversos emblemas, adornados con excelentes ornamentos de oro y dotados de la refulgencia del Sol y la Luna. Causando [ p. 43 ] Para que esos reyes se movieran y le abrieran paso, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, acompañado de sus hermanos e hijos, protegió a Yudhishthira por detrás. Trascendiendo los enormes estandartes de todos los carros, tanto tuyos como del enemigo, se encontraba el gigantesco simio en el carro de Arjuna. Cientos de miles de soldados de infantería, armados con espadas, lanzas y cimitarras, avanzaban para proteger a Bhimasena. Y diez mil elefantes, con jugo temporal escurriendo por sus mejillas y bocas, y semejantes (por ello) a nubes lloviznantes, [24:2] dotados de gran coraje, resplandecientes con armaduras doradas, enormes colinas, costosas y que desprendían la fragancia de lotos, seguían al rey como montañas en movimiento. [25:2] Y el altivo e invencible Bhimasena, blandiendo su feroz maza, semejante a un parigha [26:2], pareció aplastar al gran ejército (de tu hijo). Incapaz de ser contemplado como el mismísimo Sol, y abrasando, por así decirlo, al ejército enemigo (como el fuego), ninguno de los combatientes podía soportar siquiera mirarlo desde un punto preciso. Y esta formación, intrépida y con el rostro vuelto hacia todos los lados llamado Vajra, con arcos como símbolo del rayo, [27:2] y extremadamente feroz, estaba protegida por el portador de Gandiva. Disponiendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.Dotado del resplandor del Sol y la Luna. Tras [ p. 43 ] que esos reyes se movieran para hacerle espacio, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, acompañado de sus hermanos e hijos, protegió a Yudhishthira por detrás. Trascendiendo los enormes estandartes de todos los carros de tu lado y del enemigo, estaba el gigantesco simio en el carro de Arjuna. Cientos de miles de soldados de infantería, armados con espadas, lanzas y cimitarras, se adelantaron para proteger a Bhimasena. Y diez mil elefantes con jugo (temporal) goteando por sus mejillas y bocas, y semejantes (por esa razón) a nubes que llovían, [24:3] dotados de gran coraje, resplandecientes con armaduras doradas, enormes colinas, costosas, y emitiendo la fragancia de lotos, siguieron al rey detrás como montañas en movimiento. [25:3] Y el altivo e invencible Bhimasena, girando su feroz maza que se parecía a un parigha [26:3] parecía aplastar al gran ejército (de tu hijo). Incapaz de ser visto como el Sol mismo, y abrasando por así decirlo, al ejército hostil (como el fuego), ninguno de los combatientes podía soportar siquiera mirarlo desde un punto nítido. Y esta formación, intrépida y con su cara vuelta hacia todos los lados llamada Vajra, teniendo arcos como su símbolo del rayo, [27:3] y extremadamente feroz, estaba protegida por el portador de Gandiva. Distribuyendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y, protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.Dotado del resplandor del Sol y la Luna. Tras [ p. 43 ] que esos reyes se movieran para hacerle espacio, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, acompañado de sus hermanos e hijos, protegió a Yudhishthira por detrás. Trascendiendo los enormes estandartes de todos los carros de tu lado y del enemigo, estaba el gigantesco simio en el carro de Arjuna. Cientos de miles de soldados de infantería, armados con espadas, lanzas y cimitarras, se adelantaron para proteger a Bhimasena. Y diez mil elefantes con jugo (temporal) goteando por sus mejillas y bocas, y semejantes (por esa razón) a nubes que llovían, [24:4] dotados de gran coraje, resplandecientes con armaduras doradas, enormes colinas, costosas, y emitiendo la fragancia de lotos, siguieron al rey detrás como montañas en movimiento. [25:4] Y el altivo e invencible Bhimasena, girando su feroz maza que se parecía a un parigha [26:4] parecía aplastar al gran ejército (de tu hijo). Incapaz de ser visto como el Sol mismo, y abrasando por así decirlo, al ejército hostil (como el fuego), ninguno de los combatientes podía soportar siquiera mirarlo desde un punto nítido. Y esta formación, intrépida y con su cara vuelta hacia todos los lados llamada Vajra, teniendo arcos como su símbolo del rayo, [27:4] y extremadamente feroz, estaba protegida por el portador de Gandiva. Distribuyendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y, protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.Distribuyendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y, protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.Distribuyendo sus tropas en esta contraformación contra tu ejército, los Pandavas aguardaron la batalla. Y, protegidos por los Pandavas, esa formación se volvió invencible en el mundo de los hombres.
“Y mientras ambos ejércitos esperaban al amanecer, un viento comenzó a soplar con gotas de agua, y aunque no había nubes, se oyó el retumbar del trueno. Vientos secos soplaron por todas partes, arrastrando una lluvia de guijarros puntiagudos. Y se levantó una espesa capa de polvo, cubriendo el mundo de oscuridad. Grandes meteoritos comenzaron a caer hacia el este, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, y al chocar contra el Sol naciente, se rompieron en fragmentos con gran estruendo. Cuando las tropas se dispusieron, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el Sol salió despojado de su esplendor, y la Tierra tembló con un fuerte estruendo, y se quebró en muchos lugares, ¡oh, jefe de los Bharatas!, con gran estruendo. Y el retumbar del trueno, ¡oh, rey!, se oyó con frecuencia por todas partes. Tan espesa era la capa de polvo que se levantó que no se veía nada. Y los altos estandartes (de los combatientes), adornados con hileras de campanillas, adornados con ornamentos dorados, guirnaldas de flores y ricos ropajes, adornados con estandartes y que semejaban al Sol en su esplendor, al ser repentinamente sacudidos por el viento, emitieron un fuerte tintineo, como el de un bosque de palmeras (al ser movido por el viento). Fue así que esos tigres entre los hombres, los hijos de Pandu, siempre deleitándose en la batalla, se mantuvieron firmes, habiendo dispuesto sus tropas en contraposición contra el ejército de tu hijo, y chupando, por así decirlo, la médula, oh toro de la raza de Bharata, de nuestros guerreros, y con la mirada fija en Bhimasena, situado a la cabeza, maza en mano.
Dhritarashtra dijo: «Cuando salió el Sol, oh Sanjaya, de mi ejército liderado por Bhishma y del ejército Pandava liderado por Bhima, ¿cuál fue el primero en acercarse alegremente al otro, deseoso de luchar? ¿A qué bando eran hostiles el Sol, la Luna y el viento, y contra quiénes emitían sonidos desfavorables las bestias de presa? ¿Quiénes eran esos jóvenes, cuyos rostros estaban alegres? Dime todo esto con veracidad y precisión».
Sanjaya dijo: —Ambos ejércitos, al formarse, estaban igualmente alegres, oh rey. Ambos ejércitos lucían igualmente hermosos, adoptando el aspecto de bosques florecientes, y ambos ejércitos estaban llenos de elefantes, carros y caballos. Ambos ejércitos eran vastos y de aspecto terrible; y así también, oh Bharata, ninguno de ellos podía soportar al otro. Ambos estaban dispuestos para conquistar los cielos mismos, y ambos estaban compuestos por personas excelentes. Los Kauravas pertenecientes al grupo de Dhritarashtra miraban hacia el oeste, mientras que los Parthas miraban hacia el este, listos para la lucha. Las tropas de los Kauravas parecían el ejército del jefe de los Danavas, mientras que las de los Pandavas parecían el ejército de los celestiales. El viento comenzó a soplar desde detrás de los Pandavas (contra el rostro de los Dhartarashtras), y las bestias de presa comenzaron a aullar contra los Dhartarashtras. Los elefantes de tus hijos no soportaban el intenso olor del jugo temporal que emanaban los enormes elefantes de los Pandavas. Duryodhana cabalgaba sobre un elefante de color loto, con templos desgarrados, adornado con un kaksha dorado (sobre el lomo) y envuelto en una armadura de malla de acero. Estaba en el centro mismo de los Kurus y era adorado por panegíricos y bardos. Sobre su cabeza se sostenía un paraguas blanco de refulgencia lunar, adornado con una cadena de oro. Sakuni, el gobernante de los Gandharas, lo seguía con montañeros de Gandhara a su alrededor. El venerable Bhishma encabezaba las tropas, con un paraguas blanco sobre la cabeza, armado con arco y espada, un tocado blanco, un estandarte blanco (sobre su carro) y corceles blancos (unidos a él), y en conjunto parecía una montaña blanca. En la división de Bhishma estaban todos los hijos de Dhritarashtra, y también Sala, compatriota de los Valhikas, y también todos los Kshatriyas llamados Amvastas, los llamados Sindhus, los llamados Sauviras, y los heroicos habitantes [ p. 45 ] del país de los Cinco Ríos. Y en un carro dorado al que iban uncidos corceles rojos, el noble Drona, arco en mano y con un corazón inquebrantable, el preceptor de casi todos los reyes, permanecía detrás de todas las tropas, protegiéndolas como Indra. Y el hijo de Saradwat, ese guerrero en vanguardia, [28] ese arquero de gran espíritu y poderoso, también llamado Gautama, versado en todas las artes de la guerra, acompañado por los Sakas, los Kiratas, los Yavanas y los Pahlavas, tomó posición en el extremo norte del ejército. Esa gran fuerza, bien protegida por poderosos guerreros de carros de las razas Vrishni y Bhoja, así como por los guerreros de Surashtra, bien armados y expertos en el uso de las armas, y liderada por Kritavarman, avanzó hacia el sur del ejército. Diez mil carros de los Samasaptakas, creados para la muerte o la fama de Arjuna, y quienes, expertos en armas,destinados a seguir a Arjuna tras sus talones [29] todos salieron, al igual que los valientes Trigartas. En tu ejército, oh Bharata, había mil elefantes de los más destacados poderes de combate. A cada elefante se le asignó un siglo de carros; a cada carro, cien jinetes; a cada jinete, diez arqueros; y a cada arquero diez combatientes armados con espada y escudo. Así, oh Bharata, fueron tus divisiones dispuestas por Bhishma. Tu generalísimo Bhishma, el hijo de Santanu, al amanecer de cada día, a veces disponía tus tropas en el ejército humano, a veces en el celestial, a veces en el Gandharva, y a veces en el Asura. Atestado por un gran número de Maharathas, y rugiendo como el mismo océano, el ejército de Dhartarashtra, dispuesto por Bhishma, se alzaba hacia el oeste para la batalla. Ilimitado como era tu ejército, oh gobernante de los hombres, parecía terrible; Pero el ejército de los Pandavas, aunque no era tan numeroso, me pareció muy grande e invencible, ya que Kesava y Arjuna eran sus líderes”.
Sanjaya dijo: «Al contemplar el vasto ejército de Dhartarashtra listo para la batalla, el rey Yudhisthira, hijo de Kunti, se sumió en la tristeza. Al ver la impenetrable formación formada por Bhishma y considerarla realmente impenetrable, el rey palideció y se dirigió a Arjuna diciendo: «Oh, Dhananjaya, el de los poderosos brazos, ¿cómo podremos luchar en batalla contra los Dhartarashtras que tienen al Abuelo como su principal combatiente? Inamovible e impenetrable es esta formación que ha sido diseñada, según las reglas establecidas en las escrituras, por ese triturador de enemigos, Bhishma, [ p. 46 ] de gloria trascendental. Con nuestras tropas, nuestro éxito se ha vuelto incierto, oh triturador de enemigos». ¿Cómo, en efecto, alcanzaremos la victoria frente a esta poderosa formación? —Así interpelado, el exterminador de enemigos, Arjuna, respondió a Yudhisthira, hijo de Pritha, quien se había sumido en la tristeza al ver, oh rey, tu ejército, con estas palabras: —Escucha, oh rey, cómo unos pocos soldados pueden vencer a los muchos que poseen todas las cualidades. Tú eres sin malicia; por lo tanto, te diré el medio, oh rey. El Rishi Narada lo conoce, al igual que Bhishma y Drona. Refiriéndose a este medio, el propio Abuelo, en tiempos pasados, con ocasión de la batalla entre los Dioses y los Asuras, dijo a Indra y a los demás seres celestiales: —Quienes anhelan la victoria no conquistan con fuerza y energía, sino con verdad, compasión, rectitud y energía. [30] Discerniendo entonces entre la rectitud y la injusticia, y entendiendo el significado de la codicia y recurriendo al esfuerzo, lucha sin arrogancia, pues la victoria está donde está la rectitud. —Por esto, oh rey, debes saber que para nosotros la victoria es segura en (esta) batalla. De hecho, como dijo Narada: —Hay victoria donde está Krishna. —La victoria es inherente a Krishna. De hecho, sigue a Madhava. Y así como la victoria es uno de sus atributos, la humildad es su otro atributo. Govinda posee una energía infinita. Incluso en medio de enemigos inconmensurables, no siente dolor. Es el más eterno de los seres masculinos. Y allí la victoria está donde está Krishna. Incluso él, indestructible y con armas invencibles, apareciendo como Hari en la antigüedad, dijo en voz alta a los dioses y asuras: “¿Quién de ustedes saldrá victorioso?”. Incluso los conquistados dijeron: “Con Krishna al frente, venceremos”. [31] Y fue por la gracia de Hari que los tres mundos fueron obtenidos por los dioses encabezados por Sakra. Por lo tanto, no veo la más mínima causa de tristeza en ti, tú que tienes al Soberano del Universo y al mismísimo Señor de los celestiales por desear la victoria para ti mismo.
[ p. 47 ]
Sanjaya dijo: —Entonces, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el rey Yudhishthira, disponiendo sus tropas en contraposición contra las divisiones de Bhishma, los instó a avanzar, diciendo: «Los Pandavas han dispuesto sus fuerzas en contraposición conforme a lo establecido (en las escrituras). ¡Vosotros, los intachables, luchad con justicia, deseosos de (entrar) en el cielo supremo!». En el centro (del ejército Pandava) estaban Sikhandin y sus tropas, protegidos por Arjuna. Y Dhristadyumna iba a la vanguardia, protegido por Bhima. La división sur (del ejército Pandava) estaba protegida. ¡Oh, rey!, por ese poderoso arquero, el apuesto Yuyudhana, el principal combatiente de la raza Satwata, semejante al mismísimo Indra. Yudhisthira estaba situado en un carro digno de llevar al mismísimo Mahendra, adornado con un excelente estandarte, adornado con oro y gemas, y provisto de correas doradas (para los corceles), en medio de sus divisiones de elefantes. [32] Su paraguas blanco puro con empuñadura de marfil, alzado sobre su cabeza, lucía de una belleza extraordinaria; y muchos grandes Rishis caminaban alrededor del rey [33] pronunciándole palabras de alabanza. Y muchos sacerdotes, Rishis y Siddhas regenerados, pronunciándole himnos [34], le deseaban, mientras caminaban, la destrucción de sus enemigos mediante japas y mantras, medicinas eficaces y diversas ceremonias propiciatorias. Ese noble jefe de los Kurus, regalando entonces a los Brahmanes vacas, frutas, flores y monedas de oro, junto con telas [35], procedió como Sakra, el jefe de los celestiales. El carro de Arjuna, provisto de cien campanas, adornado con oro Jamvunada de la mejor calidad, dotado de excelentes ruedas, poseedor de la refulgencia del fuego, y al cual iban uncidos corceles blancos, lucía extremadamente brillante como mil soles. [36] Y en ese carro con estandartes de mono, cuyas riendas sostenían Kesava, estaba Arjuna con Gandiva y flechas en mano, un arquero cuyo igual no existe en la tierra, ni existirá jamás. [37] Para aplastar las tropas de tus hijos, aquel que asume la forma más terrible, —quien, despojado de armas, con solo [ p. 48 ] Con sus propias manos, reduce a polvo hombres, caballos y elefantes. Ese fornido Bhimasena, también llamado Vrikodara, acompañado de los gemelos, se convirtió en el protector del heroico ejército de guerreros Pandava. Como un furioso príncipe de leones de paso juguetón, o como el mismísimo gran Indra con cuerpo terrenal en la Tierra, al contemplar al invencible Vrikodara, como un orgulloso líder de una manada de elefantes, estacionado en la vanguardia del ejército, los guerreros de tu lado, debilitados por el miedo, comenzaron a temblar como elefantes hundidos en el fango.
A ese invencible príncipe Gudakesa, que permanecía en medio de sus tropas, Janardana, oh, jefe de la raza de Bharata, le dijo: «El que nos abrasa con su ira, permanece en medio de sus fuerzas, el que atacará a nuestras tropas como un león, el que realizó trescientos sacrificios de caballos, ese estandarte de la raza de Kuru, ese Bhishma, ¡permanece allí!». A su alrededor, grandes guerreros lo rodean por todas partes, como las nubes que envuelven la brillante luminaria. ¡Oh, líder de los hombres, que aniquilas a tus tropas, busca la batalla con ese toro de la raza de Bharata!».
Sanjaya dijo: «Al ver que el ejército de Dhartarashtra se acercaba para la pelea, Krishna dijo estas palabras para beneficio de Arjuna».
«El santo dijo: ‘Purifícate, oh poderoso armado, y en la víspera de la batalla canta tu himno a Durga para (asegurar) la derrota del enemigo’».
Sanjaya continuó: Así dirigido en vísperas de la batalla por Vasudeva, dotado de gran inteligencia, el hijo de Pritha, Arjuna, descendiendo de su carro, recitó el siguiente himno con las manos juntas.
Arjuna dijo: «Me inclino ante ti, oh líder de los Yogis, oh tú que eres idéntico a Brahman, oh tú que moras en el bosque de Mandara, oh tú que estás libre de la decrepitud y la decadencia, oh Kali, oh esposa de Kapala, oh tú que eres de un tono negro y leonado, me inclino ante ti. Oh, portador de beneficios para tus devotos, me inclino ante ti, oh Mahakali, oh esposa del destructor universal, me inclino ante ti. Oh, orgullosa, oh tú que rescatas de los peligros, oh tú que estás dotada de todos los atributos auspiciosos». ¡Oh tú, que desciendes de la raza Kata, oh tú, que mereces la más venerada veneración, oh, fiero, oh, dador de la victoria, oh, la victoria misma, oh tú, que portas un estandarte de plumas de pavo real, oh tú, que estás adornado con todo tipo de ornamentos, oh tú, que portas una lanza imponente, oh tú, que empuñas espada y escudo, oh tú, que eres la hermana menor del jefe de los pastores de vacas, oh la mayor, oh tú, que naciste en la raza del pastor Nanda! ¡Oh tú, que siempre has amado la sangre de búfalo, oh tú, que naciste en la raza de Kusika, oh tú, que vistes túnicas amarillas, oh tú, que [ p. 49 ] has devorado a Asuras adoptando la cara de un lobo [38], me inclino ante ti, que amas la batalla! Oh Uma, [39] Sakambhari, oh tú de tez blanca, oh tú de tez negra, oh tú que has matado al Asura Kaitabha, oh tú de ojos amarillos, oh tú de ojos diversos, oh tú de ojos color humo, me inclino ante ti. Oh tú que eres los Vedas, los Srutis y la virtud suprema, oh tú que eres propicio a los brahmanes que se dedican al sacrificio, oh tú que posees conocimiento del pasado, tú que estás siempre presente en las moradas sagradas erigidas para ti en las ciudades de Jamvudwipa, me inclino ante ti. Tú eres la ciencia de Brahma entre las ciencias, y tú que eres ese sueño de las criaturas del que no hay despertar. Oh madre de Skanda, oh tú que posees los seis atributos (más elevados), oh Durga, oh tú que moras en regiones accesibles, eres descrita como Swaha y Swadha, [40] como Kala, como Kashta y como Saraswati, como Savitra la madre de los Vedas, y como la ciencia del Vedanta. Con el alma interiormente purificada, te alabo. Oh gran diosa, que la victoria siempre me acompañe por tu gracia en el campo de batalla. En regiones inaccesibles, donde hay miedo, en lugares de dificultad, en las moradas de tus adoradores y en las regiones inferiores (Patala), tú siempre moras. Tú siempre derrotas a los Danavas. Tú eres la inconsciencia, el sueño, la ilusión, la modestia, la belleza (de todas las criaturas). Tú eres el crepúsculo, tú eres el día, tú eres Savitri, y tú eres la madre. Eres la satisfacción, eres el crecimiento, eres la luz. Eres quien sostiene al Sol y a la Luna y los hace brillar. Eres la prosperidad de los que prosperan.Los Siddhas y los Charanas te contemplan en contemplación. [41]'”
Sanjaya continuó: —Comprendiendo (la medida de) la devoción de Partha, Durga, que siempre está amablemente inclinada hacia la humanidad, apareció en el firmamento y en presencia de Govinda, dijo estas palabras.
La diosa dijo: «Dentro de poco tiempo vencerás a tus enemigos, oh Pandava. Oh, invencible, tienes a Narayana (de nuevo) para ayudarte. Eres incapaz de ser derrotado por los enemigos, ni siquiera por el mismísimo portador del rayo».
Dicho esto, la diosa dadora de bendiciones desapareció pronto. Sin embargo, el hijo de Kunti, al obtener esa bendición, se consideró exitoso, y el hijo de Pritha montó entonces en su propio y excelente carro. Y entonces Krishna y Arjuna, sentados en el mismo carro, hicieron sonar sus caracolas celestiales. El hombre que recita este himno al amanecer no teme en ningún momento a los Yakshas, Rakshasas ni Pisachas. No puede tener enemigos; no teme a las serpientes ni a ningún animal con colmillos y dientes, ni tampoco a los reyes. Es seguro que saldrá victorioso en todas las disputas, y si es atado, se libera de sus ataduras. Es seguro que superará todas las dificultades, se liberará de los ladrones, siempre triunfará en la batalla y conquistará a la diosa de la prosperidad para siempre. Con salud y fuerza, vive cien años.
He sabido todo esto por la gracia de Vyasa, dotado de gran sabiduría. Sin embargo, tus malvados hijos, todos enredados en las redes de la muerte, desconocen, por ignorancia, que son Nara y Narayana. Tampoco, enredados en las redes de la muerte, saben que ha llegado la hora de este reino. Dwaipayana, Narada, Kanwa y el inmaculado Rama se lo impidieron. Pero él no aceptó sus palabras. Donde hay rectitud, hay gloria y belleza. Donde hay modestia, hay prosperidad e inteligencia. Donde hay rectitud, está Krishna; y donde está Krishna, hay victoria.
Dhritarashtra dijo: «Allí (en el campo de batalla), oh Sanjaya, ¿de qué bando avanzaron primero con alegría? ¿Quiénes tenían el corazón lleno de confianza y quiénes estaban abatidos por la melancolía? En esa batalla que hace temblar de miedo los corazones de los hombres, ¿quiénes fueron los que dieron el primer golpe, los míos o los de los Pandavas? Dime todo esto, oh Sanjaya. ¿Entre las tropas de quién emanaban fragantes aromas las guirnaldas de flores y los ungüentos? ¿Y qué tropas, rugiendo con fiereza, pronunciaron palabras misericordiosas?»
Sanjaya dijo: «Los combatientes de ambos ejércitos estaban alegres entonces, y las guirnaldas de flores y los perfumes de ambas tropas emitían la misma fragancia. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, feroz fue el choque que se produjo cuando las apretadas filas, dispuestas para la batalla, se encontraron. Y el sonido de los instrumentos musicales, mezclado con el estruendo de las caracolas y el ruido de los tambores, y los gritos de los valientes guerreros rugiendo ferozmente, se hizo muy fuerte. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, terrible fue el choque causado por el encuentro de los combatientes de ambos ejércitos, llenos de alegría y mirándose fijamente, y los elefantes profiriendo gruñidos estridentes».
(Bhagavad Gita Capítulo I)
(Aquí es donde comienza el Bhagavad Gita propiamente dicho. He añadido los títulos de los capítulos para facilitar la comparación con otras traducciones; no son parte del texto original de Ganguli. —John Bruno Hare)
Dhritarashtra dijo: «Reunidos en la llanura sagrada de [ p. 51 ] Kurukshetra, ¿qué hicieron mis hijos y los Pandavas por el deseo de luchar? ¡Oh, Sanjaya!».
Sanjaya dijo: «Al contemplar el ejército de los Pandavas en formación, el rey Duryodhana, acercándose al preceptor (Drona), dijo: «Contempla, oh preceptor, este vasto ejército del hijo de Pandu, formado por el hijo de Drupada (Dhrishtadyumna), tu inteligente discípulo. Allí (en ese ejército) hay muchos arqueros valientes y poderosos, que en la batalla son iguales a Bhima y Arjuna. (Ellos son) Yuyudhana, y Virata, y ese poderoso guerrero de carro Drupada, y Dhrishtaketu, y Chekitana, y el gobernante de Kasi dotado de gran energía; y Purujit, y Kuntibhoja, y Saivya ese toro entre los hombres; y Yudhamanyu de gran destreza, y Uttamaujas de gran energía; y el hijo de Subhadra, y los hijos de Draupadi, todos ellos poderosos guerreros de carro». Escucha, sin embargo, oh, el mejor de los regenerados, distinguidos entre nosotros, el líder del ejército. Te los nombraré para tu información. Son tú mismo, Bhishma, Karna y Kripa, quien siempre es victorioso; Aswatthaman, Vikarna, Saumadatta y Jayadratha. [42] Además de estos, hay muchos guerreros heroicos, dispuestos a dar sus vidas por mí, armados con diversas armas, y todos expertos en la batalla. Nuestro ejército, por lo tanto, protegido por Bhishma, es insuficiente. Sin embargo, esta fuerza de estos Pandavas, protegida por Bhima, es suficiente. [43] Ubicándose entonces en las entradas de las divisiones que les han sido asignadas, todos ustedes protejan solo a Bhishma.—(Justo en este momento) el valiente y venerable abuelo de los Kurus, brindándole gran alegría (a Duryodhana) al emitir un fuerte rugido leonino, tocó (su) caracola. Entonces sonaron caracolas, tambores, címbalos y cuernos a la vez, y el ruido (producido) se convirtió en un fuerte estruendo. Entonces Madhava y el hijo de Pandu (Arjuna), ambos estacionados en un gran carro al que iban uncidos corceles blancos, tocaron sus caracolas celestiales. Y Hrishikesha tocó (la caracola llamada) Panchajanya y Dhananjaya (la que llamó) Devadatta; y Vrikodara, el de las terribles hazañas, tocó la enorme caracola (llamada) Paundra. Y el hijo de Kunti, el rey Yudhishthira, tocó la caracola llamada Anantavijaya; mientras que Nakula y Sahadeva, (esas caracolas llamadas respectivamente) Sughosa y Manipushpaka. [44] Y aquel espléndido arquero, el gobernante de Kasi, y aquel poderoso guerrero de carros, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, y aquel invicto Satyaki, y Drupada, y los hijos de Draupadi, y el [ p. 52 ] hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos —todos ellos, oh señor de la tierra—, cada uno tocó sus caracolas. Y aquel estruendo, resonando con fuerza por el cielo y la tierra, desgarró los corazones de los Dhartarashtras. Entonces, al ver que las tropas de Dhartarashtra se habían formado, el hijo de Pandu, con su bandera de mono, alzó su arco, justo cuando el lanzamiento de proyectiles acababa de comenzar, y dijo estas palabras: «Oh, señor de la tierra», a Hrishikesha. [45]
Arjuna dijo: «¡Oh, tú que no conoces el deterioro! Coloca mi carro (una vez) entre los dos ejércitos, para que pueda observar a estos que están aquí deseosos de batalla, y con quienes tendré que luchar en los esfuerzos de esta lucha. Observaré a los aquí reunidos, dispuestos a luchar por hacer lo que le conviene en la batalla al malvado hijo de Dhritarashtra».
Sanjaya continuó: «Así dicho por Gudakesa, ¡oh, Bharata!, Hrishikesa, colocando ese excelente carro entre los dos ejércitos, a la vista de Bhishma, Drona y todos los reyes de la tierra, dijo: «¡Oh, Partha, observa a estos Kurus reunidos!». Y allí, el hijo de Pritha observó a sus padres, nietos, amigos, suegros y simpatizantes, en ambos ejércitos. Al ver a todos esos parientes allí presentes, el hijo de Kunti, lleno de una profunda compasión, pronunció estas palabras con desaliento.
Arjuna dijo: «Al contemplar a estos parientes, oh Krishna, reunidos y ansiosos por la lucha, mis miembros se debilitan y mi boca se reseca. Mi cuerpo tiembla y se me eriza el pelo. Gandiva se me resbala de la mano y me arde la piel. Ya no puedo mantenerme en pie; mi mente parece vagar. También presiento presagios adversos, oh Kesava. No deseo la victoria, oh Krishna, ni la soberanía, ni los placeres. ¿De qué nos serviría, oh Govinda, la soberanía, los placeres, o incluso la vida, si ellos, por cuyo bien deseamos la soberanía, los placeres y los placeres, están aquí preparados para la batalla, dispuestos a renunciar a la vida y la riqueza, a saber, preceptores, padres, hijos y abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y parientes?» No deseo matarlos aunque me maten, oh, matador de Madhu, aunque sea por la soberanía de los tres mundos, ¿qué haríamos entonces por el bien de esta tierra? [46] ¿Qué satisfacción podemos obtener, oh Janardana, al matar a los Dhartarashtras? Aunque se les considere enemigos, [47] el pecado nos alcanzará si los matamos. Por lo tanto, nos corresponde no matar a los hijos de Dhritarashtra, que son nuestros propios parientes. [48] ¿Cómo, [ p. 53 ], oh Madhava, podemos ser felices matando a nuestros propios parientes? Aunque estos, con juicios pervertidos por la avaricia, no vean el mal que surge del exterminio de una raza y el pecado de las disputas intestinas, ¿por qué nosotros, oh Janarddana, que vemos los males del exterminio de una raza, no deberíamos aprender a abstenernos de ese pecado? Al destruirse una raza, se pierden sus costumbres eternas; y al perderse esas costumbres, el pecado se apodera de toda la raza. Por el predominio del pecado, oh Krishna, las mujeres de esa raza se corrompen. Y al corromperse las mujeres, se produce una mezcla de castas, oh descendiente de Vrishni. Esta mezcla de castas conduce al infierno tanto al destructor de la raza como a la raza misma. Sus ancestros caen (del cielo), cesando sus ritos de pinda y agua. Por estos pecados de destructores de razas, que causan la mezcla de castas, se extinguen las reglas de casta y los ritos eternos de las familias. Hemos oído, oh Janarddana, que los hombres cuyos ritos familiares se extinguen, moran para siempre en el infierno. ¡Ay!, hemos decidido cometer un gran pecado, pues estamos dispuestos a matar a nuestros propios parientes por la codicia de los dulces de la soberanía. Sería mejor para mí que los hijos de Dhritarashtra, arma en mano, me mataran en batalla, sin venganza y desarmado.
Sanjaya continuó: «Habiendo hablado así en el campo de batalla, Arjuna, con la mente turbada por el dolor, dejó a un lado su arco y sus flechas y se sentó en su carro».
[^131] en el diálogo entre Krishna y Arjuna del Bhagavadgita, la esencia de la religión, el conocimiento de Brahma y el sistema de Yoga, comprendido dentro del Bhishma Parva del Mahabharata de Vyasa que contiene cien mil versos.]
(Bhagavad Gita Capítulo II)
Sanjaya dijo: «A aquel que, poseído por la compasión, con los ojos llenos y oprimidos por lágrimas y abatido, el asesino de Madhu le dijo estas palabras».
El Santo dijo: —¿De dónde, oh Arjuna, te ha sobrevenido, en semejante crisis, este desaliento impropio de una persona de noble cuna, que te excluye del cielo y que genera infamia? Que no te afemine, oh hijo de Kunti. Esto no te conviene. Despojándote de esta vil debilidad de corazón, levántate, oh castigador de enemigos.
Arjuna dijo: —¿Cómo, oh matador de Madhu, puedo con flechas luchar en batalla contra Bhishma y Drona, siendo tan merecedores como son? ¡Oh matador de [ p. 54 ] enemigos de la adoración? [49] Sin matar a los preceptores de gran gloria, es bueno vivir de limosna en este mundo. ¡Matando a los preceptores, incluso si son avaros, solo disfrutaría de placeres manchados de sangre! [50] No sabemos cuál de los dos es más importante para nosotros, a saber, si los conquistaremos o ellos nos conquistarán a nosotros. Matando a quienes no querríamos que vivieran, incluso ellos, los hijos de Dhritarashtra, están ante nosotros. Con la compasión en mi naturaleza, mi mente inquieta sobre mi deber, te pido: dime qué es lo que me conviene. Soy tu discípulo. ¡Oh, instrúyeme! Busco tu ayuda. [51] No veo nada que pueda disipar mi dolor que me destroza los sentidos, ni siquiera si logro un reino próspero en la tierra sin enemigos ni la soberanía misma de los dioses. [52]
Sanjaya dijo:—Habiendo dicho esto a Hrishikesa, ese castigador de enemigos, Gudakesa—(una vez más) se dirigió a Govinda, diciendo:—‘No lucharé’—y luego permaneció en silencio. [53] A él, abrumado por el desaliento, Hrishikesa, en medio de los dos ejércitos, le dijo.
El Santo dijo: «Lloras por aquellos que no merecen ser llorados. También dices las palabras de los (supuestos) sabios. Sin embargo, los que son (realmente) sabios no se lamentan ni por los muertos ni por los vivos. No es que yo, ni tú, ni esos gobernantes…Muchos hombres nunca fueron, ni todos seremos en el futuro. Para un ser encarnado, así como la infancia, la juventud y la decrepitud son en este cuerpo, así también lo es la adquisición de otro. El hombre sabio nunca se engaña en esto. [54] Los contactos de los sentidos con sus respectivos objetos que producen sensaciones de calor y frío, [ p. 55 ] placer y dolor, no son permanentes, pues tienen un principio y un fin. Tú, ¡oh Bharata!, sopórtalos. Pues el hombre a quien estas no afligen, ¡oh toro entre los hombres!, que es igual en el dolor y el placer y que tiene una mente firme, es apto para la emancipación. [55] No hay existencia objetiva de nada que sea distinto del alma; ni inexistencia de nada que posea las virtudes del alma. Esta conclusión respecto a ambos ha sido alcanzada por quienes conocen las verdades (de las cosas). [56] Sabe que el alma es inmortal, y por ella todo este universo está impregnado. Nadie puede lograr la destrucción de lo imperecedero. Se ha dicho que los cuerpos del alma encarnada, que es eterna, indestructible e infinita, tienen un fin. Lucha, pues, oh Bharata. Quien cree que el alma es la asesina y quien cree que es la asesinada, ninguno sabe nada; pues ni asesina ni es asesinada. Nunca nace ni muere; ni, habiendo existido, dejará de existir. Innaciente, inmutable, eterna y antigua, no es asesinada cuando el cuerpo perece. Ese hombre que sabe que es indestructible, inmutable, sin descomposición, ¿cómo y a quién puede matar o hacer que lo maten? Como un hombre, al despojarse de sus ropas gastadas, se reviste de otras nuevas, así el alma Encarnada, al despojarse de cuerpos desgastados, se adentra en otros cuerpos nuevos. Las armas no la parten, el fuego no la consume; las aguas no la empapan, ni el viento la desgasta. Es incapaz de ser cortada, quemada, empapada o seca. Es inmutable, omnipresente, estable, firme y eterna. Se dice que es imperceptible, inconcebible e inmutable. Por lo tanto, sabiéndola así, no te corresponde lamentarla. Por otra parte, incluso si la consideras constantemente nacida y constantemente muerta, no te corresponde todavía, oh poderoso, lamentarla así. Pues, para quien nace, la muerte es segura; y para quien muere, el nacimiento es seguro. Por lo tanto, te conviene no lamentarte por algo inevitable. Todos los seres (antes del nacimiento) eran inmanifiestos. Solo durante un intervalo (entre el nacimiento y la muerte), oh Bharata, se manifiestan; y luego, cuando llega la muerte, se vuelven (una vez más) inmanifiestos. ¿Qué pena hay en esto, entonces? Unos lo consideran una maravilla; otros hablan de ello como una maravilla. Sin embargo, incluso después de haber oído hablar de ello, nadie lo comprende realmente. El alma encarnada, oh Bharata, es siempre indestructible en el cuerpo de todos.Por lo tanto, te corresponde no lamentarte por todas esas criaturas. Al fijarte en los deberes de tu orden, te corresponde no vacilar, pues no hay nada mejor para un kshatriya que una batalla justa. Llegada por sí sola y como una puerta abierta del cielo, [ p. 56 ] dichosos los kshatriyas, oh Partha, que logran tal lucha. Pero si no libras una batalla tan justa, incurrirás en pecado al abandonar los deberes de tu orden y tu fama. La gente entonces proclamará tu eterna infamia, y para quien es respetado, la infamia es mayor que la muerte misma. Todos los grandes guerreros te considerarán como alguien que se abstiene de la batalla por miedo, y serás considerado con ligereza por quienes (hasta entonces) te estimaban. Tus enemigos, menospreciando tu destreza, dirán muchas palabras que no deberían ser dichas. ¿Qué puede ser más doloroso que eso? Muerto, alcanzarás el cielo; o victorioso, disfrutarás de la Tierra. Por lo tanto, levántate, oh hijo de Kunti, resuelto a la batalla. Considerando el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota como iguales, lucha por la batalla misma y no cometerás pecado. [57] Este conocimiento, que te ha sido comunicado, se enseña en el Sankhya (sistema). Escucha ahora lo que se inculca en el Yoga (sistema). Poseído por ese conocimiento, tú, oh Partha, liberarás las ataduras de la acción. En este (sistema de Yoga) no hay desperdicio ni siquiera en el primer intento. No hay impedimentos. Incluso un poco de esta (forma de) piedad libera del gran temor. [58] Aquí, en este camino, oh hijo de Kuru, solo hay un estado mental, que consiste en la firme devoción (a un objetivo, a saber, asegurar la emancipación). Sin embargo, las mentes de quienes no están firmemente dedicadas (a esto), son multifacéticas (inconstantes) y están apegadas a objetivos sin fin. Esa charla florida que, aquellos que son ignorantes, aquellos que se deleitan en las palabras de los Vedas, ellos, oh Partha, que dicen que no hay nada más, aquellos cuyas mentes están apegadas a los placeres mundanos, aquellos que consideran (un) cielo (de placeres y disfrutes) como el objeto más alto de adquisición, pronuncian y prometen el nacimiento como el fruto de la acción y se preocupan por múltiples ritos de caracteres específicos para el logro de placeres y poder, engañan sus corazones y las mentes de estos hombres que están apegados a los placeres y al poder no pueden ser dirigidas a la contemplación (del ser divino) considerándolo como el único medio de emancipación. [59] Los Vedas se ocupan de tres cualidades, (a saber, la religión, el beneficio y el placer). Sé tú, oh Arjuna, libre de ellos, no afectado por pares de contrarios (tales como placer y dolor, calor y frío, etc.), adhiriéndose siempre a la paciencia sin ansiedad por nuevas adquisiciones o protección de las ya adquiridas, y dueño de ti mismo, cualesquiera sean los objetos a los que sirva un estanque o un pozo,Que todo [ p. 57 ] sea servido por una vasta extensión de agua que se extiende a su alrededor; así, cualquier objeto que sirvan todos los Vedas, puede ser obtenido por un brahmana con conocimiento (del ser o de Brahma). [60] Tu preocupación es solo el trabajo, pero no el fruto (del trabajo). Que el fruto no sea tu motivo para trabajar; ni que tu inclinación sea la inacción. Permaneciendo en la devoción, dedícate al trabajo, desechando el apego (a él), oh Dhananjaya, y siendo el mismo en el éxito o en el fracaso. Esta ecuanimidad se llama yoga (devoción). El trabajo (con deseo de fruto) es muy inferior a la devoción, oh Dhananjaya. Busca la protección de la devoción. Quienes trabajan por el fruto son miserables. Quien posee devoción también rechaza, incluso en este mundo, tanto las buenas como las malas acciones. Por lo tanto, dedícate a la devoción. La devoción es solo astucia en la acción. Los sabios, poseedores de devoción, desechan el fruto nacido de la acción y, liberados de la obligación de los nacimientos repetidos, alcanzan esa región donde no hay infelicidad. Cuando tu mente haya atravesado el laberinto de la ilusión, alcanzarás la indiferencia entre lo oíble y lo oído. [61] Cuando tu mente, distraída (ahora) por lo que has oído (sobre los medios para alcanzar los diversos objetos de la vida), esté firme e inamoviblemente fijada en la contemplación, entonces alcanzarás la devoción.
Arjuna dijo: —Oh, Kesava, ¿cuáles son las indicaciones de quien tiene la mente fija en la contemplación? ¿Cómo debe hablar, sentarse y moverse quien tiene la mente firme?
El Santo dijo: «Cuando uno desecha todos los deseos de su corazón y se complace consigo mismo, se dice que tiene una mente estable. Aquel cuya mente no se agita ante las calamidades, cuyo anhelo de placer se ha disipado, que está libre del apego (a los objetos mundanos), el miedo y la ira, se dice que es un Muni de mente estable. Posee estabilidad mental quien carece de afecto por todas partes y no siente júbilo ni aversión al obtener diversos objetos, agradables o desagradables. Cuando uno retira sus sentidos de los objetos de (esos) sentidos, como la tortuga retira sus extremidades por todos lados, incluso él posee estabilidad mental. Los objetos de los sentidos retroceden en una persona abstinente, pero no así la pasión (por esos objetos). Incluso la pasión retrocede en quien ha contemplado la [ p. 58 ] Ser Supremo. [62] Los sentidos que lo perturban, oh hijo de Kunti, apartan con fuerza la mente incluso de un hombre sabio que se esfuerza por mantenerse alejado de ellos. Reprimiéndolos todos, uno debe permanecer en contemplación, tomándome como único refugio. Pues la firmeza mental es suya cuando los sentidos están bajo control. Al pensar en los objetos de los sentidos, se genera apego hacia ellos. Del apego surge la ira; de la ira surge la falta de discernimiento; de la falta de discernimiento, la pérdida de memoria; de la pérdida de memoria, la pérdida de comprensión; y de la pérdida de comprensión, se arruina por completo. Pero el hombre autocontrolado, disfrutando de los objetos (de los sentidos) con sentidos libres de apego y aversión bajo su propio control, alcanza la paz mental. Al alcanzar la paz mental, se produce la aniquilación de todas sus miserias, pues la mente de quien tiene un corazón en paz pronto se estabiliza. [63] Quien no se autocontrola no tiene contemplación (de sí mismo). Quien no tiene contemplación no tiene paz mental. [64] ¿De dónde puede haber felicidad para quien no tiene paz mental? Pues el corazón que sigue la estela de los sentidos moviéndose (entre sus objetos) destruye su entendimiento como el viento destruye un barco en las aguas. [65] Por lo tanto, oh tú de brazos poderosos, la firmeza mental es suya cuando los sentidos están completamente restringidos de los objetos de los sentidos. El hombre restringido está despierto cuando es de noche para todas las criaturas; y cuando otras criaturas están despiertas, eso es de noche para un Muni perspicaz. [66] Aquel en quien entran todos los objetos de deseo, así como las aguas entran en el océano, que (aunque) constantemente reabastecido mantiene su marca de agua inalterada, (él) obtiene paz (mental) y no quien anhela objetos de deseo. Aquel hombre que se mueve, renunciando a todos los objetos de deseo, que está libre de ansia (de placeres) y que no tiene afecto ni orgullo, alcanza la paz (mental). Esto, [ p. 59 ] ¡Oh Partha!Es el estado divino. Al alcanzarlo, uno nunca se deja engañar. Permaneciendo en él, uno obtiene, al morir, la absorción en el Ser Supremo.
(Bhagavad Gita Capítulo III)
Arjuna dijo: «Si consideras la devoción, oh Janardana, superior al trabajo, ¿por qué, oh Kesava, me obligas a realizar un trabajo tan atroz? Con palabras equívocas pareces confundir mi entendimiento. Por lo tanto, dime algo concreto mediante el cual pueda alcanzar el bien».
El Santo dijo: «Ya he dicho, oh, inmaculado, que en este mundo hay dos tipos de devoción: la de los Sankhyas, a través del conocimiento, y la de los yogis, a través del trabajo. Un hombre no se libera del trabajo (solo) por no realizarlo. Ni tampoco alcanza la emancipación definitiva solo por la renuncia (al trabajo). Nadie puede permanecer ni un instante sin trabajar. [67] Aquel hombre de alma engañada que, reprimiendo los órganos de los sentidos, vive mentalmente atesorando los objetos de los sentidos, se dice que es un impostor. Sin embargo, oh Arjuna, aquel que restringe (sus) sentidos con su mente, se dedica a la devoción (en la forma) del trabajo con los órganos del trabajo y está libre de apego, se distingue (por encima de todo). (Por lo tanto), dedícate siempre al trabajo, pues la acción es mejor que la inacción. Ni siquiera el sustento de tu cuerpo puede lograrse sin trabajo.» [68] Este mundo está atado por todo trabajo que no sea el que se realiza para el Sacrificio. (Por lo tanto), oh hijo de Kunti, trabaja por el bien de eso, libre de apego. [69] En tiempos antiguos, el Señor de la Creación, al crear a los hombres y al sacrificio juntos, dijo: —Prosperen mediante este (Sacrificio). Que este (Sacrificio) sea para ustedes (todos) el dispensador de todos los objetos que aprecian. Crien a los dioses con esto, y que los dioses (a cambio) los críen a ustedes. Así, satisfaciendo el interés mutuo, obtendrán lo que les es beneficioso. [70] Propiciados con sacrificios, los dioses les concederán los placeres que desean. Quien disfruta (de sí mismo) sin darles lo que [ p. 60 ] ellos les han dado, es sin duda un ladrón. Los buenos que comen los remanentes de los sacrificios se liberan de todos los pecados. Aquellos injustos que preparan la comida para su propio beneficio incurren en pecado. —Del alimento provienen todas las criaturas; y el sacrificio es el resultado del trabajo. [71] Sepan que el trabajo procede de los Vedas; los Vedas han procedido de Aquel que no tiene descomposición. Por lo tanto, el Ser Supremo omnipresente está instalado en el sacrificio. [72] Quien no se conforma con esta rueda que gira así, ese hombre de vida pecaminosa que se deleita en la complacencia de sus sentidos, vive en vano, oh Partha. [73] Sin embargo, el hombre que está apegado solo a sí mismo, que está contento consigo mismo y que se complace en sí mismo, no tiene trabajo que hacer. No le preocupa en absoluto la acción ni la omisión en este asunto. Ni, entre todas las criaturas, hay nadie de quien dependa su interés. [74] Por lo tanto, siempre realicen el trabajo que deben hacer, sin apego. El hombre que trabaja sin apego alcanza al Supremo. Solo con el trabajo, Janaka y otros alcanzaron sus objetivos. Considerando también el cumplimiento de los deberes por parte de los hombres, te corresponde trabajar. Todo lo que hace un gran hombre, también lo hace la gente común. La gente común sigue el ideal establecido por ellos (los grandes).[75] No tengo absolutamente nada que hacer en los tres mundos, oh Partha, pues no tengo nada que no haya adquirido; aun así, me dedico a la acción. [76] Porque si en algún momento no me dedico a la acción sin pereza, los hombres seguirían mi camino, oh Partha, por doquier. Los mundos perecerían si no trabajara, y causaría la mezcla de castas y la ruina de esta gente. Como el ignorante trabaja, oh Bharata, con apego al que lo realiza, así el sabio debe trabajar sin apego, deseando que los hombres cumplan con sus deberes. El sabio no debe confundir el entendimiento de los ignorantes, quienes tienen apego al trabajo mismo; por el contrario, debe actuar con devoción, comprometiéndolos a todo tipo de trabajo. Todas las obras son, en todos los sentidos, realizadas por las cualidades de la naturaleza. Aquel cuya mente está engañada [ p. 61 ] Por egoísmo, sin embargo, se considera el actor. [77] Pero él, oh poderoso armado, que conoce la distinción (del yo) de las cualidades y el trabajo, no se apega al trabajo, considerando que son solo sus sentidos (y no su yo) los que se dedican a sus objetos. [78] Quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza, se apegan a las obras realizadas por las cualidades. Una persona de conocimiento perfecto no debería confundir a quienes tienen un conocimiento imperfecto. [79] Dedicándome todo el trabajo, con la mente dirigida hacia uno mismo, lucha sin deseo, sin afecto y con la debilidad de tu corazón disipada. [80] Quienes siempre siguen esta opinión mía con fe y sin reparos alcanzan la emancipación final incluso mediante el trabajo. Pero quienes reparos y no siguen esta opinión mía, saben que, desprovistos de todo conocimiento y sin discernimiento, están arruinados. Incluso un hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todos los seres vivos siguen su propia naturaleza. ¿De qué serviría entonces la restricción? Los sentidos tienen, respecto a los objetos de sus sentidos, afecto o aversión fijos. Uno no debe someterse a estos, pues son obstáculos en el camino. [81] El propio deber, incluso si se cumple imperfectamente, es mejor que el de otro, incluso si se cumple bien. Es preferible morir en el cumplimiento del propio deber. Adoptar el deber de otro conlleva temor.Un hombre sabio no debe confundir el entendimiento de los ignorantes, apegados al trabajo en sí; por el contrario, debe, actuando con devoción, involucrarlos en todo tipo de trabajo. Todas las obras son, en todos los sentidos, realizadas por las cualidades de la naturaleza. Quien, engañado [ p. 61 ] por el egoísmo, se considera el actor. [77:1] Pero él, oh, el de los poderosos brazos, que conoce la distinción (del yo) con las cualidades y el trabajo, no se apega al trabajo, considerando que son solo sus sentidos (y no su yo) los que se dedican a sus objetos. [78:1] Quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza, se apegan a las obras realizadas por las cualidades. Una persona de conocimiento perfecto no debe confundir a los hombres de conocimiento imperfecto. [79:1] Dedicándome todo el trabajo, con la mente puesta en ti mismo, enfréntate en la batalla, sin deseo, sin afecto y con la debilidad de tu corazón disipada. [80:1] Aquellos hombres que siempre siguen esta opinión mía con fe y sin reparos alcanzan la emancipación final incluso mediante el trabajo. Pero quienes reparos y no siguen esta opinión mía, saben que, desprovistos de todo conocimiento y sin discernimiento, están arruinados. Incluso un hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todos los seres vivos siguen su propia naturaleza. ¿De qué serviría entonces la restricción? Los sentidos tienen, respecto a los objetos de los sentidos, afecto o aversión fijos. Uno no debe someterse a estos, pues son obstáculos en su camino. [81:1] El propio deber, incluso si se cumple imperfectamente, es mejor que el de otro, incluso si se cumple bien. La muerte en el cumplimiento del propio deber es preferible. (Asumir) el deber de otro conlleva temor.Un hombre sabio no debe confundir el entendimiento de los ignorantes, apegados al trabajo en sí; por el contrario, debe, actuando con devoción, involucrarlos en todo tipo de trabajo. Todas las obras son, en todos los sentidos, realizadas por las cualidades de la naturaleza. Quien, engañado [ p. 61 ] por el egoísmo, se considera el actor. [77:2] Pero él, oh, el de los poderosos brazos, que conoce la distinción (del yo) con las cualidades y el trabajo, no se apega al trabajo, considerando que son solo sus sentidos (y no su yo) los que se dedican a sus objetos. [78:2] Quienes se dejan engañar por las cualidades de la naturaleza, se apegan a las obras realizadas por las cualidades. Una persona de conocimiento perfecto no debe confundir a los hombres de conocimiento imperfecto. [79:2] Dedicándome todo el trabajo, con la mente puesta en ti mismo, enfréntate en la batalla, sin deseo, sin afecto y con la debilidad de tu corazón disipada. [80:2] Aquellos hombres que siempre siguen esta opinión mía con fe y sin reparos alcanzan la emancipación final incluso mediante el trabajo. Pero quienes reparos y no siguen esta opinión mía, saben que, desprovistos de todo conocimiento y sin discernimiento, están arruinados. Incluso un hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todos los seres vivos siguen su propia naturaleza. ¿De qué serviría entonces la restricción? Los sentidos tienen, respecto a los objetos de los sentidos, afecto o aversión fijos. Uno no debe someterse a estos, pues son obstáculos en su camino. [81:2] El propio deber, incluso si se cumple imperfectamente, es mejor que el de otro, incluso si se cumple bien. La muerte en el cumplimiento del propio deber es preferible. (Asumir) el deber de otro conlleva temor.Desprovistas de todo conocimiento y sin discernimiento, se arruinan. Incluso un hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todos los seres vivos siguen su propia naturaleza. ¿De qué serviría entonces la restricción? Los sentidos tienen, respecto a los objetos de los sentidos, afecto o aversión fijos. Uno no debe someterse a estos, pues son obstáculos en el camino. [81:3] El propio deber, incluso si se cumple imperfectamente, es mejor que el de otro, incluso si se cumple bien. Es preferible morir en el cumplimiento del propio deber. Adoptar el deber de otro conlleva temor.Desprovistas de todo conocimiento y sin discernimiento, se arruinan. Incluso un hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todos los seres vivos siguen su propia naturaleza. ¿De qué serviría entonces la restricción? Los sentidos tienen, respecto a los objetos de los sentidos, afecto o aversión fijos. Uno no debe someterse a estos, pues son obstáculos en el camino. [81:4] El propio deber, incluso si se cumple imperfectamente, es mejor que el de otro, incluso si se cumple bien. Es preferible morir en el cumplimiento del propio deber. Adoptar el deber de otro conlleva temor.
«Arjuna dijo: “¿Impulsado por quién, oh hijo de la raza Vrishni, comete un hombre pecado, aunque no lo quiera y esté como obligado por la fuerza?»
El Santo dijo: «Es deseo, es ira, nacido del atributo de la pasión; lo devora todo, es muy pecaminoso. Sabe que este es el enemigo en este mundo. [82] Como el fuego está envuelto por el humo, un espejo por el polvo, el feto por el útero, así está esto envuelto por el deseo. El conocimiento, oh hijo de Kunti, está envuelto por este enemigo constante de los sabios en la forma del deseo que es insaciable y como un fuego. Se dice que los sentidos, la mente y el entendimiento son su morada. Con estos engaña al ser encarnado, envolviendo (su) conocimiento. Por lo tanto, restringiendo (tus) sentidos primero, oh toro de la raza de Bharata, desecha esta cosa perversa, pues destruye el conocimiento derivado de la instrucción y la meditación. [83] Se ha dicho que los sentidos son superiores (al cuerpo que es inerte). Superior a los sentidos es la mente. Superior a la [ p. 62 ] mente es el conocimiento. Pero quien es superior al conocimiento es Él. [84] Así pues, conociendo aquello que es superior al conocimiento y restringiéndote a ti mismo, mata, oh poderoso armado, al enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar.
(Bhagavad Gita Capítulo IV)
El Santo dijo: «Este sistema de devoción imperecedero lo declaré a Vivaswat; Vivaswat se lo reveló a Manu; y Manu se lo comunicó a Ikshaku. Así, descendientes de generación en generación, los sabios reales lo conocieron. Pero, ¡oh, castigador de enemigos!, con el paso del tiempo, esa devoción se perdió para el mundo. Hoy te he revelado el mismo sistema de devoción, pues eres mi devoto y amigo, y esto es un gran misterio».
Arjuna dijo: «Tu nacimiento es posterior; el de Vivaswat es anterior. ¿Cómo puedo entender entonces que lo declaraste primero?»
El Santo dijo: «Muchos nacimientos míos han pasado, oh Arjuna, y también los tuyos. Todo esto lo sé yo, pero tú no, oh castigador de enemigos. Aunque soy innacido y de una esencia que no conoce deterioro, aunque soy el señor de todas las criaturas, aun así, confiando en mi propia naturaleza material, nazco por mis propios poderes de ilusión. Siempre que, oh Bharata, ocurre la pérdida de la piedad y el auge de la impiedad, en esas ocasiones me creo a mí mismo. Para la protección de los justos y la destrucción de los malvados, con el fin de establecer la Piedad, nazco era tras era. Quien verdaderamente conoce mi nacimiento divino y mi obra divina, al desprenderse de su cuerpo no nace de nuevo; en cambio, viene a mí, oh Arjuna». Muchos que se han liberado del apego, el miedo y la ira, que estaban llenos de mí y que confiaron en mí, purificados por el conocimiento y el ascetismo, han alcanzado mi esencia. De cualquier manera que los hombres vengan a mí, de la misma manera los acepto. Es mi camino, oh Partha, que los hombres siguen por todos lados. [85] Aquellos en este mundo que desean el éxito de la acción adoran a los dioses, pues en este mundo de hombres el éxito resultante de la acción se alcanza pronto. La cuádruple división de castas fue creada por mí según la distinción de cualidades y deberes. Aunque soy su [ p. 63 ] autor, (sin embargo) saben que no soy su autor ni que soy incorruptible. [86] Las acciones no me afectan. No anhelo los frutos de las acciones. Quien me conoce así no se ve impedido por las acciones. Sabiendo esto, incluso los hombres de antaño que ansiaban emanciparse trabajaban. Por lo tanto, tú también trabaja como lo hacían los antiguos del pasado remoto. ¿Qué es la acción y qué es la inacción? Incluso los eruditos se quedan perplejos ante esto. Por lo tanto, te hablaré de la acción para que, conociéndola, te liberes del mal. Se debe tener conocimiento de la acción, y de las acciones prohibidas; también se debe conocer la inacción. El curso de la acción es incomprensible. Quien ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es sabio entre los hombres; posee devoción; y es hacedor de todas las acciones. Los eruditos llaman sabio a aquel cuyos esfuerzos están libres del deseo (de fruto) y (consecuente) de la voluntad, y cuyas acciones han sido consumidas por el fuego del conocimiento. [87] Quien, renunciando a todo apego al fruto de la acción, está siempre contento y no depende de nada, no hace nada, en verdad, aunque se dedique a la acción. Español El que, sin deseo, con la mente y los sentidos bajo control y desechando todas las preocupaciones, realiza acciones solo para la preservación del cuerpo, no incurre en pecado. [88] El que está contento con lo que se gana sin esfuerzo, que se ha elevado por encima de los pares de opuestos, que no tiene celos, que es equilibrado en el éxito y en el fracaso, no está encadenado (por la acción) aunque trabaje.Todas sus acciones perecen quien actúa por el bien del sacrificio, [89] quien no tiene afectos, quien está libre (de apegos), y cuya mente está fija en el conocimiento. Brahma es el recipiente (con el que se vierte la libación); Brahma es la libación (que se ofrece); Brahma es el fuego en el que por Brahma se vierte (la libación); Brahma es la meta a la que procede fijando su mente en Brahma mismo, que es la acción. [90] Algunos devotos realizan sacrificios a los dioses. Otros, por medio del sacrificio, ofrecen sacrificios al fuego de Brahma. [91] Otros ofrecen (como libación sacrificial) los sentidos, de los cuales el oído es el primero, al fuego de la restricción. Otros ofrecen como libaciones los objetos de los sentidos, de los cuales el sonido es el primero, al fuego de los sentidos. Otros ofrecen todas las funciones de los sentidos y las de los aires vitales al fuego de la devoción, mediante la autocontención encendida por el conocimiento. Otros realizan el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de las austeridades ascéticas, el sacrificio de la meditación, el sacrificio del estudio védico, el sacrificio del conocimiento, y otros son ascetas de votos rígidos. Algunos ofrecen el aire vital ascendente (Prana) al aire vital descendente (apana); y otros, el aire vital descendente al aire vital ascendente; algunos, deteniendo el curso de los aires vitales ascendentes y descendentes, se dedican a la restricción de los aires vitales. Otros, de raciones restringidas, ofrecen los vientos vitales a los vientos vitales. [92] Incluso todos aquellos versados en el sacrificio, cuyos pecados han sido consumidos por el sacrificio, y que comen los remanentes del sacrificio que son amrita, alcanzan al Brahma eterno. (Incluso) este mundo no es para quien no realiza sacrificios. ¿De dónde, entonces, el otro, oh, el mejor de la raza de Kuru? Así de diversos son los sacrificios que ocurren en los Vedas. Sabe que todos ellos resultan de la acción, y sabiendo esto, serás emancipado. El sacrificio del conocimiento, oh, castigador de enemigos, es superior a todo sacrificio que implique (la obtención de) frutos de la acción, pues toda acción, oh, Partha, se comprende plenamente en el conocimiento. [93] Aprende ese (Conocimiento) mediante la postración, la indagación y el servicio. Quienes poseen conocimiento y pueden ver la verdad te enseñarán ese conocimiento, conociéndolo, oh hijo de Pandu, no volverás a caer en semejante engaño, y por el cual verás a las infinitas criaturas (del universo) en ti (primero) y luego en mí. Aunque seas el mayor pecador entre todos los pecadores, superarás todas las transgresiones con la ayuda del conocimiento. Como un fuego abrasador, oh Arjuna, reduce el combustible a cenizas, así el fuego del conocimiento reduce todas las acciones a cenizas. Porque no hay nada aquí tan purificador como el conocimiento.Quien ha alcanzado el éxito mediante la devoción, lo encuentra sin esfuerzo en su propio ser con el tiempo. Quien tiene fe, se concentra en él y domina sus sentidos, obtiene el conocimiento; al obtenerlo, encuentra la mayor tranquilidad en poco tiempo. Quien carece de conocimiento y fe, y cuya mente está llena de dudas, está perdido. Ni este mundo, ni el otro, ni la felicidad son para quien tiene la mente llena de dudas. Las acciones no lo atan, oh Dhananjaya, a quien ha abandonado la acción mediante la devoción, cuyas dudas han sido disipadas por el conocimiento y quien es autocontrolado. Por lo tanto, destruyendo, con la espada del conocimiento, [ p. 65 ] esta duda tuya que nace de la ignorancia y que reside en tu mente, lánzate a la devoción y levántate, oh hijo de Bharata.
(Bhagavad Gita Capítulo V)
Arjuna dijo: «Oh, Krishna, aplaudes el abandono de las acciones y, además, la dedicación a ellas. Dime con certeza cuál de las dos es superior».
El Santo dijo: 'Tanto el abandono de las acciones como la dedicación a ellas conducen a la emancipación. Pero de estas, la dedicación a la acción es superior al abandono. Siempre debe reconocerse como un asceta sin aversión ni deseo. Pues, libre de pares de opuestos, ¡oh tú, de brazos poderosos!, se libera fácilmente de las ataduras (de la acción). Los necios dicen, pero no los sabios, que el Sankhya y el Yoga son distintos. Quien se mantiene en uno solo (de los dos) cosecha el fruto de ambos [180]. Cualquier asiento alcanzado por quienes profesan el sistema del Sankhya, también lo alcanzan quienes profesan el Yoga. Ve verdaderamente quien considera el Sankhya y el Yoga como uno solo. [181] Pero la renuncia, ¡oh tú, de brazos poderosos!, sin devoción (a la acción), es difícil de alcanzar. El asceta que se dedica a la devoción (mediante la acción) alcanza al Ser Supremo sin demora. Aquel que se dedica a la devoción (mediante la acción) y es de alma pura, que ha conquistado su cuerpo y subyugado sus sentidos, y que se identifica con todas las criaturas, no está encadenado aunque realice (acción). [94] El hombre devoto, que conoce la verdad, pensando—No estoy haciendo nada\—Cuando ve, oye, toca, huele, come, se mueve, duerme, respira, habla, excreta, toma, abre los párpados o los cierra; considera que son los sentidos los que se dedican a los objetos de los sentidos. [95] Aquel que renunciando al apego se dedica a las acciones, entregándolas a Brahma, no es tocado por el pecado como la hoja de loto (no es tocada) por el agua. [96] Aquellos que son devotos, desechando el apego, realizan acciones (alcanzando) la pureza del ser, con el cuerpo, la mente, el entendimiento e incluso los sentidos (libres del deseo). Quien posee devoción, renunciando al fruto de la acción, alcanza la tranquilidad suprema. Quien no posee devoción y se apega al fruto de la acción, está encadenado por la acción realizada por deseo. El yo encarnado y autocontrolado, renunciando a todas las acciones mentales, permanece [ p. 66 ] a gusto dentro de la casa de las nueve puertas, sin actuar por sí mismo ni causar que nada actúe. [97] El Señor no es la causa de la capacidad de acción, ni de las acciones de los hombres, ni de la conexión entre las acciones y su fruto. Es la naturaleza la que se involucra en la acción. El Señor no recibe el pecado de nadie, ni tampoco el mérito. La ignorancia encubre el conocimiento. Es por esto que las criaturas se engañan. Pero en quien la ignorancia haya sido destruida por el conocimiento del ser, ese conocimiento (que es) como el Sol revela al Ser Supremo. Aquellos cuya mente está en Él, cuya alma misma es Él, que moran en Él y que lo tienen como meta, se alejan para nunca más regresar, siendo sus pecados destruidos por el conocimiento. [98] Aquellos sabios observan con igual atención a un brahmana dotado de erudición y modestia, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un chandala.[99] Incluso aquí, el nacimiento ha sido conquistado por aquellos cuyas mentes descansan en la igualdad; y como Brahma es intachable y ecuánime, se dice que moran en Brahma. [100] Aquel cuya mente es estable, que no se deja engañar, que conoce a Brahma y que descansa en Brahma, no se regocija al obtener algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable. Aquel cuya mente no está apegada a los objetos externos de los sentidos, alcanza la felicidad que reside en el ser; y al concentrar su mente en la contemplación de Brahma, disfruta de una felicidad imperecedera. Los goces que nacen del contacto de los sentidos con sus objetos producen tristeza. Aquel que es sabio, oh hijo de Kunti, nunca se complace en lo que tiene principio y fin. Aquel hombre que, antes de la disolución del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones resultantes del deseo y la ira, se concentra en la contemplación y es feliz. Quien encuentra la felicidad en sí mismo y se recrea en sí mismo, aquel cuya luz (del conocimiento) está privada de su interior, es un devoto, y al unirse con Brahma alcanza la absorción en Brahma. Aquellos personajes santos cuyos pecados han sido destruidos, cuyas dudas se han disipado, que son autocontrolados y que se dedican al bien de todas las criaturas, logran la absorción en Brahma. Para estos devotos, libres del deseo y la ira, cuyas mentes están bajo control y que poseen conocimiento del ser, la absorción en Brahma existe tanto aquí como en el más allá. [101] Excluyendo (de su mente) todos los objetos externos de los sentidos, dirigiendo la mirada hacia el entrecejo, fusionando (en uno) los alientos vitales ascendentes y descendentes y haciéndolos pasar por las fosas nasales, el devoto que ha refrenado los sentidos, la mente y el entendimiento, con la intención de emanciparse y libre del deseo, el miedo y la ira, se emancipa, en verdad. Sabiéndome como el que disfruta de todos los sacrificios y austeridades ascéticas, el gran Señor de todos los mundos y amigo de todas las criaturas, alcanza la tranquilidad.Antes de la disolución del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones resultantes del deseo y la ira, se concentra en la contemplación y es feliz. Quien encuentra la felicidad en sí mismo y se recrea en sí mismo, aquel cuya luz (del conocimiento) está privada de su interior, es un devoto, y al unirse con Brahma alcanza la absorción en Brahma. Aquellos personajes santos cuyos pecados han sido destruidos, cuyas dudas se han disipado, que son autocontrolados y que se dedican al bien de todas las criaturas, logran la absorción en Brahma. Para estos devotos, libres del deseo y la ira, cuyas mentes están bajo control y que poseen conocimiento del ser, la absorción en Brahma existe tanto aquí como en el más allá. [101:1] Excluyendo (de su mente) todos los objetos externos de los sentidos, dirigiendo la mirada hacia el entrecejo, fusionando (en uno) los alientos vitales ascendentes y descendentes y haciéndolos pasar por las fosas nasales, el devoto que ha refrenado los sentidos, la mente y el entendimiento, con la intención de emanciparse y libre del deseo, el miedo y la ira, se emancipa, en verdad. Sabiéndome como el que disfruta de todos los sacrificios y austeridades ascéticas, el gran Señor de todos los mundos y amigo de todas las criaturas, alcanza la tranquilidad.Antes de la disolución del cuerpo, es capaz de soportar las agitaciones resultantes del deseo y la ira, se concentra en la contemplación y es feliz. Quien encuentra la felicidad en sí mismo y se recrea en sí mismo, aquel cuya luz (del conocimiento) está privada de su interior, es un devoto, y al unirse con Brahma alcanza la absorción en Brahma. Aquellos personajes santos cuyos pecados han sido destruidos, cuyas dudas se han disipado, que son autocontrolados y que se dedican al bien de todas las criaturas, logran la absorción en Brahma. Para estos devotos, libres del deseo y la ira, cuyas mentes están bajo control y que poseen conocimiento del ser, la absorción en Brahma existe tanto aquí como en el más allá. [101:2] Excluyendo (de su mente) todos los objetos externos de los sentidos, dirigiendo la mirada hacia el entrecejo, fusionando (en uno) los alientos vitales ascendentes y descendentes y haciéndolos pasar por las fosas nasales, el devoto que ha refrenado los sentidos, la mente y el entendimiento, con la intención de emanciparse y libre del deseo, el miedo y la ira, se emancipa, en verdad. Sabiéndome como el que disfruta de todos los sacrificios y austeridades ascéticas, el gran Señor de todos los mundos y amigo de todas las criaturas, alcanza la tranquilidad.
(Bhagavad Gita Capítulo VI)
“El Santo dijo,—'Independientemente del fruto de la acción, quien realiza las acciones que deben realizarse, es un renunciante y devoto, y no uno que descarta el fuego (sacrificio), ni uno que se abstiene de la acción. [102] Aquello que ha sido llamado renunciación, sabe que eso, oh hijo de Pandu, es devoción, ya que nadie puede ser un devoto si no ha renunciado (a todas) las resoluciones. [103] Para el sabio deseoso de elevarse a la devoción, se dice que la acción es el medio; y cuando se ha elevado a la devoción, se dice que el cese de la acción es el medio. Cuando uno ya no está apegado a los objetos de los sentidos, ni a las acciones, y cuando uno renuncia a todas las resoluciones, entonces es. Se dice que uno se ha elevado a la devoción. Uno debe elevarse (a sí mismo) por sí mismo; uno no debe degradarse (a sí mismo); porque el propio ser es el amigo de uno, y el propio ser es el enemigo de uno. [104] Solo quien se ha subyugado a sí mismo es amigo. Pero quien no se ha subyugado, se comporta como un enemigo. El alma de quien se ha subyugado y goza de tranquilidad, se mantiene firme en sí misma entre el frío y el calor, el placer y el dolor, y también entre el honor y el deshonor. Se dice que es devoto aquel asceta cuya mente está satisfecha con el conocimiento y la experiencia, que no tiene afecto, que ha subyugado sus sentidos y para quien un terrón, una piedra y el oro son iguales. Quien considera por igual a bienquerientes, amigos, enemigos, desconocidos indiferentes, quienes se identifican con ambos bandos, quienes le aborrecen, sus parientes, los buenos y los malvados, se distingue por encima de todos. Un devoto debe siempre fijar su mente en la contemplación, permaneciendo solo en un lugar apartado, conteniendo mente y cuerpo, sin expectativas (de ningún tipo) y sin preocupación (por nada). [105] Erigiendo su asiento inamovible en un lugar limpio, ni muy alto ni muy bajo, y extendiendo sobre él un trozo de tela, una piel de ciervo o briznas de hierba Kusa, y sentado allí, con la mente fija en un objeto y conteniendo las funciones del corazón y los sentidos, uno debe practicar la contemplación para la purificación del ser. Sosteniendo cuerpo, cabeza y cuello [ p. 68 ] Aun así, impasible y firme, con la mirada fija en la punta de la nariz y sin mirar en ninguna dirección, con la mente en calma, libre de temor, observando las prácticas de los Brahmacharins, con la mente contenida, con el corazón fijo en mí, el devoto debe sentarse, considerándome el objeto de su logro. Dedicando así su alma constantemente, el devoto con el corazón contenido alcanza esa tranquilidad que culmina en la absorción y asimilación final en mí. La devoción no es de quien come mucho, oh Arjuna,Ni quien no come en absoluto; ni quien es adicto a dormir demasiado, ni quien siempre está despierto, la devoción que destruye la miseria es la de quien es moderado en la comida y las diversiones, quien se esfuerza debidamente con moderación en todas sus obras, y quien es moderado en el sueño y las vigilias. Cuando el corazón de uno, debidamente restringido, está fijo en uno mismo, entonces, indiferente a todos los objetos de deseo, es llamado devoto. [106] Como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea, incluso esa es la semejanza declarada de un devoto cuyo corazón ha sido restringido y que se aplica a la abstracción. Esa (condición) en la que la mente, restringida por la práctica de la abstracción, descansa, en la que, contemplándose a sí mismo por sí mismo, uno se complace dentro de sí mismo; En la que se experimenta esa felicidad suprema que está más allá de la esfera de los sentidos y que solo el entendimiento puede captar, y fija en la cual uno nunca se desvía de la verdad; adquiriéndola como si no se considerara otra adquisición mayor que ella, y permaneciendo en la cual uno nunca se conmueve ni siquiera por la pena más profunda; esa (Condición) debe ser conocida como la llamada devoción en la que hay una ruptura de la conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con perseverancia y con un corazón sereno. [107] Renunciando a todos los deseos sin excepción que nacen de resoluciones, restringiendo el grupo de los sentidos por todos lados solo con la mente, uno debe, poco a poco, aquietarse (ayudado) por (su) entendimiento controlado por la paciencia, y luego dirigiendo su mente hacia sí mismo, no debe pensar en nada. [108] Dondequiera que la mente, que es (por naturaleza) inquieta e inestable, pueda distraerse de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. En verdad, a un devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido reprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, la felicidad suprema le llega (por sí sola). Dedicando así su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, alcanza fácilmente la felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, observando con igualdad en todas partes, se contempla en todas las criaturas y a todas las criaturas en él. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] lo contempla todo en mí. Nunca me pierdo, y él tampoco se pierde para mí. [109] Quien me adora como residente en todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y sea cual sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, ¡oh Arjuna!, que mira con igualdad a todas partes, considerando todas las cosas como si fueran suyas y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.'Y quien es moderado en el sueño y la vigilia. Cuando el corazón, debidamente controlado, se fija en sí mismo, entonces, indiferente a todos los objetos de deseo, se le llama devoto. [106:1] Como una lámpara en un lugar tranquilo que no parpadea, incluso esa es la semejanza declarada de un devoto cuyo corazón ha sido controlado y que se dedica a la abstracción. Esa (condición) en la que la mente, controlada por la práctica de la abstracción, descansa, en la que, al contemplarse a sí mismo por sí mismo, uno se complace en sí mismo; en la que uno experimenta esa felicidad suprema que está más allá de la (esfera de los) sentidos y que (solo) el entendimiento puede captar, y fija en la que uno nunca se desvía de la verdad; adquiriendo la cual uno no considera ninguna otra adquisición mayor que ella, y permaneciendo en la cual uno nunca es conmovido por ni siquiera la pena más profunda; esa (Condición) debe saberse que es lo que se llama devoción en la que hay una ruptura de la conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con perseverancia y un corazón sereno. [107:1] Renunciando a todos los deseos sin excepción que nacen de las resoluciones, restringiendo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente, uno debe, poco a poco, aquietarse (ayudado) por (su) entendimiento controlado por la paciencia, y luego dirigiendo su mente hacia sí mismo, no debe pensar en nada. [108:1] Dondequiera que la mente, que es (por naturaleza) inquieta e inestable, pueda distraerse de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. De hecho, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido suprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, la felicidad suprema le llega (por sí misma). Así, aplicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, observando con igualdad todas las cosas, se contempla en todas las criaturas y a todas las criaturas en él. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo, y él tampoco se pierde para mí. [109:1] Quien me venera como habitante de todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y sea cual sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que observa con igualdad todas las cosas, considerando todas las cosas como su propio ser y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.Y quien es moderado en el sueño y la vigilia. Cuando el corazón, debidamente controlado, se fija en sí mismo, entonces, indiferente a todos los objetos de deseo, se le llama devoto. [106:2] Como una lámpara en un lugar tranquilo que no parpadea, incluso esa es la semejanza declarada de un devoto cuyo corazón ha sido controlado y que se dedica a la abstracción. Esa (condición) en la que la mente, controlada por la práctica de la abstracción, descansa, en la que, al contemplarse a sí mismo por sí mismo, uno se complace en sí mismo; en la que uno experimenta esa felicidad suprema que está más allá de la (esfera de los) sentidos y que (solo) el entendimiento puede captar, y fija en la que uno nunca se desvía de la verdad; adquiriendo la cual uno no considera ninguna otra adquisición mayor que ella, y permaneciendo en la cual uno nunca es conmovido por ni siquiera la pena más profunda; esa (Condición) debe saberse que es lo que se llama devoción en la que hay una ruptura de la conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con perseverancia y un corazón sereno. [107:2] Renunciando a todos los deseos sin excepción que nacen de las resoluciones, restringiendo el conjunto de los sentidos por todos lados solo con la mente, uno debe, poco a poco, aquietarse (ayudado) por (su) entendimiento controlado por la paciencia, y luego dirigiendo su mente hacia sí mismo, no debe pensar en nada. [108:2] Dondequiera que la mente, que es (por naturaleza) inquieta e inestable, pueda distraerse de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. De hecho, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido suprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, la felicidad suprema le llega (por sí misma). Así, aplicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, observando con igualdad todas las cosas, se contempla en todas las criaturas y a todas las criaturas en él. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo, y él tampoco se pierde para mí. [109:2] Quien me venera como habitante de todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y sea cual sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que observa con igualdad todas las cosas, considerando todas las cosas como su propio ser y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.En la cual, al contemplarse a sí mismo, uno se complace en sí mismo; en la cual uno experimenta esa felicidad suprema que está más allá de la esfera de los sentidos y que solo el entendimiento puede captar, y fija en la cual uno nunca se desvía de la verdad; adquiriendo la cual uno no considera ninguna otra adquisición mayor que ella, y permaneciendo en la cual uno nunca es conmovido ni siquiera por la pena más profunda; esa (Condición) debe ser conocida como la llamada devoción en la que hay una ruptura de la conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con perseverancia y con un corazón sereno. [107:3] Renunciando a todos los deseos sin excepción que nacen de resoluciones, restringiendo el grupo de los sentidos por todos lados solo con la mente, uno debe, poco a poco, aquietarse (ayudado) por (su) entendimiento controlado por la paciencia, y luego dirigiendo su mente hacia sí mismo, no debe pensar en nada. [108:3] Dondequiera que la mente, que por naturaleza es inquieta e inestable, se dirija, restringiéndola de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. En verdad, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido reprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, le llega la felicidad suprema (por sí misma). Así, dedicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, mirando con igualdad a todas partes, se contempla a sí mismo en todas las criaturas y a todas las criaturas en sí mismo. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo y él tampoco se pierde para mí. [109:3] Quien me adora como residente en todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y cualquiera que sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que mira con igualdad a todas las cosas, considerando todas las cosas como suyas y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.En la cual, al contemplarse a sí mismo, uno se complace en sí mismo; en la cual uno experimenta esa felicidad suprema que está más allá de la esfera de los sentidos y que solo el entendimiento puede captar, y fija en la cual uno nunca se desvía de la verdad; adquiriendo la cual uno no considera ninguna otra adquisición mayor que ella, y permaneciendo en la cual uno nunca es conmovido ni siquiera por la pena más profunda; esa (Condición) debe ser conocida como la llamada devoción en la que hay una ruptura de la conexión con el dolor. Esa devoción debe practicarse con perseverancia y con un corazón sereno. [107:4] Renunciando a todos los deseos sin excepción que nacen de resoluciones, restringiendo el grupo de los sentidos por todos lados solo con la mente, uno debe, poco a poco, aquietarse (ayudado) por (su) entendimiento controlado por la paciencia, y luego dirigiendo su mente hacia sí mismo, no debe pensar en nada. [108:4] Dondequiera que la mente, que por naturaleza es inquieta e inestable, se dirija, restringiéndola de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. En verdad, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido reprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, le llega la felicidad suprema (por sí misma). Así, dedicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, mirando con igualdad a todas partes, se contempla a sí mismo en todas las criaturas y a todas las criaturas en sí mismo. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo y él tampoco se pierde para mí. [109:4] Quien me adora como residente en todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y cualquiera que sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que mira con igualdad a todas las cosas, considerando todas las cosas como suyas y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.[108:5] Dondequiera que la mente, que por naturaleza es inquieta e inestable, se dirija, restringiéndola de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. En verdad, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido reprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, le llega la felicidad suprema (por sí misma). Así, dedicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, mirando con igualdad a todas partes, se contempla a sí mismo en todas las criaturas y a todas las criaturas en sí mismo. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo y él tampoco se pierde para mí. [109:5] Quien me adora como residente en todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y cualquiera que sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que mira con igualdad a todas las cosas, considerando todas las cosas como suyas y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.[108:6] Dondequiera que la mente, que por naturaleza es inquieta e inestable, se dirija, restringiéndola de aquellos, uno debe dirigirla solo hacia sí mismo. En verdad, a tal devoto cuya mente está en tranquilidad, cuyas pasiones han sido reprimidas, que se ha unido a Brahma y que está libre de pecado, le llega la felicidad suprema (por sí misma). Así, dedicando su alma constantemente (a la abstracción), el devoto, libre de pecado, obtiene fácilmente esa felicidad suprema, a saber, con Brahma. Quien se ha dedicado a la abstracción, mirando con igualdad a todas partes, se contempla a sí mismo en todas las criaturas y a todas las criaturas en sí mismo. A quien me contempla en todo y [ p. 69 ] todo lo contempla en mí. Nunca me pierdo y él tampoco se pierde para mí. [109:6] Quien me adora como residente en todas las criaturas, creyendo que todo es uno, es un devoto, y cualquiera que sea su modo de vida, vive en mí. Ese devoto, oh Arjuna, que mira con igualdad a todas las cosas, considerando todas las cosas como suyas y la felicidad y la miseria de los demás como suyas, es considerado el mejor.
Arjuna dijo: «Esta devoción por medio de la ecuanimidad que has declarado, ¡oh, matador de Madhu!, debido a la inquietud de la mente, no veo su presencia estable. [110] ¡Oh, Krishna!, la mente es inquieta, impetuosa, perversa y obstinada. Considero que controlarla es tan difícil de lograr como controlar el viento».
El Santo dijo: «Sin duda, oh tú, de brazos poderosos, la mente es difícil de dominar y es inquieta. Sin embargo, con práctica, oh hijo de Kunti, y abandonando el deseo, puede controlarse. Creo que para quien no tiene la mente restringida, la devoción es difícil de adquirir. Pero para quien tiene la mente restringida y es asiduo, es capaz de adquirirla con la ayuda de los medios».
Arjuna dijo: «Sin asiduidad, aunque esté dotado de fe y su mente se haya desprendido de la devoción, ¿cuál es el fin de aquel, oh Krishna, que no ha alcanzado el éxito en la devoción? Caído de ambos, [111] ¿está perdido como una nube separada o no, estando como está sin refugio, oh tú, de poderosos brazos, y engañado en el camino que conduce a Brahma? Esta mi duda, oh Krishna, te corresponde disiparla sin dejar nada. Fuera de ti, no hay quien disipe esta duda. [112]
El Santo dijo: «Oh, hijo de Pritha, ni aquí ni en el más allá existe la ruina para él, pues nadie, oh señor, que realiza buenas obras tiene un fin malo. Al llegar a las regiones reservadas para quienes realizan actos meritorios y vivir allí durante muchos años, quien ha caído en la devoción nace en la morada de aquellos que son piadosos y están dotados de prosperidad, o incluso nace en la familia de devotos dotados de inteligencia. De hecho, un nacimiento como este es más difícil de adquirir en este mundo. Allí, en esos nacimientos, obtiene contacto con ese conocimiento bráhmico que poseía en su vida anterior; y desde ese punto se esfuerza de nuevo, oh descendiente de Kuru, hacia la perfección. Y aunque no lo desee, sigue trabajando como consecuencia de esa misma práctica anterior.» Incluso quien indaga en la devoción se eleva por encima de los frutos de la Palabra Divina. - [113] Esforzándose con gran esfuerzo, el devoto, limpio de todos sus pecados, alcanza la perfección después de muchas vidas, [ p. 70 ] y luego alcanza la meta suprema. El devoto es superior a los ascetas dedicados a las austeridades; se le considera superior incluso al hombre de conocimiento. El devoto es superior a quienes se dedican a la acción. Por lo tanto, conviértete en devoto, oh Arjuna. Incluso entre todos los devotos, aquel que, lleno de fe y con su ser interior descansando en mí, me adora, es considerado por mí el más devoto.
(Bhagavad Gita Capítulo VII)
El Santo dijo: «Escucha, oh hijo de Pritha, cómo, sin duda, puedes conocerme plenamente, fijando tu mente en mí, practicando la devoción y refugiándote en mí. Ahora, sin dejar nada, te hablaré sobre el conocimiento y la experiencia, conociéndolos, no te quedaría nada en este mundo por conocer. Uno entre miles de hombres se esfuerza por la perfección. Incluso de aquellos que son asiduos y la han alcanzado, solo alguien me conoce verdaderamente. [114] Tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, también entendimiento y consciencia, así mi naturaleza se ha dividido en ocho partes. Esta es una forma inferior de mi naturaleza. A diferencia de esto, sabe que hay una forma superior de mi naturaleza que es animada, oh tú, de brazos poderosos, y por la cual se sostiene este universo. [115] Sabe que todas las criaturas tienen estas como su fuente. Yo soy la fuente de la evolución y también de la disolución de todo el universo.» No hay nada más, oh Dhananjaya, superior a mí. Sobre mí reside todo esto como una hilera de perlas en un collar. Soy el sabor en las aguas, oh tierra de Kunti, (y) soy el esplendor tanto de la luna como del sol, soy el Om en todos los Vedas, el sonido en el espacio y la hombría en los hombres. Soy la fragancia en la tierra, el esplendor en el fuego, la vida en todas las criaturas (vivientes) y la penitencia en los ascetas. Conóceme, oh hijo de Pritha, como la semilla eterna de todos los seres. Soy la inteligencia de todas las criaturas dotadas de inteligencia, la gloria de todos los objetos gloriosos. Soy también la fuerza de todos los que están dotados de fuerza, (yo mismo) libre del deseo y la sed, y, oh toro de la raza de Bharata, soy el deseo, coherente con el deber, en todas las criaturas. [116] Y todas las existencias que son de la cualidad de la bondad, y que son de la cualidad de la pasión y de la oscuridad, saben que, en verdad, provienen de mí. Sin embargo, yo no estoy en [ p. 71 ] ellas, sino que ellas están en mí. Este universo entero, engañado por estas tres entidades que consisten en (estas) tres cualidades, no me conoce, que estoy más allá de ellas y que soy incorruptible; pues esta ilusión mía, que depende de (las tres) cualidades, es sumamente maravillosa y sumamente difícil de trascender. Quienes recurren solo a mí, traicionan esta ilusión. [117] Los malhechores, los hombres ignorantes, los peores de su especie, despojados de su conocimiento por (mi) ilusión y aferrados al estado de los demonios, no recurren a mí. Cuatro clases de hacedores de buenas obras me adoran, oh Arjuna: aquel que está afligido, poseedor de conocimiento, siempre devoto y con fe en Uno solo, es superior a los demás, pues para el hombre de conocimiento soy querido por encima de todo, y él también es querido para mí. Todos estos son nobles. Pero el hombre de conocimiento es considerado (por mí) como mi propio ser, ya que él, con el alma fija en la abstracción, se refugia en mí como la meta suprema. Al final de muchos nacimientos,El hombre dotado de conocimiento me alcanza, (pensando) que Vasudeva lo es todo. Sin embargo, una persona de alma tan elevada es extremadamente rara. Quienes han sido despojados del conocimiento por el deseo, recurren a sus divinidades, observando diversas regulaciones y controlados por su propia naturaleza. [118] Cualquier forma (de la divinidad o de mí) que cualquier adorador desee adorar con fe, esa fe suya en esa (forma) yo la mantengo firme. Dotado de esa fe, rinde sus adoraciones a esa (forma), y de ella obtiene todo lo que desea, pues todo eso es ordenado por mí. [119] Sin embargo, los frutos de las personas dotadas de poca inteligencia son perecederos. Quienes adoran a las divinidades, van a las divinidades, (mientras que) quienes me adoran a mí, vienen incluso a mí. [120] Quienes carecen de discernimiento, me consideran (en realidad) inmanifiesto, como si me hubiera manifestado, pues desconocen mi estado trascendente e incorruptible, al cual no hay nada superior. [121] Envuelto en la ilusión de mi poder inconcebible, no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no sabe que soy innacido e incorruptible. Conozco, oh Arjuna, todo lo pasado, todo lo presente y todo lo futuro. Pero nadie me conoce. Todas las criaturas, oh castigador de enemigos, son engañadas al nacer por la ilusión, oh Bharata, de los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero aquellas personas de obras meritorias cuyos pecados han llegado a su fin, liberadas de la ilusión de los pares de opuestos, me adoran, firmes en su voto (de esa adoración). Quienes, [ p. 72 ], se refugian en mí y se esfuerzan por liberarse de la decadencia y la muerte, conocen a Brahman, el Adhyatma completo y la acción. [122] Y quienes me conocen con el Adhibhuta, el Adhidaiva y el Adhiyajna, con la mente fija en la abstracción, me conocen al momento de su partida (de este mundo). [123][121:1] Envuelto en la ilusión de mi poder inconcebible, no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no sabe que soy innato e incorruptible. Conozco, oh Arjuna, todo lo pasado, todo lo presente y todo lo futuro. Pero nadie me conoce. Todas las criaturas, oh castigador de enemigos, nacen engañadas por la ilusión, oh Bharata, de los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero aquellas personas de obras meritorias cuyos pecados han llegado a su fin, liberadas de la ilusión de los pares de opuestos, me adoran, firmes en su voto (de adoración). Aquellos que, [ p. 72 ] Refúgiate en mí, esfuérzate por liberarte de la decadencia y la muerte, conoce a Brahman, el Adhyatma completo y la acción. [122:1] Y quienes me conocen con el Adhibhuta, el Adhidaiva y el Adhiyajna, con la mente fija en la abstracción, me conocen al momento de su partida (de este mundo). [123:1][121:2] Envuelto en la ilusión de mi poder inconcebible, no me manifiesto a todos. Este mundo engañado no sabe que soy innato e incorruptible. Conozco, oh Arjuna, todo lo pasado, todo lo presente y todo lo futuro. Pero nadie me conoce. Todas las criaturas, oh castigador de enemigos, nacen engañadas por la ilusión, oh Bharata, de los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión. Pero aquellas personas de obras meritorias cuyos pecados han llegado a su fin, liberadas de la ilusión de los pares de opuestos, me adoran, firmes en su voto (de adoración). Aquellos que, [ p. 72 ] Refúgiate en mí, esfuérzate por liberarte de la decadencia y la muerte, conoce a Brahman, el Adhyatma completo y la acción. [122:2] Y quienes me conocen con el Adhibhuta, el Adhidaiva y el Adhiyajna, con la mente fija en la abstracción, me conocen al momento de su partida (de este mundo). [123:2]
(Bhagavad Gita Capítulo VIII)
Arjuna dijo: «¿Qué es ese Brahman, qué es Adhyatma, qué es la acción, oh, el mejor de los seres masculinos? ¿Qué también se ha llamado Adhibhuta y qué se llama Adhidaiva? ¿Quién es aquí Adhiyajna, y cómo, en este cuerpo, oh, destructor de Madhu? ¿Y cómo, en el momento de la partida, podrás ser reconocido por aquellos que se han refrenado?»
El Santo dijo: "Brahman es el Supremo e indestructible. Se dice que Adhyatma es su propia manifestación. La ofrenda (a cualquier deidad en un sacrificio) que causa la producción y el desarrollo de todo, esto se llama acción. [124] Recordándome solo a mí en (sus) últimos momentos, quien, despojándose de su cuerpo, parte (de aquí), llega a mi esencia. No hay duda en esto. Cualquiera que sea la forma (de la deidad) que uno recuerda al despojarse, al final, de su cuerpo, a esa va, oh hijo de Kunti, habiendo meditado habitualmente en ella siempre. Por lo tanto, piensa en mí en todo momento y lucha. Fijando tu mente y entendimiento en mí, sin duda, llegarás incluso a mí. Pensando (en el Supremo) con una mente que no se distrae con otros objetos y dotado de abstracción en forma de aplicación ininterrumpida, uno va, oh hijo de Pritha, al Ser masculino Divino y Supremo. EspañolAquel que en el momento de su partida, con una mente firme, dotada de reverencia, con poder de abstracción y dirigiendo el aliento vital llamado Prana entre las cejas, piensa en ese antiguo vidente, que es el gobernante (de todo), que es más diminuto que el átomo más diminuto, que es el ordenador de todo, que es inconcebible en forma y que está más allá de toda oscuridad, llega a ese Ser Masculino Divino y Supremo, Te hablaré brevemente sobre ese asiento que las personas versadas en los Vedas declaran indestructible, al que ingresan los ascetas liberados de todos los anhelos, y en expectativa del cual (la gente) practica los votos de los Brahmacharins. Despojándose de este cuerpo, aquel que parte, cerrando todas las puertas, confinando la mente en el corazón, colocando su propio aliento vital llamado Prana entre las cejas, descansando en la meditación continua, [ p. 73 ] pronunciando esta única sílaba Om que es Brahman, y pensando en mí, alcanza la meta más alta. [125] Aquel que siempre piensa en mí con la mente siempre retirada de todos los demás objetos, para ese devoto siempre ocupado en la meditación, yo soy, oh Partha, de fácil acceso. Las personas de alma elevada que han alcanzado la perfección suprema, al llegar a mí, no incurren en el renacimiento, que es la morada del dolor y es transitorio. Todos los mundos, oh Arjuna, desde la morada de Brahman hacia abajo, tienen que pasar por una ronda de nacimientos; al llegar a mí, sin embargo, oh hijo de Kunti, no hay renacimiento. [126] Quienes saben que un día de Brahman termina después de mil Yugas, y una noche (suya) termina después de mil Yugas, son personas que conocen el día y la noche. [127] Al llegar el día (de Brahman), todo lo manifiesto surge de lo inmanifestado; y cuando llega la noche (de Brahman), en lo inmanifestado todas las cosas desaparecen. Esa misma asamblea de criaturas, brotando una y otra vez, se disuelve al llegar la noche y brota (de nuevo), oh hijo de Pritha, cuando llega el día.Constreñido (por la fuerza de la acción, etc.) [128]. Sin embargo, existe otra entidad, inmanifiesta y eterna, que está más allá de esa inmanifiesta, y que no se destruye cuando todas las entidades son destruidas. Se dice que es inmanifiesta e indestructible. La llaman la meta suprema, alcanzada de la cual nadie tiene que regresar. Ese es mi asiento Supremo. Ese Ser Supremo, oh hijo de Pritha, Aquel en quien residen todas las entidades, y por quien todo esto está impregnado, debe ser alcanzado mediante la reverencia no dirigida a ningún otro objeto. Te diré los tiempos, oh toro de la raza de Bharata, en los que los devotos que parten (de esta vida) van, para nunca regresar, o para regresar. El fuego, la Luz, el día, la quincena iluminada, los seis meses del solsticio del norte, partiendo de aquí, las personas que conocen a Brahma recorren este sendero hacia Brahma. [129] Humo, noche, también la quincena oscura (y) los seis meses del solsticio austral, (partiendo) por este sendero, el devoto, alcanzando la luz lunar, regresa. La luz y la oscuridad, estos dos senderos, se consideran los eternos del universo. Por uno, uno va para nunca volver; por el otro, uno (yendo) regresa. Conociendo estos dos senderos, oh hijo de Pritha, ningún devoto se engaña. Por lo tanto, en todo momento, sé dotado de devoción, oh Arjuna. El fruto meritorio que se prescribe para el (estudio de los) Vedas, para los sacrificios, para las austeridades ascéticas y para las ofrendas, un devoto que conoce todo esto (que se ha dicho aquí), [ p. 74 ] lo alcanza todo y (también) alcanza el asiento Supremo y Primordial.‘"El fruto meritorio que se prescribe para (el estudio de los) Vedas, para los sacrificios, para las austeridades ascéticas y para los obsequios, un devoto que sabe todo esto (que se ha dicho aquí), [ p. 74 ] lo alcanza todo, y (también) alcanza el asiento Supremo y Primordial.’"El fruto meritorio que se prescribe para (el estudio de los) Vedas, para los sacrificios, para las austeridades ascéticas y para los obsequios, un devoto que sabe todo esto (que se ha dicho aquí), [ p. 74 ] lo alcanza todo, y (también) alcanza el asiento Supremo y Primordial.’
(Bhagavad Gita Capítulo IX)
El Santo dijo: «Ahora te diré que posees sin envidia ese conocimiento tan misterioso, junto con la experiencia, y al conocerlo te liberarás del mal. Esta es la ciencia regia, un misterio regio, altamente purificador, directamente comprensible, consistente con las leyes sagradas, fácil de practicar e imperecedero. Aquellas personas, oh castigador de enemigos, que no tienen fe en esta sagrada doctrina, al no alcanzarme, regresan al camino de este mundo sujeto a la destrucción. Este universo entero está impregnado por mí en mi forma no manifiesta. Todas las entidades están en mí, pero yo no resido en ellas. Ni tampoco todas las entidades están en mí. Contempla mi poder divino. Sosteniendo y produciendo a todas las entidades, yo mismo no resido (aún) en (esas) entidades. Así como la vasta y omnipresente atmósfera siempre ocupa el espacio, comprende que todas las entidades residen en mí de la misma manera». [130] Todas las entidades, oh hijo de Kunti, alcanzan mi naturaleza al final de un Kalpa. Las creo de nuevo al comienzo de un Kalpa. [131] Regulando mi propia naturaleza (independiente), creo de nuevo, y en todo este conjunto de entidades, que es plástico como consecuencia de su sujeción a la naturaleza. [132] Sin embargo, esos actos, oh Dhananjaya, no me atan, quien permanezco despreocupado, desapegado de esos actos (de creación). A través de mí, el que vela, la naturaleza primordial produce el (universo de) lo móvil y lo inmóvil. Por esta razón, oh hijo de Kunti, el universo pasa por sus ciclos (de nacimiento y destrucción). [133] Desconociendo mi naturaleza suprema, el gran señor de todas las entidades, gente ignorante de vanas esperanzas, vanos actos, vano conocimiento, mentes confundidas, aferradas a la naturaleza engañosa de los Asuras y Rakshasas, me ignoran (como a alguien) que ha asumido un cuerpo humano. Pero los de alma elevada, oh hijo de Pritha, poseedores de naturaleza divina, y con mentes dirigidas exclusivamente a otra cosa, me adoran, sabiendo que soy el origen de todas las entidades e indestructible. Siempre glorificándome, (o) esforzándose con firmes votos, (o) inclinándose ante mí, con reverencia y siempre devotos, (ellos) me adoran. [134] Otros, en cambio, realizando el sacrificio del conocimiento, [ p. 75 ] adórenme, (algunos) como uno, (algunos) como distinto, (algunos) como impregnando el universo, en muchas formas. [135] Yo soy el sacrificio Védico, yo soy el sacrificio ordenado en los Smritis, yo soy Swadha, yo soy el medicamento producido a partir de hierbas; yo soy el mantra, yo soy la libación sacrificial, yo soy el fuego, y yo soy la ofrenda (sacrificial). [136] Yo soy el padre de este universo, la madre, el creador, el abuelo; (Yo soy) la cosa a ser conocida, el medio por el cual todo se limpia, la sílaba Om, el Rik, el Saman y el Yajus, (Yo soy) la meta, el sustentador, el señor, el observador, la morada, el refugio, el amigo, la fuente, la destrucción, el soporte, el receptáculo; y la semilla indestructible. Doy calor,Yo produzco y suspendo la lluvia; soy la inmortalidad y también la muerte; y soy lo existente y lo inexistente, oh Arjuna. Quienes conocen las tres ramas del conocimiento, también beben el jugo del Soma, y cuyos pecados han sido purificados adorándome con sacrificios, buscan la entrada al cielo; y quienes alcanzan la sagrada región del jefe de los dioses, disfrutan en el cielo del placer celestial de los dioses. Habiendo disfrutado de ese vasto mundo celestial, al agotar sus méritos, regresan al mundo mortal. Así es como quienes aceptan las doctrinas de los tres Vedas y desean los objetos de sus deseos, obtienen el ir y el venir. A quienes, pensando en mí sin dirigir sus mentes a nada más, me adoran, a quienes siempre me son devotos, les ofrezco regalos y les preservo lo que poseen. Incluso a aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otras deidades, incluso ellos, oh hijo de Kunti, me adoran solo a mí, aunque irregularmente. [137] Yo soy el disfrutador, y también el señor, de todos los sacrificios. Sin embargo, ellos no me conocen verdaderamente; por lo tanto, caen (del cielo). Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan a los Pitris; quienes dirigen (su) adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan a los Bhutas; quienes me adoran, alcanzan incluso a mí mismo. Quienes me ofrecen con reverencia, hojas, flores, frutas, agua; eso ofrecido con reverencia, lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138] Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que bebas, todo lo que des, cualquier austeridad que realices, hazlo de tal manera, oh hijo de Kunti, que pueda ser una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de la acción que tiene frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; No hay nadie que me sea odioso ni querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Incluso si una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, sin duda debe ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie devoto mío [ p. 76 ] está perdido para siempre. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y también sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139] Fija tu mente en mí; Sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; y haciéndome así tu refugio y aplicándote a la abstracción, ciertamente vendrás a mí.'Quienes han purificado sus pecados adorándome con sacrificios buscan la entrada al cielo; y quienes alcanzan la sagrada región del jefe de los dioses, disfrutan en el cielo del placer celestial de los dioses. Habiendo disfrutado de ese vasto mundo celestial, al agotar sus méritos, regresan al mundo mortal. Así, quienes aceptan las doctrinas de los tres Vedas y desean los objetos de sus deseos, obtienen el ir y el venir. A quienes, pensando en mí sin dirigir sus mentes a nada más, me adoran, a quienes siempre me son devotos, les hago regalos y les preservo lo que poseen. Incluso a aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otras deidades, ¡oh, hijo de Kunti!, me adoran solo a mí, aunque sea de forma irregular. [137:1] Soy el disfrutador, y también el señor, de todos los sacrificios. Sin embargo, ellos no me conocen verdaderamente; por eso caen del cielo. Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan a los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan a los Bhutas; quienes me adoran, incluso me alcanzan a mí mismo. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua —eso ofrecido con reverencia, yo lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:1] Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que bebas, todo lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo de tal manera, oh hijo de Kunti, que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que tienen frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie odioso para mí, nadie querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Si incluso una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, ciertamente debe ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie devoto a mí [ p. 76 ] está perdido para siempre. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y también sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:1] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; Y así, tomándome como refugio y aplicándote a la abstracción, ciertamente vendrás a mí.'Quienes han purificado sus pecados adorándome con sacrificios buscan la entrada al cielo; y quienes alcanzan la sagrada región del jefe de los dioses, disfrutan en el cielo del placer celestial de los dioses. Habiendo disfrutado de ese vasto mundo celestial, al agotar sus méritos, regresan al mundo mortal. Así, quienes aceptan las doctrinas de los tres Vedas y desean los objetos de sus deseos, obtienen el ir y el venir. A quienes, pensando en mí sin dirigir sus mentes a nada más, me adoran, a quienes siempre me son devotos, les hago regalos y les preservo lo que poseen. Incluso a aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otras deidades, ¡oh, hijo de Kunti!, me adoran solo a mí, aunque sea de forma irregular. [137:2] Soy el disfrutador, y también el señor, de todos los sacrificios. Sin embargo, ellos no me conocen verdaderamente; por eso caen del cielo. Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan a los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan a los Bhutas; quienes me adoran, incluso me alcanzan a mí mismo. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua —eso ofrecido con reverencia, yo lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:2] Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que bebas, todo lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo de tal manera, oh hijo de Kunti, que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que tienen frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie odioso para mí, nadie querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Si incluso una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, ciertamente debe ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie devoto a mí [ p. 76 ] está perdido para siempre. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y también sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:2] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; Y así, tomándome como refugio y aplicándote a la abstracción, ciertamente vendrás a mí.'Así es como quienes aceptan las doctrinas de los tres Vedas y desean los objetos de sus deseos, obtienen el ir y el venir. A quienes, pensando en mí sin dirigir sus mentes a nada más, me adoran, y a quienes siempre me son devotos, les ofrezco regalos y les preservo lo que tienen. Incluso aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otras divinidades, ¡oh, hijo de Kunti!, me adoran solo a mí, aunque de forma irregular. [137:3] Soy el disfrutador, y también el señor, de todos los sacrificios. Sin embargo, ellos no me conocen verdaderamente; por eso caen del cielo. Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan los Bhutas; quienes me adoran, alcanzan incluso a mí. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua, lo que me ofrecen con reverencia, lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:3] Todo lo que hagas, lo que comas, lo que bebas, lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo, oh hijo de Kunti, de tal manera que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que dan frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie que me sea odioso ni querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Incluso si una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, sin duda debería ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie que me sea devoto [ p. 76 ] está perdido. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas e incluso sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:3] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; y así, tomándome como tu refugio y dedicándote a la abstracción, ciertamente llegarás a mí.Así es como quienes aceptan las doctrinas de los tres Vedas y desean los objetos de sus deseos, obtienen el ir y el venir. A quienes, pensando en mí sin dirigir sus mentes a nada más, me adoran, y a quienes siempre me son devotos, les ofrezco regalos y les preservo lo que tienen. Incluso aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otras divinidades, ¡oh, hijo de Kunti!, me adoran solo a mí, aunque de forma irregular. [137:4] Soy el disfrutador, y también el señor, de todos los sacrificios. Sin embargo, ellos no me conocen verdaderamente; por eso caen del cielo. Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan los Bhutas; quienes me adoran, alcanzan incluso a mí. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua, lo que me ofrecen con reverencia, lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:4] Todo lo que hagas, lo que comas, lo que bebas, lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo, oh hijo de Kunti, de tal manera que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que dan frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie que me sea odioso ni querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Incluso si una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, sin duda debería ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie que me sea devoto [ p. 76 ] está perdido. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas e incluso sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:4] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; y así, tomándome como tu refugio y dedicándote a la abstracción, ciertamente llegarás a mí.Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan a los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan a los Bhutas; quienes me adoran, incluso me alcanzan a mí mismo. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua —eso ofrecido con reverencia, yo lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:5] Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que bebas, todo lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo de tal manera, oh hijo de Kunti, que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que tienen frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie odioso para mí, nadie querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Si incluso una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, ciertamente debe ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie devoto a mí [ p. 76 ] está perdido para siempre. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y también sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:5] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; Y así, tomándome como refugio y aplicándote a la abstracción, ciertamente vendrás a mí.‘Aquellos cuyos votos se dirigen a los Pitris alcanzan a los Pitris; quienes dirigen su adoración a los espíritus inferiores llamados Bhutas alcanzan a los Bhutas; quienes me adoran, incluso me alcanzan a mí mismo. Quienes me ofrecen con reverencia hojas, flores, frutas o agua —eso ofrecido con reverencia, yo lo acepto de aquel cuyo ser es puro. [138:6] Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que bebas, todo lo que des, todas las austeridades que realices, hazlo de tal manera, oh hijo de Kunti, que sea una ofrenda para mí. Así podrás liberarte de las ataduras de las acciones que tienen frutos buenos y malos. Con un ser dotado de renuncia y devoción, serás liberado y vendrás a mí. Soy igual a todas las criaturas; no hay nadie odioso para mí, nadie querido. Sin embargo, quienes me adoran con reverencia están en mí y yo también estoy en ellos. Si incluso una persona de conducta extremadamente malvada me adora, sin adorar a nadie más, ciertamente debe ser considerada buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos. (Tal persona) pronto se vuelve virtuosa y alcanza la tranquilidad eterna. Sabe, oh hijo de Kunti, que nadie devoto a mí [ p. 76 ] está perdido para siempre. Pues, oh hijo de Pritha, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y también sudras, incluso ellos, recurriendo a mí, alcanzan la meta suprema. ¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:6] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; Y así, tomándome como refugio y aplicándote a la abstracción, ciertamente vendrás a mí.’¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:7] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; y, tomándome así tu refugio y dedicándote a la abstracción, sin duda llegarás a mí.¿Qué diré entonces de los santos brahmanes y santos que son mis devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y miserable, dedícate a mi adoración. [139:8] Fija tu mente en mí; sé mi devoto, mi adorador; inclínate ante mí; y, tomándome así tu refugio y dedicándote a la abstracción, sin duda llegarás a mí.
(Bhagavad Gita Capítulo X)
El Santo dijo: «Una vez más, oh, poderoso de brazos, escucha mis palabras supremas que, por deseo de tu bien, te digo que te complacerás en ellas. [140] Ni las huestes de los dioses conocen mi origen, ni los grandes Rishis, pues yo soy, en todos los sentidos, la fuente de los dioses y los grandes Rishis. [141] Quien me conoce como el Señor Supremo de los mundos, sin nacimiento ni principio, él, sin engaño entre los mortales, está libre de todo pecado. La inteligencia, el conocimiento, la ausencia de engaño, el perdón, la verdad, el autocontrol y la tranquilidad, el placer, el dolor, el nacimiento, la muerte, el miedo y también la seguridad, la abstención del daño, la ecuanimidad, la satisfacción, las austeridades ascéticas, el don, la fama, la infamia; estos diversos atributos de las criaturas surgen de mí.» Los Siete Grandes Rishis, los cuatro Maharishis que los precedieron, y los Manus, que comparten mi naturaleza, nacieron de mi mente, de quienes en este mundo son estos descendientes. [142] Quien conoce verdaderamente esta preeminencia y mi poder místico, posee una devoción inquebrantable. De esto no hay duda. Soy el origen de todas las cosas, de mí proceden todas las cosas. Pensando así, los sabios, dotados de mi naturaleza, me adoran. [143] Sus corazones están puestos en mí, sus vidas dedicadas a mí, instruyéndose mutuamente y glorificándome, siempre están contentos y felices. [144] A quienes siempre están devotos y me adoran con amor, les doy esa devoción [ p. 77 ] en forma de conocimiento por el cual llegan a mí. [145] De ellos, por compasión, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia, con la brillante lámpara del conocimiento, que mora en sus almas.
Arjuna dijo: «Tú eres el Supremo Brahma, la Morada Suprema, el Más Sagrado de los Santos, el eterno Ser Masculino Divino, el Primero de los dioses No Nacidos, el Señor. Todos los Rishis te proclaman así, y también el celestial Rishi Narada; y Asita, Devala, (y) Vyasa; tú mismo también me lo dices. Todo esto que me dices, oh Kesava, lo considero cierto ya que, oh Santo, ni los dioses ni los Danavas comprenden tu manifestación. Solo te conoces a ti mismo por ti mismo. ¡Oh, el Mejor de los Seres Masculinos! ¡Oh, Creador de todas las cosas! ¡Oh, Señor de todas las cosas! ¡Oh, Dios de los dioses! ¡Oh, Señor del Universo!, te corresponde declarar sin reservas esas divinas perfecciones tuyas, por las cuales moras, perfecciones que impregnan estos mundos.» ¿Cómo podré, meditando siempre, conocerte, oh tú, de poderes místicos, en qué estados particulares puedo, oh Santo, ser meditado por mí? [146] De nuevo, oh Janardana, declara abundantemente tus poderes místicos y tus perfecciones, pues nunca me sacio de escuchar tus palabras néctares.
“El Santo dijo,—'Bueno, a ti te declararé mis perfecciones divinas, por medio de las principales (entre ellas), oh jefe de los Kurus, pues no hay límite para la extensión de mis (perfecciones). [147] Yo soy el alma, oh tú de cabello rizado, asentada en el corazón de cada ser, yo soy el principio, y el medio, y también el fin de todos los seres. Yo soy Vishnu entre los Adityas, el Sol resplandeciente entre todos los cuerpos luminosos; yo soy Marichi entre los Maruts, y la Luna entre las constelaciones. [148] Yo soy el Sama Veda entre los Vedas; yo soy Vasava entre los dioses; yo soy la mente entre los sentidos; yo soy el intelecto en los seres (vivientes). Yo soy Sankara entre los Rudras, el Señor de los tesoros entre los Yakshas y los Rakshasas; Soy Pavaka entre los Vasus, y Meru entre las montañas cumbres. [149] Conóceme, oh hijo de Pritha, como Vrihaspati, el jefe de los sacerdotes domésticos. Soy Skanda entre los comandantes de las fuerzas. Soy Océano entre los receptáculos de agua. Soy Bhrigu entre los grandes Rishis, soy el Uno, indestructible (sílaba Om) entre las palabras. De los sacrificios, soy el Japa-sacrificio. [150] De los inmóviles, soy el Himavat. Soy la higuera [ p. 78 ] entre todos los árboles, soy Narada entre los Rishis celestiales. Soy Chitraratha entre los Gandharvas y el asceta Kapila entre los ascetas coronados con el éxito del Yoga. Conóceme como Uchchaisravas entre los caballos, engendrado por (el batido de) néctar, Airavata entre los elefantes principescos, y el rey entre los hombres. Entre las armas soy el rayo, entre las vacas soy (ella llamó) Kamadhuk. Soy Kandarpa la causa de la reproducción, soy Vasuki entre las serpientes. [151] Soy Ananta entre los Nagas, soy Varuna entre los seres acuáticos, soy Aryaman entre los Pitris, y Yama entre los que juzgan y castigan. [152] Soy Prahlada entre los Daityas, y el Tiempo entre las cosas que cuentan. Soy el león entre las bestias, y el hijo de Vinata entre las criaturas aladas. De los purificadores soy el viento. Soy Rama entre los portadores de armas. Soy el Makara entre los peces, y soy Jahnavi (Ganga) entre los arroyos. [153] De las cosas creadas soy el principio y el fin y también el medio, oh Arjuna. Soy el conocimiento del Espíritu Supremo entre todos los tipos de conocimiento, y la disputa entre los disputadores. [154] Entre todas las letras, soy la letra A, y (el compuesto llamado) Dwanda entre todos los compuestos. También soy el Tiempo Eterno, y soy el Ordenador con el rostro vuelto hacia todos lados. [155] Soy la Muerte que todo lo domina, y la fuente de todo lo que ha de ser. Entre las mujeres, soy la Fama, la Fortuna, el Habla, la Memoria, la Inteligencia, la Constancia, el Perdón. De los himnos Sama, soy el Vrihat-sama y Gayatri entre los metros. De los meses, soy Margasirsha, de las estaciones (soy) aquello que produce flores. [156] Soy el juego de dados de los que hacen trampa, y el esplendor de los que son espléndidos. Soy la Victoria, soy el Esfuerzo, soy la bondad de los buenos.Soy Vasudeva entre los Vrishnis, soy Dhananjaya entre los hijos de Pandu. Soy incluso Vyasa entre los ascetas, y Usanas entre los videntes. Soy la Vara de quienes castigan, soy la Guía de quienes buscan la victoria. Soy el silencio entre quienes guardan secreto. Soy el Conocimiento de quienes poseen Conocimiento. Aquello que es la Semilla de todas las cosas, yo soy eso, oh Arjuna. No hay nada móvil ni inmóvil que pueda existir sin mí. Mis perfecciones divinas son infinitas, oh castigador de enemigos. He expresado este relato del alcance de esas perfecciones solo para ejemplificarlas. Sea cual sea la cosa exaltada, gloriosa o poderosa que haya, comprende que todo nace de una porción de mi energía. O mejor dicho, ¿qué tienes que hacer, sabiendo todo esto en detalle, oh Arjuna? Sosteniendo este universo entero con solo una parte (de mí), me mantengo. [157]
(Bhagavad Gita Capítulo XI)
Arjuna dijo: «Este discurso sobre el misterio supremo, llamado Adhyatman, que has pronunciado para mi bienestar, ha disipado mi engaño. [246] Pues he oído hablar extensamente de ti sobre la creación y la disolución de los seres, ¡oh tú, de ojos como pétalos de loto!, y también de tu grandeza que no conoce deterioro. Lo que has dicho sobre ti mismo, ¡oh gran Señor!, es así. ¡Oh, el mejor de los Seres Masculinos!, deseo contemplar tu forma soberana. Si, ¡oh Señor!, crees que soy capaz de contemplar esa forma, entonces, ¡oh Señor de poder místico!, muéstrame tu Ser eterno. [247]»
El Santo dijo: «Contempla, oh hijo de Pritha, mis formas, cientos y miles, variadas, divinas, diversas en color y forma. Contempla a los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Aswins y los Maruts. Contempla, oh Bharata, innumerables maravillas nunca antes vistas. Contempla, oh tú, de cabello rizado, el universo entero de lo móvil e inmóvil, reunido en este cuerpo mío, sin importar lo que desees ver. [158] Sin embargo, no eres capaz de contemplarme con tus ojos. Te doy visión celestial. Contempla mi naturaleza mística soberana».
Sanjaya continuó: —Dicho esto, oh monarca, Hari, el poderoso Señor de poder místico, reveló al hijo de Pritha su forma suprema y soberana, con múltiples bocas y ojos, múltiples aspectos maravillosos, múltiples ornamentos celestiales, múltiples armas celestiales en alto, luciendo guirnaldas y túnicas celestiales, (y) con ungüentos de fragancia celestial, lleno de toda maravilla, resplandeciente, infinito, con rostros vueltos hacia todos lados. [159] Si el esplendor de mil soles estallara a la vez en el cielo, [ p. 80 ] (entonces) eso sería como el esplendor de ese Poderoso. El hijo de Pandu contempló entonces, en el cuerpo de ese Dios de dioses, el universo entero dividido y subdividido en múltiples partes, todas reunidas. [160] Entonces Dhananjaya, lleno de asombro, con el pelo erizado, inclinando la cabeza y con las manos juntas se dirigió al dios.
Arjuna dijo: «Contemplo a todos los dioses, oh Dios, así como a la multitud de criaturas, a Brahman sentado en su asiento de loto, a todos los Rishis y a las serpientes celestiales. Te contemplo con innumerables brazos, vientres, bocas y ojos por doquier, ¡oh tú, de infinitas formas! No veo fin ni medio, ni principio, ¡oh Señor del universo!, ¡oh tú, de forma universal! Sosteniendo tu diadema, maza y disco, una masa de energía que brilla por doquier, te contemplo, inconmensurable, dotado por doquier con la refulgencia del fuego abrasador del Sol. Eres indestructible y el objeto supremo de este universo. Eres incorruptible, el guardián de la virtud eterna. Te considero el Ser eterno.» Te contemplo sin principio, medio ni fin, de infinita destreza, con innumerables brazos, con el Sol y la Luna como ojos, el fuego abrasador como boca, y calentando este universo con tu propia energía. Porque el espacio entre el cielo y la tierra está impregnado solo por Ti, como también todos los puntos del horizonte. Al ver esta maravillosa y feroz forma tuya, oh Alma Suprema, el triple mundo tiembla. Porque estas huestes de dioses están entrando en ti. Algunos, temerosos, rezan con las manos unidas. Diciendo Salve a Ti_, las huestes de grandes Rishis y Siddhas te alaban con abundantes himnos de alabanza. [161] Los Rudras, los Adityas, los Vasus, los llamados Siddhas, los Viswas, los Aswins, los Maruts, también los Ushmapas, los Gandharvas, los Yakshas, los Asuras, las huestes de Siddhyas, te contemplan y todos quedan asombrados. Al contemplar tu poderosa forma de múltiples bocas y ojos, oh el de los poderosos brazos, con innumerables brazos, muslos y pies, múltiples estómagos, (y) terrible por tus múltiples colmillos, todas las criaturas se asustan, y yo también. En verdad, tocando los cielos mismos, de resplandor resplandeciente, multicolor, con la boca abierta, con ojos llameantes y grandes, al contemplarte, oh Vishnu, con mi alma temblando (de miedo), ya no puedo tener valor ni paz mental. Al contemplar tus bocas, terribles por sus colmillos y feroces como el fuego que todo lo destruye al final del Yuga, no puedo reconocer los puntos del horizonte ni puedo sentir paz mental. Sé misericordioso, oh Dios de dioses, oh tú que eres el refugio del Universo. Y todos estos hijos de Dhritarashtra, junto con las huestes de reyes, Bhishma, Drona y también el hijo de Suta (Karna), acompañados incluso por los principales guerreros de nuestro bando, entran rápidamente en tus terribles bocas, feroces por tus colmillos. Algunos, con la cabeza aplastada, se ven golpeando los intersticios de tus dientes. Como muchas corrientes de agua fluyendo por diferentes canalesLos canales ruedan velozmente hacia el océano, y estos héroes del mundo humano entran en tus bocas, que arden por doquier. Como polillas que se precipitan cada vez más rápido hacia el fuego abrasador para su propia destrucción, así también estas personas, con incesante velocidad, entran en tus bocas para su destrucción. Tragándote a todos estos hombres por todos lados, los lames con tus bocas llameantes. Llenando el universo entero con tu energía, tus feroces esplendores, oh Visnú, lo calientan todo. Dime quién eres, de tan feroz forma. Me inclino ante ti, oh jefe de los dioses, ten piedad de mí. Deseo conocerte, que eres el Primordial; no entiendo tu acción. [162]
El Santo dijo: «Soy la Muerte, el destructor de los mundos, plenamente desarrollado. Ahora estoy empeñado en aniquilar la raza humana. Sin ti, todos estos guerreros que se alzan en las diferentes divisiones dejarán de existir. [163] Por tanto, levántate, alcanza la gloria, y, venciendo al enemigo, disfruta de este reino en expansión. Por mí todos estos ya han sido aniquilados. Sé solo mi instrumento. Oh, tú que puedes tensar el arco incluso con la mano izquierda. Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y también otros guerreros heroicos, ya aniquilados por mí, ¡mátalos! No desmayes, lucha; vencerás en la batalla a tus enemigos».
Sanjaya continuó: “Al oír estas palabras de Kesava, Arjuna, ataviado con la diadema, temblando y con las manos juntas, se inclinó ante él; y una vez más le dijo a Krishna, con la voz entrecortada y abrumada por el miedo, y haciéndole sus saludos.
Arjuna dijo: «Es justo, Hrishikesa, que el universo se deleite y se encante al pronunciar tu alabanza, y que los Rakshasas huyan aterrorizados en todas direcciones, y que las huestes de los Siddhas se inclinen ante ti. ¿Y por qué no habrían de inclinarse ante ti, oh Alma Suprema, que eres más grande que incluso Brahman y la causa primordial? ¡Oh, tú, que eres Infinito! ¡Oh, Dios de los dioses! ¡Oh, tú, que eres el refugio del universo! ¡Eres indestructible, eres lo que es, lo que no es y lo que está más allá de ambos! ¡Tú eres el Primer Dios, el antiguo Ser masculino! ¡Tú eres el refugio supremo de este universo! ¡Tú eres el Conocedor, tú eres el Objeto que debe ser conocido, tú eres la morada suprema! 82] Tú impregnas este universo, oh tú de forma infinita. [164] Tú eres Vayu, Yama, Agni, Varuna, Luna, Prajapati y Grandsire. Te rendimos homenaje mil veces, y una y otra vez. Te rendimos homenaje por delante y por detrás. Que te rindan homenaje por todas partes, oh tú que lo eres todo. Tú lo eres todo, de energía infinita y destreza inconmensurable. Tú abarcas el Todo. Respecto a ti, amigo, cualquier cosa que haya dicho descuidadamente, como —oh Krishna, oh Yadava, oh amigo—, desconociendo tu grandeza por falta de juicio o por amor, cualquier falta de respeto que se te haya mostrado por diversión, ya sea jugando, acostado, sentado o en las comidas, solo o en presencia de otros, oh tú, incorruptible, te pido perdón por ello, que es inconmensurable. Tú eres el padre de este universo de móviles e inmóviles. Tú eres el gran maestro merecedor de adoración. No hay nadie igual a ti, ¿cómo puede haber uno mayor? ¿Oh tú, cuyo poder es incomparable incluso en tres mundos? [165] Por lo tanto, inclinándome ante ti, postrando mi cuerpo, pido tu gracia, oh Señor, oh tú, adorable. Te corresponde. Oh Dios, para soportar (mis faltas) como un padre a su hijo, un amigo a su amigo, un amante a su amado. Al contemplar (tu) forma (invisible) antes, me he alegrado, (pero) mi mente se ha turbado de temor. Muéstrame esa (otra forma ordinaria), oh Dios. Sé misericordioso, oh Señor de los dioses, oh tú que eres el refugio del universo. (Adornado) con diadema y (armado) con maza, disco en mano, como antes, deseo contemplarte. Sé de esa misma forma de cuatro brazos, oh tú de mil brazos, tú de forma universal.
El Santo dijo: «Complacido contigo, oh Arjuna, te he mostrado, por mi propio poder místico, esta forma suprema, llena de gloria, Universal, Infinita, Primordial, que nadie ha visto antes excepto tú. Salvo por ti, héroe de la raza de Kuru, nadie más puede verme en esta forma en el mundo de los hombres, ni siquiera con la ayuda del estudio de los Vedas, de los sacrificios, de las ofrendas, de las acciones ni de las más severas austeridades. [166] Que no te asuste ni te abrume la mente al ver esta terrible forma mía. Libre del miedo y con el corazón alegre, me verás de nuevo asumiendo esa otra forma».
Sanjaya continuó: «Vasudeva, después de haberle dicho todo esto a Arjuna, una vez más le mostró su propia forma (ordinaria), y aquel de Alma Elevada, asumiendo una vez más su forma gentil, consoló a aquel que había estado afligido».
«Arjuna dijo: “Al contemplar esta gentil forma humana tuya, oh Janardana, ahora he recobrado mi sano juicio y he llegado a mi estado normal».
El Santo dijo: «Esta forma mía que has visto es difícil de ver. Incluso los dioses anhelan ser espectadores de esta forma. Ni con los Vedas, ni con austeridades, ni con ofrendas, ni con sacrificios, puedo ser visto en esta forma mía que has visto. Sin embargo, mediante la reverencia, que es exclusiva (en sus objetos), oh Arjuna, en esta forma puedo ser conocido, visto verdaderamente y alcanzado, oh castigador de enemigos. Aquel que lo hace todo por mí, que me tiene como su objeto supremo, que está libre de apego, que no siente enemistad hacia todos los seres, incluso él, oh Arjuna, viene a mí».
(Bhagavad Gita Capítulo XII)
«Arjuna dijo: “De aquellos adoradores que, constantemente devotos, te adoran, y aquellos que (meditan) en ti como el Inmutable e Inmanifestado, quienes están mejor familiarizados con la devoción».
El Santo dijo: «Fijando su mente en mí, quienes me adoran constantemente, dotados además de la fe más alta, son considerados por mí los más devotos. Sin embargo, quienes adoran al Inmutable, al Inmanifestado, al Omnipresente, al Inconcebible, al Indiferente, al Inmutable, al Eterno, quienes, refrenando todo el conjunto de los sentidos, son ecuánimes con respecto a todo lo que les rodea y se dedican al bien de todas las criaturas, (también) me alcanzan. El problema es mayor para quienes tienen la mente fija en lo Inmanifestado; pues el camino hacia lo Inmanifestado es difícil de encontrar para quienes están encarnados.» Aquellos (de nuevo) que, depositando toda acción en mí (y) considerándome como su objeto más alto (de logro), me adoran, meditando en mí con devoción no dirigida a nada más, de aquellos cuyas mentes están (así) fijas en mí, yo, sin demora, me convierto en el liberador del océano de (este) mundo mortal. Fija tu corazón solo en mí, coloca tu entendimiento en mí, De aquí en adelante morarás en mí. (No hay) duda (en esto). [167] Sin embargo, si eres incapaz de fijar tu corazón firmemente en mí, entonces, oh Dhananjaya, esfuérzate por obtenerme por la devoción (que surge) de la aplicación continua. Si eres incapaz incluso de (esta) aplicación continua, entonces deja que las acciones realizadas para mí sean tu objetivo más alto. Incluso realizando todos tus actos por mi bien, obtendrás la perfección. Si incluso esto eres incapaz de hacer, entonces recurriendo a la devoción en mí, (y) sometiendo tu alma, abandona el fruto de todas las acciones. El conocimiento es superior a la aplicación (en la devoción); La meditación es mejor que el conocimiento; abandonar el fruto de la reacción es mejor que la meditación, y la tranquilidad surge inmediatamente del abandono. Aquel que no odia a ninguna criatura, que es amigable y compasivo, libre de egoísmo, libre de vanidad y apego, que es igual en el placer y el dolor, que es indulgente, satisfecho, siempre devoto, de alma sumisa, firme en sus propósitos, con el corazón y la comprensión fijos en mí, incluso él me es querido. Aquel por quien el mundo no se turba, y a quien el mundo no perturba, libre de alegría, ira, miedo y ansiedades, incluso él me es querido. Aquel devoto mío que es despreocupado, puro, diligente, desconectado (de los objetos mundanos), libre de angustia (mental), y que renuncia a toda acción (por el fruto), incluso él es querido para mí. [168] Aquel que no tiene alegría ni aversión, que no se aflige ni desea, que renuncia tanto al bien como al mal, (y) que tiene fe plena en mí, incluso él es querido para mí. Aquel que es igual con amigos y enemigos, como también en honor y deshonor, que es igual en frío y calor (y en placer y dolor), que está libre de apego, para quien la censura y la alabanza son iguales, que es taciturno, que se contenta con todo lo que viene (a él), que no tiene hogar, de mente firme y lleno de fe,Incluso ese hombre me es querido. Quienes recurren a esta rectitud que conduce a la inmortalidad, ya declarada, —esos devotos llenos de fe y que me consideran el objeto supremo de su adquisición— son los más queridos para mí.
(Bhagavad Gita, Capítulo XIII)
El Santo dijo: «Este cuerpo, oh hijo de Kunti, se llama Kshetra. Quien lo conoce, el erudito, lo llama Kshetrajna. [169] Conóceme, oh Bharata, como Kshetras. Considero que el conocimiento de Kshetra y Kshetrajna es conocimiento (verdadero). Qué es ese Kshetra, cómo es, qué cambios experimenta, de dónde proviene, qué es él (a saber, Kshetrajna) y cuáles son sus poderes, escúchame brevemente. Todo esto ha sido cantado de muchas maneras por separado por los Rishis en varios versos, en textos bien establecidos, llenos de razón y que dan indicaciones de Brahman.» Los grandes elementos, el egoísmo, el intelecto, lo inmanifiesto (a saber, Prakriti), también los diez sentidos, el uno (manas), los cinco objetos de los sentidos, el deseo, la aversión, el placer, el dolor, la consciencia del cuerpo, el coraje; todo esto, en resumen, se ha declarado como Kshetra en su forma modificada. Ausencia de vanidad, ausencia de ostentación, abstención de injurias, perdón, rectitud, devoción al preceptor, pureza, constancia, autocontrol, indiferencia hacia los objetos de los sentidos, ausencia de egoísmo, percepción de la miseria y el mal del nacimiento, la muerte, la decrepitud y la enfermedad. [170] [ p. 85 ] libertad del apego, ausencia de compasión por el hijo, la esposa, el hogar y el resto, y constante ecuanimidad de corazón en el logro del bien y el mal, devoción inquebrantable a mí sin meditar en nada más, frecuentar lugares solitarios, aversión a la concurrencia de hombres, [171] constancia en el conocimiento de la relación del yo individual con lo supremo, percepción del objeto del conocimiento de la verdad,—todo esto se llama Conocimiento; todo lo que es contrario a esto es Ignorancia. [172] Aquello que es el objeto del conocimiento te lo declararé (ahora), conociendo cuál obtiene la inmortalidad. [Es] el Supremo Brahma que no tiene principio, quien se dice que no es ni existente ni inexistente; cuyas manos y pies están por todas partes, cuyos ojos, cabezas y rostros están por todas partes, que mora permeando todo en el mundo, que posee todas las cualidades de los sentidos (aunque) carente de ellos, sin apego (pero) sustentando todas las cosas, sin atributos (pero) disfrutando (a) todos los atributos, [173] fuera y dentro de todas las criaturas, inmóvil y móvil, incognoscible debido a (su) sutileza, remoto pero cercano, no distribuido en todos los seres, (pero) permaneciendo como si estuviera distribuido, quien es el sustentador de (todos) los seres, el absorbente y el creador (de todo); quien es la luz de todos los cuerpos luminosos, quien se dice que está más allá de toda oscuridad; quien es conocimiento, el Objeto del conocimiento, el Fin del conocimiento y asentado en los corazones de todos. Así Kshetra, y el Conocimiento, y el Objeto del Conocimiento, han sido declarados (a ti) en breve. Mi devoto, sabiendo (todo) esto, se vuelve uno en espíritu conmigo.Sepan que la Naturaleza y el Espíritu no tienen principio, y sepan también que todas las modificaciones y cualidades provienen de la Naturaleza. [174] Se dice que la Naturaleza es la fuente de la capacidad de disfrutar placeres y dolores. [175] Pues el Espíritu, que mora en la naturaleza, disfruta de las cualidades que nacen de ella. La causa de su nacimiento en vientres buenos o malos es su conexión con las cualidades. [176] Se dice que el Purusha Supremo en este cuerpo es supervisor, aprobador, sustentador, disfrutador, el [ p. 86 ] poderoso señor, y también el Alma Suprema. [177] Quien así conoce el Espíritu y la Naturaleza, con las cualidades, en cualquier estado en que se encuentre, nunca vuelve a nacer. Algunos, mediante la meditación, contemplan el ser en el ser por el ser; otros, mediante la devoción según el sistema Sankhya; y otros, mediante la devoción a través de las obras. Otros, sin saberlo, adoran al oírlo de otros. Incluso estos, devotos de lo que se oye, cruzan la muerte. [268] Cualquier entidad, inmóvil o móvil, que exista, sabe, oh toro de la raza de Bharata, que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetrajna (materia y espíritu). Él ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, lo Imperecedero en lo Perecedero. Pues viendo al Señor morando por igual en todas partes, uno no se destruye [269] a sí mismo por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente) quien ve que todas las acciones son obra de la naturaleza en todos los sentidos y que el yo, asimismo, no es el hacedor. Cuando uno ve la diversidad de entidades existiendo en una, y el resultado (todo) de esa (Una), entonces se dice que uno alcanza a Brahma. Este Ser Supremo inagotable, oh hijo de Kunti, sin principio ni atributos, no actúa ni se mancha ni siquiera estando en el cuerpo. Así como el espacio, omnipresente, nunca se mancha por su sutileza, así también el alma, presente en cada cuerpo, nunca se mancha. [178] Así como el Sol ilumina el mundo entero, el Espíritu, oh Bharata, ilumina toda la esfera de la materia. Quienes, con el ojo del conocimiento, conocen la distinción entre materia y espíritu, y la liberación de la naturaleza de todas las entidades, alcanzan al Supremo. [179]Algunos, mediante la meditación, contemplan el ser en el ser por el ser; otros, mediante la devoción según el sistema Sankhya; y otros, mediante la devoción a través de las obras. Otros, sin saberlo aún, adoran, oyéndolo de otros. Incluso estos, consagrados a lo que se oye, cruzan la muerte. [180] Cualquier entidad, inmóvil o móvil, que surge a la existencia, sabe, oh toro de la raza de Bharata, que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetrajna (materia y espíritu). Él ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, lo Imperecedero en lo Perecedero. Pues viendo al Señor morando por igual en todas partes, uno no se destruye [181] a sí mismo por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente) quien ve que todas las acciones son forjadas solo por la naturaleza en todos los sentidos y que el ser, asimismo, no es el hacedor. Cuando se ve la diversidad de entidades como existentes en una, y el resultado de esa unidad, se dice que se alcanza a Brahma. Este Ser Supremo inagotable, oh hijo de Kunti, sin principio ni atributos, no actúa ni se mancha, ni siquiera estando en el cuerpo. Así como el espacio, omnipresente, nunca se mancha por su sutileza, así también el alma, presente en cada cuerpo, nunca se mancha. [178:1] Así como el Sol único ilumina el mundo entero, así el Espíritu, oh Bharata, ilumina toda la esfera de la materia. Quienes, con el ojo del conocimiento, conocen la distinción entre materia y espíritu, y la liberación de la naturaleza de todas las entidades, alcanzan al Supremo. [179:1]Algunos, mediante la meditación, contemplan el ser en el ser por el ser; otros, mediante la devoción según el sistema Sankhya; y otros, mediante la devoción a través de las obras. Otros, sin saberlo aún, adoran, oyéndolo de otros. Incluso estos, consagrados a lo que se oye, cruzan la muerte. [180:1] Cualquier entidad, inmóvil o móvil, que surge a la existencia, sabe, oh toro de la raza de Bharata, que proviene de la conexión de Kshetra y Kshetrajna (materia y espíritu). Él ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, lo Imperecedero en lo Perecedero. Pues viendo al Señor morando por igual en todas partes, uno no se destruye [181:1] a sí mismo por sí mismo, y entonces alcanza la meta suprema. Ve (verdaderamente) quien ve que todas las acciones son forjadas solo por la naturaleza en todos los sentidos y que el ser, asimismo, no es el hacedor. Cuando se ve la diversidad de entidades como existentes en una, y el resultado de esa unidad, se dice que se alcanza a Brahma. Este Ser Supremo inagotable, oh hijo de Kunti, sin principio ni atributos, no actúa ni se mancha, ni siquiera estando en el cuerpo. Así como el espacio, omnipresente, nunca se mancha por su sutileza, así también el alma, presente en cada cuerpo, nunca se mancha. [178:2] Así como el Sol único ilumina el mundo entero, así el Espíritu, oh Bharata, ilumina toda la esfera de la materia. Quienes, con el ojo del conocimiento, conocen la distinción entre materia y espíritu, y la liberación de la naturaleza de todas las entidades, alcanzan al Supremo. [179:2]
(Bhagavad Gita Capítulo XIV)
El Santo dijo: «Te declararé de nuevo esa suprema ciencia de las ciencias, esa excelente ciencia, conociendo la cual todos los munis han alcanzado la más alta perfección desde (las ataduras de) este cuerpo. [182] [ p. 87 ] Recurriendo a esta ciencia y alcanzando mi naturaleza, no renacen ni siquiera en (ocasión de) una (nueva) creación y no se perturban en la disolución universal. El poderoso Brahma es una matriz para mí. Allí coloco el germen (vivo). De allí, oh Bharata, tiene lugar el nacimiento de todos los seres. Cualesquiera que sean las formas (corporales), oh hijo de Kunti, que nazcan en todos los vientres, de ellas Brahma es la poderosa matriz, (y) yo, el Padre que imparte la semilla.» [183] Bondad, pasión, oscuridad, estas cualidades, nacidas de la naturaleza, atan, oh tú de brazos poderosos, al alma eterna encarnada en el cuerpo. [184] Entre estas, la Bondad, desde su naturaleza inmaculada, siendo iluminadora y libre de miseria, ata (al alma), oh inmaculado, con el logro de la felicidad y del conocimiento. Sabe que la pasión, teniendo deseo por su esencia, nace de la sed y el apego. Eso, oh hijo de Kunti, ata al alma encarnada por el apego al trabajo. La oscuridad, sin embargo, sabe, nace de la ignorancia, (y) confunde a toda alma encarnada. Esa ata, oh Bharata, por el error, la indolencia y el sueño. La Bondad une (al alma) con el placer; la Pasión, oh Bharata, se une con el trabajo; pero la oscuridad, velando el conocimiento, se une con el error. Pasión y oscuridad, siendo reprimidas, la Bondad permanece, oh Bharata. Pasión y bondad (siendo reprimidas), oscuridad (permanece); (y) oscuridad y bondad (siendo reprimidas), pasión (permanece). Cuando en este cuerpo, en todas sus puertas, se produce la luz del conocimiento, entonces uno debería saber que la bondad se ha desarrollado allí. La avaricia, la actividad, la realización de obras, la falta de tranquilidad, el deseo,—estos, oh toro de la raza de Bharata, nacen cuando se desarrolla la pasión. La penumbra, la inactividad, el error y el engaño también,—estos, oh hijo de la raza de Kuru, nacen cuando se desarrolla la oscuridad. Cuando el poseedor de un cuerpo va a la disolución mientras la bondad se desarrolla, entonces alcanza las regiones inmaculadas de aquellos que conocen al Supremo. Yendo a la disolución cuando la pasión prevalece, uno nace entre aquellos que están apegados al trabajo. Del mismo modo, disuelto durante la oscuridad, uno nace en vientres que engendran a los ignorantes. Se dice que el fruto de la buena acción es bueno e inmaculado. El fruto, sin embargo, de la pasión, es la miseria; Y el fruto de la Oscuridad es la ignorancia. De la bondad se produce el conocimiento; de la pasión, la avaricia; y de la oscuridad provienen el error y el engaño, así como la ignorancia. Quienes habitan en la bondad ascienden; quienes son adictos a la pasión habitan en el medio; mientras que quienes son de la oscuridad, adictos a la cualidad más baja, descienden. Cuando un observador no reconoce a nadie más como agente que las cualidades,y conoce lo que está más allá (de las cualidades), alcanza mi naturaleza. El alma encarnada, al trascender estas tres cualidades que constituyen la fuente de todos los cuerpos, goza de la inmortalidad, liberándose del nacimiento, la muerte, la decrepitud y la miseria. [185]
Arjuna dijo: «¿Qué indicios hay, oh Señor, de quien ha trascendido estas tres cualidades? ¿Cuál es su conducta? ¿Cómo se trascienden también estas tres cualidades?»
El Santo dijo: «Aquel que no siente aversión por la luz, la actividad ni siquiera por la ilusión, oh hijo de Pandu, cuando están presentes, ni las desea cuando están ausentes, [186] quien, sentado como alguien despreocupado, no se conmueve por esas cualidades; quien se sienta y permanece inmóvil, pensando que son las cualidades (y no él) las que están ocupadas (en sus respectivas funciones); para quien el dolor y el placer son iguales, quien es autosuficiente, y para quien un terrón, una piedra y el oro son iguales; para quien lo agradable y lo desagradable son lo mismo; quien tiene discernimiento; para quien la censura y la alabanza son lo mismo; para quien el honor y el deshonor son lo mismo; quien considera a amigos y enemigos por igual; quien ha renunciado a todo esfuerzo, se dice que ha trascendido las cualidades. También quien me adora con devoción exclusiva, él, trascendiendo esas cualidades, se vuelve apto para la admisión en la naturaleza de Brahma.» Porque yo soy el soporte de Brahma, de la inmortalidad, de la indestructibilidad, de la piedad eterna y de la felicidad inquebrantable. [187]
(Bhagavad Gita Capítulo XV)
El Santo dijo: «Dicen que el Aswattha, con sus raíces arriba y ramas abajo, es eterno; sus hojas son los Chhandas. Quien lo conoce, conoce los Vedas. [188] Sus ramas se extienden hacia abajo y hacia arriba, ensanchadas por las cualidades; sus brotes son los objetos de los sentidos. Sus raíces, que conducen a la acción, se extienden hacia abajo hasta este mundo de los hombres. [189] Su forma no puede ser conocida aquí (abajo), ni su fin, ni su principio, ni su soporte. Cortando, con la dura arma de la indiferencia, este Aswattha de raíces firmemente arraigadas, entonces se debe buscar ese lugar reparando adonde no se regresa (pensando): —Buscaré la protección de ese Padre Primordial de quien fluyó el antiguo curso de la vida (mundana).— Aquellos que están libres de orgullo e ilusión, que han dominado el mal del apego, que son firmes en la contemplación de la relación del Supremo con el ser individual, de quienes se ha apartado el deseo, liberados de los pares de opuestos conocidos con los nombres de placer y dolor (y similares), se dirigen, sin engaño, a esa sede eterna. El sol no ilumina esa [sede], ni la luna, ni el fuego. Adonde va nadie regresa, esa es mi sede suprema. Una porción eterna de Mí es aquello que, volviéndose un alma individual en el mundo de la vida, atrae hacia sí los (cinco) sentidos, con la mente como el sexto, todos los cuales dependen de la naturaleza. Cuando el soberano (de esta forma corporal) asume o abandona un cuerpo, este parte llevándoselos, como el viento (llevándose) los perfumes de sus asientos. Presidiendo el oído, el ojo, (los órganos del) tacto, gusto y olfato, y también la mente, disfruta de todos los objetos de los sentidos. Quienes están engañados no lo ven cuando abandona o permanece en (el cuerpo), cuando disfruta o se une a las cualidades. Sin embargo, quienes tienen el ojo del conocimiento lo ven. [190] Los devotos que se esfuerzan (por ese fin) lo contemplan morando en sí mismos. Sin embargo, quienes son insensatos y cuyas mentes no están restringidas, no lo contemplan, ni siquiera mientras se esfuerzan (se esfuerzan). [191] Ese esplendor que reside en el sol que ilumina el vasto universo, el que está en la luna y el que está en el fuego, saben que ese esplendor es mío. Entrando en la tierra, sostengo a las criaturas con mi fuerza; y, convertido en la jugosa luna, nutro todas las hierbas. [192] Convirtiéndome en el calor vital (Vaiswanara) que reside en los cuerpos de las criaturas que respiran, (y) uniéndome con los alientos vitales ascendentes y descendentes, digiero los cuatro tipos de alimento. [193] Estoy sentado en los corazones de todos. De Mí provienen la memoria y el conocimiento, y la pérdida de ambos. Soy los objetos de conocimiento que deben ser conocidos con (la ayuda de) todos los Vedas. Soy el autor de los Vedantas, y solo yo [ p. 90 ] soy el conocedor de los Vedas.[194] Existen estas dos entidades en el mundo, a saber, lo mutable y lo inmutable. Lo mutable son todas estas criaturas. Lo inmutable se llama inmutable. [195] Pero existe otro, el Ser Supremo, llamado Paramatman, quien era el Señor Eterno, que impregna los tres mundos y los sustenta, y puesto que trasciendo lo mutable soy superior incluso a lo inmutable, soy célebre en el mundo y en el Veda como Purushottama (el Ser Supremo). Quien, sin dejarse engañar, me conoce como este Ser Supremo, quien lo sabe todo, oh Bharata, me adora en todos los sentidos. [196] Así, oh inmaculado, este conocimiento, que constituye el mayor de los misterios, te ha sido revelado por Mí. Sabiendo esto, oh Bharata, uno se volverá dotado de inteligencia y habrá hecho todo lo que necesita hacer.’
(Bhagavad Gita Capítulo XVI)
“El Santo dijo, 'La valentía, la pureza de corazón, la perseverancia en (la búsqueda de) conocimiento y meditación Yoga, regalos, autocontrol, sacrificio, estudio de los Vedas, penitencias ascéticas, rectitud, [197] abstención de daño, verdad, libertad de ira, renuncia, tranquilidad, libertad de reportar las faltas de otros, compasión por todas las criaturas, ausencia de codicia, gentileza, modestia, ausencia de inquietud, vigor, perdón, firmeza, limpieza, ausencia de pendenciero, libertad de vanidad,—estos se convierten en suyos, oh Bharata, quien nació para posesiones divinas. La hipocresía, el orgullo, la vanidad, la ira, la grosería y la ignorancia, son, oh hijo de Pritha, suyos para quien nació para posesiones demoníacas. Las posesiones divinas se consideran para liberación; las demoníacas para esclavitud. No te aflijas, oh hijo de Pandu, porque has nacido para posesiones divinas. Hay dos tipos de seres creados en este mundo: los divinos y los demoníacos. Los divinos han sido descritos extensamente. Escucha ahora, oh hijo de Pritha, lo que te digo sobre los demoníacos. Las personas de naturaleza demoníaca no conocen la inclinación ni la aversión. Ni la pureza, ni la buena conducta, ni la verdad existen en ellos. Dicen que el universo carece de verdad, de principio rector y de gobernante; es producto de la unión de hombres y mujeres por lujuria, y nada más. Según esta perspectiva, estos hombres de identidad perdida, poca inteligencia y actos feroces, estos enemigos del mundo, nacen para la destrucción del universo. [198] Abrigando deseos insaciables, imbuidos de hipocresía, vanidad y necedad, adoptan falsas nociones mediante el engaño y se involucran en prácticas impías. Abrigando pensamientos ilimitados, limitados únicamente por la muerte, y considerando el disfrute de sus deseos como el fin supremo, están convencidos de que eso lo es todo. Atados por las cien sogas de la esperanza, adictos a la lujuria y la ira, codician obtener esta riqueza hoy, —Esto la obtendré más tarde, —Esta riqueza tengo, —Esta (riqueza) será mía además, —Este enemigo ha sido aniquilado por mí, —Mataré incluso a otros, —Soy señor, —Soy el que disfruta, —Soy exitoso, poderoso, feliz, —Soy rico y de noble cuna, —¿Quién más hay como yo? —Sacrificaré, —Haré regalos, —Seré feliz, —así engañados por la ignorancia, —zarandeados por numerosos pensamientos, envueltos en las redes del engaño, apegados al disfrute de los objetos de deseo, se hunden en el infierno. Engreídos, obstinados, llenos del orgullo y la embriaguez de la riqueza, realizan sacrificios que son nominalmente así, con hipocresía y en contra de la ordenanza (prescrita). Aferrados a la vanidad, el poder, el orgullo, la lujuria y la ira, estos injuriadores me odian en sus propios cuerpos y en los de otros. A estos aborrecedores (de Mí), crueles, los más viles entre los hombres e impíos, los arrojo continuamente a vientres demoníacos. Al entrar en vientres demoníacos,Engañosos nacimiento tras nacimiento, ellos, oh hijo de Kunti, sin alcanzarme, descienden al estado más vil. El camino al infierno, ruinoso para el ser, es triple: la lujuria, la ira y la avaricia. Por lo tanto, uno debe renunciar a estos tres. Liberado de estas tres puertas de la oscuridad, un hombre, oh hijo de Kunti, busca su propio bienestar y luego se dirige hacia su meta más alta. Quien, abandonando las ordenanzas de las escrituras, actúa solo bajo los impulsos del deseo, nunca alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la meta más alta. Por lo tanto, las escrituras deben ser tu autoridad para determinar qué hacer y qué no. Te corresponde trabajar aquí, habiendo comprobado lo que han declarado las ordenanzas de las escrituras.
[ p. 92 ]
(Bhagavad Gita, Capítulo XVII)
Arjuna dijo: «¿Cuál es el estado, oh Krishna, de quienes, abandonando la ordenanza de las Escrituras, realizan sacrificios con fe? ¿Es de bondad, de pasión o de oscuridad?»
El Santo dijo: «La fe de las criaturas encarnadas es de tres tipos. Nace también de sus naturalezas individuales. Es buena, apasionada y oscura. Escucha ahora estas. La fe de uno, oh Bharata, se ajusta a su propia naturaleza. Un ser aquí está lleno de fe; y cualquiera que sea su fe, uno es incluso eso. Quienes son de la cualidad de la bondad adoran a los dioses; quienes son de la cualidad de la pasión adoran a los Yakshas y a los Rakshasas; otras personas de la cualidad de la oscuridad adoran a los espíritus difuntos y a las huestes de los Bhutas». Quienes practican severas austeridades ascéticas no prescritas por las escrituras, se entregan a la hipocresía y al orgullo, y están dominados por el deseo de apego y la violencia —esas personas sin discernimiento, que torturan los grupos de órganos de sus cuerpos y a Mí, que también resido en ellos— deben ser conocidas por sus resoluciones demoníacas. El alimento que todos aprecian es de tres tipos. El sacrificio, la penitencia y las ofrendas también son de tres tipos. Escuchen sus distinciones a continuación. Aquellos alimentos que aumentan la duración de la vida, la energía, la fuerza, la salud, el bienestar y la alegría, que son sabrosos, oleaginosos, nutritivos y agradables, son del agrado de Dios. Aquellos alimentos que son amargos, ácidos, salados, demasiado calientes, picantes, secos y ardientes, y que causan dolor, pena y enfermedad, son deseados por los apasionados. La comida fría, insípida, pestilente y corrupta, e incluso basura e inmunda, es apreciada por los hombres de la oscuridad. Es bueno el sacrificio que, prescrito por la ordenanza, se realiza sin anhelo por su fruto y con la mente determinada por la creencia de que su realización es un deber. Pero el que se realiza con la expectativa de fruto e incluso por ostentación, sabe, oh jefe de los hijos de Bharata, que ese sacrificio es de la cualidad de la pasión. El sacrificio que contraviene la ordenanza, en el que no se reparte comida, que carece de mantras (versos sagrados), en el que no se pagan honorarios a los brahmanes que lo asisten, y que carece de fe, se dice que es de la cualidad de la oscuridad. La reverencia a los dioses, a los regenerados, a los preceptores y a los hombres de conocimiento, la pureza, la rectitud, las prácticas de un brahmacharin y la abstención de causar daño constituyen la penitencia del cuerpo. El habla que no causa agitación, que es verdadera, agradable y beneficiosa, y el estudio diligente de los Vedas, constituyen la penitencia del habla. La serenidad mental, la gentileza, la taciturnidad, el autocontrol y la pureza de carácter constituyen la penitencia de la mente. Esta triple penitencia, realizada con fe perfecta, por hombres sin deseo de fruto y con devoción, se considera de la cualidad de la bondad. La penitencia que se realiza con el fin de obtener respeto, honor y reverencia, con hipocresía, [p.93] (y) que es inestable y transitorio se dice que es de la cualidad de la pasión. La penitencia que se realiza bajo una convicción engañosa, con tortura propia y para la destrucción de otro, se dice que es de la cualidad de la oscuridad. El regalo que se da porque debe darse, a quien no puede devolver ningún servicio a cambio, en el momento adecuado y a la persona adecuada, se dice que es de la cualidad de la bondad. Sin embargo, el que se da a regañadientes, a cambio de servicios (pasados o esperados), o incluso con miras a obtener un fruto, se dice que ese regalo es de la cualidad de la pasión. En un lugar y momento inapropiados, el regalo que se hace a un objeto indigno, sin respeto y con desprecio, se dice que es de la cualidad de la oscuridad. OM, TAT, SAT, se dice que esta es la triple designación de Brahma. Por eso (Brahma), los Brahmanas, los Vedas y los Sacrificios fueron ordenados desde la antigüedad. Por lo tanto, al pronunciar la sílaba OM, comienzan los sacrificios, los regalos y las penitencias prescritos por la ordenanza de todos los que pronuncian Brahma. Al pronunciar TAT, los diversos ritos de sacrificio, penitencia y regalos, sin esperar fruto, son realizados por aquellos que desean la liberación. SAT se emplea para denotar existencia y bondad. Asimismo, oh hijo de Pritha, la palabra SAT se usa en cualquier acto auspicioso. La constancia en los sacrificios, en las penitencias y en los regalos, también se llama SAT, y un acto, también, en aras de Eso se llama SAT. [199] Cualquier oblación que se ofrezca (al fuego), cualquier cosa que se regale, cualquier penitencia que se realice, cualquier cosa que se haga sin fe, se dice, oh hijo de Pritha, que es lo opuesto a SAT; y eso no es nada ni aquí ni en el más allá. [200]'Son realizadas por quienes desean la liberación. SAT se emplea para denotar existencia y bondad. Asimismo, oh hijo de Pritha, la palabra SAT se usa en cualquier acto auspicioso. La constancia en los sacrificios, las penitencias y las ofrendas también se llama SAT, y un acto, además, en aras de Eso se llama SAT. [199:1] Cualquier oblación que se ofrezca (al fuego), cualquier ofrenda, cualquier penitencia que se realice, cualquier cosa que se haga sin fe, oh hijo de Pritha, se dice que es lo opuesto a SAT; y eso no es nada ni aquí ni en el más allá. [200:1]Son realizadas por quienes desean la liberación. SAT se emplea para denotar existencia y bondad. Asimismo, oh hijo de Pritha, la palabra SAT se usa en cualquier acto auspicioso. La constancia en los sacrificios, las penitencias y las ofrendas también se llama SAT, y un acto, además, en aras de Eso se llama SAT. [199:2] Cualquier oblación que se ofrezca (al fuego), cualquier ofrenda, cualquier penitencia que se realice, cualquier cosa que se haga sin fe, oh hijo de Pritha, se dice que es lo opuesto a SAT; y eso no es nada ni aquí ni en el más allá. [200:2]
(Bhagavad Gita, Capítulo XVIII)
«Arjuna dijo: “Deseo conocer la verdadera naturaleza de la renuncia, ¡oh tú, el de los poderosos brazos!, y también la del abandono, ¡oh señor de los sentidos!, claramente, ¡oh, destructor de Kesi!». [201]
El Santo dijo: «El rechazo de las obras con deseo es conocido por los eruditos como renuncia. Al abandono del fruto de todo trabajo, los que disciernen lo llaman abandono. Algunos sabios dicen que el trabajo (en sí mismo) [ p. 94 ] debe abandonarse como malo; otros (dicen) que las obras de sacrificio, ofrendas y penitencia no deben abandonarse. En cuanto a ese abandono, escucha mi decisión, oh el mejor de los hijos de Bharata, pues el abandono, oh tigre entre los hombres, ha sido declarado de tres tipos. Las obras de sacrificio, ofrendas y penitencia no deben abandonarse. De hecho, deben realizarse. El sacrificio, la ofrenda y la penitencia son las purificaciones de los sabios. Pero incluso esas obras deben realizarse, abandonando el apego y el fruto. Esta, oh hijo de Pritha, es mi excelente y firme opinión. La renuncia a un acto prescrito (en las escrituras) no es apropiada». Su abandono (es) del engaño, (y) es (por lo tanto,) declarado como de la cualidad de la oscuridad. [202] (Considerándolo) como (fuente de) dolor, cuando el trabajo es abandonado por (miedo al) dolor corporal, quien hace tal abandono que es de la cualidad de la pasión nunca obtiene el fruto del abandono. (Considerándolo) como algo que debe hacerse, cuando [203] el trabajo que está prescrito (en las escrituras) se realiza, oh Arjuna, abandonando el apego y también el fruto, ese abandono se considera de la cualidad de la bondad. Poseedor de inteligencia y con las dudas disipadas, un abandonador que está dotado de la cualidad de la bondad no siente aversión por una acción desagradable ni apego por las agradables. [204] Dado que las acciones no pueden ser abandonadas completamente por una persona encarnada, (por lo tanto) quien abandona el fruto de las acciones se dice verdaderamente que es un abandonador. El mal, el bien y la acción mixta tienen este triple fruto en el futuro para quienes no abandonan. Pero no hay ninguno para el renunciante. [205] Escucha de mí, oh tú de brazos poderosos, esas cinco causas para la culminación de todas las acciones, declaradas en el Sankhya que trata de la aniquilación de las acciones. [206] (Son) el sustrato, el agente, los diversos tipos de órganos, los diversos esfuerzos individualmente, y con ellos las deidades como el quinto. [207] Con cuerpo, palabra o mente, cualquier trabajo, justo o inverso, que un hombre emprenda, estas cinco son sus causas. Siendo así, quien, debido a una comprensión poco refinada, se considera a sí mismo como el único agente, él, con la mente embotada, [ p. 95 ] no contempla. Quien no tiene egoísmo, cuya mente no está contaminada, incluso matando a todos, no mata ni se ve encadenado (por la acción). [208]\—El conocimiento, el objeto del conocimiento, y el conocedor, forman el triple impulso de la acción. El instrumento, la acción y el agente, forman el triple complemento de la acción. [209] Conocimiento, acción y agente,Se declaran, en la enumeración de cualidades, como triples, según la diferencia de cualidades. Escuchen también esto debidamente. [210] Aquello por lo cual la Esencia Eterna Única se percibe en todas las cosas, indivisa en lo dividido, sabed que es conocimiento con la cualidad de la bondad. Ese conocimiento que discierne todas las cosas como esencias diversas de diferentes tipos en consecuencia de su separación, sabed que ese conocimiento tiene la cualidad de la pasión. Pero aquel que se apega a cada objeto individual como si fuera el todo, que carece de razón, de verdad y es mezquino, ese conocimiento se ha dicho que es de la cualidad de la oscuridad. La acción que prescriben las escrituras, realizada sin apego, sin deseos ni aversión, por quien no anhela su fruto, se dice que es de la cualidad de la bondad. Pero aquella acción realizada por quien busca objetos de deseo, o por quien está lleno de egoísmo, y que conlleva gran dificultad, se dice que es de la cualidad de la pasión. Aquella acción que se emprende desde la ilusión, sin importar las consecuencias, la pérdida, el daño (a otros) ni el propio poder, se dice que es de la cualidad de la pasión. El agente libre de apego, que nunca habla de sí mismo, dotado de constancia y energía, e impasible ante el éxito y la derrota, se dice que es de la cualidad de la bondad. El agente lleno de afectos, que desea el fruto de las acciones, que es codicioso, dotado de crueldad e impuro, y que siente alegría y tristeza, se dice que es de la cualidad de la pasión. [211] El agente vacío de aplicación, sin discernimiento, obstinado, engañoso, malicioso, perezoso, desanimado y procrastinador, se dice que es de la cualidad de la oscuridad. [212] Escucha ahora, oh Dhananjaya, la triple división del intelecto y la constancia, según sus cualidades, que estoy a punto de exponer de forma exhaustiva y clara. El intelecto que conoce la acción y la inacción, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, el miedo y la valentía, la esclavitud y la liberación, es, oh hijo de Pritha, de la cualidad de la bondad. El intelecto por el cual uno discierne imperfectamente el bien y el mal, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, es, oh hijo de Pritha, de la cualidad de la pasión. Ese intelecto que, envuelto en la oscuridad, considera lo incorrecto como correcto y todo lo contrario, [ p. 96 ] es, oh hijo de Pritha, de la cualidad de la oscuridad. Esa constancia inquebrantable por la cual uno controla las funciones de la mente, los alientos vitales y los sentidos, mediante la devoción, esa constancia, es, oh hijo de Pritha, de la cualidad de la bondad. [213] Pero esa constancia, oh Arjuna, por la cual uno se aferra a la religión, al deseo y al beneficio, a través del apego, deseando el fruto, esa constancia, oh hijo de Pritha, es de la cualidad de la pasión.Aquella mediante la cual una persona sin discernimiento no abandona el sueño, el miedo, la tristeza, el desaliento y la locura, esa constancia se considera de la cualidad de la oscuridad. Escucha ahora de mí, oh toro de la raza de Bharata, acerca de las tres clases de felicidad. Aquella en la que se encuentra placer en la repetición (del disfrute), que pone fin al dolor, que al principio es como veneno pero al final se asemeja al néctar, esa felicidad que nace de la serenidad producida por el conocimiento del yo, se dice que es de la cualidad de la bondad. [214] Aquella que proviene del contacto de los sentidos con sus objetos, que al principio se asemeja al néctar pero al final es como veneno, esa felicidad se considera de la cualidad de la pasión. Esa felicidad que en el principio y sus consecuencias engaña al alma, y que surge del sueño, la indolencia y la estupidez, se describe como de la cualidad de la oscuridad. No hay, ni en la tierra ni en el cielo entre los dioses, entidad que esté libre de estas tres cualidades nacidas de la naturaleza. Los deberes de los brahmanes, kshatriyas y vaisyas, y también de los sudras, ¡oh, castigador de enemigos!, se distinguen por (estas tres) cualidades nacidas de la naturaleza. Tranquilidad, autocontrol, austeridades ascéticas, pureza, perdón, rectitud, conocimiento, experiencia y fe (en una existencia en el más allá): estos son los deberes de los brahmanes, nacidos de (su propia) naturaleza. Valentía, energía, firmeza, habilidad, no huir de la batalla, liberalidad, el porte de un gobernante: estos son los deberes de los kshatriyas, nacidos de (su propia) naturaleza. La agricultura, el pastoreo y el comercio son los deberes naturales de los vaisyas. De los sudras también, el deber natural consiste en la servidumbre. Todo hombre, dedicado a sus propios deberes, alcanza la perfección. Escucha ahora cómo se obtiene la perfección mediante la aplicación a sus deberes. Aquel de quien provienen los movimientos de todos los seres, Aquel por quien todo esto está impregnado, adorándolo mediante el cumplimiento del propio deber, se alcanza la perfección. Mejor es el propio deber, aunque se cumpla con imperfecciones, que el deber ajeno bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la propia naturaleza, no se incurre en pecado. No se debe abandonar, oh hijo de Kunti, el propio deber natural, aunque esté contaminado por el mal, pues todas las acciones están envueltas por el mal como el fuego por el humo. Aquel cuya mente está desapegada por completo, que ha dominado su ser y cuyo deseo se ha apartado, alcanza, mediante la renuncia, la suprema perfección de la liberación del trabajo. Aprende de mí, brevemente, oh hijo de Kunti, cómo uno, habiendo obtenido esta clase de perfección, alcanza a Brahma, que es el fin supremo del conocimiento. Dotado de [ p. 97 ] una mente pura, y refrenándose a sí mismo por la constancia, renunciando al sonido y otros objetos de los sentidos, y desechando el afecto y la aversión, el que reside en un lugar solitario, come poco y restringe el habla, el cuerpo y la mente,Quien siempre está concentrado en la meditación y la abstracción, quien recurre a la indiferencia, quien, abandonando el egoísmo, la violencia, el orgullo, la lujuria, la ira y todo lo que le rodea, se ha liberado del egoísmo y tiene la mente tranquila, se vuelve apto para la asimilación con Brahma. Al unirse con Brahma, con el espíritu tranquilo, quien no se aflige ni desea; igual que todos los seres, alcanza la más alta devoción hacia Mí. Mediante esa devoción, me comprende verdaderamente. Lo que soy y quién soy; entonces, al comprenderme verdaderamente, penetra en Mí inmediatamente. Incluso realizando todas las acciones en todo momento, refugiándose en Mí, obtiene, por mi favor, el asiento eterno e imperecedero. Dedicándome todas las acciones de corazón, siendo devoto a Mí, recurriendo a la abstracción mental, fija tus pensamientos constantemente en Mí. Fijando tus pensamientos en Mí, superarás todas las dificultades por mi gracia. Pero si por vanidad no escuchas, perecerás por completo. Si, recurriendo a la vanidad, piensas: «No lucharé», esa resolución tuya será en vano, pues la naturaleza te obligará. Lo que, por engaño, no deseas hacer, lo harás involuntariamente, atado por tu propio deber, que surge de tu propia naturaleza. El Señor, oh Arjuna, mora en la región del corazón de los seres, girando a todos como si estuvieran montados en una máquina, con su poder ilusorio. Busca refugio en Él en todos los sentidos, oh Bharata. Por su gracia alcanzarás la tranquilidad suprema, la morada eterna. Así te he declarado el conocimiento que es más misterioso que cualquier otra materia. Reflexionando plenamente sobre él, actúa como desees. Una vez más, escucha mis palabras supremas, las más misteriosas de todas. Eres sumamente querido para Mí, por lo tanto, te declararé lo que es para tu beneficio. Pon tu corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme sacrificios, inclínate ante Mí. Entonces vendrás a Mí. Te declaro en verdad, pues eres querido para Mí. Abandonando todos los deberes religiosos, ven a Mí como tu único refugio. Te libraré de todos los pecados. No te aflijas. Esto no debe ser declarado por ti jamás a quien no practica austeridades, a quien no es devoto, a quien nunca espera a un preceptor, ni siquiera a quien me calumnia. Quien inculque este supremo misterio a quienes me son devotos, ofreciéndome la más alta devoción, vendrá a Mí, libre de todas sus dudas. [215] Entre los hombres no hay nadie que pueda prestarme un servicio más preciado que él, ni ningún otro en la tierra será más querido para Mí que él. Y quien estudie esta santa conversación entre nosotros, me habrá ofrecido el sacrificio del conocimiento. Esa es mi opinión. Incluso quien, con fe y sin reservas, la escuche (lea), incluso quien se haya liberado (de renacimiento), alcanzará las benditas regiones de [ p. 98 ] quienes realizan actos piadosos. ¿Tienes esto, oh hijo de Pritha?¿Te ha sido escuchado sin dirigir tu mente a ningún otro objeto? ¿Ha sido destruido tu engaño, causado por la ignorancia, oh Dhananjaya?
Arjuna dijo: «Mi engaño ha sido destruido, y he recuperado el recuerdo de lo que soy, ¡oh, Indestructible!, gracias a tu favor. Ahora estoy firme. Mis dudas se han disipado. Haré lo que me pidas».
Sanjaya continuó: «Así escuché esta conversación entre Vasudeva y el noble hijo de Pritha, maravillosa y erizada. Gracias a Vyasa, escuché este misterio supremo, esta doctrina del yoga, de labios del propio Krishna, el Señor del yoga, quien la declaró en persona. ¡Oh, rey! Al recordar una y otra vez esta maravillosa y sagrada conversación de Kesava y Arjuna, me regocijo una y otra vez. Al recordar también una y otra vez la maravillosa forma de Hari, grande es mi asombro, oh, rey, y me regocijo aún más. Allí donde está Krishna, el Señor del yoga, allí donde está el gran arquero Partha, allí, en mi opinión, están la prosperidad, la victoria, la grandeza y la justicia eterna».
Fin del Bhagavad Gita
Sanjaya dijo: «Al ver que Dhananjaya volvía a tomar sus flechas y Gandiva, los poderosos guerreros carro (del grupo Pandava) lanzaron un grito tremendo. Y aquellos héroes, a saber, los Pandavas y los Somakas, y quienes los seguían, llenos de alegría, hicieron sonar sus caracolas marinas. Tambores, Pesis, Karkachas y cuernos de vaca sonaron a la vez, y el estruendo fue muy fuerte. Y entonces, ¡oh, gobernante de los hombres!, llegaron los dioses, con los Gandharvas y los Pitris, y las huestes de Siddhas y Charanas, deseosos de presenciar la escena. Y los Rishis, altamente bendecidos, llegaron en un mismo grupo con él (Indra) con cien sacrificios a la cabeza, por presenciar aquella gran matanza.» Entonces, oh rey, al contemplar los dos ejércitos, que parecían dos océanos, listos para el encuentro y en constante movimiento, el heroico rey Yudhishthira, el Justo, se quitó la cota de malla y dejó a un lado su excelente arma, y descendiendo rápidamente de su carro, con las manos juntas, procedió a pie, observando a su abuelo, con voz contenida, mirando hacia el este, hacia donde se encontraba la hueste hostil. [216] Y [ p. 99 ] al verlo avanzar así, Dhananjaya, el hijo de Kunti, descendiendo rápidamente de su carro, lo siguió, acompañado por sus hermanos. Y el Señor Vasudeva también lo siguió. Y los principales reyes también, llenos de ansiedad, siguieron el mismo camino.
“Arjuna dijo: ‘¿Qué es este acto tuyo, oh rey, que abandonando a tus hermanos, avanzas a pie, de cara al este, hacia el ejército enemigo?’
“Bhimasena dijo: ‘¿Adónde irás, oh rey de reyes, habiéndote despojado de tu cota de malla y de tus armas, hacia los guerreros del enemigo enfundados en cota de malla, y dejando a tus hermanos, oh gobernante de la tierra?’
Nakula dijo: «Eres mi hermano mayor, oh Bharata, y al verte proceder así, el miedo me turba. Dinos, ¿adónde irás?»
«Sahadeva dijo: “Cuando estas divisiones hostiles, terribles y numerosas, están aquí contra las que vamos a luchar, ¿adónde vas, oh rey, en dirección a nuestros enemigos?»
Sanjaya continuó: «Aunque sus hermanos le hablaron así, ¡oh, hijo de la raza de Kuru!, Yudhishthira, de habla contenida, no dijo nada, sino que continuó. Entonces, el noble Vasudeva, de gran sabiduría, dijo sonriendo: —Conozco su objetivo. Habiendo presentado sus respetos a todos sus superiores, como Bhishma, Drona, Kripa y Salya, luchará contra el enemigo. Se dice en las historias antiguas que quien, habiendo presentado sus respetos según la ordenanza a sus preceptores, venerados en años y a sus parientes, lucha contra sus superiores, seguro obtendrá la victoria en la batalla. Incluso esa es mi opinión». Mientras Krishna decía esto, entre las filas del hijo de Dhritarashtra, se alzó un fuerte clamor de ¡Ay! y ¡Oh!, pero el otro ejército permaneció completamente inmóvil. Al contemplar a Yudhishthira, los heroicos guerreros de El hijo de Dhritarashtra conversaba entre sí diciendo: «Este es un infame miserable de su raza. Es evidente que este rey se acerca aterrorizado al lado de Bhishma. Yudhishthira, con sus hermanos, ha buscado refugio en Bhishma. Si Dhananjaya, sin embargo, es su protector, y el hijo de Pandu, Vrikodara, y Nakula, y Sahadeva también, ¿por qué el hijo mayor de Pandu viene con miedo? Aunque célebre en el mundo, este, sin embargo, jamás pudo haber nacido en la orden de los Kshatriyas, ya que es débil y su pecho está lleno de temor ante la perspectiva de la batalla». Entonces todos aquellos guerreros alabaron a los Kauravas. Y todos, llenos de alegría, ondearon sus vestiduras con corazones alegres. Y, ¡oh, monarca!, todos los guerreros allí presentes censuraron a Yudhishthira, a todos sus hermanos y también a Kesava. Entonces, el ejército Kaurava, tras haberle dicho “¡Ay!” a Yudhishthira, volvió a quedarse en completo silencio, ¡oh, monarca!: —¿Qué dirá este rey? ¿Qué responderá Bhishma? ¿Qué dirá Bhima, alardeando de su poder en la batalla, y qué Krishna y Arjuna? ¿Qué tiene, en realidad, Yudhishthira que decir? —Grande era entonces la curiosidad de ambos ejércitos, ¡oh, rey!, respecto a Yudhishthira. El rey, mientras tanto, penetrando la formación hostil, repleta de flechas y dardos, avanzó rápidamente hacia Bhishma, rodeado de sus hermanos. Agarrándole los pies con sus dos [ p. 100 ] manos, el hijo real de Pandu entonces le dijo al hijo de Santanu, Bhishma, que estaba allí listo para la batalla, (estas palabras).
Yudhishthira dijo: «Te saludo, oh invencible. Contra ti lucharemos. Concédenos tu permiso. Danos también tu bendición».
Bhishma dijo: «Si, oh señor de la tierra, no hubieras venido así a mí en esta batalla, te habría maldecido, oh gran rey, oh Bharata, por provocar tu derrota. Me siento complacido contigo, oh hijo. Lucha y obtén la victoria, oh hijo de Pandu. Lo que más desees, consíguelo en la batalla. Solicita también la bendición, oh hijo de Pritha, que deseas de nosotros. Si así sucede, oh gran rey, la derrota no será tuya. Un hombre es esclavo de la riqueza, pero la riqueza no es esclava de nadie. Esto es muy cierto, oh rey. He sido atado por los Kauravas con su riqueza. Es por esto, oh hijo de la raza de Kuru, que como un eunuco pronuncio estas palabras: «Estoy atado por los Kauravas con la riqueza. Exceptuando la batalla, ¿qué deseas?».
Yudhishthira dijo: «Oh, tú, de gran sabiduría, deseoso de mi bienestar, vela por mis intereses día tras día. Lucha, sin embargo, por el bien de los Kauravas. Esta es siempre mi oración».
Bhishma dijo: «Oh, rey, oh, hijo de la raza de Kuru, ¿en qué puedo ayudarte en esto? Por supuesto, lucharé por tus enemigos. Dime qué tienes que decir».
Yudhishthira dijo: «Por tanto, oh Señor, te pregunto, me inclino ante ti, oh Abuelo, ¿cómo te venceremos en batalla, pues eres invencible? Dime esto que me conviene, si es que ves algún beneficio en ello».
Bhishma dijo: «Oh, hijo de Kunti, no veo a nadie que, incluso si fuera el jefe de los celestiales, pueda derrotarme en la batalla cuando lucho».
Yudhishthira dijo: «Mis saludos a ti, oh abuelo. Por lo tanto, te pregunto esto: dinos cómo los enemigos pueden preparar tu propia muerte en la batalla».
Bhishma dijo: «No veo a nadie, oh señor, que pueda vencerme en batalla. Tampoco me ha llegado la hora de la muerte».
Sanjaya continuó: «Entonces, oh hijo de la raza de Kuru, Yudhishthira, saludándolo una vez más, aceptó las palabras de Bhishma con una inclinación de cabeza. Y aquel de poderosos brazos se dirigió entonces hacia el carro del preceptor (Drona) entre todos los soldados que lo observaban, acompañado por sus hermanos. Entonces, saludando a Drona y caminando a su alrededor, el rey le dirigió a aquel guerrero invencible palabras que eran para su propio beneficio. [217]
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Yudhishthira dijo: «Te pregunto, oh invencible, cómo puedo luchar sin incurrir en pecado, y cómo, con tu permiso, oh regenerado, puedo vencer a todos mis enemigos.» [218]
Drona dijo: «Si, habiendo resuelto luchar, no hubieras acudido a mí (así), te habría maldecido, oh rey, por tu completa derrota. Sin embargo, me siento complacido, oh Yudhishthira, y honrado por ti, oh inmaculado. Te permito luchar y obtener la victoria. Yo también cumpliré tu deseo. Di lo que tengas que decir. En estas circunstancias, salvo la batalla, ¿qué deseas? Un hombre es esclavo de la riqueza, pero la riqueza no es esclava de nadie. ¡Es muy cierto, oh rey! ¡Los Kauravas me han atado a (su) riqueza! Por eso, como un eunuco, lucharé por el bien de los Kauravas. Por eso, como un eunuco, pronuncio estas palabras: Salvo la batalla, ¿qué deseas? Lucharé por el bien de los Kauravas, pero rezaré por tu victoria». [219]
Yudhishthira dijo: «Ruega por mi victoria, oh regenerado, y aconséjame lo que sea para mi bien. Lucha, sin embargo, por los Kauravas. Esta es la bendición que solicito».
Drona dijo: «La victoria, oh rey, es segura para ti, que tienes a Hari como consejero. Te concedo que vencerás a tus enemigos en la batalla. Donde está la rectitud, allí está Krishna, y donde está Krishna, allí está la victoria. ¡Ve, lucha, oh hijo de Kunti! Pregúntame, ¿qué debo decirte?».
Yudhishthira dijo: «Te pido, oh, el más importante de los regenerados, que escuches lo que tengo que decir. ¿Cómo podremos vencerte en batalla, a ti, que eres invencible?»
Drona dijo: «Mientras yo luche, la victoria jamás será tuya. Por lo tanto, oh rey, busca junto a tus hermanos mi rápida matanza».
Yudhishthira dijo: «Ay, por esto, oh tú, de poderosos brazos, dinos el motivo de tu muerte. Oh preceptor, postrándome, te pido esto. Mis saludos a ti».
Drona dijo: «Oh señor, enemigo, no veo quién pueda matarme mientras estoy en la batalla. Estoy enfrascado en ella, con la ira encendida, y lanzando continuamente una lluvia de flechas. Excepto cuando me disponga a morir, oh rey, tras abandonar mis armas y retirarme (en meditación yoga) de los alrededores, nadie podrá matarme. Esto que te digo es cierto. También te digo en verdad que abandonaré mis armas en la batalla, tras haber oído algo muy desagradable de alguien de palabras creíbles».
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras, oh rey, del sabio hijo de Bharadwaja, y honrando al preceptor, Yudhishthira se dirigió entonces hacia el hijo de Saradwat. Y saludando a Kripa y rodeándolo, oh rey, Yudhishthira, experto en elocuencia, le dijo estas palabras a aquel guerrero de gran valor.
Yudhishthira dijo: «Obteniendo tu permiso, oh preceptor, lucharé sin incurrir en pecado, y si me lo permites, oh inmaculado, venceré a todos (mis) enemigos».
Kripa dijo: «Si, habiendo decidido luchar, no hubieras acudido a mí (así), te habría maldecido, oh rey, por tu completa derrota. Un hombre es esclavo de la riqueza, pero la riqueza no es esclava de nadie. Esto es muy cierto, oh rey, y los Kauravas me han atado a la riqueza. Debo, oh rey, luchar por ellos. Esta es mi opinión. Por lo tanto, hablo como un eunuco al preguntarte: —Excepto la batalla, ¿qué deseas?».
Yudhishthira dijo: «Ay, te pido, por tanto, oh preceptor, que escuches mis palabras». Diciendo esto, el rey, muy agitado y privado de sentido, permaneció en silencio.
Sanjaya continuó: —Comprendiendo, sin embargo, lo que quería decir, Gautama (Kripa) le respondió: —Soy incapaz de morir, oh rey. Lucha y obtén la victoria. Me alegra tu llegada. Levantándome cada día [de la cama], rezaré por tu victoria, oh monarca. Te lo digo con sinceridad. —Escuchando, oh rey, estas palabras de Gautama, y rindiéndole los debidos honores, el rey se dirigió hacia donde se encontraba el gobernante de Madra. Saludando a Salya y rodeándolo, el rey le dijo a ese guerrero invencible aquellas palabras que eran para su propio beneficio.
'Yudhishthira dijo: ‘Obteniendo tu permiso, oh invencible, lucharé sin incurrir en pecado, y si tú lo permites, oh rey, venceré a mis valientes enemigos.’ [220]\—
Salya dijo: «Si, habiendo resuelto luchar, no hubieras acudido a mí (así), te habría maldecido, oh rey, por tu derrota en la batalla. Me siento complacido (contigo) y honrado (por ti). Que sea como desees. Te concedo permiso, lucha y obtén la victoria. Di, oh héroe, ¿qué necesitas? ¿Qué te daré? En estas circunstancias, oh rey, salvo la batalla, ¿qué deseas? Un hombre es esclavo de la riqueza, pero la riqueza no es esclava de nadie. Es cierto, oh rey. Los Kauravas me han atado con la riqueza, oh sobrino, y por eso te hablo como un eunuco: cumpliré el deseo que puedas albergar. Salvo la batalla, ¿qué deseas?».
Yudhishthira dijo: «Piensa, oh rey, a diario en lo que me conviene. Lucha, según tu voluntad, por el bien del enemigo. Esta es la bendición que solicito».
Salya dijo: «En estas circunstancias, dime, oh, el mejor de los reyes, ¿qué ayuda puedo ofrecerte? Lucharé, por supuesto, por el bien de tu enemigo, pues los Kauravas me han unido a su bando gracias a su riqueza». [221]
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Yudhishthira dijo: «Aun esa es mi bendición, oh Salya, la que solicité durante los preparativos (para la lucha). La energía del hijo de Suta (Karna) debería debilitarse en la batalla».
Salya dijo: «Este tu deseo, oh Yudhishthira, se cumplirá, oh hijo de Kunti. Ve y lucha como te plazca. Yo velaré por tu victoria».
Sanjaya continuó: «Tras obtener el permiso de su tío materno, el gobernante de Madra, hijo de Kunti, rodeado de sus hermanos, salió de aquel vasto ejército. Vasudeva se dirigió entonces al hijo de Radha en el campo de batalla. Y el hermano mayor de Gada, por el bien de los Pandavas, le dijo a Karna: «He oído, oh Karna, que por odio a Bhishma no lucharás. Ven a nuestro lado, oh hijo de Radha, y quédate con nosotros hasta que Bhishma muera. Después de que Bhishma muera, oh hijo de Radha, podrás volver a la batalla del lado de Duryodhana, si no tienes preferencia por ninguno de los bandos».
Karna dijo: «No haré nada que le disguste al hijo de Dhritarashtra, oh, Kesava. Dedicado al bien de Duryodhana, has de saber que he sacrificado mi vida por él». Al oír estas palabras de Karna, Krishna cesó, oh, Bharata, y se reunió con los hijos de Pandu, encabezados por Yudhishthira. Entonces, entre todos los guerreros, el hijo mayor de Pandu exclamó en voz alta: «¡A quien nos elija, lo elegiremos como aliado!». Con la mirada fija en ellos, Yuyutsu dijo con alegría al hijo de Kunti, el rey Yudhishthira el Justo: «Lucharé bajo tu mando en la batalla, por el bien de todos ustedes, con los hijos de Dhritarashtra, si, oh rey, me aceptas, a mí, el inmaculado».
Yudhishthira dijo: «Ven, ven, todos lucharemos contra tus insensatos hermanos. Oh, Yuyutsu, tanto Vasudeva como nosotros te decimos: Te acepto, oh, tú, de poderosas armas, lucha por mi causa. En ti descansa, al parecer, el hilo del linaje de Dhritarashtra, así como su pastel funerario. Oh, príncipe, oh, tú, de gran esplendor, acéptanos a quienes te aceptamos. El iracundo Duryodhana, de perverso entendimiento, dejará de vivir».
Sanjaya continuó: «Yuvutsu, entonces, abandonando a tus hijos Kurus, se unió al ejército de los Pandavas, al son de tambores y címbalos. Entonces el rey Yudhishthira, de poderosas armas, lleno de alegría, se vistió de nuevo con su brillante cota de malla de dorada refulgencia. Y aquellos toros entre los hombres subieron entonces a sus respectivos carros. Y formaron sus tropas en orden de batalla como antes. E hicieron sonar cientos de tambores y címbalos. Y aquellos toros entre los hombres también lanzaron diversos rugidos leoninos. [222] Y al contemplar a esos tigres entre los hombres, a saber, los hijos de Pandu, en sus carros, los reyes (a su lado) con Dhrishtadyumna y otros, una vez más lanzaron gritos de alegría. Y al contemplar la nobleza de los hijos de Pandu que habían rendido el debido honor a quienes lo merecían, todos los reyes presentes los aplaudieron efusivamente.» Y los monarcas conversaban sobre la amistad, la compasión y la [ p. 104 ] amabilidad con sus parientes, mostrada en el momento oportuno por aquellos nobles personajes. “Excelentes”, “Excelentes”, eran las encantadoras palabras que se decían por doquier, acompañadas de himnos elogiosos sobre aquellos hombres famosos. Y como consecuencia, las mentes y los corazones de todos los presentes se sintieron atraídos hacia ellos. Y los Mlechchhas y los Aryas que presenciaron o escucharon el comportamiento de los hijos de Pandu, lloraron ahogadamente. Y aquellos guerreros, entonces, dotados de gran energía, hicieron sonar cientos y cientos de grandes tambores y Pushkaras, y también soplaron sus caracolas, blancas como la leche de las vacas.
Dhritarashtra dijo: «Cuando las divisiones de mi lado y del enemigo estaban así dispuestas, ¿quién atacó primero, los Kurus o los Pandavas?»
Sanjaya dijo: «Al oír las palabras de su hermano mayor, tu hijo Dussasana avanzó con sus tropas, con Bhishma a la cabeza, y los Pandavas también avanzaron con ánimo, deseando la batalla contra Bhishma, con Bhimasena a la cabeza. Entonces, gritos leoninos, estruendos clamorosos y el ruido de los Krakachas, el estruendo de los cuernos de vaca, y el sonido de tambores, címbalos y tamboriles, se alzaron en ambos ejércitos. Y los guerreros enemigos se lanzaron contra nosotros, y nosotros también nos lanzamos contra ellos con fuertes gritos. Y el alboroto (causado por esta embestida) fue ensordecedor. [223] Las vastas huestes de los Pandavas y los Dhartarashtras, en ese terrible encuentro mortífero, se estremecieron a consecuencia de ese estruendo de caracolas y címbalos, como bosques sacudidos por el viento. [224] Y el estruendo de aquellos Huestes repletas de reyes, elefantes y corceles, abalanzándose unos contra otros en aquella hora aciaga, eran tan estruendosas como las de los océanos agitados por la tempestad. Y cuando se alzó ese estruendo, tan potente que erizaba los pelos, el poderoso Bhimasena empezó a rugir como un toro. Y esos rugidos de Bhimasena se elevaron por encima del clamor de caracolas y tambores, los gruñidos de los elefantes y los gritos leoninos de los combatientes. De hecho, los gritos de Bhimasena trascendieron el ruido de los miles de caballos que relinchaban en ambos ejércitos. Y al oír esos gritos de Bhimasena, que rugía como las nubes, gritos que semejaban el estallido del trueno de Sakra, tus guerreros se llenaron de miedo. Y ante esos rugidos del héroe, los corceles y los elefantes expulsaron orina y excrementos como otros animales ante el rugido del león. Y rugiendo como una profunda masa de nubes, y asumiendo una forma terrible, ese héroe aterrorizó a tus hijos y cayó sobre ellos. [225] Entonces el [ p. 105 ] hermanos, a saber, tus hijos Duryodhana, y Durmukha y Dussaha, y ese poderoso guerrero de carro Dussasana, y Durmarshana, oh rey, y Vivingsati, y Chitrasena, y el gran guerrero de carro Vikarna y también Purumitra, y Jaya, y Bhoja, y el valeroso hijo de Somadatta, agitando sus espléndidos arcos como masas de nubes que exhibieran los destellos del relámpago, y sacando (de sus aljabas) largas flechas parecidas a serpientes que acababan de desprenderse de sus lomos, rodearon a ese poderoso arquero que corría (hacia ellos) cubriéndolo con vuelos de flechas como las nubes que envuelven al sol. Y los (cinco) hijos de Draupadi, y el poderoso guerrero carro Saubhadra, [226] y Nakula, y Sahadeva, y Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, se lanzaron contra (esos) Dhartarashtras, desgarrándolos con afiladas flechas como cumbres de montañas con los impetuosos rayos del cielo. Y en ese primer encuentro, caracterizado por el terrible sonido metálico de las cuerdas de los arcos y su aleteo contra las vallas de cuero (de los guerreros), [227] ningún combatiente, ni de tu lado ni del del enemigo, retrocedió. Y, oh toro de la raza de Bharata,Contemplé la ligereza de los discípulos de Drona (en particular), quienes, disparando innumerables flechas, oh rey, siempre acertaban en el blanco. [228] Y el tañido de las cuerdas de los arcos no cesó ni un instante, y las flechas llameantes surcaron el aire como meteoros (cayendo) del firmamento. Y todos los demás reyes, oh Bharata, permanecieron como espectadores (silenciosos) presenciando aquel interesante y terrible encuentro entre parientes. Y entonces aquellos poderosos guerreros de carros, con ira exaltada y recordando las heridas sufridas mutuamente, lucharon en batalla, oh rey, desafiándose mutuamente. Y los dos ejércitos de los Kurus y los Pandavas, repletos de elefantes, corceles y carros, lucían extraordinariamente hermosos en el campo de batalla, como figuras pintadas en un lienzo. Y entonces todos los reyes tomaron sus arcos. Y el mismo Sol quedó envuelto por el polvo levantado por los combatientes. Y se abalanzaron unos sobre otros, a la cabeza de sus respectivas tropas, a la orden de tu hijo. El estruendo de los elefantes y los caballos de guerra de aquellos reyes que se lanzaban al combate se mezcló con los gritos leoninos de los combatientes y el estruendo del sonido de las caracolas y los tambores. El estruendo de aquel océano, con flechas por cocodrilos, arcos por serpientes, espadas por tortugas y los saltos de los guerreros por tempestad, se asemejaba al estruendo del océano en su agitación. Miles de reyes, comandados por Yudhishthira, con sus respectivas tropas, cayeron sobre las filas de tu hijo. El encuentro entre los combatientes de ambos ejércitos fue extremadamente feroz. No se percibía diferencia alguna entre los combatientes de nuestro bando y los del enemigo, ya fuera luchando, retirándose en formación rota o reuniéndose de nuevo en la lucha. En esa tremenda [ p. 106 ] y terrible batalla, tu padre (Bhishma) brilló, trascendiendo esa incontable hueste.A la orden de tu hijo. El estruendo de los elefantes y los corceles de aquellos reyes que se lanzaban al combate se mezclaba con los gritos leoninos de los combatientes y el estruendo del sonido de las caracolas y los tambores. El estruendo de aquel océano, con flechas por cocodrilos, arcos por serpientes, espadas por tortugas y los saltos de los guerreros por tempestad, se asemejaba al estruendo del océano en su agitación. Miles de reyes, comandados por Yudhishthira, con sus respectivas tropas, cayeron sobre las filas de tu hijo. El encuentro entre los combatientes de ambos ejércitos fue extremadamente feroz. No se percibía diferencia alguna entre los combatientes de nuestro bando y los del enemigo, ya fuera luchando, retirándose en formación rota o reuniéndose para la lucha. En esa tremenda [ p. 106 ] y terrible batalla, tu padre (Bhishma) brilló, trascendiendo esa incontable hueste.A la orden de tu hijo. El estruendo de los elefantes y los corceles de aquellos reyes que se lanzaban al combate se mezclaba con los gritos leoninos de los combatientes y el estruendo del sonido de las caracolas y los tambores. El estruendo de aquel océano, con flechas por cocodrilos, arcos por serpientes, espadas por tortugas y los saltos de los guerreros por tempestad, se asemejaba al estruendo del océano en su agitación. Miles de reyes, comandados por Yudhishthira, con sus respectivas tropas, cayeron sobre las filas de tu hijo. El encuentro entre los combatientes de ambos ejércitos fue extremadamente feroz. No se percibía diferencia alguna entre los combatientes de nuestro bando y los del enemigo, ya fuera luchando, retirándose en formación rota o reuniéndose para la lucha. En esa tremenda [ p. 106 ] y terrible batalla, tu padre (Bhishma) brilló, trascendiendo esa incontable hueste.
Sanjaya dijo: "En la mañana de ese terrible día, oh rey, comenzó la terrible batalla que destrozó los cuerpos de (tantos) reyes. Y el fuerte gritos, semejantes a los rugidos leoninos de los Kurus y los Srinjayas, ambos deseosos de victoria en la batalla, hicieron resonar el cielo y la tierra. Y se oyó un estruendo tumultuoso, mezclado con el crujir de las cercas de cuero y el resonar de las caracolas. Y muchos fueron los rugidos leoninos que se alzaron de allí, de hombres que se gritaban unos a otros. Y, oh toro de la raza de Bharata, el sonido de las cuerdas de los arcos tensadas por (manos enfundadas en) las cercas, el pesado paso de la infantería, el furioso relincho de los caballos de guerra, la caída de palos y ganchos de hierro (en las cuentas de los elefantes), el entrechocar de las armas, el tintineo de las campanillas de los elefantes que se abalanzaban unos contra otros, y el traqueteo de los carros, semejante al rugido de las nubes, todo ello mezclado, produjo un estruendo estremecedor. Y todos los guerreros Kuru, sin arriesgar sus vidas y con crueles intenciones, se lanzaron con estandartes en alto contra los Pandavas. Y el propio hijo de Santanu, empuñando un terrible arco que se asemejaba a la vara de la Muerte, se lanzó, oh rey, al campo de batalla contra Dhananjaya. Y Arjuna también, dotado de gran energía, empuñando el arco Gandiva, célebre en todo el mundo, se lanzó, al campo de batalla, contra el hijo de Ganga. Y ambos tigres entre los Kurus desearon matarse mutuamente. Sin embargo, el poderoso hijo de Ganga, penetrando en la batalla al hijo de Pritha, no pudo hacerlo vacilar. Y así, oh rey, el hijo de Pandu tampoco pudo hacer vacilar a Bhishma en la batalla. Y el poderoso arquero Satyaki se lanzó contra Kritavarman. Y la batalla entre estos dos fue extremadamente feroz y puso los pelos de punta (a los espectadores). Satyaki afligió a Kritavarman, y Kritavarman afligió a Satyaki con fuertes gritos, debilitándose mutuamente. Atravesados por flechas, aquellos poderosos guerreros brillaron como dos Kinsukas florecientes en primavera, adornados con flores. El poderoso arquero Abhimanyu luchó contra Vrihadvala. Sin embargo, en ese encuentro, oh rey, el gobernante de Kosala cortó el estandarte y derribó al auriga del hijo de Subhadra. El hijo de Subhadra, al ver a su auriga, se llenó de ira y atravesó a Vrihadvala, oh rey, con nueve flechas, y con un par de flechas afiladas, esa multitud enemiga, también cortó el estandarte de Vrihadvala, y con una más, cortó uno de los protectores de las ruedas de su carro y con la otra a su auriga. [229] Y aquellos castigadores [ p. 107 ] de enemigos continuaron debilitándose mutuamente con afiladas flechas. Y Bhimasena luchó en batalla con tu hijo Duryodhana, ese poderoso guerrero de carro, orgulloso y engreído, que había herido (a los hijos de Pandu). Ambos príncipes, destacados entre los Kurus, son tigres entre los hombres y poderosos guerreros de carro. Y se cubrieron mutuamente, en el campo de batalla, con sus lluvias de flechas.Y al contemplar a aquellos guerreros nobles y consumados, versados en todas las artes de la guerra, todas las criaturas se llenaron de asombro ante Bharata. Y Dussasana, abalanzándose contra el poderoso guerrero-carro Nakula, lo atravesó con numerosas flechas afiladas capaces de penetrar hasta las entrañas. El hijo de Madri, entonces, riendo al mismo tiempo, cortó, con sus afiladas flechas, el estandarte y el arco del adversario, y luego lo hirió con veinticinco flechas de punta pequeña. Tu hijo, sin embargo, quien difícilmente puede ser vencido, mató en ese feroz encuentro a los corceles de Nakula y destrozó su estandarte. Y Durmukha, abalanzándose contra el poderoso Sahadeva que luchaba en ese terrible encuentro, lo atravesó con una lluvia de flechas. El heroico Sahadeva entonces, en esa temible batalla, derribó al auriga de Durmukha con una flecha de gran filo. Ambos, indomables en la lucha, acercándose en combate, cada uno atacándose, deseosos de repeler el ataque del otro, comenzaron a infundirse terror con terribles flechas. El rey Yudhishthira se enfrentó al gobernante de Madrás. El jefe de Madrás, ante sus propios ojos, cortó en dos el arco de Yudhishthira. Entonces, el hijo de Kunti, tirando el arco roto, tomó otro más fuerte y capaz de impartir mayor velocidad. El rey, entonces, con flechas rectas, cubrió al gobernante de Madrás y, furioso, exclamó: «Espera, espera». Y Dhrishtadyumna, ¡oh Bharata!, se abalanzó sobre Drona. Y Drona, furioso, cortó en ese encuentro el duro arco del noble príncipe de Panchala, capaz de arrebatar la vida a sus enemigos. Y al mismo tiempo, disparó en ese conflicto una terrible flecha, como una segunda vara de la Muerte. Y la flecha disparada penetró el cuerpo del príncipe. Tomando entonces otro arco y catorce flechas, el hijo de Drupada atravesó a Drona en ese encuentro. Y enfurecidos el uno con el otro, lucharon ferozmente. Y el impetuoso Sankha se encontró con el hijo de Somadatta, quien era igualmente impetuoso en la batalla, y le dijo, oh rey, “espera, espera”. Y ese héroe entonces atravesó el brazo derecho de su adversario en ese combate. Y entonces el hijo de Somadatta golpeó a Sankha en los hombros. Y la batalla que siguió entre esos dos orgullosos héroes, oh rey, pronto se volvió tan terrible como un combate entre los dioses y los Danavas. Y ese poderoso guerrero-carro Dhrishtaketu, de alma inconmensurable, con ira encendida, se lanzó a la batalla, oh rey, contra Valhika, la encarnación misma de la ira. Valhika, entonces, oh rey, lanzando un rugido leonino, debilitó al iracundo Dhrishtaketu con innumerables flechas. Sin embargo, el rey de los Chedis, sumamente provocado, atravesó rápidamente a Valhika en ese encuentro con nueve flechas. Como un elefante enfurecido contra otro elefante enfurecido, en ese combate rugieron repetidamente, ambos extremadamente enfurecidos.Y se encontraron [ p. 108 ] con gran ira y parecían los planetas Angaraka y Sukra. [230] Y Ghatotkacha, el de los actos crueles, se enfrentó al Rakshasa. Alamvusha, de actos crueles, como Sakra (enfrentándose a) Vala en batalla. Y Ghatotkacha, oh Bharata, atravesó a ese enfurecido y poderoso Rakshasa con noventa flechas afiladas. Y Alamvusha también en ese combate atravesó al poderoso hijo de Bhimasena en muchos lugares con sus flechas rectas. Y destrozados por las flechas, brillaron en ese encuentro como el poderoso Sakra y el poderoso Vala en el combate (de antaño) entre los celestiales y los Asuras. El poderoso Sikhandin, oh rey, se abalanzó contra Aswatthaman, hijo de Drona. Sin embargo, al penetrar profundamente con una flecha afilada al iracundo Sikhandin, apostado frente a él, lo hizo temblar. Sikhandin también, oh rey, hirió al hijo de Drona con una flecha afilada y de excelente temple. Y en ese encuentro continuaron lanzándose flechas de diversos tipos. Y contra el heroico Bhagadatta en batalla, Virata, comandante de una gran división, se abalanzó impetuosamente, oh rey, y entonces comenzó su combate. Virata, sumamente provocado, derramó sobre Bhagadatta una lluvia de flechas como, oh Bharata, las nubes que llueve sobre el pecho de la montaña. Pero Bhagadatta, ese señor de la tierra, envolvió rápidamente a Virata en ese encuentro con flechas como las nubes que envuelven al sol naciente. Kripa, hijo de Saradwat, se abalanzó contra Vrihadkshatra, el gobernante de los Kaikeyas. Y Kripa, oh Bharata, lo envolvió con una lluvia de flechas. Vrihadkshatra también amortajó al enfurecido hijo de Gautama con una lluvia de flechas. Y aquellos guerreros, entonces, tras matarse mutuamente sus corceles y cortarse mutuamente sus arcos, fueron despojados de sus armas. Y, sumamente enfurecidos, se acercaron para luchar con sus espadas. Y el combate que entonces tuvo lugar entre ellos fue terrible en aspecto e incomparable. Ese castigador de enemigos, el rey Drupada, entonces, con gran ira, se abalanzó contra Jayadratha, el gobernante de los Sindhus, quien esperaba con alegría la batalla. El gobernante de los Sindhus atravesó a Drupada en ese combate con tres flechas, y Drupada lo atravesó a él a cambio. Y la batalla que se libró entre ellos fue terrible y feroz, y produjo satisfacción en los corazones de todos los espectadores, semejante a un conflicto entre los planetas Sukra y Angaraka. Y Vikarna, tu hijo, con veloces corceles, se abalanzó contra el poderoso Sutasoma y comenzó el combate entre ellos. Sin embargo, Vikarna, aunque atravesó a Sutasoma con muchas flechas, no logró hacerlo vacilar. Sutasoma tampoco pudo hacer vacilar a Vikarna. Y eso pareció maravilloso (a todos). Y contra Susarman, ese poderoso guerrero carro y tigre entre los hombres, viz., Chekitana de gran destreza, se abalanzó con furia extrema por el bien de los Pandavas. Y Susarman también,Oh, gran rey, en ese encuentro detuvo el avance del poderoso guerrero Chekitana con una abundante lluvia de flechas. Y Chekitana también, muy provocado, derramó sobre Susarman, en ese terrible conflicto, una lluvia de flechas como una poderosa masa de nubes que llovía sobre el pecho de la montaña. Y Sakuni, dotado de gran destreza, se abalanzó, oh rey, contra Prativindhya [231] de gran destreza, como un león contra un elefante enfurecido. Entonces, el hijo de Yudhishthira, en un ataque de ira, destrozó al hijo de Suvala en ese combate con afiladas flechas, como Maghavat [232] (destrozando) a un Danava. Y Sakuni también, en ese feroz conflicto, atravesó a Prativindhya a cambio y destrozó a ese guerrero de gran inteligencia con flechas rectas. Y Srutakarman se lanzó a la batalla, oh gran rey, contra ese poderoso guerrero-carro Sudakshina, de gran destreza, el gobernante de los Kamvojas. Sin embargo, Sudakshina, oh gran rey, tras atravesar a ese poderoso guerrero-carro, es decir, al hijo de Sahadeva, no logró hacerlo vacilar (pues se mantuvo firme) como la montaña Mainaka (contra los asaltos de Indra). Entonces Srutakarman, sumamente provocado, debilitó a ese poderoso guerrero-carro de los Kamvojas con innumerables flechas y lo destrozó por completo. E Iravan, ese castigador de enemigos, con gran ira y esforzándose con cuidado, se lanzó a la batalla contra el iracundo Srutayush. El poderoso hijo de Arjuna, ese poderoso guerrero de carro, al destrozar las monturas de su adversario, profirió un rugido estruendoso, y entonces, ¡oh rey!, todos los guerreros que presenciaron la hazaña lo alabaron efusivamente. Y Srutasena, sumamente provocado, derribó en ese conflicto las monturas del hijo de Falguni con una poderosa maza, y la batalla entre ellos continuó. Vinda y Anuvinda, los dos príncipes de Avanti, se acercaron en batalla al poderoso guerrero de carro, el heroico Kuntibhoja, al frente de sus tropas, acompañado por su hijo. Y admirable fue la proeza que presenciamos en aquella ocasión, pues lucharon con gran serenidad a pesar de enfrentarse a un gran ejército. Anuvinda lanzó una maza a Kuntibhoja, pero Kuntibhoja lo cubrió rápidamente con una lluvia de flechas. Y el hijo de Kuntibhoja atravesó a Vinda con muchas flechas, y este también lo atravesó a cambio. El combate entre ellos fue maravilloso. Y los hermanos Kekaya, oh señor, al frente de sus tropas, se enfrentaron en batalla a los cinco príncipes Gandhara con sus tropas. Y tu hijo Viravahu luchó contra el mejor guerrero de carros, Uttara, hijo de Virata, y lo atravesó con nueve flechas. Y Uttara también atravesó a ese héroe con flechas afiladas. Y el gobernante de los Chedis, oh rey, se lanzó a la batalla contra Uluka. Y atravesó a Uluka con una lluvia de flechas, y Uluka también lo atravesó con flechas afiladas provistas de excelentes alas. Y el combate que tuvo lugar entre ellos, oh rey, fue extremadamente feroz.Incapaces de vencerse, se destrozaron terriblemente. Y así, en ese combate general, se libraron miles de combates singulares entre hombres en carro, guerreros en elefantes y jinetes, y soldados de infantería, tanto de su bando como del tuyo. Por un breve instante, ese combate ofreció un hermoso espectáculo. Pronto, sin embargo, oh rey, se enfureció y no se pudo descubrir nada. En la batalla (que siguió), elefantes se lanzaron contra elefantes, guerreros en carro contra guerreros en carro, corcel contra corcel y soldado de infantería [ p. 110 ] contra soldado de infantería. El conflicto se volvió entonces confuso y feroz en extremo, como héroes abalanzándose unos contra otros en la melé. Y los Rishi celestiales, los Siddhas y los Charanas que allí estaban presentes presenciaron aquella terrible batalla, semejante al combate entre los dioses y los Asuras. Miles de elefantes, millares de carros, y vastos cuerpos de infantería, ¡oh señor!, parecieron cambiar de carácter. [233] Y, ¡oh tigre entre los hombres!, se vio que carros, elefantes, corceles e infantería luchaban repetidamente en los mismos lugares. [234]
Sanjaya dijo: —Oh, rey, ahora te describiré los combates de cientos y miles de soldados de infantería. Oh, Bharata, en completo olvido de toda consideración debida a los demás. Allí el hijo no reconoció al padre, el padre (no reconoció) al hijo de sus entrañas, el hermano (no reconoció) al hermano, el hijo de la hermana (no reconoció) al tío materno. El tío materno (no reconoció) al hijo de la hermana, el amigo no al amigo. Los Pandavas y los Kurus lucharon como si estuvieran poseídos por demonios. Algunos tigres entre los hombres, cayeron con carros en pedazos. Y los ejes de los carros se rompieron chocando contra los ejes, y las púas de los yugos de los carros contra las púas de los yugos de los carros. Y algunos (guerreros) unidos se encontraron con otros que estaban unidos, todos deseosos de quitarse la vida unos a otros, y algunos carros, obstruidos por carros, fueron incapaces de moverse. Y elefantes corpulentos, con las sienes desgarradas, se abalanzaban sobre otros elefantes enormes y se desgarraban furiosamente con sus colmillos en muchos lugares. Otros, oh rey, al encontrarse con otros impetuosos y enormes de su especie, con edificios arqueados y estandartes (sobre sus lomos), entrenados para la lucha y golpeados con sus colmillos, chillaban de dolor. [235] Disciplinados por el entrenamiento e impulsados por picas y ganchos, los elefantes que no estaban en celo se lanzaban directamente contra los que sí lo estaban. [236] Y algunos elefantes enormes, al encontrarse con otros en celo, corrían, profiriendo gritos [ p. 111 ] como los de las grullas, en todas direcciones. Y muchos elefantes enormes, bien entrenados, con jugo goteando de sus sienes y bocas desgarradas, destrozados por espadas, lanzas y flechas, y traspasados en sus partes vitales, chillaron fuertemente y, cayendo expirados, cayeron al suelo. Y algunos, profiriendo gritos espantosos, corrieron en todas direcciones. Los soldados de infantería que protegían a los elefantes, dotados de amplios pechos y capaces de golpear con eficacia, desatados por la ira, armados con picas y arcos, y brillantes hachas de guerra, y con mazas y garrotes, y flechas cortas, y lanzas, y con astas, y robustas porras montadas con púas de hierro y espadas, bien empuñadas del más brillante pulimento, corrían de aquí para allá, oh rey, y parecían decididos a quitarse la vida unos a otros. Y los sables de valientes combatientes que se lanzaban unos contra otros, empapados en sangre humana, parecían brillar con fuerza. Y el zumbido de las espadas, girando y descendiendo por brazos heroicos, sobre las partes vitales de los enemigos, se hizo muy fuerte. Y los lamentos desgarradores de los combatientes en huestes numerosas, aplastados con mazas y garrotes, descuartizados con espadas bien templadas, atravesados por colmillos de elefante y desgarrados por colmillos, llamándose unos a otros, se oyeron, oh Bharata, como los lamentos de los condenados al infierno. Y jinetes, en corceles veloces y provistos de colas extendidas que semejaban plumas de cisne, se abalanzaron unos contra otros. Y lanzados por ellos,Dardos de largas barbas, adornados con oro puro, veloces, pulidos y puntiagudos, caían como serpientes. [237] Y algunos jinetes heroicos, en veloces corceles, saltando alto, decapitaban a los guerreros de carros. [238] Y (aquí y allá) un guerrero de carro, poniendo cuerpos de caballería a tiro, mataba a muchos con flechas rectas provistas de cabezas. Y muchos elefantes enfurecidos, adornados con adornos de oro, y con aspecto de nubes recién levantadas, derribaban corceles y los aplastaban con sus propias patas. Y algunos elefantes golpeaban sus globos frontales y flancos, y destrozados por lanzas, chillaban en gran agonía. Y muchos elefantes enormes, en la confusión de la melé, aplastando corceles con sus jinetes, los derribaban. Y algunos elefantes, derribando con las puntas de sus colmillos a corceles y jinetes, vagaban, aplastando carros con sus estandartes. Y algunos enormes elefantes machos, por exceso de energía y con el jugo temporal manando a borbotones, mataban corceles y jinetes con sus trompas y patas. Flechas veloces, pulidas y afiladas, semejantes a serpientes, caían sobre las cabezas, las sienes, los flancos y las extremidades de los elefantes. Y jabalinas pulidas de porte terrible, semejantes a grandes destellos meteóricos, lanzadas por armas heroicas, se sentían de aquí para allá, oh rey, atravesando cuerpos de hombres y caballos, y cortando cotas de malla. Y muchos, sacando sus sables pulidos de vainas hechas de pieles de leopardo y tigre, mataban a los combatientes que se les oponían en batalla. Y muchos guerreros, aunque atacaban y tenían los flancos destrozados, [ p. 112 ], furiosos, se abalanzaron sobre sus enemigos con espadas, escudos y hachas de guerra. Algunos elefantes, arrastrando y derribando carros con sus corceles mediante sus trompas, comenzaron a vagar en todas direcciones, guiados por los gritos de quienes los seguían. De aquí para allá, algunos atravesados por jabalinas, otros destrozados por hachas de guerra, otros aplastados por elefantes, otros pisoteados por caballos, algunos heridos por ruedas de carro y algunos por hachas, invocaban a gritos a sus parientes, ¡oh rey! Algunos invocaban a sus hijos, otros a sus padres, otros a sus hermanos y parientes. Algunos invocaban a sus tíos maternos y otros a los hijos de sus hermanas. Y algunos llamaron a otros en el campo de batalla. Y un gran número de combatientes, oh Bharata, perdieron sus armas o se les rompieron los muslos. Y otros, con los brazos arrancados o los costados perforados o abiertos, fueron vistos gemir en voz alta, por el deseo de vivir. Y algunos, dotados de pocas fuerzas, torturados por la sed, oh rey, y tendidos en el campo de batalla sobre el suelo desnudo, pidieron agua. Y algunos, revolcándose en charcos de sangre y extremadamente debilitados, oh Bharata, se censuraron severamente a sí mismos y a tus hijos reunidos para la batalla.Y hubo valientes Kshatriyas que, habiéndose herido mutuamente, no abandonaron sus armas ni prorrumpieron en lamentos, ¡oh señor! Por otro lado, yacían en sus lugares, rugiendo con alegría y mordiéndose los labios de ira, mirándose con rostros feroces por la contracción de sus cejas. Otros, dotados de gran fuerza y tenacidad, con gran dolor, afligidos por flechas y doloridos por sus heridas, permanecieron en completo silencio. Otros heroicos guerreros de carros, privados en el encuentro de sus propios carros y derribados y heridos por enormes elefantes, pidieron ser recogidos en los carros de otros. Y muchos, ¡oh rey!, lucían hermosos en sus heridas como Kinsukas en flor. Y en todas las divisiones se oyeron gritos aterradores, incontables en número. Y en ese terrible combate destructor de héroes, el padre mató al hijo, el hijo mató al padre, el hijo de la hermana mató al tío materno, el tío materno mató al hijo de la hermana, un amigo mató a un amigo, y los parientes mataron a sus parientes. Así tuvo lugar la masacre en ese encuentro de los Kurus con los Pandavas. Y en esa espantosa y terrible batalla en la que nadie mostró consideración alguna (por nadie), las divisiones de los Pandavas, acercándose a Bhishma, comenzaron a flaquear. Y, oh toro de la raza de Bharata, el poderoso Bhishma, oh rey, con su estandarte de plata y adornado con la insignia de la palmira con cinco estrellas, sobre su gran carro, brilló como el orbe lunar bajo la cima de Meru.«con su estandarte, hecho de plata y adornado con el emblema de la palmira con cinco estrellas, colocado sobre su gran carro, brillaba como el orbe lunar bajo la cima de Meru».«con su estandarte, hecho de plata y adornado con el emblema de la palmira con cinco estrellas, colocado sobre su gran carro, brillaba como el orbe lunar bajo la cima de Meru».
Sanjaya dijo: «Después de transcurrir gran parte de la mañana de aquel terrible día, en aquella terrible batalla, oh rey, que fue (tan) destructiva [ p. 113 ] de los hombres más destacados [239], Durmukha, Kritavarman, Kripa, Salya y Vivinsati, instados por tu hijo, se acercaron a Bhishma y comenzaron a protegerlo. Protegidos por aquellos cinco poderosos guerreros-carro. Oh toro de la raza de Bharata, ese gran guerrero-carro penetró en la hueste Pandava. Y el estandarte de palmira de Bhishma se vio deslizarse continuamente, oh Bharata, a través de los Chedis, los Kasis, los Karushas y los Panchalas.» Y ese héroe, con flechas de punta ancha y gran velocidad, que a su vez eran perfectamente rectas, decapitó a los enemigos y a sus carros con yugos y estandartes. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Bhishma parecía danzar sobre su carro mientras este recorría su recorrido. Y algunos elefantes, alcanzados por él en sus partes vitales, chillaron de dolor. Entonces Abhimanyu, furioso, montado en su carro, al que estaban uncidos excelentes corceles de color leonado, se abalanzó sobre el carro de Bhishma. Y con su estandarte adornado con oro puro, semejante a un árbol de Karnikara, se acercó a Bhishma y a los cinco guerreros de carro más destacados. Y golpeando con una flecha afilada el estandarte del guerrero de la bandera de palmira, ese héroe entabló batalla con Bhishma y los demás guerreros de carro que lo protegían. [240] Tras atravesar a Kritavarman con una flecha y a Salya con cinco, debilitó a su bisabuelo con nueve flechas. Con una flecha bien disparada, con su arco tensado al máximo, cortó el estandarte de su adversario, adornado con oro puro. Con una flecha de punta ancha, capaz de penetrar cualquier obstáculo, y perfectamente recta, le cortó la cabeza al auriga de Durmukha. Con otra flecha afilada, partió en dos el arco de Kripa, adornado con oro. A ellos también, con muchas flechas afiladas, el poderoso guerrero carro los golpeó con gran ira, como si bailara. Al contemplar la ligereza de su mano, los dioses se alegraron. Y gracias a la precisión de Abhimanyu, todos los guerreros carro, encabezados por Bhishma, lo consideraron poseedor de la capacidad del mismísimo Dhananjaya. [241] Y su arco, emitiendo un sonido vibrante como el de Gandiva, al tensarse y volver a tensarse, parecía girar como un círculo de fuego. [242] Entonces, Bhishma, el exterminador de héroes hostiles, se abalanzó sobre él impetuosamente, atravesó rápidamente al hijo de Arjuna en ese combate con nueve flechas. Y también, con tres flechas de punta ancha, cortó el estandarte de ese guerrero de gran energía. De votos rígidos, Bhishma también hirió al auriga de su adversario. Y Kritavarman, Kripa y Salya también, oh señor, traspasando al hijo de Arjuna, ninguno logró hacerlo vacilar, pues se mantuvo firme como la montaña Mainaka. Y el heroico hijo de Arjuna,Aunque rodeado por los poderosos guerreros carro del ejército de Dhartarashtra, aún llovía sobre ellos con una lluvia de flechas. Desbaratando sus poderosas armas con sus lluvias de flechas y vertiendo sobre Bhishma sus flechas, el poderoso hijo de Arjuna lanzó un fuerte grito. Y luchando en la batalla y afligiendo a Bhishma con sus flechas, la fuerza que vimos en sus brazos era enorme. Pero, a pesar de su destreza, Bhishma también le disparó flechas. Pero él cortó en ese combate las flechas disparadas por el arco de Bhishma. Y entonces, ese heroico guerrero de flechas inagotables, cortó con nueve flechas, en ese combate, el estandarte de Bhishma. Y ante esa hazaña, la gente gritó con fuerza. Adornado con joyas y hecho de plata, aquel alto estandarte con la insignia de la palmira, cortado, oh Bharata, por las flechas del hijo de Subhadra, cayó al suelo. Y al ver, oh toro de la raza de Bharata, que aquel estandarte flaqueaba a consecuencia de las flechas del hijo de Subhadra, el orgulloso Bhima lanzó un fuerte grito de alegría para el hijo de Subhadra. Entonces, en feroz combate, el poderoso Bhishma hizo aparecer numerosas armas celestiales de gran eficacia. Y el bisabuelo de alma inconmensurable cubrió entonces al hijo de Subhadra con miles de flechas. Ante esto, diez grandes arqueros y poderosos guerreros de carros de los Pandavas se apresuraron a subir a sus carros para proteger al hijo de Subhadra. Y entre ellos estaban Virata con su hijo, y Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, y Bhima, los cinco hermanos Kekaya, y también Satyaki, oh rey. Y mientras caían sobre él con gran impetuosidad, Bhishma, hijo de Santanu, en ese conflicto, atravesó al príncipe de Panchala con tres flechas, y a Satyaki con diez. Y con una flecha alada, afilada como una navaja, disparada con su arco tensado al máximo, cortó el estandarte de Bhimasena. Y, ¡oh, el mejor de los hombres!, el estandarte de Bhimasena, hecho de oro y con la insignia de un león, cortado por Bhishma, cayó del carro. Y Bhima entonces, tras atravesar a Bhishma, hijo de Santanu, en ese combate con tres flechas, atravesó a Kripa con una, y a Kritavarman con ocho. Y Uttara también, hijo de Virata, con un colmillo y la trompa alzada, se abalanzó sobre el gobernante de Madrás. Salya, sin embargo, logró frenar la impetuosidad sin igual de ese príncipe de los elefantes que se precipitaba hacia su carro. Ese príncipe de los elefantes, furioso, puso su pata sobre el yugo del carro de Salya y mató a sus cuatro grandes corceles veloces. El gobernante de Madrás, entonces, permaneciendo en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, lanzó un dardo, hecho de hierro y con forma de serpiente, para matar a Uttara. Al ser atravesada la cota de malla de este último por el dardo, perdió el conocimiento por completo y cayó del cuello de su elefante.Con el gancho y la lanza sueltos de su agarre. Salya entonces, tomando su espada y saltando de su excelente carro, y haciendo gala de su destreza, cortó la gran trompa de ese príncipe de los elefantes. Con su cota de malla atravesada por una lluvia de flechas, y con la trompa cercenada, el elefante emitió un fuerte chillido, cayó al suelo y expiró. Al lograr tal hazaña, oh rey, el gobernante de Madrás montó rápidamente en el espléndido carro de Kritavarman. Y al contemplar a su hermano Uttara muerto y ver a Salya quedarse con Kritavarman, Sweta, el hijo de Virata, estalló en ira, como el fuego (ardiendo) con mantequilla clarificada. Y ese poderoso guerrero, extendiendo [ p. 115 ] Su gran arco, parecido al del mismísimo Sakra, se precipitó con el deseo de matar a Salya, gobernante de Madrás. Rodeado por todos lados por una poderosa división de carros, avanzó hacia el carro de Salya, lanzando una lluvia de flechas. Y al verlo lanzarse a la lucha con una destreza igual a la de un elefante enfurecido, siete guerreros de carros de tu bando lo rodearon por todos lados, deseosos de proteger al gobernante de Madrás, quien parecía estar ya en las fauces de la Muerte. Y esos siete guerreros eran Vrihadvala, gobernante de los Kosalas, Jayatsena de Magadha, Rukmaratha, oh rey, quien era el valiente hijo de Salya, Vinda y Anuvinda de Avanti, Sudakshina, rey de los Kamvojas, y Jayadratha, gobernante de los Sindhus y pariente de Vrihadkshatra. Y los arcos tensos de aquellos guerreros de alma noble, decorados con diversos colores, parecían relámpagos en las nubes. Y todos derramaron sobre la cabeza de Sweta una lluvia incesante de flechas, como las nubes agitadas por el viento que dejan caer la lluvia sobre la cima de la montaña al final del verano. Ese poderoso arquero y comandante de las fuerzas, enfurecido por esto, con siete flechas de punta ancha y gran impetuosidad, golpeó sus arcos y luego continuó afilándolos. Y esos arcos que vimos fueron cortados, oh Bharata, y entonces todos tomaron, en la mitad del tiempo que tomó en un abrir y cerrar de ojos, otros arcos. Y entonces dispararon a Sweta siete flechas. Y una vez más, ese guerrero de poderosos brazos y alma inconmensurable, con siete flechas veloces, cortó los (otros) arcos de estos arqueros. Entonces, aquellos guerreros, cuyos grandes arcos habían sido cortados, aquellos poderosos guerreros de carro, henchidos de rabia, empuñando siete dardos, lanzaron un fuerte grito. Y, ¡oh, jefe de los Bharatas!, lanzaron esos siete dardos al carro de Sweta. Y esos dardos llameantes, que surcaban el aire como grandes meteoros, con el sonido del trueno, fueron cortados antes de que pudieran alcanzarlo, ese guerrero versado en armas poderosas, por medio de siete flechas de punta ancha. Entonces, tomando una flecha capaz de penetrar cada parte del cuerpo, la disparó, ¡oh, jefe de los Bharatas!, a Rukmaratha. Y esa poderosa flecha,Superando la fuerza del rayo, penetró en el cuerpo de este. Entonces, oh rey, herido por la flecha, Rukmaratha se sentó en la plataforma de su carro y cayó desmayado. Su auriga, sin mostrar miedo, se lo llevó, inconsciente y desmayado, a la vista de todos. Entonces, tomando otras seis flechas adornadas con oro, Sweta, de poderosos brazos, cortó las cabezas de los estandartes de sus seis adversarios. Y ese castigador de enemigos, atravesando también sus corceles y aurigas, y cubriendo a esos seis guerreros con flechas incesantes, avanzó hacia el carro de Salya. Y al ver que el generalísimo de las fuerzas Pandava avanzaba rápidamente hacia el carro de Salya, un fuerte clamor de ¡oh! y ¡ay! se alzó en tu ejército, oh Bharata. Entonces tu poderoso hijo, con Bhishma a la cabeza y apoyado por heroicos guerreros y numerosas tropas, avanzó hacia el carro de Sweta. [243] Y así rescató al gobernante de Madrás, que ya había caído en las fauces de la Muerte. Y entonces comenzó una batalla terrible y escalofriante entre tus tropas y las del enemigo, en la que carros y elefantes se mezclaron en confusión. Y sobre el hijo de Subhadra y Bhimasena, y sobre el poderoso guerrero del carro Satyaki, y sobre el gobernante de los Kekayas, y Virata, y Dhrishtadyumna de la raza de los Prishatas, y sobre las tropas Chedi, el anciano abuelo Kuru descargó una lluvia de flechas. [244]Y sobre las tropas Chedi, el viejo abuelo Kuru derramó una lluvia de flechas. [244:1]Y sobre las tropas Chedi, el viejo abuelo Kuru derramó una lluvia de flechas. [244:2]
Dhritarashtra dijo: «Cuando el gran arquero Sweta se dirigió hacia el carro de Salya, ¿qué hicieron los Kauravas y los Pandavas, oh Sanjaya? ¿Y qué hizo también Bhishma, el hijo de Santanu? Dime quién te preguntó todo esto».
Sanjaya dijo: "¡Oh, rey! Cientos y miles de toros entre los Kshatriyas, todos valientes y poderosos guerreros de carro, colocando al generalísimo Sweta a la vanguardia y exhibiendo su fuerza. ¡Oh, Bharata!, a tu hijo real, y con Sikhandin también a la cabeza, desearon rescatar a Sweta. Y esos poderosos guerreros de carro se precipitaron hacia el carro de Bhishma, adornado con oro, deseosos de matar al más destacado de los guerreros. Y la batalla que se desencadenó fue terrible. Te describiré esa maravillosa y terrible batalla tal como ocurrió entre tus tropas y las del enemigo. El hijo de Santanu vació las gradas de muchos carros, pues el mejor de los guerreros de carro, al lanzar sus flechas, cortó muchas cabezas. Dotado de una energía igual a la del mismísimo Sol, lo cubrió con sus flechas. Y eliminó a sus enemigos de su alrededor en ese combate como el Sol naciente disipa la oscuridad a su alrededor. Y En esa batalla, oh rey, disparó cientos y miles de flechas poderosas y de gran impetuosidad, que se cobraron la vida de innumerables kshatriyas. En ese combate, derribó cientos de cabezas de heroicos guerreros, oh rey, y elefantes envueltos en mallas espinosas, como cumbres de montañas derribadas por un rayo celestial. Y carros, oh rey, se veían entremezclarse con carros. Un carro sobre otro carro, y un corcel sobre otro corcel. E impetuosos corceles, oh rey, llevaban de un lado a otro a heroicos jinetes en la flor de la juventud, muertos y colgados de sus sillas de montar con sus arcos aún en sus manos. [245] Con espadas y carcajes atados a sus cuerpos y cotas de malla sueltas, cientos de guerreros, privados de vida, yacían en el suelo, durmiendo en camas dignas de héroes. Arremetiendo unos contra otros, cayendo y levantándose de nuevo, y arremetiendo de nuevo tras levantarse, los combatientes luchaban cuerpo a cuerpo. Afligidos unos por otros, muchos rodaban por el campo de batalla. Elefantes enfurecidos corrían de un lado a otro, y cientos de guerreros de carros eran asesinados. Y los guerreros de carros, junto con sus carros, eran aplastados por todos lados. Y algunos guerreros cayeron sobre su carro, abatido por otro con flechas. Y un poderoso guerrero de carros podía verse caer desde lo alto, su auriga también había sido asesinado. Se levantó una espesa polvareda, y entonces, para el guerrero que luchaba en la batalla, el sonido del arco hostil le indicó al adversario que luchaba antes. Por la presión sobre sus cuerpos, los combatientes adivinaban quiénes eran sus enemigos. Y los guerreros, oh rey, seguían luchando con flechas, guiados por el sonido de las cuerdas de los arcos y la división hostil. Ni siquiera se oía el silbido de las flechas disparadas por los combatientes. Y tan fuerte era el sonido de los tambores que parecía penetrar los oídos. Y en ese tumultuoso estruendo, que erizaba los pelos, el nombre del combatiente pronunciado en la batalla,Mientras exhibía su destreza, no pudo ser oído. El padre no pudo reconocer a su hijo. Al romperse una rueda, arrancarse el yugo o morir uno de los corceles, el valiente guerrero del carro fue derribado de este, junto con su auriga, por flechas rectas. Y así, muchos guerreros heroicos, privados de sus carros, fueron vistos huir. [246] El que fue asesinado fue cercenado; el que no fue asesinado, recibió un golpe en las entrañas; pero nadie ileso, cuando Bhishma atacó al enemigo. Y en esa terrible batalla, Sweta causó una gran masacre de los Kurus. Y mató a cientos y cientos de nobles príncipes. [247] Y cortó, con sus flechas, las cabezas de cientos y cientos de guerreros de carros, y sus armas adornadas con angadas, y sus arcos por todas partes. Y guerreros de carros, ruedas de carros y otros que estaban sobre carros, y los carros mismos, y estandartes pequeños y costosos, oh rey, y grandes grupos de caballos, y multitudes de carros, y multitudes de hombres, oh raza de Bharata, fueron destruidos por Sweta. Nosotros mismos, por temor a Sweta, abandonando (a Bhishma) al mejor de los guerreros de carros, abandonamos la batalla retirándonos a la retaguardia y, por lo tanto, (ahora) contemplamos tu señorío. Y todos los Kurus, oh hijo de la raza de Kuru, fuera del alcance de las flechas, y abandonando a Bhishma, hijo de Santanu, en esa batalla, permanecieron (aunque como espectadores) armados para el combate. Alegre en la hora de la desolación (universal), ese tigre entre los hombres, Bhishma, el único de nuestro ejército, en esa terrible [ p. 118 ] batalla, se mantuvo inamovible como el monte Meru. Arrebatando las vidas (del enemigo) como el Sol al final del invierno, resplandeció con los rayos dorados (de su carro) como el Sol mismo con sus rayos. Y ese gran arquero disparó nubes de flechas y abatió a los Asuras. [248] Y mientras eran masacrados por Bhishma en ese terrible combate, esos guerreros se separaron de sus filas, todos huyeron de él, como si huyeran de un fuego alimentado por combustible. [249] Al encontrarse con el único guerrero (Sweta), ese matador de enemigos, Bhishma, fue el único (entre nosotros) que estaba alegre y completo. Dedicado al bienestar de Duryodhana, comenzó a devorar al Pandava (guerrero). Sin preocuparse por su propia vida, que es difícil de abandonar, y abandonando todo temor, masacró, oh rey, al ejército Pandava en aquel feroz conflicto. [250] Y al ver al generalísimo (Sweta) aniquilando las divisiones (de Dhartarashtra), tu padre Bhishma, también llamado Devavrata, se abalanzó impetuosamente contra él. Entonces, Sweta cubrió a Bhishma con una extensa red de flechas. Y Bhishma también cubrió a Sweta con una lluvia de flechas. Y rugiendo como un par de toros, se lanzaron, como dos elefantes furiosos de tamaño gigantesco o dos tigres furiosos, uno contra el otro. Desbaratando las armas del otro con las suyas, esos toros entre los hombres, a saber,Bhishma y Sweta lucharon entre sí, deseosos de quitarse la vida mutuamente. En un solo día, Bhishma, enfurecido, podría haber consumido al ejército Pandava con sus flechas si Sweta no lo hubiera protegido. Al ver que Sweta derrotaba al abuelo, los Pandavas se llenaron de alegría, mientras que tu hijo se desanimó. Duryodhana, entonces, furioso y rodeado de muchos reyes, se lanzó con sus tropas contra las huestes Pandavas en batalla. Entonces Sweta, abandonando al hijo de Ganga, masacró al ejército de tu hijo con gran impetuosidad, como el viento arrancando árboles con violencia. Y el hijo de Virata, enloquecido por la ira, tras derrotar a tu ejército, avanzó una vez más, oh rey, hacia el lugar donde estaba apostado Bhishma. Y aquellos dos guerreros altivos y poderosos, ambos con sus flechas encendidas, lucharon entre sí como Vritra y Vasava (de antaño), deseosos, oh rey, de matarse mutuamente. Tensando su arco al máximo, Sweta atravesó a Bhishma con siete flechas. El valiente Bhishma, entonces, desplegando su destreza, rápidamente detuvo el valor de su enemigo, como un elefante enfurecido a un compañero enfurecido. Y Sweta, el deleite de los kshatriyas, golpeó a Bhishma, y Bhishma, hijo de Santanu, también lo atravesó con diez flechas. Y aunque atravesado por él (así), ese poderoso guerrero se mantuvo inmóvil como una montaña. Y Sweta de nuevo atravesó al hijo de Santanu con veinticinco flechas rectas, ante lo cual todos se maravillaron. Entonces, sonriendo y lamiéndose las comisuras de los labios, Sweta, en ese combate, cortó el arco de Bhishma en diez fragmentos con diez flechas. Luego, apuntando con una flecha emplumada [ p. 119 ] hecha completamente de hierro, (Sweta) aplastó la palmira en la cima del estandarte del noble (Bhishma). Y al ver el estandarte de Bhishma derribado, tus hijos pensaron que Bhishma había muerto, habiendo sucumbido a Sweta. Y los Pandavas, también llenos de alegría, hicieron sonar sus caracolas a su alrededor. Y al ver el estandarte de palmira del noble Bhishma abatido, Duryodhana, lleno de ira, instó a su propio ejército a la batalla. Y todos comenzaron con mucho cuidado a proteger a Bhishma, quien estaba en gran apuro. A ellos, y también a los espectadores pasivos, el rey les dijo: «O Sweta morirá hoy, o Bhishma, el hijo de Santanu. Les digo la verdad». Al oír las palabras del rey, los poderosos guerreros carro, con cuatro clases de fuerzas, avanzaron velozmente para proteger al hijo de Ganga. Y Valhika, Kritavarman, Kripa, Salya también, ¡oh Bharata!, y el hijo de Jarasandha, Vikarna, Chitrasena y Vivinsati, con gran velocidad, cuando la velocidad era tan necesaria, rodeándolo por todos lados, lanzaron sobre Sweta una lluvia incesante de flechas. Entonces, ese poderoso guerrero, de alma inconmensurable, contuvo rápidamente a aquellos furiosos guerreros con afiladas flechas, haciendo gala de su propia ligereza.Y, deteniéndolos a todos como un león y una multitud de elefantes, Sweta cortó entonces el arco de Bhishma con una densa lluvia de flechas. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, tomando otro arco en esa batalla, atravesó a Sweta, oh rey, con flechas provistas de plumas del ave Kanka. Entonces el comandante (del ejército Pandava), con ira encendida, atravesó a Bhishma en ese encuentro, oh rey, con una gran cantidad de flechas a la vista de todos. Al ver a Bhishma, el más destacado de los héroes del mundo, detenido en batalla por Sweta, el rey (Duryodhana) se turbó profundamente, y grande también fue la angustia de todo su ejército. Y al ver al heroico Bhishma detenido y destrozado por Sweta con sus flechas, todos pensaron que Bhishma, habiendo sucumbido a Sweta, había sido asesinado por él. Entonces tu padre Devavrata, cediendo a la ira, y al ver su estandarte derribado y al ejército de Dhartarashtra detenido, disparó muchísimas flechas, oh rey, contra Sweta. Sin embargo, Sweta, el más destacado de los guerreros de carro, desbarató todas las flechas de Bhishma, y volvió a cortar, con una flecha de punta ancha, el arco de tu padre. Arrojando el arco a un lado, oh rey, el hijo de Ganga, enloquecido por la ira, tomó otro arco más grande y fuerte, y apuntando con siete grandes flechas de punta ancha afiladas en piedra, mató con cuatro flechas a los cuatro corceles del generalísimo Sweta, cortó su estandarte con dos flechas, y con la séptima flecha, aquel guerrero de gran destreza, sumamente provocado, le cortó la cabeza a su auriga. Entonces, el poderoso guerrero de carro, saltando de su carro, cuyos corceles y auriga habían sido asesinados [251], y cediendo a la influencia de la ira, se sintió profundamente perturbado. El abuelo, al ver a Sweta, el principal guerrero de carro, privado de su carro, comenzó a acribillarlo por todos lados con una lluvia de flechas. Y [ p. 120 ], herido en ese combate con flechas disparadas por el arco de Bhishma, Sweta, dejando su arco en su carro (abandonado), tomó un dardo adornado con oro y, empuñando ese terrible y feroz dardo [252] que se asemejaba a la vara fatal de la Muerte y era capaz de matar a la Muerte misma. Sweta, entonces, furioso, se dirigió a Bhishma, hijo de Santanu, en aquel combate, diciendo: «Espera un momento y mírame, oh, el mejor de los hombres». Y tras decirle esto a Bhishma en la batalla, aquel gran arquero de extraordinaria destreza y alma inconmensurable, lanzó el dardo con forma de serpiente, mostrando su valor por los Pandavas y deseando acabar con tu mal. Entonces, fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay!, surgieron entre tus hijos, oh rey, al contemplar aquel terrible dardo, semejante a la vara de la Muerte en todo su esplendor. Y lanzado de los brazos de Sweta, (ese dardo), semejante a una serpiente que acababa de desprenderse de su piel, cayó con gran fuerza, oh rey, como un gran meteoro del firmamento. Tu padre Devavrata entonces, oh rey, sin el menor temor, con ocho flechas afiladas y aladas, cortadas en nueve fragmentos,Ese dardo, adornado con oro puro y que parecía estar cubierto de llamas de fuego, ardiendo en el aire. Todas tus tropas, oh toro de la raza de Bharata, prorrumpieron en gritos de alegría. El hijo de Virata, sin embargo, al ver su dardo hecho pedazos, perdió el sentido de la ira y, como quien se siente abrumado por la llegada de su hora, no supo qué hacer. Despojado de la ira, oh rey, el hijo de Virata, sonriendo, tomó con alegría una maza para matar a Bhishma; con los ojos enrojecidos por la ira, y como un segundo Yama armado con una maza, se abalanzó contra Bhishma como un torrente desbocado contra las rocas. Considerando su impetuosidad incapaz de resistir, Bhishma, dotado de gran destreza y versado en el poder ajeno, se arrojó de repente al suelo para desviar el golpe. Entonces, oh rey, Sweta, agitando furioso su pesada maza, la arrojó contra el carro de Bhishma como si fuera el dios Maheswara. [253] Y como consecuencia de esa maza destinada a la destrucción de Bhishma, el carro quedó reducido a cenizas, con estandarte, auriga, corceles y flechas. Al ver a Bhishma, el más destacado de los guerreros del carro, convertirse en un combatiente a pie, muchos guerreros del carro, a saber, Salya y otros, corrieron rápidamente (a rescatarlo). Subiendo entonces a otro carro, y tensando su arco con desánimo, Bhishma avanzó lentamente hacia Sweta, al ver al más destacado de los guerreros del carro. Mientras tanto, Bhishma oyó una fuerte voz celestial emitida en los cielos, cargada de su propio bien. (Y la voz dijo): «Oh, Bhishma, oh tú, de poderosas armas, lucha sin perder un instante». Incluso esta es la hora fijada por el Creador del Universo para el éxito sobre este. Al oír las palabras del mensajero celestial, Bhishma, lleno de alegría, se concentró en la destrucción de Sweta. Y al ver a Sweta, el más destacado de los guerreros de carro, convertirse en un combatiente a pie, muchos poderosos guerreros de carro (del bando Pandava) corrieron unidos (a su rescate). [ p. 121 ] (Eran) Satyaki, Bhimasena y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata; y los (cinco) hermanos Kekaya, y Dhrishtaketu y Abhimanyu, de gran energía. Y al verlos correr (al rescate), con Drona, Salya y Kripa, ese héroe de alma inconmensurable (Bhishma) los detuvo a todos como una montaña que resiste la fuerza del viento. Y cuando todos los guerreros de alma noble del bando Pandava fueron así controlados, Sweta, tomando una espada, cortó el arco de Bhishma. Arrojando el arco a un lado, el abuelo, tras escuchar las palabras del mensajero celestial, decidió rápidamente destruir a Sweta. Aunque desconcertado por Sweta, tu padre Devavrata, el poderoso guerrero carro, tomó rápidamente otro arco que se asemejaba en esplendor al arco del mismísimo Sakra, y lo tensó en un instante. Entonces tu padre, oh jefe de los Bharatas, al contemplar a Sweta, el poderoso guerrero carro,Aunque este último estaba entonces rodeado por esos tigres entre los hombres, con Bhimasena a la cabeza, (tu padre), el hijo de Ganga, avanzó con paso firme solo por el bien del generalísimo Sweta. Al ver avanzar a Bhishma, Bhimasena, de gran destreza, lo atravesó con sesenta flechas. Pero ese poderoso guerrero de carro, tu padre Devavrata, deteniendo a Bhimasena, Abhimanyu y a otros guerreros de carro con terribles flechas, lo hirió con tres flechas rectas. Y el abuelo de los Bharatas también hirió a Satyaki, en ese combate, con cien flechas, a Dhrishtadyumna con veinte y a los hermanos Kekaya con cinco. Y deteniendo a todos esos grandes arqueros con terribles flechas, tu padre Devavrata avanzó solo hacia Sweta. Entonces, sacando una flecha que se asemejaba a la Muerte, capaz de soportar una gran tensión e incapaz de resistencia, el poderoso Bhishma la colocó en la cuerda de su arco. Y esa flecha, provista de alas y debidamente dotada con la fuerza del arma de Brahma, fue vista por los dioses, los Gandharvas, los Pisachas, los Uragas y los Rakshasas. Y esa flecha, de esplendor como el de un fuego abrasador, atravesó su cota de malla, atravesó su cuerpo y se clavó en la tierra con un destello como el de un rayo celestial. Como el Sol al retirarse rápidamente a sus aposentos occidentales llevándose consigo los rayos de luz, así también esa flecha salió del cuerpo de Sweta, llevándose consigo su vida. Así muerto en batalla por Bhishma, vimos a ese tigre entre los hombres caer como la cima desprendida de una montaña. Y todos los poderosos guerreros de carro de la raza Kshatriya pertenecientes al bando Pandava se entregaron a lamentaciones. Tus hijos, sin embargo, y todos los Kurus, se llenaron de alegría. Entonces, oh rey, al ver a Sweta derrotado, Dussasana danzó de alegría sobre el campo en acompañamiento Con la fuerte música de caracolas y tambores. Y cuando ese gran arquero fue asesinado por Bhishma, ese ornamento de batalla, los poderosos arqueros (del bando Pandava) con Sikhandin a la cabeza, temblaron de miedo. Entonces, cuando su comandante fue asesinado, Dhananjaya, oh rey, y él, de la raza de Vrishni, retiraron lentamente las tropas (para su descanso nocturno). Y entonces, oh Bharata, la retirada tuvo lugar tanto de ellos como de los tuyos, mientras que los tuyos y los suyos lanzaban con frecuencia fuertes rugidos. "Y los poderosos guerreros de los Parthas entraron (en sus cuarteles) sin alegría, pensando, oh castigador de enemigos, en aquella terrible [ p. 122 ] matanza en combate singular (de su comandante)."Lo hirió con tres flechas rectas. Y el abuelo de los Bharatas también hirió a Satyaki, en ese combate, con cien flechas, a Dhrishtadyumna con veinte y a los hermanos Kekaya con cinco. Y, deteniendo a todos esos grandes arqueros con terribles flechas, tu padre Devavrata avanzó solo hacia Sweta. Entonces, sacando una flecha semejante a la Muerte, capaz de soportar una gran tensión e incapaz de ser resistida, el poderoso Bhishma la colocó en la cuerda de su arco. Y esa flecha, provista de alas y debidamente dotada con la fuerza del arma Brahma, fue vista por los dioses, los Gandharvas, los Pisachas, los Uragas y los Rakshasas. Y esa flecha, de esplendor como el de un fuego abrasador, atravesó su cota de malla, atravesó su cuerpo y se clavó en la tierra con un destello como el de un rayo celestial. Como el Sol al retirarse velozmente a sus aposentos occidentales, llevándose consigo los rayos de luz, así también esa flecha salió del cuerpo de Sweta, llevándose consigo su vida. Muerto así en batalla por Bhishma, vimos a ese tigre entre los hombres caer como la cresta desprendida de una montaña. Y todos los poderosos guerreros de carros de la raza Kshatriya, pertenecientes al bando Pandava, se entregaron a lamentaciones. Tus hijos, sin embargo, y todos los Kurus, se llenaron de alegría. Entonces, oh rey, al ver a Sweta derrotado, Dussasana danzó de alegría por el campo, al son de la fuerte música de caracolas y tambores. Y cuando ese gran arquero fue asesinado por Bhishma, ese ornamento de batalla, los poderosos arqueros (del bando Pandava), con Sikhandin a la cabeza, temblaron de miedo. Entonces, cuando su comandante fue asesinado, Dhananjaya, oh rey, y él, de la raza de Vrishni, retiró lentamente las tropas (para su descanso nocturno). Y entonces, oh Bharata, la retirada tuvo lugar tanto para ellos como para los tuyos, mientras que los tuyos y los suyos lanzaban frecuentes rugidos. Y los poderosos guerreros de los Parthas entraron (en sus cuarteles) con tristeza, pensando, oh castigador de enemigos, en aquella terrible [ p. 122 ] matanza en combate singular (de su comandante).Lo hirió con tres flechas rectas. Y el abuelo de los Bharatas también hirió a Satyaki, en ese combate, con cien flechas, a Dhrishtadyumna con veinte y a los hermanos Kekaya con cinco. Y, deteniendo a todos esos grandes arqueros con terribles flechas, tu padre Devavrata avanzó solo hacia Sweta. Entonces, sacando una flecha semejante a la Muerte, capaz de soportar una gran tensión e incapaz de ser resistida, el poderoso Bhishma la colocó en la cuerda de su arco. Y esa flecha, provista de alas y debidamente dotada con la fuerza del arma Brahma, fue vista por los dioses, los Gandharvas, los Pisachas, los Uragas y los Rakshasas. Y esa flecha, de esplendor como el de un fuego abrasador, atravesó su cota de malla, atravesó su cuerpo y se clavó en la tierra con un destello como el de un rayo celestial. Como el Sol al retirarse velozmente a sus aposentos occidentales, llevándose consigo los rayos de luz, así también esa flecha salió del cuerpo de Sweta, llevándose consigo su vida. Muerto así en batalla por Bhishma, vimos a ese tigre entre los hombres caer como la cresta desprendida de una montaña. Y todos los poderosos guerreros de carros de la raza Kshatriya, pertenecientes al bando Pandava, se entregaron a lamentaciones. Tus hijos, sin embargo, y todos los Kurus, se llenaron de alegría. Entonces, oh rey, al ver a Sweta derrotado, Dussasana danzó de alegría por el campo, al son de la fuerte música de caracolas y tambores. Y cuando ese gran arquero fue asesinado por Bhishma, ese ornamento de batalla, los poderosos arqueros (del bando Pandava), con Sikhandin a la cabeza, temblaron de miedo. Entonces, cuando su comandante fue asesinado, Dhananjaya, oh rey, y él, de la raza de Vrishni, retiró lentamente las tropas (para su descanso nocturno). Y entonces, oh Bharata, la retirada tuvo lugar tanto para ellos como para los tuyos, mientras que los tuyos y los suyos lanzaban frecuentes rugidos. Y los poderosos guerreros de los Parthas entraron (en sus cuarteles) con tristeza, pensando, oh castigador de enemigos, en aquella terrible [ p. 122 ] matanza en combate singular (de su comandante).Con un destello como el de un rayo celestial. Como el Sol al retirarse velozmente a sus aposentos occidentales, llevándose consigo los rayos de luz, así también esa flecha salió del cuerpo de Sweta, llevándose consigo su vida. Muerto así en batalla por Bhishma, vimos a ese tigre entre los hombres caer como la cresta desprendida de una montaña. Y todos los poderosos guerreros carro de la raza Kshatriya, pertenecientes al bando Pandava, se entregaron a lamentaciones. Tus hijos, sin embargo, y todos los Kurus, se llenaron de alegría. Entonces, oh rey, al ver a Sweta derrotado, Dussasana danzó de alegría por el campo, al son de la fuerte música de caracolas y tambores. Y cuando ese gran arquero fue asesinado por Bhishma, ese ornamento de batalla, los poderosos arqueros (del bando Pandava), con Sikhandin a la cabeza, temblaron de miedo. Entonces, cuando su comandante fue asesinado, Dhananjaya, oh rey, y él, de la raza de Vrishni, retiró lentamente las tropas (para su descanso nocturno). Y entonces, oh Bharata, la retirada tuvo lugar tanto para ellos como para los tuyos, mientras que los tuyos y los suyos lanzaban frecuentes rugidos. Y los poderosos guerreros de los Parthas entraron (en sus cuarteles) con tristeza, pensando, oh castigador de enemigos, en aquella terrible [ p. 122 ] matanza en combate singular (de su comandante).Con un destello como el de un rayo celestial. Como el Sol al retirarse velozmente a sus aposentos occidentales, llevándose consigo los rayos de luz, así también esa flecha salió del cuerpo de Sweta, llevándose consigo su vida. Muerto así en batalla por Bhishma, vimos a ese tigre entre los hombres caer como la cresta desprendida de una montaña. Y todos los poderosos guerreros carro de la raza Kshatriya, pertenecientes al bando Pandava, se entregaron a lamentaciones. Tus hijos, sin embargo, y todos los Kurus, se llenaron de alegría. Entonces, oh rey, al ver a Sweta derrotado, Dussasana danzó de alegría por el campo, al son de la fuerte música de caracolas y tambores. Y cuando ese gran arquero fue asesinado por Bhishma, ese ornamento de batalla, los poderosos arqueros (del bando Pandava), con Sikhandin a la cabeza, temblaron de miedo. Entonces, cuando su comandante fue asesinado, Dhananjaya, oh rey, y él, de la raza de Vrishni, retiró lentamente las tropas (para su descanso nocturno). Y entonces, oh Bharata, la retirada tuvo lugar tanto para ellos como para los tuyos, mientras que los tuyos y los suyos lanzaban frecuentes rugidos. Y los poderosos guerreros de los Parthas entraron (en sus cuarteles) con tristeza, pensando, oh castigador de enemigos, en aquella terrible [ p. 122 ] matanza en combate singular (de su comandante).
Dhritarashtra dijo: «Cuando el generalísimo Sweta, oh hijo, fue asesinado en batalla por el enemigo, ¿qué hicieron esos poderosos arqueros, los Panchalas, junto con los Pandavas? Al oír la muerte de su comandante Sweta, ¿qué ocurrió entre quienes lucharon por él y sus enemigos que se retiraron ante ellos? Oh Sanjaya, al saber de nuestra victoria, ¿tus palabras me alegran el corazón? Y mi corazón no siente vergüenza al recordar nuestra transgresión. [254] El anciano jefe de la raza de Kuru siempre es alegre y devoto de nosotros. En cuanto a Duryodhana, tras provocar hostilidades con el inteligente hijo de su tío, buscó en un momento la protección de los hijos de Pandu debido a la ansiedad y el temor que le inspiraba Yudhishthira. En ese momento, abandonándolo todo, vivió en la miseria. Debido a la destreza de los hijos de Pandu, y al recibir constantes contratiempos de sus enemigos, habiéndose metido en problemas. Duryodhana recurrió (durante algún tiempo) a la conducta honorable. Anteriormente, ese rey perverso se había puesto bajo su protección. ¿Por qué, entonces, oh Sanjaya, Sweta, devoto de Yudhishthira, ha sido asesinado? En efecto, este príncipe de mente estrecha, con todas sus perspectivas, ha sido arrojado a las regiones inferiores por un grupo de desdichados. A Bhishma no le gustaba la guerra, ni siquiera al preceptor. [255] Ni a Kripa ni a Gandhari les gustaba. Oh Sanjaya, ni a mí me gusta, ni a Vasudeva, de la raza de Vrishni, ni a ese justo rey, hijo de Pandu; Ni Bhima, ni Arjuna, ni esos toros entre los hombres, los gemelos (lo disfrutaron). Siempre prohibido por mí, por Gandhari, por Vidura, por Rama, hijo de Jamadagni, y también por el altruista Vyasa, el malvado y pecador Duryodhana, con Dussasana, oh Sanjaya, siempre siguiendo los consejos de Karna y el hijo de Suvala, se comportó maliciosamente hacia los Pandavas. Creo, oh Sanjaya, que ha caído en una gran angustia. Tras la masacre de Sweta y la victoria de Bhishma, ¿qué hizo Partha, exaltado por la ira, en la batalla acompañado por Krishna? En verdad, es de Arjuna de donde surgen mis temores, y esos temores, oh Sanjaya, no pueden disiparse. Él, Dhananjaya. El hijo de Kunti es valiente y poseedor de una gran actividad. Creo que con sus flechas destrozará los cuerpos de sus enemigos. Hijo de Indra, e igual en batalla a Upendra, su hermano menor, un guerrero cuya ira y propósitos nunca son fútiles. ¡Ay, al contemplarlo, en qué estado se encuentran! Valiente, conocedor de los Vedas, semejante al fuego y al Sol en esplendor, y poseedor del conocimiento del arma Aindra, ese guerrero de alma inconmensurable siempre sale victorioso cuando cae sobre el enemigo. Sus armas siempre caen sobre el enemigo con la fuerza del rayo y sus brazos maravillosamente rápidos al tensar la cuerda del arco, el hijo de Kunti es un poderoso guerrero de carro. El formidable hijo de Drupada también, oh Sanjaya,Está dotado de gran sabiduría. ¿Qué hizo, en realidad, Dhristadyumna cuando Sweta murió en batalla? Creo que, a consecuencia de las injusticias sufridas en el pasado y de la masacre de su comandante, los corazones de los nobles Pandavas se encendieron. Pensando en su ira, nunca me siento tranquilo, ni de día ni de noche, a causa de Duryodhana. ¿Cómo se libró la gran batalla? Cuéntamelo todo, oh Sanjaya.
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, con serenidad tus transgresiones. Te corresponde no atribuir el fruto a Duryodhana. Como es la construcción de un terraplén cuando las aguas han desaparecido, así es tu entendimiento, o es como cavar un pozo cuando una casa está en llamas. [256] Cuando, pasada la mañana, el comandante Sweta fue asesinado, oh Bharata, por Bhishma en ese feroz conflicto, Sankha, el hijo de Virata, ese molinillo de filas hostiles siempre deleitándose en la batalla, al ver a Salya apostado con Kritavarman (en su carro), repentinamente ardió de ira, como fuego con mantequilla clarificada. Ese poderoso guerrero, estirando su gran arco que se asemejaba al arco del mismísimo Indra, se precipitó con el deseo de matar al gobernante de Madrás en batalla, apoyado por todos lados por una gran división de carros. Y Sankha, provocando una lluvia de flechas, se precipitó hacia el carro en el que iba Salya. Y al verlo avanzar como un elefante enfurecido, siete poderosos guerreros de tu bando lo rodearon, deseosos de rescatar al gobernante de Madrás, ya en las fauces de la muerte. Entonces Bhishma, de poderosos brazos, rugiendo como las mismas nubes, y tomando un arco de seis codos de largo, se abalanzó sobre Sankha en batalla. Y al ver a ese poderoso guerrero y gran arquero así abalanzarse, la hueste Pandava comenzó a temblar como un barco sacudido por la violencia de la tempestad. Entonces Arjuna, avanzando rápidamente, se colocó frente a Sankha, pensando que Sankha debería, entonces, ser protegido de Bhishma. Y entonces comenzó el combate entre Bhishma y Arjuna. Y fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay! surgieron entre los guerreros enzarzados en la batalla. Y una fuerza pareció fundirse en otra. Y así todos se maravillaron. [257] Entonces Salya, maza en mano, descendiendo de su gran carro, mató, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, a los cuatro corceles de Sankha. Saltando de su carro, privado de corceles, y tomando una espada, Sankha corrió hacia el carro de Vibhatsu y (subiéndose a él) se sintió de nuevo a gusto. Y entonces cayeron del carro de Bhishma innumerables flechas que cubrieron todo el cielo y la tierra. Y el principal de los castigadores, Bhishma, masacró con sus flechas a los Panchala, los Matsya, los Kekaya y la hueste de Prabhadraka. Y pronto, abandonando la batalla, el hijo de Pandu (Arjuna), capaz de tensar el arco incluso con la mano izquierda, Bhishma se lanzó contra Drupada, el rey de los Panchalas, rodeado de su ejército. Y pronto cubrió a su querido pariente con innumerables flechas. Como un bosque consumido por el fuego al final del invierno, las tropas de Drupada fueron consumidas. Y Bhishma se mantuvo firme en la batalla como un fuego abrasador sin humo, o como el mismísimo Sol al mediodía, abrasando todo a su alrededor con su calor. Los combatientes de los Pandavas ni siquiera pudieron mirar a Bhishma. Y afligidos por el miedo,La hueste Pandava miró a su alrededor y, al no encontrar protector alguno, parecía una manada de vacas afligidas por el frío. Sacrificados o retrocediendo desesperados, aplastados al mismo tiempo, fuertes gritos de “¡Oh, Bharata!”, de “¡Oh, ay!”, se alzaron entre las tropas Pandavas. Entonces Bhishma, hijo de Santanu, con el arco siempre tensado en círculo, disparó flechas ardientes que parecían veneno virulento. Y creando líneas continuas de flechas en todas direcciones, ese héroe de votos rígidos mató a los guerreros Pandavas, nombrando a cada uno “¡Oh, Bharata!” de antemano. Y entonces, cuando las tropas Pandavas fueron derrotadas y aplastadas por todo el campo, el sol se puso y no se veía nada. Y entonces, al ver a Bhishma, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, de pie con orgullo en la batalla, los Parthas retiraron sus fuerzas (para el descanso nocturno).
Sanjaya dijo: «Cuando las tropas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se retiraron el primer día, y cuando Duryodhana se llenó de alegría al ver a Bhishma enfurecido en la batalla, el rey Yudhisthira, el justo, se dirigió rápidamente a Janardana, acompañado de todos sus hermanos y todos los reyes. Lleno de gran dolor al pensar en su derrota y al contemplar la destreza de Bhishma, ¡oh, rey!, se dirigió a ese descendiente de la raza de Vrishni, diciendo: «Contempla, ¡oh, Krishna!, a ese poderoso arquero Bhishma de terrible destreza. Con su flecha consume a mis tropas como fuego que consume hierba seca. ¿Cómo podemos siquiera mirar a ese guerrero de alma noble que lame a mis tropas como fuego alimentado con mantequilla clarificada?». Contemplando a ese tigre entre los hombres, a ese poderoso guerrero armado con arco, mis tropas huyen, afligidas por las flechas. El mismo Yama enfurecido, o Él armado con el trueno, o incluso Varuna con la soga en la mano, o Kuvera armado con una maza, pueden ser vencidos en batalla, pero el poderoso guerrero Bhishma, de gran energía, es incapaz de ser vencido. Siendo así, me hundo en el océano insondable representado por Bhishma, sin un bote (que me rescate). [258] En consecuencia, oh Kesava, por la debilidad de mi entendimiento, habiendo obtenido a Bhishma (como enemigo en la batalla), me retiraré, oh Govinda, al bosque. Vivir allí es preferible a consagrar a estos señores de la tierra a la Muerte en la forma de Bhishma. Versado en poderosas armas, Bhishma, oh Krishna, aniquilará mi ejército. Como insectos que se precipitan al fuego abrasador para su propia destrucción, así también lo hacen los combatientes de mi ejército. Al desplegar mi valentía por el reino, oh tú, de la raza de Vrishni, estoy siendo conducido a la destrucción. Mis heroicos hermanos también sufren y son afligidos con flechas por mi causa, privados tanto de soberanía como de felicidad por su amor a su hermano mayor. Valoramos mucho la vida, pues, en estas circunstancias, es demasiado preciosa (para ser sacrificada). Durante el resto de mis días practicaré las más severas austeridades ascéticas. No permitiré, oh Kesava, que estos amigos míos sean asesinados. [259] El poderoso Bhishma mantiene incesantemente, con su arma celestial, a muchos miles de mis guerreros-carruajes, los principales castigadores. Dime, oh Madhava, sin demora, qué debo hacer para beneficiarme. En cuanto a Arjuna, veo que es un espectador indiferente en esta batalla. Dotado de gran poder, solo este Bhima, recordando sus deberes de kshatriya, lucha con la destreza de sus armas y al máximo de su poder. Con su maza destructora de héroes, este guerrero de alma noble, con todo su poder, logra las hazañas más difíciles sobre soldados de infantería, corceles, carros y elefantes. Este héroe, sin embargo, es incapaz, oh señor, de destruir en una lucha justa a la hueste hostil ni siquiera en un siglo.Solo este tu amigo (Arjuna) es versado en armas poderosas. Sin embargo, al vernos consumidos por Bhishma y el noble Drona, nos observa con indiferencia. Las armas celestiales de Bhishma y el noble Drona, aplicadas incesantemente, están consumiendo a todos los Kshatriyas. Oh, Krishna, tal es su poderío, que Bhishma, enfurecido, con la ayuda de los reyes, sin duda nos aniquilará. Oh, Señor del Yoga, busca a ese gran arquero, a ese poderoso guerrero carro, que dará a Bhishma su sostén, como nubes cargadas de lluvia que apagan un incendio forestal. Entonces, por tu gracia, oh, Govinda, hijo de Pandu, una vez aniquilados sus enemigos, tras recuperar su reino, serán felices con sus parientes.
[ p. 126 ]
Dicho esto, el noble hijo de Pritha, con el corazón afligido por la pena y la mente sumida en la introspección, permaneció en silencio un largo rato, reflexionando. Al ver al hijo de Pandu afligido por la pena y privado de sentido por la tristeza, Govinda, alegrando a todos los Pandavas, dijo: «No te aflijas, oh jefe de los Bharatas. Te corresponde no afligirte, cuando tus hermanos son todos héroes y renombrados arqueros en el mundo. Yo también me ocupo de hacerte bien, al igual que el poderoso guerrero Satyaki, Virata y Drupada, ambos de edad reverencial, y Dhrishtadyumna, del linaje de Prishata. Y así también, oh el mejor de los reyes, todos estos monarcas con sus respectivas tropas esperan tu favor y te son devotos, oh rey». Este poderoso guerrero Dhrishtadyumna, de la estirpe de Prishata, puesto al mando de tu ejército, siempre desea tu bienestar y se dedica a hacer lo que te conviene, al igual que este Sikhandin, ¡oh, tú, de poderosas armas!, quien sin duda es el verdugo de Bhishma. Al oír estas palabras, el rey (Yudhishthira) le dijo a ese poderoso guerrero Dhrishtadyumna, en esa misma asamblea y a oídos de Vasudeva, estas palabras: «Oh, Dhrishtadyumna, recuerda lo que te digo, oh, tú, de la estirpe de Prishata. Las palabras que pronuncié no deben ser transgredidas. Con la aprobación de Vasudeva, has sido el comandante de nuestras fuerzas. Así como Kartikeya, en tiempos antiguos, fue siempre el comandante de la hueste celestial, así también tú, ¡oh, toro entre los hombres!, eres el comandante de la hueste Pandava». Demostrando tu destreza, ¡oh, tigre entre los hombres!, aniquila a los Kauravas. Te seguiré a ti, a Bhima y también a Krishna, ¡oh, señor!, y a los hijos de Madri unidos, y a los hijos de Draupadi ataviados con cota de malla, y a todos los demás reyes más destacados, ¡oh, toro entre los hombres! Entonces, para alegría de los oyentes, Dhrishtadyumna dijo: «Ordenado desde antiguo por el propio Sambhu, soy, ¡oh, hijo de Pritha!, el matador de Drona. Ahora lucharé en batalla contra Bhishma, Drona, Kripa, Salya, Jayadratha y todos los orgullosos monarcas (del bando Kuru)». Cuando ese príncipe, ese matador de enemigos, el hijo de Prishata, dijo esto desafiante, los guerreros Pandavas, dotados de gran energía e incapaces de ser derrotados en batalla, prorrumpieron en un fuerte grito. Y entonces, el hijo de Pritha, Yudhishthira, le dijo al comandante de su ejército, el hijo de Prishata: «Forma una formación conocida con el nombre de Krauncharuma, que destruye a todos los enemigos, y de la que Vrihaspati habló a Indra en tiempos antiguos cuando los dioses y los asuras lucharon; forma esa formación que destruye las divisiones hostiles. Invisible antes, los reyes la contemplan, junto con los Kurus». Así dirigido por ese dios entre los hombres, como a Vishnu dirigido por el portador del rayo, [260] él (Dhrishtadyumna), al amanecer, colocó a Dhananjaya a la vanguardia de todo el ejército. Y el estandarte de Dhananjaya, creado por orden de Indra por el artífice celestial, mientras surcaba los cielos,Parecía maravillosamente hermoso. Adornado con estandartes de tonalidades semejantes a las del arco de Indra, [261] surcando el aire como un explorador de los cielos, y con la apariencia de un efímero edificio de vapor en el firmamento, parecía, oh señor, deslizarse danzando por la vía del carro (al que estaba sujeto). Y el portador de Gandiva con ese (estandarte) adornado con gemas, y ese mismo estandarte con el portador de Gandiva, lucían altamente adornados, como el Autocreado con el Sol (y el Sol con el Autocreado). [262] Y el rey Drupada, rodeado de un gran número de tropas, se convirtió en la cabeza (de esa formación). Y los dos reyes Kuntibhoja y Saivya se convirtieron en sus dos ojos. Y el gobernante de los Dasarnas, los Prayagas, con los Daserakas, los Anupakas y los Kiratas, fueron colocados en su cuello, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Y Yudhishthira, ¡oh, rey!, con los Patachcharas, los Hunas, los Pauravakas y los Nishadas, se convirtieron en sus dos alas, así como los Pisachas, con los Kundavishas, los Mandakas, los Ladakas, los Tanganas y los Uddras, ¡oh, Bharata!, y los Saravas, los Tumbhumas, los Vatsas y los Nakulas. Y Nakula y Sahadeva se colocaron en el ala izquierda. Y en las articulaciones de las alas se colocaron diez mil carros, y en la cabeza cien mil, y en la espalda cien millones veinte mil, y en el cuello ciento setenta mil. Y en las articulaciones de las alas, las alas y las extremidades de las alas avanzaban elefantes de grandes cuerpos, que parecían, ¡oh, rey!, montañas llameantes. Y la retaguardia estaba protegida por Virata, con la ayuda de los Kekayas, el gobernante de Kasi y el rey de los Chedis, con treinta mil carros. [263] Formando así, oh Bharata, su poderosa formación, los Pandavas, expectantes del amanecer, esperaban la batalla, todos armados. Y sus paraguas blancos, limpios y costosos, brillantes como el sol, resplandecían sobre sus elefantes y carros. [264]Y Yudhishthira, oh rey, con los Patachcharas, los Hunas, los Pauravakas y los Nishadas, se convirtieron en sus dos alas, así como también los Pisachas, con los Kundavishas, los Mandakas, los Ladakas, los Tanganas y los Uddras, oh Bharata, y los Saravas, los Tumbhumas, los Vatsas y los Nakulas. Nakula y Sahadeva se colocaron en el ala izquierda. Y en las articulaciones de las alas se colocaron diez mil carros; en la cabeza, cien mil; en la espalda, cien millones veinte mil; y en el cuello, ciento setenta mil. Y en las articulaciones de las alas, las alas y los extremos de las alas, avanzaban elefantes en grandes cuerpos, que parecían, oh rey, montañas llameantes. Y la retaguardia estaba protegida por Virata, ayudado por los Kekayas, y el gobernante de Kasi y el rey de los Chedis, con treinta mil carros. [263:1] ¡Oh Bharata!, formando así su poderosa formación, los Pandavas, expectantes del amanecer, aguardaban la batalla, todos pertrechados con sus armaduras. Y sus paraguas blancos, limpios y costosos, brillantes como el sol, resplandecían sobre sus elefantes y carros. [264:1]Y Yudhishthira, oh rey, con los Patachcharas, los Hunas, los Pauravakas y los Nishadas, se convirtieron en sus dos alas, así como también los Pisachas, con los Kundavishas, los Mandakas, los Ladakas, los Tanganas y los Uddras, oh Bharata, y los Saravas, los Tumbhumas, los Vatsas y los Nakulas. Nakula y Sahadeva se colocaron en el ala izquierda. Y en las articulaciones de las alas se colocaron diez mil carros; en la cabeza, cien mil; en la espalda, cien millones veinte mil; y en el cuello, ciento setenta mil. Y en las articulaciones de las alas, las alas y los extremos de las alas, avanzaban elefantes en grandes cuerpos, que parecían, oh rey, montañas llameantes. Y la retaguardia estaba protegida por Virata, ayudado por los Kekayas, y el gobernante de Kasi y el rey de los Chedis, con treinta mil carros. [263:2] ¡Oh Bharata!, formando así su poderosa formación, los Pandavas, expectantes del amanecer, aguardaban la batalla, todos pertrechados con sus armaduras. Y sus paraguas blancos, limpios y costosos, brillantes como el sol, resplandecían sobre sus elefantes y carros. [264:2]
Sanjaya dijo: «Al contemplar la poderosa y terrible formación llamada Krauncha, formada por el hijo de Pandu, de energía inconmensurable, tu hijo, [ p. 128 ], acercándose al preceptor, y Kripa, y Salya, oh señor, y el hijo de Somadatta, y Vikarna, y también Aswatthaman, y todos sus hermanos también, encabezados por Dussasana, oh Bharata, y otros héroes inconmensurables reunidos allí para la batalla, dijeron estas oportunas palabras, que los alegraron a todos: «Armados con diversas clases de armas, todos ustedes son versados en el significado de las escrituras. Poderosos guerreros, cada uno de ustedes es capaz de matar en batalla a los hijos de Pandu con sus tropas. ¡Cuánto más, cuando están unidos!» Nuestra hueste, por lo tanto, protegida por Bhishma, es inconmensurable, mientras que la suya, protegida por Bhima, es mensurable. [265] Que los Samsthanas, los Surasenas, los Venikas, los Kukkuras, los Rechakas, los Trigartas, los Madrakas, los Yavanas, con Satrunjayas, y Dussasana, y ese excelente héroe Vikarna, y Nanda, Upanandaka, y Chitrasena, junto con los Manibhadrakas, protejan a Bhishma con sus respectivas tropas. Entonces Bhishma, Drona y tus hijos, oh señor, formaron una poderosa formación para resistir la de los Parthas. Y Bhishma, rodeado por un gran cuerpo de tropas, avanzó, liderando un poderoso ejército, como el mismísimo jefe de los celestiales. Y ese poderoso arquero, el hijo de Bharadwaja, dotado de gran energía, lo siguió con los Kuntalas, los Dasarnas y los Magadhas, oh rey, y también con los Vidarbhas, los Melakas, los Karnas y los Pravaranas. Y los Gandharas, los Sindhusauviras, los Sivis y los Vasatis con todos sus combatientes también, (siguieron) a Bhishma, ese ornamento de batalla, y Sakuni, con todas sus tropas, protegió al hijo de Bharadwaja. Y entonces el rey Duryodhana, unido con todos sus hermanos, con los Aswalakas, los Vikarnas, los Vamanas, los Kosalas, los Daradas, los Vrikas, así como también los Kshudrakas y los Malavas, avanzaron alegremente contra las huestes Pandavas. Y Bhurisravas, y Sala, ySalya, Bhagadatta, oh señor, y Vinda y Anuvinda de Avanti, protegían el flanco izquierdo. Somadatta, Susarman y Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, Satayus y Srutayus, estaban en el flanco derecho. Aswatthaman, Kripa y Kritavarman, de la raza de Satwata, con una gran división de tropas, se estacionaban en la retaguardia del ejército. Tras ellos estaban los gobernantes de muchas provincias, Ketumat, Vasudana y el poderoso hijo del rey de Kasi. Entonces, todas las tropas de tu bando, esperando con alegría la batalla, oh Bharata, hicieron sonar sus caracolas con gran alegría y lanzaron rugidos leoninos. Al oír los gritos de aquellos combatientes, el venerable abuelo Kuru, dotado de gran destreza, profirió un rugido leonino y tocó su caracola. En ese momento, caracolas, tambores y diversos tipos de Pesis y címbalos fueron tocados a la vez por otros, y el ruido se convirtió en un fuerte estruendo. Madhava y Arjuna, ambos a bordo de un gran carro al que iban uncidos corceles blancos, tocaron sus excelentes caracolas adornadas con oro y joyas. Hrishikesa tocó la caracola llamada Panchajanya, y Dhananjaya (la que llamaba) [ p. 129 ] Devadatta. Vrikodara, el de las terribles hazañas, tocó la enorme caracola llamada Paundra. Yudhishthira, hijo de Kunti, tocó la caracola llamada Anantavijaya, mientras que Nakula y Sahadeva (las caracolas llamadas) Sughosa y Manipushpaka. [266] Y el gobernante de Kasi, Saivya, Sikhandin, el poderoso guerrero de carro, Dhrishtadyumna, Virata, Satyaki, el poderoso guerrero de carro, el gran arquero rey de los Panchalas, y los cinco hijos de Draupadi, todos hicieron sonar sus grandes caracolas y lanzaron rugidos leoninos. Y ese gran alboroto, emitido por aquellos héroes, resonó con fuerza por la tierra y el cielo. Así, oh gran rey, los Kurus y los Pandavas, llenos de alegría, avanzaron uno contra el otro para luchar de nuevo, destruyéndose así mutuamente.
Dhritarashtra dijo: “Cuando mis huestes y las hostiles estaban así formadas en orden de batalla, ¿cómo fue que los primeros en atacar comenzaron a atacar?”
Sanjaya dijo: «Cuando todas las divisiones estuvieron así formadas, los combatientes esperaron, cada uno con su cota de malla y sus hermosos estandartes en alto. Y al contemplar la hueste (de Kuru) que semejaba el océano infinito, tu hijo Duryodhana, oh rey, apostado en ella, dijo a todos los combatientes de tu lado: «Equipados con cota de malla (como están), comiencen la lucha». Los combatientes entonces, con crueles intenciones y sacrificando sus vidas, se lanzaron contra los Pandavas, con los estandartes en alto. La batalla que se libró entonces fue feroz y puso los pelos de punta. Los carros y los elefantes se mezclaron. Y las flechas con hermosas plumas, dotadas de gran energía y puntas afiladas, disparadas por los guerreros de los carros, cayeron sobre elefantes y caballos. Y cuando la batalla comenzó de esta manera, el venerable abuelo de Kuru, el poderoso Bhishma de terrible destreza, envuelto en cota de malla, tomó su arco y se acercó. Ellos, lanzaron una lluvia de flechas sobre el heroico hijo de Subhadra, y el poderoso guerrero-carro Arjuna, y el gobernante de los Kekayas y Virata, y Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, así como sobre los guerreros Chedi y Matsya. Y esa poderosa formación (de los Pandavas) vaciló ante la llegada de ese héroe. Y terrible fue el encuentro que tuvo lugar entre todos los combatientes. Y jinetes, guerreros-carro y los primeros corceles cayeron rápidamente. Y las divisiones de carros de los Pandavas comenzaron a huir. Entonces ese tigre entre los hombres, Arjuna, al contemplar a ese poderoso guerrero-carro Bhishma, le dijo enojado sobre la raza de Vrishni: “Ve al lugar donde está el abuelo”. ¡Oh, tú, de la raza de Vrishni!, es evidente que este Bhishma, enfurecido, aniquilará a mi ejército por el bien de Duryodhana. Y este Drona, Kripa, Salya y Vikarna, ¡oh, Janardana!, unido a los hijos de Dhritarashtra, liderados por Duryodhana y protegidos por este firme arquero, masacrará a los Panchalas. Por lo tanto, yo también me quedaré junto a Bhishma por el bien de mis tropas, ¡oh, Janardana!». Vasudeva le dijo entonces: «Ten cuidado, oh, Dhananjaya, porque pronto te llevaré, ¡oh, héroe!, hacia el carro del abuelo». Dicho esto, ¡oh, rey!, Saurin tomó el carro, célebre en todo el mundo, antes que el de Bhishma. Con numerosos estandartes ondeando, con corceles que se veían hermosos como una bandada de grullas blancas, con el estandarte en alto, sobre el cual se alzaba el simio rugiendo ferozmente, sobre su gran carro de refulgencia solar, cuyo traqueteo semejaba el rugido de las nubes, masacrando a las divisiones Kaurava y también a los Surasenas, el hijo de Pandu, aquel que aumentaba la alegría de los amigos, acudió rápidamente al encuentro. Él (así) se precipitó impetuosamente como un elefante enfurecido y (así) aterrorizando en batalla a valientes combatientes y derribándolos con sus flechas, Bhishma, el hijo de Santanu,Protegidos por los guerreros liderados por Saindhava y por los combatientes del Este, los Sauviras y los Kekayas, se enfrentaron con gran impetuosidad. ¿Quién, salvo el abuelo Kuru y esos guerreros-carro, a saber, Drona y el hijo de Vikartana (Karna), es capaz de avanzar en la batalla contra el portador del arco llamado Gandiva? Entonces, ¡oh gran rey!, Bhishma, el abuelo de los Kauravas, hirió a Arjuna con setenta y siete flechas; Drona lo hirió con veinticinco; Kripa con cincuenta; Duryodhana con sesenta y cuatro; Salya con nueve; el hijo de Drona, ese tigre entre los hombres, con sesenta; Vikarna con tres; Saindhava con nueve y Sakuni con cinco. Y Artayani, ¡oh rey!, atravesó al hijo de Pandu con tres flechas de punta ancha. Y (aunque) atravesado por todos lados con afiladas flechas, ese gran arquero, [267] ese guerrero de poderosos brazos, no vaciló como una montaña atravesada (por flechas). Entonces él, el de la diadema, de alma inconmensurable, ¡oh toro de la raza de Bharata!, a cambio atravesó a Bhishma con veinticinco flechas, a Kripa con nueve flechas, a Drona con sesenta, ¡oh tigre entre los hombres!, a Vikarna con tres flechas; a Artayani con tres flechas, y al rey (Duryodhana) también con cinco. Y entonces Satyaki, Virata y Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, y los hijos de Draupadi y Abhimanyu, todos lo rodearon, (procediendo a su apoyo). Entonces el príncipe de los Panchalas, apoyado por los Somakas, avanzó hacia el gran arquero Drona, quien estaba ocupado en procurar el bienestar del hijo de Ganga. Entonces Bhishma, el más destacado de los guerreros de carro, atravesó rápidamente al hijo de Pandu con ochenta flechas afiladas, lo cual complació enormemente a los combatientes de tu bando. Al oír los gritos de esos leones entre los guerreros de carro, Dhananjaya, dotado de gran destreza, entró alegremente en medio de ellos y, oh rey, jugó con su arco, apuntando sucesivamente a esos poderosos guerreros de carro. Entonces, ese gobernante de hombres, el rey Duryodhana, dijo a Bhishma, al ver a sus propias tropas afligidas en batalla por el hijo de Pritha. Este poderoso hijo de Pandu, oh señor, acompañado por Krishna, derribando a todas nuestras tropas, desarraiga nuestras raíces, aunque tú, oh hijo de Ganga, y el más destacado de los guerreros de carro, Drona, estén vivos. Oh monarca, solo por ti es que este Karna, dejando a un lado sus armas, no luche contra los hijos de Pritha en batalla (aunque) siempre me desea lo mejor. Haz, pues, eso, oh hijo de Ganga, por lo que Phalguni puede ser asesinado. Así se dirigió, oh rey, a tu señor Devavrata, diciendo: “¡Ay de las costumbres kshatriyas!”, y se dirigió entonces hacia el carro de Partha. Y todos los reyes, oh monarca, al ver a ambos guerreros con corceles blancos uncidos a sus carros, preparados (para la batalla), lanzaron fuertes rugidos leoninos y también hicieron sonar sus caracolas, oh señor.Y el hijo de Drona, Duryodhana y tu hijo Vikarna, rodeando a Bhishma en ese combate, se prepararon, oh señor, para la batalla. Y así, todos los Pandavas, rodeando a Dhananjaya, se prepararon para un feroz combate. Y la batalla entonces comenzó. Y el hijo de Ganga atravesó a Partha en ese combate con nueve flechas. Y Arjuna, a su vez, lo atravesó con diez flechas que le penetraron en las entrañas. Entonces, con mil flechas bien disparadas, Arjuna, hijo de Pandu, famoso por su destreza en la batalla, envolvió a Bhishma por todos lados. Sin embargo, esa red de flechas de Partha, oh rey, Bhishma, hijo de Santanu, frustró con una red de flechas (de su propia cosecha). Y ambos, complacidos y deleitados en la batalla, lucharon entre sí sin obtener ventaja alguna sobre el otro, y cada uno deseoso de contrarrestar las hazañas del otro. Y las sucesivas ráfagas de flechas disparadas por el arco de Bhishma fueron dispersadas por las flechas de Arjuna. Y así, las ráfagas de flechas disparadas por Arjuna, interrumpidas por las flechas del hijo de Ganga, cayeron al suelo. Y Arjuna atravesó a Bhishma con veinticinco flechas de puntas afiladas. Y Bhishma, también, en ese combate, atravesó a Partha con nueve flechas. Y aquellos dos poderosos guerreros, aquellos castigadores de enemigos, atravesando sus corceles, y también las flechas y las ruedas de sus carros, comenzaron a divertirse. Entonces, oh rey, Bhishma, el más destacado de los castigadores, hirió a Vasudeva entre sus dos pechos con tres flechas. Y el asesino de Madhu, alcanzado por esas flechas disparadas por el arco de Bhishma, brilló en esa batalla, oh rey, como un Kinsuka floreciente. Entonces Arjuna, indignado al ver a Madhava, atravesó en ese combate al auriga del hijo de Ganga con tres flechas. Y ambos héroes, luchando contra sus respectivos carros, no lograron apuntarse en el combate. Y gracias a la habilidad y destreza de los aurigas de ambos guerreros, ambos desplegaron, oh rey, hermosos círculos, avances y retrocesos con respecto a sus carros en movimiento. Y, oh monarca, viendo la oportunidad de atacar, cambiaron frecuentemente de posición, oh rey, para obtener lo que buscaban. Y ambos héroes hicieron sonar sus caracolas, mezclando ese estruendo con sus rugidos leoninos. Y aquellos poderosos guerreros de carros hicieron vibrar sus arcos, ambos de la misma manera. Y con el estruendo de sus caracolas y el traqueteo de las ruedas de sus carros, la mismísima Tierra se rasgó de repente. Y comenzó a temblar y a producir ruidos subterráneos. Y nadie, oh toro de la raza de Bharata, pudo detectar ningún cerrojo en ninguno de ellos. Ambos poseían [ p. 132 ] gran poder y gran coraje en la batalla, cada uno era rival para el otro. Y solo con ver su estandarte, los Kauravas pudieron acercarse a él en busca de ayuda. Y así, los Pandavas se acercaron al hijo de Pritha en busca de ayuda, guiados únicamente por su estandarte. Y al contemplarlo, oh rey,Ante la destreza así demostrada por aquellos dos hombres sobresalientes, ¡oh Bharata!, todas las criaturas presentes en aquella batalla se maravillaron. Y nadie, ¡oh Bharata!, observó diferencia alguna entre ambos, así como nadie encuentra transgresión alguna en una persona moralista. Y ambos, a veces, se volvían completamente invisibles a causa de nubes de flechas. Y pronto, en aquella batalla, ambos se hicieron visibles. Y los dioses con los Gandharvas y los Charanas, y los grandes Rishis, al contemplar su destreza, se dijeron: «Estos poderosos guerreros carro, cuando se enfurecen, son incapaces de ser vencidos jamás en batalla por todos los mundos con los dioses, los Asuras y los Gandharvas». Esta batalla, sumamente maravillosa, sería maravillosa en todos los mundos. De hecho, una batalla como esta nunca volverá a ocurrir. Bhishma es incapaz de ser vencido en combate por el hijo de Pritha, de gran inteligencia, quien vierte sus flechas en la batalla, con arco, carro y corceles. Así también, ese gran arquero, el hijo de Pandu, incapaz de ser vencido en batalla por los mismos dioses, Bhishma no es competente para vencer en combate. Mientras el mundo mismo perdure, esta batalla continuará en igualdad de condiciones. Oímos estas palabras, oh rey, cargadas de elogios al hijo de Ganga y a Arjuna en batalla, que se propagaban por allí. Y mientras ellos dos exhibían su destreza, otros guerreros de tu bando y de los Pandavas, oh Bharata, se mataron mutuamente en batalla con cimitarras afiladas, hachas de guerra pulidas, innumerables flechas y diversas clases de armas. Y los valientes combatientes de ambos ejércitos se aniquilaron mutuamente, mientras duró ese terrible y mortífero conflicto. «Y también el encuentro, oh rey, que tuvo lugar entre Drona y el príncipe de los Panchalas, fue terrible».Oímos estas palabras, oh rey, cargadas de elogios al hijo de Ganga y a Arjuna en la batalla, que se rumoreaban por allí. Y mientras ambos exhibían su destreza, otros guerreros de tu bando y de los Pandavas, oh Bharata, se aniquilaron en batalla con cimitarras afiladas, hachas de guerra pulidas, innumerables flechas y diversas armas. Y los valientes combatientes de ambos ejércitos se aniquilaron mutuamente mientras duró ese terrible y mortífero conflicto. Y el encuentro, oh rey, que tuvo lugar entre Drona y el príncipe de los Panchalas, también fue terrible.Oímos estas palabras, oh rey, cargadas de elogios al hijo de Ganga y a Arjuna en la batalla, que se rumoreaban por allí. Y mientras ambos exhibían su destreza, otros guerreros de tu bando y de los Pandavas, oh Bharata, se aniquilaron en batalla con cimitarras afiladas, hachas de guerra pulidas, innumerables flechas y diversas armas. Y los valientes combatientes de ambos ejércitos se aniquilaron mutuamente mientras duró ese terrible y mortífero conflicto. Y el encuentro, oh rey, que tuvo lugar entre Drona y el príncipe de los Panchalas, también fue terrible.
Dhritarashtra dijo: «Dime, oh Sanjaya, cómo ese gran arquero Drona y el príncipe Panchala de la raza de Prishata se enfrentan en batalla, cada uno esforzándose al máximo. Considero que el destino es superior, oh Sanjaya, al esfuerzo, cuando ni siquiera Bhishma, el hijo de Santanu, pudo escapar del hijo de Pandu en batalla. De hecho, Bhishma, cuando enfurecido en batalla podía destruir a todas las criaturas, móviles e inmóviles, ¿por qué, oh Sanjaya, no pudo entonces, con su destreza, escapar del hijo de Pandu en batalla?»
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, con calma esta terrible batalla. El hijo de Pandu es incapaz de ser vencido por los mismos dioses con Vasava. Drona con diversas flechas atravesó a Dhrishtadyumna y derribó a su auriga de su nicho en el carro. [268] Y, oh señor, el héroe enfurecido también afligió a los cuatro corceles de Dhrishtadyumna con cuatro excelentes flechas. Y el heroico Dhrishtadyumna también atravesó a Drona en el combate con nueve flechas afiladas y le habló, diciendo: ‘Espera, espera’. «Entonces, de nuevo, el hijo de Bharadwaja, de gran destreza y alma inconmensurable, cubrió con sus flechas al iracundo Dhrishtadyumna.» Y tomó una flecha terrible para destruir al hijo de Prishata, cuya fuerza se asemejaba a la del rayo de Sakra y que era como una segunda vara de la muerte. Y al contemplar esa flecha dirigida por Bharadwaja en batalla, fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay!, ¡oh Bharata!, se alzaron entre todos los combatientes. Y entonces contemplamos la maravillosa destreza de Dhrishtadyumna, hasta el punto de que el héroe se mantuvo solo, inamovible como una montaña. Y cortó esa terrible y llameante flecha que venía hacia él como su propia Muerte, y también derramó una lluvia de flechas sobre el hijo de Bharadwaja. Y al contemplar la difícil hazaña lograda por Dhrishtadyumna, los Panchalas con los Pandavas, llenos de alegría, lanzaron fuertes gritos. Y ese príncipe, dotado de gran destreza, deseoso de matar a Drona, le lanzó un dardo impetuoso, adornado con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, el hijo de Bharadwaja, sonriendo, cortó en tres fragmentos la flecha dorada que se dirigía impetuosamente hacia él. Al ver su flecha desviada, Dhrishtadyumna, de gran destreza, descargó una lluvia de flechas sobre Drona, ¡oh rey! Entonces, el poderoso guerrero Drona, desviando la lluvia de flechas, cortó en cuanto se presentó la oportunidad el arco del hijo de Drupada. Con su arco así cortado en el combate, el poderoso guerrero de gran fama lanzó contra Drona una pesada maza, dotada de la fuerza de la montaña. Y, lanzada de sus manos, la maza voló por los aires para destruir a Drona. Y entonces contemplamos la maravillosa destreza del hijo de Bharadwaja. Con la ligereza del movimiento de su carro, desbarató la maza adornada con oro, y tras desbaratarla, disparó contra el hijo de Prishata numerosas flechas de filo afilado, bien templadas, provistas de alas doradas y afiladas en piedra. Y estas, penetrando la cota de malla de Prishata, bebieron su sangre en aquella batalla. Entonces el noble Dhrishtadyumna, tomando otro arco y haciendo gala de su destreza, atravesó a Drona en aquel encuentro con cinco flechas. Y entonces aquellos dos toros entre los hombres, ambos cubiertos de sangre, lucieron hermosos como dos Kinsukas florecientes en primavera, jaspeados de flores. Entonces, oh rey, encendido de ira y haciendo gala de su destreza al frente de su división,Drona cortó una vez más el arco del hijo de Drupada. Y entonces, ese héroe de alma inconmensurable cubrió a ese guerrero, cuyo arco había sido cercenado, con innumerables flechas rectas, como las nubes que llueve sobre una montaña. Y también derribó al auriga de su enemigo desde su nicho en el carro. Y sus cuatro corceles, también, con cuatro flechas afiladas, Drona derribó en ese combate que desató un rugido leonino. Y con otra flecha cortó la valla de cuero que cubría la mano de Dhrishtadyumna. Con su arco cercenado, privado de carro, sus corceles muertos y el auriga derribado, el príncipe [ p. 134 ] de Panchala descendió de su carro, maza en mano, demostrando gran destreza. Pero antes de que pudiera descender de su carro, oh Bharata, Drona, con sus flechas, destrozó la maza. Esta hazaña nos pareció maravillosa. Y entonces, el poderoso príncipe de los Panchalas, de armas poderosas, tomando un gran y hermoso escudo adornado con cien lunas y una gran cimitarra de hermosa factura, se abalanzó impetuosamente, deseoso de matar a Drona, como un león hambriento en el bosque, hacia un elefante enfurecido. Maravillosa fue la destreza que contemplamos del hijo de Bharadwaja, su ligereza en el manejo de las armas, así como la fuerza de sus brazos, oh Bharata, pues, él solo, detuvo al hijo de Prishata con una lluvia de flechas. Y aunque poseía gran poder en la batalla, no pudo avanzar más. Y contemplamos al poderoso guerrero del carro Dhrishtadyumna, quedándose donde estaba y deteniendo esas nubes de flechas con su escudo, usando sus brazos con gran destreza. Entonces, Bhima, de poderosos brazos y dotado de gran fuerza, llegó rápidamente, deseoso de ayudar en la batalla al noble hijo de Prishata. Y atravesó a Drona, ¡oh rey!, con siete flechas afiladas, e hizo que el hijo de Prishata fuera llevado en otro carro. Entonces el rey Duryodhana instó al gobernante de los Kalingas, apoyado por una gran división, a proteger al hijo de Bharadwaja. Entonces, esa terrible y poderosa división de los Kalingas, ¡oh gobernante de los hombres!, se lanzó contra Bhima a las órdenes de tu hijo. Y Drona, el principal de los guerreros de carro, abandonó al príncipe de Panchala y se enfrentó a Virata y Drupada. Y Dhrishtadyumna también procedió a apoyar al rey Yudhishthira en la batalla. Y entonces comenzó una batalla feroz, que puso los pelos de punta, entre los Kalingas y el alma elevada Bhima, una batalla que fue destructiva para el universo, terrible y espantosa.Y con otra flecha cortó la cerca de cuero que cubría la mano de Dhrishtadyumna. Con su arco cortado, privado de carro, sus corceles muertos y el auriga derribado, el príncipe [ p. 134 ] de Panchala descendió de su carro, maza en mano, mostrando gran destreza. Pero antes de que pudiera bajar de su carro, oh Bharata, Drona con sus flechas cortó esa maza en pedazos. Esta hazaña nos pareció maravillosa. Y entonces el poderoso príncipe de los Panchalas, de fuertes armas, tomando un gran y hermoso escudo adornado con cien lunas, y una gran cimitarra de hermosa factura, se precipitó impetuosamente, con el deseo de matar a Drona, como un león hambriento en el bosque hacia un elefante enfurecido. Maravillosa fue la destreza que contemplamos del hijo de Bharadwaja, su ligereza en el manejo de las armas y la fuerza de sus brazos, ¡oh Bharata!, pues él solo detuvo al hijo de Prishata con una lluvia de flechas. Y aunque poseía gran poder en la batalla, no pudo avanzar más. Y observamos al poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, quedándose donde estaba y deteniendo esas nubes de flechas con su escudo, usando sus brazos con gran destreza. Entonces Bhima, de poderosos brazos y gran fuerza, llegó rápidamente, deseoso de ayudar en la batalla al noble hijo de Prishata. Y atravesó a Drona, ¡oh rey!, con siete flechas afiladas, e hizo que el hijo de Prishata fuera llevado en otro carro. Entonces el rey Duryodhana instó al gobernante de los Kalingas, apoyado por una gran división, a proteger al hijo de Bharadwaja. Entonces, esa terrible y poderosa división de los Kalingas, ¡oh, gobernante de los hombres!, se lanzó contra Bhima a las órdenes de tu hijo. Y Drona, el principal de los guerreros de carro, abandonó al príncipe de Panchala y se enfrentó a Virata y Drupada. Y Dhrishtadyumna también procedió a apoyar al rey Yudhishthira en la batalla. Y entonces comenzó una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Kalingas y el noble Bhima, una batalla que destruyó el universo, terrible y espantosa.Y con otra flecha cortó la cerca de cuero que cubría la mano de Dhrishtadyumna. Con su arco cortado, privado de carro, sus corceles muertos y el auriga derribado, el príncipe [ p. 134 ] de Panchala descendió de su carro, maza en mano, mostrando gran destreza. Pero antes de que pudiera bajar de su carro, oh Bharata, Drona con sus flechas cortó esa maza en pedazos. Esta hazaña nos pareció maravillosa. Y entonces el poderoso príncipe de los Panchalas, de fuertes armas, tomando un gran y hermoso escudo adornado con cien lunas, y una gran cimitarra de hermosa factura, se precipitó impetuosamente, con el deseo de matar a Drona, como un león hambriento en el bosque hacia un elefante enfurecido. Maravillosa fue la destreza que contemplamos del hijo de Bharadwaja, su ligereza en el manejo de las armas y la fuerza de sus brazos, ¡oh Bharata!, pues él solo detuvo al hijo de Prishata con una lluvia de flechas. Y aunque poseía gran poder en la batalla, no pudo avanzar más. Y observamos al poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, quedándose donde estaba y deteniendo esas nubes de flechas con su escudo, usando sus brazos con gran destreza. Entonces Bhima, de poderosos brazos y gran fuerza, llegó rápidamente, deseoso de ayudar en la batalla al noble hijo de Prishata. Y atravesó a Drona, ¡oh rey!, con siete flechas afiladas, e hizo que el hijo de Prishata fuera llevado en otro carro. Entonces el rey Duryodhana instó al gobernante de los Kalingas, apoyado por una gran división, a proteger al hijo de Bharadwaja. Entonces, esa terrible y poderosa división de los Kalingas, ¡oh, gobernante de los hombres!, se lanzó contra Bhima a las órdenes de tu hijo. Y Drona, el principal de los guerreros de carro, abandonó al príncipe de Panchala y se enfrentó a Virata y Drupada. Y Dhrishtadyumna también procedió a apoyar al rey Yudhishthira en la batalla. Y entonces comenzó una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Kalingas y el noble Bhima, una batalla que destruyó el universo, terrible y espantosa.Y su ligereza (de mano) en el uso de las armas, así como la fuerza de sus brazos, oh Bharata, tanto que, él solo, detuvo al hijo de Prishata con una lluvia de flechas. Y aunque poseía gran poder en la batalla, no pudo avanzar más. Y observamos al poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna permaneciendo donde estaba y protegiendo esas nubes de flechas con su escudo, usando sus brazos con gran destreza. Entonces Bhima, de poderosos brazos y dotado de gran fuerza, llegó rápidamente allí, deseoso de ayudar en la batalla al noble hijo de Prishata. Y atravesó a Drona, oh rey, con siete flechas afiladas, y rápidamente hizo que el hijo de Prishata fuera llevado en otro carro. Entonces el rey Duryodhana instó al gobernante de los Kalingas, apoyado por una gran división, a proteger al hijo de Bharadwaja. Entonces, esa terrible y poderosa división de los Kalingas, ¡oh, gobernante de los hombres!, se lanzó contra Bhima a las órdenes de tu hijo. Y Drona, el principal de los guerreros de carro, abandonó al príncipe de Panchala y se enfrentó a Virata y Drupada. Y Dhrishtadyumna también procedió a apoyar al rey Yudhishthira en la batalla. Y entonces comenzó una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Kalingas y el noble Bhima, una batalla que destruyó el universo, terrible y espantosa.Y su ligereza (de mano) en el uso de las armas, así como la fuerza de sus brazos, oh Bharata, tanto que, él solo, detuvo al hijo de Prishata con una lluvia de flechas. Y aunque poseía gran poder en la batalla, no pudo avanzar más. Y observamos al poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna permaneciendo donde estaba y protegiendo esas nubes de flechas con su escudo, usando sus brazos con gran destreza. Entonces Bhima, de poderosos brazos y dotado de gran fuerza, llegó rápidamente allí, deseoso de ayudar en la batalla al noble hijo de Prishata. Y atravesó a Drona, oh rey, con siete flechas afiladas, y rápidamente hizo que el hijo de Prishata fuera llevado en otro carro. Entonces el rey Duryodhana instó al gobernante de los Kalingas, apoyado por una gran división, a proteger al hijo de Bharadwaja. Entonces, esa terrible y poderosa división de los Kalingas, ¡oh, gobernante de los hombres!, se lanzó contra Bhima a las órdenes de tu hijo. Y Drona, el principal de los guerreros de carro, abandonó al príncipe de Panchala y se enfrentó a Virata y Drupada. Y Dhrishtadyumna también procedió a apoyar al rey Yudhishthira en la batalla. Y entonces comenzó una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Kalingas y el noble Bhima, una batalla que destruyó el universo, terrible y espantosa.
Dhritarashtra dijo: «¿Cómo el gobernante de los Kalingas, ese comandante de una gran división, instigado por mi hijo y apoyado por sus tropas, luchó en batalla con el poderoso Bhimasena de hazañas maravillosas, ese héroe que vagaba por el campo de batalla con su maza como la Muerte misma con su garrote en la mano?»
Sanjaya dijo: «Instado por tu hijo, ¡oh, gran rey!, el poderoso rey de los Kalingas, acompañado de un gran ejército, avanzó hacia el carro de Bhima. Y Bhimasena, entonces, ¡oh, Bharata!, apoyado por los Chedis, se abalanzó sobre ese gran y poderoso ejército de los Kalingas, repleto de carros, corceles y elefantes, y armado con poderosas armas, avanzando hacia él con Ketumat, el hijo del rey de los Nishadas. Y Srutayus también, enfurecido, pertrechado con [ p. 135 ] malla, seguido de sus tropas en formación de batalla, y acompañado por el rey Ketumat, se presentó ante Bhima en batalla. Y el gobernante de los Kalingas con miles de carros, y Ketumat con diez mil elefantes y los Nishadas, rodearon a Bhimasena, ¡oh, rey!, por todos lados.» Entonces los Chedis, los Matsyas y los Karushas, con Bhimasena a la cabeza, y muchos reyes, se lanzaron impetuosamente contra los Nishadas. Y entonces comenzó la batalla, feroz y terrible, entre los guerreros que se abalanzaban unos contra otros con ansias de masacre. Y terrible fue la batalla que repentinamente se desató entre Bhima y sus enemigos, semejante a la batalla, oh gran rey, entre Indra y la poderosa hueste de los hijos de Diti. Y resonó el estruendo, oh Bharata, de aquel poderoso ejército luchando en la batalla, semejante al rugido del océano. Y los combatientes, oh rey, cortándose unos a otros, hicieron que todo el campo pareciera un crematorio sembrado de carne y sangre. Y los combatientes, impulsados por el deseo de masacre, no podían distinguir entre amigos y enemigos. Y aquellos valientes guerreros, incapaces de ser derrotados fácilmente en la batalla, incluso comenzaron a abatir a su propio amigo. Y terrible fue el choque que se produjo entre los pocos y los muchos, entre los Chedis (por un lado) y los Kalingas y los Nishadas, oh rey, (por el otro). Demostrando su hombría al máximo de sus fuerzas, los poderosos Chedis, abandonando a Bhimasena, retrocedieron, y cuando los Chedis dejaron de seguirlo, el hijo de Pandu, al encontrarse con todos los Kalingas, no retrocedió, confiando en la fuerza de sus propias armas. De hecho, el poderoso Bhimasena no se movió, sino que desde la plataforma de su carro cubrió la división de los Kalingas con una lluvia de afiladas flechas. Entonces, el poderoso arquero, el rey de los Kalingas, y el guerrero del carro, su hijo conocido por el nombre de Sakradeva, comenzaron a herir al hijo de Pandu con sus flechas. Y el poderoso Bhima, blandiendo su hermoso arco y confiando en la fuerza de sus propias armas, luchó contra Kalinga, y Sakradeva, disparando innumerables flechas en esa batalla, mató a los corceles de Bhimasena. Y al ver a Bhimasena, castigador de enemigos, privado de su carro, Sakradeva se abalanzó sobre él, disparando afiladas flechas. Y sobre Bhimasena, ¡oh, gran rey!, el poderoso Sakradeva derramó lluvias de flechas como las nubes tras el fin del verano. Pero el poderoso Bhimasena, permaneciendo en su carro, cuyos corceles habían sido abatidos,Lanzó contra Sakradeva una maza de hierro forjado. Y, muerto por ella, ¡oh rey!, el hijo del gobernante de los Kalingas, desde su carro, cayó al suelo con su estandarte y su auriga. Entonces, el poderoso guerrero de carro, el rey de los Kalingas, al ver a su propio hijo muerto, rodeó a Bhima por todos lados con miles de carros. Entonces, Bhima, de poderosos brazos y dotado de gran fuerza, abandonó la maza y tomó una cimitarra, deseoso de lograr una hazaña feroz. Y ese toro entre los hombres también tomó, ¡oh rey!, medialunas de oro. Y el gobernante de los Kalingas, también, enfurecido, frotando la cuerda de su arco, tomó una flecha terrible (mortal) como veneno de serpiente, y la disparó contra Bhimasena, deseoso de matar al Pandava. Esa flecha afilada, así disparada y corriendo impetuosamente, Bhimasena, oh rey, la partió en dos con su enorme espada. Y lleno de alegría, lanzó un grito estruendoso, aterrorizando a las tropas. Y el gobernante de los Kalingas, enfurecido por el combate con Bhimasena, le lanzó rápidamente catorce dardos barbados afilados en piedra. Sin embargo, el hijo de Pandu, de poderosos brazos, con la mejor de las cimitarras, cortó sin miedo en un instante, oh rey, esos dardos mientras atravesaban el firmamento y antes de que pudieran alcanzarlo. Y habiendo cortado en esa batalla esos catorce dardos, Bhima, ese toro entre los hombres, al ver a Bhanumat, se abalanzó sobre él. Bhanumat cubrió entonces a Bhima con una lluvia de flechas y lanzó un grito potente que hizo retumbar el firmamento. Sin embargo, Bhima, en aquella feroz batalla, no pudo soportar aquel grito leonino. Dotado de una voz potente, también gritó con fuerza. Y ante estos gritos, el ejército de los Kalingas se llenó de miedo. En aquella batalla, ya no consideraban a Bhima, ¡oh, toro entre los hombres!, un ser humano. Entonces, ¡oh, gran rey!, tras lanzar un grito potente, Bhima, espada en mano, saltando impetuosamente sobre el excelente elefante (de Bhanumat), ayudado por sus colmillos, alcanzó, ¡oh, señor!, el lomo de aquel príncipe de los colmillos, y con su enorme espada cortó a Bhanumat, partiéndolo por la mitad. Ese castigador de enemigos, tras haber matado en batalla al príncipe de los Kalingas, [269] hizo descender su espada, capaz de soportar una gran tensión, sobre el cuello de aquel elefante. Con la cabeza cortada, aquel príncipe de los elefantes cayó con un fuerte rugido, como una montaña coronada (cuya base es devorada por las impetuosas olas del mar). Y saltando, oh Bharata, de aquel elefante desfallecido, el príncipe de la raza de Bharata, de alma serena, se alzó en el suelo, espada en mano y ataviado con cota de malla (como antes). Y derribando numerosos elefantes por todas partes, vagó (por el campo), abriéndose caminos (para sí). Y entonces pareció ser como una rueda de fuego en movimiento que masacraba divisiones enteras de caballería, elefantes y carros,y grandes cuerpos de infantería. Y aquel señor entre los hombres, el poderoso Bhima, fue visto moverse por el campo con la agilidad de un halcón, cortando rápidamente en aquella batalla, con su afilada espada, sus cuerpos y cabezas, así como las de los combatientes montados en elefante. Y combatiente a pie, exaltado por la rabia, completamente solo, y como Yama en la época de la disolución universal, infundió terror en sus enemigos y confundió a aquellos valientes guerreros. Solo aquellos que estaban inconscientes se abalanzaron con fuertes gritos hacia él, que vagaba impetuosamente en aquella gran batalla, espada en mano. Y aquella trituradora de enemigos, dotada de gran fuerza, cortando las flechas y los yugos de los guerreros en sus carros, mató también a esos guerreros. Y Bhimasena fue visto, oh Bharata, desplegar allí diversos tipos de movimientos. Giró en redondo, dio vueltas en lo alto, realizó estocadas laterales, saltó hacia adelante, corrió por encima y dio un gran salto. Y, oh Bharata, también se le vio abalanzarse hacia adelante y hacia arriba. Y algunos, destrozados por el noble hijo de Pandu con su excelente espada, gritaron a gritos, se golpearon las entrañas o cayeron al suelo, privados de vida. Y muchos elefantes, oh Bharata, algunos con las trompas y las puntas de los colmillos cercenadas, y otros con los globos temporales destrozados, privados de jinetes, aniquilaron a sus propias filas y cayeron profiriendo fuertes gritos. Y lanzas rotas, oh rey, y cabezas de conductores de elefantes, y hermosas guarniciones de elefantes, y cuerdas resplandecientes de oro, y collares, y dardos, mazos y carcajes, diversos tipos de máquinas, y hermosos arcos, flechas cortas con puntas pulidas, con ganchos y cuernos de hierro para guiar a los elefantes, campanas de diversas formas y empuñaduras adornadas con oro, fueron vistos por nosotros cayendo o (ya) caídos junto con jinetes de corceles. Y con elefantes (tumbados) con las partes delanteras y traseras de sus cuerpos y sus trompas cercenadas, o completamente muertas, el campo parecía sembrado de acantilados caídos. Ese toro entre los hombres, habiendo aplastado así a los enormes elefantes, a continuación aplastó también a los corceles. Y, oh Bharata, ese héroe también derribó al más destacado de los soldados de caballería. Y la batalla, oh señor, que tuvo lugar entre él y ellos fue extremadamente feroz. Y empuñaduras y correas, y cinchas de silla de montar resplandecientes de oro, y cubiertas para los lomos de los corceles, y dardos barbados, y espadas costosas, y cotas de malla, y escudos, y hermosos ornamentos, fueron vistos por nosotros esparcidos por el suelo en aquella gran batalla. Y él hizo que la tierra se cubriera (de sangre) como si estuviera salpicada de lirios. Y el poderoso hijo de Pandu, saltando alto y arrastrando a algunos guerreros de carro con su espada, los derribó junto con (sus) estandartes. Saltando con frecuencia o corriendo por todos lados, ese héroe dotado de gran actividad, vagando por muchas rutas, causó asombro en los combatientes. Y a algunos los mató con sus piernas,y arrastrando a otros los presionó bajo tierra. Y a otros los cortó con su espada, y a otros los asustó con sus rugidos. Y a otros los derribó al suelo con la fuerza de sus muslos (mientras corría). Y otros, viéndolo, huyeron aterrorizados. Fue así que esa vasta fuerza de los Kalingas dotada de gran actividad, rodeando al terrible Bhimasena en batalla, se abalanzó sobre él. Entonces, oh toro de la raza de Bharata, viendo a Srutayush a la cabeza de las tropas Kalinga, Bhimasena se abalanzó sobre él. Y viéndolo avanzar, el gobernante de los Kalingas, de alma inconmensurable, atravesó a Bhimasena entre sus pechos con nueve flechas. Herido con esas flechas disparadas por el gobernante de los Kalingas, como un elefante atravesado por el anzuelo, Bhimasena ardió de ira como fuego alimentado con combustible. Entonces Asoka, el mejor de los aurigas, trayendo un carro adornado con oro, hizo que Bhima subiera. Y entonces, el exterminador de enemigos, hijo de Kunti, montó rápidamente en el carro. Y se abalanzó sobre el gobernante de los Kalingas, diciendo: «Espera, espera». Entonces el poderoso Srutayush, enfurecido, disparó contra Bhima numerosas flechas afiladas, haciendo gala de su ligereza, y el poderoso guerrero, Bhima, herido con fuerza por las nueve flechas afiladas que Kalinga disparó con su excelente arco, cedió a la gran ira, oh rey, como una serpiente herida por una vara. Entonces, el más destacado de los hombres poderosos, Bhima, hijo de Pritha, enfurecido y tensando su arco con gran fuerza, mató al gobernante de los Kalingas con siete flechas hechas completamente de hierro. Y con dos flechas mató a los dos poderosos protectores de las ruedas del carro de Kalinga. Y también envió a [ p. 138 ] Satyadeva y Satya a la morada de Yama. Bhima, de alma inconmensurable, también, con muchas flechas afiladas y largas flechas, hizo que Ketumat se dirigiera a la morada de Yama. Entonces los kshatriyas del país de Kalinga, enfurecidos y apoyados por miles de combatientes, se enfrentaron al iracundo Bhimasena en batalla. Y armados con dardos, mazas, cimitarras, lanzas, espadas y hachas de guerra, los kalingas, ¡oh rey!, cientos y cientos rodearon a Bhimasena. Deteniendo la creciente lluvia de flechas, el poderoso guerrero tomó su maza y saltó (de su carro) a gran velocidad. [270] Y Bhima envió entonces setecientos héroes a la morada de Yama. Y esa aniquiladora multitud de enemigos envió, además, a dos mil Kalingas a la región de la muerte. Y esa hazaña parecía sumamente maravillosa. Y fue así como el heroico Bhima, de terrible destreza, abatió repetidamente en batalla a grandes grupos de Kalingas. Y los elefantes, privados de sus jinetes por el hijo de Pandu en esa batalla, y afligidos por las flechas, vagaban por el campo, pisoteando sus propias filas y emitiendo fuertes rugidos como masas de nubes impulsadas por el viento. Entonces, el poderoso Bhima, cimitarra en mano, y lleno de alegría,Sopló su caracola con terrible estruendo. Con ese estruendo, hizo temblar de miedo los corazones de todas las tropas Kalinga. Y, ¡oh, castigador de enemigos!, todos los Kalingas parecieron perder el sentido al mismo tiempo. Todos los combatientes y todos los animales se estremecieron de terror. Y como Bhimasena vagaba en esa batalla por muchos senderos, o se precipitaba por todos lados como un príncipe de elefantes, o saltaba con frecuencia, pareció generarse allí un trance que privó de sentido a sus enemigos. Y todo el ejército (Kalinga) se estremeció de terror ante Bhimasena, como un gran lago agitado por un caimán. Y, presa del pánico por las maravillosas hazañas de Bhima, todos los combatientes Kalinga huyeron en todas direcciones. Sin embargo, cuando se reagruparon, el comandante del ejército Pandava (Dhrishtadyumna), ¡oh, Bharata!, ordenó a sus tropas: «¡Luchen!». Al oír las palabras de su comandante, muchos líderes (del ejército Pandava), encabezados por Sikhandin, se acercaron a Bhima, apoyados por numerosas divisiones de carros expertas en la destrucción. Y el hijo de Pandu, el rey Yudhishthira el justo, los siguió a todos con una gran fuerza de elefantes del color de las nubes. Y así, instando a todas sus divisiones, el hijo de Prishata, rodeado de muchos guerreros excelentes, asumió la protección de una de las alas de Bhimasena. [271] No existe nadie en la tierra, salvo Bhima y Satyaki, que para el príncipe de los Panchalas sea más querido que su propia vida. Ese exterminador de héroes hostiles, el hijo de Prishata, contempló al poderoso Bhimasena, exterminador de enemigos, vagando entre los Kalingas. Lanzó muchos gritos, ¡oh rey!, y se llenó de alegría, ¡oh castigador de enemigos! De hecho, hizo sonar su caracola en la batalla y profirió un rugido leonino. Y Bhimasena también, al contemplar [ p. 139 ] el estandarte rojo de Dhrishtadyumna sobre su carro adornado con oro, al que iban uncidos corceles blancos como palomas, se sintió reconfortado. [272] Y Dhrishtadyumna, de alma inconmensurable, al ver a Bhimasena enfrentado por los Kalingas, se lanzó a la batalla para rescatarlo. Y ambos héroes, Dhrishtadyumna y Vrikodara, dotados de gran energía, al contemplar a Satyaki a distancia, se enfrentaron furiosamente a los Kalingas en la batalla. Y ese toro entre los hombres, el nieto de Sini, el más destacado de los guerreros victoriosos, avanzó rápidamente hacia el lugar y se alistó en el ala de Bhima y del hijo de Prishata. Con arco en mano, sembró un gran caos y, con una fiereza extrema, comenzó a aniquilar al enemigo en la batalla. Bhima hizo fluir allí un río de corriente sangrienta, mezclado con la sangre y la carne de los guerreros nacidos en Kalinga. Al contemplar a Bhimasena, las tropas gritaron a gritos, oh rey, diciendo: «¡Esta es la Muerte misma que lucha en la forma de Bhima contra los Kalingas!». Entonces, Bhishma, el hijo de Santanu, al oír esos gritos en la batalla, se dirigió rápidamente hacia Bhima.Rodeado por todos lados de combatientes en el ejército. Entonces, Satyaki, Bhimasena y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, se lanzaron hacia el carro de Bhima, adornado con oro. Y todos ellos, rodeando rápidamente al hijo de Ganga en la batalla, atravesaron a Bhishma, cada uno con tres terribles flechas, sin perder un instante. Tu padre Devavrata, sin embargo, a cambio, atravesó a cada uno de esos poderosos arqueros que luchaban (en batalla) con tres flechas rectas. Y deteniendo a esos poderosos guerreros del carro, con miles de flechas, mató con sus flechas a los corceles de Bhima, adornados con armadura dorada. Bhima, sin embargo, dotado de gran energía, permaneciendo en ese carro cuyos corceles habían sido abatidos, con gran impetuosidad lanzó un dardo al carro de Bhishma. Tu padre Devavrata, en esa batalla, cortó el dardo en dos antes de que pudiera alcanzarlo, y acto seguido cayó al suelo. Entonces, ese toro entre los hombres, Bhimasena, tomando una pesada y poderosa maza hecha de hierro Saikya, saltó rápidamente de su carro. Y Dhrishtadyumna, rápidamente, subió a su propio carro al líder de los guerreros de carro y lo abatió, a la vista de todos los combatientes, a ese renombrado guerrero. Y Satyaki, entonces, deseando complacer a Bhima, derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el líder de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrastrado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando aquel poderoso guerrero-carro fue así arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh, monarca!, ardió como un fuego poderoso mientras consumía hierba seca. Y, tras matar a todos los Kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tu bando, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Y adorado por los Panchalas y los Matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los Yadus, de proeza invencible, alegró entonces a Bhimasena y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras: «¡Por la buena suerte del rey de los Kalingas y de la [ p. 140 ] Ketumat, príncipe de los Kalingas, y Sakradeva también de ese país, y todos los Kalingas, han caído en batalla. Con el poder y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes. Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, ese poderoso guerrero de carro, regresando a su propio carro, comenzó a aniquilar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Y todos ellos, rodeando rápidamente al hijo de Ganga en la batalla, atravesaron a Bhishma, cada uno con tres terribles flechas, sin perder un instante. Tu padre Devavrata, sin embargo, a su vez, atravesó a cada uno de esos poderosos arqueros que luchaban (en la batalla) con tres flechas rectas. Y, deteniendo a esos poderosos guerreros de carro, con miles de flechas, mató con sus flechas a los corceles de Bhima, adornados con armadura dorada. Bhima, sin embargo, dotado de gran energía, permaneciendo en ese carro cuyos corceles habían sido abatidos, con gran impetuosidad lanzó un dardo al carro de Bhishma. Tu padre Devavrata entonces, en esa batalla, cortó el dardo en dos antes de que pudiera alcanzarlo, y acto seguido cayó al suelo. Entonces, ese toro entre los hombres, Bhimasena, tomando una pesada y poderosa maza hecha de hierro Saikya, saltó rápidamente de su carro. Y Dhrishtadyumna, rápidamente, subió a su carro al más destacado de los guerreros de carro y lo apresó, a la vista de todos los combatientes, a ese renombrado guerrero. Y Satyaki, entonces, con el deseo de complacer a Bhima, derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrastrado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue así arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tus hombres, ¡oh toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Adorado por los Panchalas y los Matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los Yadus, de una destreza invencible, alegró a Bhimasena y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras: «¡Por fortuna, el rey de los Kalingas, y [ p. 140 ] Ketumat, el príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país y todos los Kalingas, han caído en batalla. Con el poder y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes». Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, el poderoso guerrero del carro, regresando a su propio carro, comenzó a aniquilar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Y todos ellos, rodeando rápidamente al hijo de Ganga en la batalla, atravesaron a Bhishma, cada uno con tres terribles flechas, sin perder un instante. Tu padre Devavrata, sin embargo, a su vez, atravesó a cada uno de esos poderosos arqueros que luchaban (en la batalla) con tres flechas rectas. Y, deteniendo a esos poderosos guerreros de carro, con miles de flechas, mató con sus flechas a los corceles de Bhima, adornados con armadura dorada. Bhima, sin embargo, dotado de gran energía, permaneciendo en ese carro cuyos corceles habían sido abatidos, con gran impetuosidad lanzó un dardo al carro de Bhishma. Tu padre Devavrata entonces, en esa batalla, cortó el dardo en dos antes de que pudiera alcanzarlo, y acto seguido cayó al suelo. Entonces, ese toro entre los hombres, Bhimasena, tomando una pesada y poderosa maza hecha de hierro Saikya, saltó rápidamente de su carro. Y Dhrishtadyumna, rápidamente, subió a su carro al más destacado de los guerreros de carro y lo apresó, a la vista de todos los combatientes, a ese renombrado guerrero. Y Satyaki, entonces, con el deseo de complacer a Bhima, derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrastrado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue así arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tus hombres, ¡oh toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Adorado por los Panchalas y los Matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los Yadus, de una destreza invencible, alegró a Bhimasena y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras: «¡Por fortuna, el rey de los Kalingas, y [ p. 140 ] Ketumat, el príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país y todos los Kalingas, han caído en batalla. Con el poder y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes». Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, el poderoso guerrero del carro, regresando a su propio carro, comenzó a aniquilar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Con miles de flechas, destruyó con sus flechas las monturas de Bhima, adornadas con armadura dorada. Bhima, sin embargo, dotado de gran energía, permaneciendo en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, con gran impetuosidad lanzó un dardo contra el carro de Bhishma. Tu padre Devavrata, entonces, en esa batalla, cortó el dardo en dos antes de que pudiera alcanzarlo, y acto seguido cayó al suelo. Entonces, ese toro entre los hombres, Bhimasena, tomando una pesada y poderosa maza hecha de hierro Saikya, saltó rápidamente de su carro. Y Dhrishtadyumna, rápidamente, subió a ese líder de los guerreros del carro en su propio carro, y se llevó, a la vista de todos los combatientes, a ese renombrado guerrero. Y Satyaki, entonces, deseando hacer lo que agradaba a Bhima, derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrebatado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh, monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tu bando, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Y adorado por los panchalas y los matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los yadus, de proeza invencible, alegró entonces a Bhimasena, y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras. Por fortuna, el rey de los Kalingas, y [ p. 140 ] Ketumat, príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país y todos los Kalingas, han caído en batalla. Con el poder y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes. Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, ese poderoso guerrero de carro, regresando a su propio carro, comenzó a aniquilar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Con miles de flechas, destruyó con sus flechas las monturas de Bhima, adornadas con armadura dorada. Bhima, sin embargo, dotado de gran energía, permaneciendo en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, con gran impetuosidad lanzó un dardo contra el carro de Bhishma. Tu padre Devavrata, entonces, en esa batalla, cortó el dardo en dos antes de que pudiera alcanzarlo, y acto seguido cayó al suelo. Entonces, ese toro entre los hombres, Bhimasena, tomando una pesada y poderosa maza hecha de hierro Saikya, saltó rápidamente de su carro. Y Dhrishtadyumna, rápidamente, subió a ese líder de los guerreros del carro en su propio carro, y se llevó, a la vista de todos los combatientes, a ese renombrado guerrero. Y Satyaki, entonces, deseando hacer lo que agradaba a Bhima, derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrebatado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh, monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tu bando, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Y adorado por los panchalas y los matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los yadus, de proeza invencible, alegró entonces a Bhimasena, y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras. Por fortuna, el rey de los Kalingas, y [ p. 140 ] Ketumat, príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país y todos los Kalingas, han caído en batalla. Con el poder y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes. Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, ese poderoso guerrero de carro, regresando a su propio carro, comenzó a aniquilar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrebatado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue así arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh, monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tu bando, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Y adorado por los panchalas y los matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los Yadus, de una destreza invencible, alegró a Bhimasena y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras: «¡Por fortuna, el rey de los Kalingas, y Ketumat, el príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país, y todos los Kalingas, han caído en batalla! Con la fuerza y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes». Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces aquel poderoso guerrero en carro, volviendo a su propio carro, comenzó a matar a tus tropas excitado por la rabia y fortaleciendo (las manos de) Bhima.Derribó con su flecha al auriga del reverendo abuelo Kuru. Tras la muerte de su auriga, el más destacado de los guerreros de carro, Bhishma, fue arrebatado del campo de batalla por sus corceles a la velocidad del viento. Y cuando ese poderoso guerrero de carro fue así arrebatado del campo, Bhimasena, ¡oh, monarca!, ardió como un fuego imponente mientras consumía hierba seca. Y, matando a todos los kalingas, permaneció en medio de las tropas, y ninguno de tu bando, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se atrevió a oponérsele. Y adorado por los panchalas y los matsyas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abrazó a Dhrishtadyumna y luego se acercó a Satyaki. Y Satyaki, el tigre entre los Yadus, de una destreza invencible, alegró a Bhimasena y le dijo, en presencia de Dhrishtadyumna, estas palabras: «¡Por fortuna, el rey de los Kalingas, y Ketumat, el príncipe de los Kalingas, y también Sakradeva de ese país, y todos los Kalingas, han caído en batalla! Con la fuerza y la destreza de tus armas, solo por ti, ha sido aplastada la numerosa división de los Kalingas, que abundaba en elefantes, corceles y carros, y en nobles guerreros y heroicos combatientes». Dicho esto, el nieto de Sini, el castigador de enemigos, de largos brazos, subió rápidamente a su carro y abrazó al hijo de Pandu. Y entonces aquel poderoso guerrero en carro, volviendo a su propio carro, comenzó a matar a tus tropas excitado por la rabia y fortaleciendo (las manos de) Bhima.Abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, ese poderoso guerrero de carro, regresando a su propio carro, comenzó a matar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.Abrazó al hijo de Pandu. Y entonces, ese poderoso guerrero de carro, regresando a su propio carro, comenzó a matar a tus tropas, enfurecido y fortaleciendo las manos de Bhima.
Sanjaya dijo: «Cuando transcurrió la mañana de ese día, oh Bharata, y mientras la destrucción de carros, elefantes, corceles, soldados de infantería y soldados a caballo continuaba, el príncipe de Panchala se enfrentó en batalla con estos tres poderosos guerreros de carros, a saber, el hijo de Drona, Salya, y el noble Kripa. Y el poderoso heredero del rey de Panchala, con muchas flechas afiladas, mató a los corceles del hijo de Drona, que eran célebres en todo el mundo. Privado entonces de sus animales, el hijo de Drona se subió rápidamente al carro de Salya y descargó sus flechas sobre el cabello del rey de Panchala. Y al ver a Dhrishtadyumna enfrascado en batalla con el hijo de Drona, el hijo de Subhadra, oh Bharata, apareció rápidamente esparciendo sus afiladas flechas.» Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, atravesó a Salya con veinticinco flechas, a Kripa con nueve y a Aswatthaman con ocho. Sin embargo, el hijo de Drona atravesó rápidamente al hijo de Arjuna con muchas flechas aladas, y Salya lo atravesó con doce, y Kripa con tres flechas afiladas. Tu nieto Lakshmana, al ver al hijo de Subhadra enfrascado en la batalla, se abalanzó sobre él, lleno de ira. Y la batalla comenzó entre ellos. Y el hijo de Duryodhana, lleno de ira, atravesó al hijo de Subhadra con afiladas flechas en ese combate. Y esa (hazaña), ¡oh, rey!, pareció sumamente maravillosa. Entonces, el ágil Abhimanyu, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, lleno de ira, atravesó rápidamente a su primo con quinientas flechas. Lakshmana también, con sus flechas, cortó por la mitad el arco de su primo, ante lo cual, ¡oh, monarca!, todo el pueblo lanzó un fuerte grito. Entonces, aquel matador de héroes hostiles, el hijo de Subhadra, dejando a un lado el arco roto, tomó otro más hermoso y resistente. [273] Y entonces, aquellos dos toros entre los hombres, enfrascados en combate y deseosos de contrarrestar las hazañas del otro, se atravesaron con afiladas flechas. Entonces, el rey Duryodhana, ¡oh, monarca!, al ver a su poderoso hijo afligido por tu nieto Abhimanyu, se dirigió a ese lugar. Y cuando tu hijo se giró hacia ese lugar, todos los reyes rodearon al hijo de Arjuna por todos lados con multitudes de carros. Incapaz de ser derrotado en batalla e igual en destreza al propio Krishna, ese héroe, ¡oh rey!, rodeado de esos héroes, no se inmutó en lo más mínimo. Entonces Dhananjaya, al ver al hijo de Subhadra enfrascado en la batalla, corrió hacia allí, lleno de ira, deseoso de rescatar a su propio hijo. Entonces, los reyes (del lado de Kuru), encabezados por Bhishma y Drona, con carros, elefantes y corceles, se lanzaron impetuosamente contra Savyasachin. Entonces, una densa polvareda, levantada repentinamente por soldados de infantería, corceles, carros y caballería, cubrió el cielo. Y aquellos miles de elefantes y cientos de reyes, al llegar al alcance de las flechas de Arjuna,Todos fueron incapaces de avanzar más. Todas las criaturas allí profirieron fuertes gemidos, y los puntos cardinales se oscurecieron. Y entonces la transgresión de los Kurus adquirió un aspecto feroz y terrible en cuanto a sus consecuencias. Ni el cielo, ni los puntos cardinales, ni la tierra, ni el sol, pudieron distinguirse, oh, el mejor de los hombres, a consecuencia de las flechas disparadas por Kiritin. [274] Y muchos eran los elefantes allí desprovistos de sus estandartes (sobre sus lomos), y muchos guerreros de carros también, desprovistos de sus corceles. Y algunos líderes de divisiones de carros fueron vistos vagando, habiendo abandonado sus carros. Y otros guerreros de carros, desprovistos de sus carros, fueron vistos vagando de un lado a otro, arma en mano y sus armas adornadas con angadas. Y jinetes de corceles, abandonando sus corceles, y elefantes, abandonando sus elefantes por miedo a Arjuna, oh rey, huyeron en todas direcciones. Y reyes fueron vistos derribados o cayendo de carros, elefantes y corceles a consecuencia de las flechas de Arjuna. Y Arjuna, adoptando un semblante fiero, cortó con sus terribles flechas los brazos alzados de los guerreros, con la maza en la mano, y armas que portaban espadas, oh rey, o dardos, o carcajes, o flechas, o arcos, o ganchos, o estandartes, por todo el campo. Y mazas con púas rotas en fragmentos, y mazos, oh señor, y dardos barbados, y flechas cortas, y espadas también, en esa batalla, y hachas de guerra afiladas, y lanzas, oh Bharata, y escudos rotos en pedazos, y cotas de malla también, oh rey, [275] y estandartes, y armas de todo tipo arrojadas por la borda, y paraguas provistos de bastones de oro, y también ganchos de hierro, oh Bharata, y aguijones y látigos, y también rastros, oh señor, se vieron esparcidos por el campo de batalla en montones. No había hombre en tu ejército, oh señor, que pudiera avanzar contra el heroico Arjuna en batalla. Quienquiera, oh rey, que avanzara contra el hijo de Pritha en batalla, atravesado por afiladas flechas, era enviado al otro mundo. Cuando todos estos combatientes tuyos huyeron, Arjuna y Vasudeva hicieron sonar sus excelentes caracolas. Tu señor Devavrata entonces, al ver derrotada a la hueste (de Kuru), se dirigió con una sonrisa al heroico hijo de Bharadwaja en la batalla y dijo: «Este poderoso y heroico hijo de Pandu, Dhananjaya, acompañado por Krishna, está tratando con (nuestras) tropas como solo él es capaz de hacerlo». Hoy es incapaz de ser vencido en batalla por ningún medio, a juzgar por su forma, que ahora vemos tan parecida a la del mismísimo Destructor al final del Yuga. Esta vasta hueste (nuestra) es incapaz de ser reagrupada. He aquí, mirándose unas a otras, nuestras tropas huyen. Aquel Sol, robando por todos los medios la visión del mundo entero, está a punto de alcanzar la mejor de las montañas llamada Asta. [276] Por esto, oh toro entre los hombres, creo que ha llegado la hora de la retirada (del ejército). Los guerreros,Quienes, cansados y presas del pánico, han perdido la esperanza de luchar. Tras decirle esto a Drona, el mejor de los preceptores, Bhishma, el poderoso guerrero, ordenó la retirada de tu ejército. Y entonces, al ponerse el sol, se produjo la retirada tanto de tu ejército como del suyo, ¡oh señor!, y anocheció.
Sanjaya dijo: «Cuando transcurrió la noche y amaneció, Bhishma, hijo de Santanu y castigador de enemigos, ordenó al ejército de los Kuru prepararse para la batalla. Y el hijo de Santanu, el anciano ancestro de los Kuru, deseoso de la victoria para tus hijos, formó la poderosa formación conocida como Garuda. Y en el pico de ese Garuda estaba tu padre, el mismísimo Devavrata. Sus dos ojos eran el hijo de Bharadwaja y Kritavarman, de la raza de Satwata. Y los renombrados guerreros Aswatthaman y Kripa, apoyados por los Trigartas, los Matsyas, los Kekayas y los Vatadhanas, estaban a la cabeza.» Y Bhurisravas y Sala, y Salya y Bhagadatta, oh señor, y los Madrakas, los Sindhu-Souviras, y los llamados Pancha-nodas, junto con Jayadratha, fueron colocados sobre su cuello. Y sobre su lomo estaba el rey Duryodhana con todos sus seguidores. Y Vinda y Anuvinda de Avanti, y los Kamvojas con los Sakas, y los Surasenas, oh señor, formaban su cola, oh gran rey. Y los Magadhas y los Kalingas, con todas las tribus de los Daserakas, ataviados con cota de malla, formaban el ala derecha de esa formación. Y los Karushas, los Vikunjas, los Mundas y los Kaundivrishas, con Vrithadvala, estaban apostados en el ala izquierda. Entonces, ese castigador de enemigos, Savyasachin, al ver al ejército dispuesto en orden de batalla, ayudado por Dhrishtadyumna, dispuso sus tropas en contraformación. Y en oposición a esa formación tuya, el hijo de Pandu formó una feroz formación con la forma de una media luna. Y situado en el cuerno derecho, Bhimasena resplandecía rodeado de reyes de diversos países, abundantemente armados con diversas armas. Junto a él estaban los poderosos guerreros de carro Virata y Drupada; y junto a ellos estaba Nila, armado con armas envenenadas. Y junto a [ p. 143 ] Nila estaba el poderoso guerrero de carro Dhrishtaketu, rodeado por los Chedis, los Kasis, los Karushas y los Pauravas. Y Dhrishtadyumna y Sikhandin, con los Panchalas y los Prabhadrakas, y apoyados por otras tropas, estaban situados en el centro, oh Bharata, para la batalla. Y allí también estaba el rey Yudhishthira, el justo, rodeado por su división de elefantes. Y junto a él estaban Satyaki, oh rey, y los cinco hijos de Draupadi. Inmediatamente a su lado estaba Iravan. Y junto a él estaban el hijo de Bhimasena (Ghatotkacha) y esos poderosos guerreros de carros, los Kekayas. Y luego, en el cuerno izquierdo (de esa formación), estaba el mejor de los hombres, a saber, aquel que tenía por protector a Janardana, el protector del Universo entero. Fue así como los Pandavas formaron su poderosa contraformación para la destrucción de tus hijos y de quienes se habían aliado con ellos. Entonces comenzó la batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se enfrentaban entre sí, y en la que carros y elefantes se mezclaron en el fragor del combate. Grandes cantidades de elefantes y multitudes de carros se vieron por todas partes, oh rey, abalanzándose unos contra otros con el propósito de masacrarse.Y el traqueteo de innumerables carros que se apresuraban (para unirse a la lucha), o que luchaban por separado, provocó un fuerte estruendo, mezclándose con el redoble de los tambores. Y los gritos de los heroicos combatientes de tu ejército y del suyo, oh Bharata, matándose unos a otros en ese feroz encuentro, alcanzaron los cielos.
Sanjaya dijo: «Después de que las filas de tu ejército y las suyas se dispusieran en orden de batalla, el poderoso guerrero carro, Dhananjaya, derribando en ese conflicto a los líderes de las divisiones de carros con sus flechas, causó una gran carnicería, oh Bharata, entre las filas de carros. Los Dhartarashtras, así masacrados en batalla por el hijo de Pritha, como el propio Destructor al final del Yuga, aún lucharon perseverantemente contra los Pandavas. Deseosos de alcanzar la gloria deslumbrante y empeñados en hacer de la muerte la única razón para el cese de la lucha, con la mente despreocupada, rompieron las filas Pandavas en muchos puntos y ellos también fueron derrotados. Entonces, tanto las tropas Pandavas como las Kauravas se dispersaron, cambiaron de posición y huyeron. No se pudo distinguir nada. Se levantó una nube de polvo que cubrió el mismísimo sol. Y nadie allí pudo distinguir ni las direcciones cardinales ni las secundarias.» Y por doquier rugía la batalla, oh rey, los combatientes se guiaban por las indicaciones de los colores, las consignas, los nombres y las distinciones tribales. Y la formación de los Kauravas, oh rey, era inquebrantable, debidamente protegida por el hijo de Bharadwaja, oh señor. [277] Y [ p. 144 ] así también la formidable formación de los Pandavas, protegida por Savyasachin y bien custodiada por Bhima, era inquebrantable. Y los carros y elefantes, en filas cerradas, oh rey, de ambos ejércitos, y otros combatientes, saliendo de sus respectivas formaciones, se enzarzaron en un combate. Y en esa feroz batalla, soldados de caballería abatieron a soldados de caballería, con espadas pulidas de filo afilado y largas lanzas. Y los guerreros de carro, teniendo a otros guerreros de carro (a su alcance) en ese feroz conflicto, los derribaron con flechas adornadas con alas doradas. Y los jinetes de elefante, de tu bando y del suyo, derribaron a grandes cantidades de jinetes de elefante en filas cerradas, con flechas de punta ancha, flechas y lanzas. Y grandes cuerpos de infantería, inspirados por la ira unos contra otros, derribaron alegremente a combatientes de su propia clase con flechas cortas y hachas de guerra. Y los guerreros de carro, oh rey, teniendo a otros guerreros de elefante (a su alcance) en ese conflicto, los derribaron junto con sus elefantes. Y los jinetes de elefante derribaron de igual manera a los guerreros de carro. Y, oh toro de la raza de Bharata, el soldado de caballería con su lanza derribó al guerrero de carro en ese conflicto, y el guerrero de carro también derribó al soldado de caballería. Y ambos ejércitos, el soldado de infantería, abatió al guerrero de carro en el combate, y el guerrero de carro abatió a los soldados de infantería con armas afiladas. Y los jinetes de elefante abatieron a los jinetes a caballo, y los jinetes a caballo abatieron a guerreros a lomos de elefante. Y todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Y aquí y allá, soldados de infantería fueron abatidos por los primeros jinetes de elefante, y se vio a jinetes de elefante abatido por los primeros. Y grupos de soldados de infantería, por cientos y miles,Fueron vistos ser derribados por jinetes, y estos por soldados de infantería. Y sembrado de estandartes rotos, arcos, lanzas, jaulas de elefantes, mantas costosas, dardos con barba, mazas, garrotes con púas, kampanas, dardos, cotas de malla abigarradas, kunapas, ganchos de hierro, cimitarras pulidas y flechas con alas doradas, el campo, oh, el mejor de la raza de Bharata, resplandeció como coronas de flores. Y la tierra, cenagosa de carne y sangre, se volvió intransitable con los cuerpos de hombres, corceles y elefantes muertos en aquella terrible batalla. Y empapada de sangre humana, el polvo terroso desapareció. Y los puntos cardinales, a nuestro alrededor, se volvieron perfectamente claros, oh Bharata. E innumerables troncos decapitados se alzaron por todas partes, indicando, oh Bharata, la destrucción del mundo. En aquella terrible y espantosa batalla, se vio a guerreros carro huir en todas direcciones. Entonces Bhishma, Drona, Jayadratha, gobernante de los Sindhus, Purumitra, Vikarna y Sakuni, hijo de Suvala —estos guerreros invencibles en batalla y poseedores de una destreza leonina—, resistiendo, rompieron las filas de los Pandavas. Y así, Bhimasena, el Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana y los hijos de Draupadi, ¡oh Bharata!, apoyados por todos los reyes, comenzaron a aniquilar a tus tropas y a tus hijos en la batalla, como los dioses aniquilan a los Danavas. Y aquellos toros entre los Kshatriyas, golpeándose entre sí en la batalla, se volvieron terribles de contemplar y, cubiertos de sangre, brillaban como Kinsukas. Y los guerreros más destacados de ambos ejércitos, al vencer a sus oponentes, parecían, oh rey, las luminarias planetarias del firmamento. Entonces tu hijo Duryodhana, apoyado por mil carros, se lanzó a la batalla contra los Pandavas y los Rakshasas. Y así, todos los Pandavas, con un gran número de combatientes, se lanzaron a la batalla contra aquellos castigadores de enemigos, los heroicos Bhishma y Drona. Y Arjuna, con su diadema, también, enfurecido, se lanzó contra el rey más destacado. Y el hijo de Arjuna (Abhimanyu) y Satyaki avanzaron contra las fuerzas del hijo de Suvala. Y entonces comenzó una vez más una batalla terrible, que puso los pelos de punta, entre tus tropas y las del enemigo, ambas deseosas de vencerse mutuamente.El polvo terroso desapareció. Y los puntos cardinales, a nuestro alrededor, se aclararon por completo, oh Bharata. E innumerables troncos decapitados se alzaron por todas partes, indicando, oh Bharata, la destrucción del mundo. Y en esa terrible y espantosa batalla, se vio a guerreros carro huir en todas direcciones. Entonces Bhishma y Drona, y Jayadratha, el gobernante de los Sindhus, y Purumitra, y Vikarna, y Sakuni, el hijo de Suvala —estos guerreros invencibles en batalla y poseedores de una destreza leonina—, permaneciendo en la batalla, rompieron las filas de los Pandavas. Y así, Bhimasena y el Rakshasa Ghatotkacha, y Satyaki, y Chekitana, y los hijos de Draupadi, oh Bharata, apoyados por todos los reyes (de su lado), comenzaron a moler a tus tropas y a tus hijos estacionados en la batalla, como los dioses moliendo a los Danavas. Y aquellos toros entre los Kshatriyas, al enfrentarse en batalla, se volvieron terribles de contemplar y, cubiertos de sangre, brillaban como Kinsukas. Y los guerreros más destacados de ambos ejércitos, al vencer a sus oponentes, parecían, oh rey, las luminarias planetarias del firmamento. Entonces tu hijo Duryodhana, apoyado por mil carros, se lanzó a la batalla contra los Pandavas y los Rakshasas. Y así, todos los Pandavas, con un gran número de combatientes, se lanzaron a la batalla contra aquellos castigadores de enemigos, los heroicos Bhishma y Drona. Y Arjuna, con su diadema, también, lleno de ira, se lanzó contra el rey más destacado. Y el hijo de Arjuna (Abhimanyu) y Satyaki avanzaron contra las fuerzas del hijo de Suvala. Y entonces comenzó de nuevo una terrible batalla, que puso los pelos de punta, entre tus tropas y las del enemigo, ambas deseosas de vencerse mutuamente.El polvo terroso desapareció. Y los puntos cardinales, a nuestro alrededor, se aclararon por completo, oh Bharata. E innumerables troncos decapitados se alzaron por todas partes, indicando, oh Bharata, la destrucción del mundo. Y en esa terrible y espantosa batalla, se vio a guerreros carro huir en todas direcciones. Entonces Bhishma y Drona, y Jayadratha, el gobernante de los Sindhus, y Purumitra, y Vikarna, y Sakuni, el hijo de Suvala —estos guerreros invencibles en batalla y poseedores de una destreza leonina—, permaneciendo en la batalla, rompieron las filas de los Pandavas. Y así, Bhimasena y el Rakshasa Ghatotkacha, y Satyaki, y Chekitana, y los hijos de Draupadi, oh Bharata, apoyados por todos los reyes (de su lado), comenzaron a moler a tus tropas y a tus hijos estacionados en la batalla, como los dioses moliendo a los Danavas. Y aquellos toros entre los Kshatriyas, al enfrentarse en batalla, se volvieron terribles de contemplar y, cubiertos de sangre, brillaban como Kinsukas. Y los guerreros más destacados de ambos ejércitos, al vencer a sus oponentes, parecían, oh rey, las luminarias planetarias del firmamento. Entonces tu hijo Duryodhana, apoyado por mil carros, se lanzó a la batalla contra los Pandavas y los Rakshasas. Y así, todos los Pandavas, con un gran número de combatientes, se lanzaron a la batalla contra aquellos castigadores de enemigos, los heroicos Bhishma y Drona. Y Arjuna, con su diadema, también, lleno de ira, se lanzó contra el rey más destacado. Y el hijo de Arjuna (Abhimanyu) y Satyaki avanzaron contra las fuerzas del hijo de Suvala. Y entonces comenzó de nuevo una terrible batalla, que puso los pelos de punta, entre tus tropas y las del enemigo, ambas deseosas de vencerse mutuamente.Se lanzaron a la batalla contra los Pandavas y los Rakshasas. Y así, todos los Pandavas, con un gran número de combatientes, se lanzaron a la batalla contra aquellos castigadores de enemigos, los heroicos Bhishma y Drona. Y Arjuna, con su diadema, también, enfurecido, se lanzó contra el rey más importante. Y el hijo de Arjuna (Abhimanyu) y Satyaki avanzaron contra las fuerzas del hijo de Suvala. Y entonces comenzó una vez más una batalla terrible, que puso los pelos de punta, entre tus tropas y las del enemigo, ambas deseosas de vencerse mutuamente.Se lanzaron a la batalla contra los Pandavas y los Rakshasas. Y así, todos los Pandavas, con un gran número de combatientes, se lanzaron a la batalla contra aquellos castigadores de enemigos, los heroicos Bhishma y Drona. Y Arjuna, con su diadema, también, enfurecido, se lanzó contra el rey más importante. Y el hijo de Arjuna (Abhimanyu) y Satyaki avanzaron contra las fuerzas del hijo de Suvala. Y entonces comenzó una vez más una batalla terrible, que puso los pelos de punta, entre tus tropas y las del enemigo, ambas deseosas de vencerse mutuamente.
Sanjaya dijo: «Entonces aquellos reyes, enfurecidos, al ver a Phalguni en batalla, lo rodearon por todos lados con miles de carros. Y, ¡oh Bharata!, rodeándolo con una multitud de carros, lo envolvieron por todos lados con miles de flechas. Lanzas brillantes de puntas afiladas, mazas, garrotes con púas, dardos con barbas, hachas de guerra, mazos y porras, lanzaron contra el carro de Phalguni, enfurecidos. Y esa lluvia de armas se acercaba como una bandada de langostas; el hijo de Pritha la detuvo por todos lados con sus flechas doradas.» Y al contemplar en esa ocasión la sobrehumana ligereza de Vibhatsu, los dioses, los Danavas, los Gandharvas, los Pisachas, los Uragas y los Rakshasas, elogiaron a Phalguni, oh rey, diciendo: «¡Excelente, excelente!». Y los heroicos Gandharvas, junto con el hijo de Suvala, con una gran fuerza, rodearon a Satyaki y Abhimanyu. Entonces, los valientes guerreros, liderados por el hijo de Suvala, llenos de ira, destrozaron el excelente carro del héroe Vrishni con armas de diversos tipos. Y en el curso de ese feroz conflicto, Satyaki, abandonando su carro, montó rápidamente en el carro de Abhimanyu, ¡oh, castigador de enemigos! Y esos dos, montados en el mismo carro, comenzaron entonces a masacrar velozmente al ejército del hijo de Suvala con flechas rectas de puntas afiladas. Y Drona y Bhishma, luchando tenazmente en la batalla, comenzaron a masacrar a la división del rey Yudhishthira, el justo, con afiladas flechas provistas de plumas del ave Kanka. Entonces, el hijo de Dharma y otros dos hijos de Pandu y Madri, a la vista de todo el ejército, comenzaron a destrozar a la división de Drona. Y la batalla que allí se libró fue feroz y terrible, erizando los pelos, como la terrible batalla que tuvo lugar entre los dioses y los Asuras en tiempos pasados. Y Bhimasena y Ghatotkacha, ambos lograron grandes hazañas. Entonces Duryodhana, acercándose, los detuvo a ambos. Y la destreza que entonces contemplamos del hijo de Hidimva fue extraordinariamente maravillosa, tanto que luchó en la batalla, oh Bharata, superando a su mismísimo padre. Y Bhimasena, el hijo de Pandu, entusiasmado con [ p. 146 ] Su ira atravesó el pecho del vengativo Duryodhana con una flecha, sonriendo al mismo tiempo. Entonces el rey Duryodhana, afligido por la violencia del golpe, se sentó en la terraza de su carro y se desvaneció. Y su auriga, viéndolo inconsciente, se lo llevó rápidamente, ¡oh rey!, de la batalla. Entonces las tropas que apoyaban a Duryodhana se dispersaron y huyeron. Y entonces Bhima, golpeando con afiladas flechas al ejército Kuru que huía en todas direcciones, lo persiguió. Y el hijo de Prishata (Dhrishtadyumna), el más destacado de los guerreros, y el hijo de Pandu, el rey Yudhishthira, el justo, a la vista, ¡oh Bharata!, de Drona y del hijo de Ganga,Mataron a su ejército con afiladas flechas capaces de aniquilar fuerzas hostiles. Esa hueste de tu hijo, huyendo así en la batalla, esos poderosos guerreros de carro. Bhishma y Drona fueron incapaces de detenerlos. Pues aunque Bhishma y el noble Drona intentaron contenerlos, esa hueste huyó ante la sola vista de Drona y Bhishma. Y entonces, cuando (esos) miles de guerreros de carro huyeron en todas direcciones, el hijo de Subhadra y ese toro de la raza de Sini, ambos estacionados en el mismo carro, comenzaron, ¡oh, castigador de enemigos!, a masacrar al ejército del hijo de batalla de Suvala. Y el nieto de Sini y ese toro de la raza de Kuru resplandecieron como el sol y la luna juntos en el firmamento después de que transcurriera la última lunación de la quincena oscura. Y entonces Arjuna también, ¡oh rey!, enfurecido, lanzó flechas sobre tu ejército como las nubes que vierten lluvia a torrentes. Y el ejército Kaurava, así aniquilado en batalla por las flechas de Partha, huyó, temblando de dolor y miedo. Y al ver al ejército huir, los poderosos Bhishma y Drona, llenos de ira y deseosos ambos de salvar a Duryodhana, intentaron detenerlo. Entonces el propio rey Duryodhana, consolando a los combatientes, detuvo al ejército, que huyó en todas direcciones. Y entonces todos los poderosos guerreros kshatriyas se detuvieron, cada uno donde vio a tu hijo. Y entonces otros entre los soldados rasos, al verlos detenerse, se detuvieron por voluntad propia, oh rey, por vergüenza y deseo de demostrar su valor mutuamente. Y la impetuosidad, oh rey, de ese ejército así reunido para la lucha semejó a la del mar embravecido al salir la luna. Y el rey Duryodhana, al ver a su ejército reunido para la lucha, se dirigió rápidamente a Bhishma, hijo de Santanu, y le dijo estas palabras. Oh, abuelo, escucha lo que te digo, oh Bharata. Cuando, oh hijo de Kuru, tú estés vivo, y Drona, el más destacado de los expertos en armas, junto con su hijo y todos nuestros demás amigos, y luego ese poderoso arquero Kripa también esté vivo, no me parece en absoluto digno de crédito que mi ejército se haya ido así. No creo que los Pandavas sean, en absoluto, rivales para ti ni para Drona en batalla, ni para el hijo de Drona ni para Kripa. Sin duda, oh abuelo, los hijos de Pandu están siendo favorecidos por ti, ya que perdonas, oh héroe, esta masacre de mi ejército. Debiste haberme dicho, oh rey, antes de que esta batalla tuviera lugar, que no lucharías con los Pandavas. Al escuchar tales palabras de ti, y también del preceptor, oh Bharata, yo habría reflexionado, junto con Karna, sobre qué camino seguir. Si no merezco ser abandonado por ustedes dos en la batalla, entonces, [ p. 147 ] ¡Oh, toros entre los hombres!, luchen según la medida de su destreza. Al oír estas palabras, Bhishma, riendo repetidamente y levantando los ojos con ira,Dijiste a tu hijo: «Muchas veces, oh rey, te he dicho palabras dignas de tu aceptación y llenas de tu bien. Los Pandavas son incapaces de ser vencidos en batalla por los mismos dioses, con Vasava entre ellos. Sin embargo, lo que mi anciano ser es capaz de hacer, lo haré en la medida de mis fuerzas, oh el mejor de los reyes, en esta batalla. Compruébalo ahora con tus parientes. Hoy, a la vista de todos, yo solo detendré a los hijos de Pandu al frente de sus tropas y con todos sus parientes». Así dicho por Bhishma, tu hijo, oh rey, lleno de alegría, hizo sonar caracolas y tocar tambores. Y los Pandavas también, oh rey, al oír ese fuerte alboroto, hicieron sonar sus caracolas e hicieron tocar sus tambores y címbalos.
Dhritarashtra dijo: «Después de que Bhishma, enfurecido por las palabras de mi hijo, hiciera ese terrible juramento en batalla, ¿qué les hizo, oh Sanjaya, Bhishma a los hijos de Pandu o qué le hicieron los Panchalas a su abuelo? Cuéntamelo todo, oh Sanjaya».
Sanjaya dijo: «Después de la mañana de ese día, oh Bharata, hubo transcurrido, y el sol, en su curso hacia el oeste, había recorrido una parte de su camino, y después de que los nobles Pandavas obtuvieran la victoria, tu padre Devavrata, versado en la distinción de todos los códigos de moralidad, se precipitó, llevado por los corceles más veloces, hacia el ejército de los Pandavas, protegido por una gran fuerza y por todos tus hijos. Entonces, oh Bharata, como consecuencia de tu política pecaminosa, comenzó una terrible batalla, que nos puso los pelos de punta, entre nosotros y los Pandavas. Y el sonido metálico de los arcos, el aleteo de las cuerdas contra las vallas de cuero (que cubrían las manos del arquero), mezclándose, producían un fuerte estruendo parecido al de las colinas que se parten. ¡Quédate! ¡Aquí estoy! ¡Conócelo! ¡Retrocede! ¡Quédate! ¡Te espero! ¡Golpea! Estas fueron las palabras que se oyeron por todas partes. Y el sonido de la caída Cotas de malla de oro, coronas, diademas y estandartes evocaban el sonido de piedras al caer sobre un suelo pedregoso. Cabezas y brazos, adornados con ornamentos, caían por cientos y miles, convulsionándose. Algunos valientes combatientes, con la cabeza separada de sus troncos, permanecían de pie, empuñando armas o armados con arcos tensos. Un terrible río de sangre comenzó a fluir allí, de impetuosa corriente, pantanoso de carne y sangre, y con cuerpos de elefantes muertos como rocas subacuáticas. Fluyendo de los cuerpos de corceles, hombres y elefantes, y deleitando a buitres y chacales, se dirigía hacia el océano, representado por el otro mundo. Una batalla como esa, oh rey, [ p. 148 ] Lo que entonces tuvo lugar entre tus hijos, oh Bharata, y los Pandavas, nunca se había visto ni oído antes. Y a causa de los cadáveres de los combatientes caídos en ese conflicto, los carros no podían avanzar. Y el campo de batalla, a causa de los cadáveres de los elefantes muertos, parecía estar sembrado de crestas azules de colinas. Y el campo de batalla, sembrado de cotas de malla y turbantes abigarrados, oh señor, lucía hermoso como el firmamento otoñal. Y se vieron algunos combatientes que, aunque gravemente heridos, se lanzaron con alegría y orgullo contra el enemigo en la batalla. Y muchos, caídos en el campo de batalla, gritaban en voz alta: «¡Oh, padre, oh, hermano, oh, amigo, oh, pariente, oh, compañero, oh, tío materno, no me abandonéis!». Y otros gritaban en voz alta: «¡Ven! ¡Ven aquí! ¿Por qué tienes miedo? ¿Adónde vas? Estoy en la batalla, no tengas miedo. Y en ese combate, Bhishma, el hijo de Santanu, con el arco tensado incesantemente en círculo, disparó flechas de puntas llameantes, semejantes a serpientes de veneno virulento. Y disparando una línea continua de flechas en todas direcciones, ese héroe de votos rígidos golpeó a los guerreros Pandavas de carro, nombrando a cada uno de antemano: “¡Oh, Bharata!”. Y exhibiendo la extrema ligereza de sus manos, y bailando (por así decirlo) sobre la pista de su carro, parecía, ¡oh, rey!Estar presente en todas partes como un círculo de fuego. Y debido a la ligereza de sus movimientos, los Pandavas en esa batalla, junto con los Srinjayas, vieron a ese héroe, aunque realmente solo, multiplicado por mil. Y todos allí consideraron a Bhishma como si se hubiera multiplicado ilusoriamente. Habiéndolo visto ahora al este, al instante siguiente lo vieron al oeste. Y así, habiéndolo visto al norte, al instante siguiente lo vieron al sur. Y así se vio al hijo de Ganga luchando en esa batalla. Y nadie entre los Pandavas era capaz siquiera de mirarlo. Lo único que vieron fueron las innumerables flechas disparadas por su arco. Y los heroicos guerreros, al verlo lograr tales hazañas en la batalla, y (así) masacrar a sus filas, prorrumpieron en lamentaciones. Miles de reyes entraron en contacto con tu progenitor, recorriendo así el campo de batalla de forma sobrehumana, y cayeron sobre ese fuego representado por el enfurecido Bhishma, como bandadas de insectos insensatos (sobre una hoguera abrasadora) para su propia destrucción. Ni una sola flecha de ese guerrero ligero fue inútil, cayendo sobre los cuerpos de hombres, elefantes y corceles, debido a la superioridad numérica (que se le oponía). Con un solo disparo directo en esa batalla, despachó una colina como un elefante, hendida por el rayo. Dos o tres jinetes de elefante a la vez, vestidos con mallas y de pie juntos, tu progenitor atravesaba con una flecha de punta afilada. Quien se acercaba a Bhishma, ese tigre entre los hombres, en batalla, visto un instante, se veía caer al suelo. Y esa vasta hueste del rey Yudhishthira, el justo, así masacrado por Bhishma de incomparable destreza, cedió en mil direcciones. Y afligido por esa lluvia de flechas, el vasto ejército comenzó a temblar ante la sola presencia de Vasudeva y el altivo Partha. Y aunque los heroicos líderes del ejército Pandava hicieron grandes esfuerzos, no pudieron detener la huida ni siquiera de los grandes guerreros de carros de su bando, afligidos por las flechas de Bhishma. La destreza, [ p. 149 ], a consecuencia de la cual ese vasto ejército fue derrotado, fue igual a la del mismísimo jefe de los dioses. Y ese ejército fue tan completamente derrotado, oh gran rey, que no se veían dos personas juntas. Y carros, elefantes y corceles fueron atravesados por todas partes, y estandartes y astas de carros estaban esparcidos por el campo. Y el ejército de los hijos de Pandu profirió gritos de ¡oh! y ¡ay!, y perdió el sentido. Y el padre hirió al hijo, y el hijo hirió al padre; y un amigo retó al más querido de sus amigos a la batalla como si estuviera bajo la influencia del destino. Y otros entre los combatientes del hijo de Pandu fueron vistos, oh Bharata, huyendo, arrojando a un lado sus cotas de malla y con el cabello despeinado. Y el ejército de los hijos de Pandu, entre los que se encontraban los mismos líderes de sus mejores guerreros de carro, prorrumpió en fuertes lamentos.Se veía tan confundido como un rebaño de vacas. El deleite de los Yadavas, al ver al ejército derrotado, le dijo a Partha, deteniendo el mejor de los carros (que guiaba), estas palabras: «Ha llegado la hora, oh Partha, que deseabas. Golpea a Bhishma, ¡oh tigre entre los hombres!, de lo contrario, perderás el juicio. ¡Oh héroe! Anteriormente, en el cónclave de reyes, dijiste: «Mataré a todos los guerreros de los hijos de Dhritarashtra, encabezados por Bhishma y Drona; de hecho, a todos los que luchen conmigo en la batalla». ¡Oh hijo de Kunti! ¡Oh castigador de enemigos!, haz realidad tus palabras. Mira, oh Vibhatsu, este ejército tuyo está siendo derrotado por todos lados. Mira, los reyes del ejército de Yudhishthira huyen al ver a Bhishma en la batalla, quien, con la boca abierta, se asemeja al mismísimo Destructor. Aterrados, se esfuman como animales débiles ante la vista del león. Así instruido, Dhananjaya respondió a Vasudeva: «Abriéndose paso a través de este mar de ejércitos hostiles, impulsa a los corceles hacia donde está Bhishma. Yo derribaré a ese guerrero invencible, el reverendo abuelo Kuru». Entonces Madhava instó a esos corceles de color plateado hacia donde, oh rey, estaba el carro de Bhishma, ese carro que, como el mismísimo sol, era inapreciable. Y al ver a Partha, de poderosos brazos, precipitarse al encuentro de Bhishma, el poderoso ejército de Yudhishthira se preparó para la batalla. Entonces Bhishma, el más destacado de los guerreros entre los Kurus, rugiendo repetidamente como un león, cubrió rápidamente el carro de Dhananjaya con una lluvia de flechas. En un instante, su carro, con estandarte y auriga, se volvió invisible, envuelto en esa lluvia de flechas. Vasudeva, sin embargo, dotado de gran poder, sin miedo y haciendo acopio de toda su paciencia, comenzó a guiar a aquellos corceles destrozados por las flechas de Bhishma. Entonces Partha, tomando su arco celestial cuyo sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, hizo caer el arco de Bhishma, cortándolo con sus afiladas flechas. El guerrero Kuru, tu padre, al ver su arco cortado, tomó otro y lo tensó en un abrir y cerrar de ojos. Y estiró ese arco cuyoSe esfuman como los animales más débiles ante la vista del león. Así dicho, Dhananjaya respondió a Vasudeva, diciendo: «Sumérgete en este mar de huestes hostiles, impulsa a los corceles hacia donde está Bhishma. Derribaré a ese guerrero invencible, el reverendo abuelo Kuru». Entonces Madhava impulsó a aquellos corceles de color plateado hacia donde, oh rey, estaba el carro de Bhishma, ese carro que, como el mismísimo sol, era imposible de contemplar. Y al ver a Partha, de poderosos brazos, precipitarse al encuentro de Bhishma, el poderoso ejército de Yudhisthira se preparó para la batalla. Entonces Bhishma, el más destacado de los guerreros entre los Kurus, rugiendo repetidamente como un león, cubrió rápidamente el carro de Dhananjaya con una lluvia de flechas. En un instante, su carro, con estandarte y auriga, se volvió invisible, envuelto en aquella lluvia de flechas. Vasudeva, sin embargo, dotado de gran poder, sin miedo y haciendo acopio de toda su paciencia, comenzó a guiar a aquellos corceles destrozados por las flechas de Bhishma. Entonces Partha, tomando su arco celestial cuyo sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, hizo caer el arco de Bhishma, cortándolo con sus afiladas flechas. El guerrero Kuru, tu padre, al ver su arco cortado, tomó otro y lo tensó en un abrir y cerrar de ojos. Y estiró ese arco cuyoSe esfuman como los animales más débiles ante la vista del león. Así dicho, Dhananjaya respondió a Vasudeva, diciendo: «Sumérgete en este mar de huestes hostiles, impulsa a los corceles hacia donde está Bhishma. Derribaré a ese guerrero invencible, el reverendo abuelo Kuru». Entonces Madhava impulsó a aquellos corceles de color plateado hacia donde, oh rey, estaba el carro de Bhishma, ese carro que, como el mismísimo sol, era imposible de contemplar. Y al ver a Partha, de poderosos brazos, precipitarse al encuentro de Bhishma, el poderoso ejército de Yudhisthira se preparó para la batalla. Entonces Bhishma, el más destacado de los guerreros entre los Kurus, rugiendo repetidamente como un león, cubrió rápidamente el carro de Dhananjaya con una lluvia de flechas. En un instante, su carro, con estandarte y auriga, se volvió invisible, envuelto en aquella lluvia de flechas. Vasudeva, sin embargo, dotado de gran poder, sin miedo y haciendo acopio de toda su paciencia, comenzó a guiar a aquellos corceles destrozados por las flechas de Bhishma. Entonces Partha, tomando su arco celestial cuyo sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, hizo caer el arco de Bhishma, cortándolo con sus afiladas flechas. El guerrero Kuru, tu padre, al ver su arco cortado, tomó otro y lo tensó en un abrir y cerrar de ojos. Y estiró ese arco cuyoSu sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, con sus dos manos. Pero Arjuna, enfurecido, también cortó ese arco. Entonces el hijo de Santanu aplaudió la ligereza de Arjuna, diciendo: ¡Excelente, oh Partha! ¡Oh, tú, de poderosas armas! ¡Excelente, oh, hijo de Pandu! ¡Oh, Dhananjaya!, una hazaña tan poderosa es, en verdad, digna de ti. Me he complacido contigo. Lucha con ahínco.
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A mí, oh hijo. Y tras aplaudir así a Partha, y tomando otro gran arco, el héroe disparó sus flechas contra el carro de Partha. Vasudeva demostró entonces su gran habilidad guiando el carro, pues desvió sus flechas guiándolo en rápidos círculos. Entonces, oh señor, Bhishma, con gran fuerza, atravesó a Vasudeva y a Dhananjaya con afiladas flechas por todo el cuerpo. Y destrozados por las flechas de Bhishma, aquellos dos tigres entre los hombres parecían dos toros rugientes con las marcas de sus cuernos en sus cuerpos. Y una vez más, lleno de rabia, Bhishma cubrió a los dos Krishnas por todos lados con cientos y miles de flechas. Y con esas afiladas flechas, el enfurecido Bhishma hizo temblar a aquel de la raza de Vrishni. Y riendo a carcajadas, también asombró a Krishna. Entonces, Krishna, el de los poderosos brazos, al contemplar la destreza de Bhishma en la batalla, así como la afabilidad con la que Arjuna luchaba, y al ver que Bhishma creaba una lluvia incesante de flechas en ese conflicto y parecía el mismísimo Sol devorador en medio de los dos ejércitos, y al notar además que ese héroe estaba matando al principal combatiente de las huestes de Yudhishthira y causando estragos en ese ejército como si hubiera llegado la hora de la disolución, el adorable Kesava, ese aniquilador de huestes, dotado de un alma inconmensurable, incapaz de soportar lo que veía, pensó que el ejército de Yudhishthira no sobreviviría a esa masacre. En un solo día, Bhishma puede masacrar a todos los Daityas y los Danavas. ¡Con cuánta facilidad puede entonces matar en batalla a los hijos de Pandu con todas sus tropas y seguidores! El vasto ejército del ilustre hijo de Pandu está de nuevo en fuga. Y los Kauravas, al ver derrotados a los Somakas, se lanzan alegremente a la batalla, alegrando al abuelo. Ataviado con malla, yo mismo me quedaré hoy junto a Bhishma por el bien de los Pandavas. Aliviaré esta carga de los nobles Pandavas. En cuanto a Arjuna, aunque herido en batalla con afiladas flechas, no sabe qué hacer por respeto a Bhishma. Mientras Krishna reflexionaba así, el abuelo, enfurecido, volvió a disparar sus flechas contra el carro de Partha. Y como consecuencia de la gran cantidad de flechas, todos los puntos cardinales quedaron completamente ocultos. Ni el cielo, ni los puntos cardinales, ni la tierra, ni el mismísimo sol de brillantes rayos, pudieron verse. Los vientos que soplaban parecían estar mezclados con humo, y todos los puntos cardinales parecían agitarse. Drona, Vikarna, Jayadratha, Bhurisrava, Kritavarman, Kripa, Srutayush, el gobernante de los Amvashtas, Vinda, Anuvinda, Sudakshina, los occidentales, las diversas tribus de los Sauviras, Vasatis, Kshudrakas y Malavas, todos ellos, al mando del hijo real de Santanu, se acercaron rápidamente a Kiritin para la batalla. El nieto de Sini vio que Kiritin estaba rodeado por cientos de jinetes, infantería y carros.y poderosos elefantes. Y al ver a Vasudeva y a Arjuna rodeados por infantería, elefantes, caballos y carros por todos lados, el principal portador de armas, a saber, el jefe de los sinis, se dirigió rápidamente al lugar. Y el principal arquero, el jefe de los sinis, abalanzándose rápidamente contra esas tropas, acudió al lado de Arjuna como Vishnu [ p. 151 ] acudiendo en ayuda del asesino de Vritra. Y aquel destacado guerrero de la raza de Sini dijo alegremente a las huestes de Yudhishthira, cuyos combatientes habían sido atemorizados por Bhishma, cuyos elefantes, corceles, carros e innumerables estandartes habían sido destrozados y hechos pedazos, y que huían del campo de batalla: «¡Kshatriyas! ¿Adónde van? Este no es el deber de los justos, como lo declararon los antiguos. ¡Héroes de primera línea! No falten a sus promesas. Cumplan con sus deberes de héroes». Al ver que los reyes más destacados huían juntos del campo de batalla, y al observar la apacibilidad con la que Partha luchaba, y al ver también que Bhishma se esforzaba con gran fuerza en la batalla, y que los Kurus se abalanzaban sobre él por todos lados, el hermano menor de Vasava, el noble protector de todos los Dasarhas, incapaz de soportarlo todo, se dirigió al renombrado nieto de Sini y, aplaudiéndolo, dijo: «¡Oh, héroe de la raza de Sini! Los que se retiran, en verdad se retiran. Los que aún se quedan, ¡oh, tú, de la raza Satwata!, que se vayan también. Mira, pronto derribaré a Bhishma de su carro, y también a Drona en batalla, con todos sus seguidores. No hay nadie en la hueste Kuru, ¡oh, tú, de la raza Satwata!, que pueda escapar de mi ira. Por lo tanto, empuñando mi feroz disco, mataré a Bhishma, el de los altos votos». Y al derrotar en batalla a los dos más destacados guerreros de carro, a saber, Bhishma, sus seguidores y también Drona, ¡oh, nieto de Sini!, alegraré a Dhananjaya, al rey, a Bhima y a los gemelos Aswin. Y al derrotar a todos los hijos de Dhritarashtra y a todos los reyes más destacados que se han unido a su causa, con alegría otorgaré hoy un reino al rey Ajatasatru. Dicho esto, el hijo de Vasudeva, soltando las riendas de los corceles, saltó del carro, haciendo girar con el brazo derecho su disco de hermosa nave, afilado como una navaja, refulgente como el sol y con una fuerza igual a la de mil rayos celestiales. Y haciendo temblar la tierra bajo sus pisadas, el noble Krishna se precipitó impetuosamente hacia Bhishma. Y aquel grupo de enemigos, el hermano menor del jefe de los dioses, excitado por la ira, se abalanzó sobre Bhishma permaneciendo en medio de sus tropas, como un león con el deseo de matar a un príncipe de elefantes cegado por la furia y preparándose orgullosamente para el ataque.Y la punta de sus vestimentas amarillas ondeando en el aire parecía una nube cargada de relámpagos en el cielo. Y ese loto de disco llamado Sudarsana, que tenía por tallo el hermoso brazo de Saurin, parecía tan hermoso como el loto primigenio, brillante como el sol de la mañana, que brotaba del ombligo de Narayana. Y la ira de Krishna era el sol de la mañana que hacía que ese loto floreciera. Y las hermosas hojas de ese loto eran tan afiladas como el filo de una navaja. Y el cuerpo de Krishna era el hermoso lago, y su brazo (derecho) el tallo que brotaba de él, sobre el cual brillaba ese loto. Y al contemplar al hermano menor de Mahendra, exaltado por la ira y rugiendo ruidosamente, armado con ese disco, todas las criaturas prorrumpieron en un fuerte gemido, pensando que la destrucción de los Kurus estaba cerca. Y armado con su disco, Vasudeva parecía el fuego Samvarta que aparece al final del Yuga para consumir el mundo. Y el preceptor [ p. 152 ] del universo resplandeció como un feroz cometa que se alzaba para consumir a todas las criaturas. Y al contemplar al más destacado de los bípedos, a ese personaje divino, avanzando armado con el disco, el hijo de Santanu, apostado en su carro, arco y flecha en mano, dijo sin temor: «Ven, ven, oh Señor de los dioses, oh tú que tienes el universo por morada. Me inclino ante ti, oh tú que estás armado con maza, espada y saranga. Oh, señor del universo, tírame por la fuerza de este excelente carro, oh tú que eres el refugio de todas las criaturas en esta batalla. Muerto aquí por ti, oh Krishna, grande será mi buena fortuna tanto en este mundo como en el siguiente. Grande es el respeto que me rindes, oh Señor de los Vrishnis y los Andhakas». Mi dignidad será celebrada en los tres mundos. Al oír estas palabras del hijo de Santanu, Krishna, corriendo impetuosamente hacia él, le dijo: «Tú eres la raíz de esta gran masacre en la tierra. Hoy verás a Duryodhana asesinado. Un ministro sabio que sigue el camino de la rectitud debería refrenar a un rey adicto al mal del juego. Ese miserable de su raza que transgrede su deber debería ser abandonado como alguien cuya inteligencia ha sido desviada por el destino». El real Bhishma, al oír estas palabras, respondió al jefe de los Yadus: «El destino es todopoderoso. Los Yadus, para su propio beneficio, habían abandonado a Kansa. Se lo dije al rey (Dhritarashtra), pero no le importó. Quien escucha sin beneficio alguno, se vuelve, para su propia miseria, de entendimiento pervertido por (la influencia del destino).» Mientras tanto, Partha, de brazos enormes y largos, saltó de su carro y corrió rápidamente a pie tras el jefe de la raza de Yadu, también de brazos enormes y largos, y lo agarró de las manos. Krishna, el primero de todos los dioses, estaba furioso. Y, por lo tanto, aunque lo agarró así, Vishnu arrastró a Jishnu tras él.Como una tempestad que se lleva un solo árbol. Sin embargo, el altivo Partha, agarrándolos con gran fuerza de las piernas mientras avanzaba a paso rápido hacia Bhishma, logró, ¡oh, rey!, detenerlo con dificultad en el décimo paso. Y cuando Krishna se detuvo, ataviado como estaba con una hermosa guirnalda de oro, se inclinó alegremente ante él y dijo: «Apacigua esta ira tuya. Tú eres el refugio de los Pandavas, ¡oh, Kesava! Juro, ¡oh, Kesava!, por mis hijos y hermanos uterinos que no me retractaré de los actos a los que me he comprometido. ¡Oh, hermano menor de Indra!, a tu orden aniquilaré a los Kurus». Al escuchar su promesa y juramento, Janardana se sintió complacido. Y, siempre ocupado como estaba en hacer lo que agradaba a Arjuna —el mejor de los Kurus—, una vez más, con el disco en el brazo, montó en su carro. Y aquel matador de enemigos tomó de nuevo las riendas (que había abandonado), y tomando su caracola llamada Panchajanya, Saurin llenó todos los puntos cardinales y el firmamento con su estruendo. Y entonces, al ver a Krishna adornado con collar, Angada y pendientes, con pestañas curvas manchadas de polvo y dientes de perfecta blancura, tomando de nuevo su caracola, los héroes Kuru lanzaron un fuerte grito. Y el sonido de címbalos, tambores y timbales, el traqueteo de las ruedas de los carros y el ruido de los tambores más pequeños, mezclados con esos gritos leoninos, provenientes de todas las filas de los Kurus, se convirtieron en un feroz alboroto. Y el sonido vibrante del Gandiva de Partha, semejante al retumbar del trueno, llenó el cielo y todos los rincones. Y disparadas desde el arco del hijo de Pandu, brillantes y llameantes flechas provinieron en todas direcciones. Entonces el rey Kuru, con una gran fuerza, y también con Bhishma y Bhurisravas, flecha en mano, y semejante a un cometa que se alza para consumir una constelación, se abalanzó sobre él. Y Bhurisravas lanzó contra Arjuna siete jabalinas provistas de alas de oro, y Duryodhana una lanza de feroz impetuosidad, y Salya una maza, y el hijo de Santanu un dardo. Entonces, Arjuna, desviando con siete flechas las siete jabalinas, veloces como flechas, disparadas por Bhurisravas, cortó con otra flecha afilada la lanza lanzada por el brazo de Duryodhana. Y el dardo llameante que venía hacia él, refulgente como un rayo, lanzado por el hijo de Santanu, y la maza lanzada por el gobernante de Madrás, ese héroe los cortó con otras dos flechas. Entonces, desenvainando con ambas manos y con gran fuerza su hermoso arco Gandiva de energía inconmensurable, invocó con los mantras apropiados la maravillosa y terrible arma Mahendra y la hizo aparecer en el firmamento. Y con esa poderosa arma, que producía profusas lluvias de flechas dotadas de la refulgencia del fuego abrasador, ese arquero noble y poderoso, ataviado con diadema y guirnalda de oro, detuvo a toda la hueste Kaurava.Y esas flechas del arco de Partha, cortando las armas, arcos, cofias y carros, penetraron en los cuerpos de los reyes y de los enormes elefantes y corceles del enemigo. Y llenando las direcciones cardinales y secundarias con esas afiladas y terribles flechas suyas, el hijo de Pritha, ataviado con diadema y guirnalda de oro, conmovió los corazones de sus enemigos con el sonido de Gandiva. Y en ese terrible combate, el estruendo de las caracolas, el redoble de los tambores y el profundo traqueteo de los carros fueron silenciados por el sonido de Gandiva. Y al comprobar que ese sonido provenía de Gandiva, el rey Virata y otros héroes entre los hombres, y el valiente Drupada, rey de los Panchalas, se dirigieron a ese lugar con el corazón sereno. Y todos tus combatientes permanecieron de pie, aterrorizados, cada uno en el lugar donde oyó el sonido de Gandiva. Y ninguno de ellos se atrevió a ir al lugar de donde se oyó ese sonido. En aquella terrible masacre de reyes, heroicos combatientes fueron asesinados, incluyendo guerreros de carros, junto con quienes guiaban sus carros. Y elefantes con resplandecientes carcasas de oro y suntuosos estandartes (a sus lomos), heridos por flechas de punta ancha que caían sobre ellos, cayeron repentinamente, privados de vida y con sus cuerpos destrozados por Kiritin. Y, golpeados con fuerza por Partha con sus flechas aladas de gran impetuosidad y flechas de punta ancha de filo y punta afilada, los estandartes de innumerables reyes estacionados a la cabeza de sus yantras e indrajalas fueron destrozados. [278] Y bandas de infantería y guerreros de carros, junto con corceles y elefantes, cayeron rápidamente en el campo de batalla, con sus extremidades paralizadas, o ellos mismos rápidamente privados de vida, afectados por Dhananjaya con esas flechas. Y, oh rey, muchos fueron los [ p. 154 ] guerreros que en aquel terrible conflicto fueron destrozados por la poderosa arma que llevaba el nombre de Indra. Y con sus terribles y afiladas flechas, Kiritin hizo correr un río terrible en el campo de batalla, cuyas aguas eran la sangre que fluía de los cuerpos destrozados de los combatientes y su grasa, su espuma. Su corriente era ancha y corría ferozmente. Los cuerpos de elefantes y corceles enviados al otro mundo formaban sus orillas. Su lodo estaba formado por las entrañas, el tuétano y la carne de seres humanos, y prodigiosos Rakshasas formaron los (altos) árboles (que se alzaban en sus orillas). Y las coronas de cabezas humanas en profusión, cubiertas de pelo, formaban su masa flotante, y montones de cuerpos humanos, formando sus bancos de arena, hacían que la corriente fluyera en mil direcciones. Y las cotas de malla esparcidas por todas partes formaban sus duros guijarros. Y sus orillas estaban infestadas por una gran cantidad de chacales, lobos, grullas, buitres, multitudes de rakshasas y manadas de hienas. Y los que estaban vivos contemplaron ese terrible río de corriente compuesto de grasa, médula,y sangre, causada por las lluvias de flechas de Arjuna —esa personificación de la crueldad (humana)— para parecerse al gran Vaitarani. [279] Y al contemplar a los guerreros más destacados de ese ejército de los Kurus así asesinados por Phalguni, los Chedis, los Panchalas, los Kurushas, los Matsyas y todos los combatientes del bando Pandava, esos hombres destacados, eufóricos con la victoria, juntos lanzaron un fuerte grito para aterrorizar a los guerreros Kaurava. Y lanzaron ese grito indicativo de victoria, al contemplar a los combatientes más destacados del ejército (Kuru), las mismas tropas protegidas por poderosos líderes de divisiones, así asesinados por Kiritin, ese terror de enemigos, que los aterrorizó como un león asusta a manadas de animales más pequeños. Y entonces el propio portador de Gandiva, y Janardana, ambos llenos de deleite, profirieron fuertes rugidos. Y los Kurus, con Bhishma, Drona, Duryodhana y Valhika, gravemente destrozados por las armas (de Arjuna), al ver que el sol retiraba sus rayos y al ver también que la temible e irresistible arma llamada por el nombre de Indra se extendía y causaba (por así decirlo) el fin del Yuga, retiraron sus fuerzas para el descanso nocturno. Y el líder de los hombres, Dhananjaya, también, tras haber logrado una gran hazaña y ganado gran renombre al aplastar a sus enemigos, y al ver que el sol se tiñeba de rojo y se acercaba el crepúsculo vespertino, y habiendo completado su tarea, se retiró con sus hermanos uterinos al campamento para el descanso nocturno. Entonces, cuando la oscuridad estaba a punto de caer, se levantó entre las tropas Kuru un gran y terrible alboroto. Y todos dijeron: «En la batalla de hoy, Arjuna ha matado a diez mil guerreros carro y a setecientos elefantes». Y todos los occidentales, y las diversas tribus de los Sauviras, los Kshudrakas y los Malavas, han sido derrotados. La hazaña lograda por Dhananjaya es imponente. Nadie más es capaz de lograrla. Srutayush, gobernante de los Amvashtas, y Durmarshana, y Chitrasena, y Drona, y Kripa, y el gobernante de los Sindhus, y Valhika, y Bhurisravas, y Salya, y Sala, oh rey, y otros cientos de guerreros, unidos, junto con el propio Bhishma, han sido vencidos hoy en batalla, por la destreza de sus propias armas, por el furioso hijo de Pritha, a saber, Kiritin, el único y poderoso guerrero del mundo. Hablando así, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, atemorizados por Kiritin, entraron entonces en sus tiendas iluminados por miles de antorchas y embellecidos por innumerables lámparas.Juntos lanzaron un fuerte grito para aterrorizar a los guerreros Kaurava. Y lanzaron ese grito indicativo de victoria al ver a los combatientes más destacados del ejército (Kuru), las mismas tropas protegidas por poderosos líderes de divisiones, abatidas así por Kiritin, ese terror de enemigos, que los aterrorizaba como un león a manadas de animales más pequeños. Y entonces, el propio portador de Gandiva y Janardana, ambos llenos de alegría, profirieron fuertes rugidos. Y los Kurus, con Bhishma, Drona, Duryodhana y Valhika, extremadamente destrozados por las armas (de Arjuna), al ver cómo el sol retiraba sus rayos, y al ver también cómo esa terrible e irresistible arma llamada por el nombre de Indra se extendía y causaba (por así decirlo) el fin del Yuga, retiraron sus fuerzas para el descanso nocturno. Y el más destacado de los hombres, Dhananjaya, también, habiendo logrado una gran hazaña y ganado gran renombre al aplastar a sus enemigos, y viendo que el sol adquiría un tono rojo y que el crepúsculo vespertino se ponía, y habiendo completado su trabajo, se retiró con sus hermanos uterinos al campamento para el descanso nocturno. Entonces, cuando la oscuridad estaba a punto de caer, se levantó entre las tropas Kuru un gran y terrible alboroto. Y todos dijeron: "En la batalla de hoy, Arjuna ha matado a diez mil guerreros de carros y a setecientos elefantes. Y todos los occidentales y las diversas tribus de los Sauviras, los Kshudrakas y los Malavas, todos han sido muertos. La hazaña lograda por Dhananjaya es poderosa. Ningún otro es competente para lograrla. Srutayush, gobernante de los Amvashtas, Durmarshana, Chitrasena, Drona, Kripa, gobernante de los Sindhus, Valhika, Bhurisravas, Salya, Sala, oh rey, y cientos de otros guerreros, unidos junto con el propio Bhishma, han sido vencidos hoy en batalla, por la destreza de sus propias armas, por el furioso hijo de Pritha, Kiritin, el único y poderoso guerrero del mundo. Dicho esto, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, atemorizados por Kiritin, entraron entonces en sus tiendas iluminados por miles de antorchas y embellecidos por innumerables lámparas.Juntos lanzaron un fuerte grito para aterrorizar a los guerreros Kaurava. Y lanzaron ese grito indicativo de victoria al ver a los combatientes más destacados del ejército (Kuru), las mismas tropas protegidas por poderosos líderes de divisiones, abatidas así por Kiritin, ese terror de enemigos, que los aterrorizaba como un león a manadas de animales más pequeños. Y entonces, el propio portador de Gandiva y Janardana, ambos llenos de alegría, profirieron fuertes rugidos. Y los Kurus, con Bhishma, Drona, Duryodhana y Valhika, extremadamente destrozados por las armas (de Arjuna), al ver cómo el sol retiraba sus rayos, y al ver también cómo esa terrible e irresistible arma llamada por el nombre de Indra se extendía y causaba (por así decirlo) el fin del Yuga, retiraron sus fuerzas para el descanso nocturno. Y el más destacado de los hombres, Dhananjaya, también, habiendo logrado una gran hazaña y ganado gran renombre al aplastar a sus enemigos, y viendo que el sol adquiría un tono rojo y que el crepúsculo vespertino se ponía, y habiendo completado su trabajo, se retiró con sus hermanos uterinos al campamento para el descanso nocturno. Entonces, cuando la oscuridad estaba a punto de caer, se levantó entre las tropas Kuru un gran y terrible alboroto. Y todos dijeron: "En la batalla de hoy, Arjuna ha matado a diez mil guerreros de carros y a setecientos elefantes. Y todos los occidentales y las diversas tribus de los Sauviras, los Kshudrakas y los Malavas, todos han sido muertos. La hazaña lograda por Dhananjaya es poderosa. Ningún otro es competente para lograrla. Srutayush, gobernante de los Amvashtas, Durmarshana, Chitrasena, Drona, Kripa, gobernante de los Sindhus, Valhika, Bhurisravas, Salya, Sala, oh rey, y cientos de otros guerreros, unidos junto con el propio Bhishma, han sido vencidos hoy en batalla, por la destreza de sus propias armas, por el furioso hijo de Pritha, Kiritin, el único y poderoso guerrero del mundo. Dicho esto, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, atemorizados por Kiritin, entraron entonces en sus tiendas iluminados por miles de antorchas y embellecidos por innumerables lámparas.Y viendo también que aquella terrible e irresistible arma, llamada con el nombre de Indra, se extendía y, por así decirlo, anunciaba el fin del Yuga, retiraron sus fuerzas para el descanso nocturno. Y aquel líder de los hombres, Dhananjaya, también, tras haber logrado una gran hazaña y ganado gran renombre al aplastar a sus enemigos, y al ver que el sol se tiñe de rojo y se ponía el crepúsculo vespertino, y habiendo completado su tarea, se retiró con sus hermanos uterinos al campamento para el descanso nocturno. Entonces, cuando la oscuridad estaba a punto de caer, se levantó entre las tropas Kuru un gran y terrible alboroto. Y todos dijeron: «En la batalla de hoy, Arjuna ha matado a diez mil guerreros carro y a setecientos elefantes. Y todos los occidentales, y las diversas tribus de los Sauviras, los Kshudrakas y los Malavas, han sido aniquilados. La hazaña lograda por Dhananjaya es imponente». Nadie más es capaz de lograrlo. Srutayush, gobernante de los Amvashtas, y Durmarshana, y Chitrasena, y Drona, y Kripa, y el gobernante de los Sindhus, y Valhika, y Bhurisravas, y Salya, y Sala, oh rey, y cientos de otros guerreros, unidos, junto con el propio Bhishma, han sido vencidos hoy en batalla, por la destreza de sus propias armas, por el furioso hijo de Pritha, a saber, Kiritin, el único y poderoso guerrero del mundo. Dicho esto, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, aterrorizados por Kiritin, entraron en sus tiendas iluminadas por miles de antorchas y embellecidas por innumerables lámparas.Y viendo también que aquella terrible e irresistible arma, llamada con el nombre de Indra, se extendía y, por así decirlo, anunciaba el fin del Yuga, retiraron sus fuerzas para el descanso nocturno. Y aquel líder de los hombres, Dhananjaya, también, tras haber logrado una gran hazaña y ganado gran renombre al aplastar a sus enemigos, y al ver que el sol se tiñe de rojo y se ponía el crepúsculo vespertino, y habiendo completado su tarea, se retiró con sus hermanos uterinos al campamento para el descanso nocturno. Entonces, cuando la oscuridad estaba a punto de caer, se levantó entre las tropas Kuru un gran y terrible alboroto. Y todos dijeron: «En la batalla de hoy, Arjuna ha matado a diez mil guerreros carro y a setecientos elefantes. Y todos los occidentales, y las diversas tribus de los Sauviras, los Kshudrakas y los Malavas, han sido aniquilados. La hazaña lograda por Dhananjaya es imponente». Nadie más es capaz de lograrlo. Srutayush, gobernante de los Amvashtas, y Durmarshana, y Chitrasena, y Drona, y Kripa, y el gobernante de los Sindhus, y Valhika, y Bhurisravas, y Salya, y Sala, oh rey, y cientos de otros guerreros, unidos, junto con el propio Bhishma, han sido vencidos hoy en batalla, por la destreza de sus propias armas, por el furioso hijo de Pritha, a saber, Kiritin, el único y poderoso guerrero del mundo. Dicho esto, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, aterrorizados por Kiritin, entraron en sus tiendas iluminadas por miles de antorchas y embellecidas por innumerables lámparas.Hablando así, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, atemorizados por Kiritin, entraron en sus tiendas iluminados por miles de antorchas y embellecidos por innumerables lámparas.Hablando así, oh Bharata, todos los guerreros de tu bando regresaron a sus tiendas desde el campo de batalla. Y todos los combatientes del ejército Kuru, atemorizados por Kiritin, entraron en sus tiendas iluminados por miles de antorchas y embellecidos por innumerables lámparas.
Sanjaya dijo: «Al caer la noche, ¡oh Bharata!, el noble Bhishma, con la ira desatada, apoyado por una gran fuerza y situado a la cabeza del ejército de Bharata, avanzó contra el enemigo. Drona, Duryodhana, Valhika, Durmarshana, Chitrasena, el poderoso Jayadratha y otros guerreros reales, acompañados por grandes divisiones, lo rodearon por todos lados. Rodeado de esos grandes y poderosos guerreros de carros, dotados de gran destreza y energía, ¡oh rey!, resplandeció, ¡oh el mejor de los monarcas!, entre los guerreros reales más destacados, como el jefe de los celestiales entre los dioses. Los magníficos estandartes a lomos de los elefantes, de diversos colores —rojo, amarillo, negro y marrón—, ondeando en el aire, lucían de una belleza extraordinaria.» EspañolY ese ejército con el hijo real de Santanu y otros poderosos guerreros con carros y con elefantes y corceles, parecía resplandeciente como una masa de nubes cargadas de relámpagos, o como el firmamento, en la estación de las lluvias, con nubes que se juntan. [280] Y entonces el fiero ejército de los Kurus, empeñado en la batalla y protegido por el hijo de Santanu, se precipitó impetuosamente hacia Arjuna como la feroz corriente del Ganges oceánico. [281] Impregnado de diversos tipos de fuerzas poseedoras de gran fuerza, y teniendo en sus alas elefantes, corceles, infantería y carros en profusión, esa formación, el noble (Arjuna) que tiene al príncipe de los simios en su estandarte, visto desde la distancia, parecía una poderosa masa de nubes. [282] Ese héroe de alma noble, ese toro entre los hombres, sobre su carro provisto de un alto estandarte y al que iban uncidos corceles blancos, a la cabeza de su división y rodeado por una poderosa fuerza, avanzó contra todo el ejército enemigo. Y todos los Kauravas con tus hijos, al contemplar a ese guerrero con estandarte simio, con su excelente estandarte y su elegante asta de carro envuelta en una costosa funda, acompañado por ese toro [ p. 156 ] de la raza de Yadu, su auriga en la batalla, se llenaron de consternación. Y tu ejército contempló la mejor formación, protegida por ese poderoso guerrero de carro del mundo, a saber, Kiritin, con las armas alzadas para tener en cada una de sus esquinas cuatro mil elefantes. Como la formación formada el día anterior por el mejor de los Kurus, a saber, el rey Yudhishthira el justo, y jamás vista ni escuchada por seres humanos, fue esta la de hoy (la que formaron los Pandavas). Entonces, en el campo de batalla, miles de tambores resonaron con fuerza, y de todas las divisiones surgió el fuerte estruendo de las caracolas, las notas de las trompetas y numerosos gritos leoninos. Entonces, innumerables arcos de sonoro tañido, tensados por heroicos guerreros con las flechas fijadas en las cuerdas, y el estruendo de las caracolas, silenciaron el estruendo de los tambores y los címbalos.Y todo el firmamento, lleno del estruendo de las caracolas, se llenó de un polvo terrenal que lo hacía maravilloso de contemplar. Y con ese polvo, el cielo parecía como si un vasto dosel se extendiera sobre sus cabezas. Y contemplando ese dosel, los valientes guerreros se lanzaron impetuosamente a la batalla. Y guerreros de carros, golpeados por guerreros de carros, fueron derribados con aurigas, corceles, carros y estandartes. Y elefantes, golpeados por elefantes, cayeron, y soldados de infantería golpeados por soldados de infantería. Y jinetes impetuosos, abatidos por jinetes impetuosos con lanzas y espadas, cayeron con rostros aterradores. Y todo esto parecía sumamente maravilloso. Y excelentes escudos, adornados con estrellas doradas y poseedores de refulgencia solar, rotos por golpes de hachas de batalla, lanzas y espadas cayeron al campo. [283] Y muchos guerreros de carro, destrozados y magullados por los colmillos y las fuertes trompas de los elefantes, cayeron junto con sus aurigas. Y muchos toros entre los guerreros de carro, golpeados por toros entre los guerreros de carro con sus varas, cayeron al suelo. Y muchas personas, al oír los lamentos de jinetes y soldados de infantería, golpeados por los colmillos y otras extremidades de los elefantes o aplastados por el ímpetu de esas enormes criaturas que se precipitaban en filas cerradas, cayeron en el campo de batalla. [284]
Entonces, cuando la caballería y la infantería caían rápidamente, y los elefantes, corceles y carros huían despavoridos, Bhishma, rodeado de poderosos guerreros con carros, avistó a aquel que llevaba al príncipe de los simios en su estandarte. Y el guerrero con estandarte de palmiras, a saber, el hijo de Santanu, con cinco palmiras en su estandarte, se abalanzó contra Arjuna, el de la diadema, cuyo carro, gracias a la ligereza de los excelentes corceles que lo sujetaban, estaba dotado de una energía maravillosa y resplandecía como un rayo gracias a la energía de sus poderosas armas. Y así, contra aquel hijo de Indra, que era como el propio Indra, se abalanzaron muchos otros guerreros, encabezados por Drona, Kripa, Salya, Vivinsati, Duryodhana y también el hijo de Somadatta, ¡oh, rey! Entonces el heroico Abhimanyu, hijo de Arjuna, versado en todas las armas [ p. 157 ] y ataviado con una elegante cota de malla dorada, salió corriendo de entre las filas y avanzó rápidamente contra todos aquellos guerreros. Y aquel hijo de Krishna, de hazañas insoportables, frustrando las poderosas armas de todos aquellos guerreros de gran fuerza, resplandecía como el mismísimo adorable Agni, en el altar del sacrificio, de llamas ardientes, invocado con elevados mantras. Entonces Bhishma, de poderosa energía, creando en aquella batalla un río cuyas aguas eran la sangre de los enemigos, y evitando rápidamente al hijo de Subhadra, se encontró con aquel poderoso guerrero-carro, es decir, el mismísimo Partha. Entonces Arjuna, ataviado con diadema y guirnaldas, con su Gandiva de porte maravilloso y un sonido vibrante como el rugido del trueno, lanzando lluvias de flechas, frustró esa lluvia de poderosas armas (disparadas por Bhishma). Y ese guerrero de alma noble, con el príncipe de los simios en su estandarte, de hazañas inimaginables, derramó entonces sobre Bhishma, el mejor de todos los arqueros, una lluvia de flechas afiladas y astas pulidas de anchas puntas. Y así tus tropas también contemplaron esa lluvia de poderosas armas disparadas por quien llevaba al príncipe de los simios en su estandarte, opuesta y dispersada por Bhishma como el hacedor del día disipando (la oscuridad de la noche). Y los Kurus y los Srinjayas, y toda la gente allí, vieron ese combate singular entre esos dos hombres más destacados, a saber, Bhishma y Dhananjaya, procediendo con firmeza y distinguiéndose así por el terrible sonido de los arcos de ambos.
Sanjaya dijo: «Y el hijo de Drona, Bhurisravas, Chitrasena, ¡oh señor!, y también el hijo de Samyamani, lucharon contra el hijo de Subhadra. Y mientras luchaba solo contra cinco tigres entre los hombres, la gente lo vio poseedor de una energía desbordante, como un león joven luchando contra cinco elefantes. Y nadie entre ellos igualó al hijo de Krishna en precisión de puntería, valentía, destreza, ligereza de mano ni conocimiento de las armas. Y al ver a su hijo, ese castigador de enemigos, luchando así y exhibiendo su destreza en la batalla, Partha lanzó un rugido leonino. Y al ver a tu nieto, ¡oh rey!, afligiendo así a tu ejército, tus guerreros, ¡oh monarca!, lo rodearon por todos lados. Entonces, ese castigador de enemigos, el hijo de Subhadra, confiando en su destreza y poder, avanzó con ánimo sereno contra el ejército de Dhartarashtra.» Y mientras luchaba contra el enemigo en ese conflicto, su poderoso arco, dotado del resplandor del sol, era visto por todos como tensado incesantemente para golpear. Y atravesando al hijo de Drona con una flecha, y a Salya con cinco, derribó el estandarte del hijo de Samyamani con ocho flechas. Y con otra flecha afilada cortó el poderoso dardo de vara dorada, semejante a una serpiente, que le había lanzado el hijo de Somadatta. Y el heredero de Arjuna, desconcertando a la sola vista de Salya con sus cientos de terribles flechas, mató a sus cuatro corceles. Entonces Bhurisravas, Salya, el hijo de Drona, Samyamani y Sala, aterrados por la fuerza de las armas desplegadas por el hijo de Krishna, no pudieron resistir. Entonces, ¡oh gran rey!, los Trigartas y los Madras, con los Kekayas, veinticinco mil hombres instigados por tu hijo, todos ellos hombres destacados en la ciencia de las armas e incapaces de ser derrotados por los enemigos en batalla, rodearon a Kiritin con su hijo para matarlos a ambos. Entonces, ¡oh rey!, ese vencedor de enemigos, el comandante del ejército Pandava, el príncipe de los Panchalas, vio los carros del padre y del hijo rodeados por el enemigo. Apoyado por miles de elefantes y carros, y por cientos de miles de caballería e infantería, y tensando su arco con gran furia, avanzó contra esa división de los Madras y los Kekayas, ¡oh castigador de enemigos!, liderando a sus tropas. Y esa división (del ejército Pandava), protegida por ese renombrado y firme arquero, y compuesta por carros, elefantes y caballería, resplandecía al avanzar hacia el encuentro. Y mientras se dirigía hacia Arjuna, aquel perpetuador de la raza de Panchala hirió al hijo de Saradwat en la articulación del hombro con tres flechas. Y, tras atravesar a los Madrakas con diez afiladas flechas, mató rápidamente al protector de la retaguardia de Kritavarman. Y aquel castigador de enemigos, entonces, con una flecha de punta ancha, mató a Damana, el heredero del noble Paurava.Entonces el hijo de Samyamani atravesó con diez flechas al príncipe Panchala, incapaz de ser derrotado en la batalla, y a su auriga también con diez flechas. Entonces, ese poderoso arquero, gravemente herido, se lamió las comisuras de los labios y cortó el arco de su enemigo con una flecha de punta ancha y extremadamente afilada. Y pronto, el príncipe de Panchala afligió a su enemigo con veinticinco flechas, y luego mató a sus corceles, oh rey, y luego a los dos protectores de sus alas. Entonces, oh toro de la raza de Bharata, el hijo de Samyamani, de pie en ese carro cuyos corceles fueron abatidos, miró al hijo del renombrado rey de los Panchalas. Entonces, tomando una terrible cimitarra de la mejor calidad, hecha de acero, el hijo de Samyamani, caminando a pie, se acercó al hijo de Drupada que permanecía en su carro. Y los Pandavas, los soldados y Dhrishtadyumna, también de la raza de Prishata, lo vieron venir como una ola, semejante a una serpiente caída del cielo. Blandió su espada, con la apariencia del sol, y avanzó con el paso de un elefante enfurecido. El príncipe de Panchala, entonces, enfurecido, tomó rápidamente una maza y aplastó la cabeza del hijo de Samyamani, que avanzaba hacia él, con la afilada cimitarra en la mano y el escudo en la mano, tan pronto como este, tras haber superado la distancia de tiro, estuvo lo suficientemente cerca del carro de su adversario. Y entonces, oh rey, mientras caía despojado de su vida, su cimitarra y su escudo llameantes, sueltos de su mano, cayeron con su cuerpo al suelo. Y el noble hijo del rey Panchala, de terrible destreza, tras matar a su enemigo con su maza, alcanzó gran renombre. Y cuando ese príncipe, ese poderoso guerrero de carro y gran arquero, fue (así) asesinado, fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay! se alzaron entre tus tropas, ¡oh señor! Entonces Samyamani, enfurecido al ver a su propio hijo muerto, se abalanzó impetuosamente [ p. 159 ] contra el príncipe de Panchala, quien era incapaz de ser derrotado en batalla. Y todos los reyes de los ejércitos Kuru y Pandava vieron a esos dos príncipes, los principales guerreros de carro enfrascados en la batalla. Entonces, ese matador de héroes hostiles, Samyamani, enfurecido, golpeó al hijo de Prishata con tres flechas como (el conductor de un elefante golpea) a un poderoso elefante con ganchos. Y así también Salya, ese adorno de las asambleas, enfurecido, golpeó al heroico hijo de Prishata en el pecho. «Y entonces comenzó otra batalla allí».De pie en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, observó al hijo del renombrado rey de los Panchalas. Entonces, tomando una terrible cimitarra de la mejor calidad, hecha de acero, el hijo de Samyamani, caminando a pie, se acercó al hijo de Drupada, que permanecía en su carro. Y los Pandavas, los soldados y Dhrishtadyumna, también de la raza de Prishata, lo vieron venir como una ola, semejante a una serpiente caída del cielo. Blandió su espada, con la apariencia del sol, y avanzó con el paso de un elefante enfurecido. El príncipe de Panchala, entonces, enfurecido, tomó rápidamente una maza y aplastó la cabeza del hijo de Samyamani, que avanzaba hacia él, con la afilada cimitarra en la mano y el escudo en la mano, tan pronto como este, tras haber superado la distancia de tiro, estuvo lo suficientemente cerca del carro de su adversario. Y entonces, oh rey, al caer despojado de su vida, su cimitarra y escudo llameantes, sueltos de sus manos, cayeron al suelo. Y el noble hijo del rey Panchala, de temible destreza, tras matar a su enemigo con su maza, alcanzó gran renombre. Y cuando ese príncipe, poderoso guerrero de carro y gran arquero, fue (así) asesinado, fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay! se alzaron entre tus tropas, oh señor. Entonces Samyamani, enfurecido al ver a su propio hijo muerto, se abalanzó impetuosamente [ p. 159 ] contra el príncipe de Panchala, incapaz de ser derrotado en batalla. Y todos los reyes de los ejércitos Kuru y Pandava vieron a esos dos príncipes, los principales guerreros de carro, enfrascados en la batalla. Entonces, Samyamani, el asesino de héroes hostiles, enfurecido, golpeó al hijo de Prishata con tres flechas, como el conductor de un elefante golpea a un poderoso elefante con ganchos. Y así también Salya, el adorno de las asambleas, enfurecido, golpeó al heroico hijo de Prishata en el pecho. Y entonces comenzó otra batalla allí.De pie en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, observó al hijo del renombrado rey de los Panchalas. Entonces, tomando una terrible cimitarra de la mejor calidad, hecha de acero, el hijo de Samyamani, caminando a pie, se acercó al hijo de Drupada, que permanecía en su carro. Y los Pandavas, los soldados y Dhrishtadyumna, también de la raza de Prishata, lo vieron venir como una ola, semejante a una serpiente caída del cielo. Blandió su espada, con la apariencia del sol, y avanzó con el paso de un elefante enfurecido. El príncipe de Panchala, entonces, enfurecido, tomó rápidamente una maza y aplastó la cabeza del hijo de Samyamani, que avanzaba hacia él, con la afilada cimitarra en la mano y el escudo en la mano, tan pronto como este, tras haber superado la distancia de tiro, estuvo lo suficientemente cerca del carro de su adversario. Y entonces, oh rey, al caer despojado de su vida, su cimitarra y escudo llameantes, sueltos de sus manos, cayeron al suelo. Y el noble hijo del rey Panchala, de temible destreza, tras matar a su enemigo con su maza, alcanzó gran renombre. Y cuando ese príncipe, poderoso guerrero de carro y gran arquero, fue (así) asesinado, fuertes gritos de ¡oh! y ¡ay! se alzaron entre tus tropas, oh señor. Entonces Samyamani, enfurecido al ver a su propio hijo muerto, se abalanzó impetuosamente [ p. 159 ] contra el príncipe de Panchala, incapaz de ser derrotado en batalla. Y todos los reyes de los ejércitos Kuru y Pandava vieron a esos dos príncipes, los principales guerreros de carro, enfrascados en la batalla. Entonces, Samyamani, el asesino de héroes hostiles, enfurecido, golpeó al hijo de Prishata con tres flechas, como el conductor de un elefante golpea a un poderoso elefante con ganchos. Y así también Salya, el adorno de las asambleas, enfurecido, golpeó al heroico hijo de Prishata en el pecho. Y entonces comenzó otra batalla allí.Tras matar a su enemigo con su maza, alcanzó gran renombre. Y cuando ese príncipe, poderoso guerrero de carro y gran arquero, fue (así) asesinado, fuertes gritos de “¡oh!” y “¡ay!” se alzaron entre tus tropas, ¡oh señor! Entonces Samyamani, enfurecido al ver a su propio hijo muerto, se abalanzó impetuosamente [ p. 159 ] contra el príncipe de Panchala, incapaz de ser derrotado en batalla. Y todos los reyes de los ejércitos Kuru y Pandava vieron a esos dos príncipes, los principales guerreros de carro enfrascados en la batalla. Entonces, Samyamani, exterminador de héroes hostiles, enfurecido, golpeó al hijo de Prishata con tres flechas, como (el conductor de un elefante golpea) a un poderoso elefante con ganchos. Y así también Salya, ese adorno de las asambleas, enardecido por la ira, golpeó al heroico hijo de Prishata en el pecho. Y entonces comenzó otra batalla allí.Tras matar a su enemigo con su maza, alcanzó gran renombre. Y cuando ese príncipe, poderoso guerrero de carro y gran arquero, fue (así) asesinado, fuertes gritos de “¡oh!” y “¡ay!” se alzaron entre tus tropas, ¡oh señor! Entonces Samyamani, enfurecido al ver a su propio hijo muerto, se abalanzó impetuosamente [ p. 159 ] contra el príncipe de Panchala, incapaz de ser derrotado en batalla. Y todos los reyes de los ejércitos Kuru y Pandava vieron a esos dos príncipes, los principales guerreros de carro enfrascados en la batalla. Entonces, Samyamani, exterminador de héroes hostiles, enfurecido, golpeó al hijo de Prishata con tres flechas, como (el conductor de un elefante golpea) a un poderoso elefante con ganchos. Y así también Salya, ese adorno de las asambleas, enardecido por la ira, golpeó al heroico hijo de Prishata en el pecho. Y entonces comenzó otra batalla allí.
Dhritarashtra dijo: «Considero el destino superior al esfuerzo, oh Sanjaya, ya que el ejército de mi hijo es continuamente masacrado por el ejército de los Pandavas. Siempre hablas, oh suta, de mis tropas como masacradas, y siempre hablas de los Pandavas como ilesos y alegres. De hecho, oh Sanjaya, hablas de los míos como desprovistos de hombría, abatidos y caídos, y masacrados, aunque luchan con todas sus fuerzas y se esfuerzan arduamente por la victoria. Siempre me hablas de los Pandavas como vencedores y de los míos como cada vez más débiles. Oh hijo, oigo incesantemente innumerables causas de insoportable y doloroso dolor a causa de las acciones de Duryodhana. No veo, oh Sanjaya, cómo los Pandavas pueden debilitarse y mis hijos obtener la victoria en la batalla.»
Sanjaya dijo: «Este terrible mal ha provenido de ti, oh rey. Escucha ahora con paciencia la gran matanza de hombres, elefantes, corceles y guerreros de carros. Dhrishtadyumna, afligido por Salya con nueve flechas, afligió a cambio al gobernante de Madrás con muchas flechas de acero. Y entonces vimos la proeza del hijo de Prishata, sumamente asombrosa, pues rápidamente detuvo a Salya, ese ornamento de las asambleas. La batalla entre ellos duró poco tiempo. Mientras combatían furiosamente, ninguno vio ni un momento de descanso. Entonces, oh rey, Salya, en esa batalla, cortó el arco de Dhrishtadyumna con una flecha de punta ancha, filo afilado y excelente temple. Y también lo cubrió, oh Bharata, con una lluvia de flechas como nubes cargadas de lluvia que vierten sus gotas sobre el pecho de la montaña durante la temporada de lluvias.» Y mientras Dhrishtadyumna sufría esta aflicción, Abhimanyu, enfurecido, se abalanzó impetuosamente sobre el carro del gobernante de Madrás. Entonces, el iracundo hijo de Krishna, de alma inconmensurable, al tener el carro del gobernante de Madrás a tiro, atravesó a Artayani con tres afiladas flechas. [285] Entonces, oh rey, los guerreros de tu ejército, deseosos de oponerse al hijo de [ p. 160 ] Arjuna en batalla, rodearon rápidamente el carro del gobernante de Madrás. Duryodhana, Vikarna, Dussasana, Vivinsati, Durmarshana, Dussala, Chitrasena, Durmukha y Satyabrata (bendito seas) y Purumitra, ¡oh Bharata!, se apostaron allí, protegiendo el carro del gobernante de Madrás. Entonces, Bhimasena, furioso, Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, los cinco hijos de Draupadi, Abhimanyu y los hijos gemelos de Madri y Pandu, se opusieron a los diez guerreros del ejército de Dhritarashtra disparando, ¡oh rey!, diversas armas. Se acercaron y se encontraron en batalla, deseosos de matarse mutuamente, como consecuencia, ¡oh rey!, de tu perversa política. Y cuando esos diez guerreros carro, enardecidos por la ira, se enfrentaron a los otros diez en aquella terrible batalla, los demás guerreros carro, tanto de tu ejército como del enemigo, permanecieron como espectadores. Y aquellos poderosos guerreros carro, disparando diversas clases de armas y rugiendo unos contra otros, se golpearon ferozmente. Con la ira engendrada en sus pechos, deseosos de matarse, profirieron feroces gritos, desafiándose. Y celosos unos de otros, oh rey, aquellos parientes unidos, se enfrentaron furiosos, disparando poderosas armas. Y es maravilloso decir que Duryodhana, enardecido por la ira, atravesó a Dhrishtadyumna en aquella batalla con cuatro afiladas flechas. Y Durmarshana lo atravesó con veinte, y Chitrasena con cinco, y Durmukha con nueve, y Dussaha con siete, y Vivinsati con cinco, y Dussasana con tres flechas. Entonces, oh gran rey, ese abrasador de enemigos, a saber,El hijo de Prishata, a su vez, los atravesó con veinticinco flechas, haciendo gala de la agilidad de sus manos. Y Abhimanyu, oh Bharata, atravesó a Satyavrata y Purumitra con diez flechas cada uno. Entonces el hijo de Madri, los deleites de su madre, cubrió a su tío con una lluvia de flechas afiladas. Y todo esto parecía maravilloso. Entonces, oh monarca, Salya cubrió de flechas a sus sobrinos, los dos más destacados guerreros de carro, deseosos de contrarrestar las hazañas de su tío, pero los hijos de Madri no vacilaron. Entonces el poderoso Bhimasena, hijo de Pandu, al ver a Duryodhana y deseoso de poner fin a la contienda, tomó su maza. Y al ver a Bhimasena, de poderosos brazos, con la maza en alto y con la apariencia del monte Kailasa, tus hijos huyeron aterrorizados. Duryodhana, sin embargo, lleno de ira, instó a la división de Magadha, compuesta por diez mil elefantes de gran actividad. Acompañado por esa división de elefantes y colocando al gobernante de Magadha ante él, el rey Duryodhana avanzó hacia Bhimasena. Al ver que la división de elefantes avanzaba hacia él, Vrikodara, maza en mano, saltó de su carro, profiriendo un rugido potente como el de un león. Y armado con esa poderosa maza, dotada de gran peso y fuerza de diamante, se precipitó hacia esa división de elefantes, como el mismísimo Destructor con la boca abierta. Y Bhimasena, de poderosos brazos y gran fuerza, matando elefantes con su maza, vagó por el campo, como el matador de Vritra entre las huestes de Danava. Y con los fuertes gritos del rugiente Bhima, gritos que hacían temblar de miedo la mente y el corazón, los elefantes, agazapados, perdieron toda movilidad. Entonces los hijos de Draupadi, y el poderoso guerrero-carro, hijo de Subhadra, y Nakula y Sahadeva, y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, protegiendo la retaguardia de Bhima, se lanzaron tras él, deteniéndolo todo con sus lluvias de flechas como las mismas nubes que llueve sobre el pecho de la montaña. Y aquellos guerreros Pandavas decapitaron a sus enemigos desde lomos de elefantes, con flechas afiladas y bien templadas de diversas formas. [286] Y las cabezas (de los jinetes de elefantes), los brazos adornados con adornos y las manos con ganchos de hierro en la mano, cayendo rápidamente, parecían una lluvia de piedras. Y las trompas decapitadas de los jinetes de elefantes, sobre los cuellos de las bestias que montaban, parecían árboles decapitados en las cimas de las montañas. Y vimos poderosos elefantes derribados y cayendo, abatidos por Dhrishtadyumna, el noble hijo de Prishata. Entonces, el gobernante de los Magadhas, en esa batalla, azuzó a su elefante, parecido al mismísimo Airavata, hacia el carro del hijo de Subhadra. Al ver al poderoso elefante avanzar hacia él, el valiente hijo de Subhadra, exterminador de héroes hostiles, lo mató de una sola flecha. Y cuando el gobernante de los Magadhas fue así privado de su elefante,Ese conquistador de ciudades hostiles, a saber, el hijo de Krishna, le cortó la cabeza al rey con una flecha de punta ancha y alas plateadas. Y Bhimasena, el hijo de Pandu, tras penetrar en la división de elefantes, comenzó a vagar por el campo, aplastando a las bestias a su alrededor como el propio Indra aplastando las montañas. Y vimos elefantes muertos en esa batalla por Bhimasena, cada uno de un solo golpe (de su maza), como colinas hendidas por el trueno. Y muchos elefantes, enormes como colinas, fueron asesinados allí, con los colmillos rotos, las sienes, los huesos, el lomo o los globos frontales. Y otros, oh rey, privados de vida, yacían allí con la boca llena de espuma. Y muchos elefantes poderosos, con los globos frontales completamente destrozados, vomitaban grandes cantidades de sangre. Y algunos, por miedo, se tumbaron en el suelo como (tantos) montículos. Untado con grasa y sangre de elefantes y casi bañado en su médula, Bhima vagaba por el campo como el mismísimo Destructor, garrote en mano. Y Vrikodara, blandiendo su maza empapada de sangre de elefantes, se volvió terrible y aterrador, como el portador de Pinaka armado con Pinaka. [287] Y aquellos enormes colmillos, aplastados así por el furioso Bhima, huyeron repentinamente, afligidos, aplastando tus propias filas. Y estos poderosos arqueros y guerreros carro, encabezados por el hijo de Subhadra (mientras tanto), protegieron a aquel héroe combatiente que blandía su maza ensangrentada [288] empapada de sangre de elefantes, como los celestiales protegiendo al portador del rayo. De alma terrible, Bhimasena parecía entonces el mismísimo Destructor. En verdad, oh Bharata, desplegando su fuerza por doquier, maza en mano, vimos entonces a Bhimasena asemejarse al propio Sankara danzando (al final del Yuga), y su feroz, pesada y sonora [ p. 162 ] maza, semejante a la maza de Yama y con el sonido de la flecha de Indra. Y esa maza ensangrentada, untada de médula y pelo, se parecía (también) al Pinaka del furioso Rudra mientras se dedica a destruir a todas las criaturas. Como un pastor castiga a su rebaño con una aguijada, así Bhima azotó a esa división de elefantes con su maza. Y mientras Bhima los masacraba con su maza y flechas (de quienes protegían su retaguardia), los elefantes corrían por todas partes, aplastando los carros de tu propio ejército. Luego, ahuyentando a esos elefantes del campo, como un poderoso viento que ahuyenta masas de nubes, Bhima permaneció allí como si empuñara un tridente en un crematorio”.Como colinas hendidas por el trueno. Y muchos elefantes, enormes como colinas, fueron asesinados allí, con sus colmillos rotos o sienes, o huesos, o espaldas, o globos frontales. Y otros, oh rey, privados de vida, yacían allí con la boca llena de espuma. Y muchos poderosos elefantes, con los globos frontales completamente destrozados, vomitaban grandes cantidades de sangre. Y algunos, por miedo, se tumbaron en el suelo como (tantos) montículos. Y untado con la grasa y la sangre (de elefantes) y casi bañado en su médula, Bhima vagó por el campo como el mismísimo Destructor, garrote en mano. Y Vrikodara, girando esa maza suya que estaba mojada con la sangre de elefantes, se volvió terrible y espantoso de contemplar, como el portador de Pinaka armado con Pinaka. [287:1] Y aquellos enormes colmillos, aplastados así por el furioso Bhima, huyeron repentinamente, afligidos, aplastando tus propias filas. Y estos poderosos arqueros y guerreros con carro, encabezados por el hijo de Subhadra (en todo momento), protegieron a aquel héroe combatiente blandiendo su maza sangrienta [288:1] empapada en sangre de elefantes, como los celestiales protegen al portador del rayo. De alma terrible, Bhimasena parecía entonces el mismísimo Destructor. En verdad, oh Bharata, desplegando su fuerza por doquier, maza en armas, vimos entonces a Bhimasena asemejarse al propio Sankara danzando (al final del Yuga), y su feroz, pesada y sonora maza, semejante a la maza de Yama y con el sonido del rayo de Indra. Y esa maza ensangrentada, untada con médula y pelo, se asemejaba (también) al Pinaka del furioso Rudra mientras este se dedica a destruir a todas las criaturas. Como un pastor castiga a su rebaño con una aguijada, así Bhima azotó a esa división de elefantes con su maza. Y mientras Bhima lo masacraba con su maza y con flechas (de quienes protegían su retaguardia), los elefantes corrían por todos lados, aplastando las filas de tu propio ejército. Entonces, ahuyentando a esos elefantes del campo como un viento poderoso que ahuyenta masas de nubes, Bhima permaneció allí como quien empuña el tridente en un crematorio.Como colinas hendidas por el trueno. Y muchos elefantes, enormes como colinas, fueron asesinados allí, con sus colmillos rotos o sienes, o huesos, o espaldas, o globos frontales. Y otros, oh rey, privados de vida, yacían allí con la boca llena de espuma. Y muchos poderosos elefantes, con los globos frontales completamente destrozados, vomitaban grandes cantidades de sangre. Y algunos, por miedo, se tumbaron en el suelo como (tantos) montículos. Y untado con la grasa y la sangre (de elefantes) y casi bañado en su médula, Bhima vagó por el campo como el mismísimo Destructor, garrote en mano. Y Vrikodara, girando esa maza suya que estaba mojada con la sangre de elefantes, se volvió terrible y espantoso de contemplar, como el portador de Pinaka armado con Pinaka. [287:2] Y aquellos enormes colmillos, aplastados así por el furioso Bhima, huyeron repentinamente, afligidos, aplastando tus propias filas. Y estos poderosos arqueros y guerreros con carro, encabezados por el hijo de Subhadra (en todo momento), protegieron a aquel héroe combatiente blandiendo su maza sangrienta [288:2] empapada en sangre de elefantes, como los celestiales protegen al portador del rayo. De alma terrible, Bhimasena parecía entonces el mismísimo Destructor. En verdad, oh Bharata, desplegando su fuerza por doquier, maza en armas, vimos entonces a Bhimasena asemejarse al propio Sankara danzando (al final del Yuga), y su feroz, pesada y sonora maza, semejante a la maza de Yama y con el sonido del rayo de Indra. Y esa maza ensangrentada, untada con médula y pelo, se asemejaba (también) al Pinaka del furioso Rudra mientras este se dedica a destruir a todas las criaturas. Como un pastor castiga a su rebaño con una aguijada, así Bhima azotó a esa división de elefantes con su maza. Y mientras Bhima lo masacraba con su maza y con flechas (de quienes protegían su retaguardia), los elefantes corrían por todos lados, aplastando las filas de tu propio ejército. Entonces, ahuyentando a esos elefantes del campo como un viento poderoso que ahuyenta masas de nubes, Bhima permaneció allí como quien empuña el tridente en un crematorio.Huiste repentinamente, afligido, aplastando tus propias filas. Y estos poderosos arqueros y guerreros carro, encabezados por el hijo de Subhadra (mientras tanto), protegieron a ese héroe combatiente haciendo girar su maza sangrienta [288:3] empapada en sangre de elefantes, como los celestiales protegen al portador del rayo. De alma terrible, Bhimasena parecía entonces el mismísimo Destructor. En verdad, oh Bharata, desplegando su fuerza por todos lados, maza en armas, vimos entonces a Bhimasena asemejarse al propio Sankara danzando (al final del Yuga), y su feroz, pesada y sonora maza, semejante a la maza de Yama y con el sonido del rayo de Indra. Y esa maza ensangrentada, untada con médula y pelo, se asemejaba (también) al Pinaka del furioso Rudra mientras este se dedica a destruir a todas las criaturas. Como un pastor castiga a su rebaño con una aguijada, así Bhima azotó a esa división de elefantes con su maza. Y mientras Bhima lo masacraba con su maza y con flechas (de quienes protegían su retaguardia), los elefantes corrían por todos lados, aplastando las filas de tu propio ejército. Entonces, ahuyentando a esos elefantes del campo como un viento poderoso que ahuyenta masas de nubes, Bhima permaneció allí como quien empuña el tridente en un crematorio.Huiste repentinamente, afligido, aplastando tus propias filas. Y estos poderosos arqueros y guerreros carro, encabezados por el hijo de Subhadra (mientras tanto), protegieron a ese héroe combatiente haciendo girar su maza sangrienta [288:4] empapada en sangre de elefantes, como los celestiales protegen al portador del rayo. De alma terrible, Bhimasena parecía entonces el mismísimo Destructor. En verdad, oh Bharata, desplegando su fuerza por todos lados, maza en armas, vimos entonces a Bhimasena asemejarse al propio Sankara danzando (al final del Yuga), y su feroz, pesada y sonora maza, semejante a la maza de Yama y con el sonido del rayo de Indra. Y esa maza ensangrentada, untada con médula y pelo, se asemejaba (también) al Pinaka del furioso Rudra mientras este se dedica a destruir a todas las criaturas. Como un pastor castiga a su rebaño con una aguijada, así Bhima azotó a esa división de elefantes con su maza. Y mientras Bhima lo masacraba con su maza y con flechas (de quienes protegían su retaguardia), los elefantes corrían por todos lados, aplastando las filas de tu propio ejército. Entonces, ahuyentando a esos elefantes del campo como un viento poderoso que ahuyenta masas de nubes, Bhima permaneció allí como quien empuña el tridente en un crematorio.
Sanjaya dijo: «Cuando esa división de elefantes fue exterminada, tu hijo Duryodhana instó a todo su ejército, ordenando a los guerreros que mataran a Bhimasena. Entonces, todo el ejército, bajo las órdenes de tu hijo, se abalanzó sobre Bhimasena, quien profería feroces gritos. Aquella vasta e ilimitada hueste, difícil de ser soportada por los mismos dioses, imposible de cruzar como el mar embravecido en día de luna llena o luna nueva, repleta de carros, elefantes y corceles, resonando con el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores, contando con incontables soldados de infantería y guerreros de carros, y envuelta en el polvo (levantado), ese mismo mar de tropas hostiles incapaz de ser agitado, avanzando así hacia él, Bhimasena lo detuvo en batalla, oh rey, como la orilla resistiendo al océano. Aquella hazaña, oh rey, que contemplamos, de Bhimasena, el noble hijo de Pandu, fue sumamente maravillosa y sobrehumana.» Con su maza, detuvo sin temor a todos aquellos reyes que se precipitaban furiosos hacia él, con sus corceles, carros y elefantes. Deteniendo esa vasta fuerza con la maza, el más destacado de los hombres poderosos, Bhima, se mantuvo firme en aquella feroz refriega, inamovible como el monte Meru. Y en ese terrible, fiero y aterrador encuentro, su hermano, sus hijos y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, y los hijos de Draupadi y Abhimanyu, y el invicto Sikhandin —estos poderosos guerreros— no lo abandonaron por temor. Tomando su enorme y pesada maza de hierro Saika, se abalanzó sobre los guerreros de su ejército como el mismísimo Destructor, armado con su garrote. Y acorralando multitudes de carros y jinetes contra la tierra, Bhima vagó por el campo como el fuego al final del Yuga. Y el hijo de Pandu, de infinita destreza, aplastando multitudes de carros con el ímpetu de sus muslos y matando a tus guerreros en batalla, vagó como el mismísimo Destructor al final del Yuga. Y comenzó a moler a tus tropas con la mayor facilidad, como un elefante aplastando un bosque de juncos. Y arrastrando a los guerreros de los carros desde sus carros, a los guerreros que luchaban desde las espaldas de los héroes, y a los soldados de infantería mientras permanecían en el suelo, [ p. 163 ] en el ejército de tu hijo, el poderoso Bhimasena los mató a todos con su maza como el viento aplasta árboles con su fuerza. Y esa maza suya, matando elefantes y corceles, quedó manchada de grasa, médula, carne y sangre, y su aspecto era terrible. Y con los cuerpos de los hombres y la caballería caídos esparcidos por doquier, el campo de batalla parecía la morada de Yama. Y la terrible y destructora maza de Bhimasena, semejante a la feroz porra de la Muerte y dotada del resplandor del rayo de Indra, parecía el Pinaka del furioso Rudra mientras destruía criaturas vivientes. En efecto, esa maza del noble hijo de Kunti, que arrasaba por doquier,Parecía ferozmente resplandeciente, como la porra del mismísimo Destructor en el momento de la disolución universal. Y al verlo derrotar repetidamente a ese gran ejército y avanzar como la Muerte misma, todos los guerreros se desanimaron. Dondequiera que el hijo de Pandu, alzando su maza, dirigía la mirada, con solo esa mirada, ¡oh Bharata!, todas las tropas allí presentes parecían desvanecerse. Al contemplar a Vrikodara, el de las terribles hazañas, derrotando así al ejército, invicto incluso ante una fuerza tan grande, y devorando a la división (hostil) como el mismísimo Destructor con la boca abierta, Bhimasena se dirigió velozmente hacia él, en su carro de refulgencia solar y un traqueteo estruendoso como el de las nubes (que envolvía el cielo) con sus lluvias de flechas como un dosel vaporoso cargado de lluvia. Entonces, el poderoso Bhimasena, al ver a Bhishma avanzar con la boca abierta como el mismísimo Destructor, se abalanzó sobre él, furioso. En ese instante, el principal héroe de la raza de Sini, Satyaki, de puntería certera, se abalanzó sobre el abuelo, aniquilando a sus enemigos con su firme arco y haciendo temblar al ejército de tu hijo. Y todos los combatientes de tu ejército fueron entonces, oh Bharata, incapaces de impedir el avance de ese héroe que avanzaba con sus corceles plateados y dispersando sus afiladas flechas provistas de hermosas alas. En ese momento, solo el rakshasa Alamvusha logró atravesarlo con diez flechas. Pero, tras atravesar a Alamvusha con cuatro flechas, el nieto de Sini continuó su camino. Al contemplar al héroe de la raza de Vrishni avanzando y abriéndose paso (por así decirlo) entre sus enemigos, deteniendo (mientras avanzaba) a los guerreros más destacados de Kuru, profiriendo repetidamente fuertes gritos en la batalla, tus guerreros, como masas de nubes que vertían lluvia a torrentes sobre la ladera de la montaña, descargaron sobre él sus fulgurantes aguaceros. Sin embargo, fueron incapaces de impedir el avance de aquel héroe que parecía el sol del mediodía en su gloria. Y no hubo nadie que no estuviera desanimado, salvo el hijo de Somadatta, ¡oh rey!, y Bhurisravas, el hijo de Somadatta, ¡oh Bharata!, al ver a los guerreros de su propio bando derrotados, se abalanzó contra Satyaki, con ansias de batalla, empuñando su arco de feroz ímpetu.Al ver a Bhishma avanzar con la boca abierta, como el mismísimo Destructor, se abalanzó sobre él, lleno de ira. En ese momento, el principal héroe de la raza de Sini, Satyaki, de puntería certera, se abalanzó sobre el abuelo, aniquilando a sus enemigos en el camino con su firme arco y haciendo temblar al ejército de tu hijo. Y todos los combatientes de tu ejército fueron entonces, oh Bharata, incapaces de impedir el avance de ese héroe que avanzaba con sus corceles de color plateado y dispersando sus afiladas flechas provistas de hermosas alas. En ese momento, solo el Rakshasa Alamvusha logró atravesarlo con diez flechas. Pero, tras atravesar a Alamvusha con cuatro flechas, el nieto de Sini continuó su camino. Al contemplar al héroe de la raza de Vrishni avanzando y abriéndose paso (por así decirlo) entre sus enemigos, deteniendo (mientras avanzaba) a los guerreros más destacados de Kuru, profiriendo repetidamente fuertes gritos en la batalla, tus guerreros, como masas de nubes que vertían lluvia a torrentes sobre la ladera de la montaña, descargaron sobre él sus fulgurantes aguaceros. Sin embargo, fueron incapaces de impedir el avance de aquel héroe que parecía el sol del mediodía en su gloria. Y no hubo nadie que no estuviera desanimado, salvo el hijo de Somadatta, ¡oh rey!, y Bhurisravas, el hijo de Somadatta, ¡oh Bharata!, al ver a los guerreros de su propio bando derrotados, se abalanzó contra Satyaki, con ansias de batalla, empuñando su arco de feroz ímpetu.Al ver a Bhishma avanzar con la boca abierta, como el mismísimo Destructor, se abalanzó sobre él, lleno de ira. En ese momento, el principal héroe de la raza de Sini, Satyaki, de puntería certera, se abalanzó sobre el abuelo, aniquilando a sus enemigos en el camino con su firme arco y haciendo temblar al ejército de tu hijo. Y todos los combatientes de tu ejército fueron entonces, oh Bharata, incapaces de impedir el avance de ese héroe que avanzaba con sus corceles de color plateado y dispersando sus afiladas flechas provistas de hermosas alas. En ese momento, solo el Rakshasa Alamvusha logró atravesarlo con diez flechas. Pero, tras atravesar a Alamvusha con cuatro flechas, el nieto de Sini continuó su camino. Al contemplar al héroe de la raza de Vrishni avanzando y abriéndose paso (por así decirlo) entre sus enemigos, deteniendo (mientras avanzaba) a los guerreros más destacados de Kuru, profiriendo repetidamente fuertes gritos en la batalla, tus guerreros, como masas de nubes que vertían lluvia a torrentes sobre la ladera de la montaña, descargaron sobre él sus fulgurantes aguaceros. Sin embargo, fueron incapaces de impedir el avance de aquel héroe que parecía el sol del mediodía en su gloria. Y no hubo nadie que no estuviera desanimado, salvo el hijo de Somadatta, ¡oh rey!, y Bhurisravas, el hijo de Somadatta, ¡oh Bharata!, al ver a los guerreros de su propio bando derrotados, se abalanzó contra Satyaki, con ansias de batalla, empuñando su arco de feroz ímpetu.
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Sanjaya dijo: «Entonces, oh rey, los Bhurisravas, llenos de gran ira, atravesaron a Satyaki con nueve flechas, como el conductor de un elefante atraviesa a otro elefante con el gancho de hierro. Satyaki también, de alma inconmensurable, a la vista de todas las tropas, atravesó al guerrero Kaurava con nueve flechas. Entonces el rey Duryodhana, acompañado de sus hermanos uterinos, rodeó al hijo de Somadatta, que se esforzaba en la batalla. De igual manera, los Pandavas, llenos de energía, rodearon rápidamente a Satyaki en esa batalla y tomaron posiciones a su alrededor. Y Bhimasena, lleno de ira y con la maza en alto, oh Bharata, se enfrentó a todos tus hijos, encabezados por Duryodhana. Con miles de carros, y lleno de ira y venganza, tu hijo Nandaka atravesó a Bhimasena, de gran poder, con flechas afiladas y puntiagudas, afiladas en piedra y adornadas con las plumas del… Pájaro kanka. Entonces Duryodhana, oh rey, en aquella gran batalla, enardecido por la ira, hirió a Bhimasena en el pecho con nueve flechas. Entonces, Bhima, de poderosos brazos y gran fuerza, montó en su excelente carro y, dirigiéndose a Visoka (su auriga), dijo: «Estos heroicos y poderosos hijos de Dhritarashtra, todos grandes guerreros de carros, están sumamente furiosos conmigo y desean matarme en batalla. Los mataré a todos hoy ante tu vista, sin duda. Por lo tanto, oh auriga, guía mi corcel en la batalla con cuidado». Dicho esto, oh monarca, el hijo de Pritha atravesó a tu hijo con afiladas flechas adornadas con oro. Y a cambio, atravesó a Nandaka con tres flechas entre sus dos pechos. Entonces Duryodhana, tras atravesar al poderoso Bhima con seis flechas, atravesó a Visoka con otras tres afiladas flechas. Y Duryodhana, oh rey, sonriendo al mismo tiempo, con otras tres flechas afiladas cortó de un plumazo el resplandeciente arco de Bhima en aquella batalla. Entonces Bhima, ese toro entre los hombres, al ver a su auriga Visoka afligido en aquel conflicto con afiladas flechas por tu hijo armado con el arco, e incapaz de soportarlo, tensó otro excelente arco, enardecido por la ira, para la destrucción de tu hijo, oh monarca. Y enardecido por una gran ira, también tomó una flecha con punta de herradura y provista de excelentes alas. Y con esa flecha, Bhima cortó el excelente arco del rey. Entonces tu hijo, enfurecido al máximo, dejando a un lado el arco roto, rápidamente tomó otro más resistente. Y apuntando con una terrible flecha, llameante como la vara de la Muerte, el rey Kuru, enardecido por la ira, golpeó a Bhimasena entre sus dos pechos. Profundamente traspasado por ella y profundamente dolido, se sentó en la terraza de su carro. Y mientras estaba sentado en la terraza de su carro, se desvaneció. Al ver a Bhima así desanimado, los ilustres y poderosos guerreros del carro del ejército Pandava, encabezados por Abhimanyu, no pudieron soportarlo. Y esos guerreros entonces, con gran firmeza, descargaron sobre la cabeza de tus hijos una densa lluvia de feroces dardos. Entonces el poderoso Bhimasena, recobrando la consciencia,Atravesó a Duryodhana primero con esas flechas y luego con cinco. Y ese poderoso arquero, hijo de Pandu, atravesó entonces a Salya con veinticinco flechas provistas de alas doradas. Y tras ser atravesado, Salya fue arrebatado de la batalla. Entonces tus catorce hijos, a saber, Senapati, Sushena, Jalasandha, Sulochana, Ugra, Bhimaratha, Bhima, Viravahu, Aolupa, Durmukha, Dushpradarsha, Vivitsu, Vikata y Sama, se enfrentaron a Bhimasena en batalla. Unidos, se lanzaron contra Bhimasena y, con los ojos enrojecidos por la ira, lanzando innumerables flechas, lo atravesaron profundamente. Entonces, el heroico y poderoso Bhimasena, de fuertes brazos, al contemplar a tus hijos, lamiéndose las comisuras de los labios como un lobo entre criaturas más pequeñas, se abalanzó sobre ellos con la impetuosidad de Garuda. Y el hijo de Pandu cortó entonces la cabeza de Senapati con una flecha con punta de herradura. Y con el alma deleitada y riendo al mismo tiempo, ese guerrero de poderosos brazos, tras atravesar a Jalasandha con tres flechas, lo envió a la morada de Yama. Y después, hiriendo a Sushena, lo envió ante la presencia de la Muerte misma. Y con una sola flecha de punta ancha, derribó al suelo la cabeza, hermosa como la luna, de Ugra, adornada con turbante y pendientes. Y en esa batalla, Bhima, el hijo de Pandu, con setenta flechas, envió a Viravahu al otro mundo con sus corceles, su estandarte y su auriga. Y sonriendo, oh rey, Bhimasena envió rápidamente a los hermanos Bhima y Bhimaratha a la morada de Yama. Y entonces, en aquella gran batalla, a la vista de todas las tropas, con una flecha con punta de herradura, Bhima envió también a Sulochana al reino de la Muerte. Entonces, oh rey, el resto de tus hijos que estaban allí, al contemplar la destreza de Bhimasena y al ser heridos por aquel ilustre guerrero, huyeron de la batalla por temor a Bhima. Entonces, el hijo de Santanu, dirigiéndose a todos los poderosos guerreros de carros (de su ejército), dijo: «Ese feroz arquero, Bhima, enfurecido en la batalla, está matando a los poderosos hijos de Dhritarashtra y a otros heroicos guerreros de carros unidos, sin importar su conocimiento de las armas ni su valentía. Por lo tanto, apresen a todo ese hijo de Pandu». Ante estas palabras, todas las tropas del ejército de Dhritarashtra, enfurecidas, se lanzaron hacia Bhimasena, dotadas de gran poder. Y Bhagadatta, oh rey, a lomos de su elefante de templos desgarrados, se precipitó repentinamente hacia donde se encontraba Bhimasena. Y allí, para el combate, amortajó a Bhima con sus flechas afiladas en piedra, haciéndolo completamente invisible, como las nubes que cubren el sol. Sin embargo, aquellos poderosos guerreros carro (del ejército Pandava), confiando en la destreza de sus propias armas, no pudieron soportar que Bhima fuera amortajado (con las lluvias de flechas de Bhagadatta). Por lo tanto, rodeando a Bhagadatta por todos lados, lo arrasaron con sus flechas.Y también atravesaron a su elefante con una lluvia de flechas. Y golpeado por todos esos poderosos guerreros de carro con una lluvia de feroces flechas de diversos tipos, ese elefante, oh rey, del gobernante de los Pragjyotishas, con sangre goteando por su cuerpo, se volvió hermoso de contemplar en el campo de batalla como una masa de nubes teñidas por los rayos del sol. Y ese elefante, con jugo temporal goteando, impulsado por Bhagadatta, como el Destructor, corrió al doble de su velocidad anterior, sacudiendo la tierra con sus pisadas. Entonces todos esos poderosos guerreros de carro, al contemplar el terrible semblante del animal, y considerándolo irresistible, se desanimaron. Entonces el rey Bhagadatta, ese tigre entre los hombres, enfurecido, golpeó a Bhimasena entre los pechos con una flecha recta. Profundamente atravesado por la flecha del rey, el gran arquero y poderoso guerrero de carro, con las extremidades insensibles a consecuencia de un desmayo, se sentó en su carro, sujetando el asta de la bandera. Al contemplar a los poderosos guerreros de carro aterrorizados y a Bhimasena desmayado, Bhagadatta, de gran destreza, profirió un fuerte rugido. Entonces, ¡oh rey!, el terrible Rakshasa Ghatotkacha, al ver a Bhima en ese estado, se llenó de ira y desapareció de la vista en ese instante. Creando una terrible ilusión que avivó los temores de los tímidos, reapareció al instante adoptando una forma feroz. Cabalgando sobre un Airavata creado por sus poderes de ilusión, los otros elefantes Dik, a saber, Anjana, Vamana y Mahapadma, de gloria resplandeciente, lo siguieron. Y aquellos tres poderosos elefantes, montados por Rakshasas, eran de una complexión enorme, con jugo goteando profusamente en tres hileras, y dotados de gran velocidad y destreza. Entonces Ghatotkacha instó a su propio elefante a la batalla, deseoso, ¡oh, castigador de enemigos!, de matar a Bhagadatta con su elefante. Y aquellos otros elefantes, enfurecidos y cada uno con cuatro colmillos, incitados por Rakshasas de gran fuerza, se abalanzaron sobre el elefante de Bhagadatta y lo afligieron con sus colmillos. Y el elefante de Bhagadatta, así afligido por aquellos elefantes, ya herido por flechas y con gran dolor, profirió fuertes gritos que semejaban el trueno de Indra. Y al oír los terribles y fuertes gritos del rugiente elefante, Bhishma, dirigiéndose a Drona, Suyodhana y a todos los reyes, dijo: «El poderoso arquero Bhagadatta está luchando contra el hijo de Hidimva, de alma malvada, y ha caído en una gran aflicción. Ese Rakshasa es de complexión imponente, y el rey también está muy iracundo. Enfrascados en la batalla, sin duda se probarían la muerte mutuamente». También se oyeron los gritos de júbilo de los Pandavas y los gritos de agonía del aterrorizado elefante (del rey Bhagadatta). Benditos seáis, vayamos todos allí a rescatar al rey, pues, si queda desprotegido en la batalla, pronto perderá la vida. Guerreros de gran energía, haced lo que os ordeno, incluso ahora.¡Oh, los intachables! No os demoréis. El combate se intensifica y se vuelve feroz, erizando los pelos. Ese comandante de división es de noble cuna, dotado de gran valentía y nos es fiel. ¡Guerreros de gloria inagotable! Es justo que lo rescatemos». Al oír estas palabras de Bhishma, todos los reyes (del ejército Kuru), encabezados por el hijo de Bharadwaja, deseosos de rescatar a Bhagadatta, se dirigieron a toda velocidad hacia donde se encontraba el gobernante de los Pragjyotishas. Y al ver avanzar al enemigo, los Panchalas con los Pandavas, encabezados por Yudhishthira, los persiguieron. Entonces, ese príncipe de los Rakshasas, dotado de gran valentía, al ver avanzar esa división (enemiga), lanzó un rugido feroz, profundo como el de un trueno. Al oír su rugido y contemplar a los elefantes en lucha, Bhishma, el hijo de Santanu, se dirigió de nuevo al hijo de Bharadwaja y dijo: «No me apetece luchar (hoy) contra el malvado hijo de Hidimva. Dotado de gran poder y energía, se encuentra bien apoyado. Es incapaz de ser vencido por el mismísimo portador del rayo. Por su precisión de puntería, es un gran golpeador. En cuanto a nosotros, nuestros animales están cansados (hoy). También hemos sido gravemente destrozados por los Panchalas y los Pandavas. No me apetece un nuevo encuentro con los Pandavas victoriosos. Que se proclame, por tanto, hoy la retirada de nuestro ejército. Mañana lucharemos contra el enemigo». Al oír estas palabras del abuelo, los Kauravas, afligidos por el temor a Ghatotkacha y aprovechando la llegada de la noche como pretexto, obedecieron gustosos. Tras la retirada de los Kauravas, los Pandavas, coronados por la victoria, profirieron rugidos leoninos, mezclándolos con el estruendo de las caracolas y las notas de las flautas. Así se libró la batalla aquel día, oh Bharata, entre los Kurus y los Pandavas, encabezados por Ghatotkacha. Y también los Kauravas, vencidos por los Pandavas y abrumados por la vergüenza, se retiraron a sus tiendas al caer la noche. Y aquellos poderosos guerreros carro, los hijos de Pandu, con el cuerpo destrozado por las flechas y cubiertos por el resultado de la batalla, se dirigieron, oh rey, hacia su campamento, con Bhimasena y Ghatotkacha, oh monarca, a la cabeza. Y llenos de gran alegría, oh rey, adoraron a aquellos héroes. Y lanzaron diversos gritos que se mezclaban con las notas de las trompetas. Y aquellos guerreros de gran ánimo gritaron haciendo temblar la tierra misma, y como si trituraran, oh señor, los corazones de tus hijos. Y así fue como aquellos castigadores de enemigos, al caer la noche, se dirigieron a sus tiendas. Y el rey Duryodhana, desanimado por la muerte de sus hermanos, pasó un rato pensativo, abrumado por el dolor y las lágrimas. Luego, disponiendo todo para su campamento según las reglas (de la ciencia militar),“comenzó a pasar las horas en meditación, abrasado por el dolor y afligido por el dolor a causa de sus hermanos (asesinados)”.
Dhritarashtra dijo: «Al oír esas hazañas de los hijos de Pandu, incapaces de ser alcanzadas por los mismos dioses, mi corazón, oh Sanjaya, se llena de temor y asombro. Al oír también la humillación de mis hijos en todos los sentidos, grande ha sido mi ansiedad por las consecuencias. Las palabras pronunciadas por Vidura, sin duda, me consumirán el corazón. Todo lo que ha sucedido parece deberse al Destino, oh Sanjaya. Los combatientes del ejército Pandava se enfrentan y derrotan a los mejores guerreros que tienen a Bhishma como cabeza, esos héroes versados en todas las armas. ¡Qué penitencias ascéticas han realizado los altivos y poderosos hijos de Pandu! ¡Qué bendición han recibido! 168] obtenido, oh hijo, ¿o qué ciencia conocen, por la cual, como las estrellas en el firmamento, no sufren mengua? No puedo soportar que mi ejército sea masacrado repetidamente por los Pandavas. El castigo divino, sumamente severo, recae sobre mí solo. Dime la verdad, oh Sanjaya, sobre aquello por lo que los hijos de Pandu se han vuelto invencibles y los míos, perecederos. No veo la otra orilla de este (mar de) angustia. [289] Soy como un hombre deseoso de cruzar el vasto océano con mis dos brazos solo. Ciertamente creo que una gran calamidad ha sobrevenido a mis hijos. Sin duda, Bhima matará a todos mis hijos. No veo a un héroe capaz de protegerlos en la batalla. La muerte de mis hijos en esta batalla, oh Sanjaya, es segura. Te corresponde, por tanto, oh Suta, decirme a mí, que te pregunto, todo sobre la verdadera causa de todo esto. Al ver a sus tropas retirarse de la batalla, ¿qué hizo Duryodhana? ¿Y qué hicieron el anciano Bhishma, Drona, Kripa, el hijo de Suvala, Jayadratha y ese poderoso arquero, es decir, el hijo de Drona, y Vikarna, de gran fuerza? Cuando también, oh tú, de gran sabiduría, mis hijos se retiraron de la lucha, ¿en qué se convirtió, oh Sanjaya, la determinación de esos nobles guerreros?
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, con atención, y tras escuchar, deja que te llegue al corazón. Nada de esto es resultado de un encantamiento, nada de la ilusión de ningún rey. Los hijos de Pandu no han creado nuevos terrores. Están dotados de poder y luchan por medios justos en esta batalla. Deseosos de gran fama, los hijos de Pritha siempre realizan cada acto, incluso el sustento de sus vidas, conforme a la moralidad. Dotados de todo tipo de prosperidad y poseedores de gran fuerza, nunca desisten de la batalla, manteniendo la mirada puesta en la rectitud. Y la victoria está donde está la rectitud. Es por esto, oh rey, que los hijos de Pritha son invencibles en la batalla y siempre victoriosos. Tus hijos son de almas malvadas y adictos al pecado. Son crueles y están casados con actos mezquinos. Es por esto que se están debilitando en la batalla. Tus hijos, oh rey, son como despreciables… Los hombres cometieron muchos actos crueles y engañosos contra los hijos de Pandu. Sin embargo, ignorando todas esas ofensas de tus hijos, los hijos de Pandu siempre ocultaron esos actos, oh hermano mayor de Pandu. Tus hijos también, oh rey, humillaron a los Pandavas en numerosas ocasiones. Que ahora cosechen el terrible fruto, como veneno, de esa persistente pecaminosidad. [290] Ese fruto debería ser disfrutado también por ti, oh rey, con tus hijos y parientes, ya que tú, oh rey, no pudiste ser despertado ni siquiera con el consejo de tus bienquerientes. Repetidamente prohibido por Vidura, por Bhishma, por el noble Drona, y por mí mismo, no lo comprendiste, rechazando nuestras palabras destinadas a tu bien y dignas de tu aceptación, como un enfermo que rechaza la medicina prescrita. Aceptando las opiniones de tus hijos, habías considerado a los Pandavas ya vencidos. Escucha de nuevo, oh rey, lo que me has preguntado, a saber, la verdadera causa, oh jefe de los Bharatas, de la victoria de los Pandavas. Te diré lo que he oído, oh castigador de enemigos. Duryodhana le había hecho esta misma pregunta a su abuelo. Al ver a sus hermanos, todos poderosos guerreros, vencidos en batalla, tu hijo Duryodhana, oh Kaurava, con el corazón afligido por el dolor, acudiendo con humildad durante la noche a su abuelo, poseedor de gran sabiduría, le hizo esta pregunta. Escúchame, oh monarca, sobre todo esto.
Duryodhana dijo: «Drona, tú, Salya, Kripa, el hijo de Drona, Kritavarman, hijo de Hridika, Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, Bhurisravas, Vikarna y Bhagadatta, de extraordinaria destreza, son considerados poderosos guerreros de carro. Todos ellos, además, son de noble cuna y están dispuestos a sacrificar sus vidas en la batalla. En mi opinión, son rivales incluso para los tres mundos (unidos). Ni siquiera todos los guerreros del ejército Pandava (unidos) pueden con vuestra destreza. Me asalta una duda. Explícamelo, quien te pregunta. ¿Quién es, en cuya ayuda los Pandavas nos están venciendo repetidamente?».
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, las palabras que te diré, oh tú, de la raza de Kuru. Con frecuencia te he dirigido en el mismo sentido, pero no hiciste lo que te dije. Que se haga la paz con los Pandavas, oh el mejor de los Bharatas. Considero que esto es beneficioso tanto para el mundo como para ti, oh señor. Disfruta de esta tierra, oh rey, con tus hermanos y sé feliz, gratificando a todos tus bienquerientes y deleitando a tus parientes. Aunque lloré hasta quedar ronco antes de esto, todavía no me escuchaste, oh señor. Siempre has ignorado a los hijos de Pandu. El efecto de todo esto ahora te ha alcanzado. Escúchame también, oh rey, mientras te hablo, oh Señor, la razón por la que los Pandavas, cuyos logros no los fatigan, son invencibles.» [291] No hay, no hubo, ni habrá en todos los mundos un ser capaz de vencer a los hijos de Pandu, todos protegidos por el portador de Saranga. Escucha atentamente, oh tú, versado en moralidad, la antigua historia que me recitaron los sabios de las almas bajo control. En tiempos pasados, todos los celestiales y los Rishis, unidos, esperaban reverencialmente al Abuelo en las montañas de Gandhamadana. Y el Señor de todas las criaturas, sentado en su vitrina en medio de ellos, contempló un magnífico carro estacionado en el firmamento, resplandeciente. Tras haberlo comprobado todo mediante la meditación, juntando las manos con el corazón sereno, Brahman, con el alma deleitada, saludó al Ser Divino Supremo. Y los Rishis y los seres celestiales, contemplando en el firmamento la forma así desplegada, se pusieron de pie, con las manos juntas, la mirada fija en aquella maravilla de maravillas. Adorándolo debidamente, Brahma, el más destacado de todos los conocedores de Brahman, el Creador del universo, [ p. 170 ], conocedor de la más alta moralidad, pronunció estas elevadas palabras: «Tú eres la Gloria del Universo por tu forma. Tú eres el Señor del Universo. Oh, tú, cuya protección se extiende por todo el Universo, oh, tú, que tienes el Universo para tu obra, oh, tú, que tienes tu alma bajo control, tú eres el Maestro Supremo del Universo. Tú eres Vasudeva. Por lo tanto, busco refugio en Ti, que eres el alma del Yoga y la Divinidad suprema. Victoria a Ti, que eres el Dios Supremo del Universo». Victoria a Ti, que siempre te dedicas al bien de los mundos. Victoria a Ti, que eres el Señor del Yoga. Tú, que eres todopoderoso. Victoria a Ti, que eres anterior y posterior al Yoga. Con el loto brotando de tu ombligo y grandes ojos expansivos, victoria a Ti, que eres el Señor de los Señores del Universo. Oh, Señor del Pasado, el Presente y el Futuro, victoria a Ti, que eres la encarnación de la dulzura. Tú, que eres el sol de soles. Oh, tú, que eres el receptáculo de atributos incalculables, victoria a Ti, que eres el refugio de todas las cosas.Tú eres Narayana, eres incomprensible, la victoria a Ti, quien empuña el arco llamado Saranga. La victoria a Ti, quien posees todos los atributos, oh tú, que tienes el Universo por forma, oh tú, que eres siempre fuerte. Oh Señor del Universo, oh tú, de poderosos brazos, la victoria a Ti, que siempre estás listo para beneficiar a los mundos. Oh, gran Serpiente, oh, enorme Jabalí, oh, Causa primera, oh tú, de cabellos castaños, la victoria a Ti, que eres Todopoderoso. Oh tú de túnicas amarillas, Oh Señor de los puntos cardinales y subsidiarios de la brújula, Oh tú que tienes el Universo por tu morada, Oh tú que eres Infinito, Oh tú que no tienes decadencia, Oh tú que eres lo Manifiesto, Oh tú que eres lo Inmanifestado, Oh tú que eres el Espacio inmensurable, Oh tú que tienes todos tus sentidos bajo control, Oh tú que siempre logras lo que es bueno, Oh tú que eres inmensurable, Oh tú que solo conoces tu propia naturaleza, victoria a Ti que eres profundo, Oh tú que eres el dador de todos los deseos, Oh tú que eres sin fin, Oh tú que eres conocido como Brahma, Oh tú que eres Eterno, Oh tú que eres el Creador de todas las criaturas, Oh tú que eres siempre exitoso, Oh tú cuyos actos siempre muestran sabiduría, Oh tú que estás familiarizado con la moralidad, Oh tú que das la victoria, Oh tú del Ser misterioso, Oh tú que eres el Alma de todo Yoga, Oh tú que eres la Causa de todo lo que Ha surgido a la existencia, oh tú que eres el conocimiento de los seres de todos los seres, oh Señor de los mundos, victoria a ti que eres el Creador de todos los seres. Oh tú que te tienes a ti mismo como origen, oh tú que eres altamente bendecido, oh tú que eres el Destructor de todo, oh tú que eres el inspirador de todos los pensamientos mentales, victoria a ti que eres querido por todos los versados en Brahma. Oh tú que te ocupas en la creación y la destrucción, oh controlador de todo.Oh tú, cuyos actos siempre demuestran sabiduría, oh tú, versado en la moralidad, oh tú, que otorgas la victoria, oh tú, del Ser misterioso, oh tú, que eres el Alma de todo Yoga, oh tú, que eres la Causa de todo lo que ha surgido a la existencia, oh tú, que eres el conocimiento de los seres de todos los seres, oh Señor de los mundos, victoria a ti, que eres el Creador de todos los seres. Oh tú, que te tienes a ti mismo como origen, oh tú, que eres altamente bendecido, oh tú, que eres el Destructor de todo, oh tú, que eres el inspirador de todos los pensamientos mentales, victoria a ti, que eres querido por todos los versados en Brahma. Oh tú, que te ocupas en la creación y la destrucción, oh controlador de todo wOh tú, cuyos actos siempre demuestran sabiduría, oh tú, versado en la moralidad, oh tú, que otorgas la victoria, oh tú, del Ser misterioso, oh tú, que eres el Alma de todo Yoga, oh tú, que eres la Causa de todo lo que ha surgido a la existencia, oh tú, que eres el conocimiento de los seres de todos los seres, oh Señor de los mundos, victoria a ti, que eres el Creador de todos los seres. Oh tú, que te tienes a ti mismo como origen, oh tú, que eres altamente bendecido, oh tú, que eres el Destructor de todo, oh tú, que eres el inspirador de todos los pensamientos mentales, victoria a ti, que eres querido por todos los versados en Brahma. Oh tú, que te ocupas en la creación y la destrucción, oh controlador de todo wIshes, oh Señor Supremo, oh tú que eres la Causa del Amrita, oh tú que eres Omniexistente, oh tú que eres el primero que aparece al final del Yuga, oh tú que eres el dador de la victoria, oh Señor Divino del Señor de todas las criaturas, oh tú que tienes el loto brotando de tu ombligo, oh tú de poderosa fuerza, oh tú que has surgido de Ti mismo, oh tú que eres los grandes elementos en su estado primigenio, oh tú que eres el alma [ p. 171 ] de todos los ritos (religiosos), victoria a Ti que lo das todo. La diosa Tierra representa tus dos pies, las direcciones cardinales y subsidiarias tus brazos, y los cielos tu cabeza. Yo soy tu forma, los celestiales constituyen tus extremidades, y el Sol y la luna son tus dos ojos. Las austeridades ascéticas y la Verdad, nacidas de la moral y los ritos (religiosos), constituyen tu fuerza. El fuego es tu energía, el viento es tu aliento y las aguas brotan de tu sudor. Los gemelos Aswins constituyen tus oídos y la diosa Saraswati es tu lengua. Los Vedas son tu Conocimiento, y sobre ti reposa este Universo. Oh, Señor del Yoga y los Yoguis, desconocemos tu extensión, tu medida, tu energía, tu destreza, tu poder, tu origen. Oh, Dios, oh, Visnú, lleno de devoción por ti y confiando en ti con votos y observancias, te adoramos eternamente como el Señor supremo, el Dios de los dioses. Los Rishis, los dioses, los Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas, los Pannagas, los Pisachas, los seres humanos, las bestias, las aves, los reptiles, todos fueron creados por mí en la Tierra por tu gracia. ¡Oh, tú, que tienes el loto brotando de tu ombligo! ¡Oh, tú, de grandes ojos expansivos! ¡Oh, Krishna! ¡Oh, Disipador de toda aflicción! Tú eres el Refugio de todas las criaturas y su Guía. Tienes el Universo por boca. Por tu gracia, oh, Señor de los dioses, los dioses son siempre felices. Por tu gracia, la Tierra siempre ha estado libre de terrores. Por lo tanto, oh, tú, de grandes ojos, nace en la raza de Yadu. [292] Para establecer la rectitud, para matar a los hijos de Diti y para sostener el Universo, haz lo que he dicho, oh, Señor. Oh Vasudeva, tu supremo misterio, oh Señor, ha sido cantado por mí mediante tu gracia. Habiendo creado el divino Sankarshana a partir de tu propio Ser, tú, oh Krishna, te creaste como Pradyumna, nacido de ti mismo. De Pradyumna creaste a Aniruddha, conocido como el eterno Vishnu. Y fue Aniruddha quien me creó como Brahma, el sustentador del Universo. Creado de la esencia de Vasudeva, yo he sido, por lo tanto, creado por ti. Dividiéndote en porciones, nace, oh Señor, entre los seres humanos. Y matando allí a los Asuras para la felicidad de todos los mundos, estableciendo la rectitud y ganando renombre, alcanzarás de nuevo el verdadero Yoga. Los Rishis regenerados de la Tierra y los dioses, oh tú de infinita destreza, devotos a ti,Canta a tu Ser maravilloso bajo los nombres que te pertenecen. ¡Oh, tú, de excelentes brazos!, todas las criaturas descansan en ti, habiéndose refugiado en ti, dador de bendiciones. Los regenerados te cantan como el puente del mundo, sin principio, medio ni fin, y como poseedor de un yoga ilimitado.
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Bhishma dijo: «Entonces, esa ilustre Deidad, el Señor de los mundos, respondió a Brahma con voz suave y profunda: «A través del yoga, oh señor, todo lo que deseas me es conocido. Será tal como tú lo desees». Y, diciendo esto, desapareció en el acto. Entonces los dioses, Rishis y Gandharvas, llenos de gran asombro y curiosidad, preguntaron al Abuelo: «¿Quién es, oh Señor, ese que fue adorado por tu ilustre ser con tanta humildad y alabado con tan altas palabras?». Deseamos escuchar —dirigido así, el ilustre Abuelo respondió a todos los Dioses, a los Rishis regenerados y a los Gandharvas con dulces palabras: —Aquel que se llama TAT, Aquel que es Supremo, Aquel que existe en el presente y existirá eternamente, Aquel que es el Ser supremo, Aquel que es el Alma de los seres y quien es el gran Señor, yo hablaba incluso con Su ser siempre alegre, ¡oh toros entre los dioses! El Señor del Universo fue solicitado por mí, para el bien del Universo, para que naciera entre la humanidad en la familia de Vasudeva. Le dije: —¡Para la masacre de los Asuras, nace en el mundo de los hombres! —Esos Daityas y Rakshasas, de forma feroz y gran fuerza, que fueron muertos en batalla, han nacido entre los hombres. En verdad, el ilustre y poderoso Señor, nacido en el vientre humano, vivirá en la Tierra, acompañado por Nara. Aquellos antiguos y mejores Rishis, a saber, Nara y Narayana, son incapaces de ser derrotados en batalla ni siquiera por todos los celestiales unidos. De inconmensurable refulgencia, esos Rishis, a saber, Nara y Narayana, cuando nazcan juntos en el mundo de los hombres, no serán conocidos (como tales) por los necios. Aquel, de cuyo Ser, yo, Brahman, el Señor de todo el Universo, he surgido a ese Vasudeva, ese Dios Supremo de todos los mundos, es digno de vuestra adoración. Dotado de gran energía, y portando la caracola, el disco y la maza, nunca debe ser ignorado como un hombre, vosotras, las mejores deidades. Él es el Misterio Supremo, el Refugio Supremo, el Brahma Supremo y la Gloria Suprema. Él es incorruptible, inmanifiesto y eterno. Él es quien ha sido cantado como Purusha, aunque nadie puede comprenderlo. El divino Artífice lo ha cantado como la Energía Suprema, la Felicidad Suprema y la Verdad Suprema. Por lo tanto, el Señor Vasudeva, de inconmensurable poder, nunca debe ser despreciado como hombre por todos los Asuras y los dioses, con Indra a la cabeza. Aquel que, con entendimiento necio, habla de Hrishikesa como si fuera solo un hombre, es llamado miserable. La gente habla de él como alguien que trabaja en la oscuridad y que ignora a Vasudeva, ese Yogi de alma ilustre, por haber adoptado forma humana. La gente habla de él como de alguien que trabaja en la oscuridad y que no conoce a ese personaje Divino, esa Alma de la creación móvil e inmóvil, aquel que lleva la rueda auspiciosa (en su pecho), aquel de refulgencia deslumbrante, aquel de cuyo ombligo ha surgido el loto (primigenio).Quien ignora a quien lleva la diadema y la gema Kaustuva, a quien disipa los temores de sus amigos, a ese noble [ p. 173 ], se hunde en una densa oscuridad. Habiendo conocido debidamente todas estas verdades, ese Señor de los mundos, es decir, Vasudeva, debería ser adorado por todos, ustedes, los mejores de los dioses.
Bhishma continuó: —Habiendo dicho estas palabras a aquellos dioses y Rishis de antaño, el ilustre Abuelo, despidiéndolos a todos, se dirigió a su morada. Y los dioses, los Gandharvas, los Munis y las Apsaras, también, tras escuchar las palabras de Brahman, se llenaron de deleite y se dirigieron al cielo. Esto mismo oí yo, oh señor, de labios de Rishis de alma culta que hablaban en su asamblea sobre Vasudeva, el anciano. Y, ¡oh tú, que eres versado en las escrituras!, oí esto de Rama, el hijo de Jamadagni, y de Markandeya, de gran sabiduría, y también de Vyasa y Narada. Habiendo aprendido todo esto y oído hablar del ilustre Vasudeva como el Señor Eterno, el Dios Supremo de todos los mundos y el gran Maestro, de quien surgió el mismísimo Brahman, el Padre del Universo, ¿por qué no debería ser adorado y venerado por los hombres? Antes, oh señor, te lo prohibieron sabios de almas cultas (quienes te dijeron): «Nunca vayas a la guerra con ese Vasudeva armado con arco, ni tampoco con los Pandavas». Esto, por insensatez, no pudiste comprenderlo. Por lo tanto, te considero un malvado Rakshsa. Además, estás envuelto en la oscuridad. Es por esto que odias a Govinda y a Dhananjaya, hijo de Pandu, pues ¿quién más entre los hombres odiaría a los divinos Nara y Narayana? Por esto, oh rey, te digo que este es Eterno e Inmarcesible, que impregna todo el Universo, Inmutable, el Gobernante, Creador y Sustentador de todo, y el Verdadero Existente. Él es quien sustenta los tres mundos. Él es el Señor Supremo de todas las criaturas móviles e inmóviles, y Él es el gran Maestro, Él es guerrero, Él es la Victoria, Él es el Vencedor, y Él es el Señor de toda la naturaleza. Oh rey, Él está lleno de bondad y despojado de todas las cualidades de Oscuridad y Pasión. Allí, donde está Krishna, allí está la rectitud; y allí hay victoria donde está la rectitud. Es por el Yoga de su Excelencia Suprema, y el Yoga de su Ser, que los hijos de Pandu, oh rey, se sostienen. La victoria, por lo tanto, seguramente será suya. Él es quien siempre imparte a los Pandavas entendimiento dotado de rectitud y fuerza en la batalla; y Él es quien siempre los protege del peligro. Él es el Dios Eterno, que impregna a todos los seres y es eternamente bendito. Aquel por quien me preguntaste se conoce con el nombre de Vasudeva. Es a él a quien brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras, con rasgos distintivos propios, sirven y adoran humildemente con un corazón sobrio y cumpliendo con sus deberes. Es a él a quien, hacia el final del Dwapara Yuga y el comienzo del Kali Yuga, cantan con Sankarshana los creyentes con devoción. Es ese Vasudeva quien crea, Yuga tras Yuga, los mundos de los dioses y los mortales, todas las ciudades rodeadas por el mar y la región habitada por los humanos.
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Duryodhana dijo: «En todos los mundos, Vasudeva es considerado el Ser Supremo. Deseo, oh Abuelo, conocer su origen y gloria».
Bhishma dijo: «Vasudeva es el Ser Supremo. Él es el Dios de todos los Dioses. Nadie superior a él, con ojos como pétalos de loto, se ve, oh toro de la raza de Bharata. Markandeya habla de Govinda como el Más Maravilloso y el Altísimo, como el Ser Universal, como el Alma Universal, como el Alma Suprema y como el Ser Masculino Supremo. Agua, Aire y Fuego, estos tres fueron creados por Él. Ese Divino Maestro y Señor de todos los mundos creó esta Tierra. Ese Ser Supremo de alma ilustre se acostó sobre las aguas. Y ese Ser Divino hecho de toda clase de energía durmió allí en Yoga. De su boca creó el Fuego, y de su aliento, el Viento. De gloria inmarcesible, de su boca creó el Habla y los Vedas. Fue así como creó primero los Mundos y también a los dioses junto con las diversas clases de Rishis. Y creó también la decadencia y la muerte de todas las criaturas, así como el nacimiento y el crecimiento». Él es la Rectitud y de alma recta. Él es el dador de bendiciones y el dador de todos (nuestros) deseos. Él es el Actor y la Acción, y Él mismo es el Maestro Divino. [293] Él primero creó el Pasado, el Presente y el Futuro; Él es el Creador del Universo. Él es de alma ilustre; Él es el Maestro poseedor de gloria inmarcesible. Él creó a Sankarshana, el Primogénito de todas las criaturas. Él creó al divino Sesha, conocido como Ananta, quien sustenta a todas las criaturas y a la Tierra con sus montañas. De Energía Suprema, Él es a quien los regenerados conocen mediante la meditación Yoga. Surgido de las secreciones de su oído, el gran Asura conocido por el nombre de Madhu, fiero y de feroces actos, con una intención feroz y a punto de destruir a Brahman, fue asesinado por ese Ser Supremo. Y, oh señor, a consecuencia de la matanza de Madhu, los dioses, los Danavas, los seres humanos y los Rishis llaman a Janardana el matador de Madhu. Él es el gran Jabalí. Él es el gran León y Él es el Señor de los Tres Pasos. [294] Él es la Madre y el Padre de todas las criaturas vivientes. Nunca hubo, ni habrá, nadie superior a Él con ojos como pétalos de loto. De su boca creó a los Brahmanes; de sus dos brazos a los Kshatriyas; de sus muslos, oh rey, creó a los Vaisyas, y de sus pies creó a los Sudras. Quien le sirve diligentemente, observando sus votos con austeridades ascéticas en los días de luna llena y luna nueva, con seguridad obtendrá el Divino Kesava, ese refugio de todas las criaturas encarnadas, la esencia de Brahma y del Yoga. Kesava es la Energía superior, [ p. 175 ] el Abuelo de todos los mundos. A Él, oh rey, los sabios lo llaman Hrishikesa (el señor de los sentidos). Todos deberían conocerlo como el Preceptor, el Padre y el Maestro. Quien se complace con Krishna alcanza regiones inagotables (de bienaventuranza). Quien, en un lugar de temor, busca la protección de Kesava, y quien lee con frecuencia esta descripción,se vuelve feliz y se llena de prosperidad. Quienes alcanzan a Krishna jamás son engañados; Janardana siempre salva a quienes están sumidos en grandes terrores. Sabiendo esto verdaderamente, oh Bharata, Yudhishthira, con toda su alma, oh rey, ha buscado el refugio del muy bendito Kesava, el Señor del Yoga y el Señor de la Tierra.
Bhishma dijo: «Escucha de mí, oh rey, este himno pronunciado por el propio Brahman. Este himno fue comunicado antaño por los Rishis regenerados y los dioses (a los hombres) en la Tierra. Narada te describió como el Maestro y el Señor del dios de los dioses y de todos los Sadhyas y los celestiales, y como alguien familiarizado con la naturaleza del Creador de los mundos. Markandeya habló de ti como el Pasado, el Presente y el Futuro, y el sacrificio de los sacrificios, y la austeridad de las austeridades. El ilustre Bhrigu dijo de ti que eres el Dios de los dioses, que tuyo es la antigua forma de Vishnu. Dwaipayana dijo de ti que eres Vasudeva de los Vasus, el fundador de Sakra, y el Dios de los dioses y de todas las criaturas. En la antigüedad, con motivo de la procreación de las criaturas, los sabios te llamaban Daksha, el Padre de la creación». Angiras dijo que eres el creador de todos los seres. Devala dijo de ti que lo inmanifiesto es tu cuerpo, que lo manifiesto está en tu mente y que todos los dioses son el resultado de tu aliento. [295] Tus cabezas impregnan los cielos y tus dos brazos sostienen la Tierra. En tu vientre se encuentran tres mundos y tú eres el Ser Eterno. Así te conocen los hombres exaltados por el ascetismo. Tú eres el Sat de Sat, con Rishis complacidos con la visión del Ser. [296] Con los sabios reales de mentes liberales, que nunca se retiran de la batalla y tienen la moral como su fin supremo, tú, oh matador de Madhu, eres el único desecho. Así es ese ilustre y Supremo Ser, a saber, Hari, adorado y venerado por Sanatkumar y otros ascetas dotados de yoga. La verdad sobre Kesava, oh señor, te es ahora narrada, concisa y detalladamente. Vuelve tu corazón hacia Kesava con amor.
Sanjaya continuó: «Al escuchar esta historia sagrada, tu hijo, oh gran rey, [ p. 176 ], comenzó a apreciar tanto a Kesava como a estos poderosos guerreros carro, a saber, los hijos de Pandu. Entonces, oh monarca, Bhishma, hijo de Santanu, se dirigió una vez más a tu hijo, diciendo: «Has oído hablar con verdad, oh rey, de la gloria del noble Kesava y de Nara, sobre la que me habías preguntado. También has oído hablar del propósito por el cual Nara y Narayana nacieron entre los hombres. También se te ha explicado la razón por la que esos héroes son invencibles y jamás han sido vencidos en batalla, y por qué, también, oh rey, los hijos de Pandu son incapaces de morir en batalla por nadie.» Krishna siente un gran amor por los ilustres hijos de Pandu. Por eso, oh rey de reyes, digo: «Que se haga la paz con los Pandavas». Controlando tus pasiones, disfruta de la Tierra con tus poderosos hermanos (a tu alrededor). Si ignoras a los divinos Nara y Narayana, sin duda serás destruido. Tras decir estas palabras, tu padre, oh monarca, guardó silencio y, tras despedir al rey, entró en su tienda. El rey también regresó a su tienda, tras haber adorado al ilustre abuelo. Y entonces, oh toro de la raza de Bharata, se acostó en su lecho blanco para pasar la noche en sueño.
Sanjaya dijo: «Después de que transcurrió la noche y salió el sol, los dos ejércitos, oh rey, se acercaron para la batalla. Al verse, cada uno se lanzó en filas unidas hacia el otro, excitado por la rabia y deseoso de vencer al otro. Y como consecuencia de tu malvada política, oh rey, los Pandavas y los Dhartarashtras se lanzaron así, enfundados en cotas de malla y formando una formación de batalla, para atacarse mutuamente. Y la formación que Bhishma protegía por todos lados, oh rey, tenía la forma de un Makara. [297] Y así también los Pandavas, oh rey, protegieron la formación que habían formado (de sus tropas). Entonces tu padre Devavrata, oh gran rey, el principal de los guerreros de carros, avanzó, apoyado por una gran división de carros. Y otros, a saber, guerreros de carros, infantería, elefantes y caballería, lo siguieron, cada uno estacionado en el lugar asignado. Y contemplando Preparados para la batalla, los ilustres hijos de Pandu formaron sus tropas en esa invencible y magnífica formación llamada Syena. [298] Y en el pico de esa formación brillaba Bhimasena, de gran fuerza. Y en sus dos ojos estaban los invencibles Sikhandin y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata. Y en la cabeza estaba el heroico Satyaki, de proeza invencible. Y en su cuello estaba Arjuna agitando su Gandiva. Y en su ala izquierda estaba el noble y bendito Drupada con su hijo, apoyado por una akshauhini de todas las fuerzas. Y el rey de los Kekayas, con una akshauhini, formó [ p. 177 ] el ala derecha (de esa formación). Y a sus espaldas estaban los hijos de Draupadi y el hijo de Subhadra, de gran valor. Y a su cola iba el heroico rey Yudhishthira, de excelente valor, apoyado por sus hermanos gemelos. Entonces, en la batalla que siguió, Bhima, penetrando la formación Makara (de los Kauravas) por su boca, y acercándose a Bhishma, lo cubrió con sus flechas. Entonces, en esa gran batalla, Bhishma, de gran valor, disparó sus poderosas armas, confundiendo a los combatientes de los Pandavas dispuestos en orden de batalla. Y cuando los combatientes (del ejército Pandava) quedaron así confundidos, Dhananjaya, avanzando velozmente, atravesó a Bhishma en la vanguardia de la batalla con mil flechas. Y contrarrestando, en ese conflicto, las armas disparadas por Bhishma, Arjuna se preparó para el combate, apoyado por su propia división, lleno de alegría. [299] Entonces el rey Duryodhana, el más destacado de los hombres poderosos, el gran guerrero de carros, al contemplar la terrible carnicería de sus tropas y recordar la masacre de sus hermanos (del día anterior), se dirigió rápidamente al hijo de Bharadwaja y, dirigiéndose a él, dijo: «¡Oh, preceptor, oh, tú, el inmaculado, eres siempre mi bienqueriente! Confiando en ti, como también en el abuelo Bhishma, nosotros mismos esperamos vencer sin duda a los mismos dioses en la batalla, por no hablar de los hijos de Pandu, que carecen de energía y destreza. Bendito seas,Actúa de tal manera que los Pandavas sean aniquilados. Así instruido en la batalla por tu hijo, Drona penetró en la formación Pandava ante la mirada de Satyaki. Entonces, ¡oh Bharata!, Satyaki detuvo al hijo de Bharadwaja, y se desencadenó una batalla feroz y terrible. Entonces, el hijo de Bharadwaja, enfurecido y dotado de gran destreza, como si sonriera al mismo tiempo, atravesó al nieto de Sini con diez flechas en la articulación del hombro. Y Bhimasena, también enfurecido, atravesó al hijo de Bharadwaja con muchas flechas, deseoso de proteger a Satyaki, ¡oh rey!, de Drona, el más destacado de todos los guerreros. Entonces, Drona, Bhishma y Salya también, ¡oh señor!, enfurecidos, cubrieron a Bhimasena con sus flechas en esa batalla. Entonces Abhimanyu, enfurecido, atravesó con sus afiladas flechas a todos aquellos guerreros que empuñaban las armas. En aquella feroz batalla, el gran arquero Sikhandin se lanzó contra los dos poderosos guerreros, Bhishma y Drona, quienes, enfurecidos, habían caído sobre los Pandavas. Agarrando firmemente su arco, cuyo sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, aquel héroe, envolviendo el mismísimo Sol con sus flechas, cubrió rápidamente a sus adversarios. El abuelo de los Bharatas, sin embargo, al ver a Sikhandin delante, lo evitó, recordando la feminidad de su sexo. Entonces, oh rey, impulsado por tu hijo, Drona se lanzó a la batalla, deseoso de proteger a Bhishma en aquella situación. Sikhandin, sin embargo, al acercarse a Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, evitó, por miedo, a aquel guerrero que se asemejaba al fuego abrasador que aparece al final del Yuga. [ p. 178 ] Entonces, oh rey, tu hijo, con una gran fuerza, deseoso de alcanzar gran gloria, procedió a proteger a Bhishma. Y los Pandavas también prosiguieron, oh rey, con la firme determinación de alcanzar la victoria, y la batalla que se libró entonces entre los combatientes de ambos ejércitos, deseosos de victoria y fama, fue feroz y sumamente maravillosa, semejante a la que (en días pasados) libraron los dioses y los Danavas.Atravesaron con sus afiladas flechas a todos aquellos guerreros con armas en alto. Entonces, en aquella feroz batalla, el gran arquero Sikhandin se abalanzó contra aquellos dos poderosos guerreros, a saber, Bhishma y Drona, quienes, enfurecidos, habían caído sobre los Pandavas. Agarrando firmemente su arco, cuyo sonido vibrante semejaba el rugido de las nubes, aquel héroe, envolviendo al mismísimo Sol con sus flechas, cubrió rápidamente con ellas a sus antagonistas. El abuelo de los Bharatas, sin embargo, al tener a Sikhandin delante, lo evitó, recordando la feminidad de su sexo. Entonces, oh rey, impulsado por tu hijo, Drona se lanzó a la batalla, deseoso de proteger a Bhishma en aquella tensión. Sikhandin, sin embargo, al acercarse a Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, evitó, por miedo, a aquel guerrero que se asemejaba al fuego abrasador que aparece al final del Yuga. [ p. 178 ] Entonces, oh rey, tu hijo, con un gran ejército y deseoso de alcanzar gran gloria, partió para proteger a Bhishma. Y los Pandavas también partieron, oh rey, con la firme determinación de alcanzar la victoria, y la batalla que se libró entre los combatientes de ambos ejércitos, deseosos de victoria y fama, fue feroz y sumamente maravillosa, semejante a la que antaño libraron los dioses y los Danavas.Atravesaron con sus afiladas flechas a todos aquellos guerreros con armas en alto. Entonces, en aquella feroz batalla, el gran arquero Sikhandin se abalanzó contra aquellos dos poderosos guerreros, a saber, Bhishma y Drona, quienes, enfurecidos, habían caído sobre los Pandavas. Agarrando firmemente su arco, cuyo sonido vibrante semejaba el rugido de las nubes, aquel héroe, envolviendo al mismísimo Sol con sus flechas, cubrió rápidamente con ellas a sus antagonistas. El abuelo de los Bharatas, sin embargo, al tener a Sikhandin delante, lo evitó, recordando la feminidad de su sexo. Entonces, oh rey, impulsado por tu hijo, Drona se lanzó a la batalla, deseoso de proteger a Bhishma en aquella tensión. Sikhandin, sin embargo, al acercarse a Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, evitó, por miedo, a aquel guerrero que se asemejaba al fuego abrasador que aparece al final del Yuga. [ p. 178 ] Entonces, oh rey, tu hijo, con un gran ejército y deseoso de alcanzar gran gloria, partió para proteger a Bhishma. Y los Pandavas también partieron, oh rey, con la firme determinación de alcanzar la victoria, y la batalla que se libró entre los combatientes de ambos ejércitos, deseosos de victoria y fama, fue feroz y sumamente maravillosa, semejante a la que antaño libraron los dioses y los Danavas.
Sanjaya dijo: «Entonces Bhishma, hijo de Santanu, luchó ferozmente, [300] deseoso de proteger a los hijos del temor de Bhimasena. Y la batalla que entonces tuvo lugar entre los reyes de los ejércitos Kaurava y Pandava fue terrible en extremo y destructora de grandes héroes. Y en ese combate general, tan feroz y terrible, tremendo fue el estruendo que se levantó, tocando los mismos cielos. Y a consecuencia de los chillidos de enormes elefantes, el relincho de los corceles, el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores, el estruendo fue ensordecedor. Luchando por la victoria, los poderosos combatientes, dotados de gran destreza, rugieron unos contra otros como toros en un corral. Y las cabezas cortadas en esa batalla con afiladas flechas, cayendo incesantemente, crearon, oh toro de la raza de Bharata, la apariencia de una lluvia de piedras en el cielo.» En verdad, oh toro de la raza de Bharata, innumerables eran las cabezas que yacían en el campo de batalla, adornadas con aretes y turbantes, y resplandecientes con adornos de oro. Y la tierra estaba cubierta de miembros amputados con anchas flechas, de cabezas adornadas con aretes y de brazos adornados con adornos. Y en un instante, todo el campo se cubrió de cuerpos enfundados en cotas de malla, de armas adornadas con adornos, de rostros hermosos como la luna y ojos de comisuras rojizas, y de cada miembro, oh rey, de elefantes, corceles y hombres. Y el polvo (levantado por los guerreros) parecía una densa nube, y los brillantes instrumentos de destrucción, como relámpagos. Y el ruido de las armas se asemejaba al rugido de un trueno. Y ese feroz y terrible combate, oh Bharata, entre los Kurus y los Pandavas hizo fluir allí un río de sangre. Y en aquella terrible, feroz y espantosa batalla, que ponía los pelos de punta, los guerreros kshatriyas, incapaces de derrota, lanzaban incesantemente sus lluvias de flechas. Y los elefantes, tanto de tu ejército como del enemigo, afligidos por esas lluvias de flechas, chillaban y corrían furiosos de un lado a otro. Y ante el sonido metálico de los arcos, dotados de gran energía, de los fieros y heroicos guerreros, excitados por la furia, y del aleteo de las cuerdas contra las vallas de cuero, nada se distinguía. [301] Y por todo el campo que parecía un lago de sangre, se alzaban troncos decapitados, y los reyes, empeñados en aniquilar a sus enemigos, se lanzaron a la batalla. Y valientes guerreros de energía inconmensurable, con armas que parecían robustas porras, se mataron unos a otros con flechas, dardos, mazas y cimitarras. Y elefantes, atravesados por flechas y sin jinetes que los guiaran con garfios, y corceles sin jinetes, corrieron desenfrenadamente en todas direcciones. Y muchos guerreros, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, pertenecientes tanto a tu ejército como al enemigo, profundamente atravesados por flechas, saltaron y cayeron. Y en ese encuentro entre Bhima y Bhishma,Montones de armas y cabezas, así como de arcos, mazas, garrotes con púas, manos, muslos, piernas, adornos y brazaletes, se veían tendidos sobre el campo. Y aquí y allá, sobre el campo, oh rey, se veían grandes cuerpos de elefantes, corceles y carros que no retrocedían. Y los guerreros kshatriya, impulsados por el destino, se mataron unos a otros con mazas, espadas, lanzas y flechas rectas. Y otros, dotados de gran heroísmo y expertos en la lucha, se enfrentaron con sus armas desnudas que parecían garrotes de hierro con púas. Y otros guerreros heroicos de tu ejército, enfrentados a los combatientes de la hueste pandava, lucharon matándose unos a otros con los puños y las rodillas cerrados, y a bofetadas y golpes, oh rey. Y con los guerreros caídos y desplomándose, y aquellos que se revolcaban en agonía en el suelo, el campo de batalla se volvió, oh rey, terrible de contemplar, y los guerreros de carros, desprovistos de sus carros y empuñando excelentes espadas, se abalanzaron unos contra otros, deseosos de masacrar. Entonces el rey Duryodhana, rodeado por una gran división de kalingas, y colocando a Bhishma al frente, se abalanzó sobre los Pandavas. Y así, también los combatientes Pandavas, apoyando a Vrikodara y contando con animales veloces, se lanzaron, llenos de ira, contra Bhishma.
Sanjaya dijo: «Al ver a sus hermanos y a los demás reyes enzarzados en batalla con Bhishma, Dhananjaya, con las armas en alto, se abalanzó sobre el hijo de Ganga. Al oír el estruendo del Panchajanya y el sonido del arco Gandiva, y al ver también el estandarte del hijo de Pritha, un gran temor invadió nuestros corazones. Y el estandarte que contemplamos, oh rey, del portador de Gandiva, ostentaba la insignia de la cola de león y parecía una montaña resplandeciente en el firmamento. Hermoso y de hechura celestial, estaba abigarrado de diversos tonos, y con el aspecto de un cometa naciente, no podía ser obstruido por árboles. Y en esa gran batalla, los guerreros contemplaron a Gandiva, cuyo dorso estaba adornado con oro puro, y que lucía hermoso como un relámpago en medio de una masa de nubes en el firmamento. Y mientras aniquilaba a los combatientes de tu ejército, los gritos que oímos de Arjuna parecían asemejarse a los fuertes rugidos del mismísimo Indra, y los golpes de sus palmas también eran espantosamente fuertes. Como una masa rugiente de nubes cargadas de relámpagos y ayudada por una furiosa tempestad, Arjuna derramó incesantemente su lluvia de flechas por todos lados, cubriendo por completo los diez puntos cardinales. Dhananjaya, entonces, dotado de armas terribles, avanzó rápidamente hacia el hijo de Ganga. Privados de cuatro sentidos a causa de sus armas, no podíamos distinguir el Este del Oeste. Y tus guerreros, entonces, oh toro de la raza de Bharata, —con sus animales cansados, sus corceles muertos y sus corazones deprimidos—, completamente confundidos [302] y apiñados unos contra otros, buscaron la protección de Bhishma junto con todos tus hijos. Y en esa batalla, Bhishma, el hijo de Santanu, se convirtió en su protector. Presas del miedo, los guerreros de carros saltaron de sus carros, los soldados de caballería saltaron de los lomos de sus corceles y los soldados de infantería donde se encontraban, todos comenzaron a caer al suelo. Al oír el sonido vibrante de Gandiva que se asemejaba al rugido del trueno, todos tus guerreros se sobresaltaron de miedo y parecieron, oh Bharata, desvanecerse. Entonces, oh rey, con muchos corceles enormes y veloces de la raza Kamvoja, rodeado por miles de Gopas con una gran fuerza Gopayana y apoyados por los Madras, los Sauviras, los Gandharas y los Trigartas, y rodeados por todos los principales Kalingas, el rey de los Kalingas y el rey Jayadratha, acompañados por todos los reyes y apoyados por una gran fuerza de diversas razas con Dussasana a la cabeza, y catorce mil jinetes principales, instados por tu hijo, rodearon al hijo de Suvala (para apoyarlo). Entonces, en esa batalla, todos los Pandavas, unidos y montados en carros y animales separados, comenzaron, oh toro de la raza de Bharata, a masacrar a tus tropas. [303] Y la polvareda levantada por los guerreros de carros, corceles y soldados de infantería, que parecía una masa de nubes, hizo que el campo de batalla fuera extremadamente aterrador.Con una gran fuerza compuesta por elefantes, corceles y carros, armados con lanzas, dardos barbados y flechas de punta ancha, Bhishma se enfrentó al de diadema (Arjuna). El rey de Avanti se enfrentó al gobernante de Kasi, y el gobernante de los Sindhus se enfrentó a Bhimasena. El rey Yudhishthira, con sus hijos y consejeros, se enfrentó a Salya, el famoso jefe de los Madrás. Vikarna se enfrentó a Sahadeva, y Chitrasena a Sikhandin. Los Matsyas, ¡oh rey!, se enfrentó a Duryodhana y a Sakuni; Drupada y Chekitana, y el poderoso guerrero de carros Satyaki, se enfrentó al noble Drona, ayudado por su hijo. Kripa y Kritavarman se lanzaron contra Dhrishtadyumna. Así, por todo el campo, grupos de caballos, elefantes y carros se enfrentó en una batalla. Y aunque no había nubes en el cielo, se vieron relámpagos. Y todos los puntos cardinales estaban cubiertos de polvo. Y, oh rey, se vieron meteoros feroces cayendo con estruendo atronador. Soplaron vientos violentos y una lluvia de polvo cayó desde arriba. Y el sol, cubierto por el polvo levantado por las tropas, desapareció en el firmamento. Y todos los guerreros, cubiertos por ese polvo y luchando con armas, perdieron el sentido. Y el sonido de las armas, capaces de penetrar cualquier armadura y lanzadas desde armas heroicas, se convirtió en un tremendo estruendo. Y, oh toro de la raza de Bharata, armas lanzadas desde armas excelentes y poseedoras de un brillo estelar, iluminaron todo el firmamento. Y escudos abigarrados, hechos de piel de toro y repujados en oro, estaban esparcidos por todo el campo, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Y se veían cabezas y extremidades caer por todos lados, cercenadas por espadas y cimitarras de resplandor solar. Y grandes guerreros de carros, con las ruedas, ejes y cajas de sus carros rotos, cayeron al suelo, sus corceles destrozados y sus altos estandartes derrumbándose. [304] Y muchos guerreros de carros, habiendo sido muertos, sus corceles, destrozados por las armas, cayeron al suelo mientras corrían arrastrando los carros (a los que estaban uncidos). Y, en muchos lugares del campo, excelentes corceles, afligidos por flechas, con las extremidades destrozadas y con las correas puestas, corrían, arrastrando los yugos de los carros tras ellos. Y muchos guerreros de carros, con sus aurigas y corceles, fueron vistos, oh rey, aplastados por elefantes solitarios de gran fuerza. [305] Y en esa batalla, en medio de grandes fuerzas, muchos elefantes, oliendo el olor del jugo temporal de sus compañeros, comenzaron a oler la brisa repetidamente. Y todo el campo estaba sembrado de elefantes muertos, privados de la vida mediante flechas de punta ancha y cayendo con los edificios de madera y los guías a sus lomos. Y muchos elefantes, en medio de grandes fuerzas aplastados, con los estandartes y guerreros a sus lomos,Por enormes competidores, impulsados por sus guías, cayeron al campo. Y muchos ejes de carros, oh rey, fueron vistos ser rotos en esa batalla por enormes elefantes usando sus trompas, cada una de las cuales se asemejaba a la trompa del príncipe de los elefantes (llamado Airavata). Y muchos guerreros de carros también, en ese conflicto, cuyos Jalas de carros habían sido rotos, eran como ramas de árboles arrastradas por colmillos, agarradas por el cabello de sus cabezas y, azotadas violentamente en el suelo, aplastadas en masas informes. Y otros enormes elefantes, arrastrando carros enredados con otros carros, corrían en todas direcciones chillando fuertemente. Y esos elefantes, arrastrando así esos carros, parecían otros de su especie arrastrando tallos de loto que crecían en lagos. Y así estaba ese vasto campo de batalla sembrado de soldados de caballería, soldados de infantería, grandes guerreros de carros y estandartes.
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Sanjaya dijo: «Sikhandin, con Virata, rey de los Matsyas, se acercó rápidamente a Bhishma, el invencible y poderoso arquero. Y Dhananjaya se enfrentó a Drona, Kripa, Vikarna y muchos otros reyes, valientes en la batalla, todos ellos poderosos arqueros dotados de gran fuerza, como también ese poderoso arquero, gobernante de los Sindhus, apoyado por sus amigos y parientes, y muchos reyes del oeste y del sur, ¡oh, toro de la raza de Bharata!». Y Bhimasena atacó a ese poderoso arquero, a saber, a tu vengativo hijo Duryodhana, y también a Dussaha. Y Sahadeva atacó a esos guerreros invencibles, a saber, a Sakuni y a ese poderoso guerrero Uluka, esos grandes arqueros, que eran padre e hijo. Y ese poderoso guerrero-carro Yudhishthira, engañado por tu hijo, luchó en esa batalla, oh rey, contra la división de elefantes (de los Kauravas). Y ese hijo de Pandu y Madri, a saber, el heroico Nakula, capaz de arrancar lágrimas al enemigo, se enfrentó a los excelentes guerreros-carro de los Trigartas. Y esos guerreros invencibles, a saber, Satyaki y Chekitana, y el poderoso hijo de Subhadra, lucharon contra Salya y los Kaikeyas. Y Dhrishtaketu y el Rakshasa Ghatotkacha, ambos invencibles en batalla, lucharon contra la división de carros de tus hijos. Y ese poderoso guerrero-carro Dhrishtadyumna, ese generalísimo (de las fuerzas Pandava) de alma inconmensurable, se enfrentó, oh rey, contra Drona, de feroces hazañas. Y así fue como aquellos heroicos y poderosos arqueros de tu ejército y los Pandavas, enzarzados en la batalla, comenzaron a atacarse. Y cuando el sol alcanzó el meridiano y el cielo quedó brillantemente iluminado por sus rayos, los Kauravas y los Pandavas comenzaron a matarse. Entonces, los carros, provistos de estandartes en cuyas cimas ondeaban pendones, jaspeados de oro y cubiertos con pieles de tigre, lucían hermosos al moverse en el campo de batalla. Y los gritos de los guerreros enzarzados en la batalla, deseosos de vencerse mutuamente, se volvieron tan fuertes como rugidos leoninos. Y ese encuentro que presenciamos entre los heroicos Srinjayas y los Kurus fue extremadamente feroz y sumamente asombroso. Y a causa de las flechas disparadas por todas partes, no pudimos, oh rey, distinguir, oh castigador de enemigos, el firmamento, el sol, los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Y el esplendor, como el del loto azul, de los dardos con puntas pulidas, de las lanzas barbadas lanzadas (al enemigo), de los sables y cimitarras bien templados, de las cotas de malla abigarradas y de los ornamentos (en las personas de los guerreros), iluminó el cielo y los puntos cardinales y secundarios con su refulgencia. Y el campo de batalla en muchos lugares, oh rey, brilló gracias a los cuerpos de los monarcas cuya refulgencia se asemejaba a la de la luna y el sol. Y valientes guerreros carro, tigres entre los hombres, brillaron en esa batalla, oh rey, como los planetas en el firmamento. Y Bhishma, el más destacado de los guerreros carro, exaltado por la ira,Detuvo al poderoso Bhimasena a la vista de las tropas. Y las impetuosas flechas [ p. 183 ] disparadas por Bhishma, provistas de alas doradas, afiladas en piedra y untadas con aceite, atravesaron a Bhima en aquella batalla. Entonces, Bhimasena, dotado de gran fuerza, le lanzó, ¡oh Bharata!, un dardo de feroz impetuosidad que semejaba una serpiente furiosa. Pero Bhishma, en aquel combate, cortó con flechas rectas, lanzadas con un bastón de oro y difíciles de sostener, mientras se dirigían impetuosamente hacia él. Y con otra flecha de punta ancha, afilada y bien templada, cortó el arco de Bhimasena, ¡oh Bharata!, en dos partes. Entonces, oh rey, en esa batalla, Satyaki, acercándose rápidamente a Bhishma, atravesó a tu padre con innumerables flechas afiladas y puntiagudas, disparadas con feroz impetuosidad desde la cuerda de su arco, tensada hasta la oreja. Entonces Bhishma, apuntando con una flecha extremadamente feroz, derribó al auriga del héroe Vrishni de su baúl en el carro. Y cuando el auriga del carro de Satyaki fue así asesinado, sus corceles, oh rey, huyeron. Dotados de la velocidad de la tempestad o de la mente, corrieron salvajemente por el campo. Entonces, todo el ejército profirió gritos que se convirtieron en un fuerte alboroto. Y exclamaciones de ¡oh! y ¡ay! surgieron de los altivos guerreros del ejército Pandava. Y esos gritos decían: «Corran, agarren, detengan los caballos, apresúrense». Y este alboroto siguió al carro de Yuyudhana. Mientras tanto, Bhishma, hijo de Santanu, comenzó a aniquilar a las fuerzas Pandava como Indra aniquiló a los Danavas. Pero los Panchalas y los Somakas, aunque abatidos por Bhishma, con una resolución loable, se lanzaron contra Bhishma. Y otros guerreros del ejército Pandava, encabezados por Dhrishtadyumna, deseosos de aniquilar a las filas de tu hijo, se lanzaron contra el hijo de Santanu en esa batalla. Y así también, oh rey, los guerreros de tu ejército, encabezados por Bhishma y Drona, se lanzaron impetuosamente contra sus enemigos. Y entonces se desató otra batalla.Disparando una flecha extremadamente feroz, derribó al auriga del héroe Vrishni de su baúl en el carro. Y cuando el auriga del carro de Satyaki fue así asesinado, sus corceles, oh rey, huyeron desbocados. Dotados de la velocidad de la tempestad o de la mente, corrieron salvajemente por el campo. Entonces, todo el ejército profirió gritos que se convirtieron en un fuerte alboroto. Y exclamaciones de ¡oh! y ¡ay! surgieron de los guerreros altivos del ejército Pandava. Y esos gritos decían: «Corran, agarren, detengan los caballos, apresúrense». Y este alboroto siguió al carro de Yuyudhana. Mientras tanto, Bhishma, hijo de Santanu, comenzó a aniquilar a las fuerzas Pandava como Indra aniquilaba a los Danavas. Pero los Panchalas y los Somakas, aunque muertos por Bhishma, formando una loable resolución, se lanzaron contra Bhishma. Y otros guerreros del ejército Pandava, encabezados por Dhrishtadyumna, deseosos de aniquilar las filas de tu hijo, se lanzaron contra el hijo de Santanu en esa batalla. Y así también, oh rey, los guerreros de tu ejército, encabezados por Bhishma y Drona, se lanzaron impetuosamente contra sus enemigos. Y entonces se desató otra batalla.Disparando una flecha extremadamente feroz, derribó al auriga del héroe Vrishni de su baúl en el carro. Y cuando el auriga del carro de Satyaki fue así asesinado, sus corceles, oh rey, huyeron desbocados. Dotados de la velocidad de la tempestad o de la mente, corrieron salvajemente por el campo. Entonces, todo el ejército profirió gritos que se convirtieron en un fuerte alboroto. Y exclamaciones de ¡oh! y ¡ay! surgieron de los guerreros altivos del ejército Pandava. Y esos gritos decían: «Corran, agarren, detengan los caballos, apresúrense». Y este alboroto siguió al carro de Yuyudhana. Mientras tanto, Bhishma, hijo de Santanu, comenzó a aniquilar a las fuerzas Pandava como Indra aniquilaba a los Danavas. Pero los Panchalas y los Somakas, aunque muertos por Bhishma, formando una loable resolución, se lanzaron contra Bhishma. Y otros guerreros del ejército Pandava, encabezados por Dhrishtadyumna, deseosos de aniquilar las filas de tu hijo, se lanzaron contra el hijo de Santanu en esa batalla. Y así también, oh rey, los guerreros de tu ejército, encabezados por Bhishma y Drona, se lanzaron impetuosamente contra sus enemigos. Y entonces se desató otra batalla.
Sanjaya dijo: «El rey Virata atravesó entonces a Bhishma, el poderoso guerrero de carro, con tres flechas. Y ese gran guerrero de carro atravesó también las monturas de su adversario con tres flechas provistas de alas doradas. Y ese terrible arquero y poderoso guerrero de carro de mano firme, el hijo de Drona, atravesó con seis flechas al portador de Gandiva entre sus pechos. Entonces, Phalguni, el aniquilador de enemigos y matador de héroes hostiles, cortó el arco de Aswatthaman y lo atravesó profundamente con cinco flechas. Desorientado por la ira, e incapaz de soportar que le cortaran el arco en esa batalla, el hijo de Drona, tomando otro arco más resistente, atravesó a Phalguni, ¡oh rey!, con noventa flechas afiladas, y a Vasudeva también con setenta flechas feroces.» Entonces, con los ojos rojos de ira, Phalguni, con Krishna, respirando largas y ardientes respiraciones, reflexionó por un momento. Agarrando firmemente el arco con la mano izquierda, ese triturador de enemigos, a saber, el portador de
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Gandiva, exaltado por la ira, fijó en la cuerda de su arco varias flechas feroces, afiladas y perfectamente rectas, capaces de arrebatarle la vida al enemigo. Y aquel hombre, el más destacado de los poderosos, atravesó rápidamente al hijo de Drona en aquella batalla con aquellas flechas. Y esas flechas, penetrando su armadura, le bebieron la sangre. Pero a pesar de ser atravesado por el portador de Gandiva, el hijo de Drona no vaciló. Disparando flechas similares a Partha, permaneció imperturbable en aquella batalla, deseoso, oh rey, de proteger a Bhishma, el de los altos votos. Y aquella hazaña suya fue aplaudida por los guerreros más destacados del ejército Kuru, pues consistió en haber encontrado a los dos Krishnas unidos. De hecho, Aswatthaman luchaba a diario sin miedo entre las fuerzas, habiendo obtenido de Drona todas las armas, incluyendo los métodos para su retirada. Este es el hijo de mi preceptor. Él es, una vez más, el querido hijo de Drona. Es especialmente un brahmana y, por lo tanto, digno de mi respeto. Pensando así, aquel abrasador de enemigos, el heroico Vibhatsu, el más destacado de los guerreros de carro, mostró misericordia al hijo de Bharadwaja. Evitando al hijo de Drona, el hijo de Kunti, dotado de gran destreza y con corceles blancos (uncidos a su carro), comenzó a luchar, mostrando gran rapidez de armas y causando una gran carnicería en tus tropas. Duryodhana entonces atravesó al gran arquero Bhima con diez flechas con alas de plumas de buitre, adornadas con oro y afiladas en piedra. Entonces Bhimasena, enfurecido, tomó un arco resistente y bien adornado, capaz de arrebatar la vida al enemigo, y también diez afiladas flechas. Y apuntando firmemente esas afiladas flechas de feroz energía y velocidad impetuosa, y llevando la cuerda del arco hasta su oreja, atravesó profundamente al rey de los Kurus en su ancho pecho. Entonces, la gema que colgaba de su pecho sobre hilos de oro, rodeada por esas flechas, lucía hermosa como el Sol en el firmamento rodeado de los planetas. Tu hijo, sin embargo, dotado de gran energía, así golpeado por Bhimasena, no pudo soportarlo (con frialdad), como una serpiente incapaz de soportar el sonido de la bofetada de un hombre. Excitado por la ira y deseoso de proteger a su ejército, atravesó entonces a Bhima a cambio, oh rey, con muchas flechas afiladas en piedra y dotadas de alas doradas. Así luchando en la batalla y destrozándose ferozmente, esos dos poderosos hijos tuyos parecían un par de celestiales.
Ese tigre entre los hombres y matador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, atravesó a Chitrasena con muchas flechas afiladas y a Purumitra también con siete flechas. Y tras atravesar también a Satyavrata con setenta flechas, ese héroe, semejante al mismísimo Indra en batalla, comenzó, por así decirlo, a danzar en el campo de batalla, causándonos gran dolor. Chitrasena lo atravesó entonces con diez flechas, Satyavrata con nueve y Purumitra con siete. Entonces el hijo de Arjuna, así traspasado, aún cubierto de sangre, cortó el gran y hermoso arco de Chitrasena, capaz de contener a los enemigos. Y, atravesando su cota de malla, atravesó el pecho de su antagonista con una flecha. Entonces los príncipes de tu ejército, todos heroicos y poderosos guerreros, enardecidos por la ira y unidos en ese conflicto, lo atravesaron con flechas afiladas. Y Abhimanyu, conocedor de las armas más poderosas, los hirió a todos con afiladas flechas. Al contemplar su hazaña, tus hijos rodearon al hijo de Arjuna, quien consumía a tu ejército en aquel conflicto como un fuego creciente de llamas abrasadoras que consume un montón de hierba seca en verano. Y el hijo de Subhadra, mientras azotaba a tus tropas (así), parecía resplandecer en esplendor. Al ver su conducta, tu nieto Lakshmana, oh monarca, se abalanzó sobre el hijo de Subhadra. Entonces, el poderoso guerrero Abhimanyu, enfurecido, atravesó a Lakshmana, agraciado con marcas auspiciosas, y también a su auriga, con seis afiladas flechas. Pero también Lakshmana, oh rey, atravesó al hijo de Subhadra con muchas flechas afiladas. Y esa hazaña, oh rey, pareció sumamente maravillosa. Entonces, el poderoso guerrero de carro, Abhimanyu, degollando a los cuatro corceles y al auriga de Lakshmana con afiladas flechas, se abalanzó sobre este. Entonces, Lakshmana, el matador de héroes hostiles, permaneciendo en su carro cuyos corceles habían sido abatidos, y enfurecido, lanzó un dardo hacia el carro del hijo de Subhadra. Abhimanyu, sin embargo, con sus afiladas flechas, cortó ese dardo irresistible de porte feroz, semejante a una serpiente, que se dirigía impetuosamente hacia él. Entonces Kripa, subiendo a Lakshmana a su propio carro, lo alejó del conflicto, a la vista de todas las tropas. Entonces, cuando ese terrible conflicto se generalizó, los combatientes se lanzaron unos contra otros, deseosos de quitarse la vida. Y los poderosos arqueros de tu ejército y los grandes guerreros de carros de la hueste Pandava, dispuestos a dar sus vidas en la batalla, se mataron mutuamente. Con el cabello despeinado, despojados de sus cotas de malla, privados de sus carros y con los arcos rotos, los Srinjayas lucharon contra los Kurus con las armas desnudas. Entonces, Bhishma, el poderoso, dotado de gran fuerza y lleno de ira, mató con sus armas celestiales a las tropas de los nobles Pandavas.«Y la tierra quedó cubierta con los cuerpos caídos de elefantes privados de sus guías: hombres, corceles, guerreros en carro y soldados de caballería».
Sanjaya dijo: «Entonces, oh rey, Satyaki, de poderosos brazos e invencible en batalla, tensó en ese conflicto un excelente arco capaz de soportar una gran tensión, y disparó innumerables flechas aladas que parecían serpientes de veneno virulento, haciendo gala de su maravillosa ligereza. Y mientras aniquilaba a sus enemigos en la batalla, tensó el arco con tanta rapidez, sacó sus flechas, las fijó en la cuerda y, al dispararlas, las arrojó al enemigo, que entonces pareció una masa de nubes que derramaban una densa lluvia. Al verlo entonces arder (como un fuego creciente), el rey Duryodhana, oh Bharata, envió diez mil carros contra él. Pero ese gran arquero, Satyaki, de destreza incapaz de ser derrotado y poseedor de gran energía, mató con sus armas celestiales a todos esos poderosos guerreros carro. 186] Tras lograr, arco en mano, esa feroz hazaña, ese héroe se enfrentó a Bhurisravas en batalla. Y Bhurisravas, quien también engrandeció la fama de los Kurus, al ver las filas de Dhartarashtra abatidas por Yuyudhana, se abalanzó furioso contra este. [306] Tensando su gran arco, cuyo color se asemejaba al del mismísimo Indra, disparó miles de flechas, ¡oh monarca!, semejantes a serpientes de veneno virulento y poseedor de la fuerza del trueno, exhibiendo su extrema ligereza. Entonces, los combatientes que seguían a Satyaki, incapaces de soportar esas flechas de toque fatal, huyeron, ¡oh rey!, en todas direcciones, abandonando, ¡oh monarca!, al invencible Satyaki en ese conflicto. Al contemplar esto, los poderosos hijos de Yuyudhana, todos poderosos guerreros de carro de gran renombre, ataviados con excelente malla, portando diversas armas y con magníficos estandartes, se acercaron al gran arquero, Bhurisravas, en la batalla. Se dirigieron airadamente al guerrero que portaba en su estandarte la estaca de sacrificio, y dijeron: «Escucha, oh pariente de los Kauravas, oh tú, que posees gran fuerza, ven a luchar en batalla con nosotros, es decir, con todos nosotros juntos o con cada uno de nosotros por separado. Si nos vences en batalla, podrás alcanzar gran renombre, o si te vencemos a ti, tendremos una gran satisfacción». Así dirigidos por ellos, el poderoso héroe, dotado de gran fuerza y orgulloso de su destreza, el más destacado de los hombres, viéndolos frente a él, les respondió: «Héroes, habéis dicho bien. Si tal es ahora vuestro deseo, luchad todos juntos con cuidado. Os mataré a todos en batalla». Así dicho, aquellos heroicos y poderosos arqueros, dotados de gran agilidad, cubrieron a aquel castigador de enemigos con una densa lluvia de flechas. Y fue hacia la tarde, oh rey, que tuvo lugar aquella terrible batalla entre los Bhurisravas solos por un lado y los muchos unidos por el otro.Y aquellos diez héroes cubrieron a ese único y poderoso guerrero-carro con una lluvia de flechas como las nubes que vierten lluvia sobre un acantilado de montaña en la temporada de lluvias. Ese poderoso guerrero-carro, sin embargo, cortó, esas nubes de flechas disparadas por ellos que se asemejaban a los dardos fatales de la Muerte o al mismísimo trueno en refulgencia, antes de que pudieran alcanzarlo. [307] Entonces, rodeando a ese guerrero de poderosos brazos, intentaron matarlo. Pero el hijo de Somadatta, excitado por la ira, cortó sus arcos, oh Bharata, y luego sus cabezas, con afiladas flechas. Así muertos, cayeron, oh monarca, como poderosos árboles derribados por el trueno. [308] Al contemplar entonces a sus poderosos hijos así muertos en batalla, el héroe Vrishni (Satyaki), oh rey, profiriendo un fuerte rugido, se abalanzó contra Bhurisravas. Y aquellos poderosos guerreros entonces presionaron cada uno su carro contra el otro. Y cada uno de ellos, en ese combate, mató a los corceles de los otros. Despojados ambos de sus carros, aquellos poderosos guerreros saltaron al suelo. Y ambos, empuñando grandes cimitarras y excelentes escudos, se enfrentaron. Y aquellos tigres entre los hombres, preparados para el encuentro, brillaron con fuerza. Entonces Bhimasena, oh rey, acercándose rápidamente a Satyaki, armado así con una excelente cimitarra, lo atrapó en su propio carro. Y tu hijo también, oh monarca, se apresuró a enfrentarse a Bhurisravas en su carro, en esa batalla, a la vista de todos los arqueros.
Mientras tanto, durante la continuación de esa batalla, los Pandavas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, enfurecidos, lucharon contra el poderoso guerrero carro Bhishma. Y cuando el sol se tiñó de rojo, Dhananjaya, con gran esfuerzo, mató a veinticinco mil grandes guerreros carro. Estos, incitados por Duryodhana a matar a Partha, fueron completamente destruidos antes de que pudieran siquiera acercarse a él, como insectos en una hoguera. Entonces los Matsyas y los Kekayas, todos expertos en la ciencia de las armas, rodearon al poderoso guerrero carro Partha, así como a su hijo (para apoyarlos). Justo en ese momento, el sol desapareció, y todos los combatientes parecieron estar privados de sus sentidos. Entonces, al anochecer, ¡oh, rey!, tu padre Devavrata, cansados sus animales, ordenó la retirada de las tropas. «Y las tropas de los Pandavas y los Kurus, llenas de miedo y ansiedad en el curso de ese terrible encuentro, procedieron a sus respectivos campamentos, los Pandavas con los Srinjayas y los Kauravas también descansaron durante la noche de acuerdo con las reglas (de la ciencia militar)».
Sanjaya dijo: «Tras descansar un rato, oh rey, tanto los Kurus como los Pandavas, al caer la noche, salieron de nuevo a la batalla. Y entonces, oh rey, se oyó el clamor de los poderosos guerreros de carros preparándose para la batalla, de los colmillos al equiparse para el combate, de la infantería al ponerse sus armaduras, y también de los corceles, oh Bharata. El estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores se hicieron ensordecedores por todo el campo. Entonces el rey Yudhishthira se dirigió a Dhrishtadyumna y le dijo: «Oh, el de los poderosos brazos, dispone las tropas en la formación llamada Makara, que abrasa al enemigo». Así dirigido por el hijo de Pritha, el poderoso guerrero de carros Dhrishtadyumna, el principal de los combatientes en carros, dio la orden, ¡oh gran rey!, a los guerreros de carros (para formar la formación Makara). Drupada y Dhananjaya, hijo de Pandu, formaron la cabeza de esa formación, y Sahadeva y el poderoso guerrero de carros Nakula formaron sus dos ojos. Y el poderoso Bhimasena formó su pico. Y el hijo de Subhadra, y los hijos de Draupadi y el Rakshasa Ghatotkacha, y Satyaki, y el rey Yudhishthira el justo, se situaron en su cuello. Y el rey Virata, comandante de una gran división, formó su retaguardia, apoyado por Dhrishtadyumna y una gran fuerza. Y los cinco hermanos Kekaya Consistía en su ala izquierda, y ese tigre entre los hombres, a saber, Dhrishtaketu y Chekitana de gran destreza, apostados en el ala derecha, protegían esa formación. Y sus dos pies, oh monarca, estaban constituidos por ese poderoso guerrero de carro, el bendito Kuntibhoja, y Satanika, apoyados por una gran fuerza. Y ese gran arquero, el poderoso Sikhandin, rodeado por los Somakas e Iravat, estaba apostado en la cola de esa formación de Makara. Y habiendo formado, oh Bharata, su gran formación, los Pandavas, oh monarca, equipados con malla al amanecer, se prepararon de nuevo para la batalla. Y con elefantes, corceles, carros e infantería, con estandartes en alto y paraguas desplegados, y armados con armas brillantes y afiladas, avanzaron rápidamente contra los Kauravas.
Entonces tu padre Devavrata, al contemplar el ejército (Pandava) así dispuesto, dispuso su ejército, oh rey, en contraformación siguiendo la forma de una enorme grulla. Y en su pico estaba el hijo de Bharadwaja (Drona). Y Aswatthaman y Kripa, oh monarca, formaron sus dos ojos. Y el principal de todos los arqueros, a saber, Kritavarman, unido con el gobernante de los Kamvojas y con los Valhikas, estaba situado, oh rey, en su cabeza. Y en su cuello. Oh Bharata, estaban Surasena y tu hijo Duryodhana, oh rey, rodeados de muchos reyes. Y el gobernante de los Pragjyotishas, unido con los Madras, los Sauviras y los Kekayas, y rodeado por una gran fuerza, estaba situado, oh rey, en su pecho. Y Susarman, rey de Prasthala, acompañado de sus propias tropas, se situó, ataviado con malla, en el ala izquierda. Y los Tusharas, los Yavanas y los Sakas, junto con los Chulikas, se situaron en el ala derecha, ¡oh Bharata!, de aquella formación. Y Srutayush, Sataytish y el hijo de Somadatta, ¡oh señor!, se situaron en la retaguardia de aquella formación, protegiéndose mutuamente.
Entonces los Pandavas, ¡oh, rey!, se lanzaron contra los Kauravas en batalla. El sol, ¡oh, Bharata!, había salido cuando comenzó la batalla. Y elefantes se lanzaron contra elefantes. Y jinetes se lanzaron contra jinetes, guerreros de carro contra guerreros de carro, ¡oh, rey!, y también contra elefantes, en ese terrible conflicto. Y hombres de carro se lanzaron contra jinetes de elefantes, y jinetes de elefantes contra jinetes. Y guerreros de carro se enfrentaron a soldados de infantería, y la caballería a infantería. Y todos los guerreros, ¡oh, rey!, enfurecidos, se lanzaron unos contra otros en batalla. Y el ejército Pandava, protegido por Bhimasena, Arjuna y los gemelos, lucía hermoso como la noche adornada de estrellas. Y tu ejército también, con Bhishma, Kripa, Drona, Salya, Duryodhana y otros, brillaba como el firmamento salpicado de planetas. Y Bhimasena, el hijo de Kunti, dotado de gran destreza, al ver cómo Drona se lanzaba contra la división del hijo de Bharadwaja, llevada por sus veloces corceles. Entonces Drona, enfurecido por el conflicto y dotado de gran energía, atravesó a Bhima con nueve flechas hechas completamente de hierro, apuntándole a sus miembros vitales. Profundamente herido por el hijo de Bharadwaja en ese conflicto, Bhima envió al auriga de Drona a la región de Yama. Entonces, el hijo de Bharadwaja, dotado de gran destreza, refrenando él mismo sus corceles, comenzó a consumir al ejército Pandava como el fuego consume un montón de algodón. Y mientras tanto, [ p. 189 ] Masacrados, oh rey, por Drona y Bhishma, los Srinjayas, junto con los Kekayas, huyeron. Y así, tus tropas también, destrozadas por Bhima y Arjuna, perdieron el sentido mientras permanecían de pie, como una hermosa mujer en su orgullo. Y en ese conflicto destructor de héroes, grande fue la angustia, oh Bharata, que azotó tanto a tu ejército como al suyo. Y contemplamos el maravilloso espectáculo, oh Bharata, de las tropas luchando entre sí, sin importarles la vida. [309] Y los Pandavas y los Kauravas, oh rey, en ese conflicto, lucharon entre sí, contrarrestando las armas de los demás.
Dhritarashtra dijo: «Nuestro ejército posee muchas excelencias, compuesto por diversas fuerzas, y su eficiencia es grande. Está dispuesto según las reglas de la ciencia y, por lo tanto, debería ser irresistible. Nos tiene un gran apego y siempre nos es fiel. Es sumiso y está libre de las faltas de embriaguez y libertinaje. Su destreza ha sido puesta a prueba con anterioridad. Los soldados no son ni muy viejos ni muy jóvenes. No son delgados ni corpulentos. De hábitos activos, de complexiones fuertes y bien desarrolladas, están libres de enfermedades. Están bien equipados con cotas de malla y armas. Se ejercitan en todo tipo de armas. Son hábiles en combates con espadas, armas desnudas y mazas. Son expertos en lanzas, sables y dardos, así como en garrotes de hierro, flechas cortas, jabalinas y mazos». Se dedican a todo tipo de ejercicios armados y son expertos en montar y descender de los lomos de los elefantes, en avanzar y retroceder, en golpear con eficacia, en marchar y retroceder. Muchas veces han sido probados en el manejo de elefantes, corceles y carros. Tras ser debidamente examinados, han sido recibidos a cambio de una paga, y no por linaje, favores, parentesco, fuerza de afecto ni vínculos de sangre. Todos son respetables y honestos, y sus parientes han sido bien tratados y complacidos por nosotros. Les hemos prestado muchos buenos servicios. Además, todos son hombres renombrados y dotados de gran vigor mental. Oh, hijo, están protegidos por muchos hombres destacados, dotados de gran actividad y de logros famosos, semejantes a los mismísimos Regentes del mundo y reconocidos en toda la tierra. Innumerables Kshatriyas, respetados en todo el mundo, que por voluntad propia nos han apoyado con sus fuerzas, y sus seguidores también los protegen. De hecho, nuestro ejército es como el vasto océano, lleno de las aguas de innumerables ríos que fluyen desde todas las direcciones. [ p. 190 ] Está repleto de elefantes y carros que, aunque desprovistos de alas, se asemejan a los habitantes alados del aire. Grandes cantidades de combatientes constituyen las aguas de ese océano, y los corceles y otros animales constituyen sus terribles olas. Innumerables espadas, mazas, dardos, flechas y lanzas constituyen los remos (apilados en ese océano). Repletos de estandartes y ornamentos, y adornados con telas con incrustaciones de oro y gemas, los impetuosos corceles y elefantes constituyen los vientos que lo agitan hasta la furia. Nuestro anfitrión, por lo tanto, se asemeja al vasto océano sin límites que ruge furioso. Y ese anfitrión está protegido por Drona, Bhishma, Kritavarman, Kripa, Dussasana y otros, encabezados por Jayadratha. También está protegido por Bhagadatta, Vikarna y el hijo de Drona, y el hijo de Suvala.y Valhika y por muchos otros héroes poderosos y nobles del mundo. Que nuestro ejército sea aniquilado en batalla se debe solo al destino predestinado, oh Sanjaya. Ni los hombres ni los benditos Rishis de la antigüedad habían visto tales preparativos (para la batalla) en la tierra. Que un ejército tan grande, reunido según la ciencia y unido (a nosotros) por la riqueza, sea aniquilado en batalla, ¡ay!, ¿qué puede ser sino el resultado del Destino? Oh Sanjaya, todo esto parece antinatural. De hecho, Vidura a menudo había dicho lo que era beneficioso y deseable. Pero mi malvado hijo Duryodhana no lo aceptó. Creo que esa persona noble y sabia había previsto todo lo que está sucediendo ahora y de ahí el consejo que dio. [310] O, oh Sanjaya, todo esto, en todos sus detalles, había sido preestablecido por Él, pues lo ordenado por el Creador debe suceder como está ordenado y no puede ser de otra manera.
Sanjaya dijo: «Oh, rey, por tu propia culpa, has sido alcanzado por esta calamidad. Oh, toro de la raza de Bharata, las faltas que tú, oh monarca, viste en esa conducta injusta (hacia los Pandavas), no fueron vistas por Duryodhana. Fue por tu culpa, oh rey, que se llevó a cabo la partida de dados. Y es por tu culpa que esta batalla ha tenido lugar contra los Pandavas. Habiendo cometido un pecado, cosecha, por lo tanto, el fruto de ese pecado tuyo. Uno cosecha el fruto de los actos perpetrados por uno mismo. Por lo tanto, oh rey, cosecha el fruto de tus propios actos, tanto aquí como en el más allá. Por lo tanto, oh monarca, aunque alcanzado por esta calamidad, mantén la calma y escucha, oh señor, el relato de la batalla tal como lo recito.»
El heroico Bhimasena, tras haber destrozado tu poderosa formación con sus afiladas flechas, atacó entonces a todos los hermanos menores de Duryodhana. [ p. 191 ] El poderoso Bhima, al ver a Dussasana, Durvisaha, Dussaha, Durmada, Jaya, Jayasena, Vikarna, Chitrasena, Sudarsana, Charuchitra, Suvarman, Duskarna, Karna y muchos otros poderosos guerreros carro, excitado por la rabia, de la hueste de Dhartarashtra lo suficientemente cerca de él, penetró en (tu) poderosa formación que estaba protegida por Bhishma en esa batalla. Entonces, viéndolo en medio, todos aquellos guerreros dijeron: «¡Reyes, tomemos la vida de este!». Entonces, el hijo de Pritha fue rodeado por sus primos, firmemente resueltos a quitarle la vida. Y Bhima se asemejó entonces al mismísimo Surya, de fiero esplendor, rodeado por los poderosos planetas de naturaleza maligna, en el momento de la destrucción universal. Y aunque el hijo de Pandu estaba allí, en medio de la formación de los Kauravas, el miedo no invadió su corazón, como no invadió el de Indra mientras estaba rodeado por los Danavas en la feroz batalla de antaño entre los celestiales y los Asuras. Entonces, miles de guerreros-carros, armados con todas las armas y completamente preparados para la batalla, lo abrumaron con terribles flechas. Entonces, el heroico Bhima, ignorando a los hijos de Dhritarashtra, mató en ese conflicto a muchos guerreros destacados (del ejército Kaurava), que luchaban desde carros o a lomos de elefantes y corceles. Y, al comprender el propósito de sus primos, empeñados en su destrucción, el poderoso Bhima se propuso aniquilarlos a todos. Entonces, dejando su carro y empuñando su maza, el hijo de Pandu comenzó a aniquilar ese mismo mar de tropas de Dhritarashtra.
Entonces, cuando Bhimasena se adentró en la hueste de Dhartarashtra, Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, abandonando a Drona (con quien se había enfrentado), se dirigió rápidamente al lugar donde se encontraba el hijo de Suvala. Ese toro entre los hombres, desconcertando a innumerables guerreros de tu ejército, se topó con el carro vacío de Bhimasena en aquella batalla. Y al contemplar en aquel conflicto a Visoka, el auriga de Bhimasena, Dhrishtadyumna, oh rey, se sintió profundamente desanimado y casi perdió el conocimiento. Con la voz entrecortada por las lágrimas y suspirando mientras hablaba, preguntó a Visoka, con dolor, diciendo: “¿Dónde está Bhima, a quien amo tanto como a mi propia vida?”. Visoka entonces, juntando sus manos, respondió a Dhrishtadyumna diciendo: ‘El poderoso hijo de Pandu, dotado de gran fuerza, ordenándome esperarlo aquí, ha penetrado solo en la hueste de Dhartarashtra que se asemeja al mismísimo océano. Ese tigre entre los hombres me dijo con mucha alegría estas palabras: ‘Espérame, oh auriga, deteniendo a los corceles por un corto espacio de tiempo, es decir, hasta que mate a aquellos que están empeñados en mi destrucción’. Al contemplar entonces al poderoso Bhima corriendo con la maza en la mano, todas nuestras tropas (que lo apoyaban) se llenaron de alegría. Entonces, en esta feroz y terrible batalla, oh príncipe, tu amigo, rompiendo la poderosa formación (del enemigo), ha penetrado en ella’. Al escuchar estas palabras de Visoka, el hijo de Prishata, Dhrishtadyumna, dotado de gran fuerza, le dijo al auriga estas palabras en el campo de batalla. ¿Qué necesidad tengo hoy de la vida misma si, olvidando mi afecto por los Pandavas, abandono a Bhima en la batalla? Si regreso hoy sin Bhima, ¿qué dirán de mí los Kshatriyas? ¿Qué dirán de mí cuando sepan que, mientras estaba en el campo de batalla, Bhima se adentró solo en la formación hostil, abriendo una sola brecha? ¡Que los dioses, con Indra a la cabeza, castiguen con maldad a quien, abandonando a sus camaradas en la batalla, regrese a casa ileso! El poderoso Bhima vuelve a ser mi amigo y pariente. Él me es devoto, y yo también me devoto de ese aniquilador de enemigos. Por lo tanto, iré allá, adonde Bhima ha ido. Contempladme matando al enemigo como Vasava matando a los Danavas. Dicho esto, el heroico Dhrishtadyumna, ¡oh Bharata!, avanzó por en medio del enemigo, siguiendo las huellas abiertas por Bhimasena y marcadas por los elefantes aplastados con su maza. Entonces avistó a Bhimasena consumiendo las filas enemigas o derribando guerreros kshatriyas como una tempestad devastando hileras de árboles. Y guerreros de carro, jinetes, soldados de infantería y colmillos, mientras eran masacrados por él, profirieron fuertes gritos de aflicción. Y gritos de ¡ah! y ¡ay! surgieron de tus tropas, ¡oh señor!, mientras eran masacrados por el victorioso Bhima, experto en todas las artes de la guerra. Entonces los guerreros Kaurava, todos diestros en armas, rodearon a Vrikodara por todos lados y, sin temor, lanzaron sobre él una lluvia de flechas al mismo tiempo.Entonces el poderoso hijo de Prishata, al contemplar al más destacado de todos los portadores de armas, al célebre héroe, a saber, el hijo de Pandu, atacado por todos lados por feroces filas de enemigos en formación cerrada, destrozado por flechas, a pie y vomitando el veneno de su ira, maza en mano y con el mismo aspecto del Destructor en la hora de la disolución universal, se acercó rápidamente y lo confortó con su presencia. Y, llevándolo a su carro, arrancándole las flechas de todas sus extremidades y abrazándolo cálidamente, el noble hijo de Prishata consoló a Bhimasena en medio del enemigo. Entonces tu hijo, en medio de ese terrible conflicto, se acercó rápidamente a sus hermanos y les dijo: «Este hijo de Drupada, de alma malvada, se ha unido ahora a Bhimasena. Acerquémonos todos juntos a él para matarlo. Que el enemigo no busque nuestras filas (para la batalla)». Al oír estas palabras, los Dhartarashtras, apremiados por la orden de su hermano mayor e incapaces de resistir (al enemigo), se lanzaron con las armas en alto, a matar a Dhrishtadyumna como feroces cometas en la hora de la disolución universal. Empuñando sus hermosos arcos, aquellos héroes, haciendo temblar la tierra con el sonido de sus cuerdas y el traqueteo de las ruedas de sus carros, lanzaron dardos sobre el hijo de Drupada, como las nubes que cubren la cima de la montaña con torrentes de lluvia. Pero aquel héroe, versado en todas las artes de la guerra, aunque herido por afiladas flechas en aquella batalla, no flaqueó. Por otro lado, ese poderoso guerrero de carro, el joven hijo de Drupada, al ver a tus heroicos hijos plantarse ante él en la batalla y esforzarse al máximo, deseoso de matarlos, empleó esa feroz arma llamada Pramohana y se enfrentó a tus hijos, oh rey, como Indra a los Danavas en batalla. Entonces, esos heroicos guerreros perdieron el juicio, sus mentes y fuerzas quedaron afligidas por el arma Pramohana. Y los Kauravas huyeron en todas direcciones, con sus corceles, elefantes y carros, al ver a tus hijos privados de sus sentidos, desmayados como [<sQue el enemigo no busque nuestras filas (para la batalla). Al oír estas palabras, los Dhartarashtras, apremiados por la orden de su hermano mayor e incapaces de resistir (al enemigo), se lanzaron rápidamente, con las armas en alto, a matar a Dhrishtadyumna como feroces cometas en la hora de la disolución universal. Empuñando sus hermosos arcos, aquellos héroes, haciendo temblar la tierra con el sonido de sus cuerdas y el traqueteo de las ruedas de sus carros, lanzaron dardos sobre el hijo de Drupada, como las nubes que cubren la cima de la montaña con torrentes de lluvia. Pero ese héroe, versado en todas las artes de la guerra, aunque herido por afiladas flechas en aquella batalla, no flaqueó. Por otro lado, ese poderoso guerrero de carro, el joven hijo de Drupada, al ver a tus heroicos hijos plantarse ante él en la batalla y esforzarse al máximo, deseoso de matarlos, empleó esa feroz arma llamada Pramohana y se enfrentó a tus hijos, oh rey, como Indra a los Danavas en batalla. Entonces, esos heroicos guerreros perdieron el juicio, sus mentes y fuerzas quedaron afligidas por el arma Pramohana. Y los Kauravas huyeron en todas direcciones, con sus corceles, elefantes y carros, al ver a tus hijos privados de sus sentidos, desmayados como [<sQue el enemigo no busque nuestras filas (para la batalla). Al oír estas palabras, los Dhartarashtras, apremiados por la orden de su hermano mayor e incapaces de resistir (al enemigo), se lanzaron rápidamente, con las armas en alto, a matar a Dhrishtadyumna como feroces cometas en la hora de la disolución universal. Empuñando sus hermosos arcos, aquellos héroes, haciendo temblar la tierra con el sonido de sus cuerdas y el traqueteo de las ruedas de sus carros, lanzaron dardos sobre el hijo de Drupada, como las nubes que cubren la cima de la montaña con torrentes de lluvia. Pero ese héroe, versado en todas las artes de la guerra, aunque herido por afiladas flechas en aquella batalla, no flaqueó. Por otro lado, ese poderoso guerrero de carro, el joven hijo de Drupada, al ver a tus heroicos hijos plantarse ante él en la batalla y esforzarse al máximo, deseoso de matarlos, empleó esa feroz arma llamada Pramohana y se enfrentó a tus hijos, oh rey, como Indra a los Danavas en batalla. Entonces, esos heroicos guerreros perdieron el juicio, sus mentes y fuerzas quedaron afligidas por el arma Pramohana. Y los Kauravas huyeron en todas direcciones, con sus corceles, elefantes y carros, al ver a tus hijos privados de sus sentidos, desmayados como [ p. 193 ] aquellos cuya hora había llegado. Y en ese momento, Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, se acercó a Drupada y lo atravesó con tres feroces flechas. Y ese monarca entonces, oh rey, Drupada, profundamente herido por Drona, abandonó la batalla, oh Bharata, recordando su anterior hostilidad (con el hijo de Bharadwaja). Entonces, Drona, dotado de gran destreza, tras haber vencido a Drupada, tocó su caracola. Y al oír el sonido de su caracola, todos los Somakas se llenaron de miedo. Entonces Drona, poseedor de gran energía, el más destacado de todos los portadores de armas, se enteró de que tus hijos habían perdido el sentido en la batalla con el arma Pramohana. Entonces, el hijo de Bharadwaja, deseoso de rescatar a los príncipes, abandonó rápidamente la parte del campo donde se encontraba y se dirigió al lugar donde se encontraban tus hijos. Y aquel poderoso arquero, hijo de Bharadwaja, de gran destreza, vio a Dhrishtadyumna y Bhima abriéndose paso a toda velocidad por el campo en aquel terrible conflicto. Y aquel poderoso guerrero carro vio a tus hijos privados de sus sentidos. Tomando entonces el arma llamada Prajna, neutralizó el arma Pramohana (que Dhrishtadyumna había disparado). Entonces, tus hijos, esos poderosos guerreros carro, cuando recobraron el sentido, procedieron una vez más a la batalla contra Bhima y el hijo de Prishata. Entonces Yudhishthira, dirigiéndose a sus tropas, dijo: «Que doce valientes guerreros de carro, enfundados en cotas de malla y encabezados por el hijo de Subhadra, sigan con todas sus fuerzas la pista de Bhima y el hijo de Prishata en la batalla. Que se informe de ellos. Tengo el corazón muy intranquilo». Así ordenado por el rey, aquellos héroes, dotados de gran destreza en la batalla y orgullosos de su hombría, respondieron «Sí», y avanzaron cuando el sol llegó al meridiano. Y entonces, aquellos castigadores de enemigos, a saber, los Kaikeyas, los hijos de Draupadi y el gran Dhrishtaketu, apoyados por una gran fuerza y con Abhimanyu a la cabeza, y disponiéndose en la formación llamada Suchimukha, [404] penetraron en la división de carros de los Dhartarashtras en la batalla. Y tus tropas, oh rey, aterradas por Bhimasena y privadas de sus sentidos por Dhrishtadyumna, no pudieron resistir la embestida de esos poderosos arqueros liderados por Abhimanyu. Estaban completamente indefensas, como una dama en la calle. Y esos poderosos arqueros con estandartes adornados con oro, abriéndose paso entre las filas Kaurava, avanzaron a gran velocidad para rescatar a Dhrishtadyumna y Vrikodara. Y este último, al contemplar a esos poderosos arqueros liderados por Abhimanyu, se llenó de alegría y continuó aniquilando tus filas. Y el heroico príncipe de Panchala, a saber, el hijo de Prishata, al ver a su preceptor avanzar hacia él a gran velocidad, ya no quiso provocar la muerte de tus hijos. Así que Vrikodara fue llevado al carro del rey de los Kaikeyas,Se abalanzó furioso contra Drona, experto en flechas y en todo tipo de armas. Y aquel aniquilador de enemigos, a saber, el valiente hijo de Bharadwaja, enfurecido, cortó con una flecha de punta ancha el arco del hijo de Prishata, quien se precipitaba hacia él impetuosamente. Y recordando el pan que había comido de su amo y deseoso de hacer el bien a Duryodhana, también lanzó cientos de flechas contra el hijo de Prishata. Entonces aquel aniquilador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Prishata, tomando otro arco, atravesó a Drona con setenta flechas afiladas en piedra y provistas de alas de oro. Entonces, aquel acosador enemigo, Drona, cortó una vez más su arco y envió sus cuatro corceles a la morada de Yama con cuatro excelentes flechas, y también mató a su auriga, ¡oh Bharata!, con una flecha de punta ancha. Entonces, aquel poderoso guerrero de carro de fuertes armas, Dhrishtadyumna, descendiendo rápidamente del carro cuyos corceles habían sido abatidos, subió al gran carro de Abhimanyu. Entonces, Drona hizo temblar al ejército Pandava, compuesto por carros, elefantes y corceles, ante la sola vista de Bhimasena y del inteligente hijo de Prishata. Al ver entonces a aquel ejército destrozado por Drona, de energía inconmensurable, todos aquellos poderosos guerreros de carro fueron incapaces de detener su huida. Y aquel ejército, aniquilado por Drona con sus afiladas flechas, comenzó a moverse en remolinos, como el mar agitado. Y al contemplar al ejército (Pandava) en esa condición, tus tropas se llenaron de alegría. Y al ver al preceptor enfurecido, destruyendo así las filas enemigas, todos tus guerreros, ¡oh Bharata!, prorrumpieron en gritos y exclamaciones de alabanza a Drona.Al contemplar entonces ese ejército destrozado por Drona, de energía inconmensurable, todos esos poderosos guerreros carroñeros fueron incapaces de detener su huida. Y ese ejército, aniquilado por Drona con sus afiladas flechas, comenzó a moverse en remolinos, como un mar embravecido. Y al contemplar al ejército (Pandava) en esa condición, tus tropas se llenaron de alegría. Y al ver al preceptor, enfurecido, devorando así las filas enemigas, todos tus guerreros, oh Bharata, prorrumpieron en gritos y exclamaciones de alabanza a Drona.Al contemplar entonces ese ejército destrozado por Drona, de energía inconmensurable, todos esos poderosos guerreros carroñeros fueron incapaces de detener su huida. Y ese ejército, aniquilado por Drona con sus afiladas flechas, comenzó a moverse en remolinos, como un mar embravecido. Y al contemplar al ejército (Pandava) en esa condición, tus tropas se llenaron de alegría. Y al ver al preceptor, enfurecido, devorando así las filas enemigas, todos tus guerreros, oh Bharata, prorrumpieron en gritos y exclamaciones de alabanza a Drona.
Sanjaya dijo: «Entonces el rey Duryodhana, recobrando el sentido, una vez más comenzó a resistir a Bhima con una lluvia de flechas. Y una vez más esos poderosos guerreros de carros, es decir, tus hijos, unidos, comenzaron a luchar valientemente contra Bhimasena. Y Bhimasena, también de poderosas armas durante esa batalla, habiendo tomado su carro, subió a él y se dirigió al lugar donde estaban tus hijos. Y tomando un arco fuerte y muy resistente adornado con oro y capaz de matar a los enemigos, atravesó a tus hijos en ese conflicto con sus flechas. Entonces el rey Duryodhana golpeó al poderoso Bhimasena en las entrañas con una larga flecha de gran filo. Entonces ese poderoso arquero, traspasado tan profundamente por tu hijo, arco en mano, desenvainando con fuerza el suyo con los ojos enrojecidos por la ira, golpeó a Duryodhana en sus dos brazos y el pecho con tres flechas.» Pero, herido así, oh rey, no se movió, como un príncipe de las montañas. Al ver entonces a esos dos héroes, enfurecidos y golpeándose mutuamente, los hermanos menores de Duryodhana, todos ellos héroes dispuestos a dar la vida, recordando su plan previo de afligir a Vrikodara, el de sus terribles hazañas, se dispusieron firmemente a abatirlo. Y mientras caían sobre él en batalla, Bhimasena, de gran fuerza, se abalanzó sobre ellos, oh rey, como un elefante que se lanza contra un rival atacante. Excitado por la furia y dotado de gran energía, ese célebre héroe, oh rey, afligió a tu hijo Chitrasena con una larga flecha. Y en cuanto a tus otros hijos, ese descendiente de Bharata los derrotó a todos en esa batalla, con diversos tipos de flechas provistas de alas de oro y dotadas de gran ímpetu. Entonces el rey Yudhishthira, el justo, disponiendo apropiadamente todas sus divisiones, envió doce poderosos guerreros de carros, incluyendo a Abhimanyu y otros, para seguir a Bhimasena. Ellos, oh rey, todos avanzaron contra esos poderosos guerreros de carros, es decir, tus hijos. Al contemplar a esos héroes en sus carros, semejantes al mismísimo Sol o al fuego en esplendor —esos grandes arqueros de refulgencia llameante y soberbia belleza, resplandecientes en ese terrible conflicto con ornamentos de oro—, tus poderosos hijos abandonaron a Bhima (con quien habían estado luchando). Sin embargo, los hijos de Kunti no pudieron soportar verlos abandonar el conflicto con vida.
Sanjaya dijo: «Entonces Abhimanyu, acompañado por Bhimasena, persiguiendo a tus hijos, los afligió a todos. Entonces, los poderosos guerreros de tu ejército, incluyendo a Duryodhana y otros, al ver a Abhimanyu y Bhimasena unidos con el hijo de Prishata en medio de las tropas (Kauravas), tomaron sus arcos y, llevados por sus veloces corceles, se precipitaron hacia el lugar donde se encontraban aquellos guerreros. Y esa tarde, oh rey, se desató un terrible conflicto entre los poderosos combatientes de tu ejército y los del enemigo, oh Bharata. Y Abhimanyu, tras haber matado en aquella feroz batalla a los corceles de Vikarna, lo atravesó con veinticinco pequeñas flechas. Entonces, ese poderoso guerrero de tu ejército, Vikarna, abandonando el carro cuyos corceles habían sido abatidos, montó en el resplandeciente carro, oh rey, de Chitrasena. Entonces, apostados en el mismo carro, A saber, aquellos dos hermanos de la raza de Kuru, el hijo de Arjuna, oh Bharata, cubierto con una lluvia de flechas. Entonces Durjaya y Vikarna atravesaron a Abhimanyu con cinco flechas hechas completamente de hierro. Abhimanyu, sin embargo, no se tambaleó en lo más mínimo, sino que se mantuvo firme como la montaña Meru. Dussasana en esa batalla, oh señor, luchó contra los cinco hermanos Kekaya. Todos ellos, oh gran rey, parecían sumamente maravillosos. Los hijos de Draupadi, exaltados por la ira, resistieron a Duryodhana en esa batalla. Y cada uno de ellos, oh rey, atravesó a tu hijo con tres flechas. Tu hijo también, invencible en la batalla, atravesó a cada uno de los hijos de Draupadi, oh monarca, con afiladas flechas. Y atravesado por ellas (a cambio) y bañado en sangre, brilló como una colina con chorros de agua mezclada con tiza roja (deslizándose por su pecho). Y también el poderoso Bhishma, en esa batalla, oh rey, afligió al ejército Pandava como un pastor azota a su rebaño. Entonces, oh monarca, se oyó el tañido de Gandiva, de Partha, quien estaba ocupado masacrando al enemigo a la derecha del ejército.
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Y en esa parte del campo, entre las tropas, oh Bharata, se alzaban miles de troncos decapitados, tanto de los Kauravas como de los Pandavas. El campo de batalla parecía un océano cuyas aguas eran sangre, y cuyos remolinos eran las flechas (disparadas por los combatientes). Los elefantes constituían las islas de ese océano, y los corceles sus olas. Los carros eran las embarcaciones con las que los valientes lo cruzaban. Y muchos valientes combatientes, con los brazos amputados, despojados de sus armaduras y horriblemente mutilados, se veían allí tendidos por cientos y miles. Y con los cuerpos de elefantes enfurecidos, privados de vida y bañados en sangre, el campo de batalla, oh Bharata, parecía sembrado de colinas. Y la maravillosa visión que vimos allí, oh Bharata, fue que ni en su ejército ni en el tuyo había una sola persona que no estuviera dispuesta a luchar. Y así, oh monarca, lucharon esos valientes guerreros, tanto de tu ejército como de los Pandavas, buscando la gloria y deseosos de victoria.
Sanjaya dijo: «Entonces, cuando el sol se tiñó de rojo, el rey Duryodhana, deseoso de batalla, se abalanzó sobre Bhima con el deseo de matarlo. Al ver a ese heroico guerrero, que albergaba una profunda animosidad, acercándose a él, Bhimasena, lleno de gran ira, dijo estas palabras: «Ha llegado la hora que he deseado durante tantos años. Te mataré hoy si no abandonas la batalla. Al matarte hoy disiparé las penas de Kunti, así como las de Draupadi, y las aflicciones que sufrimos durante nuestro exilio en los bosques. Lleno de orgullo, humillaste anteriormente a los hijos de Pandu. Contempla, oh hijo de Gandhari, el terrible fruto de esa conducta pecaminosa. Siguiendo los consejos de Karna y del hijo de Suvala, y considerando en poco a los Pandavas, te comportaste anteriormente con ellos como les insinuaste». También ignoraste a Krishna, quien te suplicó (la paz). Con un corazón alegre enviaste a Uluka (a nosotros) con tus mensajes. Por todo esto, te mataré hoy a ti y a todos tus parientes, y así vengaré todas las ofensas que te hice en días pasados. Dicho esto, Bhima tensó su arco repetidamente, tomó varias flechas terribles cuyo resplandor se asemejaba al del mismísimo rayo y, lleno de ira, lanzó rápidamente treinta y seis de ellas contra Duryodhana. Esas flechas parecían las llamas de un fuego abrasador y corrían rectas con la fuerza del rayo. Entonces atravesó el arco de Duryodhana con dos flechas, y a su auriga con dos. Y con cuatro flechas envió los cuatro corceles de Duryodhana a las regiones de Yama. Y ese grupo de enemigos, con dos flechas disparadas con gran fuerza, cortó en esa batalla el paraguas del rey de su excelente carro. Y con otras tres flechas, [ p. 197 ], cortó su hermoso y llameante estandarte. Y tras cortarlo, lanzó un fuerte grito ante la vista de tu hijo. Y ese hermoso estandarte de este último, adornado con diversas gemas, cayó repentinamente a la tierra desde su carro como un relámpago desde las nubes. Y todos los reyes vieron caer cortado (por Bhimasena) ese hermoso estandarte del rey Kuru, con la insignia de un elefante, adornado con gemas y resplandeciente como el sol. Y ese poderoso guerrero del carro, Bhima, atravesó entonces a Duryodhana en esa batalla, sonriendo mientras tanto, con diez flechas como una guía que atraviesa a un poderoso elefante con el anzuelo. Entonces, el más destacado de los guerreros de carro, a saber, el poderoso rey de los Sindhus, apoyado por muchos valientes guerreros, se colocó al flanco de Duryodhana. Y entonces, ese gran guerrero de carro, a saber, Kripa, ¡oh rey!, hizo que el vengativo Duryodhana, hijo de la raza de Kuru, de energía inconmensurable, subiera a su propio carro. Entonces, el rey Duryodhana, profundamente conmovido por Bhimasena y con un profundo dolor, se sentó en la terraza de ese carro. Entonces, Jayadratha,Deseoso de matar a Bhima, lo rodeó por todos lados con miles de carros. Entonces, oh rey, Dhrishtaketu y Abhimanyu, de gran energía, junto con los Kekayas y los hijos de Draupadi, se enfrentaron a tus hijos. Y el altivo Abhimanyu los atacó a todos, atravesándolos con cinco flechas rectas, semejantes a los rayos del cielo o a la propia Muerte, disparadas con su excelente arco. Acto seguido, todos ellos, incapaces de soportarlo (con serenidad), descargaron sobre el más destacado de los guerreros de carros, a saber, el hijo de Subhadra, una lluvia perfecta de afiladas flechas, como nubes cargadas de lluvia que vierten lluvia sobre el pecho de las montañas de Meru. Pero Abhimanyu, ese guerrero invisible, experto en armas, así afligido por ellas en la batalla, hizo temblar a todos tus hijos, oh rey, como quien empuña el rayo, haciendo temblar a los poderosos asuras en la batalla entre los celestiales y estos últimos. Entonces, el más destacado de los guerreros de carro, oh Bharata, disparó catorce flechas de punta ancha, feroces y con aspecto de serpientes de veneno virulento, contra Vikarna. Dotado de gran destreza y como si danzara en esa batalla, derribó con esas flechas el estandarte de Vikarna de su carro y mató también a su auriga y sus corceles. Entonces, ese poderoso guerrero de carro, el hijo de Subhadra, volvió a lanzar contra Vikarna muchas otras flechas bien templadas, directas y capaces de penetrar cualquier armadura. Y aquellas flechas, provistas de plumas del ave kanka, se dirigieron hacia Vikarna y, tras atravesar su cuerpo, se clavaron en la tierra como serpientes silbantes. Y aquellas flechas, con alas y puntas adornadas con oro, bañadas en la sangre de Vikarna, parecieron vomitar sangre sobre la tierra. Al ver a Vikarna así traspasado, sus otros hermanos uterinos se lanzaron, en esa batalla, contra aquellos guerreros de carros, encabezados por el hijo de Subhadra. Y cuando estos guerreros invencibles, sobre sus carros, se toparon con aquellos combatientes (del ejército Pandava), resplandecientes como tantos soles, y permaneciendo sobre sus carros, ambos comenzaron a atravesarse mutuamente. Y Durmukha, tras haber atravesado a Srutakarman con cinco flechas, cortó el estandarte de este último con una sola flecha y luego atravesó a su auriga con siete. Y acercándose, mató con media docena de flechas a las monturas enemigas, veloces como el viento y enfundadas en armaduras doradas, y luego [ p. 198 ] abatió a su auriga. Srutakarman, sin embargo, permaneciendo en su carro, cuyas monturas habían sido derribadas, lanzó con gran furia un dardo llameante como un feroz meteoro. Ese dardo, resplandeciente, atravesó la dura cota de malla del renombrado Durmukha y se clavó en la tierra. Mientras tanto, el poderoso Sutasoma, al ver a Srutakarman privado de su carro, lo obligó a montar en el suyo a la vista de todas las tropas. El heroico Srutakirti se lanzó contra tu hijo Jayatsena en esa batalla, deseoso, oh rey, de matar a ese renombrado guerrero. Entonces tu hijo Jayatsena, oh rey,Con una flecha afilada con punta de herradura, sonriendo al mismo tiempo, cortó el arco del noble Srutakirti cuando este se acercó, extendiéndolo en sus manos. Entonces, Satanika, al ver cortado el arco de su hermano uterino, dotado como estaba de gran valor, acudió rápidamente al lugar rugiendo repetidamente como un león. Y Satanika, tensando su arco en esa batalla con gran fuerza, atravesó rápidamente a Jayatsena con diez flechas, y profirió un grito potente como un elefante enfurecido. Y con otra flecha de punta afilada, capaz de penetrar cualquier armadura, Satanika atravesó profundamente a Jayatsena en el pecho. Justo en ese momento, Dushkarna, que estaba cerca de su hermano (Jayatsena), enfurecido, cortó el arco y la flecha de Satanika. Entonces, el poderoso Satanika, tomando otro excelente arco, capaz de soportar una gran tensión, disparó muchas flechas afiladas. Y dirigiéndose a Dushkarna en presencia de su hermano (Jayatsena), diciéndole: «Espera», «Espera», le lanzó esas afiladas y llameantes flechas que parecían serpientes. Y entonces, rápidamente, cortó el arco de Dushkarna con una flecha, y mató a su auriga, oh señor, con dos, y luego atravesó al propio Dushkarna con siete flechas. Y ese guerrero inmaculado, con una docena de afiladas flechas, mató a todos los corceles de Dushkarna, veloces como la mente y de variados colores. Y entonces, con otra flecha de punta ancha, certera y veloz, Satanika, enardecido por una gran ira, atravesó profundamente a Dushkarna en el pecho. Y entonces, este cayó al suelo como un árbol alcanzado por un rayo. Al ver a Dushkarna muerto, cinco poderosos guerreros carro, oh rey, rodearon a Satanika por todos lados, deseosos de matarlo. Y acribillaron al renombrado Satanika con una lluvia de flechas. Entonces, los cinco hermanos Kekaya, llenos de ira, se acercaron a Satanika para rescatarlo. Al verlo acercarse, tus hijos, esos poderosos guerreros carro, se lanzaron hacia ellos como elefantes que se lanzan contra poderosos elefantes. Estos, entre tus hijos, Durmukha, Durjaya, el joven Durmarshana, Satranjaya y Satrusha, todos guerreros renombrados, llenos de ira, se lanzaron, oh rey, contra los cinco hermanos Kekaya. En sus carros, que parecían ciudades fortificadas, a los que se uncían corceles adornados con ornamentos y adornados con hermosos estandartes de colores abigarrados, aquellos héroes, blandiendo excelentes arcos, ataviados con hermosas cotas de malla y portando magníficos estandartes, entraron en el ejército enemigo como leones que entran de un bosque a otro. Atacándose mutuamente, la feroz y terrible batalla que se desencadenó entre ellos y el enemigo, en la que carros y elefantes se enredaron. Abrigando [ p. 199 ] sentimientos de hostilidad mutua, la terrible batalla en la que participaron duró poco tiempo hacia el atardecer, aumentando la población del reino de Yama.Miles de guerreros con carros y jinetes se extendían por el campo. Bhishma, el hijo de Santanu, enfurecido, comenzó a masacrar a las tropas de los nobles Pandavas con sus flechas rectas. Y con sus flechas, envió a los combatientes de los Panchalas a los dominios de Yama. Y el abuelo, habiendo destrozado así las filas de los Pandavas, retiró sus tropas y, ¡oh rey!, se retiró a su campamento. Y el rey Yudhishthira también, al ver a Dhrishtadyumna y a Vrikodara, olió sus cabezas y, lleno de alegría, se retiró a sus tiendas.
Sanjaya dijo: «Entonces, oh rey, aquellos héroes, que albergaban sentimientos de hostilidad entre sí, se retiraron a sus tiendas, cubiertos de sangre. Tras descansar un rato para gobernar, y elogiarse mutuamente (por las hazañas del día), fueron vistos de nuevo vestidos con cotas de malla, deseosos de batalla. Entonces tu hijo, oh rey, abrumado por la ansiedad y cubierto de sangre que goteaba (de sus heridas), preguntó a su abuelo, diciendo: [311] «Nuestras tropas son feroces y terribles, y portan innumerables estandartes. Están, de nuevo, debidamente alineadas. Sin embargo, los valientes y poderosos guerreros de los Pandavas, tras penetrar (en nuestra formación) y afligir y masacrar (a nuestras tropas), escaparon ilesos. [312] Para nuestra sorpresa, han alcanzado gran fama en la batalla.» Bhima, tras penetrar de nuevo en nuestra formación de Makara, tan potente como el rayo, me afligió con sus terribles flechas, cada una semejante a la vara de la Muerte. Al verlo enardecido por la ira, ¡oh rey!, perdí el sentido. Ni siquiera ahora puedo recuperar la paz mental. Por tu gracia, ¡oh tú, que eres firme en la verdad!, deseo obtener la victoria y aniquilar a los hijos de Pandu». Así se dirigió a él, el noble hijo de Ganga, el más destacado de todos los portadores de armas, dotado de gran energía mental, comprendiendo que Duryodhana estaba poseído por el dolor, le respondió, riendo aunque desanimado, diciendo: [313] «Adentrándome en su ejército con el máximo esfuerzo y con toda mi alma, ¡oh príncipe!, [ p. 200 ] Deseo darte la victoria y la alegría. Por ti no disimularé en absoluto. Quienes se han aliado con los Pandavas en esta batalla son feroces y numerosos. Poderosos guerreros de gran renombre, son extremadamente valientes y diestros en el manejo de las armas. Incapaces de fatigarse, vomitan su ira. Albergando sentimientos de animosidad hacia ti y rebosantes de valor, no son fáciles de derrotar. Sin embargo, oh rey, lucharé contra esos héroes con toda mi alma y sacrificando mi propia vida. Por ti, en la batalla, oh tú de gran gloria, mi propia vida será hoy expuesta temerariamente. Por ti, consumiría todos los mundos con los celestiales y los Daityas, por no hablar de tus enemigos aquí. Oh rey, lucharé con esos Pandavas y haré todo lo que te plazca. Al oír estas palabras, Duryodhana se sintió infundido de gran confianza y su corazón se llenó de alegría. Y alegremente ordenó a todas las tropas y a todos los reyes (de su ejército): “¡Avancen!”. Y ante esa orden, oh rey, su ejército, compuesto de carros, corceles, soldados de infantería y elefantes, comenzó a avanzar. Y esa gran fuerza, oh rey, armada con diversos tipos de armas, estaba sumamente alegre. Y ese ejército tuyo, oh monarca, compuesto de elefantes, corceles y soldados de infantería, en el campo de batalla, lucía sumamente hermoso. Y enormes colmillos,Estacionados en grandes cuerpos, y hábilmente instados, resplandecían en el campo circundante. Y muchos combatientes reales, expertos en diversas armas, se veían en medio de tus tropas. Y el polvo, rojo como el sol de la mañana, levantado por esos carros, soldados de infantería, elefantes y corceles en grandes cuerpos mientras se movían debidamente por el campo, lucía hermoso, envolviendo los rayos del sol. Y los estandartes multicolores estacionados en carros y elefantes, ondeando en el aire y moviéndose a lo largo del firmamento, lucían hermosos como destellos de relámpagos entre las nubes. Y fuerte y feroz era el estruendo provocado por el tañido de los arcos tensados por los reyes, semejante al rugido del océano mientras era batido en la era Krita por los dioses y los grandes Asuras. «Y ese ejército de tus hijos, que parecía tan orgulloso, compuesto por (combatientes de) diversos colores y formas, que gritaban tan ferozmente y eran capaces de matar guerreros hostiles, entonces parecían esas masas de nubes que aparecen al final del Yuga. [314]»
Sanjaya dijo: “Oh, jefe de los Bharatas, hijo de Ganga, dirigiéndose una vez más a tu hijo que estaba sumido en sus pensamientos, le dijo estas deliciosas [ p. 201 ] palabras, 'Yo mismo, Drona, Salya y Kritavarman de la raza de Satwata, y Aswatthaman, Vikarna, Bhagadatta, el hijo de Suvala, Vinda y Anuvinda de Avanti, y Valhika con los Valhikas, [315] y el poderoso rey de los Trigartas y el invencible gobernante de los Magadhas, Vrihadvala, el rey de los Kosalas, y Chitrasena y Vivingsati y muchos miles de guerreros de carros agraciados con altos estandartes, una gran cantidad de corceles nacidos en el campo bien montados con excelentes soldados a caballo y muchos elefantes furiosos de gran tamaño con jugo temporal saliendo de sus bocas y mejillas, y muchos valientes soldados de infantería armados con diversas armas y nacidos en diversos reinos, todos estamos preparados para luchar por tu causa. [316] Estos, y muchos otros dispuestos a dar la vida por ti, son, según creo, capaces de vencer a los mismos dioses en batalla. Sin embargo, debo decirte siempre, oh rey, lo que te conviene. Los Pandavas son incapaces de ser vencidos por los mismos dioses con Vasava. Tienen a Vasudeva como aliado y son iguales al propio Mahendra en destreza. En cuanto a mí, siempre cumpliré tus órdenes. O venzo a los Pandavas en batalla o ellos me vencerán a mí. Tras decir estas palabras, su abuelo le dio una hierba excelente de gran eficacia para curar sus heridas. Y con ella, tu hijo se curó de sus heridas. Entonces, al amanecer, cuando el cielo estaba despejado, el valiente Bhishma, el más destacado de los hombres, experto en todo tipo de formación, dispuso él mismo sus tropas en esa formación llamada Mandala, repleta de armas. Y abundaba con los guerreros más destacados, con colmillos y soldados de infantería. Y estaba rodeado por todos lados por miles de carros y grandes cuerpos de jinetes armados con espadas y lanzas. Cerca de cada elefante se colocaban siete carros, y cerca de cada carro se colocaban siete jinetes. Y detrás de cada jinete se colocaban siete arqueros, y detrás de cada arquero había siete combatientes con escudos. Y así, oh rey, tu ejército, formado por poderosos guerreros de carros, se mantuvo en pie para la feroz batalla, protegido por Bhishma. Y diez mil caballos, y otros tantos elefantes, y diez mil carros, y tus hijos, todos equipados con malla, a saber, el heroico Chitrasena y otros, protegieron al abuelo. Y se vio que Bhishma estaba protegido por esos valientes guerreros, y esos mismos príncipes de gran fuerza, ataviados con malla, estaban (a su vez) protegidos por él. Y Duryodhana, ataviado con cota de malla, se sentó en su carro en el campo, y, dotado de toda gracia, resplandecía como el mismísimo Sakra en el cielo. Entonces, oh Bharata, los gritos de tus hijos fueron fuertes y ensordecedores, el traqueteo de los carros y el estruendo de los instrumentos musicales.Esa poderosa e impenetrable formación de aquellos exterminadores de enemigos, a saber, los Dhartarashtras (en la forma llamada Mandala), (así) formados por Bhishma, comenzó a avanzar, mirando hacia el oeste. Incapaz de ser derrotado por los enemigos, lucía hermoso en cada punto. Al contemplar entonces la formación llamada Mandala, extremadamente feroz, el propio rey Yudhishthira dispuso sus tropas en la formación llamada Vajra. Y cuando las divisiones estuvieron así formadas, los guerreros de carro y los jinetes, apostados en sus respectivos lugares, profirieron gritos leoninos. Acompañados por sus respectivas fuerzas, los valientes guerreros de ambos ejércitos, expertos en el ataque y con ansias de batalla, avanzaron, deseosos de romper la formación del otro. El hijo de Bharadwaja atacó al rey de los Matsyas, y su hijo (Aswatthaman) a Sikhandin. El propio rey Duryodhana se lanzó contra el hijo de Prishata. Nakula y Sahadeva marcharon contra el rey de Madrás. Vinda y Anuvinda de Avanti se lanzaron contra Iravat. Muchos reyes lucharon juntos contra Dhananjaya. Bhimasena, con gran esfuerzo, se enfrentó al hijo de Hridika. Abhimanyu, hijo de Arjuna, dotado de gran destreza, luchó, ¡oh rey!, contra los hijos de Chitrasena, Vikarna y Durmarshana. El hijo de Hidimva, príncipe de los Rakshasas, se lanzó contra el poderoso arquero, gobernante de los Pragjyotishas, como un elefante enfurecido contra otro. Y el Rakshasa Alamvusha, oh rey, excitado por la ira, se precipitó en batalla contra el invencible Satyaki en medio de sus seguidores. Y Bhurisravas, esforzándose enormemente, luchó contra Dhrishtaketu. Y Yudhishthira, el hijo de Dharma, procedió contra el rey Srutayush. Y Chekitana en esa batalla luchó contra Kripa. Y otros (entre los guerreros Kuru), esforzándose poderosamente, procedieron contra ese poderoso guerrero-carro Bhima. Y miles de (otros) reyes rodearon Dhananjaya, con dardos, lanzas, flechas, mazas y garrotes con púas en sus manos. Entonces Arjuna, excitado por gran ira, dirigiéndose a él de la raza de Vrishni, dijo: 'Contempla, oh Madhava, las tropas de Dhartarashtra en batalla, formadas por el altivo hijo de Ganga, familiarizado con todo tipo de formación. Contempla, oh Madhava, a esos valientes guerreros, incontables en número, deseosos de batalla (conmigo). Contempla, oh Kesava, al gobernante de los Trigartas con sus hermanos. [317] Hoy mismo los mataré a todos, oh Janardana, ante tus ojos; es decir, a aquellos, oh líder de los Yadus, que, ansiando batalla (conmigo), están en el campo de batalla. Dicho esto, el hijo de Kunti, frotando la cuerda de su arco, descargó sus flechas sobre aquella multitud de reyes. Y aquellos grandes arqueros también derramaron sobre él una densa lluvia de flechas, como nubes que llenan un lago con torrentes de lluvia en la estación lluviosa. Y fuertes gritos se oyeron en tu ejército, oh monarca,Cuando en aquella gran batalla, los dos Krishnas fueron vistos cubiertos por una densa lluvia de flechas. Y los dioses, los Rishis celestiales, los Gandharvas y los Uragas, al contemplar a los dos Krishnas en ese estado, se llenaron de gran asombro. Entonces Arjuna, oh rey, enfurecido, invocó el arma Aindra. Y entonces la destreza que contemplamos de Vijaya nos pareció sumamente asombrosa, tanto que aquellas lluvias de armas disparadas por sus enemigos fueron detenidas por sus miríadas de flechas. Y allí, entre esos miles de reyes, corceles y elefantes, ninguno, oh rey, quedó ileso. Y otros, oh señor, el hijo de Pritha fue atravesado, cada uno con dos o tres flechas. Y al ser así golpeados por Pritha, buscaron la protección de Bhishma, el hijo de Santanu. Pero Bhishma se convirtió entonces en el salvador de aquellos guerreros que eran como hombres hundiéndose en las profundidades insondables. Y como esos guerreros huyeron y se mezclaron con tus tropas, tus filas rotas, oh rey, se agitaron como las vastas profundidades con una tempestad.
Sanjaya dijo: «Y cuando la batalla estaba así en su apogeo y después de que Susarman cesara la lucha, y los otros guerreros heroicos del ejército Kuru fueran derrotados por el noble hijo de Pandu; después de que, en efecto, tu ejército, semejante al mismísimo océano, se agitara rápidamente y el hijo de Ganga avanzara velozmente contra el carro de Vijaya, el rey Duryodhana, al contemplar la destreza de Partha en la batalla, se dirigió rápidamente hacia aquellos reyes y, dirigiéndose a ellos como el heroico y poderoso Susarman, apostado en su vanguardia, dijo en medio de ellos estas palabras, alegrándolos a todos: «Este Bhishma, el hijo de Santanu, este líder entre los Kurus, sin temor a su propia vida, desea luchar con toda su alma contra Dhananjaya. Esforzándose al máximo, todos ustedes, unidos y acompañados por sus tropas, protejan en la batalla al abuelo de la raza de Bharata, que avanza contra… ejército hostil. Diciendo “Sí”, todas esas divisiones, pertenecientes a esos reyes, ¡oh, monarca!, prosiguieron tras el ancestro. Entonces el poderoso Bhishma, hijo de Santanu, (corriendo así a la batalla), se encontró rápidamente con Arjuna, de la raza de Bharata, quien también venía hacia él en su resplandeciente y enorme carro, al que iban uncidos corceles blancos y sobre el cual se alzaba su estandarte, que portaba al feroz simio, y cuyo traqueteo se asemejaba al profundo movimiento de las nubes. Y todo tu ejército, al contemplar a Dhananjaya, con su diadema, que así se dirigía a la batalla, profirió, por miedo, muchas exclamaciones. Y al contemplar a Krishna, con las riendas en la mano y con aspecto de sol de mediodía en su esplendor, tus tropas no pudieron contemplarlo. Y así también los Pandavas fueron incapaces de contemplar a Bhishma, hijo de Santanu, de corceles blancos y arco blanco, semejante al planeta Sukra, que se alzaba en… El firmamento. Y este último estaba rodeado por todos lados por los guerreros de gran espíritu de los Trigartas, encabezados por su rey con sus hermanos e hijos, y por muchos otros poderosos carros guerreros.
Mientras tanto, el hijo de Bharadwaja atravesó con sus flechas aladas al rey de los Matsyas en batalla. En ese combate, cortó el estandarte de este último con una flecha y su arco también con otra. Entonces Virata, [ p. 204 ], comandante de una gran división, dejando a un lado el arco así cortado, rápidamente tomó otro fuerte y capaz de soportar una gran tensión. Y también tomó varias flechas llameantes que parecían serpientes de veneno virulento. Y a su vez, atravesó a Drona con tres (de estas) y a sus (cuatro) corceles con cuatro. Y luego atravesó el estandarte de Drona con una flecha, y a su auriga con cinco. Y también atravesó el arco de Drona con una flecha, y (ante todo esto) ese toro entre los brahmanes se enfureció muchísimo. Entonces Drona mató a los corceles de Virata con ocho flechas rectas, y luego a su auriga, ¡oh, jefe de los Bharatas!, con una sola flecha. Muerto su auriga, Virata saltó de su carro, cuyos corceles también habían sido abatidos. Y entonces, el más destacado de los guerreros del carro montó rápidamente en el carro de (su hijo) Sankha. Entonces, padre e hijo, permaneciendo en el mismo carro, comenzaron con gran fuerza a resistir al hijo de Bharadwaja con una densa lluvia de flechas. Entonces, el poderoso hijo de Bharadwaja, enfurecido, disparó rápidamente a Sankha en ese encuentro, una flecha que parecía una serpiente de veneno virulento. Y esa flecha, atravesando el pecho de Sankha y bebiendo su sangre, cayó al suelo, húmeda y manchada de sangre. Herido por la flecha del hijo de Bharadwaja, Sankha cayó rápidamente de su carro, con el arco y las flechas sueltos de sus manos en presencia de su padre. Y al ver a su hijo muerto, Virata huyó de miedo, evitando en la batalla a Drona, quien se parecía a la Muerte con la boca abierta. El hijo de Bharadwaja entonces, sin perder un instante, detuvo a la poderosa hueste de los Pandavas, que resistían a cientos y miles de combatientes.
Sikhandin también, oh rey, al alcanzar al hijo de Drona en aquella batalla, lo hirió entre las cejas con tres flechas veloces. Y aquel tigre entre los hombres, Aswatthaman, atravesado por aquellas flechas, lucía hermoso como el monte Meru con sus tres altas crestas doradas. Entonces, oh rey, Aswatthaman, enfurecido, y en un abrir y cerrar de ojos, derribó en aquella batalla al auriga, el estandarte, los corceles y las armas de Sikhandin, cubriéndolos con miríadas de flechas. Entonces, el más destacado de los guerreros de carro, Sikhandin, aquel abrasador de enemigos, saltó del carro cuyos corceles habían sido abatidos, y tomando una cimitarra afilada y pulida y un escudo, enfurecido, avanzó por el campo con gran actividad como un halcón. Y mientras se movía con gran actividad, oh rey, en el campo, espada en mano, el hijo de Drona no encontró la oportunidad (de herirlo). Y todo esto parecía sumamente maravilloso. Y entonces, oh toro de la raza de Bharata, el iracundo hijo de Drona lanzó contra Sikhandin en esa batalla miles de flechas. Pero Sikhandin, el más destacado de los hombres poderosos, con su afilada espada cortó la feroz lluvia de flechas que venía hacia él. Entonces el hijo de Drona cortó en pedazos ese resplandeciente y hermoso escudo adornado con cien lunas y luego también la espada de Sikhandin. Y atravesó la persona de este último, oh rey, con una gran cantidad de flechas aladas. Entonces Sikhandin, haciendo girar el fragmento (en su mano) de esa espada suya que había sido cortada por Aswatthaman con sus flechas y que parecía una [ p. 205 ] serpiente, se la arrojó rápidamente. Sin embargo, el hijo de Drona, mostrando en esa batalla la ligereza de sus armas, cortó esa (hoja rota) que venía impetuosamente hacia él y que se asemejaba en esplendor al fuego que arde al final del Yuga. Y atravesó al propio Sikhandin con innumerables flechas de hierro. Entonces Sikhandin, oh Rey, sumamente afligido por esas flechas afiladas, montó rápidamente en el carro de (Satyaki), ese noble vástago de la raza de Madhu. Entonces Satyaki, exaltado por la ira, atravesó en esa batalla, con sus terribles flechas, al cruel Rakshasa Alamvusha por todos lados. Ese príncipe de los Rakshasas entonces, oh Bharata, cortó en ese combate el arco de Satyaki con una flecha en forma de medialuna y atravesó a Satyaki también con muchas flechas. Y creando una ilusión con sus poderes de Rakshasa, cubrió a Satyaki con una lluvia de flechas. Pero admirable fue la destreza que entonces contemplamos del nieto de Sini, pues, herido con esas afiladas flechas, no mostró temor. Por otro lado, oh Bharata, ese hijo de la raza de Vrishni aplicó (con mantras) el arma Aindra, que ese ilustre héroe de la raza de Madhu había obtenido de Vijaya. [318] Esa arma, reduciendo a cenizas esa ilusión demoníaca,Cubrió Alamvusha por completo con terribles flechas, como una masa de nubes que cubría la cima de la montaña con torrentes de lluvia en plena temporada de lluvias. Entonces, los Rakshasas, afligidos por aquel héroe de la raza de Madhu, huyeron aterrorizados, evitando a Satyaki en la batalla. Entonces, el nieto de Sini, tras vencer a aquel príncipe de los Rakshasas, incapaz de ser derrotado por el propio Maghavat, lanzó un rugido a la vista de todas tus tropas. Y Satyaki, de una destreza invencible, comenzó a aniquilar a tus tropas con innumerables flechas, tras lo cual estas huyeron aterrorizadas.
Mientras tanto, oh monarca, Dhrishtadyumna, el poderoso hijo de Drupada, cubrió a tu real hijo en batalla con innumerables flechas rectas. Sin embargo, oh Bharata, mientras Dhrishtadyumna lo cubría con sus flechas, tu real hijo no se inquietó ni se atemorizó. Por otro lado, rápidamente atravesó a Dhrishtadyumna en esa batalla (primero) con sesenta y (luego) con treinta flechas. Y todo esto pareció sumamente maravilloso. Entonces, oh Bharata, el comandante del ejército Pandava, enfurecido, cortó su arco. Y ese poderoso guerrero carro mató entonces en ese combate los cuatro corceles de tu hijo, y también lo atravesó con siete flechas de las puntas más afiladas. Entonces (tu hijo), ese guerrero de poderosos brazos y gran fuerza, saltó del carro cuyos corceles habían sido abatidos y corrió a pie, con el sable en alto, hacia el hijo de Prishata. Entonces el poderoso Sakuni, devoto del rey, llegó rápidamente al lugar e hizo que tu regio hijo montara en su propio carro a la vista de todos. Entonces, ese exterminador de enemigos, el hijo de Prishata, tras vencer al rey, comenzó a masacrar a tus tropas como quien blande el rayo masacra a los asuras.
En esa batalla, Kritavarman cubrió con sus flechas al poderoso [ p. 206 ] guerrero carro, Bhima. De hecho, lo aplastó por completo, como una inmensa masa de nubes que envuelve el sol. Entonces, Bhimasena, castigador de enemigos, enfurecido y riendo, lanzó algunas flechas contra Kritavarman. Herido por ellas, Atiratha, de la raza Satwata, superior a todos en poder, no tembló, oh rey, sino que, a cambio, atravesó a Bhima con muchas flechas afiladas. Entonces, el poderoso Bhimasena, matando a los cuatro corceles de Kritavarman, derribó a su auriga y, después, a su hermoso estandarte. Y aquel verdugo de héroes hostiles (a saber, Bhima) atravesó entonces al propio Kritavarman con muchas flechas de diversos tipos. Y Kritavarman, atravesado por todas partes, parecía estar destrozado en cada miembro. Entonces, desde aquel carro cuyos corceles habían sido aniquilados, Kritavarman se dirigió rápidamente al carro de Vrishaka, a la vista, oh rey, de Salya y de tu hijo. Y Bhimasena, enfurecido, comenzó a afligir a tus tropas. Impulsado por la furia, comenzó a matarlos, como el mismo destructor armado con su garrote.
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, fueron muchos y maravillosos los combates singulares que te oigo contar entre los Pandavas y mis guerreros. Sin embargo, no dices, oh, Sanjaya, que ninguno de los míos haya estado alegre (en tales ocasiones). Siempre dices que los hijos de Pandu eran alegres y nunca vencidos, oh, Suta, y dices que los míos eran desanimados, carentes de energía y constantemente vencidos en la batalla. Todo esto, sin duda, es el Destino».
Sanjaya dijo: «Tus hombres, oh toro de la raza de Bharata, se esfuerzan según la medida de su poder y coraje, y demuestran su valor al máximo de su fuerza. Así como el contacto con las propiedades del océano vuelve salobres las dulces aguas del río celestial Ganges, así, oh rey, el valor de los ilustres guerreros de tu ejército al enfrentarse a los heroicos hijos de Pandu en batalla se vuelve inútil. Esforzándose según su poder y logrando las hazañas más difíciles, no deberías, oh jefe de los Kurus, criticar a tus tropas. Oh monarca, esta gran y terrible destrucción del mundo, que ha aumentado la población de los dominios de Yama, ha surgido de tu mala conducta y la de tus hijos. No te corresponde, oh rey, lamentar lo que ha surgido de tu propia culpa. Los reyes no siempre protegen sus vidas en este mundo. Estos gobernantes de la Tierra, deseosos de ganar por combatir las regiones de los justos, lucha diaria, penetrando en las divisiones (hostiles), teniendo como único objetivo el cielo.
En la mañana de ese día, oh rey, grande fue la carnicería que se produjo, semejante a la ocurrida en la batalla entre los dioses y [ p. 207 ] los Asuras (de antaño). Escúchalo, oh monarca, con total atención. Los dos príncipes de Avanti, esos grandes arqueros dotados de un poder extraordinario, esos excelentes guerreros feroces en la batalla, al ver a Iravat, avanzaron contra él. La batalla que se libró entre ellos fue tan feroz que puso los pelos de punta. Entonces Iravat, enfurecido, atravesó rápidamente a esos dos hermanos de formas celestiales con numerosas flechas afiladas y rectas. Sin embargo, esos dos, versados en todas las artes de la guerra, lo atravesaron a su vez en esa batalla. Luchando con todas sus fuerzas por masacrar al enemigo, y deseosos de contrarrestar las hazañas del otro, no se observó distinción alguna, oh rey, entre ellos mientras luchaban. Iravat entonces, oh monarca, con cuatro flechas, envió los cuatro corceles de Anuvinda a la morada de Yama. Y con un par de afiladas y anchas flechas, oh señor, cortó también el arco y el estandarte de Anuvinda. Y esta hazaña, oh rey, parecía sumamente maravillosa. Entonces Anuvinda, dejando su propio carro, montó en el carro de Vinda. Tomando un excelente y fuerte arco, capaz de soportar una gran tensión, Anuvinda, al igual que su hermano Vinda, los más destacados guerreros de carro provenientes de Avanti, ambos estacionados en el mismo carro, dispararon rápidamente numerosas flechas contra el noble Iravat. Disparadas por ellas, esas flechas de gran impetuosidad, adornadas con oro, mientras surcaban el aire, cubrieron el firmamento. [319] Entonces Iravat, enfurecido, descargó sobre aquellos poderosos guerreros de carro, aquellos dos hermanos (de Avanti), sus lluvias de flechas, y derribó a su auriga. Cuando el auriga, privado de vida, cayó al suelo, los caballos, sin más restricciones, huyeron con el carro. Tras vencer a aquellos dos guerreros, el hijo de la hija del rey de los nagas, haciendo gala de su destreza, comenzó a consumir con gran actividad tus filas. Entonces, aquella poderosa hueste de Dhartarashtra, mientras era masacrada en la batalla, comenzó a tambalearse en todas direcciones como alguien que ha bebido veneno.
Ese príncipe de Rakshasa, el poderoso hijo de Hidimva, en su carro de refulgencia solar provisto de un estandarte, se lanzó contra Bhagadatta. El gobernante de los Pragjyotishas estaba apostado en su príncipe de elefantes, como quien blandía el rayo en tiempos pasados durante la batalla provocada por la destrucción de Taraka. Los dioses, los Gandharvas y los Rishis habían acudido allí. Sin embargo, no pudieron distinguir entre el hijo de Hidimva y Bhagadatta. Así como el jefe de los celestiales, enfurecido, había inspirado temor en los Danavas, Bhagadatta, ¡oh rey!, aterrorizó a los guerreros Pandavas. Y los guerreros del ejército Pandava, atemorizados por él por todos lados, no encontraron, ¡oh Bharata!, protector entre sus filas. Sin embargo, vimos, ¡oh Bharata!, al hijo de Bhimasena allí, en su carro. Los demás poderosos guerreros carro huyeron con el corazón desanimado. Sin embargo, ¡oh Bharata!, cuando las tropas de los Pandavas se reagruparon, en la batalla que siguió se desató un terrible alboroto entre tus tropas. Entonces, ¡oh rey!, Ghatotkatcha, en aquella terrible batalla, cubrió a Bhagadatta con sus flechas como las nubes que llueve sobre el pecho de Meru. Desconcertando a todas las [ p. 208 ] flechas disparadas por el arco del Rakshasa, el rey hirió rápidamente al hijo de Bhimasena en todos sus miembros vitales. Ese príncipe del Rakshasa, sin embargo, a pesar de ser alcanzado por innumerables flechas rectas, no vaciló en absoluto (sino que permaneció inmóvil) como una montaña atravesada (por flechas). Entonces, el gobernante de los Pragjyotishas, enfurecido, lanzó en ese combate catorce lanzas, las cuales, sin embargo, fueron cortadas por el Rakshasa. Cortando con sus afiladas flechas esas lanzas, el Rakshasa de poderosos brazos atravesó a Bhagadatta con setenta flechas, cada una con una fuerza similar a la de un rayo. Entonces, el gobernante de los Pragjyotishas, riendo mientras, ¡oh Bharata!, envió en ese combate los cuatro corceles del Rakshasa a los dominios de la Muerte. El príncipe de los Rakshasas, sin embargo, de gran valor, permaneciendo en el carro cuyos corceles habían sido abatidos, lanzó con gran fuerza un dardo contra el elefante del gobernante de los Pragjyotishas. El rey Bhagadatta cortó entonces en tres fragmentos aquel veloz dardo, provisto de un bastón de oro y que se dirigía impetuosamente hacia él, el cual cayó al suelo. Al ver su dardo cortado, el hijo de Hidimva huyó de miedo como Namuchi, el principal de los Daityas, en tiempos pasados, de la batalla con Indra. Tras vencer en batalla a aquel héroe de gran valor y renombrada proeza, quien, oh rey, no puede ser vencido en batalla ni por el propio Yama ni por Varuna, el rey Bhagadatta, con su elefante, comenzó a aplastar a las tropas de los Pandavas como un elefante salvaje. ¡Oh rey!, aplastando al pisar los tallos de loto (en un lago).
El gobernante de Madrás se enfrentó a los hijos de su hermana, los gemelos. Y los abrumó con nubes de flechas. Entonces Sahadeva, al ver a su tío materno enfrascado en la batalla, lo cubrió de flechas como las nubes que cubren al hacedor del día. Cubierto con esas nubes de flechas, el gobernante de Madrás lucía una expresión de deleite, y los gemelos también sintieron gran alegría por su madre. [320] Entonces Salya, ese poderoso guerrero de carro, golpeando con eficacia en esa batalla, envió con cuatro excelentes flechas, oh rey, los cuatro corceles de Nakula a la morada de Yama. Entonces Nakula, ese poderoso guerrero de carro, saltó rápidamente del carro cuyos corceles habían sido derribados, montó en el vehículo de su renombrado hermano. Apostados entonces en el mismo carro, aquellos dos héroes, ambos feroces en la batalla y exaltados por la ira, comenzaron a cubrir el carro del gobernante de Madrás con sus flechas, tensando sus arcos con gran fuerza. Pero aquel tigre entre los hombres, aunque así cubierto por los hijos de su hermana con innumerables flechas rectas, no se estremeció en lo más mínimo, sino que permaneció inmóvil como una colina. Riendo, los atacó con una lluvia de flechas. Entonces Sahadeva, de gran destreza, oh Bharata, exaltado por la ira, tomó una poderosa flecha y, abalanzándose sobre el gobernante de Madrás, le disparó [321]. Esa flecha, dotada de la [ p. 209 ] impetuosidad del propio Garuda, disparada por él, atravesó al gobernante de Madrás y cayó al suelo. Entonces, aquel poderoso guerrero de carro, profundamente herido y adolorido, se sentó, ¡oh rey!, en la plataforma de su carro, y se desmayó. Al verlo así, afligido por los gemelos, inconsciente y postrado sobre su carro, su auriga lo condujo en su vehículo por el campo. Al ver que el carro del gobernante de Madrás se retiraba de la batalla, los Dhartarashtras se desanimaron y creyeron que todo había terminado. [322] Entonces, aquellos poderosos guerreros de carro, a saber, los dos hijos de Madri, tras haber vencido en batalla a su tío materno, hicieron sonar alegremente sus caracolas y profirieron rugidos leoninos. Y entonces corrieron con júbilo, ¡oh rey!, hacia tus fuerzas, como los dioses Indra y Upendra, ¡oh monarca!, hacia las huestes de los Daitya.
Sanjaya dijo: «Entonces, cuando el sol llegó al meridiano, el rey Yudhishthira, al ver a Srutayush, azuzó a sus corceles. Y el rey se abalanzó sobre Srutayush, el castigador de enemigos, golpeándolo con nueve flechas rectas de puntas afiladas. Ese gran arquero, a saber, el rey Srutayush, deteniendo en esa batalla las flechas disparadas por el hijo de Pandu, hirió a Yudhishthira con siete flechas. Estas, penetrando su armadura, bebieron su sangre en esa batalla, como si succionaran las energías vitales que habitaban en el cuerpo de ese ser de alma noble. [323] El hijo de Pandu entonces, aunque profundamente herido por ese rey de alma noble, atravesó al rey Srutayush (a cambio), en el corazón de este último, con una flecha con forma de oreja de jabalí. Y el más destacado de los guerreros de carro, a saber, el hijo de Pritha, con otra flecha de punta ancha… Con una flecha, derribó rápidamente el estandarte del noble Srutayush desde su carro. Al ver su estandarte derribado, el rey Srutayush, ¡oh, monarca!, atravesó al hijo de Pandu con siete afiladas flechas. Entonces, Yudhishthira, el hijo de Dharma, ardió de ira, como el fuego que arde al final del Yuga para consumir a las criaturas. Al ver al hijo de Pandu enfurecido, los dioses, los Gandharvas y los Rakshasas, temblaron, ¡oh, rey!, y el universo se agitó. Y este fue el pensamiento que surgió en las mentes de todas las criaturas: que ese rey, enfurecido, ese día consumiría los tres mundos. De hecho, cuando el hijo de Pandu se enfureció, los Rishis y los celestiales oraron por la paz del mundo. Lleno de ira y lamiéndose con frecuencia las comisuras de los labios, Yudhishthira adoptó una expresión terrible, como la del sol que sale al final del Yuga. Entonces todos tus guerreros, [ p. 210 ], oh rey, perdieron la esperanza de vivir, oh Bharata. Sin embargo, controlando su ira con paciencia, aquel gran arquero de gran renombre cortó el arco de Srutayush de un golpe. Y entonces, a la vista de todas las tropas, el rey, en aquella batalla, atravesó a Srutayush, cuyo arco había sido cortado, con una larga flecha en el centro del pecho. Y entonces, el poderoso Yudhishthira, oh rey, mató rápidamente con sus flechas a los corceles de Srutayush y luego, sin perder un instante, a su auriga. Al contemplar la proeza del rey, Srutayush, abandonando el carro cuyos corceles habían sido abatidos, huyó rápidamente de la batalla. Tras la derrota en combate del gran arquero a manos del hijo de Dharma, todas las tropas de Duryodhana, ¡oh rey!, volvieron la cara. Habiendo logrado esta hazaña, ¡oh monarca!, Yudhishthira, el hijo de Dharma, comenzó a aniquilar a tus tropas con la misma fuerza de la muerte, con la boca abierta.
Chekitana, de la raza Vrishni, a la vista de todas las tropas, cubrió con sus flechas a Gautama, el más destacado de los guerreros de carro. Desbaratando todas esas flechas, Kripa, hijo de Saradwat, atravesó a Chekitana, quien luchaba con gran cuidado, oh rey, con flechas en esa batalla. Entonces, oh Bharata, con otra flecha de punta ancha cortó el arco de Chekitana, y dotado de gran ligereza, también derribó con otra flecha de punta ancha a su auriga. Kripa entonces, oh monarca, mató a los corceles de Chekitana, así como a los dos guerreros que protegían sus alas. Entonces Chekitana, de la raza Satwata, saltó rápidamente de su carro y tomó una maza. El más destacado de todos los portadores de la maza, Chekitana, con su maza asesina de héroes, mató a los corceles de Gautama y luego abatió a su auriga. Entonces Gautama, de pie en el suelo, disparó dieciséis flechas a Chekitana. Esas flechas, traspasando al héroe de la raza Satwata, se clavaron en la tierra. Entonces, Chekitana, lleno de ira, arrojó una vez más su maza, deseoso de matar a Gautama, como Purandara deseaba matar a Vritra. Entonces Gautama, con miles de flechas, detuvo la enorme maza, dotada de la fuerza del diamante, que se dirigía hacia él. Entonces Chekitana, oh Bharata, desenvainó su sable y se precipitó hacia Gautama. Acto seguido, Gautama también, arrojando su arco y tomando un sable pulido, se precipitó hacia Chekitana. Ambos, poseedores de gran fuerza y armados con excelentes sables, comenzaron a golpearse mutuamente con sus afiladas armas. Entonces, aquellos toros entre los hombres, golpeados por la fuerza de sus sables, cayeron al suelo, ese elemento común a todas las criaturas. Agotados por el esfuerzo, ambos quedaron inmóviles, desmayados. Entonces Karakarsha, impulsado por la amistad, corrió rápidamente hacia ese lugar. Y ese guerrero invencible, al ver a Chekitana en esa situación, lo subió a su carro a la vista de todas las tropas. Y así también el valiente Sakuni, tu cuñado, oh monarca, rápidamente hizo que Gautama, el más destacado de los guerreros de carro, subiera a su carro.
El poderoso Dhrishtaketu, enfurecido, atravesó rápidamente el pecho del hijo de Somadatta, oh rey, con noventa flechas. Y el hijo de Somadatta resplandecía con esas flechas en el pecho, como el sol, oh rey, con sus rayos al mediodía. Sin embargo, en esa batalla, Bhurisravas, con sus excelentes flechas, despojó a Dhrishtaketu, ese poderoso guerrero de carro, de su carro, matando a su auriga y sus corceles. Y al verlo despojado de su carro, y con sus corceles y auriga muertos, Bhurisravas cubrió a Dhrishtaketu en ese combate con una densa lluvia de flechas. Entonces, el noble Dhrishtaketu. Oh señor, abandonando su carro, montado en el vehículo de Satanika, Chitrasena y Vikarna, oh rey, y también Durmarshana —estos guerreros de carros, enfundados en mallas doradas— se lanzaron contra el hijo de Subhadra. Entonces se desató una feroz batalla entre Abhimanyu y aquellos guerreros, como una batalla del cuerpo, oh rey, contra el viento, la bilis y la flema. [324] Sin embargo, ese tigre entre los hombres (Abhimanyu), habiendo, oh rey, privado a tus hijos de sus carros, no los mató, recordando las palabras de Bhima. [325] Entonces, durante el combate, el hijo de Kunti (Arjuna), de corceles blancos, al ver a Bhishma, incapaz de ser vencido por los dioses, proceder a rescatar a tus hijos ante Abhimanyu —un niño y solo, aunque poderoso guerrero de carro—, se dirigió a Vasudeva y le dijo: «Instiga a los corceles, oh Hrishikesa, a ese lugar donde se encuentran esos numerosos guerreros de carro. Son numerosos, valientes, diestros en las armas, invencibles en la batalla. Guía a los caballos de tal manera, oh Madhava, que el enemigo no pueda aniquilar a nuestras tropas». Así, impulsado por el hijo de Kunti, de inconmensurable energía, él, de la raza de Vrishni, condujo a la batalla ese carro, al que estaban uncidos corceles blancos. Cuando Arjuna, enfurecido, avanzó hacia tu ejército, un fuerte alboroto, oh señor, se alzó entre tus tropas. [326] El hijo de Kunti, entonces, tras acercarse a los reyes que protegían a Bhishma, se dirigió primero a Susarman, ¡oh rey!, y le dijo: «Sé que eres el primero en la batalla y un enemigo acérrimo (nuestro) de antaño. Contempla hoy el terrible fruto de tu maldad. [327] Hoy te haré visitar a tus antepasados». Sin embargo, el líder de las divisiones de carros, Susarman, al oír las duras palabras de Vibhatsu, el exterminador de enemigos, no le respondió nada, ni bueno ni malo. Pero, acercándose al heroico Arjuna, con un gran número de reyes a su lado, y rodeándolo en la batalla, lo cubrió con la ayuda de tus hijos, ¡oh, tú, el Inmaculado!, con flechas por todos lados, por delante, por detrás y por los flancos, como las nubes que cubren al hacedor del día. Entonces, oh Bharata, tuvo lugar una terrible batalla entre tu ejército y los Pandavas, en la que la sangre corrió como agua.
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Sanjaya dijo: «Entonces el poderoso Dhananjaya, herido con esas flechas y respirando profundamente como una serpiente pisoteada, cortó con gran fuerza, mediante sus flechas sucesivas, los arcos de aquellos poderosos guerreros de carro. Cortando en un instante, oh rey, los arcos de aquellos poderosos monarcas en aquella batalla, el altivo Arjuna, deseando exterminarlos, los atravesó a todos simultáneamente con sus flechas. Heridos (así) por el hijo de Indra, oh rey, algunos cayeron al campo, cubiertos de sangre. Otros tenían las extremidades destrozadas, y a otros les arrancaron la cabeza. Y algunos perecieron con el cuerpo destrozado y las cotas de malla destrozadas. Y afligidos por las flechas de Partha, muchos de ellos, cayendo al suelo, perecieron juntos. Al ver entonces a aquellos príncipes caídos en batalla, el gobernante de los Trigartas avanzó sobre su carro.» Y otros treinta y dos de entre aquellos guerreros de carro, quienes habían estado protegiendo la retaguardia de los combatientes caídos, también cayeron sobre Partha. Todos ellos, rodeando a Partha y tensando sus arcos de fuerte sonido, descargaron sobre él una densa lluvia de flechas, como las nubes vierten torrentes de agua sobre la cima de la montaña. Entonces Dhananjaya, afligido por aquella lluvia de flechas en aquella batalla, se enfureció, y con sesenta flechas empapadas en aceite despachó a todos aquellos protectores de la retaguardia. Tras vencer en batalla a aquellos sesenta guerreros de carro, el ilustre Dhananjaya se alegró de corazón. Y tras aniquilar también a las fuerzas de aquellos reyes, Jishnu se apresuró a masacrar a Bhishma. Entonces el gobernante de los Trigartas, al ver a sus amigos, aquellos poderosos guerreros de carro muertos, avanzó rápidamente hacia Partha, con varios reyes a su vanguardia, para matarlo. Entonces, el guerrero Pandava, encabezado por Sikhandin, al ver a los combatientes que avanzaban hacia Dhananjaya, el más destacado de todos los expertos en armas, avanzó con armas afiladas en la mano, deseoso de proteger el carro de Arjuna. Partha, al ver también a aquellos valientes hombres que avanzaban hacia él con el gobernante de los Trigartas, los destrozó en batalla con flechas disparadas desde Gandiva. Entonces, ese distinguido arquero, deseoso de acercarse a Bhishma, vio a Duryodhana y a otros reyes, encabezados por el gobernante de los Sindhus. Luchando con gran energía por un momento y frenando a aquellos guerreros que deseaban proteger a Bhishma, el heroico Arjuna, de gran valor e infinita destreza, esquivó a Duryodhana, Jayadratha y otros, ese guerrero de imponente fuerza y gran vigor mental, finalmente avanzó, arco y flecha en mano, hacia el hijo de Ganga en batalla. El noble Yudhishthira, de feroz destreza e infinito renombre, eludió en la batalla al gobernante de Madrás, a quien le habían asignado su parte. Rápidamente, con furia encendida, y acompañado por Bhima y los hijos de Madri, se dirigió hacia Bhishma, el hijo de Santanu, para la batalla. Versado en todas las artes de la guerra, el noble hijo de Ganga y Santanu, aunque atacado en batalla por todos los hijos de Pandu, se unió.No vaciló en absoluto. De feroz poder y gran energía, el rey Jayadratha, de puntería certera, avanzando [ p. 213 ] en la batalla, cortó por la fuerza con su excelente arco los arcos de todos aquellos poderosos guerreros carro. Y el ilustre Duryodhana, también con ira exaltada y lleno de ira por su posición, hirió a Yudhishthira, Bhimasena, a los gemelos y a Partha con flechas que parecían llamas de fuego. Atravesados por las flechas de Kripa, Sala y Chitrasena, oh señor, los Pandavas, inflamados de rabia, se asemejaron a los dioses atravesados por las flechas de los Daityas unidos (en tiempos pasados). El rey Yudhishthira, al ver a Sikhandin huir, tras haber sido cortado su arma por el hijo de Santanu, se llenó de ira. El noble Ajatasatru, dirigiéndose airadamente a Sikhandin en aquella batalla, dijo estas palabras: «Me dijiste entonces, en presencia de tu padre: «Incluso yo mataré a Bhishma, el de los altos votos, con mis flechas del color del sol refulgente. En verdad te digo esto: incluso este fue tu juramento. Ese juramento tuyo no lo cumples si no matas a Devavrata en batalla. ¡Oh, héroe! No seas una persona de votos incumplidos. Cuida tu virtud, tu raza y tu fama. Contempla a Bhishma, de terrible impetuosidad, abrasando a todas mis tropas con sus innumerables flechas de feroz energía y destruyéndolo todo en un instante como la Muerte misma. Con tu arco cortado, evitando la batalla, y vencido por el hijo real de Santanu, ¿adónde vas, abandonando a tus parientes y hermanos? Esto no te conviene». Al contemplar a Bhishma, de infinita destreza, y a nuestro ejército derrotado y huido, sin duda, oh hijo de Drupada, te asustas, pues tu rostro palidece. Sin que lo sepas, oh héroe, Dhananjaya ha librado la terrible batalla. Célebre en todo el mundo, ¿por qué, oh héroe, temes hoy a Bhishma? [328] Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, el justo, duras, aunque cargadas de razón, el noble Sikhandin, considerándolas un buen consejo, se dispuso rápidamente a matar a Bhishma. [329] Y mientras Sikhandin se lanzaba a la batalla con gran ímpetu para abalanzarse sobre Bhishma, Salya comenzó a resistirlo con armas terribles, difíciles de contrarrestar. El hijo de Drupada, sin embargo, oh rey, de una destreza igual a la del propio Indra, al contemplar aquellas armas refulgentes como el fuego que arde en la hora de la disolución universal (así) expuestas, no se confundió en lo más mínimo. Deteniendo esas armas con sus propias flechas, el poderoso arquero, Sikhandin, permaneció inmóvil. Y entonces tomó otra arma, a saber, la feroz arma Varuna para desbaratar (las armas ardientes de Salya). Entonces los celestiales que permanecían en el firmamento, y también los reyes de la tierra, vieron las armas de Salya desbaratadas por la Varuna de Sikhandin. Mientras tanto, el noble y heroico Bhishma, oh rey,En esa batalla, cortó el arco y el estandarte abigarrado del hijo de Pandu, el rey Yudhishthira de la raza ajamida. Entonces, dejando a un lado su arco y flechas al ver a Yudhishthira abrumado por el miedo, y tomando una maza en esa batalla, Bhimasena se lanzó, a pie, contra Jayadratha. Entonces, Jayadratha, con quinientas flechas terribles de puntas afiladas, cada una semejante a la vara de la Muerte, atravesó a Bhimasena por todos lados, quien se abalanzaba impetuosamente sobre él, maza en mano. Haciendo caso omiso de esas flechas, el impetuoso Vrikodara, con el corazón lleno de ira, mató en esa batalla a todos los corceles, nacidos en Aratta, del rey de los Sindhus. Entonces, al ver a Bhimasena a pie, tu hijo (Chitrasena), de destreza inigualable y parecido al mismísimo jefe de los celestiales, se abalanzó sobre él en su carro, con las armas en alto, para infligirle su castigo. Bhima también, rugiendo y profiriendo un fuerte grito, se abalanzó sobre él impetuosamente, maza en mano. Entonces, los Kauravas a su alrededor, al ver aquella maza en alto, semejante a la vara de la Muerte, abandonaron a tu valiente hijo y huyeron, deseosos de evitar su caída. En aquella feroz y terrible avalancha de hombres, ¡oh Bharata!, que confundía los sentidos, Chitrasena, sin embargo, al ver aquella maza que se dirigía hacia él, no perdió la razón. Tomando una brillante cimitarra y un escudo, abandonó su carro y se convirtió en un guerrero a pie en el campo, pues saltando de su vehículo como un león desde lo alto de un acantilado, descendió al terreno llano. Mientras tanto, esa maza, al caer sobre ese hermoso carro y destruirlo con sus corceles y auriga en la batalla, cayó al suelo como un meteoro llameante, se desprendió del firmamento y se precipitó sobre la tierra. Entonces tus tropas, oh Bharata, al contemplar aquella proeza tan maravillosa, se llenaron de alegría, y todos juntos lanzaron un fuerte grito en el campo de batalla. Y todos los guerreros aplaudieron a tu hijo (por lo que presenciaron).Con las armas alzadas, para infligirle su castigo. Bhima también, rugiendo y profiriendo un fuerte grito, se abalanzó sobre él impetuosamente, maza en mano. Entonces los Kauravas a su alrededor, al ver aquella maza alzada que semejaba la vara de la Muerte, abandonaron a tu valiente hijo y huyeron, deseosos de evitar su caída (entre ellos). En aquella feroz y terrible avalancha (de hombres), oh Bharata, confundiendo los sentidos, Chitrasena, sin embargo, al ver aquella maza dirigiéndose hacia él, no perdió la razón. Tomando una brillante cimitarra y un escudo, abandonó su carro y se convirtió en un guerrero a pie en el campo, pues saltando (de su vehículo) como un león desde lo alto de un acantilado, descendió al terreno llano. Mientras tanto, esa maza, al caer sobre ese hermoso carro y destruirlo con sus corceles y auriga en la batalla, cayó al suelo como un meteoro llameante, se desprendió del firmamento y se precipitó sobre la tierra. Entonces tus tropas, oh Bharata, al contemplar aquella proeza tan maravillosa, se llenaron de alegría, y todos juntos lanzaron un fuerte grito en el campo de batalla. Y todos los guerreros aplaudieron a tu hijo (por lo que presenciaron).Con las armas alzadas, para infligirle su castigo. Bhima también, rugiendo y profiriendo un fuerte grito, se abalanzó sobre él impetuosamente, maza en mano. Entonces los Kauravas a su alrededor, al ver aquella maza alzada que semejaba la vara de la Muerte, abandonaron a tu valiente hijo y huyeron, deseosos de evitar su caída (entre ellos). En aquella feroz y terrible avalancha (de hombres), oh Bharata, confundiendo los sentidos, Chitrasena, sin embargo, al ver aquella maza dirigiéndose hacia él, no perdió la razón. Tomando una brillante cimitarra y un escudo, abandonó su carro y se convirtió en un guerrero a pie en el campo, pues saltando (de su vehículo) como un león desde lo alto de un acantilado, descendió al terreno llano. Mientras tanto, esa maza, al caer sobre ese hermoso carro y destruirlo con sus corceles y auriga en la batalla, cayó al suelo como un meteoro llameante, se desprendió del firmamento y se precipitó sobre la tierra. Entonces tus tropas, oh Bharata, al contemplar aquella proeza tan maravillosa, se llenaron de alegría, y todos juntos lanzaron un fuerte grito en el campo de batalla. Y todos los guerreros aplaudieron a tu hijo (por lo que presenciaron).
Sanjaya dijo: «Acercándose entonces a tu hijo Chitrasena, de gran energía, quien había sido privado de su carro, tu hijo Vikarna lo hizo subir a él. Y durante el desarrollo de esa batalla general, tan feroz y terrible, Bhishma, el hijo de Santanu, se abalanzó impetuosamente sobre Yudhishthira. Entonces los Srinjayas, con sus carros, elefantes y caballos, temblaron. Y creyeron que Yudhishthira ya estaba en las fauces de la Muerte. Sin embargo, el señor Yudhishthira, de la raza de Kuru, acompañado por los gemelos, avanzó hacia ese poderoso arquero, ese tigre entre los hombres, a saber, Bhishma. Entonces el hijo de Pandu, disparando en esa batalla miles de flechas, cubrió a Bhishma como las nubes cubren el sol. Y esas innumerables flechas, bien disparadas por Yudhishthira, fueron recibidas por el hijo de Ganga en distintas tandas por cientos y miles.» [330] [ p. 215 ] Y así también, oh señor, innumerables fueron las flechas disparadas por Bhishma (en respuesta), que parecían bandadas de insectos surcando el aire. En la mitad del tiempo que toma un abrir y cerrar de ojos, Bhishma, el hijo de Santanu, en esa batallae, hizo invisible al hijo de Kunti mediante sus innumerables flechas disparadas en serie. Entonces el rey Yudhishthira, enfurecido, lanzó contra el noble Kaurava una larga flecha que parecía una serpiente de veneno virulento. Sin embargo, ¡oh rey!, Bhishma, poderoso guerrero de carro, cortó en combate con una flecha con punta de herradura la flecha disparada desde el arco de Yudhishthira antes de que pudiera alcanzarlo. Tras cortar la larga flecha que parecía la Muerte misma, Bhishma mató en batalla a los corceles, engalanados con oro, de aquel príncipe del linaje de Kuru. Entonces Yudhishthira, hijo de Pandu, abandonó el carro cuyos corceles habían sido abatidos y montó rápidamente en el carro del noble Nakula. Entonces Bhishma, el conquistador de ciudades hostiles, enfurecido, y al abalanzarse sobre los gemelos en la batalla, los cubrió de flechas. Al contemplar a esos dos hermanos, ¡oh rey!, afligidos por las flechas de Bhishma, Yudhishthira comenzó a reflexionar, ¡oh monarca!, con el ardiente deseo de destruir a Bhishma. Entonces Yudhishthira, ¡oh rey!, instó a sus amigos y gobernantes, diciendo: «¡Maten a Bhishma, hijo de Santanu, uniéndose!». Al oír estas palabras del hijo de Pritha, todos los gobernantes rodearon al abuelo con una gran cantidad de carros. Tu padre Devavrata, rodeado por todos lados, comenzó a jugar, ¡oh rey!, con su arco, derribando a muchos poderosos guerreros con carros. A él, de la raza de Kuru, precipitándose por el campo de batalla, los Pandavas lo vieron como un león joven en el bosque entre una manada de ciervos. Profiriendo un fuerte rugido en aquella batalla e infundiendo miedo en los corazones de los valientes guerreros con sus flechas, los kshatriyas que lo contemplaban, oh rey, se llenaron de miedo, como animales inferiores al ver un león. De hecho, los kshatriyas vieron los movimientos de aquel león de la raza de Bharata en la batalla como los de un incendio impulsado por el viento que consume un montón de hierba seca. Y Bhishma, en aquella batalla, derribó las cabezas de los guerreros carroñeros como un hombre hábil que derriba (con piedras) frutos maduros (de palmira) de los árboles que los producen. Y las cabezas de los guerreros, oh rey, al caer sobre la superficie de la tierra, produjeron un fuerte ruido parecido al de una lluvia de piedras. Durante el desarrollo de aquella feroz y terrible batalla, se produjo una gran confusión entre todas las tropas. Y como consecuencia de esa confusión, las formaciones (de ambos ejércitos) se rompieron. Y los kshatriyas, convocándose uno a uno, se acercaron para luchar. Entonces Sikhandin, al ver al abuelo de los Bharatas, se abalanzó sobre él impetuosamente, diciendo: «Espera, espera». Recordando, sin embargo, la feminidad de Sikhandin y ignorándolo por ello, Bhishma atacó a los Srinjayas. Entonces, los Srinjayas, al ver a Bhishma en aquella gran batalla, se llenaron de alegría. Y lanzaron diversos gritos, mezclados con el estruendo de sus caracolas.Entonces comenzó una feroz batalla en la que carros y elefantes se enredaron. Y era esa hora del día, oh señor, cuando el sol estaba al otro lado (del meridiano). Entonces Dhrishtadyumna, el príncipe [ p. 216 ] de los Panchalas, y el poderoso guerrero de carros Satyaki, afligieron gravemente al ejército (de Bharata) con una lluvia de flechas y lanzas. Y con innumerables dardos, oh rey, estos dos comenzaron a abatir a tus guerreros en esa batalla. Tus combatientes, sin embargo, oh toro entre los hombres, aunque masacrados en batalla (así) no se retiraron de la lucha, habiendo tomado una resolución honorable en ese combate. De hecho, tus tropas comenzaron a golpear según la medida de su coraje. Mientras, oh rey, tus nobles combatientes eran masacrados por el ilustre hijo de Prishata, se oyeron fuertes gritos de aflicción. Al oír esos fuertes gritos, la pareja de poderosos guerreros de tu ejército, Vinda y Anuvinda de Avanti, se apresuró a atacar al hijo de Prishata. Y esos poderosos guerreros, degollando rápidamente sus corceles, lo cubrieron con una lluvia de flechas. Acto seguido, el poderoso guerrero, el príncipe de los Panchalas, saltó rápidamente de su carro y montó sin pérdida de tiempo en el carro del noble Satyaki. Entonces el rey Yudhishthira, apoyado por una gran fuerza, avanzó contra aquellos castigadores de enemigos, los dos príncipes de Avanti, enfurecidos. De igual manera, tu hijo, oh señor, con todos los preparativos, se mantuvo firme, rodeando a Vinda y Anuvinda en esa batalla (para apoyarlos). Arjuna también en esa batalla, enardecido por la ira, luchó contra muchos toros de la raza Kshatriya, como quien blande el rayo contra los Asuras. Drona también, quien siempre hace lo que le agrada a tu hijo, inflamado de ira en esa batalla, comenzó a consumir a los Panchalas como el fuego consume un montón de algodón. Tus otros hijos, oh rey, teniendo a Duryodhana como su jefe, rodearon a Bhishma en esa batalla y lucharon contra los Pandavas. Entonces, cuando el sol se tiñó de rojo, [331] el rey Duryodhana, oh Bharata, dirigiéndose a tus tropas, dijo: —No pierdas tiempo—. Y mientras luchaban y realizaban hazañas difíciles de lograr, el sol se había vuelto invisible tras su retirada tras la colina occidental. Pronto fluyó, hacia el anochecer, un río terrible cuya corriente y olas eran de sangre, y que estaba infestado de innumerables chacales. Y el campo de batalla se volvió aterrador, repleto de espíritus y de chacales que aullaban espantosamente, presagiando el mal. Rakshasas, Pisachas y otros caníbales se veían por todas partes, a cientos y miles. Entonces Arjuna, tras vencer a esos reyes encabezados por Susarman junto con todos sus seguidores, en medio de su división, se dirigió a su tienda. Y el señor Yudhishthira, también de la raza de Kuru,Acompañado por sus hermanos y seguido por sus tropas, al caer la noche, se dirigió a su tienda. Bhimasena, tras vencer a los reyes, es decir, a los guerreros liderados por Duryodhana, también se dirigió a su tienda. El rey Duryodhana, con sus tropas, rodeó a Bhishma, hijo de Santanu, en aquella gran batalla y se dirigió a su tienda. Drona, su hijo, Kripa, Salya y Kritavarman, de la raza Satwata, rodearon a todo el ejército de Dhartarashtra y se dirigieron a sus tiendas. De igual manera, Satyaki, rey, y Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, rodearon a su ejército y se dirigieron a sus tiendas. Así fue, oh rey, que aquellos castigadores de enemigos, a saber, tus tropas y los Pandavas, cesaron de luchar al caer la noche. Entonces los Pandavas y los Kauravas, retirándose a sus tiendas, entraron en ellas, aplaudiéndose mutuamente. Y, tras organizar la protección de sus valientes guerreros y disponer sus puestos de avanzada según las reglas, se arrancaron las flechas y se bañaron en diversas aguas. Los brahmanes oficiaron ritos propiciatorios para ellos, y los bardos cantaron sus alabanzas. Y aquellos hombres de renombre se divirtieron un rato acompañados de música vocal e instrumental. Y por un instante, toda la escena semejó el cielo mismo. Y aquellos toros entre los hombres, por un momento, no hablaron de batalla. Y cuando ambos ejércitos, repletos de hombres cansados, elefantes y corceles, durmieron allí, se volvieron, oh monarca, hermosos de contemplar.Y por un momento, toda la escena semejó el cielo mismo. Y aquellos toros entre los hombres, por un momento, no hablaron de batalla. Y cuando ambos ejércitos, repletos de hombres cansados, elefantes y corceles, durmieron allí, ¡oh monarca!, se volvieron hermosos de contemplar.Y por un momento, toda la escena semejó el cielo mismo. Y aquellos toros entre los hombres, por un momento, no hablaron de batalla. Y cuando ambos ejércitos, repletos de hombres cansados, elefantes y corceles, durmieron allí, ¡oh monarca!, se volvieron hermosos de contemplar.
Sanjaya dijo: «Tras pasar la noche en un profundo abismo, los Kauravas y los Pandavas, gobernantes de los hombres, se lanzaron de nuevo a la batalla. Y cuando las tropas de ambos ejércitos estaban a punto de entrar en combate, se oyó un gran estruendo, semejante al rugido del océano. Entonces el rey Duryodhana, Chitrasena, Vivinsati y el principal guerrero de carro, Bhishma y el hijo de Bharadwaja, de gran valor, esos poderosos guerreros de carro, vestidos con cotas de malla y unidos, ¡oh, Rey!, formaron con gran cuidado la formación de los Kauravas contra los Pandavas». Habiendo formado esa poderosa formación feroz como el océano y teniendo como olas y corriente sus corceles y elefantes, tu padre Bhishma, el hijo de Santanu, entonces, oh rey, avanzó a la vanguardia de todo el ejército, apoyado por los Malavas, los habitantes de los países del sur y los Avantis. Junto a él estaba el valiente hijo de Bharadwaja, acompañado por los Pulindas, los Paradas y los Kshudraka-Malavas. Junto a Drona estaba el valiente Bhagadatta. Oh rey, firmemente decidido a la lucha, acompañado por los Magadhas, los Kalingas y los Pisachas. Detrás de Bhagadatta estaba Vrihadvala, el rey de los Kosalas, acompañado por los Melakas, los Tripuras y los Chichilas. Junto a Vrihadvala estaba el valiente Trigarta, el gobernante de los Prasthala, acompañado por un gran número de Kamvojas y por miles de Yavanas. Junto al gobernante de los Trigartas, oh Bharata, avanzaba aquel poderoso héroe, a saber, el hijo de Drona, profiriendo rugidos leoninos y llenando la tierra con sus gritos. Junto al hijo de Drona avanzaba el rey Duryodhana con todo el ejército, rodeado de sus hermanos uterinos. Detrás de Duryodhana avanzaba Kripa, hijo de Saradwat. Así fue como aquella poderosa formación, semejante al mismísimo océano, avanzó [ p. 218 ] (a la batalla). Y estandartes y sombrillas blancas, oh señor, y hermosos brazaletes y costosos arcos irradiaban allí su resplandor. Y al contemplar la poderosa formación de tus fuerzas, el gran guerrero Yudhishthira se dirigió rápidamente al generalísimo (de sus fuerzas), a saber, el hijo de Prishata, diciendo: «Contempla, oh gran arquero, esa formación, ya formada, semejante al océano. Tú también, oh hijo de Prishata, forma sin demora tu contraformación». (Así dirigido), el heroico hijo de Prishata, oh gran rey, formó la terrible formación llamada Sringataka, que destruye todas las formaciones hostiles. A los cuernos estaban Bhimasena y el poderoso guerrero Satyaki, con miles de carros, así como de caballos e infantería. Junto a ellos estaba el líder de los hombres, a saber, Arjuna, de corceles blancos y con Krishna como auriga. [332] En el centro estaban el rey Yudhishthira y los hijos gemelos de Pandu y Madri. Otros arqueros reales, versados en la ciencia de las formaciones, completaron la formación con sus tropas. En la retaguardia se encontraba Abhimanyu, y ese poderoso guerrero con carro,Virata, y los hijos de Draupadi y el Rakshasa Ghatotkacha. Así, oh Bharata, habiendo formado su poderosa formación, los heroicos Pandavas esperaban en el campo, anhelando la batalla y deseosos de victoria. Y el estruendo de los tambores, mezclado con el resonar de las caracolas, los rugidos y gritos leoninos (de los combatientes) y el golpeteo de sus axilas, se volvió terrible y llenó todos los puntos cardinales. Entonces, aquellos valientes guerreros, aproximándose para la batalla, se miraron, oh rey, con ojos sin pestañear. Entonces, oh gobernante de los hombres, los guerreros, primero desafiándose por su nombre, se enfrentaron. [333] Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se atacaban entre sí. Y en esa batalla, oh Bharata, flechas afiladas cayeron en lluvias como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, bañados en aceite, oh rey, brillaban como los refulgentes destellos de los relámpagos desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se veían caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de pieles de toro y adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enfrascaban en batalla, resplandecían como las huestes celestial y demoníaca combatiendo entre sí. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en batalla. Los primeros guerreros de carro real, lanzándose impetuosamente contra guerreros de carro en esa terrible batalla, lucharon, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción entre los colmillos de los elefantes en combate. Y se vio a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al enfrentarse en ese conflicto, se despacharon con diversas clases de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Los heroicos Pandavas esperaban en el campo, anhelando la batalla y deseosos de victoria. El estruendo de los tambores, mezclado con el estruendo de las caracolas, los rugidos y gritos leoninos (de los combatientes) y el chasquido de sus axilas, se volvió terrible y llenó todos los puntos cardinales. Entonces, aquellos valientes guerreros, aproximándose para la batalla, se miraron, oh rey, con ojos sin pestañear. Entonces, oh gobernante de los hombres, los guerreros, primero desafiándose por su nombre, se enfrentaron. [333:1] Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se atacaban entre sí. Y en esa batalla, oh Bharata, flechas afiladas cayeron en lluvias como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, lavados con aceite, oh rey, brillaron como los refulgentes destellos de un relámpago desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se vieron caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro y adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enfrascaban en batalla, lucían resplandecientes como las huestes celestiales y demoníacas combatiendo entre sí. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en batalla. Los primeros guerreros de carro real, impetuosamente lanzándose contra guerreros de carro en esa terrible batalla, lucharon, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, oh toro de la raza de Bharata, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción, en los colmillos de los elefantes en batalla. Y combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, se veían por todas partes caer como bloques (desprendidos) [ p. 219 ] desde las cimas de las colinas. [334:1] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían extraordinariamente hermosos. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al encontrarse en ese conflicto, se despacharon con diversos tipos de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, también se abalanzaron sobre él con feroces gritos, decididos a luchar. Entonces comenzó, ¡oh Bharata!, una batalla entre la infantería, los guerreros de los Pandavas y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Los heroicos Pandavas esperaban en el campo, anhelando la batalla y deseosos de victoria. El estruendo de los tambores, mezclado con el estruendo de las caracolas, los rugidos y gritos leoninos (de los combatientes) y el chasquido de sus axilas, se volvió terrible y llenó todos los puntos cardinales. Entonces, aquellos valientes guerreros, aproximándose para la batalla, se miraron, oh rey, con ojos sin pestañear. Entonces, oh gobernante de los hombres, los guerreros, primero desafiándose por su nombre, se enfrentaron. [333:2] Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se atacaban entre sí. Y en esa batalla, oh Bharata, flechas afiladas cayeron en lluvias como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, lavados con aceite, oh rey, brillaron como los refulgentes destellos de un relámpago desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se vieron caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro y adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enfrascaban en batalla, lucían resplandecientes como las huestes celestiales y demoníacas combatiendo entre sí. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en batalla. Los primeros guerreros de carro real, impetuosamente lanzándose contra guerreros de carro en esa terrible batalla, lucharon, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, oh toro de la raza de Bharata, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción, en los colmillos de los elefantes en batalla. Y combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, se veían por todas partes caer como bloques (desprendidos) [ p. 219 ] desde las cimas de las colinas. [334:2] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían extraordinariamente hermosos. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al encontrarse en ese conflicto, se despacharon con diversos tipos de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, también se abalanzaron sobre él con feroces gritos, decididos a luchar. Entonces comenzó, ¡oh Bharata!, una batalla entre la infantería, los guerreros de los Pandavas y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Se volvió terrible y llenó todos los puntos cardinales. Entonces, aquellos valientes guerreros, aproximándose para la batalla, se miraron, oh rey, con ojos sin pestañear. Entonces, oh gobernante de los hombres, los guerreros, primero desafiándose por su nombre, se enfrentaron. [333:3] Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se atacaban mutuamente. Y en esa batalla, oh Bharata, flechas afiladas cayeron en lluvias como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, lavados con aceite, oh rey, brillaron como los refulgentes destellos de los relámpagos desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se vieron caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enzarzaban en batalla, resplandecían como las huestes celestial y demoníaca. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en la batalla. Los primeros guerreros de carros reales, lanzándose impetuosamente contra los guerreros de carros en aquella terrible batalla, continuaron luchando, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, oh toro de la raza de Bharata, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción en los colmillos de los elefantes en combate. Y se veía a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:3] Y los valientes soldados de infantería, combatiendo con sus armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al encontrarse en ese conflicto, se despacharon con diversos tipos de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, también encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, de ellos y tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Se volvió terrible y llenó todos los puntos cardinales. Entonces, aquellos valientes guerreros, aproximándose para la batalla, se miraron, oh rey, con ojos sin pestañear. Entonces, oh gobernante de los hombres, los guerreros, primero desafiándose por su nombre, se enfrentaron. [333:4] Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre tus tropas y las del enemigo, que se atacaban mutuamente. Y en esa batalla, oh Bharata, flechas afiladas cayeron en lluvias como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, lavados con aceite, oh rey, brillaron como los refulgentes destellos de los relámpagos desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se vieron caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enzarzaban en batalla, resplandecían como las huestes celestial y demoníaca. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en la batalla. Los primeros guerreros de carros reales, lanzándose impetuosamente contra los guerreros de carros en aquella terrible batalla, continuaron luchando, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, oh toro de la raza de Bharata, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción en los colmillos de los elefantes en combate. Y se veía a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:4] Y los valientes soldados de infantería, combatiendo con sus armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al encontrarse en ese conflicto, se despacharon con diversos tipos de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, también encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, de ellos y tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Flechas afiladas caían a cántaros como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, bañados en aceite, oh rey, brillaban como los refulgentes destellos de los relámpagos desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se veían caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enzarzaban en batalla, resplandecían como las huestes celestial y demoníaca combatiendo entre sí. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en la batalla. Los primeros guerreros de carro real, lanzándose impetuosamente contra guerreros de carro en esa terrible batalla, continuaron luchando, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción entre los colmillos de los elefantes en combate. Y se vio a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:5] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al enfrentarse en ese conflicto, se despacharon con diversas clases de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Flechas afiladas caían a cántaros como terribles serpientes con las fauces abiertas. Y dardos pulidos de fuerza impetuosa, bañados en aceite, oh rey, brillaban como los refulgentes destellos de los relámpagos desde las nubes. Y mazas adornadas con oro y sujetas a brillantes hondas se veían caer por todo el campo, semejando hermosas crestas de colinas. Y sables del color del cielo claro (azul), oh Bharata, y escudos de piel de toro adornados con cien lunas, al caer por todas partes sobre el campo, oh rey, lucían hermosos. Y mientras los dos ejércitos, oh rey, se enzarzaban en batalla, resplandecían como las huestes celestial y demoníaca combatiendo entre sí. A su alrededor se lanzaban uno contra el otro en la batalla. Los primeros guerreros de carro real, lanzándose impetuosamente contra guerreros de carro en esa terrible batalla, continuaron luchando, con los yugos de sus carros enredados con los de sus adversarios. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción entre los colmillos de los elefantes en combate. Y se vio a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:6] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al enfrentarse en ese conflicto, se despacharon con diversas clases de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción entre los colmillos de los elefantes en combate. Y se vio a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:7] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al enfrentarse en ese conflicto, se despacharon con diversas clases de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, por todo el campo se generaron destellos de fuego mezclados con humo, como consecuencia de la fricción entre los colmillos de los elefantes en combate. Y se vio a los combatientes a lomos de elefantes, heridos con lanzas, caer como bloques desprendidos desde las cimas de las colinas. [334:8] Y valientes soldados de infantería, luchando con las armas desnudas o con lanzas, y golpeándose entre sí, lucían de una belleza extraordinaria. Y los guerreros de las huestes Kaurava y Pandava, al enfrentarse en ese conflicto, se despacharon con diversas clases de flechas hacia la morada de Yama. Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, llenando el aire con el traqueteo de su carro y privando al enemigo de sus sentidos con el sonido de su arco, se lanzó contra los Pandavas en batalla. Los guerreros de carro de los Pandavas, encabezados por Dhrishtadyumna, profiriendo feroces gritos, se abalanzaron sobre él, firmemente decididos a luchar. Entonces comenzó, oh Bharata, una batalla entre la infantería, los guerreros de carro y los elefantes, tanto suyos como tuyos, en la que los combatientes se enredaron entre sí.
Sanjaya dijo: «Los Pandavas eran incapaces de siquiera mirar a Bhishma, exaltado por la furia en la batalla, abrasando por doquier como el mismísimo Sol derramando un calor abrasador. Entonces, todas las tropas (Pandava), a la orden del hijo de Dharma, se abalanzaron sobre el hijo de Ganga, quien lo trituraba todo con sus flechas afiladas. Sin embargo, Bhishma, quien se deleitaba en la batalla, derribó con sus flechas a los arqueros más poderosos entre los Srinjayas y los Panchalas. Aunque Bhishma los masacró así, los Panchalas, junto con los Somakas, aún se lanzaron impetuosamente hacia él, abandonando el miedo a la muerte. Sin embargo, el heroico Bhishma, hijo de Santanu, en esa batalla, cortó, oh rey, los brazos y las cabezas de sus guerreros de carro. Tu padre, Devavrata, privó a sus guerreros de carro de sus carros. Y las cabezas de los soldados de caballería en sus corceles cayeron rápidamente.» Y contemplamos, oh rey, enormes elefantes que parecían colinas, desprovistos de sus jinetes y paralizados por las armas de Bhishma, tendidos por todas partes. Entre los Pandavas, oh rey, no había otro hombre salvo el más destacado de los guerreros de carro, el poderoso Bhimasena, (que pudiera resistir a Bhishma). De hecho, solo Bhima, acercándose a Bhishma, lo enfrentó en batalla. Entonces, en ese encuentro entre Bhima y Bhishma, surgió un feroz y terrible alboroto entre todas las tropas (de los Kauravas). Los Pandavas, entonces, llenos de alegría, profirieron gritos leoninos. Durante esa destructiva carnicería, el rey Duryodhana, rodeado de sus hermanos uterinos, protegió a Bhishma en esa batalla. Entonces, el más destacado de los guerreros de carro, a saber, Bhima, mató al auriga de Bhishma. Entonces, los corceles, descontrolados, huyeron del campo con el carro. Entonces, ese matador de enemigos, Bhima, con una flecha afilada con punta de herradura, le cortó la cabeza a Sunabha. Muerto así, este cayó al suelo. Cuando tu hijo, poderoso guerrero y gran arquero, fue asesinado, siete de sus heroicos hermanos, oh señor, no pudieron soportarlo. Estos, Adityaketu, Vahvasin, Kundadhara, Mahodara, Aparajita, Panditaka y el invencible Visalaksha, ataviados con armaduras multicolores y con sus hermosas cotas de malla y armas, —estos aniquiladores de enemigos deseosos de batalla— se lanzaron contra el hijo de Pandu. Y Mahodara, en esa batalla, atravesó a Bhimasena con nueve flechas aladas, cada una con la fuerza de un rayo, como el asesino de Vritra al herir al gran asura Namuchi. Y Adityaketu lo hirió con setenta flechas, y Vishnu con cinco. Y Kundadhara lo hirió con noventa flechas, y Visalaksha con siete. Y ese vencedor de enemigos, el poderoso guerrero Aparajita, oh rey, hirió a Bhimasena de gran fuerza con muchas flechas. Y Panditaka también, en batalla, lo atravesó con tres flechas. Bhima, sin embargo, no soportó tranquilamente los ataques de sus enemigos en la batalla. Agarrando con fuerza el arco con la mano izquierda,Ese grupo de enemigos cortó, en esa batalla, la cabeza de tu hijo Aparajita, agraciado con una fina nariz, con una flecha recta. Vencido así por Bhima, su cabeza cayó al suelo. Entonces, a la vista de todas las tropas, Bhima envió, con otra flecha de punta ancha, al poderoso guerrero Kundadhara al reino de la Muerte. Entonces, ese héroe de alma inconmensurable, una vez más apuntando una flecha, la lanzó, oh Bharata, contra Panditaka en esa batalla. Y la flecha, matando a Panditaka, se hundió en la tierra, como una serpiente impulsada por la Muerte que entra rápidamente en ella tras despachar a la persona (cuya hora había llegado). De alma tranquila, ese héroe entonces, oh rey, recordando sus penas pasadas, derribó la cabeza de Visalaksha, cortándola con tres flechas. Entonces, Bhima, en esa batalla, hirió al poderoso arquero Mahodara en el centro del pecho con una larga flecha. Muerto (con ello), oh rey, este último cayó al suelo. Entonces, oh Bharata, cortando con una flecha el paraguas de Adityaketu en esa batalla, le cortó la cabeza con otra flecha de punta ancha y extremadamente afilada. Entonces, oh monarca, enfurecido, Bhima, con otra flecha recta, envió a Vahvasin hacia la morada de Yama. Entonces tus otros hijos, oh rey, huyeron todos, creyendo que las palabras de Bhima eran ciertas en la asamblea (en medio de la Kaurava). [335] Entonces el rey Duryodhana, afligido por la pérdida de sus hermanos, se dirigió a todas sus tropas, diciendo: «Ahí está Bhima. Que sea asesinado». Así, oh rey, tus hijos, esos poderosos arqueros, al ver a sus hermanos muertos, recordaron las palabras beneficiosas y pacíficas que había pronunciado Vidura, de gran sabiduría. De hecho, esas palabras del veraz Vidura se están cumpliendo ahora, esas palabras benéficas, oh rey, que, influenciado por la codicia y la locura, así como por el afecto hacia tus hijos, no pudiste entonces comprender. Por la forma en que ese héroe poderosamente armado está matando a los Kauravas, parece que ese poderoso hijo de Pandu seguramente ha nacido para la destrucción de tus hijos. [ p. 221 ] Mientras tanto, el rey Duryodhana, oh señor, abrumado por una gran pena, fue a Bhishma, y allí, abrumado por la tristeza, comenzó a lamentarse, diciendo: «Mis heroicos hermanos han sido asesinados en batalla por Bhimasena. Aunque, de nuevo, todas nuestras tropas están luchando con valentía, también están desfalleciendo». Pareces ignorarnos, comportándote como un espectador indiferente. ¡Ay, qué camino he tomado! ¡Mira mi mal destino!En Panditaka, en aquella batalla. La flecha que mató a Panditaka se hundió en la tierra, como una serpiente impulsada por la Muerte que penetra rápidamente en ella tras despachar a la persona (cuya hora había llegado). Con el alma tranquila, aquel héroe, oh rey, recordando sus penas pasadas, decapitó a Visalaksha con tres flechas. Entonces, Bhima, en aquella batalla, hirió al poderoso arquero Mahodara en el centro del pecho con una larga flecha. Muerto, oh rey, este cayó al suelo. Entonces, oh Bharata, cortando con una flecha el paraguas de Adityaketu en aquella batalla, le cortó la cabeza con otra flecha de punta ancha y extremadamente afilada. Entonces, oh monarca, enfurecido, Bhima, con otra flecha recta, envió a Vahvasin hacia la morada de Yama. Entonces, oh rey, tus otros hijos huyeron, creyendo que las palabras de Bhima en la asamblea de los Kauravas eran ciertas. [335:1] Entonces el rey Duryodhana, afligido por la pérdida de sus hermanos, se dirigió a sus tropas diciendo: «Ahí está Bhima. Que sea asesinado». Así, oh rey, tus hijos, esos poderosos arqueros, al ver a sus hermanos muertos, recordaron las palabras benéficas y pacíficas que había pronunciado Vidura, el sabio. De hecho, esas palabras del veraz Vidura se están cumpliendo ahora; esas palabras benéficas, oh rey, que, influenciado por la codicia, la necedad y el afecto hacia tus hijos, no pudiste comprender entonces. Por la forma en que ese héroe de poderosas armas está matando a los Kauravas, parece que ese poderoso hijo de Pandu ha nacido para la destrucción de tus hijos. [ p. 221 ] Mientras tanto, el rey Duryodhana, oh señor, abrumado por una gran pena, fue a ver a Bhishma, y allí, abrumado por la tristeza, comenzó a lamentarse, diciendo: «Mis heroicos hermanos han sido asesinados en batalla por Bhimasena. Aunque, una vez más, todas nuestras tropas luchan con valentía, también están fracasando. Pareces ignorarnos, comportándote (como lo haces) como un espectador indiferente. ¡Ay, qué camino he tomado! Contempla mi aciago destino».En Panditaka, en aquella batalla. La flecha que mató a Panditaka se hundió en la tierra, como una serpiente impulsada por la Muerte que penetra rápidamente en ella tras despachar a la persona (cuya hora había llegado). Con el alma tranquila, aquel héroe, oh rey, recordando sus penas pasadas, decapitó a Visalaksha con tres flechas. Entonces, Bhima, en aquella batalla, hirió al poderoso arquero Mahodara en el centro del pecho con una larga flecha. Muerto, oh rey, este cayó al suelo. Entonces, oh Bharata, cortando con una flecha el paraguas de Adityaketu en aquella batalla, le cortó la cabeza con otra flecha de punta ancha y extremadamente afilada. Entonces, oh monarca, enfurecido, Bhima, con otra flecha recta, envió a Vahvasin hacia la morada de Yama. Entonces, oh rey, tus otros hijos huyeron, creyendo que las palabras de Bhima en la asamblea de los Kauravas eran ciertas. [335:2] Entonces el rey Duryodhana, afligido por la pérdida de sus hermanos, se dirigió a sus tropas diciendo: «Ahí está Bhima. Que sea asesinado». Así, oh rey, tus hijos, esos poderosos arqueros, al ver a sus hermanos muertos, recordaron las palabras benéficas y pacíficas que había pronunciado Vidura, el sabio. De hecho, esas palabras del veraz Vidura se están cumpliendo ahora; esas palabras benéficas, oh rey, que, influenciado por la codicia, la necedad y el afecto hacia tus hijos, no pudiste comprender entonces. Por la forma en que ese héroe de poderosas armas está matando a los Kauravas, parece que ese poderoso hijo de Pandu ha nacido para la destrucción de tus hijos. [ p. 221 ] Mientras tanto, el rey Duryodhana, oh señor, abrumado por una gran pena, fue a ver a Bhishma, y allí, abrumado por la tristeza, comenzó a lamentarse, diciendo: «Mis heroicos hermanos han sido asesinados en batalla por Bhimasena. Aunque, una vez más, todas nuestras tropas luchan con valentía, también están fracasando. Pareces ignorarnos, comportándote (como lo haces) como un espectador indiferente. ¡Ay, qué camino he tomado! Contempla mi aciago destino».Todos huyeron, considerando ciertas las palabras que Bhima había pronunciado en la asamblea (en medio de los Kauravas). [335:3] Entonces el rey Duryodhana, afligido por la pérdida de sus hermanos, se dirigió a todas sus tropas, diciendo: «Ahí está Bhima. Que sea asesinado». Así, oh rey, tus hijos, esos poderosos arqueros, al ver a sus hermanos asesinados, recordaron las palabras beneficiosas y pacíficas que había pronunciado Vidura, el de gran sabiduría. De hecho, esas palabras del veraz Vidura se están cumpliendo ahora; esas palabras beneficiosas, oh rey, que, influenciado por la codicia y la necedad, así como por el afecto hacia tus hijos, no pudiste entonces comprender. Por la forma en que ese héroe poderosamente armado está matando a los Kauravas, parece que ese poderoso hijo de Pandu seguramente ha nacido para la destrucción de tus hijos. [ p. 221 ] Mientras tanto, el rey Duryodhana, oh señor, abrumado por una gran pena, fue a ver a Bhishma, y allí, abrumado por la tristeza, comenzó a lamentarse, diciendo: «Mis heroicos hermanos han sido asesinados en batalla por Bhimasena. Aunque, una vez más, todas nuestras tropas luchan con valentía, también están fracasando. Pareces ignorarnos, comportándote como un espectador indiferente. ¡Ay, qué camino he tomado! Contempla mi aciago destino».Todos huyeron, considerando ciertas las palabras que Bhima había pronunciado en la asamblea (en medio de los Kauravas). [335:4] Entonces el rey Duryodhana, afligido por la pérdida de sus hermanos, se dirigió a todas sus tropas, diciendo: «Ahí está Bhima. Que sea asesinado». Así, oh rey, tus hijos, esos poderosos arqueros, al ver a sus hermanos asesinados, recordaron las palabras beneficiosas y pacíficas que había pronunciado Vidura, el de gran sabiduría. De hecho, esas palabras del veraz Vidura se están cumpliendo ahora; esas palabras beneficiosas, oh rey, que, influenciado por la codicia y la necedad, así como por el afecto hacia tus hijos, no pudiste entonces comprender. Por la forma en que ese héroe poderosamente armado está matando a los Kauravas, parece que ese poderoso hijo de Pandu seguramente ha nacido para la destrucción de tus hijos. [ p. 221 ] Mientras tanto, el rey Duryodhana, oh señor, abrumado por una gran pena, fue a ver a Bhishma, y allí, abrumado por la tristeza, comenzó a lamentarse, diciendo: «Mis heroicos hermanos han sido asesinados en batalla por Bhimasena. Aunque, una vez más, todas nuestras tropas luchan con valentía, también están fracasando. Pareces ignorarnos, comportándote como un espectador indiferente. ¡Ay, qué camino he tomado! Contempla mi aciago destino».
Sanjaya continuó: «Al oír estas crueles palabras de Duryodhana, tu padre Devavrata, con los ojos llenos de lágrimas, le dijo esto: [336] 'Incluso esto ya lo había dicho yo antes, al igual que Drona, Vidura y el renombrado Gandhari. Oh, hijo, no lo comprendiste entonces. Oh, triturador de enemigos, también he decidido que ni yo ni Drona escaparemos con vida de esta batalla. Te digo en verdad que a aquellos a quienes Bhima ponga sus ojos en la batalla, sin duda los matará. Por lo tanto, oh rey, armate de paciencia y firmemente resuelto a luchar, lucha contra los hijos de Pritha, teniendo el cielo como meta. En cuanto a los Pandavas, son incapaces de ser vencidos por los mismos dioses con Vasava (a la cabeza). Por lo tanto, con el corazón puesto en la batalla, lucha, oh Bharata.—»
Dhritarashtra dijo: «Al ver a mis hijos, tantos en número, oh Sanjaya, asesinados por una sola persona, ¿qué hicieron Bhishma, Drona y Kripa en la batalla? [337] Día tras día, oh Sanjaya, mis hijos están siendo asesinados. Pienso, oh Suta, que están completamente sobrecogidos por el mal destino, ya que mis hijos nunca conquistan sino que siempre son vencidos. Cuando mis hijos, que permanecen en medio de esos héroes inquebrantables, a saber, Drona y Bhishma, y el noble Kripa, y el heroico hijo de Somadatta y Bhagadatta, y también Aswatthaman, oh hijo, y otros valientes guerreros, siguen siendo asesinados en batalla, ¿qué se puede decir sino el resultado del destino?» [338] El malvado Duryodhana no comprendió nuestras palabras antes, aunque yo, hijo mío, y Bhishma y Vidura lo amonestaron. Aunque Gandhari también lo prohibió siempre, con el único propósito de hacerle bien, Duryodhana, de perversa comprensión, no despertó antes de su insensatez. [339] Esa conducta ha dado ahora sus frutos, pues Bhimasena, enfurecido, envía, día tras día, a mis insensatos hijos a la morada de Yama.
Sanjaya dijo: «Esas excelentes palabras de Vidura, pronunciadas para tu bien, pero que entonces no comprendiste, ahora se han hecho realidad. Vidura había dicho: «Aparta a tus hijos de los dados». Como un hombre cuya hora ha llegado y rechaza la medicina adecuada, no escuchaste entonces las palabras de amigos bienquerientes que te aconsejaban (para tu bien). Esas palabras pronunciadas por los justos ahora se han hecho realidad ante ti. De hecho, los Kauravas están siendo destruidos por haber rechazado esas palabras, dignas de ser aceptadas, de Vidura, Drona, Bhishma y tus demás bienquerientes. Estas mismas consecuencias sucedieron incluso entonces cuando te negaste a escuchar esos consejos. Escucha ahora, sin embargo, mi narración de la batalla exactamente como sucedió. [340] Al mediodía, la batalla se volvió extremadamente terrible y estuvo llena de una gran carnicería. Escúchame, oh rey, mientras la describo. Entonces, todas las tropas (del ejército Pandava), enfurecidas, se lanzaron, a la orden del hijo de Dharma, contra Bhishma, solo por el deseo de matarlo. Dhrishtadyumna, Sikhandin y el poderoso guerrero Satyaki, acompañados, ¡oh rey!, por sus fuerzas, marcharon contra Bhishma solo. Y esos poderosos guerreros, a saber, Virata y Drupada, con todos los Somakas, se lanzaron en batalla contra Bhishma solo. Y los Kaikeyas, Dhrishtaketu y Kuntibhoja, equipados con malla y apoyados por sus fuerzas, se lanzaron, ¡oh rey!, contra Bhishma solo. Y Arjuna, los hijos de Draupadi y Chekitana, de gran valor, marcharon contra todos los reyes bajo el mando de Duryodhana. Y el heroico Abhimanyu, y ese poderoso guerrero carro, a saber, el hijo de Hidimva, y Bhimasena, enardecidos por la ira, se lanzaron contra los Kauravas. Así, los Pandavas, divididos en tres grupos, comenzaron a masacrar a los Kauravas. Y de igual manera, oh rey, los Kauravas también comenzaron a masacrar a sus enemigos. [341] Ese principal guerrero carro, a saber, Drona, enardecido por la ira, se lanzó contra los Somakas y los Srinjayas, deseoso de enviarlos a la morada de Yama. Entonces, fuertes gritos de aflicción surgieron entre los valientes Srinjayas mientras eran masacrados. Oh rey, por el hijo de Bharadwaja, arco en mano. Gran número de Kshatriyas, abatidos por Drona, fueron vistos por todos convulsionando como personas retorciéndose en la agonía de la enfermedad. Por todo el campo se oían continuamente gemidos, gritos y gemidos parecidos a los de personas hambrientas. Y así, el poderoso Bhimasena, enfurecido, como un segundo Yama, causó una terrible carnicería entre las tropas Kaurava. Allí, en esa terrible batalla, a consecuencia de la matanza de los guerreros, comenzó a fluir un río terrible cuya ondulante corriente estaba compuesta de sangre. [342] Y esa batalla, oh rey, entre los [ p. 223 ] Kurus y los Pandavas, volviéndose feroz y terrible, comenzó a aumentar la población del reino de Yama.Entonces, en esa batalla, Bhima, enfurecido, atacó con gran impetuosidad a la división de elefantes (de los Kauravas) y comenzó a enviar a muchos a las regiones de la Muerte. Entonces, ¡oh, Bharata!, heridos por las flechas de Bhima, algunos de esos animales cayeron al suelo, otros quedaron paralizados, otros chillaron de dolor y otros huyeron en todas direcciones. Enormes elefantes, con las trompas cercenadas y las extremidades destrozadas, chillando como grullas, comenzaron, ¡oh, rey!, a caer al suelo. Nakula y Sahadeva cayeron sobre la caballería (Kaurava). Se vio morir a cientos y miles de corceles con guirnaldas de oro en la cabeza, cuello y pecho adornados con ornamentos de oro. La tierra, ¡oh, rey!, estaba sembrada de corceles caídos. Algunos perdieron la lengua; algunos respiraron con dificultad; algunos emitieron gemidos sordos, y algunos quedaron sin vida. La tierra lucía hermosa, oh jefe de los hombres, con esos corceles de tan diversos tipos. Al mismo tiempo, oh Bharata, lucía ferozmente resplandeciente, oh monarca, con un gran número de reyes muertos por Arjuna en esa batalla. Y sembrada de carros rotos, estandartes rasgados y brillantes paraguas, con chamaras y abanicos desgarrados, y poderosas armas hechas pedazos, con guirnaldas y collares de oro, con brazaletes, con cabezas adornadas con aretes, con tocados sueltos (de las cabezas), con estandartes, con hermosos fondos de carros, oh rey, y con correas y riendas, la tierra brillaba con la misma intensidad que en primavera, cuando está sembrada de flores. Y fue así, oh Bharata, que la hueste Pandava sufrió la destrucción cuando Bhishma, hijo de Santanu, y Drona, el principal de los guerreros de carros, y Aswatthaman, y Kripa, y Kritavarman, se encendieron de ira. «Y de manera similar, tu ejército también sufrió el mismo tipo de destrucción cuando el otro lado, es decir, los héroes Pandava, se excitaron con rabia».Y poderosas armas destrozadas, con guirnaldas y collares de oro, con brazaletes, con cabezas adornadas con aretes, con tocados desprendidos (de sus cabezas), con estandartes, con hermosos fondos de carros, oh rey, y con correas y riendas, la tierra brilló con la misma intensidad que en primavera, sembrada de flores. Y así fue, oh Bharata, que las huestes Pandavas sufrieron la destrucción cuando Bhishma, hijo de Santanu, y Drona, el principal guerrero de los carros, y Aswatthaman, y Kripa, y Kritavarman, se encendieron de ira. Y de igual manera, tu ejército también sufrió la misma destrucción cuando el otro bando, es decir, los héroes Pandavas, se enfureció.Y poderosas armas destrozadas, con guirnaldas y collares de oro, con brazaletes, con cabezas adornadas con aretes, con tocados desprendidos (de sus cabezas), con estandartes, con hermosos fondos de carros, oh rey, y con correas y riendas, la tierra brilló con la misma intensidad que en primavera, sembrada de flores. Y así fue, oh Bharata, que las huestes Pandavas sufrieron la destrucción cuando Bhishma, hijo de Santanu, y Drona, el principal guerrero de los carros, y Aswatthaman, y Kripa, y Kritavarman, se encendieron de ira. Y de igual manera, tu ejército también sufrió la misma destrucción cuando el otro bando, es decir, los héroes Pandavas, se enfureció.
Sanjaya dijo: «Oh, rey, durante aquella feroz batalla, plagada de la masacre de grandes héroes, Sakuni, el glorioso hijo de Suvala, se lanzó contra los Pandavas. Y así también, oh, monarca, el hijo de Hridika, de la raza Satwata, aquel matador de héroes hostiles, se lanzó en aquella batalla contra las filas Pandavas. Y sonriendo al mismo tiempo, (varios guerreros de tu bando), con un gran número de corceles compuestos por los mejores de la raza Kamvoja, así como por los nacidos en el país de los Ríos, y de los pertenecientes a Aratta, Mahi y Sindhu, y también de los de Vanayu de color blanco, y finalmente los de las tierras montañosas, rodearon (al ejército Pandava). [343] [ p. 224 ] Y así también con caballos, extremadamente veloces, veloces como los vientos, pertenecientes a la raza Tittri, (otros rodeaban ese ejército). Y con muchos caballos, vestidos con malla y adornados con oro, los más destacados de su clase y veloces como los vientos, el poderoso hijo de Arjuna (viz., Iravat), aquel matador de enemigos, se acercó a las fuerzas (de los Kauravas). Este apuesto y valiente hijo de Arjuna, llamado Iravat, fue engendrado por la inteligente Partha de la hija del rey de los Nagas. Tras ser asesinado su esposo por Garuda, ella quedó desamparada y con el alma abatida. Sin hijos como era, fue entregada (a Arjuna) por el noble Airavat. Partha la aceptó por esposa, acudiendo a él como lo hizo bajo la influencia del deseo. Fue así como ese hijo de Arjuna fue engendrado por la esposa de otro. [344] Abandonado por su malvado tío por odio a Partha, creció en la región de los nagas, protegido por su madre. Era apuesto y dotado de gran fuerza, poseía diversas habilidades y una destreza invencible. Al enterarse de que Arjuna había ido a la región de Indra, se dirigió rápidamente. Iravat, de poderosos brazos y con una destreza invencible, se acercó a su padre y lo saludó debidamente, de pie ante él con las manos juntas. Se presentó al noble Arjuna diciendo: «Soy Iravat. Bendito seas, y yo soy tu hijo, oh señor». Y le recordó a Arjuna todas las circunstancias relacionadas con el encuentro de este con su madre. Y entonces, el hijo de Pandu recordó todas esas circunstancias tal como sucedieron. Abrazando entonces a su hijo, que se le parecía en logros, Partha, en la morada de Indra, se llenó de alegría. Entonces, oh rey, en las regiones celestiales, Arjuna, con gozo, ordenó al poderoso Iravat, oh Bharata, en lo que respecta a sus propios asuntos, (con estas palabras): «Cuando la batalla se libre, tú debes prestar ayuda». Diciendo «Sí», oh señor, se marchó. Y ahora, en el momento de la batalla, se presentó, oh rey, acompañado de un gran número de corceles de gran agilidad y hermoso color. Y esos corceles, adornados con ornamentos de oro,De diversos colores y extraordinaria velocidad, surcaron repentinamente el campo, oh rey, como cisnes en el seno de las vastas profundidades. Y esos corceles, al fallar ante el tuyo de extraordinaria velocidad, chocaron sus pechos y narices contra los tuyos. Afligidos por su propio choque impetuoso (contra el tuyo), cayeron repentinamente, oh rey, al suelo. Y a consecuencia de ese choque, tanto de esos corceles como de los tuyos, se oyeron fuertes ruidos similares a los que se producen al abalanzarse Garuda. Y los jinetes de esos corceles, oh rey, al chocar entre sí en esa batalla, comenzaron a matarse ferozmente. Y durante ese combate general, feroz y terrible, los corceles de ambos bandos (escapando de la presión de la batalla) corrieron desenfrenados por el campo. Debilitados por las flechas de los demás, valientes guerreros, con sus caballos muertos bajo ellos, y ellos mismos agotados por el esfuerzo, perecieron rápidamente sableándose unos a otros. EspañolEntonces cuando aquellas divisiones de caballería se adelgazaron y solo un remanente [ p. 225 ] sobrevivió, los hermanos menores del hijo de Suvala, Poseedores de gran sabiduría, cabalgaron, Oh Bharata (desde la formación Kaurava) hacia la vanguardia de la batalla, montados Sobre excelentes cargas que se parecían a la tempestad misma tanto en velocidad como en la violencia de su carrera y que estaban bien entrenados y no eran ni viejos ni jóvenes. [345] Aquellos seis hermanos dotados de gran fuerza, viz., Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava, y Suka salieron corriendo de la poderosa formación (Kaurava), apoyados por Sakuni y por sus respectivas fuerzas de gran valor, ellos mismos vestidos con malla, hábiles en la batalla, feroces en semblante, y poseedores de un poder excesivo. Rompiendo con aquella invencible división de caballería (de los Pandavas), ¡oh tú, de poderosas armas!, aquellos guerreros de Gandhara, que difícilmente podían ser vencidos, apoyados por una gran fuerza, deseosos del cielo, anhelando la victoria y llenos de alegría, penetraron en ella. Al verlos llenos de alegría, el valiente Iravat, dirigiéndose a sus guerreros, ataviados con diversos ornamentos y armas, les dijo: «Adopten tales artimañas que permitan a estos guerreros de Dhritarashtra, con sus armas y animales, ser destruidos». Diciendo «Sí», todos aquellos guerreros de Iravat comenzaron a matar a aquellos poderosos e invencibles soldados de Dhartarashtra. Al ver que sus guerreros eran así derrotados por la división de Iravat, los hijos de Suvala, incapaces de derrotarlos con serenidad, se abalanzaron sobre Iravat y lo rodearon por todos lados. Y ordenando (a todos sus seguidores) atacar a los de Iravat con lanzas, aquellos héroes arrasaron el campo, sembrando una gran confusión. E Iravat, atravesado por lanzas por aquellos guerreros de gran ánimo, y bañado en sangre que manaba (de sus heridas), parecía un elefante atravesado por un anzuelo. Herido profundamente en el pecho, la espalda y los flancos, al enfrentarse individualmente a los muchos, aún no, oh rey,Se desvió de su firmeza (natural). En efecto, Iravat, exaltado por la ira, privó de la razón a todos esos adversarios, traspasándolos en esa batalla con afiladas flechas. Y ese castigador de enemigos, arrancándose las lanzas del cuerpo, golpeó con ellas a los hijos de Suvala en batalla. Entonces, desenvainando su espada pulida y tomando un escudo, se lanzó a pie, deseoso de matar a los hijos de Suvala en ese combate. Los hijos de Suvala, sin embargo, recobrando el sentido, se lanzaron una vez más contra Iravat, exaltados por la ira. Iravat, sin embargo, orgulloso de su poderío y haciendo gala de su ligereza, avanzó hacia todos ellos, armado con su espada. Moviéndose con gran actividad, los hijos de Suvala, aunque se desplazaban en sus veloces corceles, no encontraron la oportunidad de golpear a ese héroe (a pie). Al verlo a pie, sus enemigos lo rodearon y quisieron capturarlo. Entonces, aquel aniquilador de enemigos, al verlos junto a él, les cortó con su espada los brazos derecho e izquierdo, y les destrozó las demás extremidades. Entonces, sus brazos adornados con oro, y sus armas, cayeron al suelo, y ellos mismos, con las extremidades destrozadas, [ p. 226 ] cayeron al campo, privados de vida. Solo Vrishava, oh rey, con muchas heridas en su cuerpo, escapó con vida de aquella terrible batalla destructora de héroes. Al observarlos tendidos en el campo de batalla, tu hijo Duryodhana, lleno de ira, le dijo a ese Rakshasa de semblante terrible, a saber, el hijo de Rishyasringa (Alamvusha), ese gran arquero versado en la ilusión, ese castigador de enemigos, quien albergaba sentimientos de animosidad contra Bhimasena a consecuencia de la masacre de Vaka, estas palabras: «Mira, oh héroe, cómo el poderoso hijo de Phalguni, versado en la ilusión, me ha causado un grave daño al destruir mis fuerzas. Tú también, oh señor, eres capaz de ir a todas partes a voluntad y experto en todas las armas de la ilusión. También albergas animosidad hacia Partha. Por lo tanto, mátalo en batalla». Diciendo «Sí», ese Rakshasa de semblante terrible procedió con un rugido leonino hacia el lugar donde se encontraba el poderoso y joven hijo de Arjuna. Y contaba con el apoyo de los heroicos guerreros de su propia división, expertos en el golpe, bien montados, diestros en la batalla y con brillantes lanzas. Acompañado por el remanente de aquella excelente división de caballería (de los Kauravas), prosiguió su camino, deseoso de abatir al poderoso Iravat. Ese exterminador de enemigos, a saber, el valiente Iravat, enfurecido y avanzando velozmente por el deseo de matar al Rakshasa, comenzó a resistirlo. Al verlo avanzar, el poderoso Rakshasa se dispuso a desplegar sus poderes de ilusión. El Rakshasa creó entonces una serie de ilusorios corceles, montados por terribles Rakshasas armados con lanzas y hachas.Aquellos dos mil diestros castigadores, que avanzaban con furia, fueron pronto enviados a las regiones de Yama (cayendo en el encuentro con las fuerzas de Iravat). Y cuando las fuerzas de ambos perecieron, ambos, invencibles en la batalla, se encontraron como Vritra y Vasava. Al ver al Rakshasa, difícil de vencer en batalla, avanzando hacia él, el poderoso Iravat, enfurecido, comenzó a contener su ataque. Y cuando el Rakshasa se acercó, Iravat con su espada cortó rápidamente su arco, así como cada una de sus flechas, en cinco fragmentos. Al ver su arco cortado, el Rakshasa se alzó velozmente al cielo, confundiendo con su ilusión al enfurecido Iravat. Entonces Iravat también, difícil de abordar, capaz de asumir cualquier forma a voluntad y conociendo los miembros vitales del cuerpo, ascendió al firmamento y, confundiendo con su ilusión al Rakshasa, comenzó a cortarle las extremidades en esa batalla, y así las extremidades del Rakshasa fueron cortadas repetidamente en varios pedazos. [346] (Rakshasa deja de estar en cursiva en este punto durante un par de páginas. —JBH_) Entonces el Rakshasa, sin embargo, oh rey, renació, asumiendo una apariencia juvenil. La ilusión es natural en ellos, y tanto su edad como su forma dependen de su voluntad. Y las extremidades de ese Rakshasa, oh rey, cortadas en pedazos, ofrecían una hermosa vista. Iravat, exaltado por la ira, cortó repetidamente a ese poderoso Rakshasa con su afilada hacha. «El valiente Rakshasa, así cortado en pedazos como un árbol por el poderoso Iravat, rugió ferozmente». Y sus rugidos se volvieron ensordecedores. Destrozado por el hacha, el Rakshasa comenzó a derramar sangre a torrentes. Entonces (Alamvusha), el poderoso hijo de Rishyasringa, al ver a su enemigo arder con energía, se enfureció y demostró su destreza en el combate. Adoptando una forma prodigiosa y feroz, se esforzó por capturar al heroico hijo de Arjuna, el renombrado Iravat. Ante la mirada de todos los combatientes presentes, al contemplar la ilusión del malvado Rakshasa en la vanguardia de la batalla, Iravat se enfureció y recurrió a la ilusión. Y cuando ese héroe, sin retirarse jamás de la batalla, se enfureció, un Naga, pariente suyo por línea materna, acudió a él. Rodeado por todos lados en esa batalla por Nagas, ese Naga, oh rey, asumió una forma enorme, tan poderosa como el mismo Ananta. Con diversas clases de Nagas, cubrió entonces al Rakshasa. Mientras estaba cubierto por esos Nagas, ese toro entre los Rakshasas reflexionó por un momento, y tomando la forma de Garuda, devoró a esas serpientes. Cuando ese Naga, de la línea materna, fue devorado por la ilusión, Iravat quedó confundido. Y en ese estado, el Rakshasa lo mató con su espada.Alamvusha derribó en la tierra la cabeza de Iravat, adornada con pendientes y adornada con una diadema, y luciendo hermosa como un loto o la luna.
Cuando el heroico hijo de Arjuna fue asesinado así por el Rakshasa, la hueste de Dhartarashtra, con todos los reyes que la conformaban, se libró del dolor. En aquella gran batalla, tan encarnizada, la carnicería que se produjo entre ambas divisiones fue terrible. Caballos, elefantes y soldados de infantería, enredados entre sí, fueron aniquilados por los colmillos. Y muchos corceles y colmillos fueron aniquilados por los soldados de infantería. Y en aquel combate general, cuerpos de soldados de infantería y carros, y un gran número de caballos, pertenecientes tanto a tu ejército como al suyo, fueron aniquilados. ¡Oh, rey!, por guerreros de carros. Mientras tanto, Arjuna, sin saber que su hijo había sido masacrado, mató en aquella batalla a muchos reyes que habían estado protegiendo a Bhishma. Y los guerreros, oh rey, de tu ejército y de los Srinjayas, por miles, derramaron sus vidas como libaciones (en el fuego de la batalla), golpeándose unos a otros. Y muchos guerreros de carro, con el cabello despeinado, y con espadas y arcos caídos de sus manos, lucharon con las armas desnudas, enfrentándose. El poderoso Bhishma también, con flechas capaces de penetrar hasta las entrañas, mató a muchos poderosos guerreros de carro e hizo temblar al ejército Pandava (mientras tanto). Por él fueron asesinados muchos combatientes en el ejército de Yudhishthira, y muchos colmillos, soldados de caballería, guerreros de carro y corceles. Al contemplar, oh Bharata, la destreza de Bhishma en esa batalla, nos pareció que era igual a la del propio Sakra. Y la destreza de Bhimasena, así como la de Parshata, fue apenas menor, oh Bharata, (que la de Bhishma). Y así también la batalla librada por ese gran arquero (Satyaki), de la raza de Satwata, fue igualmente feroz. Sin embargo, al contemplar la destreza de Drona, los Pandavas se llenaron de miedo. De hecho, pensaron: «Drona solo puede matarnos con todas nuestras tropas». ¿Qué se puede decir de él cuando está rodeado por un gran cuerpo de guerreros cuya valentía es reconocida en todo el mundo? Incluso esto, oh rey, fue lo que dijo Partha, afligido por Drona. Durante el desarrollo de esa feroz batalla, oh toro de la raza de Bharata, [ p. 228 ] los valientes combatientes de ninguno de los dos ejércitos perdonaron a sus adversarios del otro. Oh señor, los poderosos arqueros de tu ejército y del de los Pandavas, enardecidos por la ira, lucharon furiosamente entre sí, como si estuvieran poseídos por los Rakshasas y los demonios. De hecho, no vio a nadie en la batalla que fue tan destructiva de vidas y que se consideró una batalla de los demonios para quitar vidas.
Dhritarashtra dijo: «Dime, oh Sanjaya, todo lo que hizo el poderoso Partha en la batalla cuando oyeron que Iravat había sido asesinado».
Sanjaya dijo: «Al ver a Iravat muerto en batalla, el Rakshasa Ghatotkacha, hijo de Bhimasena, profirió fuertes gritos. Y ante la intensidad de esos rugidos, la tierra, que tenía el océano como manto, junto con sus montañas y bosques, comenzó a temblar violentamente. Y también el cielo y los cuarteles, tanto cardinales como subsidiarios, temblaron. Y al oír sus fuertes rugidos, oh Bharata, los muslos y demás miembros de las tropas comenzaron a temblar, y el sudor también apareció en sus cuerpos. Y todos tus combatientes, oh rey, se desanimaron. Y por todo el campo los guerreros permanecieron inmóviles, como un elefante temeroso del león.» Y el Rakshasa, profiriendo esos fuertes rugidos que parecían truenos, adoptando una forma terrible, con una lanza llameante en alto en la mano, rodeado de muchos toros entre Rakshasas de formas feroces armados con diversas armas, avanzó, enfurecido y asemejándose al mismísimo Destructor al final del Yuga. Al verlo avanzar furioso y con un semblante terrible, y al ver también a sus propias tropas casi todas huyendo por miedo a ese Rakshasa, el rey Duryodhana se abalanzó sobre Ghatotkacha, empuñando su arco con la flecha fija en la cuerda y rugiendo repetidamente como un león. Tras él avanzaba el gobernante de los Vangas, con diez mil elefantes, enormes como colinas, de los cuales goteaba jugo. Al ver a tu hijo, oh rey, avanzar así rodeado por esa división de elefantes, el explorador de la noche (es decir, Ghatotkacha) se enfureció. Entonces comenzó una batalla con una vehemencia extrema que ponía los pelos de punta, entre el formidable Rakshasa y las tropas de Duryodhana. Y al ver también que la división de elefantes se alzaba (en el horizonte) como una nube, los Rakshasas, enfurecidos, se lanzaron hacia ella, armas en mano, y profiriendo diversos rugidos como nubes cargadas de relámpagos. Con flechas, dardos, espadas y largas flechas, así como con lanzas, mazos, hachas de guerra y flechas cortas, comenzaron a abatir a la hueste de elefantes. Y mataron enormes elefantes con cimas de montañas y grandes árboles. Mientras los Rakshasas mataban a esos elefantes, oh rey, vimos que algunos tenían sus globos frontales destrozados, otros [ p. 229 ] estaban bañados en sangre, y otros tenían las extremidades rotas o cortadas. Finalmente, cuando la hueste de elefantes se vio dispersa y reducida, Duryodhana, oh rey, se abalanzó sobre los Rakshasas, dominado por la ira y sintiendo temor a su propia vida. Y ese poderoso guerrero lanzó nubes de afiladas flechas contra los Rakshasas. Y ese gran arquero mató a muchos de sus guerreros más destacados. Enfurecido, oh jefe de los Bharatas, ese poderoso guerrero carro, a saber, tu hijo Duryodhana, mató entonces con cuatro flechas a cuatro de los principales Rakshasas: Vegavat, Maharudra, Vidyujihva y Pramathin. Y una vez más, oh jefe de los Bharatas,Ese guerrero de alma inconmensurable, lanzó contra la hueste Rakshasa una lluvia de flechas que difícilmente podían resistirse. Al contemplar la gran hazaña de tu hijo, oh señor, el poderoso hijo de Bhimasena se encendió de ira. Tensando su gran arco, refulgente como el relámpago, se abalanzó impetuosamente sobre el iracundo Duryodhana. Al verlo precipitarse como la Muerte misma, enviada por el Destructor, tu hijo Duryodhana, oh rey, no se estremeció en absoluto. Con los ojos enrojecidos por la ira y excitado por la rabia, Ghatotkacha, entonces, dirigiéndose a tu hijo, dijo: «Hoy me veré libre de la deuda que tengo con mis padres, así como con mi madre, quienes durante tanto tiempo estuvieron exiliados por tu crueldad. Los hijos de Pandu, oh rey, fueron vencidos por ti en esa partida de dados». Krishna, la hija de Drupada, también, estando enferma y, por lo tanto, vestida con una sola prenda, fue llevada a la asamblea y tú, el más malvado, le causaste grandes problemas de diversas maneras. Mientras vivía en su retiro selvático, tu bienqueriente, ese malvado ser, a saber, el gobernante de los Sindhus, la persiguió aún más, sin tener en cuenta a mis antepasados. Por estas y otras injusticias, ¡oh, miserable de tu raza!, hoy tomaré venganza si no abandonas el campo. Dicho esto, el hijo de Hidimva, desenvainando su gigantesco arco, mordiéndose el labio inferior con los dientes y lamiéndose las comisuras de los labios, cubrió a Duryodhana con una lluvia profusa, como una masa de nubes que cubre la cima de la montaña con torrentes de lluvia en la estación lluviosa.
Sanjaya dijo: "Esa lluvia de flechas, difícil de soportar incluso por los Danavas, el rey Duryodhana, sin embargo, (silenciosamente) soportó en esa batalla, como un elefante gigantesco que lleva una lluvia (del cielo). [347] Entonces, lleno de ira y suspirando como una serpiente, tu hijo, oh toro de la raza de Bharata, fue colocado en una posición de gran peligro. Entonces disparó veinticinco flechas afiladas de puntas agudas. Estas, oh rey, cayeron con gran fuerza sobre ese toro entre los Rakshasas, como serpientes furiosas de veneno virulento en el pecho de Gandhamadana. Atravesado por esas flechas, la sangre goteó por el cuerpo del Rakshasa y parecía un elefante con las sienes desgarradas. [348] Entonces, aquel caníbal se dedicó a destruir al rey (Kuru). Y tomó un enorme dardo capaz de atravesar una montaña. Resplandeciente como un gran meteoro, resplandecía con la misma intensidad del rayo. Y el poderoso Ghatotkacha, deseoso de matar a tu hijo, alzó el dardo. Al verlo en alto, el gobernante de los Vangas, montado en un elefante enorme como una colina, se dirigió hacia el Rakshasa. En el campo de batalla, con el poderoso elefante de gran velocidad, Bhagadatta se colocó justo delante del carro de Duryodhana. Y con ese elefante cubrió por completo el carro de tu hijo. Al ver entonces el camino (hacia el carro de Duryodhana) así cubierto por el inteligente rey de los Vangas, los ojos de Ghatotkacha, oh rey, se enrojecieron de ira. Y dirigió ese enorme dardo, antes en alto, hacia ese elefante. Herido, oh rey, por aquel dardo lanzado desde los brazos de Ghatotkacha, aquel elefante, cubierto de sangre y en profunda agonía, cayó al suelo y murió. Sin embargo, el poderoso rey de los Vangas, saltando rápidamente del elefante, se posó en el suelo. Duryodhana, al contemplar al príncipe de los elefantes muerto, y al ver también a sus tropas destrozadas y cediendo, se llenó de angustia. Sin embargo, por respeto al deber de un Kshatriya [349] y a su propio orgullo, el rey, aunque derrotado, se mantuvo firme como una colina. Lleno de ira y apuntando una afilada flecha cuya energía se asemejaba al fuego del Yuga, la lanzó contra aquel feroz vagabundo de la noche. Al ver aquella flecha, llameante como el rayo de Indra, dirigirse hacia él, el altivo Ghatotkacha la desvió con la celeridad de sus movimientos. Con los ojos enrojecidos por la ira, volvió a gritar con fiereza, aterrorizando a todas tus tropas, como las nubes que aparecen al final del Yuga. Al oír los feroces rugidos del terrible Rakshasa, Bhishma, hijo de Santanu, acercándose al preceptor, dijo: «Estos feroces rugidos que se oyen, emitidos por los Rakshasas, indican sin duda que el hijo de Hidimva está luchando contra el rey Duryodhana. Ese Rakshasa es incapaz de ser vencido en batalla por ninguna criatura. Por lo tanto, benditos seáis, id allí y proteged al rey».El bendito Duryodhana ha sido atacado por el noble Rakshasa. Por lo tanto, castigadores de enemigos, este es nuestro mayor deber. [350] Al oír las palabras del abuelo, aquellos poderosos guerreros de carro, sin pérdida de tiempo y con la mayor rapidez, se dirigieron al lugar donde se encontraba el rey de los Kurus. Se encontraron con Duryodhana, Somadatta, Valhika y Jayadratha; Kripa, Bhurisravas y Salya; y los dos príncipes de Avanti, junto con Vrihadvala, Aswatthaman y Vikarna, Chitrasena y Vivinsati. Y muchos miles de otros guerreros de carro, incluyendo a todos los que los seguían, prosiguieron, deseosos de rescatar a tu hijo Duryodhana, quien se encontraba bajo una intensa presión. Al contemplar aquella invencible división, protegida por aquellos poderosos guerreros carro, que se dirigía hacia él con intenciones hostiles, el mejor de los Rakshasas, a saber, el poderoso Ghatotkacha, se mantuvo firme como la montaña Mainaka, con un enorme arco en la mano, rodeado de sus parientes armados con garrotes, mazos y otras armas diversas. Entonces comenzó una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre aquellos Rakshasas por un lado y la primera división de Duryodhana por el otro. Y el fuerte ruido de los arcos en aquella batalla se oía, oh rey, por todos lados, semejante al ruido de los bambúes ardiendo. Y el estruendo producido por las armas al caer sobre las cotas de malla de los combatientes se asemejaba, oh rey, al ruido de las colinas al partirse. Y las lanzas, oh monarca, lanzadas por armas heroicas, al atravesar el firmamento, parecían serpientes veloces. Entonces, exaltado por una gran ira y desenvainando su gigantesco arco, el poderoso príncipe de los Rakshasas, con un fuerte rugido, cortó furioso el arco del preceptor con una flecha en forma de medialuna. Y derribando con otra flecha de punta ancha el estandarte de Somadatta, profirió un fuerte grito. Y atravesó a Valhika con tres flechas en el centro del pecho. Y atravesó a Kripa con una flecha, y a Chitrasena con tres. Y con otra flecha, bien armada y veloz, con su arco tensado al máximo, hirió a Vikarna en la articulación del hombro. Acto seguido, este último, cubierto de sangre, se sentó en la terraza de su carro. Entonces ese Rakshasa de alma inconmensurable, exaltado de ira, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, abalanzó contra Bhurisravas cinco y diez flechas. Estos, penetrando la armadura de este último, entraron en la tierra. Entonces golpeó el carro de Vivingsati y Aswatthaman. Estos cayeron de bruces, soltando las riendas de los corceles. Con otra flecha en forma de medialuna, derribó el estandarte de Jayadratha, que ostentaba la insignia de un jabalí y estaba adornado con oro. Y con una segunda flecha, cortó el arco de este último. Y con los ojos enrojecidos por la ira, mató con cuatro flechas a los cuatro corceles del noble rey de Avanti. Y con otra flecha, oh rey,De temperamento afable y agudo, disparado con su arco tensado al máximo, atravesó al rey Vrihadvala. Profundamente herido y sumamente dolorido, este se sentó en la terraza de su carro. Lleno de gran ira y sentado en su carro, el príncipe de los Rakshasas disparó entonces muchas flechas brillantes de puntas afiladas que parecían serpientes de veneno virulento. Estas, oh rey, lograron atravesar a Salya, experto en batalla.
Sanjaya dijo: «Tras haber hecho que todos esos guerreros (de tu ejército) se apartaran del campo de batalla en aquella batalla, el Rakshasa, oh jefe de los Bharatas, se abalanzó sobre Duryodhana, deseoso de matarlo. Al verlo [ p. 232 ] abalanzarse con gran impetuosidad hacia el rey, muchos guerreros de tu ejército, incapaces de ser derrotados en la batalla, se lanzaron hacia él (a cambio) con el deseo de matarlo. Aquellos poderosos guerreros carro, tensando sus arcos de seis codos de largo y profiriendo fuertes rugidos como una manada de leones, se lanzaron todos juntos contra ese único guerrero. Y rodeándolo por todos lados, lo cubrieron con sus lluvias de flechas como las nubes que cubren la cima de la montaña con torrentes de lluvia en otoño.» Profundamente atravesado por esas flechas y muy dolido, parecía entonces un elefante atravesado por el anzuelo. Rápidamente se elevó al firmamento como Garuda. Y (mientras estaba allí) profirió numerosos rugidos fuertes como las nubes otoñales, haciendo que el cielo y todos los puntos cardinales, cardinales y secundarios, resonaran con esos feroces gritos. Al oír esos rugidos del Rakshasa, oh jefe de los Bharatas, el rey Yudhishthira entonces, dirigiéndose a Bhima, dijo a ese castigador de enemigos estas palabras: «El ruido que oímos del feroz rugiente Rakshasa, sin duda indica que está luchando contra los poderosos guerreros del ejército de Dhartarashtra. Veo también que la carga ha resultado más pesada de lo que ese toro entre los Rakshasas es capaz de soportar. El abuelo, también, exaltado por la ira, está listo para masacrar a los Panchalas». Para protegerlos, Phalguni lucha contra el enemigo. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, al enterarte ahora de estas dos tareas, que exigen pronta atención, ve y socorre al hijo de Hidimva, quien se encuentra en una posición de gran peligro. Al escuchar estas palabras de su hermano, Vrikodara, con gran velocidad, procedió, aterrorizando a todos los reyes con sus rugidos leoninos, con gran impetuosidad, oh rey, como el océano mismo durante la luna llena. Le siguieron Satyadhriti y Sauchiti, difíciles de vencer en batalla, y Srenimat, y Vasudana y el poderoso hijo del gobernante de Kasi, y muchos guerreros carro liderados por Abhimanyu, así como esos poderosos guerreros carro, a saber, los hijos de Draupadi, y el valiente Kshatradeva, y Kshatradharman, y Nila, el gobernante de los países bajos, al frente de sus propias fuerzas. Y estos rodearon al hijo de Hidimva con una gran división de carros (para ayudarlo). [351] Y avanzaron al rescate de Ghatotkacha, el príncipe de los Rakshasas, con los seis mil elefantes, siempre furiosos y expertos en aniquilar. Y con sus fuertes rugidos leoninos, el traqueteo de las ruedas de sus carros y el paso de los cascos de sus caballos, hicieron temblar la tierra.Al oír el estruendo de aquellos guerreros que avanzaban, los rostros de tus tropas, llenos de ansiedad por el miedo a Bhimasena, palidecieron. Al abandonar Ghatotkacha, todos huyeron. Entonces comenzó en esa parte del campo una terrible batalla entre aquellos guerreros de gran ánimo y los tuyos, quienes no retrocedían. Poderosos guerreros de carro, blandiendo diversas armas, se persiguieron y se golpearon mutuamente. Esa feroz batalla, que aterrorizó a los tímidos, fue tal que las diferentes clases de combatientes se enredaron entre sí. Caballos [ p. 233 ] se enfrentaron con elefantes y soldados de infantería con guerreros de carro. Y, desafiándose, ¡oh rey!, se enfrascaron en la lucha. [352] Y como consecuencia de aquel choque de carros, corceles, elefantes y soldados de infantería, se levantó una espesa polvareda, levantada por las ruedas de los carros y las pisadas (de aquellos combatientes y animales). Y esa polvareda, espesa y del color del humo rojizo, cubrió el campo de batalla. Y los combatientes fueron incapaces de distinguir a los suyos del enemigo. El padre no reconoció al hijo, ni el hijo reconoció al padre, en aquella terrible batalla que erizaba los pelos y en la que nadie mostró consideración alguna (por nadie). Y el ruido de las armas silbantes y los gritos de los combatientes se parecía, oh jefe de la raza de Bharata, al que hacían los espíritus difuntos (en las regiones infernales). Y fluyó un río cuya corriente consistía en la sangre de elefantes, corceles y hombres. Y el pelo (de los combatientes) formaba sus hierbas y musgo. En esa batalla, las cabezas que caían de los troncos de los hombres producían un estruendo como el de una lluvia de piedras. La tierra estaba sembrada de troncos humanos decapitados, cuerpos destrozados de elefantes y extremidades descuartizadas de corceles. Poderosos guerreros carroñeros se perseguían unos a otros, abalanzándose sobre otros, y se lanzaban diversas armas. Los corceles, impulsados por sus jinetes, se abalanzaban sobre ellos, chocando entre sí y cayendo muertos. Hombres, con los ojos enrojecidos por la ira, se abalanzaban unos contra otros y se golpeaban con el pecho, abatiéndose mutuamente. Los elefantes, impulsados por sus guías contra elefantes enemigos, mataban a sus contrincantes en esa batalla con las puntas de sus colmillos. Cubiertos de sangre por sus heridas y adornados con estandartes (a sus lomos), los elefantes se enredaban con otros elefantes y parecían masas de nubes cargadas de relámpagos. Y algunos de ellos, montados (por otros), con las puntas de sus colmillos, y otros con sus globos frontales hendidos por lanzas, corrían de aquí para allá con fuertes gritos como masas de nubes rugientes. Y algunos, con las trompas cercenadas, [353] y otros con las extremidades destrozadas, cayeron en esa terrible batalla como montañas desprovistas de alas. [354] Otros enormes elefantes,Derramando copiosamente sangre por sus flancos, desgarrados por sus rivales, parecían montañas con tiza roja (licuada) corriendo por sus costados (después de una lluvia). [355] Otros, muertos con flechas o atravesados con lanzas y privados de sus jinetes, parecían montañas desprovistas de sus crestas. [356] Algunos entre ellos, poseídos por la ira y cegados (por la furia) a consecuencia del jugo (que les corría por las sienes y las mejillas). [357] y sin ya ser sujetos por el gancho, aplastaron carros, corceles y soldados de infantería en esa batalla por cientos. Y así, los corceles, atacados por jinetes con dardos y lanzas, se abalanzaron contra sus asaltantes, como si agitaran los puntos cardinales. Guerreros de carros de noble cuna, dispuestos a dar la vida, se enfrentaron a otros guerreros de carros, luchando sin miedo, confiando en su máximo poder. Los combatientes, oh rey, buscando la gloria o el cielo, se atacaron en esa terrible presión, como en un matrimonio por decisión propia. Sin embargo, durante esa terrible batalla, que puso los pelos de punta, las tropas de Dhartarashtra generalmente se vieron obligadas a correr de espaldas en el campo de batalla.
Sanjaya dijo: «Al ver a sus propias tropas muertas, el rey Duryodhana, lleno de ira, se abalanzó sobre Bhimasena, el castigador de enemigos. Tomando un gran arco cuya refulgencia se asemejaba a la de la flecha de Indra, cubrió al hijo de Pandu con una espesa lluvia de flechas. Lleno de rabia, y apuntando con una afilada flecha en forma de medialuna y alada con plumas, cortó el arco de Bhimasena. Y ese poderoso guerrero-carro, viendo una oportunidad, apuntó rápidamente a su adversario con una flecha afilada capaz de partir las mismas colinas. Con esa flecha, ese guerrero de poderosos brazos golpeó a Bhimasena en el pecho. Profundamente atravesado por la flecha, y extremadamente dolorido, y lamiéndose las comisuras de los labios, Bhimasena, con gran energía, agarró su asta de bandera adornada con oro.» Al contemplar a Bhimasena en ese estado desolador, Ghatotkacha ardió de ira como un incendio devastador. Entonces, muchos poderosos guerreros del ejército Pandava, encabezados por Abhimanyu y llenos de ira, se abalanzaron sobre el rey gritando a todo pulmón. Al verlos avanzar hacia la lucha, llenos de ira y furia, el hijo de Bharadwaja, dirigiéndose a los poderosos guerreros, dijo: «Vayan rápido, benditos sean, y protejan al rey. Hundido en un océano de angustia, se encuentra en una situación de gran peligro. Estos poderosos guerreros del ejército Pandava, estos grandes arqueros, con Bhimasena a la cabeza, se precipitan hacia Duryodhana, disparando y arrojando diversas armas, decididos a obtener la victoria, profiriendo gritos terribles y aterrorizando a los reyes». Al oír estas palabras del preceptor, muchos guerreros de tu bando, encabezados por Somadatta, se abalanzaron sobre las filas Pandavas. Kripa, Bhurisravas, Salya, el hijo de Drona y Vivingsati, Chitrasena y Vikarna, el gobernante de los Sindhus, Vrihadvala y esos dos poderosos arqueros, los dos príncipes de Avanti, rodearon al rey Kuru. Avanzando solo veinte pasos, los Pandavas y los Dhartarashtras comenzaron a atacar, deseosos de matarse mutuamente. El hijo de Bharadwaja, el de los poderosos brazos, también, tras decir estas palabras (a los guerreros Dhartarashtra), tensó su propio arco y atravesó a Bhima con veintiséis flechas. Y una vez más, aquel poderoso guerrero del carro cubrió rápidamente a Bhimasena con una lluvia de flechas, como una masa de nubes que derrama torrentes de lluvia sobre las montañas en plena temporada de lluvias. Sin embargo, aquel poderoso arquero Bhimasena, de gran fuerza, lo atravesó rápidamente con diez flechas en el costado izquierdo. Profundamente herido por aquellas flechas y sumamente dolorido, ¡oh Bharata!, el preceptor, debilitado por la edad, se sentó repentinamente en la terraza de su carro, inconsciente. Al verlo tan afligido, el propio rey Duryodhana y también Aswatthaman, llenos de ira, corrieron hacia Bhimasena.Al ver avanzar a esos dos guerreros, cada uno como Yama, tal como se muestra al final del Yuga, Bhimasena, de poderosos brazos, tomó rápidamente una maza y, saltando de su carro sin pérdida de tiempo, permaneció inmóvil como una colina, con esa pesada maza, semejante a la maza de Yama, en alto en la batalla. Al verlo con la maza en alto y con ese aspecto similar al del Kailasa crestado, tanto el rey Kuru como el hijo de Drona corrieron hacia él. Entonces, el poderoso Bhimasena se abalanzó impetuosamente sobre aquellos dos hombres que se precipitaban juntos hacia él a gran velocidad. Al verlo correr furioso y con expresión terrible, muchos poderosos guerreros de carro del ejército Kaurava se dirigieron velozmente hacia él. Aquellos guerreros-carro, liderados por el hijo de Bharadwaja, impulsados por el deseo de masacrar a Bhimasena, lanzaron contra su pecho diversas armas, y así, todos juntos, afligieron a Bhima por todos lados. Al ver al poderoso guerrero-carro así afligido y colocado en una situación de gran peligro, muchos poderosos guerreros-carro del ejército Pandava, liderados por Abhimanyu, y dispuestos a dar su vida, acudieron al lugar, deseosos de rescatarlo. El heroico gobernante de las tierras bajas, el querido amigo de Bhima, Nila, con aspecto de una masa de nubes azules, se abalanzó sobre el hijo de Drona, lleno de ira. Gran arquero, Nila siempre anhelaba un encuentro con el hijo de Drona. Tensando su gran arco, atravesó al hijo de Drona con numerosas flechas aladas, como Sakra en tiempos pasados, oh rey, traspasando al invencible Danava Viprachitti, ese terror de los celestiales, quien, movido por la ira, aterrorizó a los tres mundos con su energía. Traspasado de la misma manera por Nila con sus flechas certeras y emplumadas, el hijo de Drona, cubierto de sangre y extremadamente dolorido, se llenó de ira. Tensando entonces su gran arco, de un sonido vibrante como el rugido del trueno de Indra, aquel, el más destacado de los seres inteligentes, se propuso destruir a Nila. Apuntando entonces con unas cuantas flechas brillantes de puntas anchas, afiladas por las manos de su forjador, mató a los cuatro corceles de su adversario y derribó también su estandarte. Y con la séptima flecha atravesó al propio Nila en el pecho. Profundamente herido y extremadamente dolorido, se sentó en la terraza de su carro. Al ver al rey Nila, que parecía una masa de nubes azules, desmayado, Ghatotkacha, lleno de ira y rodeado de sus parientes, se abalanzó impetuosamente hacia el hijo de Drona, ese ornamento de batalla. De igual manera, muchos otros Rakshasas, incapaces de ser derrotados fácilmente en batalla, se lanzaron hacia Aswatthaman. Al ver entonces a ese Rakshasa de porte terrible que venía hacia él, el valiente hijo de Bharadwaja se abalanzó impetuosamente hacia él. Lleno de ira, mató a muchos Rakshasas de rostro formidable, es decir,Aquellos iracundos que iban a la vanguardia de Ghatotkacha, al verlos repelidos del encuentro por las flechas disparadas con el arco del hijo de Drona, Ghatotkacha, hijo de Bhimasena y de tamaño gigantesco, se llenó de ira. Entonces, exhibió una ilusión feroz y terrible. Con ello, aquel príncipe de los Rakshasas, dotado de extraordinarios poderes de ilusión, confundió al hijo de Drona en aquella batalla. Entonces, todas tus tropas, como consecuencia de aquella ilusión, dieron la espalda al campo de batalla. Se vieron unos a otros abatidos y postrados sobre la superficie de la tierra, retorciéndose convulsivamente, completamente indefensos y bañados en sangre. Drona, Duryodhana, Salya, Aswatthaman y otros grandes arqueros considerados los más destacados entre los Kauravas, también parecieron huir. Todos los guerreros de carro parecieron ser aplastados, y todos los reyes, muertos. Y caballos y jinetes parecían ser aniquilados por miles. Al ver todo esto, tus tropas huyeron hacia sus tiendas. Y aunque, oh rey, tanto Devavrata como yo gritamos a todo pulmón: «¡Lucha, no huyas! Todo esto es una ilusión Rakshasa en la batalla, aplicada por Ghatotkacha». Sin embargo, no se detuvieron, con los sentidos confundidos. Aunque ambos lo dijimos, aún aterrados, no dieron crédito a nuestras palabras. Al verlos huir, los Pandavas dieron por ganada la victoria. Con Ghatotkacha (entre ellos), profirieron numerosos gritos leoninos. Y a su alrededor llenaron el aire con sus gritos, mezclados con el estruendo de sus caracolas y el redoble de sus tambores. Así fue como todo tu ejército, derrotado por el malvado Ghatotkacha, hacia la hora del ocaso, huyó en todas direcciones».No dieron crédito a nuestras palabras. Al verlos huir, los Pandavas creyeron que la victoria era suya. Con Ghatotkacha (entre ellos), profirieron numerosos gritos leoninos. Y a su alrededor llenaron el aire con sus gritos, mezclados con el estruendo de sus caracolas y el redoble de sus tambores. Así fue como todo tu ejército, derrotado por el malvado Ghatotkacha, hacia la hora del ocaso, huyó en todas direcciones.No dieron crédito a nuestras palabras. Al verlos huir, los Pandavas creyeron que la victoria era suya. Con Ghatotkacha (entre ellos), profirieron numerosos gritos leoninos. Y a su alrededor llenaron el aire con sus gritos, mezclados con el estruendo de sus caracolas y el redoble de sus tambores. Así fue como todo tu ejército, derrotado por el malvado Ghatotkacha, hacia la hora del ocaso, huyó en todas direcciones.
Sanjaya dijo: «Después de aquella gran batalla, el rey Duryodhana, acercándose al hijo de Ganga y saludándolo con humildad, comenzó a narrarle todo lo sucedido sobre la victoria obtenida por Ghatotkacha y su propia derrota. Ese guerrero invencible, oh rey, suspirando repetidamente, le dijo estas palabras a Bhishma, el abuelo de los Kurus: «Oh señor, confiando en ti, como Vasudeva ha sido (confiado) por el enemigo, he comenzado una feroz guerra contra los Pandavas. Estas once Akshauhinis de tropas célebres que tengo, me obedecen».Cumplo tu orden, ¡oh, castigador de enemigos! ¡Oh, tigre entre los Bharatas!, aunque en esta situación, he sido derrotado en batalla por los guerreros Pandava liderados por Bhimasena, confiando en Ghatotkacha. Es esto lo que consume mis miembros como el fuego consume un árbol seco. ¡Oh, bendito, oh, castigador de enemigos!, deseo, por tanto, por tu gracia, oh, abuelo, matar yo mismo a Ghatotkacha, el peor de los Rakshasas, confiando en tu invencible ser. Te corresponde asegurarte de que mi deseo se cumpla. Al oír estas palabras del rey, el más destacado entre los Bharatas, a saber, Bhishma, el hijo de Santanu, le dijo a Duryodhana: «Escucha, oh rey, estas palabras que te digo, oh tú, de la raza de Kuru, sobre cómo debes comportarte siempre, oh, castigador de enemigos». Uno mismo, bajo cualquier circunstancia, debe ser protegido en la batalla, oh represor de enemigos. Siempre, oh inmaculado, debes luchar contra el rey Yudhishthira, el Justo, o contra Arjuna, o contra los gemelos, o contra Bhimasena. Anteponiendo el deber de un rey a sí mismo, un rey ataca a otro rey. Yo, Drona, Kripa, el hijo de Drona, Kritavarman de la raza Satwata, Salya, el hijo de Somadatta, el poderoso guerrero Vikarna y tus heroicos hermanos, encabezados por Dussasana, lucharemos por ti contra ese poderoso Rakshasas. O si tu dolor por ese feroz príncipe de los Rakshasas es demasiado grande, que este se enfrente en batalla contra ese malvado guerrero, es decir, el rey Bhagadatta, quien es igual al mismísimo Purandara en combate. Tras haberle dicho esto al rey, el abuelo, hábil en la oratoria, se dirigió a Bhagadatta en presencia del rey (Kuru), diciendo: «Procede con rapidez, oh gran monarca, contra ese guerrero invencible, a saber, el hijo de Hidimva. Resiste en la batalla, con cuidado, y a la vista de todos los arqueros, a ese Rakshasa de actos crueles, como Indra en los días de antaño resistió a Taraka. Tus armas son celestiales. Tu destreza también es grande, oh castigador de enemigos. En los días de antaño muchos fueron los encuentros que tuviste con Asura, oh tigre entre los reyes, tú eres el rival de ese Rakshasa en la gran batalla. Fuertemente apoyado por tus propias tropas, mata, oh rey, a ese toro entre los Rakshasas». Al oír estas palabras de Bhishma, el generalísimo (del ejército Kaurava), Bhagadatta partió deliberadamente con un rugido leonino para enfrentarse a las filas del enemigo. Al verlo avanzar hacia ellos como una masa de nubes rugientes, muchos poderosos guerreros del ejército Pandava se lanzaron contra él, enfurecidos. Eran Bhimasena, Abhimanyu, el rakshasa Ghatotkacha, los hijos de Draupadi, Satyadhriti, Kshatradeva, ¡oh señor!, los gobernantes de los Chedis, Vasudana y el rey de los Dasarnas. Bhagadatta entonces, montado en su elefante Supratika, se abalanzó sobre ellos. Entonces comenzó una feroz y terrible batalla entre los Pandavas y Bhagadatta.Eso incrementó la población del reino de Yama. Flechas de terrible energía y gran impetuosidad, disparadas por guerreros de carros, cayeron, oh rey, sobre elefantes y carros. Enormes elefantes, con sienes desgarradas y entrenados (para la lucha) por sus guías, se acercaban y se abalanzaban unos sobre otros sin miedo. Ciegos (de furia) por el jugo temporal que corría por sus cuerpos, y excitados por la rabia, se atacaban con sus colmillos, semejantes a robustas porras, y se atravesaban con las puntas de esas armas. [358] Adornados con excelentes colas y montados por guerreros armados con lanzas, los corceles, impulsados por esos jinetes, se abalanzaban sin miedo y con gran impetuosidad. Y los soldados de infantería, atacados por grupos de soldados de infantería con dardos y lanzas, cayeron al suelo por cientos y miles. Y los guerreros de carros, sobre sus carros, masacrando a heroicos adversarios en esa batalla con flechas dentadas, mosquetes y flechas, proferían gritos leoninos. [359] Y durante el desarrollo de la batalla, poniendo los pelos de punta, ese gran arquero, a saber, Bhagadatta, se precipitó hacia Bhimasena, en su elefante de templos rasgados y con jugo goteando en siete corrientes y asemejándose (por eso) a una montaña con (otros) arroyos fluyendo por su pecho después de una lluvia. Y vino, oh inmaculado, esparciendo miles de flechas desde la cabeza de Supratika (donde se encontraba), como el ilustre Purandara mismo en su Airavata. El rey Bhagadatta afligió a Bhimasena con aquella lluvia de flechas, como las nubes que azotan el pecho de la montaña con torrentes de lluvia al final del verano. Sin embargo, el poderoso arquero Bhimasena, enfurecido, mató con sus flechas a los más de cien combatientes que protegían los flancos y la retaguardia de Bhagadatta. [360] Al verlos abatidos, el valiente Bhagadatta, lleno de ira, instó a su príncipe de los elefantes hacia el carro de Bhimasena. Ese elefante, así incitado por él, se precipitó impetuosamente como una flecha lanzada desde la cuerda del arco hacia Bhimasena, aquel castigador de enemigos. Al ver avanzar al elefante, los poderosos guerreros del carro del ejército Pandava, con Bhimasena a la cabeza, se lanzaron hacia él. Esos guerreros eran los cinco príncipes Kekaya, Abhimanyu, los cinco hijos de Draupadi, el heroico gobernante de los Dasarnas, Kshatradeva también, oh señor, el gobernante de los Chedis, y Chitraketu. Y todos estos poderosos guerreros llegaron, encendidos de ira, exhibiendo sus excelentes armas celestiales. Y todos rodearon con furia a aquel único elefante (sobre el que cabalgaba su adversario). Atravesado por múltiples flechas, aquel enorme elefante, cubierto de sangre que fluía de sus heridas, resplandecía como un príncipe de montaña salpicado de tiza roja (licuada) (después de una lluvia). El gobernante de la [p.239] Dasarnas entonces, montado en un elefante que parecía una montaña, se abalanzó sobre el elefante de Bhagadatta. Sin embargo, el príncipe de los elefantes, Supratika, soportó la embestida de aquel rival que avanzaba como el continente soporta la embestida del mar embravecido. Al ver que el elefante del noble rey de los Dasarnas se resistía así, incluso las tropas Pandavas, aplaudiendo, gritaron: «¡Excelente, excelente!». Entonces, el mejor de los reyes, el gobernante de los Pragjyotishas, enfurecido, lanzó cuatro y diez lanzas contra el elefante. Estas, penetrando rápidamente la excelente armadura dorada que cubría el cuerpo del animal, se adentraron en él como serpientes en un hormiguero. Profundamente herido y sumamente dolido, ese elefante, oh jefe de los Bharatas, reprimida su furia, retrocedió rápidamente con gran fuerza. Huyó con gran rapidez, profiriendo gritos aterradores y aplastando las filas Pandavas como una tempestad aplasta árboles con su violencia. Tras ser vencido, los poderosos guerreros del ejército Pandava, profiriendo fuertes gritos leoninos, se aproximaron a la batalla. Con Bhima a la cabeza, se abalanzaron sobre Bhagadatta, lanzando diversas clases de flechas y armas. Al oír los feroces gritos, oh rey, de aquellos guerreros que avanzaban, henchidos de rabia y venganza, el gran arquero Bhagadatta, lleno de ira y completamente intrépido, azuzó a su propio elefante. Ese príncipe de los elefantes, entonces, impulsado con el gancho y la punta, pronto asumió la forma del fuego Samvarta (tododestructivo) (que aparece al final del Yuga). Aplastando multitudes de carros, competidores (hostiles) y corceles con jinetes, en esa batalla, comenzó, oh rey, a girar de un lado a otro. Lleno de furia, también aplastó a cientos y miles de soldados de infantería. Atacado y agitado por ese elefante, esa gran fuerza de los Pandavas se redujo en dimensiones, oh rey, como un trozo de cuero expuesto al calor del fuego. Al contemplar entonces la formación Pandava rota por el inteligente Bhagadatta, Ghatotkacha, de semblante feroz, oh rey, con rostro llameante y ojos rojos como el fuego, lleno de rabia, se abalanzó sobre él. Adoptando una forma terrible y ardiendo de ira, tomó un dardo brillante capaz de desgarrar las mismas colinas. Dotado de gran fuerza, lanzó con fuerza ese dardo que emitía llamas abrasadoras por todas partes, deseoso de matar a ese elefante. Al verlo dirigirse hacia él con gran impetuosidad, el gobernante de los Pragjyotishas le lanzó una hermosa pero feroz y afilada flecha con punta de media luna. Dotado de gran energía, cortó el dardo con su flecha. Entonces, ese dardo, adornado con oro, así dividido en dos, cayó al suelo, como un rayo celestial lanzado por Indra, destellando a través del firmamento. Al ver ese dardo (de su adversario), oh rey, dividido en dos y caído al suelo,Bhagadatta tomó una gran jabalina, provista de un bastón dorado y con un resplandor similar a una llama de fuego, y la arrojó contra el Rakshasa, diciendo: «Espera, espera». Al verla dirigirse hacia él como un rayo celestial a través del firmamento, el Rakshasa saltó y, agarrándola rápidamente, lanzó un fuerte grito. Y, colocándola rápidamente contra su rodilla, ¡oh Bharata!, la rompió a la vista de todos los reyes. Todo esto parecía sumamente maravilloso. Al contemplar la hazaña lograda por el poderoso Rakshasa, los celestiales del firmamento, con los Gandharvas [ p. 240 ] y los Munis, se llenaron de asombro. Y también los guerreros Pandavas, encabezados por Bhimasena, llenaron la tierra con gritos de «Excelente, Excelente». Sin embargo, al oír los fuertes gritos de júbilo de los Pandavas, el gran arquero, el valiente Bhagadatta, no pudo soportarlo. Tensando su gran arco, cuya refulgencia se asemejaba a la de la flecha de Indra, rugió con gran energía contra los poderosos guerreros del ejército Pandava, disparando simultáneamente numerosas flechas brillantes, de gran filo y con la refulgencia del fuego. Atravesó a Bhima con una flecha, al Rakshasa con nueve. Atravesó a Abhimanyu con tres y a los hermanos Kekaya con cinco. Con otra flecha recta disparada desde su arco tensado al máximo, atravesó, en esa batalla, el brazo derecho de Kshatradeva. Entonces, el arco de este último, con la flecha fija en la cuerda, se le cayó de la mano. Y hirió a los cinco hijos de Draupadi con cinco flechas. Y, lleno de ira, mató a los corceles de Bhimasena. Con tres flechas emplumadas, derribó el estandarte de Bhimasena, que ostentaba la insignia de un león. Y con otras tres flechas atravesó al auriga de Bhima. Profundamente herido por Bhagadatta en aquella batalla y sumamente dolido, Visoka, oh jefe de los Bharatas, se sentó en la plataforma del carro. Entonces, oh rey, el más destacado de los guerreros del carro, Bhima, privado así de su carro, saltó rápidamente de su gran vehículo, tomando su maza. Al verlo con la maza en alto, con el aspecto de una colina coronada, todas tus tropas, oh Bharata, se llenaron de un profundo temor. Justo en ese momento, el hijo de Pandu, cuyo auriga era Krishna, ¡oh, rey!, masacrando al enemigo por doquier a su paso, apareció en el lugar donde esos tigres entre los hombres, esos poderosos guerreros de carros, a saber, Bhimasena y Ghatotkacha, padre e hijo, se enfrentaban al gobernante de los Pragjyotishas. Al ver a sus hermanos, esos poderosos guerreros de carros, enfrascados en la batalla, el hijo de Pandu comenzó rápidamente a luchar, dispersando profusamente sus flechas, ¡oh, jefe de los Bharatas! Entonces, ese poderoso guerrero de carros, a saber, el rey Duryodhana, apremió rápidamente a una división de sus tropas, repleta de carros y elefantes. Hacia esa poderosa división de los Kauravas, avanzando así con impetuosidad,Arjuna, el de los corceles blancos, se precipitó con gran impetuosidad. Bhagadatta también, montado en su elefante, ¡oh Bharata!, aplastando las filas Pandavas, se precipitó hacia Yudhishthira. Entonces comenzó una feroz batalla entre Bhagadatta, ¡oh señor!, y los Panchalas, los Srinjayas y los Kekayas, con las armas en alto. Entonces, Bhimasena, durante esa batalla, les contó a Kesava y a Arjuna con detalle la matanza de Iravat tal como había ocurrido.
Sanjaya dijo: «Al enterarse de que su hijo Iravat había sido asesinado, Dhananjaya se llenó de gran dolor y suspiró como una serpiente. Y dirigiéndose a Vasava [ p. 241 ] en medio de la batalla, dijo estas palabras: «Sin duda, el noble Vidura, de gran sabiduría, había visto antes (con el ojo de su mente) esta terrible destrucción de los Kurus y los Pandavas. Fue por esto que prohibió al rey Dhritarashtra. [361] En esta batalla, oh, asesino de Madhu, muchos otros héroes han sido asesinados por los Kauravas y muchos entre los Kauravas han sido asesinados de manera similar por nosotros. ¡Oh, el mejor de los hombres!, por causa de la riqueza se están cometiendo actos viles. ¡Ay de esa riqueza por la cual se está perpetrando tal masacre de parientes! Para quien no tiene La riqueza, incluso la muerte, sería mejor que adquirirla mediante la masacre de parientes. ¡Oh, Krishna!, ¿qué ganaremos con matar a nuestros parientes reunidos? ¡Ay!, por culpa de Duryodhana, y también de Sakuni, hijo de Suvala, y también por los malvados consejos de Karna, la raza kshatriya está siendo exterminada. ¡Oh, matador de Madhu!, ahora comprendo, oh, el de los poderosos brazos, que el rey actuó sabiamente al pedirle a Suyodhana [362] solo la mitad del reino, o, en cambio, solo cinco aldeas. ¡Ay!, ni siquiera eso le fue concedido por ese ser de alma malvada. Al contemplar a tantos valientes kshatriyas muertos en el campo de batalla, me censuro, diciendo: ¡Ay de la profesión de kshatriya! Los kshatriyas me considerarán impotente en la batalla. Solo por esto estoy luchando. De lo contrario, oh matador de Madhu, esta batalla con mis parientes me resulta desagradable. Incita a los corceles a avanzar con rapidez hacia el ejército de Dhartarashtra; con mis dos brazos alcanzaré la otra orilla de este océano de batalla tan difícil de cruzar. No hay tiempo que perder, oh Madhava. Así dirigido por Partha, Kesava, ese matador de héroes hostiles, instó a esos corceles de color blanco, dotados de la velocidad del viento. Entonces, oh Bharata, fuerte fue el ruido que se escuchó entre tus tropas, semejante al del océano mismo en marea alta, agitado por la tempestad. [363] Por la tarde, oh rey, la batalla que siguió entre Bhishma y los Pandavas estuvo marcada por un ruido que semejó el rugido de las nubes. Entonces, oh rey, tus hijos, rodeando a Drona como los Vasus rodean a Vasava, se lanzaron a la batalla contra Bhimasena. Entonces, el hijo de Santanu, Bhishma, y el principal guerrero de carro, a saber, Kripa, Bhagadatta y Susarman, se dirigieron hacia Dhananjaya. Y el hijo de Hridika (Kritavarman) y Valhika corrieron hacia Satyaki. Y el rey Amvashta se colocó ante Abhimanyu. Y otros grandes guerreros de carro, oh rey, se enfrentaron a otros grandes guerreros de carro. Entonces comenzó una feroz batalla, terrible de contemplar. Entonces, Bhimasena, rey, al ver a tus hijos, ardió de ira en esa batalla, como fuego con (una libación de) mantequilla clarificada. Tus hijos, sin embargo,Oh, monarca, cubriste a ese hijo de Kunti con sus flechas como las nubes empapan el pecho de la montaña en la temporada de lluvias. Mientras tus hijos lo cubrían de diversas maneras, oh rey, ese héroe, poseído por la actividad del tigre, se lamió las comisuras de los labios. [364] Entonces, oh Bharata, Bhima derribó a Vyudoroska con una afilada flecha con punta de herradura. Con ello, tu hijo fue privado de la vida. Con otra flecha de punta ancha, bien templada y afilada, derribó a Kundalin como un león que derriba a un animal más pequeño. Entonces, oh señor, poniendo a tus otros hijos al alcance de sus flechas, tomó varias flechas, afiladas y bien templadas, y con precisión las disparó rápidamente. Esas flechas, lanzadas por el poderoso arquero Bhimasena, derribaron a tus hijos, esos poderosos guerreros de carros, de sus vehículos. (Estos hijos tuyos que fueron así asesinados fueron) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu y Kanykadhyaja. Al caer (de sus carros), oh toro de la raza de Bharata, aquellos héroes resplandecían como mangos caídos, repletos de flores en primavera. Entonces, tus otros hijos, oh monarca, huyeron, considerando al poderoso Bhimasena como la Muerte misma. Entonces, como las nubes que vierten torrentes de lluvia sobre el pecho de la montaña, Drona, en esa batalla, cubrió de flechas por todos lados al héroe que así consumía a tus hijos. La proeza que entonces contemplamos del hijo de Kunti fue extraordinariamente asombrosa, pues aunque controlado por Drona, aun así mató a tus hijos. De hecho, como un toro soporta la lluvia que cae desde arriba. Bhima soportó alegremente la lluvia de flechas disparada por Drona. Maravillosa, oh monarca, fue la hazaña que Vrikodara logró allí, pues mató a tus hijos en esa batalla y resistió a Drona durante todo el tiempo. De hecho, el hermano mayor de Arjuna se divertía entre esos heroicos hijos tuyos, como un poderoso tigre, oh rey, entre una manada de ciervos. Como un lobo, en medio de una manada de ciervos, perseguiría y asustaría a esos animales, así hizo Vrikodara, en esa batalla, persiguiendo y asustando a tus hijos.Y con precisión, les disparó rápidamente. Esas flechas, disparadas por el poderoso arquero Bhimasena, derribaron a tus hijos, esos poderosos guerreros de carros, de sus vehículos. (Estos hijos tuyos que fueron así asesinados fueron) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu y Kanykadhyaja. Al caer (de sus carros), oh toro de la raza de Bharata, esos héroes resplandecían como mangos caídos, jaspeados de flores en primavera. Entonces tus otros hijos, oh monarca, huyeron, considerando al poderoso Bhimasena como la Muerte misma. Entonces, como las nubes que vierten torrentes de lluvia sobre el pecho de la montaña, Drona, en esa batalla, cubrió con flechas por todos lados a ese héroe que estaba consumiendo a tus hijos. La proeza que entonces contemplamos del hijo de Kunti fue extraordinariamente asombrosa, pues aunque controlado por Drona, aun así mató a tus hijos. De hecho, como un toro soporta la lluvia que cae desde arriba. Bhima soportó alegremente la lluvia de flechas disparada por Drona. Maravillosa, oh monarca, fue la hazaña que Vrikodara logró allí, pues mató a tus hijos en esa batalla y resistió a Drona durante todo el tiempo. De hecho, el hermano mayor de Arjuna se divertía entre esos heroicos hijos tuyos, como un poderoso tigre, oh rey, entre una manada de ciervos. Como un lobo, en medio de una manada de ciervos, perseguiría y asustaría a esos animales, así hizo Vrikodara, en esa batalla, persiguiendo y asustando a tus hijos.Y con precisión, les disparó rápidamente. Esas flechas, disparadas por el poderoso arquero Bhimasena, derribaron a tus hijos, esos poderosos guerreros de carros, de sus vehículos. (Estos hijos tuyos que fueron así asesinados fueron) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu y Kanykadhyaja. Al caer (de sus carros), oh toro de la raza de Bharata, esos héroes resplandecían como mangos caídos, jaspeados de flores en primavera. Entonces tus otros hijos, oh monarca, huyeron, considerando al poderoso Bhimasena como la Muerte misma. Entonces, como las nubes que vierten torrentes de lluvia sobre el pecho de la montaña, Drona, en esa batalla, cubrió con flechas por todos lados a ese héroe que estaba consumiendo a tus hijos. La proeza que entonces contemplamos del hijo de Kunti fue extraordinariamente asombrosa, pues aunque controlado por Drona, aun así mató a tus hijos. De hecho, como un toro soporta la lluvia que cae desde arriba. Bhima soportó alegremente la lluvia de flechas disparada por Drona. Maravillosa, oh monarca, fue la hazaña que Vrikodara logró allí, pues mató a tus hijos en esa batalla y resistió a Drona durante todo el tiempo. De hecho, el hermano mayor de Arjuna se divertía entre esos heroicos hijos tuyos, como un poderoso tigre, oh rey, entre una manada de ciervos. Como un lobo, en medio de una manada de ciervos, perseguiría y asustaría a esos animales, así hizo Vrikodara, en esa batalla, persiguiendo y asustando a tus hijos.
Mientras tanto, el hijo de Ganga, Bhagadatta y el poderoso guerrero de carro, Gautama, comenzaron a resistir a Arjuna, el impetuoso hijo de Pandu. Atiratha, desbaratando con sus armas las de sus adversarios en aquella batalla, envió a muchos héroes prominentes de tu ejército a la morada de la Muerte. Abhimanyu también, con sus flechas, despojó de su carro al renombrado y más destacado de los guerreros de carro, el rey Amvashta. Despojado de su carro y a punto de ser asesinado por el célebre hijo de Subhadra, aquel rey saltó rápidamente de su carro, avergonzado, y arrojó su espada en aquella batalla contra el noble Abhimanyu. Entonces, ese poderoso monarca subió al carro del hijo de Hridika, versado en todos los movimientos de la batalla. El hijo de Subhadra, aquel matador de héroes hostiles, al ver la espada que se dirigía hacia él, la detuvo con la celeridad de sus movimientos. Al ver que el hijo de Subhadra detenía la espada en esa batalla, se oyeron fuertes gritos de «¡Bien hecho!», «¡Bien hecho!», oh rey, entre las tropas. Otros guerreros, liderados por Dhrishtadyumna, lucharon contra tus tropas, mientras que tus tropas, también, lucharon contra las de los Pandavas. Entonces, oh Bharata, feroz fue el combate que se libró entre los tuyos y los suyos, y los combatientes se golpearon con gran fuerza y lograron las hazañas más difíciles. Valientes combatientes, oh señor, agarrándose del cabello, lucharon con uñas y dientes, puños y rodillas, palmas y espadas, y sus brazos bien proporcionados. Y agarrándose las correas, se enviaron a la morada de Yama. El señor mató al hijo, y el hijo mató al señor. En efecto, los combatientes lucharon entre sí, utilizando cada miembro de su ser. Hermosos arcos con varas de oro, oh Bharata, liberados de las garras de los guerreros caídos, y costosos ornamentos, y afiladas flechas provistas de alas de oro puro o plata y lavadas con aceite, resplandecían (al yacer esparcidas en el campo), estas últimas semejando, en particular, serpientes que se habían desprendido de su piel. Y espadas con empuñaduras de marfil adornadas con oro, y también escudos de arqueros, jaspeados de oro, yacían en el campo, liberados de sus garras. Dardos, hachas, espadas y jabalinas, todos adornados con oro, hermosas cotas de malla, porras pesadas y cortas, garrotes con púas, hachas de guerra y flechas cortas, oh señor, y carcasas de elefantes de diversas formas, colas de yak y abanicos, yacían esparcidos por el campo. Y poderosos guerreros de carros yacían en el campo con diversos tipos de armas en sus manos o junto a ellas, y parecían vivos, aunque habían perdido el aliento. [365] Y hombres yacían en el campo con miembros destrozados por mazas y cabezas destrozadas por garrotes o aplastadas por elefantes, corceles y carros. Y la tierra, sembrada en muchos lugares con los cuerpos de corceles, hombres y elefantes muertos, lucía hermosa, oh rey,Como sembrado de colinas. Y el campo de batalla yacía cubierto de dardos caídos, espadas, flechas, lanzas, cimitarras, hachas, dardos barbudos, cuervos de hierro, hachas de guerra, garrotes con púas, flechas cortas, Sataghnis [366] y cuerpos destrozados por las armas. Y, oh matador de enemigos, cubiertos de sangre, los guerreros yacían postrados en el campo, algunos privados de vida y, por lo tanto, en el silencio de la muerte, y otros profiriendo gemidos sordos. Y la tierra, sembrada de esos cuerpos, ofrecía un espectáculo abigarrado. Y sembrada de los brazos de fuertes guerreros untados con pasta de sándalo y adornados con vallas y brazaletes de cuero, con muslos afilados que semejaban trompas de elefantes, y con cabezas caídas, adornadas con gemas sujetas a turbantes y con pendientes de combatientes de ojos grandes, oh Bharata, la tierra asumió un hermoso espectáculo. Y el campo de batalla, cubierto de sangre, cotas de malla teñidas y ornamentos dorados de diversos tipos, lucía de una belleza extraordinaria, como si estuviera cubierto de llamas suaves. Y con ornamentos de diversos tipos caídos de sus lugares, con arcos esparcidos por doquier, con flechas de alas doradas esparcidas por doquier, con numerosos carros rotos adornados con hileras de campanillas, con numerosos corceles caídos esparcidos, cubiertos de sangre y con las lenguas de fuera, con bases de carros, estandartes, carcajes y estandartes, con caracolas gigantescas, pertenecientes a grandes héroes, de blancura lechosa, esparcidas por doquier, y con elefantes sin trompa postrados, la tierra lucía hermosa [ p. 244 ] como una damisela adornada con diversos tipos de ornamentos. Y allí, con otros elefantes atravesados por lanzas y en gran agonía, y emitiendo frecuentemente gemidos bajos con sus trompas, el campo de batalla parecía hermoso como si tuviera colinas en movimiento. Con mantas de diversos tonos, y carcasas de elefantes, con hermosos ganchos cayendo con mangos adornados con piedras de lapislázuli, con campanillas esparcidas que habían adornado elefantes gigantescos, con telas limpias y abigarradas, así como pieles de ciervo Ranku, con hermosas cadenas de cuello de elefantes, con cinchas adornadas con oro, con máquinas rotas de diversos tipos, con dardos barbudos adornados con oro, con carcasas de corceles bordadas, engalanadas con polvo, con las armas cercenadas de soldados de caballería, adornadas con brazaletes y esparcidas por todas partes, con lanzas pulidas y afiladas y espadas brillantes, con tocados abigarrados caídos (de las cabezas) y esparcidos por todas partes, con hermosas flechas en forma de medialuna adornadas con oro, con carcasas de corceles, con pieles de ciervo Ranku, rasgadas y aplastadas, con hermosas y costosas gemas que adornaban los tocados de los reyes, con sus paraguas esparcidos por todas partes. y colas de yak y abanicos, con rostros, brillantes como el loto o la luna, de guerreros heroicos, adornados con hermosos aretes y agraciados con barbas bien cortadas, esparcidos por todos lados y radiantes con otros adornos de oro,La tierra parecía el firmamento plagado de planetas y estrellas. Así, oh Bharata, los dos ejércitos, el tuyo y el suyo, al enfrentarse en batalla, se aplastaron mutuamente. Y después de que los combatientes se fatigaran, derrotaran y aplastaran, oh Bharata, cayó la noche y la batalla ya no se veía. Entonces, tanto los Kurus como los Pandavas retiraron sus ejércitos cuando llegó esa terrible noche de oscuridad absoluta. Y tras retirar sus tropas, tanto los Kurus como los Pandavas descansaron esa noche, retirándose a sus respectivas tiendas.
Sanjaya dijo: «Entonces el rey Duryodhana, Sakuni, hijo de Suvala, tu hijo Dussasana y Karna, el invencible hijo de Suta, se reunieron y deliberaron de la siguiente manera: ¿Cómo podrían los hijos de Pandu, con sus seguidores, ser vencidos en batalla? Este fue también el tema de su consulta. Entonces el rey Duryodhana, dirigiéndose al hijo de Suta y al poderoso Sakuni, dijo a todos sus consejeros: «Drona, Bhishma, Kripa, Salya y el hijo de Somadatta no resistan a los Parthas. Desconozco la causa de tal conducta. Sin ser derrotados por ninguno de ellos, los Pandavas están destruyendo mis fuerzas. Por lo tanto, oh Karna, mi fuerza se está debilitando y mis armas también se están agotando». Me engañan los heroicos Pandavas, incapaces de ser vencidos por los mismos dioses. Dudo que [ p. 245 ] cómo, en verdad, tendré éxito si los derroto en batalla». Al rey que así lo dijo, ¡oh, gran monarca!, el hijo de Suta respondió: «No te aflijas, oh, jefe de los Bharata. Haré lo que te parezca bien. Que Bhishma, hijo de Santanu, se retire pronto de la gran batalla. Después de que el hijo de Ganga se haya retirado de la lucha y depuesto sus armas, mataré al Partha junto con todos los Somakas, ante la misma vista de Bhishma. Prometo mi verdad, oh, rey. De hecho, Bhishma cada día muestra misericordia hacia los Pandavas. Además, es incapaz de vencer a esos poderosos guerreros carroñeros. Bhishma se enorgullece de demostrar su destreza en la batalla. Además, es muy aficionado a la lucha». ¿Por qué, oh señor, pretende vencer a los Pandavas reunidos (pues entonces la batalla habrá terminado)? Por lo tanto, acude sin demora a la tienda de Bhishma y solicita a ese anciano y reverendo señor que deponga sus armas. Después de que las haya depuesto, oh Bharata, considera a los Pandavas ya muertos, con todos sus amigos y parientes, oh rey, por mí solo. Así dirigido por Karna, tu hijo Duryodhana le dijo a su hermano Dussasana: «Mira, oh Dussasana, que sin demora todos los que caminan en mi séquito estén vestidos». Dicho esto, oh monarca, el rey se dirigió a Karna y le dijo: «Habiendo hecho que Bhishma, el más destacado de los hombres, consienta en esto, acudiré sin demora a ti, oh castigador de enemigos. Después de que Bhishma se haya retirado de la lucha, tú aniquilarás al enemigo en la batalla». Entonces tu hijo, oh monarca, partió sin demora, acompañado de sus hermanos como el de cien sacrificios, acompañado por los dioses. Entonces su hermano Dussasana hizo que aquel tigre entre los reyes, dotado además de la destreza de un tigre, montara en su caballo. Ataviado con brazaletes, una diadema en la cabeza y adornado con otros adornos en los brazos. Oh rey, tu hijo resplandecía al caminar por las calles.Untado con fragante pasta de sándalo del color de la flor de Bhandi, brillante como el oro bruñido, vestido con vestiduras limpias y con el paso juguetón del león, Duryodhana lucía hermoso como el Sol de brillante resplandor en el firmamento. Y mientras ese tigre entre los hombres se dirigía hacia la tienda de Bhishma, muchos poderosos arqueros, célebres en todo el mundo, lo seguían. Y sus hermanos también marchaban en su séquito, como los celestiales que marchan tras Vasava. Y otros, los más destacados entre los hombres, montados en corceles, y otros en elefantes, ¡oh Bharata!, y otros en carros, lo rodeaban por todos lados. Y muchos de los que le deseaban el bien, tomando las armas para proteger su real ser, aparecieron allí en grandes grupos, como los celestiales que rodean a Sakra en el cielo. El poderoso jefe de los Kurus, adorado por todos los Kauravas, así procedió, ¡oh rey!, hacia los aposentos del renombrado hijo de Ganga. Siempre seguido y rodeado por sus hermanos uterinos, avanzaba, alzando a menudo su brazo derecho, macizo y semejante a la trompa de un elefante, capaz de resistir a todos los enemigos. Y con ese brazo, aceptaba los saludos que le ofrecían de todos lados los transeúntes que le extendían las manos unidas. Y oía, mientras viajaba, las dulces voces de los nativos de diversos reinos. De gran fama, era elogiado por bardos y panegíricos. Y, a cambio, el gran rey les ofrecía sus respetos a todos. Y muchas personas de gran espíritu lo rodeaban con lámparas de oro encendidas, alimentadas con aceite aromático. Y rodeado de lámparas doradas, el rey parecía radiante como la Luna, acompañado por los planetas resplandecientes que lo rodeaban. Y (los asistentes), con tocados adornados con oro, bastones y Jhariharas en la mano, hicieron que la multitud se apartara suavemente. El rey, entonces, al llegar a la magnífica residencia de Bhishma, se apeó de su caballo. Al llegar a la presencia de Bhishma, el gobernante de los hombres lo saludó y se sentó en un magnífico asiento de oro, hermoso por todas partes y cubierto con una rica colcha. Con las manos juntas, los ojos bañados en lágrimas y la voz entrecortada por el dolor, se dirigió a Bhishma diciendo: «Con tu protección, en esta batalla, oh, exterminador de enemigos, nos aventuramos a vencer a los mismos dioses y a los Asuras con Indra a la cabeza. ¿Qué diré, pues, de los hijos de Pandu, a pesar de su heroica actuación, con sus parientes y amigos? Por lo tanto, oh hijo de Ganga, te corresponde, oh señor, mostrarme misericordia». Mata a los valientes hijos de Pandu como Mahendra mató a los Danavas. Mataré, oh rey, a todos los Somakas, Panchalas y Karushas junto con los Kekayas, oh Bharata; estas fueron tus palabras para mí. Que estas palabras se cumplan. Mata a los Parthas reunidos y a esos poderosos arqueros, es decir, los Somakas. Haz que tus palabras sean ciertas, oh Bharata. Si por bondad (hacia los Pandavas),Oh rey, o por tu odio hacia mi desgraciada persona, perdonas a los Pandavas, y luego permites que Karna, ese ornamento de batalla, luche. Él vencerá en batalla a los Parthas con todos sus amigos y parientes. El rey, tu hijo Duryodhana, tras decir esto, calló sin decir nada más a Bhishma, de terrible destreza.
Sanjaya dijo: «El noble Bhishma, profundamente herido por tu hijo con sus palabras, se llenó de un profundo dolor. Pero no respondió con una sola palabra desagradable. De hecho, destrozado por esas palabras y lleno de dolor y rabia, suspiró como una serpiente y reflexionó (en silencio) durante un largo rato. Levantando entonces la vista, y como si consumiera de ira el mundo con los seres celestiales, los Asuras y los Gandharvas, la más destacada de las personas versadas en el mundo, se dirigió a tu hijo y le dijo estas serenas palabras: «¿Por qué, oh Duryodhana, me traspasas así con tus palabras? Siempre me esfuerzo al máximo por lograr, y logro, lo que es para tu bien. De hecho, por el deseo de hacer lo que te agrada, estoy dispuesto a sacrificar mi vida en la batalla. Los Pandavas son… id=“p247”>[p. 247] realmente invencible. Cuando el valiente hijo de Pandu gratificó a Agni en el bosque de Khandava, tras haber vencido al propio Sakra en batalla, eso basta. [367] Cuando, oh, el de los poderosos brazos, el mismo hijo de Pandu te rescató mientras eras llevado cautivo por los Gandharvas, eso basta. En esa ocasión, oh señor, todos tus valientes hermanos uterinos habían huido, al igual que el hijo de Radha, de la casta Suta. Ese (rescate, por lo tanto, por Arjuna) basta. En la ciudad de Virata, él solo cayó sobre todos nosotros unidos. Eso basta. Venciendo en batalla a Drona y a mí, enfurecidos, nos quitó nuestras túnicas. Eso basta. En aquella antigua ocasión, en que se capturaron las vacas, venció al poderoso arquero hijo de Drona, y también a Saradwat. Esto es suficiente indicación. Tras vencer también a Karna, quien se jactaba de su hombría, le entregó sus ropas a Uttara. Esto es suficiente indicación. El hijo de Pritha derrotó en batalla a los Nivatakavachas, quienes fueron incapaces de ser derrotados por el propio Vasava. Esto es suficiente indicación. ¿Quién, en verdad, es capaz de vencer en batalla al hijo de Pandu por la fuerza, a aquel que tiene por protector al Protector del Universo armado con caracola, disco y maza? Vasudeva posee un poder infinito y es el Destructor del Universo. Es el Señor supremo de todos, el Dios de los dioses, el Alma Suprema y eterno. Ha sido descrito de diversas maneras, oh rey, por Narada y otros grandes Rishis. Sin embargo, a consecuencia de tu insensatez, oh Suyodhana, no sabes qué decir ni qué no. El hombre a punto de morir ve todos los árboles hechos de oro. Así también tú, oh hijo de Gandhari, ves todo al revés. Tras provocar feroces hostilidades con los Pandavas y los Srinjayas, lucha ahora contra ellos en batalla. Permíteme verte actuar como un hombre. En cuanto a mí, yo, oh tigre entre los hombres,Mata a todos los Somakas y Panchalas reunidos, evitando solo a Sikhandin. Muerto por ellos en batalla, iré a la morada de Yama, o matándolos en batalla, te daré alegría. Sikhandin nació en el palacio de Drupada como mujer al principio. Se convirtió en hombre gracias a una bendición. Después de todo, sin embargo, ella es Sikhandini. No la mataré ni aunque tenga que perder la vida, oh Bharata. Ella es la misma Sikhandini que el Creador la creó. Pasa la noche en un sueño reparador, oh hijo de Gandhari. Mañana libraré una feroz batalla de la que se hablará mientras el mundo dure». Así dirigido por él, tu hijo, oh monarca, se marchó. Y saludando a su señor con una reverencia, regresó a su tienda. Al regresar, el rey despidió a sus asistentes. Y pronto, ese destructor de enemigos entró en su morada. Y tras entrar en su tienda, el monarca pasó la noche durmiendo. Y al amanecer, el rey se levantó y ordenó a todos los guerreros reales: «¡Reúnanse! Hoy Bhishma, enfurecido, matará a todos los somakas».
Al oír esas copiosas lamentaciones de Duryodhana en la noche, [ p. 248 ] Bhishma las consideró, oh rey, como órdenes dirigidas a sí mismo. Lleno de gran dolor y desaprobando su condición de siervo, el hijo de Santanu reflexionó largamente, pensando en un encuentro con Arjuna en batalla. Comprendiendo por las señales que el hijo de Ganga había estado pensando en eso, Duryodhana, oh rey, ordenó a Dussasana: «Oh, Dussasana, que se designen rápidamente vehículos para proteger a Bhishma. Que las veintidós divisiones (de nuestro ejército) se pongan en marcha. Ha sucedido lo que habíamos estado pensando durante años, a saber, la masacre de los Pandavas con todas sus tropas y la conquista (por nosotros mismos) del reino. En este asunto, creo que la protección de Bhishma es nuestro principal deber». Protegido por nosotros, él nos protegerá y matará a los Parthas en batalla. Con el alma purificada, me dijo: —No mataré a Sikhandini. Él era mujer antes, oh rey, y, por lo tanto, debo evitarlo en la batalla. El mundo sabe, oh tú, de poderosas armas, que por el deseo de hacer el bien a mi padre, anteriormente abandoné un reino en expansión. Por lo tanto, no mataré en batalla, oh principal de los hombres, a ninguna mujer ni a nadie que haya sido mujer antes. Esto que te digo es verdad. Esta Sikhandin, oh rey, nació mujer. Has oído esa historia. Nació como Sikhandini, tal como te conté antes de que comenzara la batalla. Naciendo como hija, se ha convertido en hombre. De hecho, luchará conmigo, pero nunca le dispararé mis flechas. En cuanto a todos los demás Kshatriyas que anhelan la victoria para los Pandavas, oh señor, a quienes pueda alcanzar en el campo de batalla, los mataré. Estas fueron las palabras que me dirigió el hijo de Ganga, conocedor de las escrituras, el jefe de la raza de Bharata. Por lo tanto, con toda mi alma creo que proteger al hijo de Ganga es nuestro principal deber. El mismo lobo puede matar al león que queda desprotegido en el gran bosque. Que el hijo de Ganga no sea asesinado por Sikhandin como el león es asesinado por el lobo. Que nuestro tío materno Sakuni, Salya, Kripa, Drona y Vivingsati protejan cuidadosamente al hijo de Ganga. Si lo protegen, nuestra victoria está asegurada.
Al oír estas palabras de Duryodhana, todos rodearon al hijo de Ganga con una gran división de carros. Y tus hijos también, tomando posiciones alrededor de Bhishma, procedieron a la batalla. Y todos partieron, estremeciendo la tierra y el cielo, y sembrando el terror en los corazones de los Pandavas. Los poderosos guerreros de carros (del ejército Kaurava), apoyados por esos carros y elefantes, y vestidos con mallas, se plantaron en la batalla, rodeando a Bhishma. Y todos tomaron posiciones para proteger a ese poderoso guerrero de carros, como los celestiales en la batalla entre ellos mismos y los Asuras para proteger al portador del rayo. Entonces el rey Duryodhana, dirigiéndose de nuevo a su hermano, dijo: «Yudhamanyu protege la rueda izquierda del carro de Arjuna, y Uttamaujas la derecha. Y (así protegido) Arjuna protege a Sikhandin». Oh, Dussasana, toma las medidas necesarias para que, protegido por Partha, Sikhandin no pueda matar a Bhishma, que queda desprotegido por nosotros. Al oír estas palabras de su hermano, tu hijo Dussasana, acompañado por las tropas, avanzó a la batalla, colocando a Bhishma en la vanguardia. Al ver a Bhishma (así rodeado por una gran cantidad de carros), Arjuna, el más destacado de los guerreros de los carros, [ p. 249 ] se dirigió a Dhrishtadyumna y dijo: «Oh, príncipe, coloca a ese tigre entre los hombres, Sikhandin, hoy frente a Bhishma; yo mismo seré su protector, oh, príncipe de Panchala».
Sanjaya dijo: "Entonces Bhishma, el hijo de Santanu, salió con las tropas. Y dispuso sus propias tropas en una poderosa formación llamada Sarvatobhadra. [368] Kripa, Kritavarman, y ese poderoso guerrero de carro Saivya, y Sakuni, y el gobernante de los Sindhus, y Sudakshina, el gobernante de los Kamvojas, todos ellos, junto con Bhishma y tus hijos, oh Bharata, tomaron sus puestos en la vanguardia de todo el ejército y en el mismo frente de la formación (Kaurava). Drona y Bhurisravas y Salya y Bhagadatta, oh señor, vestidos con malla, tomaron sus posiciones en el ala derecha de esa formación. Y Aswatthaman, y Somadatta, y esos grandes guerreros de carro, a saber, los dos príncipes de Avanti, acompañados por una gran fuerza, protegieron el ala izquierda. Duryodhana, oh monarca, rodeado por todos lados por el Trigartas, para enfrentarse a los Pandavas, se situó en medio de la formación. El primero de los guerreros de carro, Alamvusha, y el poderoso guerrero de carro, Srutayush, vestidos con malla, se colocaron en la retaguardia de la formación y, por lo tanto, de todo el ejército. Habiendo formado así su formación, oh Bharata, tus guerreros, vestidos con malla, parecían fuegos abrasadores.
Entonces el rey Yudhishthira, y el hijo de Pandu, Bhimasena, y los hijos gemelos de Madri, Nakula y Sahadeva, vestidos con cota de malla, se colocaron a la vanguardia de la formación y, por lo tanto, a la cabeza de todas sus tropas. Y Dhrishtadyumna, Virata y el poderoso guerrero Satyaki —estos destructores de filas hostiles— se mantuvieron firmes, apoyados por una gran fuerza. Y Sikhandin, Vijaya (Arjuna), el rakshasa Ghatotkacha, Chekitana de poderosas armas y el valiente Kuntibhoja, se prepararon para la batalla, rodeados por una gran fuerza. Y el gran arquero Abhimanyu, el poderoso Drupada y los cinco hermanos Kaikeya, se prepararon para la batalla, vestidos con cota de malla. Habiendo formado así su poderosa e invencible formación, los Pandavas, dotados de gran coraje en la batalla, se prepararon para la lucha, vestidos con cotas de malla.
Entonces, oh monarca, los reyes de tu ejército, esforzándose al máximo, acompañados de sus fuerzas y colocando a Bhishma a la vanguardia, se lanzaron contra los Parthas en batalla. De igual manera, oh rey, los Pandavas, [ p. 250 ], encabezados por Bhimasena, y deseosos de victoria, se lanzaron a combatir contra Bhishma. Con rugidos leoninos y gritos confusos, haciendo sonar sus caracolas, krakachas, cuernos de vaca, tambores y címbalos, y Pandavas por miles. [369] Y profiriendo gritos terribles, los Pandavas avanzaron a la batalla. Con el estruendo de nuestros tambores, címbalos, caracolas y tamborileros, con fuertes rugidos leoninos y otros gritos, nosotros también, respondiendo a los gritos del enemigo, nos lanzamos contra él con gran impetuosidad, inflamados de rabia. Esos sonidos, al mezclarse, produjeron un tremendo alboroto. Los guerreros de ambos ejércitos, entonces, abalanzándose uno contra el otro, comenzaron a atacar. Y a consecuencia del estruendo producido por ese encuentro, la tierra pareció temblar. Y las aves, profiriendo feroces graznidos, revoloteaban en el aire. El Sol, radiante como estaba al salir, se atenuó. Y soplaron vientos furiosos, presagiando grandes terrores. Chacales temibles vagaban, aullando terriblemente, ¡oh rey!, y presagiando una terrible carnicería inminente. Los cuarteles parecían, ¡oh rey!, estar en llamas, y lluvias de polvo caían del cielo. Y cayó allí una lluvia de huesos mezclados con sangre. Y lágrimas brotaron de los ojos de los animales, que lloraban a mares. Y llenos de ansiedad, ¡oh rey!, estos comenzaron a orinar y a vomitar el contenido de sus estómagos. Y los fuertes gritos de batalla, ¡oh toro de la raza de Bharata!, se hicieron inaudibles por los gritos aún más fuertes de los rakshasas y los caníbales. Y chacales, buitres, cuervos y perros, profiriendo diversos gritos, ¡oh señor!, comenzaron a caer y a abalanzarse sobre el campo. Y meteoros llameantes, impactando contra el disco solar, cayeron con gran celeridad sobre la tierra, presagiando grandes terrores. Entonces, esas dos vastas huestes, pertenecientes a los Pandavas y los Dhartarashtras, en el curso de ese terrible encuentro, se estremecieron a consecuencia de ese tremendo estruendo de caracolas y tambores, como bosques sacudidos por la tempestad. Y el ruido que hacían los dos ejércitos, ambos repletos de reyes, elefantes y corceles, y que se encontraron en una mala hora, se parecía al ruido que hacían los océanos sacudidos por la tempestad.
Sanjaya dijo: «Entonces el noble Abhimanyu, de gran energía, impulsado por sus corceles de color leonado, se abalanzó sobre la poderosa hueste de Duryodhana, dispersando sus ráfagas de flechas como las nubes que vierten torrentes de lluvia. ¡Oh, hijo de la raza de Kuru!, tus guerreros, en esa batalla, no pudieron resistir a ese aniquilador de enemigos, a saber, el hijo de Subhadra, quien, exaltado por la ira y [ p. 251 ], poseedor de una riqueza de armas, se vio entonces inmerso en ese océano inagotable de fuerzas (Kaurava). Flechas mortíferas, oh rey, disparadas por él en esa batalla, enviaron a muchos heroicos Kshatriyas a las regiones del rey de los espíritus difuntos.» En efecto, exaltado por la ira, el hijo de Subhadra, en aquella batalla, disparó profusión de flechas feroces y llameantes que parecían serpientes de veneno virulento o varas de la muerte. Y el hijo de Phalguni dividió rápidamente en fragmentos a los guerreros-carros con sus carros, a los corceles con sus jinetes, y a los guerreros-elefantes junto con los enormes animales que montaban. Y los gobernantes de la tierra, llenos de alegría, aplaudieron aquellas poderosas hazañas en la batalla y alabaron también a quien las había logrado. Y el hijo de Subhadra, oh Bharata, sacudió a aquellas divisiones (del ejército Kaurava) como la tempestad que sacude un montón de algodón por todos lados en el firmamento. Derrotadas por él, oh Bharata, las tropas no encontraron protector, como elefantes hundidos en un pantano. Entonces, oh el mejor de los hombres, tras derrotar a todas las tropas, Abhimanyu se alzó, oh rey, como un fuego abrasador sin una sola voluta de humo. En verdad, oh rey, tus guerreros fueron incapaces de soportar a aquel destructor de enemigos, como insectos impulsados por el destino, incapaces de soportar un fuego abrasador. Ese poderoso guerrero de carro y gran arquero, tras haber abatido a todos los enemigos de los Pandavas, parecía en ese momento el mismísimo Vasava armado con el trueno. Y su arco, cuyo dorso estaba adornado con oro, al moverse en todas direcciones, parecía, oh rey, como el destello de un relámpago al brillar entre las nubes. Y flechas bien templadas y afiladas brotaban de su cuerda en esa batalla, como bandadas de abejas, oh rey, de los árboles florecientes del bosque. Y mientras el noble hijo de Subhadra corría por el campo en su carro, cuyas extremidades estaban adornadas con oro, la gente era incapaz de encontrar una oportunidad (para golpearlo). Confundiendo a Kripa y Drona, y al poderoso hijo de Drona, así como al gobernante de los Sindhus, el gran arquero se movía en el campo de batalla con gran actividad y destreza. Mientras consumía a tus tropas, oh Bharata, vi su arco tensado incesantemente, formando un círculo, semejante por ello al halo circular de luz que a veces rodea el Sol. Los valientes kshatriyas, al verlo dotado de tal actividad y abrasando así al enemigo, pensaron, a consecuencia de tales hazañas, que el mundo contenía dos falgunis. En efecto, oh rey, la vasta hueste de los Bharatas, afligida por él, se tambaleaba de un lado a otro como una mujer ebria de vino.Derrotando a ese gran ejército y haciendo temblar a muchos poderosos guerreros, alegró a sus amigos (como Vasava alegró a los celestiales) tras vencer a Maya. Y mientras eran derrotados por él en esa batalla, tus tropas profirieron fuertes exclamaciones de dolor que semejaban el rugido de las nubes. Al oír ese terrible gemido de tus tropas, oh Bharata, que semejaba el rugido del mar en plena marea agitado por los vientos, Duryodhana entonces, oh rey, se dirigió al hijo de Rishyasringa y dijo: «Este Abhimanyu solo, oh tú, de poderosas armas, como un segundo Phalguni, derrota a mi ejército de la furia como Vritra derrota a la hueste celestial. No veo otra medicina eficaz para él en la batalla que tú mismo, oh el mejor de los Rakshasas, que eres experto en todas las ciencias. Por lo tanto, ve rápido y mata al heroico hijo de Subhadra en batalla». En cuanto a nosotros, encabezados por Bhishma y Drona, [ p. 252 ], mataremos al mismísimo Partha. Así dicho, el poderoso y valiente Rakshasa se lanzó a la batalla a la orden de tu hijo, profiriendo fuertes rugidos como las nubes en la estación de las lluvias. Y a consecuencia de ese fuerte estruendo, oh rey, la vasta hueste de los Pandavas tembló como el océano agitado por el viento. Y muchos combatientes, oh rey, aterrorizados por esos rugidos, sacrificando sus vidas, cayeron postrados en tierra. Lleno de alegría, tomando su arco con la flecha fija en la cuerda, y aparentemente bailando en la terraza de su carro, ese Rakshasa atacó al mismísimo Abhimanyu. Entonces, el furioso Rakshasa, tras haber alcanzado al hijo de Arjuna en esa batalla, comenzó a derrotar a sus filas, incluso a las que se encontraban cerca de él. En efecto, el Rakshasa se lanzó a la batalla contra la poderosa hueste Pandava, a la que comenzó a masacrar, como Vala se lanza contra la hueste celestial. Atacado en batalla por ese Rakshasa de porte terrible, la masacre que tuvo lugar entre aquellas tropas fue enorme, ¡oh señor! Demostrando su destreza, el Rakshasa comenzó a derrotar a la vasta fuerza de los Pandavas con miles de flechas. Así masacrado por ese Rakshasa de rostro terrible, el ejército Pandava huyó, presa del miedo. Moliendo a ese ejército como un elefante que muele tallos de loto, el poderoso Rakshasa se lanzó entonces a la batalla contra los hijos de Draupadi. Entonces, aquellos grandes arqueros, expertos en la lucha, a saber, los hijos de Draupadi, se lanzaron hacia el Rakshasa en batalla como cinco planetas arremetiendo contra el Sol. El mejor de los Rakshasas fue afligido por aquellos hermanos dotados de gran energía, como la Luna afligida por los cinco planetas de la terrible ocasión de la disolución del mundo. Entonces, el poderoso Prativindhya atravesó rápidamente al Rakshasa con flechas afiladas, afiladas como hachas de guerra y provistas de puntas capaces de penetrar cualquier armadura. Entonces, el más destacado de los Rakshasas, con su armadura atravesada,Parecía una masa de nubes penetrada por los rayos del sol. Atravesado por estas flechas provistas de alas doradas, el hijo de Rishyasringa, oh rey, resplandecía como una montaña con crestas llameantes. Entonces, aquellos cinco hermanos, en aquella gran batalla, atravesaron al principal de los Rakshasas con muchas flechas afiladas de alas doradas. Atravesado por esas terribles flechas que semejaban serpientes furiosas, Alamvusha, oh rey, se enardeció de rabia como el mismísimo rey de las serpientes. Profundamente traspasado, oh rey, en tan solo unos instantes, oh señor, por aquellos grandes guerreros carro, el Rakshasa, muy afligido, permaneció inconsciente largo rato. Recuperando entonces la consciencia, y henchido de rabia hasta el doble de su tamaño, cortó sus flechas, estandartes y arcos. Y, como sonriendo, los hirió a cada uno con cinco flechas. Entonces, el poderoso Rakshasa y gran guerrero de carro, Alamvusha, enfurecido, y como si bailara en la plataforma de su carro, mató rápidamente a los corceles y luego a los aurigas de sus cinco ilustres adversarios. Ardiendo de rabia, los atravesó una vez más con afiladas flechas de diversos colores por cientos y miles. Entonces, el vagabundo de la noche, el Rakshasa Alamvusha, tras privar a esos grandes arqueros de sus carros, se abalanzó impetuosamente sobre ellos, deseando enviarlos a la morada de Yama. Al verlos así afligidos en la batalla por ese Rakshasa de alma malvada, el hijo de Arjuna se abalanzó sobre él. Entonces, la batalla que tuvo lugar entre él y el caníbal se asemejó a la de Vritra y Vasava. Y los poderosos guerreros de tu ejército, así como los Pandavas, presenciaron aquel combate. Enfrentándose en una feroz batalla, ardiendo de ira, dotados de gran poder y con los ojos enrojecidos por la rabia, cada uno se vio reflejado en aquella batalla, semejante al fuego del Yuga. Y aquel combate entre ellos se volvió feroz y terrible, como el que libraron Sakra y Samvara en la antigua batalla entre los dioses y los Asuras.Exaltado por la ira, y como si bailara en la terraza de su carro, mató rápidamente a los corceles y luego a los aurigas de sus cinco ilustres adversarios. Y, ardiendo de rabia, los atravesó una vez más con afiladas flechas de diversos tonos por cientos y miles. Entonces, aquel vagabundo de la noche, a saber, el Rakshasa Alamvusha, tras privar a aquellos grandes arqueros de sus carros, se abalanzó impetuosamente sobre ellos, deseando enviarlos a la morada de Yama. Al verlos (así) afligidos en la batalla por aquel Rakshasa de alma malvada, el hijo de Arjuna se abalanzó sobre él. Entonces, la batalla que tuvo lugar entre él y el caníbal se asemejó a la que libraron Vritra y Vasava. Y los poderosos guerreros de tu ejército, así como los Pandavas, presenciaron aquel combate. Enfrentándose en una feroz batalla, encendidos de ira, dotados de gran poder y con los ojos enrojecidos por la ira, cada uno se veía en aquella batalla semejante al fuego del Yuga. Y aquel combate entre ellos se volvió feroz y terrible, como el que libraron Sakra y Samvara en la antigua batalla entre los dioses y los Asuras.Exaltado por la ira, y como si bailara en la terraza de su carro, mató rápidamente a los corceles y luego a los aurigas de sus cinco ilustres adversarios. Y, ardiendo de rabia, los atravesó una vez más con afiladas flechas de diversos tonos por cientos y miles. Entonces, aquel vagabundo de la noche, a saber, el Rakshasa Alamvusha, tras privar a aquellos grandes arqueros de sus carros, se abalanzó impetuosamente sobre ellos, deseando enviarlos a la morada de Yama. Al verlos (así) afligidos en la batalla por aquel Rakshasa de alma malvada, el hijo de Arjuna se abalanzó sobre él. Entonces, la batalla que tuvo lugar entre él y el caníbal se asemejó a la que libraron Vritra y Vasava. Y los poderosos guerreros de tu ejército, así como los Pandavas, presenciaron aquel combate. Enfrentándose en una feroz batalla, encendidos de ira, dotados de gran poder y con los ojos enrojecidos por la ira, cada uno se veía en aquella batalla semejante al fuego del Yuga. Y aquel combate entre ellos se volvió feroz y terrible, como el que libraron Sakra y Samvara en la antigua batalla entre los dioses y los Asuras.
Dhritarashtra dijo: «¿Cómo, oh Sanjaya, Alamvusha resistió en combate al heroico hijo de Arjuna, que derrotó a muchos de nuestros poderosos guerreros de carro? ¿Y cómo luchó también ese matador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, contra el hijo de Rishyasringa? Cuéntame todo esto con detalle, tal como ocurrió en esa batalla. ¿Qué hicieron, además, Bhima, el principal guerrero de carro, el Rakshasa Ghatotkacha, Nakula, Sahadeva, el poderoso guerrero de carro Satyaki y Dhananjaya, con mis tropas en batalla? Dime todo esto con sinceridad, oh Sanjaya, pues eres experto en narraciones».
Sanjaya dijo: «Te describiré ahora, oh señor, la terrible batalla que tuvo lugar entre el principal de los Rakshasas y el hijo de Subhadra. También te describiré la destreza que Arjuna demostró en la batalla, y Bhimasena, hijo de Pandu y Nakula, y Sahadeva, así como los guerreros de tu ejército encabezados por Bhishma y Drona, quienes sin miedo lograron maravillosas hazañas de diversa índole. Alamvusha, profiriendo fuertes gritos y rugiendo repetidamente contra Abhimanyu, se abalanzó impetuosamente contra el poderoso guerrero carro en la batalla, diciendo: ‘Espera, espera’. Abhimanyu también, rugiendo repetidamente como un león, se abalanzó con gran fuerza contra el poderoso arquero, es decir, el hijo de Rishyasringa, quien era un implacable enemigo del padre del primero. Pronto, esos dos principales guerreros carro, El hombre y el Rakshasa, en sus carros, se encontraron, como un dios y un Danava. El mejor de los Rakshasa estaba dotado de poderes de ilusión, mientras que el hijo de Phalguni conocía las armas celestiales. Entonces Abhimanyu, oh rey, atravesó al hijo de Rishyasringa en esa batalla con tres flechas afiladas y una vez más con cinco. Alamvusha, también, exaltado por la ira, atravesó rápidamente a Abhimanyu en el pecho con nueve flechas, como un guía que atraviesa a un elefante con ganchos. Entonces, oh Bharata, ese vagabundo de la noche, dotado de gran actividad, afligió al hijo de Arjuna en ese combate con mil flechas. Entonces Abhimanyu, exaltado por la ira, atravesó a ese príncipe de los Rakshasas en su ancho pecho. 254] con nueve flechas rectas de gran filo. Atravesándole el cuerpo, estas penetraron hasta sus entrañas. Y aquel distinguido Rakshasa, con las extremidades destrozadas por ellas, lucía hermoso como una montaña cubierta de kinsukas florecientes. Con esas flechas de alas doradas en su cuerpo, aquel poderoso príncipe de los Rakshasas resplandecía como una montaña en llamas. Entonces, el vengativo hijo de Rishyasringa, inflamado de ira, cubrió a Abhimanyu, quien era igual al mismísimo Mahendra, con nubes de flechas aladas. Esas afiladas flechas, semejantes a las varas del mismísimo Yama, disparadas por él, atravesaron a Abhimanyu y se clavaron en la tierra. Y de igual modo, las flechas doradas disparadas por el hijo de Arjuna, traspasando a Alamvusha, penetraron en la tierra. El hijo de Subhadra, entonces, en esa batalla, con sus flechas rectas, obligó al Rakshasa a dar la espalda al campo de batalla, como Sakra rechazó a Maya en tiempos pasados. Ese abrasador de enemigos, el Rakshasa, entonces, repelido y golpeado repetidamente por su adversario, exhibió sus grandes poderes de ilusión al causar una densa oscuridad. Entonces, todos los combatientes allí, oh rey, quedaron cubiertos por esa oscuridad. Ni Abhimanyu podía ser visto, ni los amigos podían distinguirse de los enemigos en esa batalla. Abhimanyu, sin embargo, al contemplar esa densa y terrible penumbra, invocó a la existencia. Oh hijo de la raza de Kuru, el arma solar llameante. Entonces, oh rey,El universo se hizo visible una vez más. Y así neutralizó la ilusión de ese malvado Rakshasa. Entonces, ese príncipe de los hombres, exaltado por la ira y dotado de gran energía, cubrió al principal de los Rakshasas en esa batalla con muchas flechas rectas. Diversos tipos de ilusiones fueron conjurados allí por ese Rakshasa. Sin embargo, experto en todas las armas, el hijo de Phalguni las neutralizó todas. El Rakshasa, entonces, con todas sus ilusiones destruidas y él mismo herido con flechas, abandonó su carro incluso allí y huyó aterrorizado. Después de que ese Rakshasa, adicto a la lucha injusta, fue así vencido, el hijo de Arjuna comenzó a moler a sus tropas en la batalla, como un príncipe de elefantes salvajes cegado por la savia agitando un lago cubierto de lotos. [370] Entonces Bhishma, hijo de Santanu, viendo a sus tropas derrotadas, cubrió al hijo de Subhadra con una espesa lluvia de flechas. Entonces, muchos poderosos guerreros carro del ejército de Dhartarashtra, formando un círculo alrededor de ese héroe, comenzaron a golpearlo con fuerza con sus flechas. Ese héroe, que se asemejaba a su padre en destreza e igualaba a Vasudeva en valor y fuerza —el más destacado de todos los portadores de armas—, logró diversas hazañas en esa batalla, dignas tanto de su padre como de su tío materno. Entonces, el heroico Dhananjaya, lleno de ira y deseoso de rescatar a su hijo, llegó al lugar donde este masacraba a tus tropas. Y de igual manera, oh rey, tu padre Devavrata en esa batalla se acercó a Partha como Rahu se acerca al sol. [371] Entonces tus hijos, oh monarca, apoyados por carros, [ p. 255 ] elefantes y corceles rodearon a Bhishma en esa batalla y lo protegieron por completo. Y así también los Pandavas, ¡oh rey!, vestidos con mallas y rodeando a Dhananjaya, se enzarzaron en una feroz batalla, ¡oh toro de la raza de Bharata! Entonces, el hijo de Saradwat (Kripa), ¡oh rey!, atravesó a Arjuna, quien se encontraba frente a Bhishma, con veinticinco flechas. Acto seguido, como un tigre que ataca a un elefante, Satyaki, acercándose a Kripa, lo atravesó con muchas flechas afiladas, deseoso de complacer a los Pandavas. Gautama, a su vez, enfurecido, lo atravesó rápidamente en el pecho con nueve flechas, de la raza de Madhu, con plumas del ave Kanka. El nieto de Sini, también enfurecido, tensando su arco con fuerza, le lanzó una flecha capaz de quitarle la vida. El fogoso hijo de Drona, sin embargo, enfurecido, partió en dos la flecha que se dirigía impetuosamente hacia Kripa, semejante en refulgencia al rayo de Indra. Entonces, el más destacado de los guerreros, a saber, el nieto de Sini, abandonando a Gautama, se lanzó en batalla contra el hijo de Drona como Rahu en el firmamento contra la Luna. El hijo de Drona, sin embargo, ¡oh Bharata!, partió en dos el arco de Satyaki. Tras cortarle así el arco, el primero comenzó a golpear al segundo con sus flechas.Satyaki entonces, tomando otro arco capaz de soportar una gran tensión y masacrando al enemigo, hirió al hijo de Drona, oh rey, en el pecho y los brazos con seis flechas. Atravesado por ellas y sintiendo un gran dolor, por un instante perdió el sentido, y se sentó en la terraza de su carro, agarrándose al asta de su bandera. Recuperando entonces la consciencia, el valiente hijo de Drona, enfurecido, lo afligió con una larga flecha, de la raza de Vrishni, en aquella batalla. Esa flecha, atravesando al nieto de Sini, se hundió en la tierra como una vigorosa serpiente joven que entra en su madriguera en plena primavera. Y con otra flecha de punta ancha, el hijo de Drona en aquella batalla cortó el excelente estandarte de Satyaki. Y tras lograr esta hazaña, profirió un rugido leonino. Y una vez más, oh Bharata, cubrió a su adversario con una lluvia de flechas feroces como las nubes, oh rey que cubres el Sol después del verano, Satyaki también, oh monarca, desviando esa lluvia de flechas, pronto cubrió al hijo de Drona con diversas lluvias de flechas. Ese matador de héroes hostiles, a saber, el nieto de Sini, liberado de esa lluvia de flechas como el Sol de las nubes, comenzó a quemar al hijo de Drona (con su energía). Lleno de rabia, el poderoso Satyaki una vez más cubrió a su enemigo con mil flechas y profirió un fuerte grito. Viendo a su hijo entonces tan afligido como la Luna por Rahu, el valiente hijo de Bharadwaja corrió hacia el nieto de Sini. Deseoso, oh rey, de rescatar a su hijo que fue afligido por el héroe Vrishni, Drona, en esa gran batalla, lo atravesó con una flecha de gran agudeza. Satyaki entonces, abandonando al poderoso guerrero-carro Aswatthaman, atravesó al propio Drona en esa batalla con veinte flechas de filo excepcional. Poco después, ese abrasador de enemigos y poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Kunti, de alma inconmensurable, enardecido por la ira, se lanzó en esa batalla contra Drona. Entonces Drona y Partha se enfrentaron en un combate feroz como los planetas Budha y Sukra, [ p. 256 ] ¡Oh rey, en el firmamento! [372]cubrió a su adversario con una lluvia de flechas feroces como las nubes, oh rey que cubres el Sol después del verano, Satyaki también, oh monarca, frustrando esa lluvia de flechas, pronto cubrió al hijo de Drona con diversas lluvias de flechas Ese matador de héroes hostiles, a saber, el nieto de Sini, liberado de esa lluvia de flechas como el Sol de las nubes, comenzó a quemar al hijo de Drona (con su energía). Lleno de rabia, el poderoso Satyaki cubrió una vez más a su enemigo con mil flechas y profirió un fuerte grito. Viendo a su hijo entonces afligido como la Luna por Rahu, el valiente hijo de Bharadwaja corrió hacia el nieto de Sini. Deseoso, oh rey, de rescatar a su hijo que fue afligido por el héroe Vrishni, Drona, en esa gran batalla, atravesó a este último con una flecha de agudeza excesiva. Satyaki entonces, abandonando al poderoso guerrero-carro Aswatthaman, atravesó al propio Drona en esa batalla con veinte flechas de filo excepcional. Poco después, ese abrasador de enemigos y poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Kunti, de alma inconmensurable, enardecido por la ira, se lanzó en esa batalla contra Drona. Entonces Drona y Partha se enfrentaron en un combate feroz como los planetas Budha y Sukra, [ p. 256 ] ¡Oh rey, en el firmamento! [372:1]cubrió a su adversario con una lluvia de flechas feroces como las nubes, oh rey que cubres el Sol después del verano, Satyaki también, oh monarca, frustrando esa lluvia de flechas, pronto cubrió al hijo de Drona con diversas lluvias de flechas Ese matador de héroes hostiles, a saber, el nieto de Sini, liberado de esa lluvia de flechas como el Sol de las nubes, comenzó a quemar al hijo de Drona (con su energía). Lleno de rabia, el poderoso Satyaki cubrió una vez más a su enemigo con mil flechas y profirió un fuerte grito. Viendo a su hijo entonces afligido como la Luna por Rahu, el valiente hijo de Bharadwaja corrió hacia el nieto de Sini. Deseoso, oh rey, de rescatar a su hijo que fue afligido por el héroe Vrishni, Drona, en esa gran batalla, atravesó a este último con una flecha de agudeza excesiva. Satyaki entonces, abandonando al poderoso guerrero-carro Aswatthaman, atravesó al propio Drona en esa batalla con veinte flechas de filo excepcional. Poco después, ese abrasador de enemigos y poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Kunti, de alma inconmensurable, enardecido por la ira, se lanzó en esa batalla contra Drona. Entonces Drona y Partha se enfrentaron en un combate feroz como los planetas Budha y Sukra, [ p. 256 ] ¡Oh rey, en el firmamento! [372:2]
Dhritarashtra dijo: «¿Cómo se enfrentaron en batalla esos toros entre los hombres, a saber, el gran arquero Drona y Dhananjaya, hijo de Pandu? El hijo de Pandu es muy querido por el sabio hijo de Bharadwaja. El preceptor también es muy querido por el hijo de Pritha, ¡oh, Sanjaya! Ambos guerreros carro se deleitan en la batalla, y ambos son feroces como leones. ¿Cómo, entonces, se enfrentaron en batalla el hijo de Bharadwaja y Dhananjaya, ambos luchando con cautela?»
Sanjaya dijo: «En la batalla, Drona nunca reconoce a Partha como querido. Partha también, teniendo en cuenta el deber de un Kshatriya, no reconoce en la batalla a su preceptor. Los Kshatriyas, oh rey, nunca se evitan unos a otros en la batalla. Sin mostrar respeto mutuo, luchan con padres y hermanos. En esa batalla, oh Bharata, Partha atravesó a Drona con tres flechas. Drona, sin embargo, no tuvo en cuenta las flechas disparadas en la batalla por el arco de Partha. De hecho, Partha una vez más cubrió al preceptor en la lucha con una lluvia de flechas. Acto seguido, este último ardió de ira como una conflagración en un bosque profundo. Entonces, oh rey, Drona pronto cubrió a Arjuna en ese combate con muchas flechas rectas, oh Bharata. Entonces el rey Duryodhana, oh monarca, envió a Susarman para que tomara el ala de Drona.» Entonces el gobernante de los Trigartas, enfurecido y tensando con fuerza su arco, cubrió a Partha, oh rey, con una profusión de flechas provistas de puntas de hierro. Disparadas por aquellos dos guerreros, oh rey, las flechas lucieron hermosas en el firmamento como grullas en el cielo otoñal. Esas flechas, oh señor, alcanzaron al hijo de Kunti y penetraron en su cuerpo como pájaros que desaparecen en un árbol inclinado con un cargamento de deliciosas frutas. Arjuna, entonces, el más destacado de los guerreros-carro, profiriendo un fuerte rugido en aquella batalla, atravesó al gobernante de los Trigartas y a su hijo con sus flechas. Traspasados por Partha como la Muerte misma al final del Yuga, no quisieron evitar a Partha, decididos como estaban a dar sus vidas. Y lanzaron una lluvia de flechas sobre el carro de Arjuna. Arjuna, sin embargo, recibió esas lluvias de flechas con las suyas, como una montaña, oh monarca, recibe un chaparrón de las nubes. Y la ligereza de Vibhatsu que entonces contemplamos fue extraordinariamente maravillosa. Pues él solo desbarató aquella insoportable lluvia de flechas disparadas por tantos guerreros, como si el viento dispersara miríadas de nubes que se precipitaban sobre las nubes. Y ante la hazaña de Partha, los dioses y los Danavas (reunidos allí para presenciar la lucha) se sintieron sumamente complacidos. Entonces, oh Bharata, enfrascado en aquella batalla con los Trigartas [ p. 257 ], Partha disparó, oh rey, el arma Vayavya contra su división. Entonces se levantó un viento que agitó el firmamento, derribó muchos árboles y abatió a las tropas (hostiles). Entonces Drona, al contemplar la feroz arma Vayavya, disparó él mismo un arma terrible llamada Saila. Y cuando esa arma, oh gobernante de los hombres, fue disparada por Drona en aquella batalla, el viento amainó y los diez puntos cardinales se calmaron. Sin embargo, el heroico hijo de Pandu dejó a los guerreros de carro de la división Trigarta sin valor ni esperanza, y los obligó a abandonar el campo de batalla. Entonces Duryodhana y el principal de los guerreros de carro, a saber, Kripa, Aswatthaman, Salya, Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, Vinda y Anuvinda de Avanti, y Valhika, apoyados por los Valhikas,Partha fue rodeado por una gran cantidad de carros. De igual manera, Bhagadatta y el poderoso Srutayush rodearon a Bhima por todos lados con una división de elefantes. Bhurisravas, Sala y el hijo de Suvala, ¡oh, monarca!, comenzaron a contener a los hijos gemelos de Madri con una lluvia de flechas brillantes y afiladas. Sin embargo, en esa batalla, Bhishma, apoyado por las tropas de los hijos de Dhritarashtra, se acercó a Yudhishthira y lo rodeó por todos lados. Al ver que la división de elefantes se acercaba, Vrikodara, hijo de Pirtha, lleno de coraje, comenzó a lamerse las comisuras de los labios como un león en el bosque. Entonces, Bhima, el más destacado de los guerreros de carros, empuñó su maza en esa gran batalla, saltó rápidamente de su carro e infundió terror en los corazones de sus guerreros. Al verlo, maza en mano, aquellos guerreros de elefantes rodearon cuidadosamente a Bhimasena por todos lados. Situado en medio de aquellos elefantes, el hijo de Pandu resplandecía como el Sol en medio de una imponente masa de nubes. Entonces, aquel toro, entre los hijos de Pandu, comenzó a consumir con su maza aquella división de elefantes como el viento disipando una enorme masa de nubes que cubre el firmamento. Aquellos colmillos, al ser masacrados por el poderoso Bhimasena, proferían fuertes gritos de dolor como rugientes masas de nubes. Con diversos arañazos (en su cuerpo) infligidos por aquellos enormes animales con sus colmillos, el hijo de Pritha lucía hermoso en el campo de batalla como un Kinsuka floreciente. Agarrando a algunos elefantes por los colmillos, los privó de esas armas. Arrancando los colmillos de otros, con esos mismos colmillos los golpeó en sus globos frontales y los derribó en batalla como el mismísimo Destructor armado con su vara. Blandiendo su maza bañada en sangre, y él mismo salpicado de grasa y médula y manchado de sangre, parecía el mismísimo Rudra. Así masacrados por él, los pocos elefantes gigantescos que quedaban huyeron por todos lados, oh rey, aplastando incluso las filas aliadas. Y como consecuencia de la huida de esos enormes elefantes, las tropas de Duryodhana, una vez más, oh toro de la raza de Bharata, huyeron del campo.Aquellos guerreros elefantes en aquella batalla rodearon cuidadosamente a Bhimasena por todos lados. Apostado en medio de aquellos elefantes, el hijo de Pandu resplandecía como el Sol en medio de una imponente masa de nubes. Entonces, aquel toro entre los hijos de Pandu comenzó a consumir con su maza aquella división de elefantes como el viento disipando una enorme masa de nubes que cubría el firmamento. Aquellos colmillos, mientras eran masacrados por el poderoso Bhimasena, proferían fuertes gritos de dolor como rugientes masas de nubes. Con diversos arañazos (en su cuerpo) infligidos por aquellos enormes animales con sus colmillos, el hijo de Pritha lucía hermoso en el campo de batalla como un Kinsuka floreciente. Agarrando a algunos elefantes por los colmillos, los despojó de esas armas. Arrancando los colmillos de otros, con esos mismos colmillos los golpeó en sus globos frontales y los derribó en batalla como el mismísimo Destructor armado con su vara. Blandiendo su maza bañada en sangre, y él mismo salpicado de grasa y médula y manchado de sangre, parecía el mismísimo Rudra. Así masacrados por él, los pocos elefantes gigantescos que quedaban huyeron por todos lados, oh rey, aplastando incluso las filas aliadas. Y como consecuencia de la huida de esos enormes elefantes, las tropas de Duryodhana, una vez más, oh toro de la raza de Bharata, huyeron del campo.Aquellos guerreros elefantes en aquella batalla rodearon cuidadosamente a Bhimasena por todos lados. Apostado en medio de aquellos elefantes, el hijo de Pandu resplandecía como el Sol en medio de una imponente masa de nubes. Entonces, aquel toro entre los hijos de Pandu comenzó a consumir con su maza aquella división de elefantes como el viento disipando una enorme masa de nubes que cubría el firmamento. Aquellos colmillos, mientras eran masacrados por el poderoso Bhimasena, proferían fuertes gritos de dolor como rugientes masas de nubes. Con diversos arañazos (en su cuerpo) infligidos por aquellos enormes animales con sus colmillos, el hijo de Pritha lucía hermoso en el campo de batalla como un Kinsuka floreciente. Agarrando a algunos elefantes por los colmillos, los despojó de esas armas. Arrancando los colmillos de otros, con esos mismos colmillos los golpeó en sus globos frontales y los derribó en batalla como el mismísimo Destructor armado con su vara. Blandiendo su maza bañada en sangre, y él mismo salpicado de grasa y médula y manchado de sangre, parecía el mismísimo Rudra. Así masacrados por él, los pocos elefantes gigantescos que quedaban huyeron por todos lados, oh rey, aplastando incluso las filas aliadas. Y como consecuencia de la huida de esos enormes elefantes, las tropas de Duryodhana, una vez más, oh toro de la raza de Bharata, huyeron del campo.
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Sanjaya dijo: «Al mediodía, oh rey, se desató una feroz batalla, llena de gran carnicería, entre Bhishma y los Somakas. El principal de los guerreros de carro, a saber, el hijo de Ganga, comenzó a consumir las filas de los Pandavas con afiladas flechas por cientos y miles. Tu padre Devavrata comenzó a moler esas tropas como una manada de toros moliendo (con su pisada) un montón de gavillas de arroz. Entonces Dhrishtadyumna, Sikhandin, Virata y Drupada, cayendo sobre Bhishma en esa batalla, hirieron a ese poderoso guerrero de carro con numerosas flechas. Bhishma entonces, tras haber atravesado a Dhrishtadyumna y Virata cada uno con tres flechas, lanzó una larga flecha, oh Bharata, hacia Drupada.» Así traspasados en batalla por Bhishma, aquel triturador de enemigos, aquellos grandes arqueros se llenaron de ira, oh rey, como serpientes pisoteadas. Entonces Sikhandin atravesó al abuelo de los Bharatas con muchas flechas. Sin embargo, Bhishma, de gloria imperecedera, considerando a su enemigo como una mujer, no lo golpeó. Dhrishtadyumna entonces, en esa batalla, ardiendo de ira como el fuego, hirió al abuelo con tres flechas en los brazos y el pecho. Y Drupada traspasó a Bhishma con veinticinco flechas, Virata lo traspasó con diez, y Sikhandin con veinticinco. Profundamente traspasado por esas flechas, quedó cubierto de sangre y lució hermoso como un Asoka rojo jaspeado de flores. Entonces el hijo de Ganga traspasó, a cambio, a cada uno de ellos con tres flechas rectas. Y entonces, oh señor, cortó el arco de Drupada con una flecha de punta ancha. Este último, tomando otro arco, atravesó a Bhishma con cinco flechas. Y atravesó también al auriga de Bhishma con tres flechas afiladas en el campo de batalla. Entonces los cinco hijos de Draupadi, los cinco hermanos Kaikeya y Sat…También los yaki de la raza Satwata, encabezados por Yudhishthira, se lanzaron contra el hijo de Ganga, deseosos de proteger a los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. Y así, oh rey, todos los guerreros de tu ejército, preparados para proteger a Bhishma, se lanzaron al frente de sus tropas contra las huestes Pandavas. Y entonces se produjo un feroz combate general entre tu ejército de hombres y corceles y el suyo, que incrementó la población del reino de Yama. Y guerreros de carros, cayendo sobre guerreros de carros, se enviaron unos a otros a la morada de Yama. Y así, hombres, jinetes de elefantes y jinetes, cayendo sobre otros (de su clase), los enviaron al otro mundo con flechas rectas. Y aquí y allá en el campo, oh monarca, carros, desprovistos de jinetes y aurigas por medio de diversos tipos de flechas feroces, fueron arrastrados en esa batalla por todos lados. Y esos carros, oh rey, aplastando a grandes cantidades de hombres y corceles en la batalla, se veían semejantes al viento mismo (en velocidad) y a edificios vaporosos en el firmamento (por sus pintorescas formas). Y muchos guerreros de carros, enfundados en cotas de malla y dotados de gran energía, adornados con pendientes y tocados, y adornados con guirnaldas y brazaletes, semejaban a los hijos de los celestiales, iguales al propio Sakra en destreza en la batalla, superando a Vaisravana en riqueza y a Vrishaspati en inteligencia, gobernando extensos territorios y poseídos por un gran heroísmo, oh monarca, desprovistos de sus carros, se veían correr de un lado a otro como hombres comunes. También enormes colmillos, oh jefe de los hombres, desprovistos de sus hábiles jinetes, corrían, aplastando filas amigas, y caían al suelo entre fuertes gritos. Prodigiosos elefantes, con aspecto de nubes recién levantadas y rugiendo también como ellas, fueron vistos correr en todas direcciones, despojados de sus cotas de malla. Y, oh señor, sus chamaras y estandartes abigarrados, sus paraguas con varas doradas y las brillantes lanzas (de sus jinetes), yacían esparcidos por doquier. [373] Y jinetes de elefantes, oh rey, despojados de sus elefantes, pertenecientes tanto a tu ejército como al suyo, fueron vistos correr (a pie) en medio de aquella terrible opresión. Y corceles de diversos países, adornados con ornamentos de oro, fueron vistos, por cientos y miles, correr a la velocidad del viento. Y jinetes, despojados de sus caballos y armados con espadas, fueron vistos correr en aquella batalla, o obligados a correr (por otros que los asaltaban). Un elefante, al encontrarse con un elefante en vuelo en aquella terrible batalla, prosiguió, aplastando rápidamente a los soldados de infantería y a los corceles. Y, de igual manera, oh rey, esas prodigiosas criaturas aplastaron muchos carros en aquella batalla, y también los carros, al chocar con los corceles caídos, los aplastaron (en su carrera). Y los corceles también, en la presión de la batalla, aplastaron a muchos soldados de infantería, oh rey (con sus cascos). Y así, oh monarca, se aplastaron unos a otros de diversas maneras.[374] Y en aquella feroz y terrible batalla fluyó un terrible río de corriente sangrienta. Montones de arcos obstruían su curso recto, y el cabello (de los guerreros caídos) formaba su musgo. Carros (rotos) formaban sus lagos, y flechas sus remolinos. Y corceles formaban sus peces. Y cabezas (separadas de sus troncos) formaban sus bloques de piedra. Y abundaban los elefantes que formaban sus cocodrilos. Y cotas de malla y tocados formaban su espuma. Y arcos (en manos de los guerreros) constituían la velocidad de su corriente, y espadas sus tortugas. Y estandartes y estandartes en abundancia formaban los árboles de sus orillas. Y mortales constituían sus orillas, que ese río devoraba continuamente. Y abundaban los caníbales que formaban sus cisnes. Y esa corriente (en lugar de inundar el océano con su descarga) incrementó la población del reino de Yama. Y los valientes Kshatriyas, poderosos guerreros de carros, despojándose del miedo, oh rey, intentaron cruzar el río con la ayuda de carros, elefantes y corceles que hacían las veces de balsas y botes. Y así como el río Vaitarani lleva a todos los espíritus de los difuntos hacia los dominios del Rey de los Muertos, así también ese río de corriente sangrienta se llevó a todos los hombres tímidos, privados de sus sentidos, desmayados. Y los Kshatriyas, al contemplar aquella terrible carnicería, exclamaron: «¡Ay! Por culpa de Duryodhana, los Kshatriyas están siendo exterminados. ¡Oh, Dhritarashtra, de alma pecadora, engañado por la avaricia, albergaste envidia de los hijos de Pandu, quienes están dotados de numerosas virtudes!». Diversas exclamaciones de este tipo se oyeron allí, entre sí, cargadas de alabanzas a los Pandavas y censuras a tus hijos. Al oír entonces estas [ p. 260 ] palabras pronunciadas por todos los combatientes, tu hijo Duryodhana, el ofensor de todos, se dirigió a Bhishma, Drona, Kripa y Salya, ¡oh Bharata!, diciendo: «Combatan sin jactancia. ¿Por qué se demoran?». Entonces se reanudó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, aquella feroz batalla, ¡oh rey!, causada por la partida de dados y marcada por una terrible masacre. Ahora contemplas, ¡oh hijo de Vichitravirya!, el terrible fruto de ese rechazo tuyo (de los consejos de tus amigos), a pesar de haber sido advertido por muchas personas ilustres. Ni los hijos de Pandu, ¡oh rey!, ni sus tropas, ni quienes los siguen, ni los Kauravas, muestran el menor respeto por sus vidas en la batalla. Por esta razón, oh tigre entre los hombres, una terrible destrucción de parientes está teniendo lugar, causada ya sea por el Destino o por tu mala política, oh rey.Y los arcos (en manos de los guerreros) constituían la velocidad de su corriente, y las espadas sus tortugas. Y estandartes y estandartes en abundancia formaban los árboles en sus orillas. Y los mortales constituían sus orillas, que ese río continuamente devoraba. Y abundaban los caníbales que formaban sus cisnes. Y esa corriente (en lugar de inundar el océano con su descarga) incrementó la población del reino de Yama. Y valientes Kshatriyas, poderosos guerreros de carros, despojándose de todo miedo, oh rey, intentaron cruzar ese río con la ayuda de carros, elefantes y corceles que hacían las veces de balsas y botes. Y así como el río Vaitarani lleva a todos los espíritus difuntos hacia los dominios del Rey de los Muertos, así ese río de corriente sangrienta se llevó a todos los hombres tímidos, privados de sus sentidos, desmayados. Y los Kshatriyas, al contemplar aquella terrible carnicería, exclamaron: «¡Ay! Por culpa de Duryodhana, los Kshatriyas están siendo exterminados. ¡Oh, Dhritarashtra, de alma pecadora, engañado por la avaricia, envidiaste a los hijos de Pandu, quienes están dotados de numerosas virtudes!». Diversas exclamaciones de este tipo se oyeron allí, entre sí, cargadas de alabanzas a los Pandavas y críticas a tus hijos. Al oír entonces estas palabras pronunciadas por todos los combatientes, tu hijo Duryodhana, el ofensor de todos, se dirigió a Bhishma, Drona, Kripa y Salya, ¡oh Bharata!, diciendo: «¡Combatan sin jactancia! ¿Por qué se demoran?». Entonces se reanudó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, aquella feroz batalla, oh rey, causada por la partida de dados y marcada por una terrible masacre. Ahora contemplas, oh hijo de Vichitravirya, el terrible fruto de ese rechazo tuyo (de los consejos de tus amigos), a pesar de haber sido advertido por muchas personas ilustres. Ni los hijos de Pandu, oh rey, ni sus tropas, ni quienes los siguen, ni los Kauravas, muestran el menor respeto por sus vidas en la batalla. Por esta razón, oh tigre entre los hombres, se está produciendo una terrible destrucción de parientes, causada ya sea por el Destino o por tu perversa política, oh rey.Y los arcos (en manos de los guerreros) constituían la velocidad de su corriente, y las espadas sus tortugas. Y estandartes y estandartes en abundancia formaban los árboles en sus orillas. Y los mortales constituían sus orillas, que ese río continuamente devoraba. Y abundaban los caníbales que formaban sus cisnes. Y esa corriente (en lugar de inundar el océano con su descarga) incrementó la población del reino de Yama. Y valientes Kshatriyas, poderosos guerreros de carros, despojándose de todo miedo, oh rey, intentaron cruzar ese río con la ayuda de carros, elefantes y corceles que hacían las veces de balsas y botes. Y así como el río Vaitarani lleva a todos los espíritus difuntos hacia los dominios del Rey de los Muertos, así ese río de corriente sangrienta se llevó a todos los hombres tímidos, privados de sus sentidos, desmayados. Y los Kshatriyas, al contemplar aquella terrible carnicería, exclamaron: «¡Ay! Por culpa de Duryodhana, los Kshatriyas están siendo exterminados. ¡Oh, Dhritarashtra, de alma pecadora, engañado por la avaricia, envidiaste a los hijos de Pandu, quienes están dotados de numerosas virtudes!». Diversas exclamaciones de este tipo se oyeron allí, entre sí, cargadas de alabanzas a los Pandavas y críticas a tus hijos. Al oír entonces estas palabras pronunciadas por todos los combatientes, tu hijo Duryodhana, el ofensor de todos, se dirigió a Bhishma, Drona, Kripa y Salya, ¡oh Bharata!, diciendo: «¡Combatan sin jactancia! ¿Por qué se demoran?». Entonces se reanudó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, aquella feroz batalla, oh rey, causada por la partida de dados y marcada por una terrible masacre. Ahora contemplas, oh hijo de Vichitravirya, el terrible fruto de ese rechazo tuyo (de los consejos de tus amigos), a pesar de haber sido advertido por muchas personas ilustres. Ni los hijos de Pandu, oh rey, ni sus tropas, ni quienes los siguen, ni los Kauravas, muestran el menor respeto por sus vidas en la batalla. Por esta razón, oh tigre entre los hombres, se está produciendo una terrible destrucción de parientes, causada ya sea por el Destino o por tu perversa política, oh rey.Al contemplar aquella terrible carnicería, todos exclamaron: «¡Ay! Por culpa de Duryodhana, los kshatriyas están siendo exterminados. ¡Oh, Dhritarashtra, de alma pecadora, engañado por la avaricia, envidiaste a los hijos de Pandu, quienes están dotados de numerosas virtudes!». Diversas exclamaciones de este tipo se oyeron allí, entre sí, cargadas de alabanzas a los Pandavas y críticas a tus hijos. Al oír entonces estas [ p. 260 ] palabras pronunciadas por todos los combatientes, tu hijo Duryodhana, el ofensor de todos, se dirigió a Bhishma, Drona, Kripa y Salya, ¡oh Bharata!, diciendo: «¡Combatan sin jactancia! ¿Por qué se demoran?». Entonces se reanudó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, aquella feroz batalla, oh rey, causada por la partida de dados y marcada por una terrible masacre. Ahora contemplas, oh hijo de Vichitravirya, el terrible fruto de ese rechazo tuyo (de los consejos de tus amigos), a pesar de haber sido advertido por muchas personas ilustres. Ni los hijos de Pandu, oh rey, ni sus tropas, ni quienes los siguen, ni los Kauravas, muestran el menor respeto por sus vidas en la batalla. Por esta razón, oh tigre entre los hombres, se está produciendo una terrible destrucción de parientes, causada ya sea por el Destino o por tu perversa política, oh rey.Al contemplar aquella terrible carnicería, todos exclamaron: «¡Ay! Por culpa de Duryodhana, los kshatriyas están siendo exterminados. ¡Oh, Dhritarashtra, de alma pecadora, engañado por la avaricia, envidiaste a los hijos de Pandu, quienes están dotados de numerosas virtudes!». Diversas exclamaciones de este tipo se oyeron allí, entre sí, cargadas de alabanzas a los Pandavas y críticas a tus hijos. Al oír entonces estas [ p. 260 ] palabras pronunciadas por todos los combatientes, tu hijo Duryodhana, el ofensor de todos, se dirigió a Bhishma, Drona, Kripa y Salya, ¡oh Bharata!, diciendo: «¡Combatan sin jactancia! ¿Por qué se demoran?». Entonces se reanudó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, aquella feroz batalla, oh rey, causada por la partida de dados y marcada por una terrible masacre. Ahora contemplas, oh hijo de Vichitravirya, el terrible fruto de ese rechazo tuyo (de los consejos de tus amigos), a pesar de haber sido advertido por muchas personas ilustres. Ni los hijos de Pandu, oh rey, ni sus tropas, ni quienes los siguen, ni los Kauravas, muestran el menor respeto por sus vidas en la batalla. Por esta razón, oh tigre entre los hombres, se está produciendo una terrible destrucción de parientes, causada ya sea por el Destino o por tu perversa política, oh rey.
Sanjaya dijo: «¡Oh, tigre entre los hombres!, Arjuna envió a los kshatriyas que seguían a Susarman a la morada del Rey de los Muertos con sus afiladas flechas. Sin embargo, Susarman, en esa batalla, atravesó a Partha con sus flechas. Y atravesó a Vasudeva con setenta, y a Arjuna una vez más con nueve flechas. Deteniendo esas flechas con su lluvia de flechas, ese poderoso guerrero de carro, a saber, el hijo de Indra, envió las tropas de Susarman a la morada de Yama. Aquellos poderosos guerreros de carro, mientras eran masacrados por Partha en esa batalla como si la Muerte misma los hubiera matado al final del Yuga, todos huyeron del campo, ¡oh, rey!, presa del pánico. Algunos abandonaron sus corceles, otros abandonaron, ¡oh, señor!, sus carros, y otros sus elefantes, huyendo en todas direcciones.» Otros, llevando consigo sus caballos, elefantes y carros, huyeron, oh rey, a gran velocidad. Los soldados de infantería, en aquella terrible batalla, arrojando sus armas a un lado y sin consideración alguna entre sí, huyeron de un lado a otro. Aunque Susarman, gobernante de los Trigartas, y otros reyes de renombre se lo prohibieron, no se detuvieron en la batalla. Al ver derrotada a la hueste, tu hijo Duryodhana, al frente de todo el ejército y con Bhishma al frente, atacó Dhananjaya con todo su vigor, para proteger, oh rey, la vida del gobernante de los Trigartas. Y se mantuvo en la batalla, lanzando diversas clases de flechas, apoyado por todos sus hermanos. El resto de los hombres huyeron. De igual manera, los Pandavas, oh rey, vestidos con cotas de malla y con todo su vigor, se dirigieron, por el bien de Phalguni, al lugar donde se encontraba Bhishma. Aunque conocían la temible destreza en batalla del portador de Gandiva, estos avanzaron con fuertes gritos y gran valentía hasta el lugar donde se encontraba Bhishma y lo rodearon por todos lados. Entonces, el héroe de la bandera de palmera cubrió al ejército Pandava en esa batalla con sus flechas rectas. Habiendo llegado el sol al meridiano, los Kauravas, oh rey, lucharon contra los Pandavas en una masa confusa. El heroico Satyaki, tras haber atravesado a Kritavarman con cinco flechas, permaneció en la batalla dispersando sus flechas por miles. Y así, el rey Drupada también, tras haber atravesado a Drona con muchas flechas afiladas, lo atravesó una vez más con setenta flechas y a su auriga con nueve. Bhimasena también, tras haber atravesado a su bisabuelo, el rey Valhika, lanzó un rugido potente como el de un tigre en el bosque. El hijo de Arjuna (Abhimanyu), atravesado por Chitrasena con múltiples flechas, le clavó tres flechas profundamente en el pecho. Enfrascados en la batalla, aquellos dos hombres más destacados resplandecían en el campo como los planetas Venus y Saturno, oh rey, en el firmamento. Entonces, aquel aniquilador de enemigos, a saber, el hijo de Subhadra, tras haber abatido los corceles y el auriga de su antagonista con nueve flechas, lanzó un grito atroz. En ese instante, aquel poderoso guerrero de carros (a saber, Chitrasena),Saltando rápidamente del carro cuyo corcel había sido abatido, montó, oh rey, sin demora, en el carro de Durmukha. El valiente Drona también atravesó a su auriga. Entonces, oh rey, Drupada, así afligido al frente de sus tropas, se retiró con la ayuda de sus veloces corceles, recordando la hostilidad que existía desde tiempos antiguos (entre él y Drona). Bhimasena, en un instante, privó al rey Valhika de sus corceles, carro y auriga, a la vista de todas las tropas. Caído en una situación de gran peligro y con miedo en su corazón, oh rey, Valhika, el mejor de los hombres, saltando del vehículo, montó rápidamente en el carro de Lakshmana en esa batalla. Satyaki, tras detener a Kritavarman en esa terrible batalla, se abalanzó sobre el abuelo y le lanzó una lluvia de dardos de diversos tipos. [375] Atravesando al abuelo con sesenta flechas afiladas y aladas con plumas, parecía danzar sobre su carro, agitando su gran arco. El abuelo le lanzó entonces un poderoso dardo de hierro, revestido de oro, de gran velocidad y hermoso como una hija de los nagas. Al contemplar ese dardo irresistible, semejante a la Muerte misma, dirigiéndose hacia él, el ilustre guerrero de la raza Vrishni lo desvió con la celeridad de sus movimientos. Entonces, ese feroz dardo, incapaz de alcanzarlo, cayó a tierra como un gran meteoro de resplandeciente resplandor. Entonces, el de la raza Vrishni, oh rey, tomando con mano firme su propio dardo de dorada refulgencia, lo lanzó contra el carro del abuelo. Ese dardo, lanzado en aquella terrible batalla con la fuerza de los brazos de Satyaki, corrió impetuoso como la noche fatal, dirigiéndose velozmente hacia un hombre (condenado). Sin embargo, mientras se dirigía hacia él con gran fuerza, Bhishma lo partió en dos, ¡oh Bharata!, con un par de flechas afiladas con punta de herradura, y acto seguido cayó al suelo. Tras cortar ese dardo, aquel aniquilador de enemigos, a saber, el hijo de Ganga, lleno de ira y sonriendo al mismo tiempo, golpeó a Satyaki en el pecho con nueve flechas. Entonces los guerreros Pandavas, ¡oh hermano mayor de Pandu!, con sus carros, elefantes, [ p. 262 ] y corceles, [376] rodearon a Bhishma en esa batalla, con el fin de rescatarlo de la raza de Madhu. Entonces comenzó de nuevo una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Pandavas y los Kurus, ambos deseosos de victoria.Caído en una situación de gran peligro y con miedo en su corazón, oh rey, Valhika, el mejor de los hombres, saltando de ese vehículo, montó rápidamente sobre el carro de Lakshmana en esa batalla. Satyaki, tras detener a Kritavarman en esa terrible batalla, se abalanzó sobre el abuelo y le hizo llover flechas de diversos tipos. [375:1] Atravesando al abuelo con sesenta flechas afiladas con alas de plumas, parecía bailar sobre su carro, agitando su gran arco. El abuelo entonces le lanzó un poderoso dardo de hierro, adornado con oro, dotado de gran velocidad y hermoso como una hija de los nagas. Al contemplar ese dardo irresistible, semejante a la Muerte misma, que se dirigía hacia él, el ilustre guerrero de la raza Vrishni lo desvió con la celeridad de sus movimientos. Entonces, ese dardo feroz, incapaz de alcanzarlo, de la raza Vrishni, cayó a la tierra como un gran meteoro de resplandeciente resplandor. Entonces, él, de la raza Vrishni, oh rey, tomando con mano firme su propio dardo de dorada refulgencia, lo arrojó contra el carro del abuelo. Ese dardo, lanzado en aquella terrible batalla con la fuerza de los brazos de Satyaki, corrió impetuoso como la noche fatal, dirigiéndose velozmente hacia un hombre (condenado). Sin embargo, mientras se dirigía hacia él con gran fuerza, Bhishma lo partió en dos, oh Bharata, con un par de flechas afiladas con punta de herradura, y acto seguido cayó a la tierra. Habiendo cortado ese dardo, ese triturador de enemigos, a saber, el hijo de Ganga, enfurecido y sonriendo al mismo tiempo, golpeó a Satyaki en el pecho con nueve flechas. Entonces los guerreros Pandavas, ¡oh, hermano mayor de Pandu!, con sus carros, elefantes y corceles, rodearon a Bhishma en esa batalla para rescatarlo de la raza de Madhu. Entonces se reinició una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Pandavas y los Kurus, ambos deseosos de victoria.Caído en una situación de gran peligro y con miedo en su corazón, oh rey, Valhika, el mejor de los hombres, saltando de ese vehículo, montó rápidamente sobre el carro de Lakshmana en esa batalla. Satyaki, tras detener a Kritavarman en esa terrible batalla, se abalanzó sobre el abuelo y le hizo llover flechas de diversos tipos. [375:2] Atravesando al abuelo con sesenta flechas afiladas con alas de plumas, parecía bailar sobre su carro, agitando su gran arco. El abuelo entonces le lanzó un poderoso dardo de hierro, adornado con oro, dotado de gran velocidad y hermoso como una hija de los nagas. Al contemplar ese dardo irresistible, semejante a la Muerte misma, que se dirigía hacia él, el ilustre guerrero de la raza Vrishni lo desvió con la celeridad de sus movimientos. Entonces, ese dardo feroz, incapaz de alcanzarlo, de la raza Vrishni, cayó a la tierra como un gran meteoro de resplandeciente resplandor. Entonces, él, de la raza Vrishni, oh rey, tomando con mano firme su propio dardo de dorada refulgencia, lo arrojó contra el carro del abuelo. Ese dardo, lanzado en aquella terrible batalla con la fuerza de los brazos de Satyaki, corrió impetuoso como la noche fatal, dirigiéndose velozmente hacia un hombre (condenado). Sin embargo, mientras se dirigía hacia él con gran fuerza, Bhishma lo partió en dos, oh Bharata, con un par de flechas afiladas con punta de herradura, y acto seguido cayó a la tierra. Habiendo cortado ese dardo, ese triturador de enemigos, a saber, el hijo de Ganga, enfurecido y sonriendo al mismo tiempo, golpeó a Satyaki en el pecho con nueve flechas. Entonces los guerreros Pandavas, ¡oh, hermano mayor de Pandu!, con sus carros, elefantes y corceles, rodearon a Bhishma en esa batalla para rescatarlo de la raza de Madhu. Entonces se reinició una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Pandavas y los Kurus, ambos deseosos de victoria.Ese dardo, lanzado en aquella terrible batalla con la fuerza de los brazos de Satyaki, corrió impetuoso como la noche fatal, dirigiéndose velozmente hacia un hombre (condenado). Sin embargo, mientras se dirigía hacia él con gran fuerza, Bhishma lo partió en dos, ¡oh Bharata!, con un par de flechas afiladas con punta de herradura, y acto seguido cayó al suelo. Tras cortar ese dardo, aquel aniquilador de enemigos, a saber, el hijo de Ganga, lleno de ira y sonriendo al mismo tiempo, golpeó a Satyaki en el pecho con nueve flechas. Entonces los guerreros Pandavas, ¡oh hermano mayor de Pandu!, con sus carros, elefantes, [ p. 262 ] y corceles, [376:1] rodearon a Bhishma en esa batalla, con el fin de rescatarlo de la raza de Madhu. Entonces comenzó de nuevo una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Pandavas y los Kurus, ambos deseosos de victoria.Ese dardo, lanzado en aquella terrible batalla con la fuerza de los brazos de Satyaki, corrió impetuoso como la noche fatal, dirigiéndose velozmente hacia un hombre (condenado). Sin embargo, mientras se dirigía hacia él con gran fuerza, Bhishma lo partió en dos, ¡oh Bharata!, con un par de flechas afiladas con punta de herradura, y acto seguido cayó al suelo. Tras cortar ese dardo, aquel aniquilador de enemigos, a saber, el hijo de Ganga, lleno de ira y sonriendo al mismo tiempo, golpeó a Satyaki en el pecho con nueve flechas. Entonces los guerreros Pandavas, ¡oh hermano mayor de Pandu!, con sus carros, elefantes, [ p. 262 ] y corceles, [376:2] rodearon a Bhishma en esa batalla, con el fin de rescatarlo de la raza de Madhu. Entonces comenzó de nuevo una feroz batalla, que puso los pelos de punta, entre los Pandavas y los Kurus, ambos deseosos de victoria.
Sanjaya dijo: «Al contemplar a Bhishma, enfurecido en la batalla, rodeado por todos lados por los Pandavas, como el Sol en el firmamento. ¡Oh, rey!, junto a las nubes al final del verano, Duryodhana, ¡oh, monarca!, se dirigió a Dussasana y le dijo: «Este heroico y gran arquero Bhishma, este matador de héroes, ha sido, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, rodeado por todos lados por los valientes Pandavas. Es tu deber, ¡oh, héroe!, proteger a ese ilustre. Protegido por nosotros en la batalla, nuestro abuelo Bhishma aniquilará a todos los Panchalas junto con los Pandavas. La protección de Bhishma, por lo tanto, creo que es nuestro mayor deber, pues este gran arquero de sus votos, a saber, Bhishma, es a su vez nuestro protector. Por lo tanto, rodea a tu abuelo con todas nuestras tropas y protégelo, pues siempre logra las hazañas más difíciles en la batalla». Así dirigido por Duryodhana, tu hijo Dussasana, rodeó a Bhishma con una gran fuerza por todos lados y tomó posición. Entonces, Sakuni, hijo de Suvala, con cientos de miles de jinetes portando brillantes lanzas, espadas y picas, formando un cuerpo orgulloso, bien vestido y fuerte, portando estandartes, y mezclados con excelentes soldados de infantería, todos bien entrenados y hábiles en la batalla, comenzaron a atacar a Nakula, Sahadeva y Yudhishthira, hijo de Pandu, rodeándolos por todos lados. Entonces el rey Duryodhana envió a otros diez mil valientes jinetes para resistir a los Pandavas. Cuando estos se lanzaron como Garudas hacia el enemigo con gran impetuosidad, la tierra, oh rey, golpeó con los cascos de sus caballos, tembló y emitió un fuerte estruendo. Y se oyó el fuerte repiqueteo de sus cascos, semejante al ruido de un gran bosque de bambúes en llamas en una montaña. Y al precipitarse sobre el campo, se levantó una nube de polvo que, elevándose hasta el firmamento, cubrió el mismísimo Sol. Y a causa de esos impetuosos corceles, el ejército Pandava se agitó como un gran lago con una bandada de cisnes que se posa repentinamente en su seno. Y a causa de sus relinchos, no se oía nada más allí. Entonces el rey Yudhishthira y los dos hijos de Pandu y Madri detuvieron rápidamente la carga de aquellos jinetes en la batalla, como el continente, [ p. 263 ] ¡Oh, rey!, soportando la fuerza, con la marea llena, del mar embravecido, hinchado por las aguas de la temporada de lluvias. Entonces, oh monarca, esos tres guerreros de carros decapitaron a los jinetes con sus flechas rectas. Muertos por esos poderosos arqueros, cayeron, oh rey, como poderosos elefantes que se precipitan a las cuevas de las montañas, abatidos por enormes rivales. De hecho, recorriendo el campo, esos guerreros del ejército Pandavas decapitaron a los soldados de caballería con dardos afilados y flechas rectas. Heridos con espadas, esos jinetes, oh toro de la raza de Bharata, dejaron caer sus cabezas como árboles altos que dejan caer sus frutos.Por todo el campo, oh rey, se veían corceles y sus jinetes caídos o desplomándose, privados de vida. Y mientras eran masacrados, los corceles, presas del pánico, huyeron como animales menores, deseosos de salvar sus vidas al ver al león. Y los Pandavas, oh rey, tras vencer a sus enemigos en aquella gran batalla, hicieron sonar sus caracolas y tocaron sus tambores. Entonces Duryodhana, lleno de dolor al ver a sus tropas derrotadas, se dirigió al gobernante de Madrás, oh jefe de los Bharatas, y dijo: «Aquí, el hijo mayor de Pandu, acompañado por los gemelos en la batalla, ante tu propia vista, oh tú, de poderosas armas, derrota a nuestras tropas, oh señor. Oh, el de los poderosos brazos, resístelo como el continente resiste al océano. Eres muy conocido por poseer un poder y una destreza irresistibles». Al oír estas palabras de tu hijo, el valiente Salya se dirigió con un gran contingente de carros hacia el lugar donde se encontraba Yudhishthira. Entonces, el hijo de Pandu comenzó a resistir en batalla a la gran hueste de Salya que se precipitaba impetuosamente hacia él con la fuerza de una poderosa ola. Y ese poderoso guerrero de carros, a saber, el rey Yudhishthira el justo, en esa batalla atravesó rápidamente al gobernante de Madrás en el centro del pecho con diez flechas. Nakula y Sahadeva lo hirieron con siete flechas rectas. El gobernante de Madrás entonces hirió a cada uno de ellos con tres flechas. Y una vez más atravesó a Yudhishthira con sesenta flechas afiladas. Y, lleno de ira, hirió también a cada uno de los hijos de Madrás con dos flechas. Entonces, aquel vencedor de enemigos, el poderoso Bhima, al contemplar al rey en aquella gran batalla, manteniéndose al alcance del carro de Salya como si estuviera en las mismas fauces de la Muerte, se dirigió rápidamente al lado de Yudhishthira. Entonces, cuando el Sol, tras pasar el meridiano, se ponía, comenzó una feroz y terrible batalla (en esa parte del campo).En esa batalla, el rey Yudhishthira, el justo, atravesó rápidamente el pecho del gobernante de Madrás con diez flechas. Nakula y Sahadeva lo hirieron con siete flechas rectas. El gobernante de Madrás hirió entonces a cada uno con tres flechas. Y, una vez más, atravesó a Yudhishthira con sesenta flechas afiladas. Y, lleno de ira, hirió también a cada uno de los hijos de Madrás con dos flechas. Entonces, el vencedor de enemigos, el poderoso Bhima, al ver al rey en esa gran batalla, manteniéndose al alcance del carro de Salya como si estuviera en las mismas fauces de la Muerte, se apresuró a ir al lado de Yudhishthira. Entonces, cuando el Sol, tras pasar el meridiano, se ponía, comenzó una feroz y terrible batalla (en esa parte del campo).En esa batalla, el rey Yudhishthira, el justo, atravesó rápidamente el pecho del gobernante de Madrás con diez flechas. Nakula y Sahadeva lo hirieron con siete flechas rectas. El gobernante de Madrás hirió entonces a cada uno con tres flechas. Y, una vez más, atravesó a Yudhishthira con sesenta flechas afiladas. Y, lleno de ira, hirió también a cada uno de los hijos de Madrás con dos flechas. Entonces, el vencedor de enemigos, el poderoso Bhima, al ver al rey en esa gran batalla, manteniéndose al alcance del carro de Salya como si estuviera en las mismas fauces de la Muerte, se apresuró a ir al lado de Yudhishthira. Entonces, cuando el Sol, tras pasar el meridiano, se ponía, comenzó una feroz y terrible batalla (en esa parte del campo).
Sanjaya dijo: "Entonces tu padre, enfurecido, comenzó a golpear a los Parthas y a sus tropas por todas partes con excelentes flechas de gran filo. Y atravesó a Bhima con doce flechas, y a Satyaki con nueve. Y tras atravesar a Nakula con tres flechas, atravesó a Sahadeva con siete. [ p. 264 ] Y atravesó a Yudhishthira en los brazos y el pecho con doce flechas. Y atravesando también a Dhrishtadyumna, ese poderoso guerrero lanzó un fuerte rugido. Nakula lo atravesó (a cambio) con doce flechas, y Satyaki con tres. Y Dhrishtadyumna lo atravesó con setenta flechas, y Bhimasena con siete. Y Yudhishthira a su vez atravesó al abuelo con doce flechas. Drona (por otro lado), habiendo Traspasó a Satyaki, y a continuación a Bhimasena. Y los traspasó a cada uno con cinco afiladas flechas, cada una de las cuales se parecía a la vara de la Muerte. Sin embargo, cada uno de esos dos traspasó a Drona, ese toro entre los Brahmanas, a cambio, con tres flechas rectas. Los Sauviras, los Kitavas, los Orientales, los Occidentales, los Norteños, los Malavas, los Abhishahas, los Surasenas, los Sivis y los Vasatis, no evitaron a Bhishma en la batalla aunque él los masacraba incesantemente con afiladas flechas. Y de manera similar, reyes procedentes de diversos países y armados con diversas armas, se acercaron a los Pandavas (sin intentar evitarlos en la batalla). Y los Pandavas, oh rey, rodearon al abuelo por todos lados. Rodeado por todos lados, pero invicto por ese gran cuerpo de carros, Bhishma ardió como un fuego en medio de un bosque y consumió a sus enemigos. Su carro era su cámara de fuego; Su arco constituía las llamas de ese fuego; espadas, dardos y mazas, el combustible; sus flechas eran las chispas de ese fuego; y Bhishma era el fuego que consumía al más destacado de los Kshatriyas. De hecho, con flechas provistas de alas doradas y plumas de buitre, dotadas de gran energía, con flechas dentadas, nalikas y largas flechas, cubrió al ejército enemigo. Y también derribó elefantes y guerreros de carros con sus afiladas flechas. E hizo que ese gran cuerpo de carros pareciera un bosque de palmeras desprovistas de sus frondosas copas. Y ese guerrero poderosamente armado, el más destacado de todos los portadores de armas, oh rey, despojó a carros, elefantes y corceles de sus jinetes en ese conflicto. Y al oír el tañido de la cuerda de su arco y el ruido de sus palmas, tan fuerte como el rugido del trueno, todas las tropas temblaron, oh Bharata. Las flechas de tu progenitor, oh toro de la raza de Bharata, impactaron al enemigo. De hecho, disparadas por el arco de Bhishma, no solo alcanzaron las cotas de malla (sino que las atravesaron). Y vimos, oh rey, muchos carros desprovistos de sus valientes jinetes, arrastrados por el campo de batalla, oh monarca, por los veloces corceles uncidos a ellos. Catorce mil guerreros de carros, pertenecientes a los Chedis, los Kasis y los Karushas, de gran celebridad y noble linaje,Dispuestos a dar sus vidas, sin retirarse del campo de batalla y con excelentes estandartes adornados con oro, tras encontrarse en batalla con Bhishma, quien se parecía al mismísimo Destructor con la boca abierta, todos partieron al otro mundo junto con sus carros, corceles y elefantes. Y allí vimos, oh rey, carros por cientos y miles, algunos con los ejes y bases rotos, y otros, oh Bharata, con las ruedas rotas. Y la tierra estaba sembrada de carros rotos junto con sus cercas de madera, con las figuras postradas de guerreros de carros, con flechas, con hermosas pero rotas cotas de malla, con hachas. Oh monarca; con mazas, flechas cortas y afiladas astas, con bases de carros, con carcajes y ruedas rotas, oh señor, con innumerables arcos, cimitarras y cabezas adornadas con pendientes; Con cercas y guantes de cuero, estandartes derribados y arcos rotos en varias partes. Y elefantes, oh rey, desprovistos de jinetes, y jinetes caídos (del ejército Pandava), yacían muertos. Los valientes Pandavas, a pesar de todos sus esfuerzos, no pudieron reunir a los guerreros de carros, quienes, afligidos por las flechas de Bhishma, huían del campo. En efecto, oh rey, esa poderosa hueste, al ser masacrada por Bhishma, dotada de una energía igual a la del propio Indra, se desintegró tan completamente que no hubo dos personas que huyeran juntas. Con sus carros, elefantes y corceles derribados, y con sus estandartes abatidos en abundancia, el ejército de los hijos de Pandu, privado de sentido, profirió fuertes exclamaciones de dolor. Y en ese momento, el padre mató al hijo, y el hijo mató al padre, y un amigo mató a un querido amigo, impulsado por el destino. Y muchos combatientes del ejército Pandava, despojándose de sus armaduras, fueron vistos huyendo en todas direcciones con el cabello despeinado. En efecto, las tropas Pandava parecían toros desbocados, aterrorizados, sin el yugo que los sujetaba. En efecto, fuertes fueron sus exclamaciones; oímos el dolor que proferían.Y los elefantes, oh rey, desprovistos de jinetes, y los jinetes caídos (del ejército Pandava), yacían muertos. Los valientes Pandavas, a pesar de todos sus esfuerzos, no pudieron reunir a los guerreros de carros, quienes, afligidos por las flechas de Bhishma, huían del campo. En efecto, oh rey, esa poderosa hueste, al ser masacrada por Bhishma, dotada de una energía igual a la del propio Indra, se desintegró tan completamente que no hubo dos personas que huyeran juntas. Con sus carros, elefantes y corceles derribados, y con sus estandartes abatido en abundancia, el ejército de los hijos de Pandu, privado de sentido, profirió fuertes exclamaciones de dolor. Y en ese momento, el padre mató al hijo, y el hijo mató al padre, y el amigo hirió al querido amigo, impulsados por el destino. Y muchos combatientes del ejército Pandavas, arrojando a un lado sus armaduras, fueron vistos huyendo en todas direcciones con el cabello despeinado. En efecto, las tropas Pandavas parecían toros desbocados, aterrorizados, sin el yugo ya sujeto. En efecto, fuertes fueron sus exclamaciones; oímos el dolor que proferían.Y los elefantes, oh rey, desprovistos de jinetes, y los jinetes caídos (del ejército Pandava), yacían muertos. Los valientes Pandavas, a pesar de todos sus esfuerzos, no pudieron reunir a los guerreros de carros, quienes, afligidos por las flechas de Bhishma, huían del campo. En efecto, oh rey, esa poderosa hueste, al ser masacrada por Bhishma, dotada de una energía igual a la del propio Indra, se desintegró tan completamente que no hubo dos personas que huyeran juntas. Con sus carros, elefantes y corceles derribados, y con sus estandartes abatido en abundancia, el ejército de los hijos de Pandu, privado de sentido, profirió fuertes exclamaciones de dolor. Y en ese momento, el padre mató al hijo, y el hijo mató al padre, y el amigo hirió al querido amigo, impulsados por el destino. Y muchos combatientes del ejército Pandavas, arrojando a un lado sus armaduras, fueron vistos huyendo en todas direcciones con el cabello despeinado. En efecto, las tropas Pandavas parecían toros desbocados, aterrorizados, sin el yugo ya sujeto. En efecto, fuertes fueron sus exclamaciones; oímos el dolor que proferían.
Entonces, aquel deleite de los Yadavas, al ver que el ejército Pandava se desbandaba, detuvo el excelente carro que guiaba y, dirigiéndose a Vibhatsu, hijo de Pritha, dijo: —Ha llegado la hora que tanto anhelabas, oh Partha. Ataca ahora, oh tigre entre los hombres, o perderás el juicio. Anteriormente, oh héroe, dijiste, oh Partha, en aquel cónclave de reyes en la ciudad de Virata, en presencia también de Sanjaya, estas palabras: «Mataré a todos los guerreros del hijo de Dhritarashtra, a todos ellos con sus seguidores, incluyendo a Bhishma y Drona, que luchen conmigo en la batalla. Oh hijo de Kunti, oh castigador de enemigos, haz que esas palabras sean verdaderas. Recordando el deber de un Kshatriya, lucha sin ansiedad». Ante estas palabras de Vasudeva, Arjuna bajó la cabeza y lo miró con recelo. Y Vibhatsu respondió de muy mala gana, diciendo: «Adquirir la soberanía con el infierno al final, habiendo matado a aquellos que no deben ser asesinados, o las aflicciones de un exilio en los bosques,—(estas son las alternativas). ¿Cuál de estas debo lograr? Incita a los corceles, oh Hrishikesa, haré lo que me pidas. Derrotaré al abuelo Kuru Bhishma, ese guerrero invencible.» —Así pedido, Madhava instó a esos corceles de un tono plateado, al lugar donde Bhishma, incapaz de ser visto como el mismo Sol, se encontraba. Entonces esa gran hueste de Yudhishthira se reunió y regresó a la lucha, viendo al poderoso Partha dirigiéndose a un encuentro con Bhishma. Entonces Bhishma, el más destacado entre los Kurus, rugió repetidamente como un león. Y pronto cubrió el carro de Dhananjaya con una lluvia de flechas. En un instante, su carro, con sus corceles y su auriga, se volvió completamente invisible a consecuencia de la densa lluvia de flechas. Vasudeva, sin embargo, sin miedo, armándose de paciencia y dotado de gran actividad, azuzó a aquellos corceles destrozados por las flechas de Bhishma. Entonces Partha, tomando su arco celestial de un sonido vibrante como el rugido de las nubes, hizo que el arco de Bhishma cayera de sus manos, cortándolo (en fragmentos) con sus afiladas flechas. Entonces tu padre, el héroe Kuru, cuyo arco había sido así cortado, tensó otro arco grande en un abrir y cerrar de ojos. Arjuna, sin embargo, enfurecido, cortó también su arco. El hijo de Santanu aplaudió la agilidad mostrada por Arjuna, diciendo: «Bien hecho, bien hecho, oh, el de los poderosos brazos. Bien hecho, oh, hijo de Kunti». Tras dirigirle estas palabras, Bhishma tomó otro hermoso arco en aquella batalla y disparó muchas flechas al carro de Partha. Y Vasudeva demostró gran habilidad en el manejo de los corceles, pues, con su movimiento circular, desvió todas aquellas flechas (de Bhishma). Destrozados por las flechas de Bhishma, aquellos dos tigres entre los hombres lucían hermosos como dos toros furiosos marcados con arañazos de cuernos. Entonces, aquel matador de héroes hostiles, a saber,El poderoso Vasudeva, de la raza de Madhu, al ver que Partha luchaba con suavidad y que Bhishma lanzaba incesantemente una lluvia de flechas en la batalla, y que, situado entre las dos huestes, este último lo abrasaba todo como el mismísimo Sol, abatiendo al más destacado de los combatientes de Yudhishthira y, de hecho, logrando una hazaña contra el ejército de Yudhishthira similar a la que ocurre al final del Yuga, no pudo soportarlo más. Abandonando entonces, oh señor, los corceles de Partha, que parecían de plata, y lleno de ira, ese gran señor de los poderes del Yoga saltó de aquel gran carro. Rugiendo repetidamente como un león, el poderoso Krishna, de gran energía e inconmensurable esplendor, el Señor del Universo, con ojos rojos como el cobre por la ira, y con solo sus brazos desnudos como armas, se abalanzó sobre Bhishma, látigo en mano, deseoso de matarlo y con la impresión de partir el universo mismo con su paso. Al ver a Madhava cerca de Bhishma, a punto de caer sobre él en aquella furiosa batalla, los corazones de todos los combatientes parecían sumidos en el estupor. «¡Bhishma ha muerto, Bhishma ha muerto!». Estas fuertes exclamaciones se oyeron allí, oh rey, causadas por el temor inspirado por Vasudeva. Vestido de seda amarilla, y él mismo moreno como el lapislázuli, Janarddana, cuando perseguía a Bhishma, lucía hermoso como una masa de nubes cargadas de relámpagos. Como un león ante un elefante, o el líder de una manada de bovinos ante otro de su especie, aquel toro de la raza de Madhu, con un fuerte rugido, se precipitó impetuosamente hacia Bhishma. Al verlo, con ojos como pétalos de loto, abalanzándose sobre él en aquella batalla, Bhishma comenzó a tensar su gran arco sin temor. Y con corazón intrépido se dirigió a Govinda, diciendo: «Ven, ven, oh tú, de ojos como pétalos de loto. Oh, Dios de los dioses, me inclino ante ti. Oh, el mejor de los Satwatas, derríbame hoy en esta gran batalla. Oh, dios, muerto por ti en batalla, oh, el inmaculado, grande será el bien que me será concedido, oh, Krishna, en todos los aspectos del mundo. Entre todos, en los tres mundos, grande es el honor que me ha sido concedido hoy en batalla, oh, Govinda. Golpéame como quieras, pues soy tu esclavo, oh, el inmaculado». Mientras tanto, Partha, el de los poderosos brazos. Siguiendo rápidamente a Kesava, lo agarró rodeándolo con sus brazos. El mejor de los seres masculinos, Krishna, de ojos como pétalos de loto, agarrado por Partha, continuó a gran velocidad, llevándose a este consigo. Sin embargo, el poderoso Partha, el matador de héroes hostiles, lo sujetó por las piernas con fuerza y detuvo a Hrishikesa con gran dificultad en el décimo paso. Entonces Arjuna, su querido amigo, lleno de tristeza, se dirigió afectuosamente a Kesava, quien suspiraba como una serpiente y cuyos ojos estaban [ p. 267 ] llenos de ira, diciendo: «¡Oh, tú, de poderosos brazos! ¡Detente, Kesava! Te conviene no mentir con esas palabras que has dicho antes, a saber,No lucharé. Oh, Madhava, la gente dirá que eres un mentiroso. Toda esta carga recae sobre mí. Mataré al ancestro. Juro, oh, Kesava, por mis armas, por la verdad y por mis buenas obras, que, oh, matador de enemigos, haré todo lo posible para destruirlos. Contempla hoy mismo a ese invencible y poderoso guerrero del carro en el acto de ser derribado por mí, con la mayor facilidad, como la luna creciente al final del Yuga (cuando llega la destrucción del universo). Madhava, sin embargo, al oír estas palabras del noble Phalguni, no pronunció palabra, sino que, furioso, montó de nuevo en el carro. Y entonces, sobre aquellos dos tigres entre los hombres, cuando estaban apostados en su carro, Bhishma, hijo de Santanu, derramó una vez más su lluvia de flechas como las nubes que vierten lluvia sobre el pecho de la montaña. Tu padre, Devavrata, se llevó la vida de los guerreros (hostiles) como el Sol absorbe con sus rayos las energías de todas las cosas durante el verano. Así como los Pandavas habían estado rompiendo las filas de los Kurus en la batalla, tu padre rompió las filas Pandava en la batalla. Y los soldados derrotados, desvalidos y desalmados, masacrados por cientos y miles por Bhishma, fueron incapaces de siquiera mirarlo en esa batalla, a él, que se asemejaba al Sol del mediodía brillando en su propio esplendor. De hecho, los Pandavas, afligidos por el miedo, miraron tímidamente a Bhishma, quien entonces estaba logrando hazañas sobrehumanas en esa batalla. Y las tropas Pandavas, huyendo así, oh Bharata, no encontraron un protector, como un rebaño de vacas hundidas en un banco de hormigas al ser pisoteadas por una persona fuerte. En verdad, los Pandavas no podían, oh Bharata, contemplar a ese poderoso guerrero-carro inquebrantable, quien, provisto de una profusión de flechas, abrasaba a los reyes (del ejército Pandava), y quien, gracias a ellas, parecía el Sol abrasador derramando sus ardientes rayos. Y mientras así molía al ejército Pandava, el hacedor del día de mil rayos se dirigió a las colinas del ocaso, y las tropas, agotadas por la fatiga, se dispusieron a retirarse (del campo de batalla).Tu padre, Devavrata, se llevó la vida de los guerreros (hostiles) como el Sol absorbe con sus rayos las energías de todas las cosas durante el verano. Así como los Pandavas habían estado rompiendo las filas de los Kurus en la batalla, tu padre rompió las filas Pandava en la batalla. Y los soldados derrotados, desvalidos y desalmados, masacrados por cientos y miles por Bhishma, fueron incapaces de siquiera mirarlo en esa batalla, a él, que se asemejaba al Sol del mediodía brillando en su propio esplendor. De hecho, los Pandavas, afligidos por el miedo, miraron tímidamente a Bhishma, quien entonces estaba logrando hazañas sobrehumanas en esa batalla. Y las tropas Pandavas, huyendo así, oh Bharata, no encontraron un protector, como un rebaño de vacas hundidas en un banco de hormigas al ser pisoteadas por una persona fuerte. En verdad, los Pandavas no podían, oh Bharata, contemplar a ese poderoso guerrero-carro inquebrantable, quien, provisto de una profusión de flechas, abrasaba a los reyes (del ejército Pandava), y quien, gracias a ellas, parecía el Sol abrasador derramando sus ardientes rayos. Y mientras así molía al ejército Pandava, el hacedor del día de mil rayos se dirigió a las colinas del ocaso, y las tropas, agotadas por la fatiga, se dispusieron a retirarse (del campo de batalla).Tu padre, Devavrata, se llevó la vida de los guerreros (hostiles) como el Sol absorbe con sus rayos las energías de todas las cosas durante el verano. Así como los Pandavas habían estado rompiendo las filas de los Kurus en la batalla, tu padre rompió las filas Pandava en la batalla. Y los soldados derrotados, desvalidos y desalmados, masacrados por cientos y miles por Bhishma, fueron incapaces de siquiera mirarlo en esa batalla, a él, que se asemejaba al Sol del mediodía brillando en su propio esplendor. De hecho, los Pandavas, afligidos por el miedo, miraron tímidamente a Bhishma, quien entonces estaba logrando hazañas sobrehumanas en esa batalla. Y las tropas Pandavas, huyendo así, oh Bharata, no encontraron un protector, como un rebaño de vacas hundidas en un banco de hormigas al ser pisoteadas por una persona fuerte. En verdad, los Pandavas no podían, oh Bharata, contemplar a ese poderoso guerrero-carro inquebrantable, quien, provisto de una profusión de flechas, abrasaba a los reyes (del ejército Pandava), y quien, gracias a ellas, parecía el Sol abrasador derramando sus ardientes rayos. Y mientras así molía al ejército Pandava, el hacedor del día de mil rayos se dirigió a las colinas del ocaso, y las tropas, agotadas por la fatiga, se dispusieron a retirarse (del campo de batalla).
Sanjaya dijo: «Mientras luchaban, el Sol se puso, ¡oh Bharata!, y llegó la terrible hora del crepúsculo y la batalla ya no se veía. Entonces el rey Yudhishthira, al ver que había llegado el crepúsculo y que sus propias tropas, masacradas por Bhishma, habían arrojado sus armas, y que, aterrorizados, se habían retirado del campo de batalla, intentaban huir. Y al ver también a Bhishma, ese poderoso guerrero de carro, enfurecido y afligiendo a todos en la lucha, y al notar que los poderosos guerreros de carro de los Somakas, tras ser vencidos, se habían desanimado, [ p. 268 ] reflexionó un momento y ordenó la retirada de las tropas. Entonces el rey Yudhishthira retiró sus fuerzas. Y de manera similar, la retirada de tus fuerzas también tuvo lugar en Al mismo tiempo. Entonces, aquellos poderosos guerreros carro, oh jefe de los Kurus, tras retirar sus fuerzas, entraron en sus tiendas, destrozados en la batalla. Afligidos por las flechas de Bhishma y reflexionando sobre las hazañas de ese héroe en la batalla, los Pandavas no lograron paz mental. Bhishma también, tras vencer a los Pandavas y a los Srinjayas en batalla, fue adorado y glorificado por tus hijos, oh Bharata. Acompañado por los regocijados Kurus, entró en su tienda. Entonces cayó la noche, que priva a todas las criaturas de sus sentidos. Entonces, en esa feroz hora de la noche, los Pandavas, los Vrishnis y los invencibles Srinjayas se sentaron a consulta. Todas esas poderosas personas, hábiles para llegar a conclusiones en consejo, deliberaron serenamente sobre lo que les convenía en vista de sus circunstancias inmediatas. Entonces el rey Yudhishthira, tras reflexionar largo rato, pronunció estas palabras, fijando la mirada en Vasudeva: «Contempla, oh Krishna, al noble Bhishma de feroz valor. Aplasta a mis tropas como un elefante aplasta un bosque de juncos. Ni siquiera nos atrevemos a mirar a ese noble guerrero. Como una furiosa conflagración, devora a mis tropas. El valiente Bhishma de afiladas armas, cuando se exalta de ira en la batalla y arco en mano dispara sus flechas, se vuelve tan fiero como el poderoso Naga Takshaka de virulento veneno. De hecho, el iracundo Yama es capaz de ser vencido, o incluso el jefe de los celestiales armado con el trueno, o el propio Varuna, con la soga en la mano, o el Señor de los Yakshas armado con una maza. Pero Bhishma, exaltado por la ira, es incapaz de ser vencido en la batalla». Cuando esto sucede, oh Krishna, por la debilidad de mi entendimiento, me sumerjo en un océano de dolor tras haberme enfrentado a Bhishma en la batalla. Me retiraré al bosque, oh invencible. Mi exilio allí sería para mi propio beneficio. Ya no deseo batalla, oh Krishna. Bhishma siempre nos mata. Como un insecto que, al precipitarse en un fuego abrasador, solo encuentra la muerte, así me abalanzo sobre Bhishma. Al desplegar mi valentía, oh tú, de la raza de Vrishni, por el bien de mi reino, soy, ay,Conducido a la destrucción. Mis valientes hermanos han sido gravemente afligidos por flechas. Debido al cariño que me profesan, su hermano mayor, tuvieron que internarse en el bosque, privados de su reino. Solo por mí, oh, matador de Madhu, Krishna se ha visto sumido en tal aflicción. Considero la vida de gran valor. De hecho, incluso la vida parece difícil de salvar. (Si puedo salvar esa vida), su último remanente lo pasaré practicando la virtud excelente. Si, con mis hermanos, oh, Kesava, soy digno de tu favor, dime, oh, Krishna, qué es lo que me beneficia, sin contravenir los deberes de mi orden. Al escuchar estas palabras suyas y (describiendo la situación) en detalle, Krishna, compadecido, respondió con estas palabras para consolar a Yudhishthira:
Al oír estas palabras de Krishna, Yudhishthira dijo: «Así es, oh tú, de poderosas armas, tal como dices, oh tú, de la raza de Madhu. Todos estos juntos no son capaces de soportar tu fuerza. Estoy seguro de obtener siempre lo que deseo, cuando, oh tigre entre los hombres, te tengo a mi lado. Oh, el más destacado de los victoriosos, conquistaría a los mismos dioses con Indra a la cabeza, cuando, oh Govinda, te tengo a ti como mi protector. ¿Qué necesidad tengo de decir, entonces, de Bhishma, aunque sea un poderoso guerrero? Pero, oh Krishna, no me atrevo, por mi propia glorificación, a falsificar tus palabras. Por lo tanto, oh Madhava, como prometiste antes, ayúdame sin luchar por mí. En esta batalla hice un acuerdo con Bhishma. Él dijo: «Te daré consejo, pero nunca lucharé por ti, ya que tendré que luchar por el bien de Duryodhana». Ten esto por cierto. Por lo tanto, oh Señor, Bhishma puede darme soberanía dándome buen consejo, oh Madhava. Por lo tanto, oh matador de Madhu, todos nosotros, acompañados por ti, acudiremos una vez más a Devavrata para preguntarle sobre los motivos de su propia muerte. Todos nosotros entonces, oh la mejor de las personas, yendo juntos a Bhishma sin demora, le pediremos rápidamente consejo de la raza de Kuru. Oh Janardana, él nos dará un consejo verdaderamente beneficioso; y oh Krishna, haré en la batalla lo que él diga. De votos austeros, él nos dará consejo, [ p. 270 ] como también la victoria. Éramos niños y huérfanos. Por él fuimos criados. Oh Madhava, a él, nuestro anciano abuelo, deseo hoy, a él, el padre de nuestro padre. Oh, ay, sobre la profesión de un Kshatriyas.
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras, oh rey, el de la raza de Vrishni le dijo a Yudhishthira: «Oh, tú, de gran sabiduría, estas palabras tuyas, oh rey, me agradan. Bhishma, también llamado Devavrata, es experto en armas. Con solo una mirada puede consumir al enemigo. Acude a ese hijo del Ganges que navega por el Océano, por preguntarle sobre la causa de su muerte. Si le preguntas, en particular, sin duda dirá la verdad. Por lo tanto, procederemos a interrogar al abuelo de Kuru. Acudiendo al reverendo hijo de Santanu, oh Bharata, le pediremos consejo y, según su consejo, lucharemos contra el enemigo». Habiendo así deliberado, ¡oh, hermano mayor de Pandu!, los heroicos hijos de Pandu y el valiente Vasudeva se dirigieron juntos a la morada de Bhishma. Se quitaron las cotas de malla y las armas, y entraron en su tienda. Todos se inclinaron ante él, inclinando la cabeza. Y los hijos de Pandu, ¡oh, rey!, adorando a aquel toro de la raza de Bharata, inclinándose ante él con la cabeza, buscaron su protección. El abuelo de Kuru, Bhishma, el de los poderosos brazos, se dirigió entonces a ellos diciendo: «Bienvenidos sean, oh, ustedes, de la raza de Vrishni. Bienvenidos sean, oh, Dhananjaya. Bienvenidos sean, oh, rey Yudhishthira el justo. Ad para ustedes, oh, Bhima. Bienvenidos también ustedes, gemelos. ¿Qué debo hacer ahora para aumentar su alegría? Aunque sea extremadamente difícil de lograr, lo haré con toda mi alma». Al hijo de Ganga, quien así les habló repetidamente. Con tal afecto, el rey Yudhishthira, con un corazón alegre, dijo amorosamente estas palabras: «Oh, tú que lo sabes todo, ¿cómo alcanzaremos la victoria y cómo adquiriremos la soberanía? ¿Cómo también se puede detener esta destrucción de criaturas? Dime todo esto, oh señor. Dinos los motivos de tu propia muerte. ¿Cómo, oh héroe, podremos soportarte en la batalla? Oh, abuelo de los Kurus, no dejas a tus enemigos ni un pequeño agujero para hurgar en ti. Se te ve en la batalla con tu arco siempre tensado en círculo. Cuando tomas tus flechas, cuando las apuntas y cuando tensas el arco (para dispararlas), nadie es capaz de marcar. Oh, matador de héroes hostiles, golpeando constantemente (como lo haces) carros, corceles, hombres y elefantes, te contemplamos en tu carro, oh poderoso armado, para asemejarte a un segundo Sol». ¿Qué hombre hay, oh toro de la raza de Bharata, que pueda aventurarse a vencerte, dispersando lluvias de flechas en la batalla y causando una gran destrucción? Dime, oh abuelo, los medios por los cuales podemos vencerte en la batalla, por los cuales la soberanía pueda ser nuestra y, finalmente, por los cuales mi ejército no tenga que sufrir tal destrucción. Al oír estas palabras, el hijo de Santanu, oh hermano mayor de Pandu, dijo al hijo de Pandu: «Mientras yo viva, oh hijo de Kunti, la victoria no puede ser tuya en la batalla, oh tú de gran sabiduría. En verdad te digo esto. Sin embargo, después de que yo sea vencido en la batalla, ustedes podrán obtener la victoria en la batalla, hijos de Pandu. Si,Por lo tanto, si desean la victoria en la batalla, derríbenme sin demora. Les doy permiso, hijos de Pritha, para que me golpeen como les plazca. Me conocen así [ p. 271 ] en lo que considero una circunstancia afortunada. [377] Después de que yo muera, todos los demás morirán. Por lo tanto, hagan lo que les ordeno.
Yudhishthira dijo: «Dinos cómo podemos vencerte en batalla, a ti que, cuando te enfureces en la lucha, eres como el mismísimo Destructor armado con una maza. El que empuña el rayo puede ser vencido, o Varuna, o Yama. Tú, sin embargo, eres incapaz de ser derrotado en batalla ni siquiera por los dioses y los asuras unidos, con Indra a la cabeza».
Bhishma dijo: «Es cierto, oh hijo de Pandu, lo que dices. Oh tú, de poderosas armas. Cuando con armas y mi gran arco en mano lucho con cautela en la batalla, soy incapaz de ser derrotado por los mismos dioses y los Asuras con Indra a la cabeza. Sin embargo, si dejo a un lado mis armas, incluso estos guerreros carroñeros pueden matarme. Uno que ha tirado sus armas, uno que ha caído, uno cuya armadura se ha resbalado, uno cuyo estandarte ha caído, uno que huye, uno que está asustado, uno que dice: «Soy tuyo», uno que es mujer, uno que lleva el nombre de una mujer, uno que ya no es capaz de cuidar de sí mismo, uno que tiene un solo hijo, o uno que es un tipo vulgar, con estos no me gusta luchar. Escucha también, oh rey, sobre mi resolución anterior. Ante cualquier mal presagio, jamás lucharía.» Ese poderoso guerrero carro, hijo de Drupada, oh rey, a quien tienes en tu ejército, conocido por el nombre de Sikhandin, iracundo en la batalla, valiente y siempre victorioso, antes era mujer, pero posteriormente alcanzó la madurez. Cómo sucedió todo esto, todos lo sabéis con certeza. Valiente en la batalla y vestido con cota de malla, que Arjuna, manteniendo a Sikhandin delante de él, me ataque con sus afiladas flechas. Cuando ese mal presagio se presente, especialmente en la forma de alguien que antes era mujer, jamás intentaré herirlo, ni siquiera armado con arco y flecha. En esa oportunidad, que Dhananjaya, hijo de Pandu, me atraviese rápidamente por todos lados con sus flechas, oh toro de la raza de Bharata. Excepto el bendito Krishna y Dhananjaya, hijo de Pandu, no veo en los tres mundos a nadie capaz de matarme mientras me esfuerzo en la batalla. Que Vibhatsu, por tanto, armado con armas, luchando con cuidado en la batalla, con su excelente arco en la mano, colocando (Sikhandin o) algo más delante, me derribe (de mi carro). Entonces la victoria será segura. Haz esto, oh gran rey, incluso esto que te he dicho, oh tú de excelentes votos. Entonces podrás matar a todos los Dhartarashtras reunidos en batalla.
Sanjaya continuó: «Los Parthas, tras comprobar todo esto, regresaron a sus tiendas y saludaron al abuelo de Kuru, a saber, el noble Bhishma. Después de que el hijo de Ganga, preparado para partir al otro mundo, dijera esto, Arjuna, ardiendo de dolor y con el rostro sumido en la vergüenza, dijo estas [ p. 272 ] palabras: «¿Cómo, oh Madhava, lucharé en batalla con el abuelo que es mayor que yo en años, que posee sabiduría e inteligencia, y que es el miembro más antiguo de nuestra raza? Mientras jugaba en mi infancia, oh Vasudeva, solía manchar de polvo el cuerpo de este noble e ilustre subiendo a su regazo con mi propio cuerpo inmundo. Oh, hermano mayor de Gada, él es el padre de mi padre Pandu. Mientras Un niño, subido al regazo de este ser de alma noble, al que una vez llamé padre, ¡oh, Bharata!, no soy tu padre, sino el padre de tu padre! —esto es lo que me respondió en mi infancia. Quien dijo eso: «¡Oh, cómo puedo matarlo! ¡Oh, que perezca mi ejército! Ya sea que obtenga la victoria o la muerte, nunca lucharé contra esa persona de alma noble». (Esto es lo que pienso). ¿Qué piensas, oh, Krishna?
Vasudeva dijo: «Habiendo jurado matar a Bhishma antes, oh Jishnu, ¿cómo puedes abstenerte de matarlo, conforme a los deberes de un Kshatriya? Arroja de su carro, oh Partha, a ese Kshatriya invencible en la batalla. La victoria nunca será tuya sin matar al hijo de Ganga. Así irá a la morada de Yama. Esto ha sido establecido de antemano por los dioses. Lo que ha sido destinado de antemano, oh Partha, debe suceder. No puede ser de otra manera. Nadie excepto tú, oh invencible, ni siquiera el mismísimo portador del rayo, sería capaz de luchar contra Bhishma, quien es como el Destructor con la boca abierta. Mata a Bhishma sin ninguna ansiedad. Escucha también estas palabras mías que son las que Vrihaspati, de gran inteligencia, le dijo a Sakra en tiempos pasados.» Uno debe matar incluso a una persona anciana, dotada de todo mérito y digna de reverencia si viene como un enemigo, o, de hecho, a cualquier otro que se acerque para destruirse a sí mismo. Oh Dhananjaya, este es el deber eterno sancionado para el Kshatriya, a saber, que deben luchar, proteger a los súbditos y realizar sacrificios, todo sin malicia.’
Arjuna dijo: «Sikhandin, oh Krishna, sin duda causará la muerte de Bhishma, pues Bhishma, en cuanto ve al príncipe de los Panchalas, se abstiene de atacar. Por lo tanto, manteniendo a Sikhandin ante él y a nuestra cabeza, así venceremos al hijo de Ganga. Eso es lo que pienso. Contendré a otros grandes arqueros con mis flechas. En cuanto a Sikhandin, luchará solo con Bhishma, el más destacado de todos los guerreros. He oído del jefe de los Kurus que no atacaría a Sikhandin, pues, habiendo nacido antes como mujer, posteriormente se convirtió en hombre».
Sanjaya continuó: «Tras resolver esto con el permiso de Bhishma, los Pandavas, junto con Madhava, se marcharon con el corazón lleno de alegría. Y entonces, esos toros entre los hombres se retiraron a sus respectivos lechos».
[ p. 273 ]
Dhritarashtra dijo: “¿Cómo avanzó Sikhandin contra el hijo de Ganga en la batalla, y cómo avanzó Bhishma también contra los Pandavas? ¡Dime todo esto, oh Sanjaya!”.
Sanjaya dijo: «Entonces, hacia la hora del amanecer, todos esos Pandavas, al son de tambores, címbalos y tambores más pequeños, y al son de caracolas de blancura lechosa, salieron a la batalla por todas partes, colocando a Sikhandin en la vanguardia. Y marcharon, oh rey, habiendo formado una formación que destruiría a todos los enemigos. Y Sikhandin, oh monarca, estaba apostado en la vanguardia de todas las tropas. Y Bhimasena y Dhananjaya se convirtieron en los protectores de las ruedas de su carro. Y en su retaguardia estaban los hijos de Draupadi y el valiente Abhimanyu. Y esos poderosos guerreros del carro, a saber, Satyaki y Chekitana, se convirtieron en los protectores del último. Y detrás de ellos estaba Dhrishtadyumna protegido por los Panchalas.» Junto a Dhrishtadyumna, marchaba el señor real Yudhishthira, acompañado de los gemelos, llenando el aire con gritos leoninos, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Tras él, iba Virata, rodeado de sus propias tropas. A su lado, marchaba Drupada, ¡oh, poderoso! Los cinco hermanos Kaikeya y el valiente Dhrishtaketu, ¡oh, Bharata!, protegían la retaguardia del ejército Pandava. Habiendo dispuesto su vasto ejército en tal formación, los Pandavas se lanzaron contra tu ejército, dispuestos a sacrificar sus vidas. De igual manera, los Kauravas, ¡oh, rey!, poniendo al poderoso guerrero carro, Bhishma, a la cabeza de todo su ejército, avanzaron contra los Pandavas. Y ese invencible guerrero fue protegido por tus poderosos hijos. Tras ellos iba el gran arquero Drona, así como su poderoso hijo (Aswatthaman). A continuación, Bhagadatta, rodeado por su división de elefantes. Y detrás de Bhagadatta estaban Kripa y Kritavarman. Tras ellos estaban Sudakshina, el poderoso gobernante de los Kamvojas, y Jayatsena, el rey de los Magadhas, y el hijo de Suvala y Vrihadvala. De igual manera, muchos otros reyes, todos ellos grandes arqueros, protegían la retaguardia de tu ejército, oh Bharata. A cada día, Bhishma, hijo de Santanu, formaba formación para la batalla, a veces al estilo de los Asuras, a veces al de los Pisachas, y a veces al de los Rakshasas. Entonces comenzó la batalla entre tus tropas, oh Bharata, y las suyas, ambos bandos atacándose mutuamente y aumentando la población del reino de Yama. Y los Parthas, con Arjuna a la cabeza, poniendo a Sikhandin a la vanguardia, avanzaron contra Bhishma en esa batalla, dispersando diversos tipos de flechas. Y entonces, ¡oh Bharata!, afligido por Bhishma con sus flechas, muchos de tus guerreros, bañados en sangre, partieron al otro mundo. Nakula, Sahadeva y el poderoso guerrero Satyaki, acercándose a tu ejército, comenzaron a afligirlo con gran vigor. Así aniquilados en batalla, ¡oh toro de la raza de Bharata!, tus guerreros no pudieron resistir a la vasta hueste de los Pandavas. Entonces, tu hueste, afligida vigorosamente por los grandes guerreros y masacrada por ellos por doquier, huyó por todos lados. Aniquilados con afiladas flechas por [p.274] Los Pandavas y los Srinjayas no encontraron un protector, ¡oh toro de la raza de Bharata!».
Dhritarashtra dijo: «Dime, oh Sanjaya, qué hizo el valiente Bhishma, enfurecido, en la batalla al ver a mi ejército afligido por los Parthas. ¡Oh, tú, el inmaculado!, dime cómo ese héroe, ese castigador de enemigos, se lanzó contra los Pandavas en la batalla y masacró a los Somakas».
Sanjaya dijo: «Te diré, oh rey, lo que hizo tu padre cuando el ejército de tus hijos fue afligido por los Pandavas y los Srinjayas. Con corazones alegres, los valientes hijos de Pandu, oh hermano mayor de Pandu, se enfrentaron al ejército de tu hijo, masacrando a todos los que encontraron. Esa carnicería, oh jefe de hombres, de seres humanos, elefantes y corceles, esa destrucción a manos del enemigo de tu ejército en batalla, Bhishma no pudo tolerarla. Ese invencible y gran arquero, entonces, sin preocuparse por su propia vida, derramó sobre los Pandavas, los Panchalas y los Srinjayas una lluvia de largas flechas y flechas con dientes de becerro y forma de media luna. Y con armas, oh monarca, detuvo con sus flechas y con una lluvia de otras armas, tanto ofensivas como defensivas, todas disparadas con energía e ira, a los cinco más destacados y poderosos guerreros de los Pandavas, que habían estado luchando. Vigorosamente en la batalla. Enardecido por la ira, masacró en ella a innumerables elefantes y corceles. Y ese toro entre los hombres, oh monarca, derribando a muchos guerreros de carro de sus carros, [378] y a jinetes de sus caballos, y a multitudes de soldados de infantería, y guerreros de elefante de los lomos de las bestias que montaban, infundió terror en el enemigo. Y los guerreros Pandavas se lanzaron todos juntos contra Bhishma, contra ese poderoso guerrero de carro que luchaba en la batalla con gran actividad, como los Asuras abalanzándose sobre él con el rayo en la mano. Disparando por doquier sus flechas afiladas, cuyo toque se asemejaba al del trueno de Indra, al enemigo le pareció que había adquirido un rostro terrible. Mientras luchaba en esa batalla, su gran arco, semejante al del propio Sakra, parecía estar siempre tensado en círculo. Contemplando esas hazañas en la batalla, tus hijos, oh monarca, llenos de profundo asombro, adoraron al ancestro. Los Parthas posaron sus ojos, con corazones desolados, en tu heroico padre luchando en la batalla, como los celestiales sobre (el Asura) Viprachitti (en los días de antaño). [379] No pudieron resistir a ese guerrero que entonces se parecía al mismísimo Destructor con la boca abierta. En esa batalla, en el décimo día, Bhishma, con sus afiladas flechas, consumió la división de Sikhandin como una conflagración que consume un bosque. A él, parecido a una serpiente furiosa de veneno virulento, o al Destructor impulsado por la mismísima Muerte, Sikhandin lo atravesó con tres flechas en el centro del pecho. Profundamente traspasado, Bhishma vio que era Sikhandin (quien lo atravesaba). Excitado por la ira, pero reacio (a luchar contra Sikhandin), Bhishma dijo riendo: «Ya sea que elijas golpearme o no, nunca lucharé contigo». [ p. 275 ] Tú eres ese Sikhandin que el Creador te hizo primero’, [380] Al oír estas palabras, Sikhandin, privado de sus sentidos por la ira y lamiéndose las comisuras de los labios, se dirigió a Bhishma en esa batalla, diciendo: 'Te conozco, oh poderoso armado,Ser el exterminador de la raza Kshatriya. También he oído hablar de tu batalla contra el hijo de Jamadagni. También he oído hablar mucho de tu destreza sobrehumana. Conociendo tu destreza, aún lucharé contigo hoy. Por hacer lo que agrada a los Pandavas y a mí mismo, ¡oh, castigador de enemigos!, hoy lucharé contigo en batalla, ¡oh, el mejor de los hombres! Te mataré, con toda certeza. ¡Juro esto ante ti por mi palabra! Al escuchar estas palabras mías, haz lo que debas. Tanto si decides golpearme como si no, no escaparás con vida. ¡Oh, tú, que eres siempre victorioso, oh, Bhishma!, mira tu último paso en este mundo.
Sanjaya continuó: «Dicho esto, Sikhandin en esa batalla atravesó a Bhishma con cinco flechas rectas, tras haberlo atravesado ya con sus flechas verbales. Al oír estas palabras, el poderoso guerrero Arjuna, considerando a Sikhandin como el Destructor de Bhishma, lo instó a continuar, diciendo: «Lucharé detrás de ti, derrotando al enemigo con mis flechas. Excitado por la furia, arremete contra Bhishma, de terrible destreza. El poderoso Bhishma no podrá afligirte en la batalla. Por lo tanto, oh, el de los poderosos brazos, enfréntate a Bhishma con vigor. Si, oh, señor, regresas hoy sin matar a Bhishma, serás, junto conmigo, objeto de burla para el mundo. Procura hacer en la batalla lo que, oh héroe, nos permita no ser ridiculizados en esta gran batalla. Detén al abuelo. Oh, tú, de gran fuerza, te protegeré en…» En esta batalla, deteniendo a todos los guerreros de carro (del ejército Kuru). Mata al ancestro. Drona, y su hijo, y Kripa, y Suyodhana, y Chitrasena, y Vikarna, y Jayadratha, gobernante de los Sindhus, Vinda y Anuvinda de Avanti, y Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, y el valiente Bhagadatta, y el poderoso rey de los Magadhas, y el hijo de Somadatta, y el valiente Rakshasas, hijo de Rishyasringa y gobernante de los Trigartas, solo con todos los demás grandes guerreros de carro (del ejército Kuru). Los detendré como el continente resiste al mar embravecido. De hecho, mantendré a raya a todos los poderosos guerreros del ejército Kuru reunidos y luchando con nosotros. Mata al ancestro.
Dhritarashtra dijo: «¿Cómo fue que Sikhandin, el príncipe de los Panchalas, enfurecido, se lanzó a la batalla contra su abuelo, el hijo de Ganga, de alma recta y votos regulados? ¿Qué poderosos guerreros del ejército Pandava, armados, deseosos de victoria y esforzándose con ímpetu, protegieron a Sikhandin en aquella ocasión que requería gran actividad? ¿Cómo también Bhishma, el hijo de Santanu, dotado de gran energía, luchó en aquel décimo día de batalla contra los Pandavas y los Srinjayas? No puedo aceptar la idea de que Sikhandin se enfrentara a Bhishma en batalla. (De hecho, cuando Sikhandin atacó a Bhishma), ¿se rompió el carro o el arco de Bhishma?»
Sanjaya dijo: «Durante la batalla, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, ni el arco ni el carro de Bhishma sufrieron daño alguno. Estaba entonces matando al enemigo con flechas rectas. Miles de poderosos guerreros con carros pertenecientes a tu ejército, así como elefantes, ¡oh, rey!, y corceles bien enjaezados, se dirigieron a la batalla, con el abuelo a la vanguardia. Cumpliendo su promesa, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, el siempre victorioso Bhishma se dedicó incesantemente a masacrar a las tropas de los Parthas. Los Panchalas y los Pandavas no pudieron soportar a ese gran arquero luchando (con ellos) y matando a sus enemigos con sus flechas. Al llegar el décimo día, el ejército enemigo fue destrozado por Bhishma con sus flechas por cientos y miles. ¡Oh, hermano mayor de Pandu!, los hijos de Pandu fueron incapaces de derrotar en batalla al gran arquero Bhishma, que se parecía al… El propio destructor se armó con la lanza.
Entonces, oh rey, el invicto Vibhatsu o Dhananjaya, capaz de tensar el arco incluso con la mano izquierda, llegó a ese lugar, aterrorizando a todos los guerreros de carro. Rugiendo con fuerza como un león, tensando repetidamente la cuerda del arco y lanzando una lluvia de flechas, Partha se abalanzó sobre el campo de batalla como la mismísima Muerte. Aterrorizados por sus rugidos, tus guerreros, oh toro de la raza de Bharata, huyeron aterrorizados, como animales más pequeños, oh rey, al sonido del león. Al ver al hijo de Pandu coronado por la victoria y afligiendo así a esa hueste, Duryodhana, presa del terror, se dirigió a Bhishma y dijo: «Tú, hijo de Pandu, oh señor, con corceles blancos (uncidos a su carro), y con Krishna como auriga, consumes a todas mis tropas como una conflagración consume un bosque». Mira, oh hijo de Ganga, todas las tropas, masacradas por el hijo de Pandu en batalla, oh, el más destacado de los guerreros, huyen. En efecto, como el pastor azota a su ganado en el bosque, así, oh, abrasador de enemigos, mi ejército está siendo azotado. Destrozado y expulsado por todos lados por Dhananjaya con sus flechas, el invencible Bhima también está derrotando a mi ejército (ya derrotado). Y Satyaki, Chekitana, los hijos gemelos de Madri y el valiente Abhimanyu, también están derrotando a mis tropas. El valiente Dhrishtadyumna y el Rakshasa Ghatotkacha también están derrotando y ahuyentando vigorosamente a mi ejército en este feroz conflicto. De estas tropas que están siendo masacradas por todos esos poderosos guerreros-carro, no veo otro refugio para que se queden y luchen en el campo de batalla, oh Bharata, salvo tú, oh tigre entre los hombres, que posees una destreza igual a la de los celestiales. Por lo tanto, recibe a esos grandes guerreros-carro sin demora y sé el refugio de estas tropas afligidas. Así se dirigió él, oh rey, tu padre Devavrata, el [ p. 277 ] hijo de Santanu, reflexionando un momento y decidiendo qué debía hacer, le dijo estas palabras a tu hijo, consolándolo: «Oh Duryodhana, escucha con calma lo que digo, oh rey, oh tú de gran poder, anteriormente juré ante ti que matando cada día a diez mil kshatriyas de alma noble, regresaría de la batalla.» ¡He cumplido ese voto, oh toro de la raza de Bharata! ¡Oh, tú, de gran poder! Hoy lograré una gran hazaña. Hoy dormiré mientras me maten, o mataré a los Pandavas. ¡Oh, tigre entre los hombres! Hoy me liberaré de la deuda que te debo —la deuda, oh rey, que surge de la comida que me diste— sacrificando mi vida al frente de tu ejército. Dicho esto, oh jefe de los Bharatas, aquel guerrero invencible, esparciendo sus flechas entre los Kshatriyas, atacó a la hueste Pandava. Y entonces los Pandavas, oh toro de la raza de Bharata,Comenzó a resistir al hijo de Ganga, que permanecía en medio de sus fuerzas, enardecido por la ira como una serpiente de veneno virulento. En efecto, ¡oh rey!, en el décimo día de batalla, Bhishma, desplegando su poderío, mató, ¡oh hijo de la raza de Kuru!, a cientos de miles. Y agotó las energías de aquellos reales y poderosos guerreros de carros, los más destacados entre los Panchalas, como el Sol absorbiendo la humedad (de la tierra) con sus rayos. Tras haber matado a diez mil elefantes de gran actividad y diez mil corceles también, ¡oh rey!, junto con sus jinetes y doscientos mil soldados de infantería, el mejor de los hombres, a saber, Bhishma, resplandeció en la batalla como un fuego sin una sola voluta de humo. Y nadie entre los Pandavas fue capaz siquiera de mirarlo, que entonces se asemejaba al Sol ardiente que permanece en el solsticio del norte. Los Pandavas, sin embargo, aunque afligidos en la batalla por aquel gran arquero, se lanzaron, acompañados por los poderosos guerreros de los Srinjayas, a masacrarlo. Luchando con miríadas y miríadas de enemigos a su alrededor, Bhishma, el hijo de Santanu, parecía el acantilado de Meru cubierto por todas partes con masas de nubes. Tus hijos, sin embargo, se mantuvieron firmes, rodeando a Bhishma por todos lados con una gran fuerza (para protegerlo). Entonces comenzó una feroz batalla (entre los Kurus y los Pandavas).
Sanjaya dijo: «Arjuna, oh rey, al contemplar la destreza de Bhishma en la batalla, se dirigió a Sikhandin diciendo: «Ve hacia el abuelo. No deberías temerle a Bhishma hoy. Incluso yo lo derribaré de su excelente carro con mis afiladas flechas». Así dirigido por Partha, Sikhandin, oh toro de la raza de Bharata, al oír esas palabras, se abalanzó sobre el hijo de Ganga. Y así también Dhrishtadyumna, oh rey, y el poderoso guerrero de carro Abhimanyu, al oír esas palabras de Partha, se lanzaron con alegría contra Bhishma. Y el anciano Virata, Drupada y Kuntibhoja, vestidos con cotas de malla, se lanzaron contra Bhishma ante la sola vista de tu hijo.» Y Nakula, Sahadeva, y también el valiente rey Yudhishthira, y todos los demás guerreros, ¡oh monarca!, se lanzaron contra Bhishma. En cuanto a tus guerreros, ¡oh rey!, que se lanzaron, con la fuerza y el coraje que les correspondían, contra esos poderosos guerreros-carros (del ejército Pandava) unidos, escúchame mientras te hablo. Como un tigre joven que ataca a un toro, Chitrasena, ¡oh rey!, se lanzó contra Chekitana, quien en esa batalla se disponía a alcanzar a Bhishma. Kritavarman, ¡oh rey!, resistió a Dhrishtadyumna, quien había llegado a la presencia de Bhishma y se esforzaba con gran actividad y vigor en esa batalla. El hijo de Somadatta, ¡oh monarca!, con gran actividad, resistió a Bhimasena, excitado por la furia y deseoso de matar a Bhishma. De igual manera, Vikarna, deseoso de proteger la vida de Bhishma, se resistió al valiente Nakula, quien esparcía innumerables flechas a su alrededor. Y así, ¡oh rey!, Kripa, hijo de Saradwat, enfurecido, se resistió a Sahadeva, que se dirigía hacia el carro de Bhishma. Y el poderoso Durmukha se abalanzó sobre ese Rakshasa de actos crueles, a saber, el poderoso hijo de Bhishmasena, deseoso de la masacre de Bhishma. Tu propio hijo Duryodhana se resistió a Satyaki, que se dirigía a la batalla. Sudakshina, gobernante de los Kamavojas, ¡oh rey!, se resistió a Abhimanyu, ¡oh monarca!, que se dirigía hacia el carro de Bhishma. Y Aswatthaman, ¡oh rey!, enfurecido, se resistió a los ancianos Virata y Drupada, esos dos castigadores de enemigos unidos. Y el hijo de Bharadwaja, esforzándose con vigor en la batalla, resistió al mayor de los Pandavas, es decir, al rey Yudhishthira el justo, quien deseaba la muerte de Bhishma. Y ese gran arquero, a saber, Dussasana, en esa batalla, resistió a Arjuna, quien se precipitaba a gran velocidad, con Sikhandin delante de él, deseoso de alcanzar a Bhishma, oh monarca, e iluminar las diez direcciones (con sus brillantes armas). Y otros guerreros de tu ejército resistieron en esa gran batalla a otros poderosos guerreros de carro de los Pandavas que avanzaban contra Bhishma. Dhrishtadyumna, ese poderoso guerrero de carro, lleno de ira, se abalanzó solo contra Bhishma y, dirigiéndose a las tropas, dijo repetidamente en voz alta: «¡Ahí tienes, Arjuna, ese deleite de la raza de Kuru!avanza contra Bhishma en batalla. ¡Arremetan contra el hijo de Ganga! No teman. Bhishma no podrá atacarlos en batalla. [381] El propio Vasava no puede aventurarse a luchar contra Arjuna. ¿Qué hay que decir, por lo tanto, de Bhishma, quien, aunque poseedor de valentía en la batalla, es débil y anciano? Al oír estas palabras de su comandante, los poderosos guerreros del ejército Pandava, llenos de alegría, corrieron hacia el carro del hijo de Ganga. Sin embargo, muchos de los hombres más destacados de tu ejército recibieron y resistieron con alegría a aquellos héroes que se acercaban a Bhishma como una impetuosa masa de energía vital. Ese poderoso guerrero, Dussasana, abandonando todo temor, se lanzó contra Dhananjaya, deseoso de proteger la vida de Bhishma. Y así, oh rey, los heroicos Pandavas también se lanzaron a la batalla contra tus hijos, esos poderosos guerreros de carro, apostados [ p. 279 ] alrededor del carro de Bhishma. Y entonces, oh rey, presenciamos un incidente sumamente asombroso: Partha, habiendo llegado hasta el carro de Dussasana, no pudo avanzar más. Así como el continente resiste al mar embravecido, así también tu hijo (Dussasana) resistió al iracundo hijo de Pandu. Ambos eran los más destacados guerreros de carro. Ambos, oh Bharata, eran invencibles. Ambos, en belleza y esplendor, oh Bharata, se asemejaban al Sol o a la Luna. Ambos estaban llenos de ira. Y cada uno deseaba matar al otro. Y se enfrentaron en una terrible batalla, como Maya y Sakra en tiempos pasados. Y Dussasana, oh rey, en esa batalla atravesó al hijo de Pandu con tres flechas y a Vasudeva con veinte. Entonces Arjuna, enfurecido al verlo, de la raza de Vrishni, tan afligido, atravesó a Dussasana con cien flechas. Estas, penetrando la armadura de este último, bebieron su sangre en esa batalla. Entonces Dussasana, enfurecido, atravesó a Partha con cinco flechas. Y una vez más, oh jefe de los Bharatas, atravesó a Arjuna en la frente con tres afiladas flechas. Y con esas flechas clavadas en su frente, el hijo de Pandu lució hermoso en esa batalla, como Meru, oh rey, con sus altas crestas. Ese gran arquero, a saber, Partha, entonces profundamente atravesado por tu hijo empuñando el arco, lució resplandeciente en esa batalla como un Kinsuka floreciente. Entonces, el hijo de Pandu, enfurecido, afligió a Dussasana, como Rahu, inflamado de ira el decimoquinto día de la quincena iluminada que afligía a la Luna llena. Así, afligido por aquel poderoso guerrero, tu hijo, oh rey, atravesó a Partha en aquella batalla con numerosas flechas afiladas en piedra y aladas con los rasgos del ave kanka. Entonces Partha, cortando el arco de Dussasana y partiendo su carro con tres flechas, le lanzó numerosas flechas feroces semejantes a los dardos de la Muerte. Tu hijo, sin embargo, cortó todas esas flechas de Partha, esforzándose con vigor, antes de que pudieran alcanzarlo. Todo esto parecía sumamente maravilloso.Entonces tu hijo atravesó a Partha con numerosas flechas de gran filo. Partha, enfurecido por la batalla, colocó en la cuerda de su arco varias flechas afiladas en piedra y provistas de alas de oro, y, apuntándolas, las lanzó contra su enemigo. Estas, oh rey, penetraron el cuerpo de aquel guerrero de alma noble, como cisnes, oh monarca, que se zambullen en un lago. Afligido así por el noble hijo de Pandu, tu hijo, evitando a Partha, se dirigió rápidamente al carro de Bhishma. De hecho, Bhishma se convirtió entonces en una isla para él, que se hundía en aguas insondables. Recuperando entonces la consciencia, tu hijo, oh monarca, dotado de heroísmo y valentía, comenzó una vez más a resistir a Partha con afiladas flechas, como Purandara resistiendo a Vritra (el Asura). «Tu hijo, de enorme figura, comenzó a herir a Arjuna, pero éste apenas sintió dolor (por todo esto)».
[ p. 280 ]
Sanjaya dijo: «El poderoso arquero (Alamvusha), hijo de Rishyasringa, en esa batalla, resistió a Satyaki, vestido con malla, que avanzaba hacia Bhishma. Sin embargo, él, de la raza de Madhu, ¡oh, rey!, enfurecido, atravesó al Rakshasa con nueve flechas, sonriendo al mismo tiempo, ¡oh, Bharata! Y así, también el Rakshasa, ¡oh, rey!, enfurecido, afligió a aquel toro de la estirpe de Sini, de la raza de Madhu, con nueve flechas. Entonces, el nieto de Sini, aquel matador de héroes hostiles, de la raza de Madhu, enfurecido, lanzó en esa batalla una profusión de flechas contra el Rakshasa. Entonces, ese Rakshasa de poderosa puntería atravesó a Satyaki, de una destreza invencible, con muchas flechas afiladas, y profirió un fuerte grito.» Entonces, aquel de la raza de Madhu, dotado de gran energía, aunque profundamente herido por el Rakshasa en aquella batalla, aun así, confiando en su destreza, rió (de sus heridas) y profirió fuertes rugidos. Entonces Bhagadatta, enfurecido, afligió al de la raza de Madhu en aquella batalla con numerosas flechas afiladas, como un guía que atraviesa a un enorme elefante con su anzuelo. Entonces, el principal de los guerreros de carro, a saber, el nieto de Sini, abandonando al Rakshasa en la batalla, lanzó numerosas flechas rectas contra el gobernante de los Pragjyotishas. El gobernante de los Pragjyotishas, entonces, con una flecha de punta ancha y gran filo, mostrando gran ligereza de mano, cortó el gran arco de Satyaki. Entonces, aquel verdugo de héroes hostiles, enfurecido y tomando otro arco de mayor ímpetu, atravesó a Bhagadatta en aquella batalla con numerosas flechas afiladas. Ese poderoso arquero, a saber, Bhagadatta, entonces profundamente herido, comenzó a lamerse las comisuras de la boca. Y entonces arrojó a su enemigo, en ese drBatalla terrible, un dardo resistente, hecho completamente de hierro, adornado con oro y piedras de lapislázuli, feroz como la vara del mismísimo Yama. Impulsado por la fuerza del brazo de Bhagadatta y lanzándose hacia él impetuosamente, Satyaki, oh rey, partió el dardo en dos con sus flechas. Acto seguido, el dardo cayó repentinamente, como un gran meteoro despojado de su esplendor. Al ver el dardo desviado, tu hijo (Duryodhana), oh monarca, lo rodeó de carros, de la raza de Madhu. Y al ver a ese poderoso guerrero de carros entre los Vrishnis así rodeado, Duryodhana, dirigiéndose airadamente a todos sus hermanos, dijo: «Tomen medidas, Kauravas, para que Satyaki no escape con vida de esta batalla, ni de ustedes ni de esta gran división de carros». Si él muere, la vasta hueste de los Pandavas también puede considerarse muerta. Aceptando las palabras de Duryodhana con la respuesta «Así sea», aquellos poderosos guerreros carroñeros lucharon con el nieto de Sini en la perspectiva de Bhishma. El poderoso gobernante de los Kamvojas, en esa batalla, resistió a Abhimanyu, quien avanzaba contra Bhishma. El hijo de Arjuna, tras haber atravesado al rey con muchas flechas rectas, [382] una vez más atravesó a ese monarca, ¡oh, monarca!, con sesenta y cuatro flechas. Sin embargo, Sudakshina, [ p. 281 ], deseoso de salvar la vida de Bhishma, atravesó a Abhimanyu en esa batalla con cinco flechas y a su auriga con nueve. Y la batalla que tuvo lugar allí, a raíz del encuentro de esos dos guerreros, fue extremadamente feroz. Ese grupo de enemigos, Sikhandin, se abalanzó entonces sobre el Ganges. El viejo Virata y Drupada, esos poderosos guerreros de carro, ambos exaltados por la ira, se lanzaron a la batalla con Bhishma, resistiendo a la gran hueste de los Kauravas en su avance. El mejor de los guerreros de carro, a saber, Aswatthaman, exaltado por la ira, se enfrentó a ambos guerreros. Entonces comenzó una batalla, oh Bharata, entre él y ellos. Entonces Virata, oh castigador de enemigos, golpeó con anchas flechas a ese poderoso arquero y ornamento de batalla, a saber, el hijo de Drona, mientras este avanzaba contra ellos. Y Drupada también lo atravesó con tres afiladas flechas. Entonces, el suelo del preceptor, Aswatthaman, se abalanzó sobre aquellos poderosos guerreros que lo atacaban, a saber, los valientes Virata y Drupada, quienes se dirigían hacia Bhishma, y los atravesó con numerosas flechas. Maravillosa fue la conducta que presenciamos entonces de aquellos dos ancianos guerreros, pues detuvieron todas las feroces flechas disparadas por el hijo de Drona. Como un elefante enfurecido en el bosque que se lanza contra un competidor enfurecido, Kripa, el hijo de Saradwat, avanzó contra Sahadeva, quien avanzaba hacia Bhishma. Y Kripa, valiente en la batalla, golpeó rápidamente a aquel poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Madri, con setenta flechas adornadas con oro. El hijo de Madri, sin embargo, cortó el arco de Kripa en dos con sus flechas. Y, cortándole el arco, Sahadeva atravesó a Kripa con nueve flechas. Retomando entonces,En esa batalla, otro arco capaz de soportar una gran tensión, Kripa, excitado por la ira y deseoso de la vida de Bhishma, golpeó alegremente al hijo de Madri en esa batalla con diez flechas. Y así, el hijo de Pandu, a cambio, deseoso de la muerte de Bhishma, excitado por la ira, golpeó al iracundo Kripa en el pecho (con muchas flechas). Y entonces ocurrió allí una terrible y feroz batalla. Ese abrasador de enemigos, a saber, Vikarna, deseoso de salvar al abuelo Bhishma, excitado por la ira en esa batalla, atravesó a Nakula con sesenta flechas. Nakula también, profundamente herido por tu inteligente hijo, atravesó a Vikarna a cambio con setenta y siete flechas. Allí, esos dos tigres entre los hombres, esos dos castigadores de enemigos, esos dos héroes, se golpearon mutuamente por el bien de Bhishma, como dos toros bovinos en un redil. Tu hijo Durmukha, dotado de gran destreza, atacó, por amor a Bhishma, a Ghatotkacha, avanzando a la batalla y masacrando a tu ejército a su paso. Sin embargo, oh rey, el hijo de Hidimva, enfurecido, hirió en el pecho a Durmukha, el castigador de enemigos, con una flecha recta. El heroico Durmukha, entonces, gritando alegremente, atravesó al hijo de Bhimasena en el campo de batalla con sesenta flechas de puntas afiladas. Ese poderoso guerrero de carro, a saber, el hijo de Hridika, resistió a Dhrishtadyumna, el más destacado de los guerreros de carro, quien avanzaba a la batalla ansiando la masacre de Bhishma. El hijo de Prishata, sin embargo, tras haber atravesado a Kritavarman con cinco flechas hechas completamente de hierro, una vez más, le asestó rápidamente cincuenta flechas en el centro del pecho. De igual manera, oh rey, el hijo de Prishata hirió a Kritavarman con nueve flechas afiladas y llameantes, con alas de plumas del ave Kanka. Enfrentándose con gran vigor, la batalla que libraron por Bhishma fue tan feroz como la que libraron Vritra y Vasava. Bhurisravas, que avanzaba hacia el poderoso Bhishma, avanzó velozmente, diciendo: «Espera, espera». Y el hijo de Somadatta hirió a Bhima en el centro del pecho con una flecha extremadamente afilada y alas doradas en esa batalla. Y el valiente Bhimasena, con esa flecha en el pecho, lucía hermoso, oh el mejor de los reyes, como la montaña Krauncha de antaño con el dardo de Skanda. Y aquellos dos toros entre los hombres, enfurecidos en la batalla, se dispararon mutuamente flechas brillantemente pulidas por sus forjadores y dotadas de la refulgencia del Sol. Bhima, anhelando la muerte de Bhishma, luchó contra el poderoso hijo de Somadatta, y este, deseoso de la victoria de Bhishma, luchó contra el primero, cada uno buscando cuidadosamente contrarrestar las hazañas del otro. El hijo de Bharadwaja resistió a Yudhishthira, hijo de Kunti, quien, acompañado de una gran fuerza, se dirigía hacia Bhishma. Al oír el traqueteo del carro de Drona, oh rey, que parecía el rugido de las nubes, los Prabhadrakas, oh señor,Empezó a temblar. La gran fuerza del hijo de Pandu, resistida por Drona en batalla, no pudo, ni siquiera con su vigoroso esfuerzo, avanzar un paso. Tu hijo Chitrasena, oh rey, resistió a Chekitana, de rostro iracundo, quien se esforzaba con todas sus fuerzas por alcanzar a Bhishma. Dotado de gran destreza y gran destreza, ese poderoso guerrero por Bhishma luchó contra Chekitana, oh Bharata, con todas sus fuerzas. Chekitana también luchó contra Chitrasena con todas sus fuerzas. La batalla que se libró tras el encuentro de esos dos guerreros fue extremadamente feroz. En cuanto a Arjuna, aunque fue resistido por todos los medios, oh Bharata, aun así obligó a tu hijo a retroceder y aplastó a tus tropas. Sin embargo, Dussasana, con todas sus fuerzas, comenzó a resistir a Partha, deseando, oh Bharata, proteger a Bhishma. El ejército de tu hijo, oh Bharata, sufriendo tal masacre, comenzó a ser incitado aquí y allá por muchos de los principales guerreros de los Pandavas.
Sanjaya dijo: «El heroico Drona, ese gran arquero dotado de la destreza de un elefante enfurecido, ese líder de los hombres, poseedor de gran poder, tomando su gran arco, capaz de contener incluso a un elefante enfurecido, y agitándolo (en sus manos), se dedicaba a afligir a las filas Pandavas, tras penetrar en medio de ellas. Ese valiente guerrero, conocedor de todos los presagios, observando los presagios por todas partes, se dirigió a su hijo, quien también estaba abrasando las filas enemigas, y dijo estas palabras: «Este es el día, oh hijo, en el que el poderoso Partha, deseoso de matar a Bhishma en batalla, se esforzará al máximo de sus fuerzas. Mis flechas [ p. 283 ] salen (del carcaj, por sí solas). Mi arco parece bostezar». Mi arma parece reticente a obedecer mis órdenes, y mi corazón también está desolado. Animales y aves emiten gritos temerosos e incesantes. Los buitres parecen desaparecer bajo los pies de las tropas de Bharata. El propio Sol parece haber perdido su color. Los cuarteles están en llamas. La Tierra parece chillar, inspirar miedo y temblar por todas partes. Los kankas, los buitres y las grullas chillan con frecuencia. Los chacales emiten gritos desfavorables y feroces que presagian un gran peligro. Grandes meteoritos parecen caer del centro del disco solar. La constelación llamada Parigha, sin tronco, aparece alrededor del Sol. Los discos solar y lunar se han vuelto aterradores, presagiando un gran peligro para los kshatriyas por la destrozada de sus cuerpos. Los ídolos del rey Kuru en sus templos tiemblan, ríen, bailan y lloran. La ilustre Luna se alza con sus cuernos hacia abajo. Los cuerpos de los reyes del ejército Kuru parecen pálidos, y aunque visten cota de malla, carecen de esplendor. El fuerte estruendo del Panchajanya y el vibrante Gandiva se escuchan por todos lados en ambos ejércitos. Sin duda, Arjuna, confiando en sus poderosas armas y evitando a otros guerreros, avanzará hacia su abuelo. Los poros de mi cuerpo se contraen, y mi corazón también se deprime, pensando, oh, el de los poderosos brazos, en el encuentro entre Bhishma y Arjuna. Con el Panchala, príncipe de alma pecaminosa y versado en engaños, a la cabeza, Partha avanza hacia Bhishma para la batalla. Bhishma dijo antes que no mataría a Sikhandin. Por el Creador, esa persona había sido hecha mujer, aunque por casualidad posteriormente se convirtió en hombre. Ese poderoso hijo de Yajnasena también es un mal presagio (por sí mismo). El hijo del Ganges, que navega por el Océano, no atacará a esa persona desfavorable. Pensando en esto, a saber, que Arjuna, enfurecido, está a punto de abalanzarse sobre el anciano abuelo Kuru, mi corazón se deprime profundamente. La ira de Yudhishthira, un encuentro entre Bhishma y Arjuna en batalla, y una prueba como esta (de disparar armas) por mi parte, estas (tres) ciertamente están cargadas de gran daño a las criaturas.Arjuna está dotado de gran energía; es poderoso, valiente, experto en armas y poseedor de un valor muy activo. Capaz de disparar sus flechas a gran distancia y con fuerza, además, conoce los presagios. Dotado de gran poder e inteligencia, y por encima de la fatiga, el más destacado de los guerreros es incapaz de ser derrotado por los mismos dioses, con Vasava a la cabeza. El hijo de Pandu posee armas terribles y siempre sale victorioso en la batalla. Evitando su camino, ve a la batalla (por la victoria de Bhishma), ¡oh tú, de votos rígidos! [383] Hoy, en esta terrible batalla, presenciarás una gran carnicería. Las hermosas y costosas cotas de malla, adornadas con oro, de los valientes guerreros serán atravesadas por flechas rectas. Y las puntas de los estandartes, las jabalinas barbadas, los arcos, las brillantes lanzas de puntas afiladas, los dardos relucientes de oro, y los estandartes a lomos de elefantes, todos serán destrozados por Kiritin [ p. 284 ] en su ira. Oh, hijo, este no es el momento en que los dependientes deban cuidar de sus vidas. Ve a la batalla, con el cielo por delante, y por el bien de la fama y la victoria. Allí, Arjuna, el de la bandera simiesca, cruza en su carro el río de la batalla, terrible e infranqueable, y tiene carros, elefantes y corceles como remansos. El respeto por los brahmanes, el autocontrol, la liberalidad, el ascetismo y la conducta noble se aprecian solo en Yudhishthira, quien tiene como hermanos a Dhananjaya, al poderoso Bhimasena y a los hijos gemelos de Madri con Pandu, y tiene como protector a Vasudeva, de la raza Vrishni. La ira, nacida del dolor, de ese Yudhishthira cuyo cuerpo ha sido purificado por las llamas de la penitencia, dirigida al hijo de alma malvada de Dhritarashtra, está consumiendo a esta hueste de Bharata. Allí viene Partha, teniendo a Vasudeva como su protector, deteniendo (al acercarse) a todo el ejército de Dhartarashtra. Mira, Kiritin agita a esta hueste como una gran ballena agita el vasto mar de olas crestadas. Escucha, gritos de angustia y aflicción se escuchan en la vanguardia del ejército. Ve, encuentra al heredero del rey Panchala. En cuanto a mí, procederé contra Yudhishthira. El corazón del poderoso ejército del rey Yudhishthira es de difícil acceso. Inaccesible como el interior del mar, está custodiado por todos lados por Atirathas. Satyaki, Abhimanyu, Dhrishtadyumna, Vrikodara y los gemelos, incluso estos protegen al gobernante de los hombres, a saber, el rey Yudhishthira. Oscuro como el hermano menor de Indra, y erguido como un alto Sala, ¡contempla a Abhimanyu avanzando a la cabeza de la hueste (Pandava), como un segundo Phalguna! Toma tus poderosas armas y, con tu gran arco en la mano, avanza contra el hijo real de Prishata (a saber, Sikhandin) y contra Vrikodara. ¿Quién no desea que su querido hijo viva muchos años? Sin embargo, manteniendo los deberes de un Kshatriya ante mí,Te encargo esta tarea. Así también Bhishma, en esta batalla, está consumiendo la poderosa hueste de los Pandavas. ¡Oh, hijo!, en la batalla, él es igual a Yama o al mismísimo Varuna».
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras del noble Drona, Bhagadatta, Kripa, Salya, Kritavarman, Vinda y Anuvinda de Avanti, Jayadratha, gobernante de los Sindhus, Chitrasena, Vikarna, Durmarshana y otros, estos diez guerreros de tu ejército, apoyados por una gran hueste de diversas nacionalidades, lucharon contra Bhimasena, deseosos de alcanzar gran renombre en la batalla por el bien de Bhishma. Salya hirió a Bhima con nueve flechas, Kritavarman lo hirió con tres y Kripa con nueve. Chitrasena, Vikarna y Bhagadatta, ¡oh señor!, lo hirieron cada uno con diez flechas. El gobernante de los Sindhus lo hirió con tres, y Vinda y Anuvinda de Avanti lo hirieron con cinco flechas cada uno.» Y Duryodhana hirió a ese hijo de Pandu con veinte flechas afiladas. Bhimasena, oh rey, atravesó a su vez a cada uno de esos reyes, a esos hombres más destacados del mundo, a esos poderosos guerreros del ejército de Dhartarashtra, uno tras otro. El valiente Pandava, ese matador de héroes hostiles, atravesó a Salya con siete flechas y a Kritavarman con ocho. Y cortó el arco de Kripa con una flecha fijada en él, oh Bharata, por la mitad, partiéndolo en dos. Y tras cortar así su arco, atravesó a Kripa una vez más con siete flechas. Y hirió a Vinda y a Anuvinda con tres flechas a cada uno. Y atravesó a Durmarshana con veinte flechas, a Chitrasena con cinco, a Vikarna con diez y a Jayadratha con cinco. Y, una vez más, al acribillar al gobernante de los Sindhus con tres flechas, profirió un fuerte grito de júbilo. Entonces Gautama, el más destacado de los guerreros de carro, tomando otro arco, atravesó furioso a Bhima con diez afiladas flechas. Atravesado por esas diez flechas como un enorme elefante por el anzuelo, el valiente Bhimasena, oh rey, lleno de ira, hirió a Gautama en aquella batalla con numerosas flechas. Poseedor del esplendor del mismísimo Yama, tal como aparece al final del Yuga, Bhimasena entonces, con tres flechas, envió al dominio de la Muerte los corceles del gobernante de los Sindhus, así como a su auriga. Entonces, el poderoso guerrero de carro (a saber, Jayadratha), saltando rápidamente del carro cuyos corceles habían sido abatidos, disparó en aquella batalla numerosas flechas afiladas contra Bhimasena. Entonces, oh señor, con un par de flechas de punta ancha, cortó por la mitad, oh jefe de los Bharatas, el arco del noble rey de los Sindhus. Con su arco cortado, privado de carro, sus corceles y auriga muertos, Jayadratha entonces, oh rey, montó rápidamente en el carro de Chitrasena. En efecto, el hijo de Pandu logró en esa batalla una hazaña maravillosa, pues atravesó a todos esos poderosos guerreros de carro y los mantuvo a raya, privó, oh señor, al gobernante de los Sindhus de su carro a la vista de todo el ejército. Salya no podía soportar ver la destreza que Bhimasena desplegó, pues le dijo: «Espera, espera».—apuntó unas flechas afiladas, bien pulidas por las manos del forjador, y con ellas atravesó a Bhima en aquella batalla. Y Kripa, Kritavarman, el valiente Bhagadatta, Vinda y Anuvinda de Avanti, Chitrasena, Durmarshana, Vikarna y también el valiente gobernante de los Sindhus, en aquella batalla —estos castigadores de enemigos, todos rápidamente atravesaron a Bhima por el bien de Salya. Bhima entonces los atravesó a cada uno con cinco flechas. Y atravesó a Salya entonces con setenta flechas y una vez más con diez. Y Salya entonces lo atravesó con nueve flechas y una vez más con cinco. Y atravesó también al auriga de Bhimasena, en lo profundo de sus entrañas, con una flecha de punta ancha. El valiente Bhimasena, al ver a su auriga, Visoka, profundamente herido, disparó tres flechas a los brazos y el pecho del gobernante de Madrás. Y a los demás grandes arqueros, los atravesó en la batalla con tres flechas rectas, emitiendo un rugido potente como el de un león. Cada uno de esos grandes arqueros, con gran vigor, atravesó profundamente a ese hijo de Pandu, experto en batalla, con tres flechas en sus entrañas. Ese poderoso arquero, Bhimasena, aunque profundamente herido, no tembló (sino que permaneció inmóvil) como una montaña bañada por torrentes de lluvia. Entonces, ese poderoso guerrero de los Pandavas, lleno de ira, ese célebre héroe, atravesó profundamente al gobernante de Madrás con tres flechas. Y en esa batalla, oh rey, atravesó al gobernante de los Pragjyotishas con cien flechas. De gran renombre, atravesó entonces a Kripa con muchas flechas, y luego, con gran destreza, cortó con una flecha afilada el arco, con la flecha fijada en él, del noble Kritavarman. Entonces Kritavarman, aquel abrasador de enemigos, tomando otro arco, hirió a Vrikodara entre las cejas con una larga flecha. Bhima, sin embargo, en esa batalla, tras haber atravesado a Salya con nueve flechas hechas completamente de hierro, a Bhagadatta con tres y a Kritavarman con ocho, atravesó a cada uno de los demás, con Gautama a la cabeza, con dos flechas. Esos guerreros también, a cambio, lo atravesaron a él, oh rey, con afiladas flechas. Aunque afligido por aquellos poderosos guerreros carro con toda clase de armas, considerándolos como paja, corría por el campo sin ninguna ansiedad. Los guerreros carro más destacados (por otro lado), con gran serenidad, lanzaron contra Bhima flechas afiladas por cientos y miles. El heroico y poderoso Bhagadatta entonces, en esa batalla, le lanzó un dardo de feroz impetuosidad provisto de un bastón dorado. Y el rey Sindhu, de fuertes brazos, le lanzó una lanza y un hacha. Y Kripa, oh rey, le lanzó un Sataghni, y Salya una flecha. Y los otros grandes arqueros le lanzaron cinco flechas cada uno con gran fuerza. El hijo del dios del Viento entonces cortó, con un asta afilada, esa lanza en dos. Y cortó también ese hacha con tres asta,Como si fuera un tallo de sésamo. Y con cinco flechas aladas con las plumas del pájaro Kanka, cortó a Sataghni en pedazos. Ese poderoso guerrero de carro, tras cortar la flecha lanzada por el gobernante de Madrás, cortó por la fuerza el dardo lanzado por Bhagadatta en esa batalla. En cuanto a las otras flechas feroces, Bhimasena, orgulloso de sus hazañas en batalla, las cortó en tres fragmentos con sus propias flechas rectas. Y golpeó a cada uno de esos grandes arqueros también con tres flechas. Entonces Dhananjaya, durante el curso de esa terrible batalla, al ver al poderoso guerrero de carro Bhima golpeando al enemigo y luchando (contra muchos) con sus flechas, llegó allí en su carro. Entonces, esos hombres valientes de tu ejército, al ver juntos a esos dos nobles hijos de Pandu, perdieron toda esperanza de victoria. Entonces Arjuna, deseoso de matar a Bhishma, colocó a Sikhandin ante él, se acercó a Bhima, quien había estado luchando con esos grandes guerreros de carros, y atacó a esos feroces combatientes, que sumaban diez, de tu ejército, ¡oh, Bharata! Entonces Vibhatsu, deseoso de hacer lo que le convenía a Bhima, atravesó a todos esos guerreros, ¡oh, rey!, que habían estado luchando con Bhima. Entonces el rey Duryodhana instó a Susarman a la destrucción de Arjuna y Bhimasena, diciendo: «Oh, Susarman, ve pronto, apoyado por una gran fuerza. Mata a esos dos hijos de Pandu, a saber, Dhananjaya y Vrikodara». Al oír estas palabras, el rey Trigarta, que gobernaba el país llamado Prasthala, se abalanzó sobre esos dos arqueros, a saber, Bhima y Dhananjaya, y los rodeó con miles de carros. Entonces comenzó una feroz batalla entre Arjuna y el enemigo”.«¡Mata a esos dos hijos de Pandu, a saber, Dhananjaya y Vrikodara!». Al oír estas palabras, el rey Trigarta, que gobernaba el país llamado Prasthala, se lanzó rápidamente a la batalla contra esos dos arqueros, a saber, Bhima y Dhananjaya, y los rodeó con miles de carros. Entonces comenzó una feroz batalla entre Arjuna y el enemigo.«¡Mata a esos dos hijos de Pandu, a saber, Dhananjaya y Vrikodara!». Al oír estas palabras, el rey Trigarta, que gobernaba el país llamado Prasthala, se lanzó rápidamente a la batalla contra esos dos arqueros, a saber, Bhima y Dhananjaya, y los rodeó con miles de carros. Entonces comenzó una feroz batalla entre Arjuna y el enemigo.
[ p. 287 ]
Sanjaya dijo: «Arjuna cubrió con sus flechas rectas al poderoso guerrero de carro Salya, quien luchaba vigorosamente en la batalla. Y atravesó a Susarman y a Kripa con tres flechas cada uno. Y en esa batalla, el Atiratha Arjuna, afligiendo a tu ejército, hirió al gobernante de los Pragjyotishas, a Jayadratha, rey de los Sindhus, a Chitrasena, a Vikarna, a Kritavarman y a Durmarshana, ¡oh, monarca!, y a esos dos poderosos guerreros de carro, a saber, los príncipes de Avanti, cada uno con tres flechas aladas con las plumas del Kanka y del pavo real. Jayadratha, permaneciendo en el carro de Chitrasena, atravesó a Partha (a cambio), ¡oh, Bharata!, y luego, sin pérdida de tiempo, también a Bhima, con sus flechas.» Y Salya, y el más destacado de los guerreros de carro, a saber, Kripa, ambos atravesaron a Jishnu, ¡oh monarca!, con diversas flechas capaces de penetrar hasta las entrañas. Tus hijos, encabezados por Chitrasena, ¡oh rey!, cada uno atravesó rápidamente a Arjuna y Bhimasena en esa batalla, ¡oh señor!, con cinco afiladas flechas. Sin embargo, esos dos principales guerreros de carro, a saber, los hijos de Kunti, esos toros de la raza de Bharata, comenzaron en esa batalla a afligir a la poderosa hueste de los Trigartas. Susarman (a cambio) atravesó a Partha con nueve rápidas flechas y profirió un fuerte grito que aterrorizó a la vasta hueste (de los Pandavas). Y otros heroicos guerreros de carro atravesaron a Bhimasena y Dhananjaya con muchas flechas rectas de puntas afiladas y alas doradas. Entre estos guerreros de carros, sin embargo, aquellos dos toros de la raza de Bharata, a saber, los dos hijos de Kunti, esos grandes guerreros de carros, lucían extraordinariamente hermosos. Y parecían retozar entre ellos como dos leones furiosos en medio de una manada de vacas. Cortando de diversas maneras los arcos y flechas de muchos valientes guerreros en esa batalla, esos dos héroes decapitaron a cientos y cientos de combatientes. Innumerables carros fueron destrozados, cientos de corceles fueron asesinados, y muchos elefantes, junto con sus jinetes, fueron derribados en el campo en esa terrible batalla. Y guerreros de carros, jinetes y jinetes de elefantes en gran número, oh rey, privados de vida, se vieron moviéndose en convulsiones por todo el campo. Y la tierra estaba cubierta de elefantes y soldados de infantería muertos en grandes grupos, y corceles privados de vida, y carros destrozados de diversas maneras. Y la destreza que allí contemplamos de Partha fue sumamente asombrosa, pues, al contener a todos esos héroes, ese poderoso guerrero causó una gran masacre. Kripa, Kritavarman, Jayadratha, gobernante de los Sindhus, y Vinda y Anuvinda de Avanti, no abandonaron la batalla. Entonces, el gran arquero Bhima y el poderoso guerrero de carro Arjuna comenzaron la batalla para derrotar a la feroz hueste de los Kauravas. Los reyes (de ese ejército) rápidamente se lanzaron contra el carro de Dhananjaya con miríadas y miríadas de flechas y millones y millones de flechas provistas de plumas de pavo real. Partha, sin embargo, deteniendo esas flechas con su propia lluvia de flechas, comenzó a enviar a esos poderosos guerreros de carro a la morada de Yama.El gran guerrero Salya, entonces, enfurecido y como si se divirtiera en la batalla, golpeó a Partha [ p. 288 ] en el pecho con varias flechas rectas de punta ancha. Partha, cortando con cinco flechas el arco y la empuñadura de cuero de Salya, lo atravesó profundamente en las entrañas con numerosas flechas de punta afilada. Tomando otro arco capaz de soportar una gran tensión, el gobernante de Madrás atacó furiosamente a Jishnu con tres flechas, ¡oh rey!, y a Vasudeva con cinco. Y a Bhimasena le dio nueve flechas en los brazos y el pecho. Entonces Drona, oh rey, y ese poderoso guerrero de carro, a saber, el gobernante de los Magadhas, comandados por Duryodhana, llegaron al lugar donde esos dos poderosos guerreros de carro, a saber, Partha y Bhimasena, masacraban a la poderosa hueste del rey Kuru. Jayatsena (el rey de los Magadhas), entonces, oh toro de la raza de Bharata, atravesó a Bhima, ese portador de terribles armas en la batalla, con ocho flechas afiladas. Bhima, sin embargo, lo atravesó (a cambio) con diez flechas, y una vez más con cinco. Y con otra flecha de punta ancha derribó al auriga de Jayatsena de su nicho en el carro. Los corceles (de su carro), sin más restricciones, corrieron salvajemente en todas direcciones y así se llevaron al gobernante de los Magadhas (de la batalla) a la vista de todas las tropas. Mientras tanto, Drona, al percatarse de una oportunidad, atravesó a Bhimasena, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, con ocho afiladas flechas provistas de cabezas con forma de boca de rana. Bhima, sin embargo, siempre deleitándose en la batalla, atravesó al preceptor, quien era digno de reverencia paternal, con cinco flechas de punta ancha, y luego, ¡oh, Bharata!, con sesenta. Arjuna, atravesando de nuevo a Susarman con una gran cantidad de flechas hechas (completamente) de hierro, destruyó sus tropas como la tempestad destruyendo poderosas masas de nubes. Entonces Bhishma, el rey (a saber, Duryodhana) y Vrihadvala, el gobernante de los Kosalas, enfurecidos, avanzaron hacia Bhimasena y Dhananjaya. Ante esto, los heroicos guerreros del ejército Pandava y Dhrishtadyumna, hijo de Prishata, se lanzaron a la batalla contra Bhishma, quien avanzaba como la mismísima Muerte con la boca abierta. Sikhandin también, al ver al abuelo de los Bharatas, se llenó de alegría y se abalanzó sobre él, abandonando todo temor al poderoso guerrero-carro. Entonces todos los Parthas, con Yudhishthira a la cabeza, poniendo a Sikhandin a la vanguardia y uniéndose a los Srinjayas, lucharon contra Bhishma. De igual manera, todos los guerreros de tu ejército, poniendo a Bhishma, el de los votos regulados, a la vanguardia, lucharon contra todos los Parthas encabezados por Sikhandin. La batalla que comenzó allí entre los Kauravas y los hijos de Pandu por la victoria de Bhishma o por la victoria sobre Bhishma, fue terrible. De hecho, en ese juego de batalla, jugado por la victoria o la derrota, Bhishma, oh monarca,se convirtió en la apuesta de la que dependía la victoria de tu ejército. Entonces Dhrishtadyumna, oh rey, ordenó a todas las tropas: «Arremeted contra el hijo de Ganga. No temáis, vosotros, los mejores guerreros de carro». Al oír estas palabras de su generalísimo, el ejército de los Pandavas avanzó rápidamente contra Bhishma, dispuestos a dar la vida en aquella terrible batalla. Bhishma, entonces, el más destacado de los guerreros de carro, recibió a aquella gran hueste que se precipitaba hacia él, como el continente recibe al mar embravecido.
[ p. 289 ]
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, ¿cómo luchó Bhishma, el hijo de Santanu, de poderosa energía, en el décimo día de batalla contra los Pandavas y los Srinjayas? ¿Cómo también resistieron los Kurus a los Pandavas en batalla? Descríbame la gran batalla que libró Bhishma, ese ornamento de batalla».
Sanjaya dijo: «Te describiré ahora, oh Bharata, cómo lucharon los Kauravas contra los Pandavas y cómo se libró la batalla. Día tras día, muchos poderosos guerreros de tu ejército, enardecidos por la ira, fueron enviados al otro mundo por Arjuna, el de la diadema, con sus grandes armas. El siempre victorioso guerrero Kuru, Bhishma, también, cumpliendo su voto, siempre causaba una gran carnicería en el ejército de Partha. ¡Oh, castigador de enemigos!, al ver a Bhishma luchando a la cabeza de los Kurus, y a Arjuna luchando también a la cabeza de los Panchalas, no podíamos decir con certeza de qué lado se declararía la victoria. En el décimo día de batalla, cuando Bhishma y Arjuna se encontraron, terrible fue la carnicería que se produjo.» Ese día, ¡oh, destructor de enemigos!, Bhishma, hijo de Santanu, versado en armas poderosas, asesinó repetidamente a miles y miles de guerreros. Muchos, ¡oh, Bharata!, cuyos nombres y familias eran desconocidos, pero que, dotados de gran valentía, no se retiraban de la batalla, fueron asesinados ese día por Bhishma. Tras diez días desgarrando al ejército Pandava, Bhishma, de alma virtuosa, renunció a todo deseo de proteger su vida. Deseando su propia muerte al frente de sus tropas, pensó: «No volveré a matar a un gran número de guerreros de vanguardia». Y al ver a Yudhishthira cerca de él, ¡oh, rey!, se dirigió a él diciendo: «Oh, Yudhishthira, tú de gran sabiduría, tú que dominas todas las ramas del saber, escucha estas palabras justas y celestiales, oh, señor, que te digo». Oh Bharata, ya no deseo proteger, oh señor, este cuerpo mío. He pasado mucho tiempo matando a un gran número de hombres en batalla. Si deseas hacer lo que me conviene, esfuérzate por matarme, colocando a Partha con los Panchalas y los Srinjayas a tu vanguardia. Al comprobar que esta era su intención, el rey Yudhishthira, de visión verdadera, procedió a la batalla con los Srinjayas (para pedirle apoyo). Entonces Dhrishtadyumna, oh rey, y Yudhishthira, hijo de Pandu, al oír las palabras de Bhishma, los instaron a avanzar. Y Yudhishthira dijo: «¡Avancen! ¡Luchen! ¡Derroten a Bhishma en la batalla! Todos ustedes estarán protegidos por ese vencedor de enemigos, a saber, Jishnu, de puntería inquebrantable. Y este gran arquero, este generalísimo (de nuestras fuerzas), a saber, el hijo de Prishata, al igual que Bhima, sin duda los protegerá». Vosotros, Srinjayas, no temáis hoy a Bhishma en la batalla. Sin duda, hoy venceremos a Bhishma, poniendo a Sikhandin a nuestra vanguardia. Tras haber hecho tal voto en el décimo día de batalla, los Pandavas, resueltos a conquistar o ir al cielo, avanzaron cegados por la ira, con Sikhandin y Dhananjaya, hijo de Pandu, al frente. Y [ p. 290 ] realizaron los más enérgicos esfuerzos para derrocar a Bhishma. Entonces, diversos reyes, de gran poder, instados por tu hijo, y acompañados por Drona, su hijo y un gran ejército,Y el poderoso Dussasana, a la cabeza de todos sus hermanos uterinos, avanzó hacia Bhishma, permaneciendo en medio de la batalla. Entonces, esos valientes guerreros de tu ejército, colocando a Bhishma, el de altos votos, en su vanguardia, lucharon contra los Parthas encabezados por Sikhandin. Apoyado por los Chedis y los Panchalas, Arjuna, con la bandera de un mono, colocando a Sikhandin al frente, avanzó hacia Bhishma, el hijo de Santanu. Y el nieto de Sini luchó contra el hijo de Drona, y Dhrishtaketu contra el descendiente de Puru, y Yudhamanyu con tu hijo Duryodhana al frente de sus seguidores. Y Virata, al frente de sus fuerzas, se enfrentó a Jayadratha, apoyado por sus propias tropas. Y el heredero de Vardhakshatra, ¡oh, castigador de enemigos!, se enfrentó a tu hijo Chitrasena armado con un excelente arco y flechas. [384] Yudhishthira avanzó contra el poderoso arquero Salya al frente de sus tropas. Bhimasena, bien protegido, avanzó contra la división de elefantes (del ejército Kaurava). Dhrishtadyumna, príncipe de Panchala, enfurecido y acompañado de sus hermanos, avanzó contra Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, invencible e irresistible. El castigador de enemigos, el príncipe Vrihadvala, portando en su estandarte la insignia del león, avanzó contra el hijo de Subhadra, cuyo estandarte ostentaba la insignia de la flor de Karnikara. Tus hijos, acompañados de numerosos reyes, arremetieron contra Sikhandin y Dhananjaya, hijo de Pritha, con el deseo de matarlos a ambos. Cuando los combatientes de ambos ejércitos se lanzaron uno contra el otro con temible destreza, la tierra tembló (bajo sus pisadas). Al contemplar al hijo de Santanu en batalla, las divisiones de tu ejército y del enemigo, oh Bharata, se confundieron. Tremendo fue el estruendo, oh Bharata, que surgió allí de aquellos guerreros, ardiendo de rabia y lanzándose unos contra otros. Y se oyó por todas partes, oh rey. Con el estruendo de las caracolas y los gritos leoninos de los soldados, el alboroto se volvió terrible. El esplendor, igual al del Sol o la Luna, de los brazaletes y diademas de todos los reyes heroicos, se atenuó. Y el polvo que se levantó parecía una nube, y el destello de las armas brillantes constituía su relámpago. Y el tañido de los arcos, el zumbido de las flechas, el estruendo de las caracolas, el fuerte redoble de los tambores y el traqueteo de los carros, de ambos ejércitos, constituían el feroz rugido de aquellas nubes. Y el firmamento, sobre el campo de batalla, a consecuencia de los dardos, las jabalinas, las espadas y las lluvias de flechas de ambos ejércitos, se oscureció. Y guerreros de carros y jinetes abatieron a jinetes en aquella terrible batalla. Y elefantes mataron a elefantes, y soldados de infantería mataron a soldados de infantería. Y la batalla que tuvo lugar allí por amor a Bhishma, entre los Kurus y los Pandavas, ¡oh, tigre entre los hombres!, fue extremadamente feroz, como la de dos halcones por un trozo de carne. Enfrascados en la batalla,«Ese encuentro entre aquellos combatientes deseosos de matarse y vencerse mutuamente fue extremadamente terrible».
Sanjaya dijo: «Abhimanyu, oh rey, demostrando su destreza por el bien de Bhishma, luchó contra tu hijo, quien contaba con el apoyo de una gran fuerza. Entonces Duryodhana, enfurecido, hirió a Abhimanyu en el pecho con flechas rúnicas rectas, y una vez más con tres. En esa batalla, el hijo de Arjuna, inflamado de ira, lanzó contra el carro de Duryodhana un terrible dardo parecido a la vara de la Muerte. Tu hijo, sin embargo, ese poderoso guerrero del carro, oh rey, con una flecha de punta ancha y gran filo, cortó en dos ese dardo de terrible fuerza que se dirigía hacia él a gran velocidad. Al ver caer su dardo al suelo, el iracundo hijo de Arjuna atravesó a Duryodhana con tres flechas en los brazos y el pecho. Y una vez más, oh Jefe de los Bharatas, ese poderoso guerrero del carro de la raza de Bharata golpeó al rey Kuru». Con diez feroces flechas en el centro de su pecho. Y la batalla, oh Bharata, que tuvo lugar entre esos dos héroes, a saber, el hijo de Subhadra y ese toro de la raza de Kuru, el primero luchando por la muerte de Bhishma y el segundo por la derrota de Arjuna, fue feroz y fascinante de contemplar, gratificante para los sentidos, y fue aplaudida por todos los reyes. Ese toro entre los brahmanes y castigador de enemigos, a saber, el hijo de Drona, encendido de ira en esa batalla, hirió con fuerza a Satyaki en el pecho con una flecha feroz. El nieto de Sini también, ese héroe de alma inconmensurable, hirió al hijo del preceptor en cada miembro vital con nueve flechas aladas con las plumas del ave Kanka. Aswatthaman entonces, en esa batalla, hirió a Satyaki (a cambio) con nueve flechas, y una vez más, rápidamente, con treinta, en sus brazos y pecho. Entonces, ese gran arquero de la raza Satwata, poseedor de gran fama, profundamente herido por el hijo de Drona, atravesó a este último (a cambio) con flechas. El poderoso guerrero Paurava, cubriendo a Dhrishtaketu en esa batalla con sus flechas, destrozó a ese gran arquero extremadamente. El poderoso guerrero Dhrishtaketu, dotado de gran fuerza, rápidamente atravesó al primero con treinta flechas. Entonces, el poderoso guerrero Paurava cortó el arco de Dhrishtaketu y, profiriendo un fuerte grito, lo atravesó con flechas afiladas. Dhrishtaketu entonces tomó otro arco, atravesó a Paurava, oh rey, con setenta y tres flechas de gran filo. Esos dos grandes arqueros y poderosos guerreros, ambos de estatura gigantesca, se atravesaron mutuamente con lluvias de flechas. Cada uno logró cortar el arco del otro y cada uno mató sus corceles. Y ambos, privados así de sus carros, se enfrentaron en una batalla a espada. Cada uno tomó un hermoso escudo hecho de piel de toro, adornado con cien lunas y adornado con cien estrellas. Y cada uno tomó también una espada pulida de brillante lustre. Y así equipados, ¡oh rey!, se lanzaron el uno contra el otro.Como dos leones en la espesura del bosque, ambos buscando la compañía de la misma leona en su época de celo. Giraban en hermosos círculos, avanzaban y retrocedían, y mostraban otros movimientos, buscando golpearse. Entonces Paurava, enfurecido, se dirigió a Dhrishtaketu, diciendo: «Espera, espera», y lo golpeó en la frente con su gran cimitarra. El rey de los Chedis también, en esa batalla, golpeó a Paurava, ese toro entre los hombres, en la articulación del hombro con su gran cimitarra de filo afilado. Aquellos dos represores de enemigos, enfrentándose así en una terrible batalla y golpeándose, oh rey, ambos cayeron al campo de batalla. Entonces tu hijo Jayatsena, subiendo a Paurava a su carro, lo sacó del campo de batalla en ese vehículo. Y en cuanto a Dhrishtaketu, el valiente y heroico Sahadeva, hijo de Madri, de gran destreza, lo sacó del campo.
Chitrasena, tras haber atravesado a Susarman con muchas flechas hechas completamente de hierro, lo atravesó una vez más con sesenta flechas y otra vez con nueve. Susarman, sin embargo, enfurecido en la batalla, atravesó a tu hijo, oh rey, con cientos de flechas. Chitrasena entonces, oh monarca, enfurecido, atravesó a su adversario con treinta flechas rectas. Susarman, sin embargo, a cambio, atravesó a Chitrasena de nuevo. [385]
En aquella batalla por la destrucción de Bhishma, el hijo de Subhadra, engrandeciendo su fama y honor, luchó contra el príncipe Vrihadvala, haciendo gala de su destreza para ayudar a Partha (su padre), y luego avanzó hacia el frente de Bhishma. El gobernante de los Kosalas, tras haber atravesado al hijo de Arjuna con cinco flechas de hierro, lo atravesó de nuevo con veinte flechas rectas. Entonces, el hijo de Subhadra atravesó al gobernante de los Kosalas con ocho flechas hechas completamente de hierro. Sin embargo, no logró hacer temblar al gobernante de los Kosalas, por lo que lo atravesó de nuevo con numerosas flechas. El hijo de Phalguni cortó entonces el arco de Vrihadvala y lo hirió de nuevo con treinta flechas aladas con plumas del ave Kanka. El príncipe Vrihadvala, entonces, tomando otro arco, atravesó furioso al hijo de Phalguni en aquella batalla con numerosas flechas. En verdad, oh abrasador de enemigos, la batalla que tuvo lugar entre ellos por amor a Bhishma, ambos excitados por la rabia y ambos versados en todo modo de lucha, fue como el encuentro de Vali y Vasava en los días antiguos con ocasión de la batalla entre los dioses y los Asuras.
Bhimasena, luchando contra la división de elefantes, resplandecía como Sakra, armado con el trueno, tras partir grandes montañas. [386] De hecho, elefantes, enormes como colinas, masacrados por Bhimasena en batalla, cayeron en masa sobre el campo, llenando la tierra con sus chillidos. Con forma de enormes montones de antimonio y proporciones montañosas, aquellos elefantes, con los globos frontales abiertos, yacían postrados en el suelo, parecían montañas esparcidas sobre la superficie terrestre. El poderoso arquero Yudhishthira, protegido por una gran fuerza, afligió al gobernante de Madrás, enfrentándolo en aquella terrible batalla. El gobernante de Madrás, a cambio, mostrando su destreza por Bhishma, afligió al hijo de Dharma, el poderoso guerrero carro, en batalla. El rey de Sindhus, tras haber atravesado a Virata con nueve flechas rectas de punta afilada, lo hirió una vez más con treinta. Virata, sin embargo, ¡oh rey!, comandante de una gran división, hirió a Jayadratha en el centro del pecho con treinta flechas de punta afilada. El gobernante de los Matsyas y el gobernante de los Sindhus, ambos armados con hermosos arcos y cimitarras, ambos ataviados con elegantes cotas de malla, armas y estandartes, y ambos de bellas formas, resplandecieron en aquella batalla.
Drona, al enfrentarse a Dhrishtadyumna, príncipe de los Panchalas, en una terrible batalla, luchó ferozmente con sus flechas rectas. Entonces Drona, oh rey, tras cortar el gran arco del hijo de Prishata, lo atravesó profundamente con cincuenta flechas. Entonces, ese verdugo de héroes hostiles, a saber, el hijo de Prishata, tomando otro arco, abalanzó sobre Drona, quien luchaba con él, con muchas flechas. Sin embargo, el poderoso guerrero Drona cortó todas esas flechas, golpeándolas con las suyas. Y entonces Drona abalanzó sobre el hijo de Drupada cinco feroces flechas. Entonces, ese verdugo de héroes hostiles, a saber, el hijo de Prishata, enfurecido, arrojó contra Drona en esa batalla una maza parecida a la vara de la Muerte. Drona, sin embargo, con cincuenta flechas detuvo la maza adornada con oro que se dirigía impetuosamente hacia él. Entonces, esa maza, hecha pedazos, oh rey, por las flechas disparadas por el arco de Drona, cayó al suelo. Entonces, aquel abrasador de enemigos, a saber, el hijo de Prishata, al ver su maza frustrada, le lanzó a Drona un excelente dardo hecho completamente de hierro. Drona, sin embargo, oh Bharata, cortó ese dardo con nueve flechas en aquella batalla y luego afligió a aquel gran arquero, a saber, el hijo de Prishata. Así tuvo lugar, oh rey, aquella feroz y terrible batalla entre Drona y el hijo de Prishata, por el bien de Bhishma.
Arjuna, al alcanzar al hijo de Ganga, lo atacó con numerosas flechas de punta afilada y se abalanzó sobre él como un elefante enfurecido en el bosque. Sin embargo, el rey Bhagadatta, de gran destreza, se abalanzó sobre Arjuna y detuvo su avance en la batalla con una lluvia de flechas. Arjuna, entonces, en esa terrible batalla, atravesó al elefante de Bhagadatta que venía hacia él con muchas flechas de hierro pulido, todas brillantes como la plata y provistas de puntas afiladas. Mientras tanto, el hijo de Kunti, ¡oh, rey!, instó a Sikhandin, diciendo: «¡Ve, ve, hacia Bhishma y mátalo!». Entonces, ¡oh, hermano mayor de Pandu, gobernante de Pragjyotishas!, [ p. 294 ] abandonando al hijo de Pandu, procedió rápidamente, oh rey, contra el carro de Drupada. Entonces Arjuna, oh monarca, avanzó velozmente hacia Bhishma, colocando a Sikhandin por delante. Y entonces se desató una feroz batalla, pues todos los valientes combatientes de tu ejército se lanzaron con gran vigor contra Arjuna, profiriendo fuertes gritos. Y todo esto parecía sumamente maravilloso. Como el viento que dispersa las masas de nubes de verano en el cielo, Arjuna dispersó, oh rey, a todas esas diversas divisiones de tus hijos. Sikhandin, sin embargo, sin ninguna ansiedad, se acercó al abuelo de los Bharatas y lo atravesó rápidamente con numerosas flechas. En cuanto a Bhishma, su carro era entonces su fogata. Su arco era la llama de ese fuego. Y espadas, dardos y mazas constituían el combustible de ese fuego. Y las lluvias de flechas que disparó fueron las chispas abrasadoras del fuego con el que consumía a los kshatriyas en aquella batalla. Como una furiosa conflagración con constante suministro de combustible, que vaga entre masas de hierba seca al ser ayudada por el viento, así Bhishma ardió en llamas, dispersando sus armas celestiales. Y el héroe Kuru mató a los somakas que siguieron a Partha en aquella batalla. De hecho, aquel poderoso guerrero de carro contuvo también a las demás fuerzas de Arjuna, mediante sus flechas rectas y afiladas, provistas de alas de oro. En aquella terrible batalla, llenando todos los puntos cardinales, cardinales y secundarios, con sus gritos leoninos, Bhishma derribó a muchos guerreros de carro, ¡oh rey!, (de sus carros) y a muchos corceles junto con sus jinetes. E hizo que grandes carros parecieran bosques de palmeras desprovistos de sus frondosas copas. Ese, el más destacado de todos los portadores de armas, en aquella batalla, despojó a carros, corceles y elefantes de sus jinetes. Al oír el tañido de su arco y el golpe de sus palmas, ambos semejantes al retumbar del trueno, las tropas, oh rey, temblaron por todo el campo. Las flechas de tu padre, oh jefe de hombres, nunca fueron inservibles al caer. De hecho, disparadas por el arco de Bhishma, nunca cayeron, rozando solo los cuerpos del enemigo (sino que los atravesaron en todos los casos). Vimos multitudes de carros, oh rey, desprovistos de jinetes, pero a los cuales se uncían veloces corceles, arrastrados por todos lados con la velocidad del viento.Catorce mil grandes guerreros de carros de noble cuna, dispuestos a dar la vida, inquebrantables y valientes, portando estandartes adornados con oro, pertenecientes a los Chedis, los Kasis y los Karushas, se acercaron a Bhishma, ese héroe que se parecía al mismísimo Destructor con la boca abierta, y fueron enviados al otro mundo con sus corceles, carros y elefantes. No hubo, oh rey, un solo gran guerrero de carros entre los Somakas que, tras acercarse a Bhishma en aquella batalla, regresara con vida. Al contemplar la proeza de Bhishma, la gente consideró a todos aquellos guerreros (que se acercaron a él) como ya enviados a la morada del rey de los Muertos. «De hecho, ningún guerrero de carro se aventuró a acercarse a Bhishma en la batalla, excepto el heroico Arjuna con corceles blancos (uncidos a su carro) y teniendo a Krishna como su auriga, y a Sikhandin, el príncipe de Panchala, de energía inconmensurable».
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Sanjaya dijo:—Sikhandin, oh toro entre los hombres, acercándose a Bhishma en la batalla, lo golpeó en el centro del pecho con diez flechas de punta ancha El hijo de Ganga, sin embargo, oh Bharata, solo miró a Sikhandin con ira y como si consumiera al príncipe Panchala con esa mirada. Recordando su feminidad, oh rey, Bhishma, a la vista de todos, no lo golpeó. Sikhandin, sin embargo, no lo entendió. Entonces Arjuna, oh monarca, se dirigió a Sikhandin, diciendo:—‘Corre rápido y mata al abuelo. ¿Qué necesitas decir, oh héroe? Mata al poderoso guerrero carro Bhishma. No veo a ningún otro guerrero en el ejército de Yudhishthira que sea competente para luchar con Bhishma en batalla, salvo tú, oh tigre entre los hombres. Digo esto con verdad.’ Así dirigido por Partha, Sikhandin, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, rápidamente cubrió al ancestro con diversas armas. Haciendo caso omiso de esas flechas, tu padre Devavrata comenzó, con sus flechas, a contener al iracundo Arjuna únicamente en aquella batalla. Y ese poderoso guerrero, ¡oh, señor!, también comenzó a enviar, con sus afiladas flechas, a todo el ejército de los Pandavas al otro mundo. Los Pandavas también, ¡oh, rey!, de la misma manera, apoyados por su vasta hueste, comenzaron a abrumar a Bhishma como las nubes que cubren al hacedor del día. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, rodeado por todos lados, ese héroe Bharata consumió a muchos valientes guerreros en aquella batalla como un incendio furioso en el bosque (consumiendo innumerables árboles). La proeza que entonces contemplamos de tu hijo (Dussasana) fue maravillosa, pues luchó contra Partha y protegió al ancestro al mismo tiempo. Con la hazaña de tu hijo Dussasana, el ilustre arquero, todos los presentes se sintieron sumamente complacidos. Luchó solo contra todos los Pandavas, incluyendo a Arjuna entre ellos; y luchó con tal vigor que los Pandavas no pudieron resistirlo. Muchos guerreros de carros fueron despojados de sus carros por Dussasana. Y muchos poderosos arqueros a caballo y muchos poderosos guerreros, elefantes, atravesados por las afiladas flechas de Dussasana, cayeron al suelo. Y muchos elefantes, heridos por sus flechas, huyeron en todas direcciones. Como un fuego que arde ferozmente con llamas brillantes cuando se alimenta con combustible, así ardió tu hijo, consumiendo a la hueste Pandava. Y ningún guerrero de carro, ¡oh Bharata!, de las huestes Pandavas se atrevió a vencer o siquiera a avanzar contra ese guerrero de proporciones gigantescas, salvo Arjuna, hijo de Indra, quien poseía corceles blancos y tenía a Krishna como auriga. Entonces Arjuna, también llamado Vijaya, venciendo a Dussasana en batalla, ¡oh rey!, a la vista de todas las tropas, avanzó contra Bhishma. Aunque vencido, tu hijo, sin embargo, confiando en el poder de las armas de Bhishma, consoló repetidamente a su propio bando y luchó contra los Pandavas con gran fiereza. Arjuna, ¡oh rey!, luchando con sus enemigos en esa batalla, lucía sumamente resplandeciente. [387] Entonces Sikhandin, en esa batalla, ¡oh rey!, atravesó [p.296] el abuelo con muchas flechas cuyo toque se asemejaba al de los rayos del cielo y que eran tan letales como el veneno de la serpiente. Estas flechas, sin embargo, oh monarca, le causaron poco dolor a tu padre, pues el hijo de Ganga las recibió con risa. De hecho, como una persona afligida por el calor recibe con alegría los torrentes de lluvia, así también el hijo de Ganga recibió aquellas flechas de Sikhandin. Y los kshatriyas allí, oh rey, vieron a Bhishma en esa gran batalla como un ser de rostro feroz que consumía incesantemente las tropas de los altivos Pandavas.
Entonces tu hijo (Duryodhana), dirigiéndose a todos sus guerreros, les dijo: «Ataquen a Phalguni por todos lados. Bhishma, conocedor de los deberes de un comandante, los protegerá». Así dicho, las tropas Kaurava, dejando atrás el miedo, lucharon contra los Pandavas. (Y una vez más, Duryodhana les dijo): «Con su alto estandarte, ostentando la insignia de la palmera dorada, Bhishma permanece, protegiendo el honor y la armadura de todos los guerreros de Dhartarashtra. Ni los mismos dioses, luchando con ahínco, pueden vencer al ilustre y poderoso Bhishma. ¿Qué decir, pues, de los Parthas mortales? Por tanto, guerreros, no huyan del campo de batalla, tomando a Phalguni como enemigo.» Yo mismo, esforzándome vigorosamente, lucharé hoy con los Pandavas… uniéndome a todos ustedes, señores de la tierra, esforzándose activamente. Al oír estas palabras, oh monarca, de tu hijo con arco en mano, muchos poderosos combatientes, excitados por la rabia, pertenecientes a los Videhas, los Kalingas y las diversas tribus de los Daserkas, cayeron sobre Phalguni. Y muchos combatientes también, pertenecientes a los Nishadas, los Sauviras, los Valhikas, los Daradas, los Occidentales, los Norteños, los Malavas, los Abhighatas, los Surasenas, los Sivis, los Vasatis, los Salwas, los Sakas, los Trigartas, los Amvashthas y los Kekayas, cayeron de igual manera sobre Partha, como bandadas de insectos sobre el fuego. El poderoso Dhananjaya, también llamado Vibhatsu, entonces, oh monarca, evocando diversas armas celestiales y apuntándolas contra aquellos grandes guerreros de carros a la cabeza de sus respectivas divisiones, [388] rápidamente los consumió a todos, mediante esas armas de gran fuerza, como el fuego que consume una bandada de insectos. Y mientras ese firme arquero creaba (mediante sus armas celestiales) miles y miles de flechas, su Gandiva resplandecía en el firmamento. Entonces aquellos Kshatriyas, oh monarca, afligidos por esas flechas, con sus altos estandartes destrozados y derribados, ni siquiera juntos pudieron acercarse a Partha, el de la bandera simia. Los guerreros de carros cayeron con sus estandartes, los jinetes con sus caballos y los jinetes de elefantes con sus elefantes, atacados por Kiritin con sus flechas. Y la tierra pronto se cubrió por completo con las tropas en retirada de aquellos reyes, derrotados por las flechas disparadas por las armas de Arjuna. Partha, oh monarca, tras derrotar al ejército Kaurava, lanzó numerosas flechas contra Dussasana. Esas flechas con puntas de hierro, que atravesaron a tu hijo Dussasana, penetraron en la tierra como serpientes [ p. 297 ] a través de hormigueros. Arjuna mató entonces a los corceles de Dussasana y abatió a su auriga. Y el señor Arjuna, con veinte flechas, despojó a Vivingsati de su carro y le asestó cinco flechas rectas. Y tras atravesar a Kripa, Vikarna y Salya con muchas flechas hechas completamente de hierro, el hijo de Kunti, que poseía corceles blancos, los despojó a todos de sus carros.Así, privados de sus carros y vencidos en batalla por Savyasachin, Kripa y Salya, ¡oh señor!, y Dussasana, Vikarna y Vivingsati huyeron. Tras vencer a esos poderosos guerreros de carro, ¡oh jefe de los Bharatas!, al amanecer, Partha ardió en aquella batalla como una hoguera sin humo. Esparciendo sus flechas por doquier, como el sol que derrama sus rayos, Partha derribó a muchos otros reyes, ¡oh monarca! Haciendo que esos poderosos guerreros de carro se retiraran al campo de batalla con sus lluvias de flechas, Arjuna provocó un gran río de corriente sangrienta en aquella batalla entre las huestes de los Kurus y los Pandavas, ¡oh Bharata! Gran cantidad de elefantes, corceles y guerreros de carro fueron aniquilados por los guerreros de carro. Y muchos fueron los guerreros de carros muertos por elefantes, y muchos también fueron los corceles muertos por soldados de infantería. Y los cuerpos de muchos jinetes de elefantes, jinetes y guerreros de carros, cortados por la mitad, así como sus cabezas, cayeron por todos lados del campo. Y el campo de batalla, oh rey, estaba sembrado de príncipes (muertos), poderosos guerreros de carros, caídos o caídos, adornados con aretes y brazaletes. Y también estaba sembrado de los cuerpos de muchos guerreros cortados por ruedas de carros, o pisoteados por elefantes. Y los soldados de infantería huyeron, y también los jinetes con sus caballos. Y muchos elefantes y guerreros de carros cayeron por todos lados. Y muchos carros, con ruedas, yugos y estandartes rotos, yacían esparcidos por todo el campo. Y el campo de batalla, teñido con la sangre de un gran número de elefantes, corceles y guerreros de carros, lucía hermoso como una nube roja en el cielo otoñal. Perros, cuervos, buitres, lobos, chacales y muchas otras bestias y aves aterradoras, aullaban con fuerza al ver la comida que se extendía ante ellos. Diversos vientos soplaban en todas direcciones. Y se veían allí rakshasas y espíritus malignos, profiriendo fuertes rugidos. Y se veían cuerdas bordadas en oro y costosos estandartes ondear, movidos por el viento. Y miles de paraguas y grandes carros con estandartes atados a ellos se veían esparcidos por el campo. Entonces Bhishma, oh rey, invocando un arma celestial, se abalanzó sobre el hijo de Kunti, a la vista de todos los arqueros. Entonces Sikhandin, vestido con cota de malla, se abalanzó sobre Bhishma, quien se lanzaba hacia Arjuna. Ante esto, Bhishma retiró aquella arma semejante al fuego (en refulgencia y energía). Mientras tanto, el hijo de Kunti, con sus corceles blancos, masacró a tus tropas, confundiendo al abuelo. [389]Arjuna provocó un gran río de corriente sangrienta en aquella batalla entre las huestes de los Kurus y los Pandavas, ¡oh, Bharata! Gran cantidad de elefantes, corceles y guerreros de carros fueron aniquilados por estos últimos. Y muchos fueron los guerreros de carros aniquilados por elefantes, y muchos también fueron los corceles aniquilados por soldados de infantería. Y los cuerpos de muchos jinetes de elefantes, jinetes y guerreros de carros, descuartizados por la mitad, y también sus cabezas, cayeron por todos lados. Y el campo de batalla, ¡oh, rey!, estaba sembrado de príncipes (caídos), poderosos guerreros de carros, caídos o ya caídos, adornados con aretes y brazaletes. Y también estaba sembrado de los cuerpos de muchos guerreros descuartizados por ruedas de carros o pisoteados por elefantes. Y los soldados de infantería huyeron, y también los jinetes con sus caballos. Y muchos elefantes y carros guerreros cayeron por todos lados. Y muchos carros, con ruedas, yugos y estandartes rotos, yacían esparcidos por todo el campo. Y el campo de batalla, teñido con la sangre de un gran número de elefantes, corceles y carros guerreros, lucía hermoso como una nube roja en el cielo otoñal. Perros, cuervos, buitres, lobos, chacales y muchas otras bestias y aves aterradoras, lanzaron fuertes aullidos al ver la comida que se extendía ante ellos. Diversos tipos de vientos soplaron en todas direcciones. Y se vieron rakshasas y espíritus malignos allí, profiriendo fuertes rugidos. Y cuerdas bordadas con oro y costosos estandartes ondeaban, movidos por el viento. Y miles de paraguas y grandes carros con estandartes atados a ellos se vieron esparcidos por el campo. Entonces Bhishma, oh rey, invocando un arma celestial, se abalanzó sobre el hijo de Kunti, a la vista de todos los arqueros. Acto seguido, Sikhandin, vestido con cota de malla, se abalanzó sobre Bhishma, quien se lanzaba hacia Arjuna. Ante esto, Bhishma retiró aquella arma, semejante al fuego (en refulgencia y energía). Mientras tanto, el hijo de Kunti, con corceles blancos, masacró a tus tropas, confundiendo al abuelo. [389:1]Arjuna provocó un gran río de corriente sangrienta en aquella batalla entre las huestes de los Kurus y los Pandavas, ¡oh, Bharata! Gran cantidad de elefantes, corceles y guerreros de carros fueron aniquilados por estos últimos. Y muchos fueron los guerreros de carros aniquilados por elefantes, y muchos también fueron los corceles aniquilados por soldados de infantería. Y los cuerpos de muchos jinetes de elefantes, jinetes y guerreros de carros, descuartizados por la mitad, y también sus cabezas, cayeron por todos lados. Y el campo de batalla, ¡oh, rey!, estaba sembrado de príncipes (caídos), poderosos guerreros de carros, caídos o ya caídos, adornados con aretes y brazaletes. Y también estaba sembrado de los cuerpos de muchos guerreros descuartizados por ruedas de carros o pisoteados por elefantes. Y los soldados de infantería huyeron, y también los jinetes con sus caballos. Y muchos elefantes y carros guerreros cayeron por todos lados. Y muchos carros, con ruedas, yugos y estandartes rotos, yacían esparcidos por todo el campo. Y el campo de batalla, teñido con la sangre de un gran número de elefantes, corceles y carros guerreros, lucía hermoso como una nube roja en el cielo otoñal. Perros, cuervos, buitres, lobos, chacales y muchas otras bestias y aves aterradoras, lanzaron fuertes aullidos al ver la comida que se extendía ante ellos. Diversos tipos de vientos soplaron en todas direcciones. Y se vieron rakshasas y espíritus malignos allí, profiriendo fuertes rugidos. Y cuerdas bordadas con oro y costosos estandartes ondeaban, movidos por el viento. Y miles de paraguas y grandes carros con estandartes atados a ellos se vieron esparcidos por el campo. Entonces Bhishma, oh rey, invocando un arma celestial, se abalanzó sobre el hijo de Kunti, a la vista de todos los arqueros. Acto seguido, Sikhandin, vestido con cota de malla, se abalanzó sobre Bhishma, quien se lanzaba hacia Arjuna. Ante esto, Bhishma retiró aquella arma, semejante al fuego (en refulgencia y energía). Mientras tanto, el hijo de Kunti, con corceles blancos, masacró a tus tropas, confundiendo al abuelo. [389:2]Teñido con la sangre de numerosos elefantes, corceles y guerreros de carros, lucía hermoso como una nube roja en el cielo otoñal. Perros, cuervos, buitres, lobos, chacales y muchas otras bestias y aves aterradoras aullaban con fuerza al ver la comida que se les avecinaba. Diversos vientos soplaban en todas direcciones. Y se veían allí rakshasas y espíritus malignos, profiriendo fuertes rugidos. Y se veían cuerdas bordadas en oro y costosos estandartes ondear, movidos por el viento. Y miles de paraguas y grandes carros con estandartes atados a ellos se veían esparcidos por el campo. Entonces Bhishma, oh rey, invocando un arma celestial, se abalanzó sobre el hijo de Kunti, a la vista de todos los arqueros. Entonces Sikhandin, vestido con malla, se abalanzó sobre Bhishma, quien se lanzaba hacia Arjuna. Ante esto, Bhishma retiró aquella arma semejante al fuego (en refulgencia y energía). Mientras tanto, el hijo de Kunti, con sus corceles blancos, masacró a tus tropas, confundiendo al abuelo. [389:3]Teñido con la sangre de numerosos elefantes, corceles y guerreros de carros, lucía hermoso como una nube roja en el cielo otoñal. Perros, cuervos, buitres, lobos, chacales y muchas otras bestias y aves aterradoras aullaban con fuerza al ver la comida que se les avecinaba. Diversos vientos soplaban en todas direcciones. Y se veían allí rakshasas y espíritus malignos, profiriendo fuertes rugidos. Y se veían cuerdas bordadas en oro y costosos estandartes ondear, movidos por el viento. Y miles de paraguas y grandes carros con estandartes atados a ellos se veían esparcidos por el campo. Entonces Bhishma, oh rey, invocando un arma celestial, se abalanzó sobre el hijo de Kunti, a la vista de todos los arqueros. Entonces Sikhandin, vestido con malla, se abalanzó sobre Bhishma, quien se lanzaba hacia Arjuna. Ante esto, Bhishma retiró aquella arma semejante al fuego (en refulgencia y energía). Mientras tanto, el hijo de Kunti, con sus corceles blancos, masacró a tus tropas, confundiendo al abuelo. [389:4]
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Sanjaya dijo: «Cuando los combatientes de ambos ejércitos, numerosos en número, se dispusieron así en orden de batalla, todos esos héroes inquebrantables, ¡oh, Bharata!, pusieron sus miras en la región de Brahma. [390] En el curso del combate general que siguió, no luchó la misma clase de combatientes contra la misma clase de combatientes. Los guerreros de carro no lucharon contra los guerreros de carro, ni los soldados de infantería contra los soldados de infantería, ni los jinetes contra los jinetes, ni los guerreros elefante contra los guerreros elefante. Por otro lado, ¡oh, monarca!, los combatientes lucharon entre sí como locos. Grande y terrible fue la calamidad que azotó a ambos ejércitos. En esa feroz matanza, cuando elefantes y hombres se dispersaron en el campo, cesó toda distinción entre ellos, pues lucharon indiscriminadamente.
Entonces Salya, Kripa, Chitrasena, ¡oh, Bharata!, Dussasana y Vikarna, esos héroes montados en sus brillantes carros, hicieron temblar a la hueste Pandava. Aniquilado en batalla por esos guerreros de gran espíritu, el ejército Pandava comenzó a tambalearse de diversas maneras, ¡oh, rey!, como un barco en las aguas sacudido por el viento. Así como el frío invernal hiere al ganado en carne viva, así Bhishma hirió en carne viva a los hijos de Pandu. En cuanto a tu ejército, muchos elefantes, que parecían nubes recién salidas, fueron abatidos por el ilustre Partha. Y muchos guerreros destacados también fueron aplastados por ese héroe. Y, heridos por miles con flechas y largas flechas, muchos enormes elefantes cayeron al suelo, profiriendo espantosos gritos de dolor. Y el campo de batalla lucía hermoso, sembrado de cuerpos, aún adornados con ornamentos de guerreros de alma noble, privados de la vida, y con cabezas aún adornadas con aretes. Y en esa batalla, oh rey, que destruyó a grandes héroes, cuando Bhishma y Dhananjaya, hijo de Pandu, desplegaron su destreza, tus hijos, oh monarca, al ver al abuelo esforzarse vigorosamente, se acercaron a él, con todas sus tropas desplegadas al frente. Deseosos de dar sus vidas en la batalla y hacer del cielo su meta, se acercaron a los Pandavas en esa batalla, que estuvo llena de gran carnicería. Los valientes Pandavas también, oh rey, recordando las muchas heridas de diversa índole que les habían infligido antes tú y tu hijo, oh monarca, y desechando todo temor, y deseosos de conquistar los cielos más altos, lucharon con alegría junto a tu hijo y los demás guerreros de tu ejército.
Entonces el generalísimo del ejército Pandava, a saber, el poderoso guerrero Dhrishtadyumna, dirigiéndose a sus soldados, dijo: «¡Somakas, acompañados por los Srinjayas, arremetan contra el hijo de Ganga!». Al oír estas palabras de su comandante, los Somakas y los Srinjayas, aunque afligidos por una lluvia de flechas, se lanzaron contra el hijo de Ganga. Así atacado, oh rey, tu señor Bhishma, dominado por la ira, comenzó a luchar contra los Srinjayas. [ p. 299 ] En tiempos pasados, oh señor, el inteligente Rama le había impartido a Bhishma, de gloriosas hazañas, esa instrucción en armas que era tan destructiva para las filas hostiles. Siguiendo esa instrucción y causando gran estragos entre las tropas enemigas, ese matador de héroes hostiles, a saber, el anciano abuelo Kuru, Bhishma, día tras día, mató a diez mil guerreros del Ratha. Sin embargo, al décimo día, ¡oh toro de la raza de Bharata!, Bhishma, él solo, mató a diez mil elefantes. Y luego mató a siete grandes guerreros de carro entre los Matsyas y los Panchalas. Además de todo esto, en esa terrible batalla, cinco mil soldados de infantería, mil colmillos y diez mil corceles, también fueron asesinados por tu padre, oh rey, gracias a la habilidad adquirida mediante la educación. Luego, tras reducir las filas de todos los reyes, mató a Satanika, el querido hermano de Virata. Y el valiente Bhishma, tras haber matado a Satanika en batalla, derribó, oh rey, a mil kshatriyas con sus anchas flechas. Además de estos, todos los kshatriyas del ejército Pandava que seguían a Dhananjaya, en cuanto se acercaron a Bhishma, tuvieron que ir a la morada de Yama. Cubriendo a la hueste Pandava por todos lados con una lluvia de flechas, Bhishma permaneció en la batalla a la cabeza del ejército Kaurava. Alcanzando las hazañas más gloriosas en el décimo día, mientras permanecía entre los dos ejércitos, arco en mano, ninguno de los reyes, oh monarca, pudo siquiera mirarlo, pues entonces se asemejaba al ardiente Sol del mediodía en el cielo de verano. Así como Sakra quemó a la hueste Daitya en batalla, así, oh Bharata, Bhishma quemó a la hueste Pandava. Al verlo desplegar así su destreza, el vencedor de Madhu, a saber, el hijo de Devaki, dirigiéndose alegremente a Dhananjaya, dijo: «Ahí, Bhishma, hijo de Santanu, se encuentra entre los dos ejércitos. Si lo vences con tu poder, podrás obtener la victoria. Allí, en el punto donde rompa nuestras filas, detenlo con tu fuerza. ¡Oh, señor!, nadie más que tú se atreve a portar las flechas de Bhishma». Así instado, Arjuna, con su estandarte simiesco, en ese momento hizo invisible a Bhishma, con su carro, sus corceles y su estandarte, gracias a sus flechas. Sin embargo, ese toro, entre los más destacados de los Kurus, con su propia lluvia de flechas, atravesó las lluvias de saetas disparadas por el hijo de Pandu. Entonces el rey de los Panchalas, el valiente Dhrishtaketu, Bhimasena, hijo de Pandu, Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, los gemelos (Nakula y Sahadeva), Chekitana,Y los cinco hermanos Kaikaya, y el poderoso Satyaki y el hijo de Subhadra, y Ghatotkacha, y los (cinco) hijos de Draupadi, y Sikhandin, y el valiente Kuntibhoja, y Susarman, y Virata, estos y muchos otros poderosos guerreros del ejército Pandava, afligidos por las flechas de Bhishma, parecían hundirse en un océano de dolor. Phalguni, sin embargo, los rescató a todos. Entonces Sikhandin, tomando un arma poderosa y protegido por Kiritin, se abalanzó impetuosamente hacia Bhishma solo. El invicto Vibhatsu, entonces, sabiendo qué hacer después de qué, mató a todos los que seguían a Bhishma, y luego él mismo se abalanzó sobre él. Y Satyaki, Chekitana, Dhristadyumna de la raza de Prishata, Virata, Drupada y los hijos gemelos de Madri y Pandu, todos protegidos por ese firme arquero (Arjuna), se lanzaron solos contra Bhishma en esa batalla. Y Abhimanyu y también los cinco hijos de Draupadi, [ p. 300 ] con poderosas armas en alto, se lanzaron contra Bhishma en batalla. Todos esos firmes arqueros, sin retirarse de la batalla, atravesaron a Bhishma en diversas partes de su cuerpo con flechas certeras. Haciendo caso omiso de todas esas flechas, disparadas en gran número por los principales príncipes pertenecientes a la hueste Pandava, Bhishma, de espíritu sereno, penetró en las filas Pandava. Y el abuelo desvió todas esas flechas, como si estuviera jugando. Mirando con frecuencia a Sikhandin, el príncipe de los Panchalas, con una sonrisa, no le disparó ni una sola flecha, recordando su feminidad. Por otro lado, mató a siete grandes guerreros de carros pertenecientes a la división de Drupada. Entonces, confusos gritos de aflicción surgieron entre los Matsyas, los Panchalas y los Chedis, quienes se abalanzaban juntos sobre ese héroe. Con gran número de soldados de infantería, corceles y carros, y con una lluvia de flechas, ¡oh, destructor de enemigos!, abrumaron a ese guerrero, a saber, Bhishma, hijo de Bhagirathi, ese destructor de enemigos, como las nubes abruman al hacedor del día. Entonces, en esa batalla entre él y ellos, que se asemejaba a la batalla entre los dioses y los asuras en tiempos antiguos, Arjuna, con la diadema, colocando a Sikhandin ante él, atravesó a Bhishma (repetidamente).Y los hijos gemelos de Madri y Pandu, todos protegidos por ese firme arquero (Arjuna), se lanzaron solo contra Bhishma en esa batalla. Y Abhimanyu, y también los cinco hijos de Draupadi, [ p. 300 ] con poderosas armas en alto, se lanzaron contra Bhishma en batalla. Todos esos firmes arqueros, sin retirarse de la batalla, atravesaron a Bhishma en diversas partes de su cuerpo con flechas certeras. Ignorando todas esas flechas, disparadas en gran número por los principales príncipes pertenecientes a la hueste Pandava, Bhishma, de espíritu sereno, penetró en las filas Pandava. Y el abuelo desvió todas esas flechas, como si estuviera jugando. Mirando con frecuencia a Sikhandin, el príncipe de los Panchalas, con una sonrisa, no le disparó ni una sola flecha, recordando su feminidad. Por otro lado, mató a siete grandes guerreros de carros pertenecientes a la división de Drupada. Entonces, confusos gritos de aflicción surgieron entre los Matsyas, los Panchalas y los Chedis, quienes se abalanzaban juntos sobre ese héroe. Con gran número de soldados de infantería, corceles y carros, y con una lluvia de flechas, ¡oh, destructor de enemigos!, abrumaron a ese guerrero, a saber, Bhishma, hijo de Bhagirathi, ese destructor de enemigos, como las nubes abruman al hacedor del día. Entonces, en esa batalla entre él y ellos, que se asemejaba a la batalla entre los dioses y los asuras en tiempos antiguos, Arjuna, con la diadema, colocando a Sikhandin ante él, atravesó a Bhishma (repetidamente).Y los hijos gemelos de Madri y Pandu, todos protegidos por ese firme arquero (Arjuna), se lanzaron solo contra Bhishma en esa batalla. Y Abhimanyu, y también los cinco hijos de Draupadi, [ p. 300 ] con poderosas armas en alto, se lanzaron contra Bhishma en batalla. Todos esos firmes arqueros, sin retirarse de la batalla, atravesaron a Bhishma en diversas partes de su cuerpo con flechas certeras. Ignorando todas esas flechas, disparadas en gran número por los principales príncipes pertenecientes a la hueste Pandava, Bhishma, de espíritu sereno, penetró en las filas Pandava. Y el abuelo desvió todas esas flechas, como si estuviera jugando. Mirando con frecuencia a Sikhandin, el príncipe de los Panchalas, con una sonrisa, no le disparó ni una sola flecha, recordando su feminidad. Por otro lado, mató a siete grandes guerreros de carros pertenecientes a la división de Drupada. Entonces, confusos gritos de aflicción surgieron entre los Matsyas, los Panchalas y los Chedis, quienes se abalanzaban juntos sobre ese héroe. Con gran número de soldados de infantería, corceles y carros, y con una lluvia de flechas, ¡oh, destructor de enemigos!, abrumaron a ese guerrero, a saber, Bhishma, hijo de Bhagirathi, ese destructor de enemigos, como las nubes abruman al hacedor del día. Entonces, en esa batalla entre él y ellos, que se asemejaba a la batalla entre los dioses y los asuras en tiempos antiguos, Arjuna, con la diadema, colocando a Sikhandin ante él, atravesó a Bhishma (repetidamente).colocando a Sikhandin frente a él, atravesó a Bhishma (repetidamente).‘colocando a Sikhandin frente a él, atravesó a Bhishma (repetidamente).’
Sanjaya dijo: «Así, todos los Pandavas, colocando a Sikhandin delante de ellos, atravesaron a Bhishma en esa batalla, rodeándolo repetidamente por todos lados. Y todos los Srinjayas, uniéndose, lo atacaron con temibles Sataghnis, mazas con púas, hachas de guerra, mazos, garrotes cortos y gruesos, dardos con barbas, otros proyectiles, flechas con alas doradas, dardos, lanzas y kampanas; y con largas astas, flechas con puntas en forma de diente de ternero, y cohetes. Así afligido por muchos, su cota de malla fue perforada por todas partes. Pero aunque perforado en cada parte vital, Bhishma no sintió dolor. Por otro lado, a sus enemigos les pareció que se asemejaba en apariencia al fuego (todo destructivo) que se alza al final del Yuga. Su arco y sus flechas constituían las llamas abrasadoras (de ese fuego). El vuelo de sus armas constituía su brisa (amistosa). El El traqueteo de las ruedas de su carro constituía su calor, y sus poderosas armas, su esplendor. Su hermoso arco formaba su feroz lengua, y los cuerpos de guerreros heroicos, su abundante combustible. Y se vio a Bhishma rodar entre multitudes de carros pertenecientes a esos reyes, o salir (de la multitud) a veces, o volver a atravesarlos. Entonces, ignorando al rey de los Panchalas y a Dhrishtaketu, se adentró, ¡oh monarca!, en medio del ejército Pandava. Entonces atravesó a los seis guerreros Pandava, a saber, Satyaki, Bhima, Dhananjaya, hijo de Pandu, Drupada, Virata y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, con muchas flechas excelentes de gran agudeza, terrible silbido y de una [ p. 301 ] impetuosidad, capaz de atravesar cualquier tipo de armadura. Sin embargo, aquellos poderosos guerreros-carro, al frenar las afiladas flechas, afligieron a Bhishma con gran fuerza, cada uno de ellos con diez flechas. Esas poderosas flechas, afiladas en piedra y provistas de alas doradas, que el gran guerrero-carro Sikhandin disparó, penetraron rápidamente en el cuerpo de Bhishma. Entonces, Arjuna, ataviado con la diadema, enfurecido, y colocando a Sikhandin por delante, se abalanzó sobre Bhishma y le cortó el arco. Entonces, poderosos guerreros-carro, siete en total, a saber, Drona, Kritavarman, Jayadratha, gobernante de los Sindhus, Bhurisravas, Sala, Salya y Bhagadatta, no pudieron tolerar el acto de Arjuna. Llenos de ira, se abalanzaron sobre él. En efecto, aquellos poderosos guerreros-carro, invocando armas celestiales, cayeron con gran ira sobre aquel hijo de Pandu y lo cubrieron con sus flechas. Y mientras se precipitaban hacia el carro de Phalguni, el ruido que hacían se parecía al que hace el propio océano cuando se enfurece al final del Yuga. ¡Matad, traed nuestras fuerzas, tomad, atravesad, cortad! Este fue el furioso alboroto que se escuchó alrededor del carro de Phalguni. Al oír ese furioso alboroto,Los poderosos guerreros carro del ejército Pandava se lanzaron al ataque, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, para proteger a Arjuna. Eran Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, Virata y Drupada, el rakshasa Ghatotkacha y el iracundo Abhimanyu. Estos siete, encendidos de ira y armados con excelentes arcos, se lanzaron a gran velocidad. La batalla que se libró entre ellos y los guerreros Kaurava fue feroz, erizada, y semejante, ¡oh, jefe de los Bharatas!, a la batalla de los dioses contra los Danavas. Sin embargo, Sikhandin, el más destacado de los guerreros carro, protegido en la batalla por Arjuna, el de la diadema, atravesó a Bhishma en ese encuentro con diez flechas después de que este le cortara el arco. Y golpeó al auriga de Bhishma con otras flechas, y cortó su estandarte con una de ellas. Entonces el hijo de Ganga tomó otro arco más resistente. Este fue cortado por Phalguni con tres flechas afiladas. En efecto, aquel castigador de enemigos, a saber, Arjuna, que era capaz de tensar el arco incluso con su…Con la mano izquierda, enfurecido, cortó uno tras otro todos los arcos que Bhishma había cogido. Entonces Bhishma, con los arcos así cortados, enfurecido, y lamiéndose las comisuras de los labios, tomó un dardo capaz de partir una colina. Furioso, lo arrojó contra el carro de Phalguni. Viendo su trayectoria hacia él como un rayo celestial, el deleite de los Pandavas fijó cinco flechas afiladas de punta ancha (en la cuerda de su arco). Y con esas cinco flechas, ¡oh, jefe de los Bharatas!, el iracundo Arjuna cortó en cinco fragmentos el dardo lanzado desde los brazos de Bhishma. Cortado así por el iracundo Arjuna, ese dardo cayó como un relámpago separado de una masa de nubes. Al ver su dardo cortado, Bhishma se llenó de ira. Ese héroe, ese subyugador de ciudades hostiles, comenzó entonces a reflexionar. Y se dijo a sí mismo: «Con un solo arco podría matar a todos los Pandavas si el poderoso Visnú no hubiera sido su protector. Sin embargo, por dos razones no lucharé con los Pandavas: su invencibilidad y la feminidad de Sikhandin. Anteriormente, cuando mi padre se casó con Kali, me concedió dos bendiciones: que no podría morir en batalla y que mi muerte dependiera de mi propia decisión. Sin embargo, ahora desearía mi propia muerte, pues este es el momento oportuno». Al constatar que esta era la resolución de Bhishma, de energía inconmensurable, los Rishis y los Vasus, estacionados en el firmamento, dijeron: «Lo que has resuelto, también lo aprobamos nosotros, ¡oh hijo! Actúa conforme a tu resolución, oh rey. Retira tu corazón de la batalla». Al concluir estas palabras, una brisa fragante y auspiciosa, cargada de partículas de agua, comenzó a soplar en dirección natural. [391] Y címbalos celestiales de fuertes sonidos comenzaron a sonar. Y una lluvia de flores cayó sobre Bhishma, ¡oh señor! Sin embargo, las palabras pronunciadas por los Rishis y los Vasus, ¡oh rey!, no fueron oídas por nadie más que por el propio Bhishma. Yo también las escuché, gracias al poder que me confirió el Muni. Grande fue el dolor, oh monarca, que llenó los corazones de los celestiales al pensar en Bhishma, el favorito de todos los mundos, cayendo de su carro. Tras escuchar estas palabras de los celestiales, Bhishma, hijo de Santanu y de gran mérito ascético, se abalanzó sobre Vibhatsu, a pesar de que estaba siendo atravesado por afiladas flechas capaces de atravesar cualquier armadura. Entonces Sikhandin, oh rey, enfurecido, hirió al abuelo de los Bharatas en el pecho con nueve afiladas flechas. Sin embargo, Bhishma, abuelo de los Kuru, aunque herido por él en batalla, no tembló, oh monarca, sino que permaneció inmóvil como una montaña durante un terremoto. Entonces Vibhatsu, tensando su arco Gandiva con una risa, atravesó al hijo de Ganga con veinticinco flechas. Y una vez más, Dhananjaya,Con gran velocidad y lleno de ira, lo hirió en cada parte vital con cientos de flechas. Atravesado por otros, también con miles de flechas, el poderoso guerrero carro Bhishma los atravesó a su vez con gran velocidad. Y en cuanto a las flechas disparadas por aquellos guerreros, Bhishma, poseedor de una destreza en la batalla invencible, las detuvo a todas con sus propias flechas rectas. Sin embargo, aquellas flechas, dotadas de alas de oro y afiladas en piedra, que el poderoso guerrero carro Sikhandin disparó en esa batalla, apenas le causaron dolor. Entonces Arjuna, con la diadema, lleno de ira y colocando a Sikhandin al frente, se acercó a Bhishma y cortó una vez más su arco. Y luego, tras atravesar a Bhishma con diez flechas, cortó el estandarte de este con una. Y al herir el carro de Bhishma con diez flechas, Arjuna lo hizo temblar. El hijo de Ganga tomó entonces otro arco más fuerte. Sin embargo, en un abrir y cerrar de ojos, tan pronto como lo tomó, Arjuna también lo cortó en tres fragmentos con tres flechas de punta ancha. Y así, el hijo de Pandu cortó en esa batalla incluso todos los arcos de Bhishma. Después de eso, Bhishma, hijo de Santanu, ya no quiso luchar contra Arjuna. Este, sin embargo, lo atravesó con veinticinco flechas. Ese gran arquero, así atravesado profundamente, se dirigió entonces a Dussasana y exclamó: «Mira, Partha, ese gran guerrero de los Pandavas, encendido de ira en la batalla, me atraviesa solo a mí con muchos miles de flechas». Él es incapaz de ser vencido en batalla por el mismísimo portador del rayo. En cuanto a mí también, oh héroe, los mismos dioses, Danavas y Rakshasas unidos, son incapaces de vencerme. ¿Qué diré entonces de los poderosos guerreros carro entre los hombres? Mientras Bhishma hablaba así con Dussasana, Phalguni con afiladas flechas, y colocando a Sikhandin al frente, atravesó a Bhishma en esa batalla. Entonces Bhishma, profunda y excesivamente traspasado por el portador de Gandiva con afiladas flechas, una vez más se dirigió a Dussasana con una sonrisa y dijo: 'Estas flechas que corren hacia mí en una línea continua, cuyo toque se asemeja al del rayo del cielo, han sido disparadas por Arjuna. Estas no son de Sikhandin. Me hieren en lo más profundo, atraviesan incluso mi dura cota de malla y me golpean con la fuerza de mushalas, estas flechas no son de Sikhandin. De un toque tan duro como el de la vara del brahmana (de castigo), [392] y de un ímpetu insoportable como el del rayo, estas flechas afligen mis fuerzas vitales. Estas no son de Sikhandin. De un toque de mazas y garrotes puntiagudos, esas flechas destruyen mis fuerzas vitales como mensajeros de la Muerte comisionados (por el mismísimo rey siniestro). Estas no son de Sikhandin. Como serpientes furiosas de veneno virulento, sacando la lengua,Estos penetran en mis entrañas. Estos no son de Sikhandin; estos me hieren profundamente como el frío del invierno a las vacas. Salvo el heroico portador de Gandiva, es decir, el Jishnu de la bandera simiesca, ni siquiera todos los demás reyes unidos pueden causarme dolor. Diciendo estas palabras, Bhishma, el valiente hijo de Santanu, como si quisiera consumir a los Pandavas, lanzó un dardo a Partha. Partha, sin embargo, hizo caer el dardo, cortándolo en tres fragmentos con tres astas, a la vista, oh Bharata, de todos los héroes Kuru de tu ejército. Deseoso de obtener la muerte o la victoria, el hijo de Ganga tomó entonces una espada y un escudo adornado con oro. Sin embargo, antes de que pudiera bajar de su carro, Arjuna cortó con sus flechas el escudo en cien fragmentos. Y esa hazaña suya pareció extraordinariamente maravillosa. Entonces el rey Yudhishthira animó a sus tropas, diciendo: «Ataquen al hijo de Ganga. No teman el más mínimo». Entonces, armados con dardos, lanzas y flechas por todos lados, con hachas, excelentes cimitarras, largas flechas de gran filo, flechas con dientes de becerro y flechas de punta ancha, todos se abalanzaron sobre aquel único guerrero. Entonces surgió un fuerte grito de entre las huestes Pandavas. Entonces tus hijos también, oh rey, [ p. 304 ] deseosos de la victoria de Bhishma, lo rodearon y profirieron gritos leoninos. Feroz fue la batalla librada allí entre tus tropas y las del enemigo aquel décimo día, oh rey, cuando Bhishma y Arjuna se encontraron. Como el vórtice que se forma en el punto donde el Ganges se encuentra con el océano, durante un breve instante se formó un vórtice donde las tropas de ambos ejércitos se encontraron y se abatieron. Y la Tierra, empapada de sangre, adquirió una forma feroz. Ya no se distinguían las manchas uniformes de las desiguales en su superficie. Aunque Bhishma fue traspasado en todos sus miembros vitales, ese décimo día se mantuvo (tranquilo) en la batalla, habiendo matado a diez mil guerreros. Entonces, ese gran arquero, Partha, situado a la cabeza de sus tropas, destrozó el centro del ejército kuru. Nosotros, entonces, temerosos de Dhananjaya, el hijo de Kunti, que llevaba corceles blancos atados a su carro, y afligidos por él con armas pulidas, huimos de la batalla. Los Sauviras, los Kitavas, los Orientales, los Occidentales, los Norteños, los Malavas, los Abhishahas, los Surasenas, los Sivis, los Vasatis, los Salwas, los Sayas, los Trigartas, los Amvashthas y los Kaikeyas. [393]\—estos y muchos otros ilustres guerreros—, afligidos por las flechas y dolidos por sus heridas, abandonaron a Bhishma en esa batalla mientras este luchaba contra el de la diadema (Arjuna). Entonces, una multitud de guerreros, rodeando a ese único guerrero por todos lados, derrotaron a los Kurus (que lo protegían) y lo cubrieron con una lluvia de flechas. Derribar, Agarrar, Luchar, Cortar en pedazos,—Este fue el furioso alboroto, oh rey, que se escuchó cerca del carro de Bhishma. Habiendo matado en esa batalla, oh monarca, a cientos y miles de enemigos, no había en el cuerpo de Bhishma espacio alguno, ni siquiera de dos dedos de ancho, que no fuera atravesado por flechas. Así fue tu padre destrozado con flechas de puntas afiladas por Phalguni en esa batalla. Y entonces cayó de su carro con la cabeza hacia el este, poco antes del atardecer, a la vista de tus hijos. Y mientras Bhishma caía, fuertes gritos de ¡ay! y ¡oh!, ¡oh Bharata!, se oyeron en el cielo, proferidos por los celestiales y los reyes de la tierra. Y al ver al noble abuelo caer de su carro, todos nos conmovimos con él. Ese destacado entre todos los arqueros, ese héroe de poderosos brazos, cayó, como un estandarte desarraigado de Indra, haciendo temblar la tierra. [394] Atravesado por todas partes por flechas, su cuerpo no tocó el suelo. En ese momento, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, una naturaleza divina se apoderó de ese gran arquero que yacía sobre un lecho de flechas. Las nubes derramaron una lluvia (fría) (sobre él) y la Tierra tembló. Al caer, notó que el Sol estaba en el solsticio del sur. Ese héroe, por lo tanto, no permitió que sus sentidos se apartaran, pensando en esa (desfavorable) estación (de la muerte). Y a su alrededor, en el cielo, oyó voces celestiales que decían: «¿Por qué, oh, por qué el hijo de Ganga, ese destacado entre todos los guerreros de armas, [ p. 305 ], debe entregar su vida durante la declinación del sur?». Al oír estas palabras, el hijo de Ganga respondió: “¡Estoy vivo!”. Aunque caído en tierra, Bhishma, el abuelo de Kuru, esperando la declinación del norte, no permitió que su vida se alejara. Convencida de que esa era su resolución, Ganga, la hija de Himavat, le envió a los grandes Rishis en forma de cisne. Entonces, aquellos Rishis con forma de cisne que habitaban el lago Manasa se levantaron rápidamente y se reunieron para ver a Bhishma, el abuelo de Kuru, en el lugar donde este, el más destacado de los hombres, yacía en su lecho de flechas. Entonces, aquellos Rishis con forma de cisne, acercándose a Bhishma, contemplaron al perpetuador de la raza de Kuru yaciendo en su lecho de flechas. Al contemplar a aquel noble hijo de Ganga, el jefe de los Bharatas, caminaron a su alrededor, y como el Sol estaba en el solsticio sur, se dijeron entre sí: «Siendo una persona noble, ¿por qué Bhishma habría de desaparecer (del mundo) durante la declinación sur?». Dicho esto, aquellos cisnes se marcharon, dirigiéndose hacia el sur. Dotado de gran inteligencia, Bhishma, ¡oh Bharata!, al contemplarlos, reflexionó un momento. Y el hijo de Santanu les dijo entonces: «Nunca desapareceré (del mundo) mientras el Sol esté en el solsticio sur. Esta es mi resolución. Regresaré a mi antigua morada cuando el Sol alcance el solsticio norte».Cisnes, les digo esto en verdad. Esperando la declinación septentrional, mantendré mi vida. Ya que tengo pleno control sobre la entrega de mi vida, por lo tanto, mantendré la vida, esperando la muerte durante la declinación septentrional. La bendición que me fue otorgada por mi ilustre padre, de que mi muerte dependiera de mi propio deseo, oh, que esa bendición se cumpla. Esperando mi vida, ya que tengo control sobre el asunto de entregarla. Tras decir estas palabras a aquellos cisnes, continuó recostado en su lecho de flechas.
Cuando la cima de la raza Kuru, a saber, Bhishma, de gran energía, cayó, los Pandavas y los Srinjayas profirieron gritos leoninos. Cuando el abuelo de los Bharatas, dotado de gran poder, fue derrocado, tu hijo, oh toro de la raza de Bharata, no supo qué hacer. Y todos los Kurus quedaron completamente inconscientes. Y los Kurus, encabezados por Kripa y Duryodhana, suspiraron y lloraron. Y de pena permanecieron un largo rato inconscientes. Y permanecieron completamente quietos, oh monarca, sin anhelar la batalla. Como agarrados por los muslos, permanecieron inmóviles, sin avanzar contra los Pandavas. Cuando Bhishma, hijo de Santanu, de poderosa energía, considerado invencible, fue asesinado, todos pensamos que la destrucción del rey Kuru estaba cerca. [395] Vencidos por Savyasachin, con nuestros héroes más destacados muertos y nosotros destrozados por afiladas flechas, no supimos qué hacer. Y los heroicos Pandavas, poseedores de enormes armas que parecían mazas con púas, tras obtener la victoria y alcanzar un estado de gran bendición en el otro mundo, [396] todos hicieron sonar sus grandes caracolas. Y los Somakas y los Panchalas se regocijaron, ¡oh rey! Entonces, cuando sonaron miles de trompetas, el poderoso Bhimasena se golpeó las axilas y profirió fuertes gritos. Cuando el todopoderoso hijo de Ganga fue asesinado, los heroicos guerreros de ambos ejércitos, deponiendo las armas, comenzaron a reflexionar pensativamente. Algunos profirieron fuertes gritos, otros huyeron y otros perdieron el sentido. Algunos censuraron las prácticas de la orden Kshatriya y otros aplaudieron a Bhishma. Los Rishis y los Pitris aplaudieron a Bhishma, el de los altos votos. Los antepasados fallecidos de los Bharatas también alabaron a Bhishma. Mientras tanto, el valiente e inteligente Bhishma, hijo de Santanu, recurriendo al yoga que se enseña en los grandes Upanishads y absorto en oraciones mentales, permaneció en silencio, esperando su hora.
Dhritarashtra dijo: «¡Ay! ¿En qué estado se encontraban mis guerreros, oh Sanjaya, cuando fueron privados del poderoso y divino Bhishma, quien se había convertido en brahmacharin por amor a su reverendo padre? Incluso entonces consideré a los Kurus y a todos los demás como muertos por los Pandavas cuando Bhishma, despreciando al hijo de Drupada, no lo golpeó. Desdichado de mí, también me entero hoy de la masacre de mi padre. ¿Qué dolor puede ser más profundo que este? ¡Mi corazón, oh Sanjaya, es de diamante, pues no se rompe en cien pedazos al enterarse de la muerte de Bhishma! Dime, oh tú, de excelentes votos, qué hizo ese león entre los Kurus, a saber, Bhishma, ávido de victoria, cuando fue asesinado en batalla». No puedo tolerar en absoluto que Devavrata muera en batalla. ¡Ay, aquel que no fue asesinado por el propio hijo de Jamadagni en tiempos pasados, incluso con sus armas celestiales, ay, ahora ha sido asesinado por Sikhandin, el hijo de Drupada, el príncipe de Panchala!
Sanjaya dijo: «La muerte al anochecer del abuelo Kuru, Bhishma, entristeció a los Dhartarashtras y deleitó a los Panchalas. Cayendo al suelo, yació sobre su lecho de flechas, sin tocar la tierra con su cuerpo. De hecho, cuando Bhishma, derribado de su carro, cayó sobre la superficie, se oyeron gritos de ¡Oh! y ¡Ay! entre todas las criaturas. Cuando ese árbol límite de los Kurus, a saber, el siempre victorioso Bhishma, cayó, el miedo invadió los corazones, oh rey, de los Kshatriyas de ambos ejércitos. Al ver a Bhishma, el hijo de Santanu, con su estandarte derribado y su armadura destrozada, tanto los Kurus como los Pandavas se sintieron, oh monarca, llenos de tristeza. Y [ p. 307 ] El firmamento se envolvió en penumbra y el Sol mismo se oscureció. La Tierra pareció emitir fuertes gritos cuando el hijo de Santanu fue asesinado. ¡Este es el más destacado de los conocedores de los Vedas! ¡Este es el mejor de los conocedores de los Vedas! —Así hablaban las criaturas de aquel toro entre los hombres mientras yacía (en su lecho de flechas). Este, al comprobar que su padre Santanu estaba afligido por Kama, este toro entre los hombres, decidió enderezar su vital corcel. —Así decían los Rishis, junto con los Siddhas y los Charanas, de aquel distinguido de los Bharatas mientras yacía en su lecho de flechas. Cuando Bhishma, hijo de Santanu y abuelo de los Bharatas, fue asesinado, tus hijos, oh señor, no supieron qué hacer. Sus rostros reflejaban una expresión de dolor. El esplendor de sus rostros pareció abandonarlos, ¡oh Bharata! Todos permanecieron avergonzados, cabizbajos. Los Pandavas, por otro lado, tras obtener la victoria, se situaron a la cabeza de sus filas. Y todos soplaron sus grandes caracolas adornadas con oro. Y cuando, en su júbilo, miles de trompetas, oh Inmaculado, sonaron allí, contemplamos, oh monarca, al poderoso Bhimasena, hijo de Kunti, regodeándose en gran júbilo, tras haber abatido rápidamente a muchos guerreros hostiles dotados de gran fuerza. Y un profundo desmayo se apoderó de todos los Kurus. Karna y Duryodhana respiraron profundamente repetidamente. Cuando el abuelo de los Kuru, Bhishma, cayó, se oyeron gritos de dolor por todas partes y reinó la mayor confusión (en el ejército de los Kuru). Al ver caer a Bhishma, tu hijo Dussasana, a gran velocidad, entró en la división comandada por Drona. Ese héroe, vestido con cota de malla y al frente de sus propias tropas, había sido puesto por su hermano mayor (para la protección de Bhishma). Ese tigre entre los hombres llegó entonces, sumiendo en la tristeza a las tropas que había comandado. Al verlo acercarse, los Kauravas rodearon al príncipe Dussasana, deseosos, ¡oh monarca!, de escuchar lo que tenía que decir. Entonces Dussasana, de la raza de los Kuru, informó a Drona de la masacre de Bhishma. Drona, al oír esas malas noticias, cayó repentinamente de su carro.Entonces el valiente hijo de Bharadwaja, recobrando rápidamente el sentido, prohibió al ejército Kuru, señor, continuar la lucha. Al ver que los Kurus desistían de la batalla, los Pandavas, mediante mensajeros a caballo, también desacataron sus órdenes y cesaron la lucha. Los reyes de ambos ejércitos, despojándose de sus armaduras, se dirigieron a Bhishma. Desistiéndose de la lucha, miles de otros guerreros se dirigieron hacia el noble Bhishma, como los celestiales hacia el Señor de todas las criaturas. Acercándose a Bhishma, quien, ¡oh toro de la raza de Bharata!, yacía (en su lecho de flechas), los Pandavas y los Kurus permanecieron allí, ofreciéndole sus saludos. Entonces, Bhishma, hijo de Santanu, de alma justa, se dirigió a los Pandavas y los Kurus, quienes, tras reverenciarlo, se presentaron ante él. Y dijo: —¡Bienvenidos, benditos! ¡Bienvenidos, poderosos guerreros de carros! Me complace verlos, ustedes que son iguales a los mismos dioses. —Dirigiéndose a ellos con la cabeza gacha, dijo una vez más: «Tengo la cabeza muy gacha. ¡Que me den una almohada!». Los reyes (allí de pie) trajeron entonces muchas almohadas excelentes, muy suaves y hechas de telas muy delicadas. El abuelo, sin embargo, no las quiso. Ese tigre entre los hombres dijo entonces a aquellos reyes con una carcajada: «Estos, reyes, no son la cama de un héroe». Al contemplarlos, el más destacado de los hombres, el más poderoso de los guerreros de todos los mundos, a saber, el poderoso Dhananjaya, hijo de Pandu, dijo: «¡Oh, Dhananjaya, oh, tú, de poderosos brazos, mi cabeza se inclina, oh, señor! ¡Dadme una almohada como la que consideréis adecuada!».308] muy suaves y hechas de telas muy delicadas. Sin embargo, el abuelo no las quiso. Ese tigre entre los hombres dijo entonces a aquellos reyes con una sonrisa: —Estos, reyes, no son la cama de un héroe. —Al contemplarlos, el más destacado de los hombres, el más poderoso de los guerreros de todos los mundos, a saber, el poderoso Dhananjaya, hijo de Pandu, dijo: —¡Oh, Dhananjaya, oh, tú, de poderosos brazos, mi cabeza se inclina, oh, señor! ¡Dadme una almohada como la que consideréis adecuada!308] muy suaves y hechas de telas muy delicadas. Sin embargo, el abuelo no las quiso. Ese tigre entre los hombres dijo entonces a aquellos reyes con una sonrisa: —Estos, reyes, no son la cama de un héroe. —Al contemplarlos, el más destacado de los hombres, el más poderoso de los guerreros de todos los mundos, a saber, el poderoso Dhananjaya, hijo de Pandu, dijo: —¡Oh, Dhananjaya, oh, tú, de poderosos brazos, mi cabeza se inclina, oh, señor! ¡Dadme una almohada como la que consideréis adecuada!
Sanjaya dijo: —Tensando entonces su gran arco y saludando reverentemente a su abuelo, Arjuna, con los ojos llenos de lágrimas, dijo estas palabras: ¡Oh, el más importante entre los Kurus! ¡Oh, tú, el primero entre todos los que empuñan armas! ¡Ordéname, oh, invencible, pues soy tu esclavo! ¿Qué debo hacer, oh, abuelo? —A él, el hijo de Santanu le dijo: —¡Mi cabeza, oh, señor, se me cae! —¡Oh, el más importante entre los Kurus! ¡Oh, Phalguni! ¡Consígueme una almohada! ¡De hecho, dame una sin demora, oh, héroe, que se convierta en mi cama! ¡Tú, Partha, eres competente, eres el más importante entre todos los que empuñan arcos! ¡Eres experto en los deberes de los Kshatriyas y estás dotado de inteligencia y bondad! —Entonces Phalguni, diciendo: —Que así sea—, deseó cumplir la orden de Bhishma. Tomando Gandiva y varias flechas rectas, inspirándolas con mantras, y obteniendo el permiso de aquel ilustre y poderoso guerrero carro de la raza de Bharata, Arjuna, con tres afiladas flechas de gran fuerza, sostuvo la cabeza de Bhishma. Entonces aquel jefe de los Bharatas, a saber, Bhishma, de alma virtuosa y versado en las verdades de la religión, al ver que Arjuna, habiendo adivinado su pensamiento, había logrado tal hazaña, se sintió sumamente complacido. Y después de que le dieran la almohada, aplaudió a Dhananjaya. Y dirigiendo su mirada a todos los Bharatas presentes, se dirigió a Arjuna, hijo de Kunti, el más destacado de todos los guerreros, aquel que aumentaba la alegría de sus amigos, y dijo: —¡Me has dado, oh hijo de Pandu, una almohada que se convierte en mi lecho! Si hubieras actuado de otra manera, te habría maldecido con ira. Así, ¡oh, el de los poderosos brazos!, un kshatriya, cumplidor de sus deberes, duerme en el campo de batalla sobre su lecho de flechas. Tras dirigirse así a Vibhatsu, dijo a todos los reyes y príncipes presentes: «¡Contemplen la almohada que me ha dado el hijo de Pandu! Dormiré en esta cama hasta que el Sol llegue al solsticio del norte. Los reyes que entonces vengan a mí me contemplarán (¡entregarán mi vida!)». Cuando el Sol, en su veloz carro, al que van uncidos siete corceles, se dirija hacia la dirección que ocupa Vaisravana, ciertamente, incluso entonces, ¡entregaré mi vida como un buen amigo que despide a otro! ¡Que se cave una zanja alrededor de mis aposentos, reyes! Así, atravesado por cientos de flechas, ¿rendiré mi adoración al Sol? En cuanto a vosotros, abandonando la enemistad, cesad la lucha, reyes…
Sanjaya continuó: «Entonces se acercaron a él unos cirujanos bien entrenados (en su ciencia) y expertos en extraer flechas, con todos los instrumentos propios de su profesión. Al verlos, el hijo de Ganga le dijo a tu hijo: «Que estos médicos, después de rendirles el debido respeto, sean despedidos con regalos de riqueza. Llevado a tal situación, ¿qué necesidad tengo ahora de médicos? ¡He alcanzado el estado más loable y elevado ordenado en las observancias kshatriyas! ¡Oh reyes, yaciendo como estoy en un lecho de flechas, no es apropiado que me someta ahora al tratamiento de los médicos! ¡Con estas flechas en mi cuerpo, oh gobernantes de los hombres, debería ser quemado!». Al escuchar estas palabras, tu hijo Duryodhana despidió a aquellos médicos, habiéndolos honrado como merecían. Entonces, aquellos reyes de diversos reinos, al contemplar la constancia en la virtud desplegada por Bhishma, de inconmensurable energía, se llenaron de asombro. Tras haber ofrecido una almohada a tu padre, aquellos gobernantes de los hombres, aquellos poderosos guerreros, a saber, los Pandavas y los Kauravas, unidos, se acercaron una vez más al noble Bhishma, que yacía en su magnífico lecho. Saludándolo reverencialmente, rodeándolo tres veces, y apostando guardias a su alrededor para protegerlo, aquellos héroes, con los cuerpos empapados en sangre, se dirigieron a descansar a sus tiendas al anochecer, con el corazón sumido en la tristeza y pensando en lo que habían visto.
Entonces, en el momento oportuno, el poderoso Madhava, acercándose a los Pandavas, esos poderosos guerreros carro alegremente sentados juntos y llenos de alegría por la caída de Bhishma, dijo a Yudhishthira, el hijo de Dharma, estas palabras: "¡Por buena suerte, la victoria ha sido tuya, oh tú, de los excepcionales de Kuru! ¡Por buena suerte, Bhishma ha sido derrocado, quien es invencible para los hombres y es un poderoso guerrero carro de puntería incapaz de ser frustrado! O, tal vez, como lo quiso el destino, ese guerrero, maestro en todas las armas, habiéndote obtenido como un enemigo que puede matar solo con sus ojos, ha sido consumido por tu mirada iracundo! Así hablado por Krishna, el rey Yudhishthira el justo respondió a Janardana, diciendo: ¡Por tu gracia es la Victoria, por tu ira es la Derrota! Tú eres el disipador de los temores de aquellos que te son devotos. ¡Tú eres nuestro refugio! No es de extrañar que quienes siempre proteges en la batalla y por cuyo bienestar estás siempre comprometido obtengan la victoria, ¡oh, Kesava! Habiéndote tenido como nuestro refugio, nada me parece maravilloso. Así dirigido por él, Janardana respondió con una sonrisa: —¡Oh, el mejor de los reyes, estas palabras solo pueden venir de ti!
[ p. 310 ]
Sanjaya dijo: «Después de que transcurrió la noche, oh monarca, todos los reyes, los Pandavas y los Dhartarashtras, acudieron al abuelo. Aquellos Kshatriyas saludaron entonces a ese toro de su orden, al más destacado de los Kurus, al héroe que yacía en un lecho de héroe, y permanecieron en su presencia. Miles de doncellas acudieron al lugar y derramaron sobre el hijo de Santanu polvo de sándalo, arroz frito y guirnaldas de flores. Mujeres, ancianos, niños y espectadores comunes se acercaron al hijo de Santanu como criaturas del mundo deseosas de contemplar el Sol. Cientos y miles de trompetas, actores, mimos y hábiles mecánicos también acudieron al anciano abuelo Kuru. Y dejando de luchar, dejando a un lado sus cotas de malla y sus armas, los Kurus y los Pandavas, unidos, acudieron al invencible Devavrata, el castigador de enemigos». Y se reunieron como en los días de antaño, y se dirigían alegremente unos a otros según sus respectivas edades. Y ese cónclave, lleno de cientos de reyes de Bharata y adornado con Bhishma, lucía hermoso y resplandeciente como un cónclave de los dioses en el cielo. Y ese cónclave de reyes dedicados a honrar al hijo de Ganga lucía tan hermoso como un cónclave de los celestiales dedicados a adornar a su Señor, es decir, el Abuelo (Brahman). Bhishma, sin embargo, oh toro de la raza de Bharata, reprimiendo sus agonías con fortaleza aunque ardía con las flechas (aún pegadas a su cuerpo), suspiraba como una serpiente. Con el cuerpo ardiendo por las flechas, y casi privado de sentido por las heridas de sus armas, Bhishma dirigió su mirada a esos reyes y pidió agua. Entonces esos Kshatriyas, oh rey, trajeron allí excelentes viandas y varios recipientes de agua fría. Al contemplar el agua que le traían, el hijo de Santanu dijo: —¡Oh, señor! ¡No puedo disfrutar de ningún objeto de disfrute humano! Estoy apartado de la humanidad. Estoy tendido sobre un lecho de flechas. Me quedo aquí, esperando solo el regreso de la Luna y el Sol. Tras pronunciar estas palabras y reprender así a aquellos reyes, ¡oh, Bharata!, dijo: —¡Deseo ver a Arjuna! —Arjuna, el de los poderosos brazos, llegó allí y, saludando reverentemente a su abuelo, se puso de pie con las manos juntas y dijo: —¿Qué debo hacer? —Al contemplar entonces al hijo de Pandu, ¡oh, monarca!, de pie ante él tras haberle ofrecido respetuosos saludos, Bhishma, de alma recta, se dirigió alegremente a Dhananjaya, diciendo: —¡Cubierto por completo con tus flechas, mi cuerpo arde intensamente! Todas mis partes vitales agonizan. Tengo la boca seca. Quedándome así, con el cuerpo afligido por la agonía, ¡dame agua, oh, Arjuna! ¡Eres un gran arquero! ¡Eres capaz de darme agua como es debido! —El valiente Arjuna entonces dijo: —Así sea—, montó en su carro y, golpeando su Gandiva con fuerza, comenzó a estirarlo. Al oír el sonido vibrante de su arco y el golpe de sus palmas, que parecía el rugido de un trueno,Las tropas y los reyes se llenaron de temor. Entonces, el principal guerrero de carro, montado en su carro, circunvaló al postrado [ p. 311 ] jefe de los Bharatas, el principal portador de armas. Apuntando entonces una flecha llameante, tras haberla inspirado con Mantras e identificado con el arma Parjanya, a la vista de todo el ejército, el hijo de Pandu, a saber, Partha, atravesó la tierra un poco al sur de donde yacía Bhishma. Entonces surgió un chorro de agua pura, auspiciosa y fresca, semejante al néctar mismo, de aroma y sabor celestiales. Y con ese chorro de agua fresca, Partha gratificó a Bhishma, ese toro entre los Kurus, de hazañas y proezas divinas. Ante la hazaña de Partha, que se asemejaba al mismísimo Sakra, todos los gobernantes de la Tierra se llenaron de asombro. Al contemplar la proeza de Vibhatsu, que implicaba una destreza sobrehumana, los Kurus temblaron como vacas afligidas por el frío. Y, asombrados, todos los reyes presentes ondearon sus ropas. El estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores se oyeron por todo el campo. El hijo de Santanu, saciado su sed, se dirigió entonces a Jishnu, ¡oh monarca!, y, aplaudiéndolo efusivamente en presencia de todos aquellos reyes, pronunció estas palabras: —¡Oh, tú, de poderosos brazos! ¡Esto no es admirable en ti, oh, hijo de la raza de Kuru! ¡Oh, tú, de inconmensurable refulgencia!, ¡incluso Narada te consideró un antiguo Rishi! En verdad, con Vasudeva como aliado, lograrás muchas hazañas poderosas que ni siquiera el jefe de los celestiales, ni todos los dioses, se atreverían a lograr. Quienes poseen conocimiento de tales cosas saben que eres el destructor de toda la raza Kshatriya. ¡Eres el único arquero entre los arqueros del mundo! Eres el más destacado entre los hombres. Así como los seres humanos son, en este mundo, las principales criaturas, así como Garuda es la principal de todas las criaturas aladas; así como el Océano es el principal entre todos los receptáculos de agua y la vaca entre todos los cuadrúpedos; así como el Sol es el principal entre todos los cuerpos luminosos y Himavat entre todas las montañas; así como el Brahmana es el principal entre todas las castas, ¡eres tú el más destacado entre todos los arqueros! El hijo de Dhritarashtra (Duryodhana) no escuchó las palabras repetidas por mí, Vidura, Drona, Rama, Janardana y también por Sanjaya. Despojado de sí mismo, como un idiota, Duryodhana no confió en esas palabras. ¡A pesar de todas las instrucciones, sin duda yacerá para siempre, abrumado por el poder de Bhima! Al oír estas palabras, el rey Kuru Duryodhana se desanimó. Mirándolo, el hijo de Santanu dijo: —¡Escucha, oh rey! ¡Deja tu ira! ¡Has visto, oh Duryodhana, cómo el inteligente Partha creó ese chorro de agua fresca y perfumada con néctar! No hay nadie más en este mundo capaz de lograr tal hazaña.Las armas pertenecientes a Agni, Varuna, Soma, Vayu y Vishnu, así como las pertenecientes a Indra, Pasupati y Paramesthi, y las de Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri y Vivaswat, ¡solo Dhananjaya las conoce en este mundo de hombres! Krishna, el hijo de Devaki, también las conoce. Pero nadie más aquí las conoce. Este hijo de Pandu, oh señor, es incapaz de ser derrotado en batalla ni siquiera por los dioses y los Asuras juntos. Las hazañas de este ser de alma noble son sobrehumanas. Con ese héroe veraz, ese adalid de la batalla, ese guerrero experto en la lucha, [ p. 312 ] ¡que la paz, oh rey, se haga pronto! Mientras el poderoso Krishna no sea poseído por la ira, ¡oh, jefe de los Kurus!, conviene, ¡oh, señor!, que se haga la paz con los heroicos Parthas. Mientras este remanente de tus hermanos no sea asesinado, ¡oh, monarca!, ¡que se haga la paz! Mientras Yudhishthira, con ojos ardientes de ira, no consuma tus tropas en batalla, ¡oh, monarca!, ¡que se haga la paz! Mientras Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu, no exterminen a tu ejército, ¡oh, monarca!, me parece que se deben restablecer las relaciones amistosas entre tú y los heroicos Pandavas. ¡Que esta batalla termine con mi muerte, oh, señor! Haz la paz con los Pandavas. Que estas palabras que te pronuncio te sean aceptables, ¡oh, inmaculado! Incluso esto es lo que considero beneficioso tanto para ti como para la raza (la propia de los Kuru). Dejando a un lado tu ira, que se haga la paz con Parthas. Lo que Phalguni ya ha hecho es suficiente. ¡Que se restablezcan las relaciones amistosas con la muerte de Bhishma! ¡Que viva este remanente (de guerreros)! ¡Concédete, oh rey! Que la mitad del reino sea entregada a los Pandavas. Que el rey Yudhishthira, el justo, vaya a Indraprastha. ¡Oh, jefe de los Kurus, no alcances una notoriedad pecaminosa entre los reyes de la tierra incurriendo en el reproche de la mezquindad, convirtiéndote en un promotor de disensiones intestinas! ¡Que la paz llegue a todos con mi muerte! ¡Que estos gobernantes de la tierra se relacionen alegremente entre sí! ¡Que el padre recupere a su hijo, que el hijo de la hermana recupere a su tío materno! Si por falta de comprensión y poseído por la locura no escuchas estas oportunas palabras mías, tendrás que arrepentirte profundamente. Lo que digo es cierto. Por lo tanto, ¡desiste ahora mismo! Tras haberle dicho estas palabras a Duryodhana, movido por el afecto, en medio de los reyes, el hijo del Ganges, que navega a través del océano, guardó silencio. Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de flecha, superando su agonía, se dedicó al yoga.Oh señor, es incapaz de ser derrotado en batalla ni siquiera por los dioses y los Asuras juntos. Las hazañas de este ser de alma noble son sobrehumanas. Con ese héroe veraz, ese ornamento de batalla, ese guerrero experto en la lucha, [ p. 312 ] ¡Que la paz, oh rey, se haga pronto! Mientras el poderoso Krishna no sea poseído por la ira, oh jefe de los Kurus, es apropiado, oh señor, que se haga la paz con los heroicos Parthas. Mientras este remanente de tus hermanos no sea asesinado, ¡que la paz, oh monarca, se haga! Mientras Yudhishthira, con ojos ardientes de ira, no consuma tus tropas en batalla, ¡que la paz, oh señor, se haga! Mientras Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu, no exterminen, oh monarca, tu ejército, me parece que se restablecerán las relaciones amistosas entre tú y los heroicos Pandavas. ¡Que esta batalla termine con mi muerte, oh señor! Haz las paces con los Pandavas. Que estas palabras que te pronuncio te sean aceptables, ¡oh, inmaculado! Incluso esto es lo que considero beneficioso tanto para ti como para la raza (misma de Kuru). Abandonando tu ira, haz las paces con Parthas. Lo que Phalguni ya ha hecho es suficiente. ¡Que se restablezcan las relaciones amistosas con la muerte de Bhishma! ¡Que viva este remanente (de guerreros)! ¡Concédete, oh rey! Que la mitad del reino sea entregado a los Pandavas. Que el rey Yudhishthira, el justo, vaya a Indraprastha. ¡Oh, jefe de los Kurus!, no alcances una notoriedad pecaminosa entre los reyes de la tierra incurriendo en el reproche de la mezquindad, convirtiéndote en un promotor de disensiones intestinas. ¡Que la paz llegue a todos con mi muerte! ¡Que estos gobernantes de la tierra se relacionen alegremente entre sí! ¡Que el padre recupere a su hijo, que el hijo de la hermana recupere a su tío materno! Si por falta de comprensión y poseído por la necedad no escuchas estas oportunas palabras mías, tendrás que arrepentirte profundamente. Lo que digo es cierto. Por lo tanto, ¡desiste ahora mismo! Tras haber dicho estas palabras a Duryodhana con afecto en medio de los reyes, el hijo del Ganges que navega a través del océano guardó silencio. Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de las flechas, superando sus agonías, se dedicó al yoga.Oh señor, es incapaz de ser derrotado en batalla ni siquiera por los dioses y los Asuras juntos. Las hazañas de este ser de alma noble son sobrehumanas. Con ese héroe veraz, ese ornamento de batalla, ese guerrero experto en la lucha, [ p. 312 ] ¡Que la paz, oh rey, se haga pronto! Mientras el poderoso Krishna no sea poseído por la ira, oh jefe de los Kurus, es apropiado, oh señor, que se haga la paz con los heroicos Parthas. Mientras este remanente de tus hermanos no sea asesinado, ¡que la paz, oh monarca, se haga! Mientras Yudhishthira, con ojos ardientes de ira, no consuma tus tropas en batalla, ¡que la paz, oh señor, se haga! Mientras Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu, no exterminen, oh monarca, tu ejército, me parece que se restablecerán las relaciones amistosas entre tú y los heroicos Pandavas. ¡Que esta batalla termine con mi muerte, oh señor! Haz las paces con los Pandavas. Que estas palabras que te pronuncio te sean aceptables, ¡oh, inmaculado! Incluso esto es lo que considero beneficioso tanto para ti como para la raza (misma de Kuru). Abandonando tu ira, haz las paces con Parthas. Lo que Phalguni ya ha hecho es suficiente. ¡Que se restablezcan las relaciones amistosas con la muerte de Bhishma! ¡Que viva este remanente (de guerreros)! ¡Concédete, oh rey! Que la mitad del reino sea entregado a los Pandavas. Que el rey Yudhishthira, el justo, vaya a Indraprastha. ¡Oh, jefe de los Kurus!, no alcances una notoriedad pecaminosa entre los reyes de la tierra incurriendo en el reproche de la mezquindad, convirtiéndote en un promotor de disensiones intestinas. ¡Que la paz llegue a todos con mi muerte! ¡Que estos gobernantes de la tierra se relacionen alegremente entre sí! ¡Que el padre recupere a su hijo, que el hijo de la hermana recupere a su tío materno! Si por falta de comprensión y poseído por la necedad no escuchas estas oportunas palabras mías, tendrás que arrepentirte profundamente. Lo que digo es cierto. Por lo tanto, ¡desiste ahora mismo! Tras haber dicho estas palabras a Duryodhana con afecto en medio de los reyes, el hijo del Ganges que navega a través del océano guardó silencio. Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de las flechas, superando sus agonías, se dedicó al yoga.¡Que se haga! Mientras Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu, no exterminen, oh monarca, tu ejército, me parece que se restablecerán las relaciones amistosas entre tú y los heroicos Pandavas. ¡Que esta batalla termine con mi muerte, oh señor! Haz las paces con los Pandavas. Que estas palabras que te pronuncio te sean aceptables, ¡oh, tú, el inmaculado! Incluso esto es lo que considero beneficioso tanto para ti como para la raza (misma de Kuru). Abandonando tu ira, haz las paces con Parthas. Lo que Phalguni ya ha hecho es suficiente. ¡Que se restablezcan las relaciones amistosas con la muerte de Bhishma! ¡Que viva este remanente (de guerreros)! ¡Renégate, oh rey! Que la mitad del reino sea entregado a los Pandavas. Que el rey Yudhishthira, el justo, vaya a Indraprastha. ¡Oh, jefe de los Kurus!, no alcances una notoriedad pecaminosa entre los reyes de la tierra incurriendo en el reproche de la mezquindad, convirtiéndote en un promotor de disensiones intestinas. ¡Que la paz llegue a todos con mi muerte! ¡Que estos gobernantes de la tierra se relacionen alegremente entre sí! ¡Que el padre recupere a su hijo, que el hijo de la hermana recupere a su tío materno! Si por falta de comprensión y poseído por la necedad no escuchas estas oportunas palabras mías, tendrás que arrepentirte profundamente. Lo que digo es cierto. Por lo tanto, ¡desiste ahora mismo! Tras haber dicho estas palabras a Duryodhana con afecto en medio de los reyes, el hijo del Ganges que navega a través del océano guardó silencio. Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de las flechas, superando sus agonías, se dedicó al yoga.¡Que se haga! Mientras Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu, no exterminen, oh monarca, tu ejército, me parece que se restablecerán las relaciones amistosas entre tú y los heroicos Pandavas. ¡Que esta batalla termine con mi muerte, oh señor! Haz las paces con los Pandavas. Que estas palabras que te pronuncio te sean aceptables, ¡oh, tú, el inmaculado! Incluso esto es lo que considero beneficioso tanto para ti como para la raza (misma de Kuru). Abandonando tu ira, haz las paces con Parthas. Lo que Phalguni ya ha hecho es suficiente. ¡Que se restablezcan las relaciones amistosas con la muerte de Bhishma! ¡Que viva este remanente (de guerreros)! ¡Renégate, oh rey! Que la mitad del reino sea entregado a los Pandavas. Que el rey Yudhishthira, el justo, vaya a Indraprastha. ¡Oh, jefe de los Kurus!, no alcances una notoriedad pecaminosa entre los reyes de la tierra incurriendo en el reproche de la mezquindad, convirtiéndote en un promotor de disensiones intestinas. ¡Que la paz llegue a todos con mi muerte! ¡Que estos gobernantes de la tierra se relacionen alegremente entre sí! ¡Que el padre recupere a su hijo, que el hijo de la hermana recupere a su tío materno! Si por falta de comprensión y poseído por la necedad no escuchas estas oportunas palabras mías, tendrás que arrepentirte profundamente. Lo que digo es cierto. Por lo tanto, ¡desiste ahora mismo! Tras haber dicho estas palabras a Duryodhana con afecto en medio de los reyes, el hijo del Ganges que navega a través del océano guardó silencio. Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de las flechas, superando sus agonías, se dedicó al yoga.Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de flecha, superando sus agonías, se aplicó al yoga.Aunque sus miembros vitales ardían por las heridas de flecha, superando sus agonías, se aplicó al yoga.
Sanjaya continuó: «Habiendo escuchado estas palabras beneficiosas y pacíficas, cargadas de virtud y beneficio, tu hijo, sin embargo, no las aceptó, como un moribundo que rechaza la medicina».
Sanjaya dijo: «Después de que Bhishma, hijo de Santanu, oh monarca, guardara silencio, todos los gobernantes de la tierra allí presentes regresaron a sus respectivos aposentos. Al enterarse de que Bhishma había matado a ese toro entre los hombres, a saber, el hijo de Radha (Karna), parcialmente atemorizado, acudió rápidamente. Contempló al ilustre héroe tendido en su lecho de juncos. Entonces Vrisha (Karna), rebosante de gloria, con la voz entrecortada por las lágrimas, se acercó al héroe que yacía con los ojos cerrados y cayó a sus pies. Y dijo: «¡Oh, jefe de los Kurus! Soy el hijo de Radha, quien, ante tus ojos, eras visto con odio por todas partes». Al oír estas palabras, el anciano jefe de los Kurus, [ p. 313 ] El hijo de Ganga, con los ojos cubiertos por una película, levantó lentamente los párpados e hizo que los guardias se retiraran. Al ver el lugar desierto, abrazó a Karna con un brazo, como un padre abraza a su hijo, y le dijo estas palabras con gran afecto: —¡Ven, ven! ¡Eres un oponente mío que siempre te cuesta compararte conmigo! Si no hubieras venido a mí, sin duda, ¡no te habría ido bien! ¡Eres hijo de Kunti, no de Radha! ¡Y Adhiratha tampoco es tu padre! ¡Oh, tú, de brazos poderosos! ¡Todo esto lo oí de Narada y también de Krishna-Dwaipayana! ¡Sin duda, todo esto es cierto! ¡Te digo en verdad, oh, hijo, que no te guardo rencor! ¡Solo para abatir tu energía solía decirte palabras tan duras! ¡Oh, tú, de excelentes votos, sin razón alguna, hablas mal de todos los Pandavas! Pecaminosamente viniste al mundo. Es por esto que tu corazón ha sido así. Por orgullo, y reconociendo también tu compañía con los inferiores, ¡tu corazón odia incluso a las personas de mérito! ¡Es por esto que pronuncié palabras tan duras sobre ti en el campamento Kuru! Conozco tu destreza en la batalla, que difícilmente puede ser soportada por los enemigos en la tierra. También conozco tu respeto por los brahmanes, tu coraje y tu gran apego a la limosna. ¡Oh tú que te asemejas a un verdadero dios, entre los hombres no hay nadie como tú! Por temor a las disensiones internas siempre pronuncié palabras duras sobre ti. En arquería, puntería, ligereza de mano y fuerza de armas, eres igual al mismísimo Phalguni, o al noble Krishna. ¡Oh Karna!, yendo a la ciudad de Kasi, solo con tu arco, aplastaste a los reyes en batalla por conseguir una esposa para el rey Kuru. Incluso el poderoso e invencible rey Jarasandha, siempre jactancioso de su destreza en la batalla, ¡no pudo competir contigo en combate! Eres devoto de los brahmanes; ¡siempre luchas con justicia! En energía y fuerza, eres igual a un hijo de los celestiales y, sin duda, muy superior a los hombres. La ira que albergaba contra ti se ha disipado. El destino no se puede evitar con esfuerzo. ¡Oh, exterminador de enemigos, los heroicos hijos de Pandu son tus hermanos uterinos!Si deseas hacer lo que me conviene, únete a ellos, ¡oh, tú, de poderosas armas! ¡Oh, hijo de Surya, que estas hostilidades terminen conmigo! ¡Que todos los reyes de la Tierra queden hoy libres del peligro!
«'Karna dijo: «Lo sé, ¡oh, tú, de poderosos brazos! ¡Todo esto, sin duda, es como dices! Como me dices, ¡oh, Bhishma!, soy hijo de Kunti, ¡y no de un Suta! Sin embargo, fui abandonado por Kunti y criado por un Suta. Habiendo disfrutado (durante tanto tiempo) de la riqueza de Duryodhana, no me atrevo a falsificarla ahora. Como el hijo de Vasudeva, firmemente resuelto por el bien de los Pandavas, yo también, ¡oh, tú, que haces abundantes regalos a los Brahmanes!, estoy dispuesto a abandonar mis posesiones, mi cuerpo, mis hijos y mi esposa, ¡por el bien de Duryodhana! ¡Morir por enfermedad, oh, tú, de la raza de Kuru, no es propio de un Kshatriya! ¡Confiando en Suyodhana, siempre he ofendido a los Pandavas! Este asunto está destinado a seguir su curso. Es imposible evitarlo. ¿Quién se atrevería a vencer el Destino con esfuerzo? Diversos presagios que indican la destrucción de la Tierra. Oh, abuelo, fueron observados por ti [ p. 314 ] y declarados en la asamblea. Sé bien que el hijo de Pandu y Vasudeva son incapaces de ser conquistados por otros hombres. ¡Incluso con ellos nos aventuramos a luchar! ¡Venceré al hijo de Pandu en batalla! ¡Esta es mi firme resolución! ¡No soy capaz de abandonar esta feroz animosidad (que albergo contra los Pandavas)! Con ánimo alegre y teniendo presentes los deberes de mi orden, lucharé contra Dhananjaya. Firmemente resuelto a luchar, concédeme tu permiso, ¡oh héroe! Lucharé. Este es mi deseo. ¡Te corresponde también perdonarme cualquier palabra dura que haya podido pronunciar contra ti en algún momento o cualquier acto que haya podido realizar contra ti por enojo o desconsideración!—»
Bhishma dijo: —Si, en verdad, no puedes librarte de esta feroz animosidad, ¡te lo permito, oh Karna! ¡Lucha, movido por el deseo del cielo! Sin ira ni venganza, sirve al rey según tu poder y tu valentía, observando la conducta de los justos. ¡Consígueme, oh Karna! ¡Consigue lo que buscas! A través del Dhananjaya alcanzarás todas las regiones (en adelante) que se pueden obtener cumpliendo con los deberes de un Kshatriya. Libre de orgullo y confiando en tu (propio) poder y energía, lánzate a la batalla, pues un Kshatriya no puede tener (fuente de) mayor felicidad que una batalla justa. ¡Durante mucho tiempo me esforcé mucho por lograr la paz! ¡Pero no tuve éxito, oh Karna, en la tarea! ¡En verdad te digo esto!
«Sanjaya continuó: “Después de que el hijo de Ganga dijo esto, el hijo de Radha (Karna), habiendo saludado a Bhishma y obtenido su perdón, se subió a su carro y se dirigió hacia (los aposentos de) tu hijo».
El final de Bhishma Parva
30:1 La última palabra del primer verso del undécimo sloka, en los textos bengalíes, es ‘Pravriha’. En la edición de Bombay es ‘Anikaha’. La diferencia de significado es irrelevante. ↩︎
30:2 La primera mitad de la primera línea, en los textos de Bengala, se lee como ‘Kathamascha me putra’; el texto de Bombay dice “Kathamascha me Yoddha”. Si se adopta esta última lectura, el significado sería: “Dime cómo fueron mis guerreros, etc.”. ↩︎
31:1 En la segunda línea del sloka 3, para ‘kim na asinmanastada’ (¿cuál era el estado mental de nuestros hombres?) el texto de Bombay dice ‘Kimu asinmanastava’ (¿cuál era el estado de tu mente?). ↩︎
31:2 El pronombre plural ‘ye’ en la segunda línea del octavo verso (cambiado a ‘ya’ por la regla del Sandhi porque precede a tenam) se lee ‘ke’ (o ka)’ según los eruditos de Burdwan. Considero que la corrección es acertada. Nilakantha tomaría 7, 8 y la primera mitad de 9 como una oración completa que se leería ‘Asya twama antike’ (estuviste cerca de él) en lugar de ‘Asyaram antike’ (golpear o disparar flechas cerca). ↩︎
31:3 Algunos de los textos de Bengala tienen Panchalanam en lugar de Pandavanam. ↩︎
32:1 La forma de la segunda línea es una interrogativa negativa, que implica: “Espero que los Kurus no lo hayan abandonado”. ↩︎
32:2 Esta comparación, a pesar de su extensión, no se sostiene en su totalidad con la habitual acierto de Vyasa. En varias partes es indudablemente defectuosa. También se presentan ligeras variaciones de lectura aquí y allá, sin afectar sustancialmente el sentido. ↩︎
33:1 Gachchhato durgam gatim. La edición de Bombay dice Gachchhanto etc., etc.. El significado entonces sería: “¿Quién protegió las alas, mientras ellas mismas emprendían el último y doloroso viaje?” ↩︎
33:2 Los pandits de Burdwan hacen de Mahavalas un adjetivo de Putras. Una interpretación más acertada sería interpretarlo como una referencia a Bhishma. ↩︎
34:1 Ghatayitwa significa, literalmente, causar que alguien sea asesinado. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
35:1 Las palabras «de alma elevada» y también «por cuyo don me fue otorgado» aparecen en el 9º verso siguiente. ↩︎
35:2 Vyotthiopatti vijananam, Vyutthita es una palabra muy dudosa. ↩︎
37:1 Literalmente, «en las moradas de Indra», es decir, Amaravati. ↩︎
37:2 Un Kshatriya que fracasa valientemente en la lucha, de inmediato va a las regiones más altas de dicha. ↩︎
38:1 Nilakantha, en una extensa nota, explica que Magha Vishayagas Somas no puede significar que Soma o la Luna entraron en la constelación llamada Magha. Cita numerosos slokas dispersos por el Mahabharata que arrojan luz, directa o indirectamente, sobre la cuestión del día de inicio de la batalla, y muestra que todos ellos conducen a una conclusión diferente. Lo que significa que la Luna se acerca a la región de los Pitris es que quienes caen en batalla ascienden inmediatamente al cielo; por supuesto, primero deben ir a la región de los Pitris. De allí, deben ir a la región lunar para obtener cuerpos celestes. Todo esto implica una pequeña demora. Sin embargo, en el caso de quienes cayeran en el campo de batalla de Kurukshetra, no tendrían que sufrir ni siquiera una pequeña demora. Chandramas o Soma se acercaron a la región de Pitris para que los guerreros caídos pudieran tener cuerpos celestes muy pronto, sin, de hecho, ninguna necesidad, por su parte, de incurrir en la demora de un viaje a la región lunar antes de su ascensión al cielo con cuerpos resplandecientes. ↩︎
38:2 Hay nueve planetas en toda la astronomía pauránica. De estos, Rahu y Ketu se consideran Upagrahas, y por lo tanto, solo hay siete grahas. Por lo tanto, Nilakantha y los pandits de Burdwan han confundido esta línea. ↩︎
38:3 Los textos bengalíes dicen Bhanumanudito divi. La lectura de Bombay es Bhanumanudito Ravis. Si se adopta este último, Bhanuman sería un adjetivo de Ravis. ↩︎
39:1 Chamupatis es la lectura de Bengala. El texto de Bombay dice Chamupari. Si se adopta esta última lectura, el significado sería “a la cabeza del ejército (Kuru)”. ↩︎
40:2 ‘Vyuha’ es un conjunto de tropas con una forma determinada. Se hablará de muchas de ellas en este y otros ‘parvas’ dedicados a la batalla. ↩︎
41:1 La edición de Bombay dice Yamunantara en lugar de Yamunantare de los textos bengalíes. La diferencia de significado no es muy significativa. ↩︎
42:1 Los textos bengalíes dicen Syandamana; la lectura de Bombay es Spandamana. Ambos implican “movimiento”, solo que el movimiento en el segundo caso es quizás más lento que en el primero. ↩︎
42:2 La palabra usada es Dayadas lit., tomador de la riqueza de alguien. ↩︎
42:3 El texto de Bombay es erróneo. Darsay swamahavalam no es del todo correcto. La lectura en Bengala es ‘Darsayan sumahavalam’. ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:1 Literalmente, «con las mejillas y la boca rasgadas». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:2 La lectura de Bombay es ciertamente errónea aquí. En lugar de Chalanta iva parvatas se lee Jimuta iva varashikas, aunque hace que la línea anterior comience con Ksharantaiva Jimuta. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:3 Un parigha es una maza gruesa con hierro. La comparación es muy débil, pues la maza de Bhima, según la opinión popular, es mucho más pesada y robusta que cualquier parigha fabricada para combatientes humanos. Prachakarsha es, literalmente, arrastrado. Sin embargo, creo que la raíz krish debe interpretarse aquí en el sentido de aplastar. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:4 El nombre Vajra implica una aguja dura para perforar diamantes y gemas, o el rayo. En este verso, la palabra Vajra se asocia con el trueno y, por lo tanto, así como el trueno va acompañado del relámpago, los arcos de los guerreros son las marcas del rayo de este Vajra en particular. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
45:1 La palabra es Uttaradhus lo cual parece ser muy dudoso. ↩︎
45:2 Yenarjunastena, Yena es yatra y tena es tatra, como bien explica Nilakantha. El significado es: «¿Quién estaría allí donde Arjuna estaría?». ↩︎
46:1 Los textos de Bengala dicen Dharmenikena chanagha, lo cual es evidentemente erróneo, recordando que las palabras son de Brahman dirigidas a Indra y a los seres celestiales. La lectura de Bombay es Dharmenaivodyamena cha, la cual he adoptado. ↩︎
46:2 El sentido es que ellos, a saber, los dioses, que aceptaron la guía de Krishna o lo eligieron como líder, obtuvieron la victoria. La lectura bengalí es evidentemente superior: Anu Krishna, literalmente “detrás de Krishna”, es decir, “con Krishna al frente” o “con Krishna como líder”. La lectura de Bombay es Katham Krishna. Si se adoptara esta, el significado sería: “¿Cómo, oh Krishna, venceremos?”. No entiendo cómo la victoria podría ser suya si respondieran así. Por supuesto, la respuesta implica modestia. Pero la modestia no es el único requisito para la victoria, ni se inculca aquí como el principal medio para alcanzarla. ↩︎
47:1 Los textos bengalíes dicen Kanchana-bhanda-yuktam. La lectura de Bombay es mucho mejor, siendo Kanchanabhanda-yoktam; Nuevamente, para Nagakulasya la edición de Bombay dice Nagapurasya, Nilakantha nota la última lectura. ↩︎
47:2 La lectura en Bengala es Mahindram (rey de la tierra, o rey); la lectura en Bombay es Mahendram (el gran Indra). Sin iva, ninguna palabra que lo sugiera, Mahendram sería gramaticalmente incorrecto. ↩︎
47:3 Los textos de Bengala dicen, y creo que correctamente, Stutavanta enam. La lectura de Bombay es Srutavanta enam. En el caso de los Rishis y Siddhas regenerados, casi no hace falta decir que están familiarizados con los Srutis. ↩︎
47:4 La lectura bengalí Sahasrani por Savastrani es correcta. Adopto esta última. ↩︎
47:5 Así es como entiendo este versículo, y me apoyan los eruditos de Burdwan. Al parecer, Nilakantha cree que el carro tenía mil ruedas que se asemejaban a mil soles. ↩︎
47:6 El versículo 15 se lee de diversas maneras. Como última palabra de la primera línea, leo Achakarsha en lugar de raraksha, y por lo tanto, lo tomo como partícula genitiva y no ablativa. ↩︎
49:1 Sigo a Nilakantha al traducir muchos de los nombres que aparecen en este sloka y los siguientes. Sin embargo, conservo los nombres de etimología dudosa, así como los que son muy comunes. ↩︎
49:2 Todo erudito conoce la derivación de esta palabra como se da en este sloka de Kalidasa (en su Kumara Sambhavam) Umeti matra tapasonishiddha paschadumakhyam Sumukhi Jagama. ↩︎
49:3 Tanto Swaha como Swadha son mantras de alta eficacia. Kala y Kastha son divisiones de tiempo. Saraswati implica habla. ↩︎
49:4 Nilakantha explica que Sankhye es Samyak Khyanam Prakasana Yasmin; de ahí Atmanatma-vivekarupa Samadhi. ↩︎
51:1 El texto del Gita nos ha llegado sin, cabe aventurar, ninguna interpolación. Las diferencias de lectura son escasas. Para Jayadratha, algunos textos se leen tathaivacha. ↩︎
51:2 Las palabras Aparyaptam y Paryaptam han intrigado a todos los comentaristas. Si paryaptam es suficiente (como ciertamente lo es), apryaptam puede significar más o menos que suficiente. Sin embargo, el contexto parece indicar que Duryodhana se dirigió a su preceptor con alarma y no con confianza en el éxito; por lo tanto, considero que apryaptam es menos que suficiente. ↩︎
51:3 Se ha observado anteriormente que Schlegel traduce los nombres de estas caracolas como Gigantea, Theodotes, Arundinca, Triumpphatrix, Dulcisona y Gemmiflora, y que el profesor Wilson los aprueba. ↩︎
52:1 Parece una moda dudar de la etimología de esta palabra, como si los comentaristas del saber de Sreedhara y Sankara, Anandagiri y Nilakantha, incluso en una cuestión de derivación y gramática, realmente pudieran dejarse de lado en favor de cualquier cosa que pueda aparecer en el léxico petersburgo. Hrishikesa significa el señor de los sentidos. ↩︎
52:3 El significado es que, incluso por una recompensa tan generosa en perspectiva, no mataría a personas tan queridas y cercanas a mí. Preferiría que me golpearan, sin devolverles los golpes. ↩︎
52:4 La palabra es atatayinas. ↩︎
52:5 La mayoría de las ediciones dicen savandhavam «con (sus) parientes o amigos». Sin embargo, creo que swa (propio) en lugar de (con) es la lectura correcta. KT Telang la adopta en su traducción publicada en el vol. VIII de los Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
54:1 Los comentaristas delatan su ingenio al enfatizar la palabra ishubhis (con flechas), explicando: «¿Cómo puedo enfrentarme con flechas a quienes no puedo enfrentar ni siquiera con palabras duras?» ↩︎
54:2 Arthakaman es un adjetivo que califica a Gurun. Algunos comentaristas, en particular Sreedhara, sugieren que podría, en cambio, calificar a bhogan. Sin embargo, el significado en ese caso sería inverosímil. ↩︎
54:3 Sreedhara explica que Karpanya es compasión (por los parientes), y dosha es el temor al pecado (por destruir una raza). El primer compuesto, por lo tanto, según él, significa: «Mi naturaleza se ve afectada tanto por la compasión como por el temor al pecado, etc.». Sin embargo, es mejor considerar Karpanya en sí mismo como un dosha (mancha o falta). KT Telang lo entiende así. Upahata, sin embargo, se ve afectado y no contaminado. ↩︎
54:4 Lo que Arjuna dice aquí es que «Incluso si obtengo tal reino en la Tierra, incluso si obtengo el mismísimo reinado de los dioses, aún no veo que eso disipe el dolor que me sobrevendrá si mato a mi preceptor y a mis parientes». La versión de Telang es ligeramente ambigua. ↩︎
54:5 Los textos bengalíes presentan Parantapa con Visarga, lo que implica que se refiere a Gudakesa. La edición de Bombay lo imprime sin Visarga, lo que implica que está en caso vocativo, refiriéndose a Dhritarashtra, el oyente. ↩︎
54:6 Una de las reglas más útiles al traducir de un idioma a otro es usar palabras idénticas para expresiones idénticas en el original. Sin embargo, al traducir de un idioma como el sánscrito, que abunda en sinónimos, esto no siempre es posible sin ambigüedad. Por ejemplo, la palabra usada en el 13 es Dhira; la usada en el 11 es Pandita. Sin embargo, caben pocas dudas de que Pandita y Dhira tienen exactamente el mismo significado. ↩︎
55:1 Amritatwa es en realidad la emancipación o la no exposición a la muerte o al renacimiento repetidos. Traducirlo como “inmortalidad” es, quizás, un poco descuidado, pues toda alma es inmortal, y esta sección en particular lo inculca. ↩︎
55:2 Sat y asat son dos palabras que deben entenderse con claridad, ya que aparecen con frecuencia en la filosofía hindú. Sat se explica como lo real, es decir, el alma, o cualquier cosa tan real y permanente como el alma. Asat es lo opuesto, es decir, lo irreal o lo No-alma. Lo que Krishna dice aquí es que lo irreal no existe; lo real, a su vez, no puede tener no-existencia. ¿No es esto una especie de idealismo cosmotético? ↩︎
56:1 La mayoría de los textos dicen Yudhaya Yujyaswa. Un manuscrito de un amigo mío tiene la corrección en tinta roja: Yudhaya Yudhaya Yudhaywa. Concuerda tan bien con el espíritu de la lección que se pretende inculcar aquí que no dudo en adoptarla. ↩︎
56:2 Una vida en este mundo sujeta a la decadencia y la muerte. Así lo dicen todos los comentaristas. ↩︎
56:3 Lo que Krishna busca inculcar aquí es la simple verdad de que quienes creen en los Vedas y sus ordenanzas, que establecen actos específicos para alcanzar un cielo de placer y poder, no pueden tener la devoción sin la cual no puede haber emancipación final, que es la única dicha suprema. La realización de los ritos védicos puede conducir al cielo de placer y poder, pero ¿de qué sirve ese cielo? La verdadera emancipación es algo más que debe obtenerse mediante la devoción, mediante la contemplación pura. Al interpretar Janma-Karma-phalapradam he seguido a Sankara. Sreedhara y otros comentaristas lo explican de otra manera. ↩︎
57:1 Este sloka ha sido traducido de diversas maneras por diversos traductores. Es el mismo que aparece en el Sanat-Sujata Parva del Udyoga. (Vídeo Udyoga Parva, Sección XLV). Tanto Sreedhara como Sankara (y también puedo mencionar a Anandagiri) lo explican de esta manera. En resumen, el significado es que a un brahmana instruido (persona que conoce Brahma y no un brahmana de nacimiento), su conocimiento (del yo o Brahma) le enseña lo que se puede obtener de todos los Vedas, así como a un hombre que desea bañarse o beber puede resultarle tan útil un estanque o pozo como un gran depósito de agua que ocupa un área extensa. Nilakantha lo explica de otra manera. ↩︎
57:2 Srotavyasya Srutasyacha significa literalmente ‘de lo oíble y lo oído’, es decir, “lo que puedes oirás, y lo que has oído”. Los traductores europeos del Bhagavad Gita consideran estas palabras un rechazo de los Vedas por parte del autor. Resulta curioso ver con qué seguridad dogmatizan sobre este punto, rechazando la autoridad de Sankara, Sreedhara, Anandagiri y toda la multitud de comentaristas indios. Sin embargo, como KT Telang ha respondido a este punto con gran detalle, no es necesario añadir nada más. ↩︎
58:1 Uno puede abstenerse, ya sea por elección propia o por incapacidad de procurarse, de los objetos de disfrute. Sin embargo, hasta que no se suprima el deseo mismo de disfrutar, no se puede decir que se ha alcanzado la serenidad mental. En cuanto a la afirmación de Aristóteles de que es un voluptuoso que anhela su propia abstinencia, y a la doctrina cristiana de que el pecado reside en el deseo, la mera abstinencia del acto no constituye ningún mérito. ↩︎
58:2 Tanto Sankara como Anandagiri explican que la partícula «él» en la segunda línea es equivalente a Yasmat. El significado se aclara aún más al tomar la palabra en este sentido. Sin embargo, «él» también puede interpretarse como «de hecho». ↩︎
58:3 Buddhi en la primera línea es explicado por Sreedhara como Aintavishayak buddhi. Bhavanta Sreedhara explica, es Dhyanam; y Sankara como Atmajnanabhinivesas. KT Telang traduce Bhavana como perseverancia. No creo que esto sea correcto. ↩︎
58:4 Sankara, Anandagiri y Nilakantha explican este sloka así. Sreedhara lo explica de otra manera. Este último supone que los pronombres yat y tat significan un sentido particular entre los Charatam indriyanam. Si la interpretación de Sreedhara es correcta, el significado sería: «Ese (un sentido) entre los sentidos que se mueven (entre sus objetos) y que la mente sigue, (ese sentido) sacude el entendimiento de la mente (o del hombre) como el viento sacude el bote (de un barquero ebrio) en las aguas». Las palabras entre paréntesis son introducidas por el propio Sreedhara. Quizás no esté fuera de lugar mencionar aquí que, en lo que respecta a Bengala, Mithila y Benarés, la autoridad de Sreedhara se considera suprema. ↩︎
58:5 El vulgo, espiritualmente oscuro, se dedica a las cosas mundanas. El sabio, en la luz espiritual, está muerto para estas últimas. ↩︎
59:1 Sreedhara explica los Prakritijais Gunas como cualidades inherentes a la naturaleza, como Ragadveshadi. Sankara cree que son cualidades o atributos de la materia primordial (que forma parte de la composición de cada ser), como Satwa, Rajas y Tamas. ↩︎
59:2 «Aplíquense al trabajo», es decir, al trabajo según lo prescrito en las escrituras. Así dice Sankara. «A las oraciones matutinas y vespertinas, etc.», dice Sreedhara. ↩︎
59:3 Sacrifica a Vishnu, como declaran los Srutis; trabajar para el sacrificio, por lo tanto, es trabajar por Vishnu o por su gratificación. Por eso, es decir, por el sacrificio, o por Vishnu. Así lo dicen todos los comentaristas. ↩︎
59:4 Bhavaya es explicado tanto por Sankara como por Sreedhara como Vradhaya o hacer crecer. Quizás “rear” sea la forma más cercana de expresarlo en español. KT Telang lo traduce como “por favor”. La idea es eminentemente india. Los dioses se alimentan mediante sacrificios y, a cambio, alimentan a los hombres enviando lluvia. Los asuras, que lucharon contra los dioses, lucharon con sacrificios. ↩︎
60:1 Sankara y Sreedhara explican el Parjjanya como lluvia. También se refiere a las nubes o al origen de la lluvia. ↩︎
60:2 La palabra original que se traduce en los Vedas es Brahma. Puede significar el Alma Suprema. Claro que, en la literatura brahmánica, los Vedas son Brahma y Brahma es los Vedas, pero aun así, en la segunda línea del 15 no hay necesidad de tomar Brahma como equivalente a los Vedas; no creo que Telang sea preciso en su traducción de esta línea. ↩︎
60:3 La rueda a la que se hace referencia es la que se ha dicho antes, es decir, de los Vedas proviene el trabajo, del trabajo la lluvia, de la lluvia la comida, de la comida las criaturas, de las criaturas nuevamente el trabajo y así de vuelta a los Vedas. ↩︎
60:4 El sentido parece ser, como lo explican los comentaristas, que tal hombre no obtiene mérito por acción, ni pecado por inacción u omisión. Ni hay nadie, desde el Ser Supremo hasta la criatura más inferior, de quien dependa para nada. ↩︎
60:5 El ejemplo de los grandes siempre es atractivo. Itaras, aquí, es vulgar y no “otro”. Kurute, que he traducido como “hace”, se usa en el sentido de “considera”. Pramanam, sin embargo, no necesariamente significa algo que se establece como ideal. Puede referirse a las acciones mismas de los grandes hombres, establecidas por ellos como modelo. ↩︎
60:6 Sreedhara conectaría «en los tres mundos» con lo que sigue. Sigo a Sankara y el orden natural de las palabras. ↩︎
61:1 La palabra traducida como “naturaleza” es prakriti. En realidad, implica “materia primaria”. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:2 La segunda línea, traducida literalmente, es «considerando que las cualidades intervienen en las cualidades». La primera «cualidades» implica los sentidos, y la segunda, los objetos de los sentidos. El significado es que quien conoce la distinción a la que se hace referencia, nunca piensa que su alma es la que actúa, pues lo que es obra es solo el resultado de la aplicación de los sentidos a sus objetos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:3 Sankara explica el Guna-karmashu como obras de las cualidades, o obras realizadas por ellas. Sreedhara explica el compuesto como “cualidades y (sus) obras”. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:4 Dedicarme todo el trabajo, es decir, creer que todo lo que haces es para mí o por mi bien. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:5 Los sentidos, en cuanto a sus diversos objetos en el mundo, se sienten atraídos hacia ellos o repelidos por ellos. Estas simpatías y aversiones (en el caso de los hombres que, por supuesto, solo actúan según su naturaleza) impiden su emancipación, si los hombres se someten a ellas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:6 El deseo, si no se satisface, resulta en ira. Así dicen los comentaristas. ↩︎
61:7 Prajahi es explicado tanto por Sankara como por Sreedhara como parityaja (desechar). ↩︎
62:1 Él es el Alma o Ser Supremo. ↩︎
62:2 No cabe duda de que Krishna afirma aquí que ninguna forma de adoración le es inaceptable. Sea cual sea la forma de adoración, soy yo a quien se adora. Tras la exhaustiva y eficaz respuesta de KT Telang a la extraña hipótesis del Dr. Lorinser de que el Bhagavad Gita fue compuesto bajo influencia cristiana, sobra añadir que tal tolerancia no concordaría con la teoría de la autoría cristiana del poema. ↩︎
63:1, es decir, inactivo e indestructible. El trabajo implica esfuerzo y, por lo tanto, pérdida de energía. En mí no hay acción, ni pérdida de energía, y por lo tanto, no hay decadencia. ↩︎
63:2 ‘Kama-sankalpa vivarjjitas.’ _es decir, liberado de kama (deseo de fruta) y sankalpa\—la consiguiente voluntad o determinación de hacer. Así, tanto Sreedhara como Sankara. ↩︎
63:3 Chitta, la mente, y atma, en este sentido, son los sentidos. Así, tanto Sreedhara como Sankara. ↩︎
63:4 Sacrificio significa aquí el Alma Suprema. Lo que se hace con el fin del sacrificio se hace para procurar la emancipación. ↩︎
63:5 Lo que esto significa es que en el caso de tal persona se produce una identificación completa con Brahma, y cuando tal identificación ha tenido lugar, la acción se destruye. ↩︎
63:6 Es decir, al ofrecer el sacrificio mismo como sacrificio al fuego de Brahma, desechan toda acción. ↩︎
64:4 Todos estos son diferentes tipos de Yoga, o las diferentes etapas de la práctica del Yoga. ↩︎
64:5 es decir, una vez alcanzado el conocimiento, se alcanzan los frutos de la acción, al menos, al alcanzar su fin. ↩︎
65:3 El primer atman es explicado como el alma, el segundo como el cuerpo, por todos los comentaristas. ↩︎
65:4 Tomar significa tomar cualquier cosa con las manos. ↩︎
65:5 El agua arrojada sobre una hoja de loto escapa sin empapar ni empapar la hoja en absoluto. ↩︎
66:1 Telang traduce Pura como ciudad, por supuesto, lo que significa que el cuerpo tiene dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca y dos aberturas para excreciones. ↩︎
66:2 Estos hombres están exentos de la obligación de renacer. Al abandonar este cuerpo, se funden en el Alma Suprema. ↩︎
66:3 La palabra es Swapacha, que significa miembro de la casta más baja. ↩︎
66:4 «Brahma es impecable y equitativo»; así también Sreedhara y otros,—«ya que la igualdad impecable es Brahma». ↩︎
66:5 El sentido es que son uno con Brahma tanto aquí como en el más allá. ↩︎ ↩︎ ↩︎
67:1 Renunciante y devoto Sannyasin y Yogin. ↩︎
67:2 Que surgen del deseo. ↩︎
67:3 En este sloka, los comentaristas explican el yo como mente. La mente, a menos que se controle, no puede conducir a la devoción. ↩︎
67:4 Los comentaristas explican que Chitta y atma son «mente y cuerpo». ↩︎
68:1 Fijo en uno mismo, es decir, apartado de todos los objetos de los sentidos. Así dice Sankara. ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:2 Sankara explica que Nischayena equivale a «con constancia» o «con constancia». Sreedhara lo explica como «con la certeza del conocimiento adquirido mediante la instrucción». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:3 Mriti-grahitaya Buddhya es, como lo explicaron Sankara y otros, «con entendimiento controlado por la paciencia», KT Telang lo traduce como «con firme resolución acompañada de coraje». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:1 es decir Siempre soy visible para él, y él también está siempre dentro de mi vista y siempre soy amable con él. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:2 es decir cómo puede asegurarse su existencia estable, siendo la mente por naturaleza siempre inquieta. ↩︎
69:3 Caído de ambos, es decir, del cielo (a través del trabajo) y absorbido en Brahma (a través de la devoción). ↩︎
69:4 Sin dejar nada, es decir, completamente. ↩︎
69:5 La Palabra Divina, es decir, los Vedas. Tan grande es la eficacia de la devoción que quien simplemente la indaga trasciende a quien se ajusta a los ritos de los Vedas. ↩︎
70:1 Solo alguien, es decir, muy pocos. Poca perfección, es decir, para el conocimiento de sí mismo. Así lo dicen todos los comentaristas. ↩︎
70:2 La última palabra del primer verso de este sloka es param (superior) y no aparam, con la a inicial muda, debido a las reglas del Sandhi. Muchos textos bengalíes tienen aparam, sin excepción del último impreso en Calcuta. ↩︎
70:3 El Kama, al que he llamado deseo, es explicado por Sreedhara como el deseo de un objeto inalcanzable; y el raga como el anhelo o sed de más. El segundo Kama se explica como deseos de amor o lujuria. ↩︎
71:1 Sankara explica que Daivi es divino y Sreedhara que es maravilloso. ↩︎
71:2 Los deseos divinos se refieren a hijos, fama, victoria sobre enemigos, etc., regulaciones como los ayunos, etc.; su propia naturaleza, es decir, su disposición, en función de los actos de sus vidas pasadas. Así lo afirman todos los comentaristas. ↩︎
71:3 El adorador obtiene sus deseos, creyendo que los obtiene de la deidad que adora. Sin embargo, es ella quien se los concede. ↩︎
71:4 Siendo las divinidades perecederas, yo soy imperecedero. Lo que estas obtienen es perecedero. Lo que mis adoradores obtienen es imperecedero. ↩︎
71:5 Los ignorantes, sin conocimiento de mi esencia trascendente, no me consideran superior a lo que se indica en mis manifestaciones humanas y otras encarnaciones. Así, Sreedhara. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:1 El Adhyatman se explica como todo aquello mediante lo cual se alcanza el Brahman. Todas las acciones se refieren a la totalidad de los deberes y prácticas que conducen al conocimiento del Brahman. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:2 Las tres palabras que aparecen en este sloka y que se explican en la siguiente sección, forman el tema de una pregunta de Arjuna. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:3 Bhava es producción, y Udbhava es crecimiento o desarrollo. De ahí Sreedhara. ↩︎
73:1 Todas las puertas, es decir, los sentidos. Confinar la mente en el corazón, es decir, apartarla de todos los objetos externos. Sreedhara explica que Murdhni significa aquí «entre las cejas». ↩︎
73:2 Siendo todas estas regiones destructibles y susceptibles de renacimiento, quienes viven allí están igualmente expuestos a la muerte y al renacimiento. ↩︎
73:3 El significado, como lo explicó Sreedhara, es que se dice que tales personas lo saben todo, y no aquellos cuyo conocimiento está limitado por el curso del sol y la luna. ↩︎
73:4 En esta ronda de nacimientos y muertes, las criaturas mismas no son agentes libres, estando todo el tiempo sujetas a la influencia del Karma, como lo explican los comentaristas. ↩︎
73:5 Los comentaristas explican la palabra fuego, luz, día, etc., como varias deidades que presiden tiempos particulares. ↩︎
74:1 La atmósfera ocupa el espacio sin afectarlo ni a él ni a su naturaleza. Así pues, todas las cosas están en el Ser Supremo sin afectarlo. ↩︎
74:2 Mi naturaleza, es decir, el principio no manifiesto o esencia primordial. ↩︎
74:3 Prakriti, que traduzco como «naturaleza», es explicada por los comentaristas como Karma, la influencia del Karma o acción siendo universal al establecer la forma de una entidad particular en el momento de su creación. ↩︎
74:4 Esta razón, es decir, mi supervisión. ↩︎
74:5 Sreedhara dice que estos son diferentes modos de adoración; «con reverencia y siempre devoto» se refiere gramaticalmente a cada una de las tres clases de adoradores indicadas. ↩︎
75:1 Realizar el sacrificio del conocimiento, es decir, creer que Vasudeva lo es todo. En múltiples formas, es decir, como Brahman, Rudra, etc. ↩︎
75:2 Mantra es el verso o versos sagrados utilizados para invocar a las deidades y para otros propósitos. ↩︎
75:3 Por eso tienen que regresar, explica Sreedhara. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
75:4 Prayatatmanas se explica como Suddhachittasya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:1 Iman lokan (este mundo mortal), dice Sreedhara, puede significar «esta forma de santo real que tienes». Esto es exagerado. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:2 Telang traduce Paramam como ‘excelente’; el Sr. John Davies, como ‘importantísimo’. El significado se refiere al ‘Alma Suprema’. ↩︎
76:3 Tanto Sankara como Sreedhara explican a Sarvassas como «en todos los sentidos», es decir, como creador, como guía, etc. ↩︎
76:4 Prajas descendencia, incluyendo, como dice Sankara, tanto móviles como inmóviles, por lo tanto, no solo la humanidad. ↩︎
76:5 El Bhava-samanwitas es explicado por Sreedhara como “lleno de amor”, lo cual acepta KT Telang. Sankara lo explica como “dotado de penetración en el conocimiento del objeto Supremo”. ↩︎
76:6 Tityam, siempre, se conecta con lo que sigue y no con lo que precede. Así, Sreedhara. El Sr. Davies lo conecta con Kathayantas. ↩︎
77:1 KT Telang traduce buddhi-yogam como conocimiento; el Sr. Davies, como devoción mental y Sankara, «devoción por visión especial». ↩︎
77:2 Conocerte plenamente es imposible. ¿En qué formas o manifestaciones particulares, por lo tanto, debo pensar en ti? La palabra Bhava en la segunda línea se traduce como «entidades» por KT Telang, y como «forma de ser» por el Sr. Davies. ↩︎
77:3 Vistarasya evidentemente se refiere (como explican todos los comentaristas) a Vibhutinam. Es una cuestión de gramática, no de doctrina, que pueda haber diferencias de opinión. Sin embargo, el Sr. Davies lo traduce como “de (mi) grandeza”. Esto es inexacto. ↩︎
77:4 Los Adityas son las deidades solares, doce en número, correspondientes a los doce meses del año. Los Maruts son los dioses del viento, cuyo jefe es Marichi. ↩︎
77:5 Los Rudras son una clase de dioses destructivos, en número de once. Los Vasus son una clase inferior de deidades, en número de ocho. El señor de los tesoros es Kuvera. ↩︎
77:6 El sacrificio Japa es el sacrificio mediante la meditación que es superior a todos los sacrificios. ↩︎
78:1 Kamadhuk, la vaca que concede deseos llamada Surabhi. La causa de la reproducción, es decir, no soy la mera pasión carnal, sino la pasión que procrea o se corona con fruto. ↩︎
78:2 En 28, Vasuki es llamado el jefe de los Sarpas (serpientes); en 29, Ananta es mencionado como el jefe de los Nagas. Estos últimos también son Sarpas. Sreedhara dice que la distinción radica en que los Nagas no tienen veneno. Esto no es del todo correcto. ↩︎
78:3 Pavatam también puede significar “de aquellos que tienen movimiento”. Rama es el hijo de Dasaratha, el héroe del poema de Valmiki. Ganga se llama Jahnavi porque, tras haber bebido hasta el fondo, el asceta Jahnu la dejó salir a través de su rodilla. ↩︎
78:4 El Sr. Davies traduce los Vedas ‘Pravadatam’ como “el discurso de los que hablan”. KT Telang lo traduce como “el argumento de los polemistas”. ↩︎
78:5 La A, o más bien el sonido de la A completa, es la letra inicial del alfabeto sánscrito. De los compuestos, el Dwanda, o compuesto copulativo, se enumera primero. En otros aspectos, el Dwanda es el mejor tipo de compuesto, ya que las palabras que lo forman son coordinadas, sin que una dependa de la otra. ↩︎
78:6 Se dice que el Vrihat-saman es el mejor, porque conduce a la emancipación inmediata. Así dice Sankara. El Margasirsha es el mes de mediados de febrero a mediados de marzo. Produce flores, es decir, la primavera. ↩︎
79:1 El Sr. Davies traduce la última línea de este verso como «He establecido en continuidad todo este universo por una parte de mí mismo». Esto es a la vez oscuro e inexacto. ↩︎
79:4 Ekastham, lit. «todo en uno». es decir, reunidos. ↩︎
79:5 Sreedhara explica a Devam como Dyotanatmakam, es decir, dotado de esplendor. El Sr. Davies lo traduce como resplandeciente; pero Telang lo traduce como “deidad”. ↩︎
80:1 Pra-vibhaktam-anekadha (dividido de forma diversa) es un adjetivo de Jagat. Véase Sreedhara. Tanto el señor Davies como Telang parecen tomarlo como un predicado en contraposición a Ekastham. Esto no es del todo correcto. ↩︎
80:2 El versículo 21 se lee de forma diferente. Para Twam Surasangha, algunos textos leen twa-Asurasanghas. Luego, para Stuvanti, en la segunda línea, algunos leen Vikshate. ↩︎
81:1 Tanto Sankara como Sreedhara explican Pravritti como Chesta, es decir, movimientos o actos. Creo que el Sr. Davies no tiene razón al interpretarlo como «forma evolucionada o desarrollada». ↩︎
81:2 Kala aquí significa muerte. El Sr. Davies lo traduce como Tiempo, siguiendo a otros traductores. Pravriddha no es (como lo traduce el Sr. Davies) “viejo” o “muy viejo”, sino “enojado” o “completamente desarrollado”. Por otra parte, el Sr. Davies comete un error absurdo al traducir Rite twam como “Excepto tú”. Este es uno de esos modismos con los que un extranjero, guiado únicamente por el léxico, seguramente tropieza. Lo que Krishna dice no es que todos perecerían excepto Arjuna, sino que sin Arjuna (es decir, incluso si no luchara) todos perecerían. ↩︎
82:1 Nidhanam significa refugio, apoyo, morada o receptáculo. El Sr. Davies lo traduce incorrectamente como «tesoro». ↩︎
82:2 Sankara acepta la lectura Gururgariyan, Sreedhara la interpreta como Gururgariyan. En cualquier caso, la diferencia de significado no es sustancial. ↩︎
82:3 Sankara conecta el Adhyayana con el Veda y el Yajna. Esta parece ser la explicación correcta. ↩︎
83:1 Ata urddham es ‘después de esto’, o ‘de aquí en adelante en lo alto’, como lo traduce el Sr. Davies. ↩︎
84:1 Aunque la limitación «por el fruto» no aparece en el texto, es evidente que debe entenderse. Krishna no recomienda el abandono total de las acciones, sino el abandono por su fruto. El Sr. Davies traduce arambha como «empresa». ↩︎
84:2 Los eruditos, es decir, aquellos que conocen Kshetra y demás. Como lo explicó el propio Krishna más adelante, Kshetra es Materia y Kshetrajna es Alma. ↩︎
84:3 Dukha-dosha es explicado tanto por Sankara como por Sreedhara como un compuesto Dwanda. ↩︎
85:1 Los comentaristas explican Vivikta como Suddha o Chittaprasadakara. Sin embargo, no cabe duda de que se opone al seguimiento de Janasamsadi. Por lo tanto, lo traduzco como «solitario». ↩︎
85:2 El objeto del conocimiento de la verdad es la disipación de la ignorancia y la adquisición de la felicidad. ↩︎
85:3 Ni teniendo ojos, etc., pero viendo, etc.; sin atributos, pero teniendo o disfrutando de todo lo que los atributos dan. ↩︎
85:4 Todas las modificaciones, es decir, de las formas materiales; todas las cualidades, es decir, placer, dolor, etc. La palabra traducida como «naturaleza» es Prakriti (materia prima), y la traducida como «espíritu» es Purusha (el principio activo). Vikarna y Gunan incluyen todas las formas materiales y atributos del alma. ↩︎
85:5 Tanto Sankara como Sreedhara explican que Karya-karana-karttritwa significa «la capacidad de obrar (residir) en el cuerpo y los sentidos». KT Telang adopta esta idea. El Sr. Davies, en su texto, dice «en la actividad de los órganos de acción». Sin embargo, en sus notas filológicas, proporciona la traducción correcta. Sreedhara explica que «se dice que es» se refiere a Kapila y otros. ↩︎
85:6 Solo el espíritu encarnado puede disfrutar de las cualidades de la Naturaleza. Por otra parte, el tipo de conexión que tiene con esas cualidades determina su nacimiento en vientres buenos o malos. ↩︎
86:1 El Sr. Davies malinterpreta la conexión gramatical de las palabras en la segunda línea de este verso. KT Telang, siguiendo a Sreedhara, dice que la palabra debería traducirse como «aprobador». ↩︎
86:4 Sarvatra en la segunda línea es explicado por Sreedhara como «en cada cuerpo, superior e inferior». Gramaticalmente, también podría significar «en cada parte del cuerpo». Sin embargo, tal teoría sobre la sede del alma sería contraria a todas las ideas hindúes. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:5 Bhuta-Prakriti-moksha es explicado tanto por Sankara como por Sreedhara como moksha o liberación de la prakriti (naturaleza) de los bhutas o entidades. Es el conocimiento verdadero el que efectúa dicha liberación. El Sr. Davies lo traduce como “liberación de los seres de la Naturaleza”. Esto es evidentemente incorrecto. “Seres” no es sinónimo de yo o alma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:2 Lo que se escucha, es decir, los Srutis o las doctrinas sagradas. ↩︎ ↩︎
86:3 Destruirse a sí mismo por sí mismo es estar privado del verdadero conocimiento. ↩︎ ↩︎
86:6 Itas es explicado por Sreedhara como «de las ataduras de este cuerpo». ↩︎
87:1 Sreedhara hace de mahat un adjetivo de yoni; Sankara lo hace de Brahma. KT Telang sigue a Sankara. ↩︎
87:2 La felicidad y el conocimiento son atributos de la mente, no del alma. Por lo tanto, cuando se aferran al alma, son como grilletes de los que esta debe liberarse. ↩︎
88:1 Los comentaristas explican que Deha samudbhava tiene su «samudbhava o parinama en deha». Es un ejemplo del compuesto vahuvrihi. ↩︎
88:2 La luz, la actividad y el engaño son las tres cualidades indicadas por sus efectos. ↩︎
88:3 Sankara explica Pratishtha como «algo en lo que otro (en este caso, Brahma) se sostiene o reposa». Sreedhara lo explica como Pratima. Telang, siguiendo a Sreedhara, lo traduce como «encarnación»; el Sr. Davies, como «asiento». Los comentaristas tratan Amritasya y Avyayasya por separado. ↩︎
88:4 El ‘Aswattha’ es la higuera sagrada de la India, que simboliza el curso de la vida mundana. Sus raíces están arriba; esas raíces son el Ser Supremo. Sus ramas están abajo, representando a las deidades inferiores. Sus hojas son los himnos sagrados de los Vedas; es decir, así como las hojas mantienen vivo al árbol e incluso dan fruto, los Vedas sostienen a este árbol y conducen a la salvación. ↩︎
88:5 Hacia arriba y hacia abajo, es decir, desde lo más alto hasta lo más bajo de las cosas creadas. Ampliado por las cualidades, es decir, las cualidades que aparecen como el cuerpo, los sentidos, etc. Los brotes son los objetos de los sentidos, unidos a los sentidos mismos como los brotes a las ramas. Las raíces que se extienden hacia abajo son los deseos de diversos goces. Así Telang, siguiendo a los comentaristas. ↩︎
89:1 Unido a las cualidades, es decir, percibir objetos de los sentidos o experimentar placer y dolor. ↩︎
89:2 «Atmani» en la primera línea significa «en el cuerpo», como lo explican Sreedhara y otros; «en el entendimiento», como lo explica Sankara. Sin embargo, parece usarse en el sentido general de «ellos mismos», sin referencia específica ni al cuerpo ni al entendimiento. Un Akritatman es aquel cuya alma no ha sido hecha ni formada; generalmente, «una persona de pasiones incontroladas». ↩︎
89:3 No cabe duda de que Soma aquí se refiere a la luna y no al jugo de Soma que se bebe en los sacrificios, o a la savia. Es la luna la que sustenta y nutre todas las hierbas, y se pueden citar numerosos pasajes de la literatura sagrada hindú para demostrarlo. Por lo tanto, el Sr. Davies se equivoca claramente al traducir Soma como “el jugo sabroso”. ↩︎
89:4 Los cuatro tipos de alimento son: el que se mastica, el que se chupa, el que se lame y el que se bebe. ↩︎
90:1 Apohanam es pérdida o eliminación. Es una palabra muy conocida y su aplicación aquí es muy natural. Soy la memoria y el conocimiento (para quienes los usan para actos virtuosos). Soy la pérdida de estas facultades (para quienes cometen actos injustos). El Sr. Davies lo traduce erróneamente como «el poder de la razón». ↩︎
90:2 Kutashtha es traducido por KT Telang como «el despreocupado», y por el Sr. Davies como «el señor en lo alto». Me inclino por los escoliastas que lo explican como «el uniforme o el inmutable». ↩︎
90:3 Sankara explica el Sarvabhavena mediante Sarvatma-chintaya (considerándome el alma de todo). Sreedhara lo explica como Sarvaprakarena. ¿Por qué no podría significar “con toda el alma” o “con exceso de amor”? ↩︎
90:4 Adopto la explicación de Sankara del último compuesto de la primera línea de este sloka, Sreedhara lo explica de manera diferente. ↩︎
91:2 Sankara parece conectar el genitivo Jagatas con achitas. Sreedhara lo conecta (lo cual es natural) con Kshayaya, lo cual acepto. ↩︎
93:1 «Eso» evidentemente se refiere al sacrificio, la penitencia y la ofrenda, en la cláusula anterior. Sin embargo, los comentaristas sugieren que también podría referirse a Brahma. Personalmente, no estoy seguro de que no se refiera a Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
93:2 «Lo que el autor desea establecer en estos versos es que las palabras OM, TAT y SAT tienen cada una su respectivo uso. Cuando se usan como se indica aquí, dicho uso corrige los defectos de las acciones a las que se aplican, entendiéndose que las tres denotan a Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
93:3 Sanyasa lo traduzco como Renuncia. KT Telang hace lo mismo. El Sr. Davies lo traduce como “abstención”. Así que ‘Tyaga’ lo traduzco como “abandono”. El Sr. Davies lo traduce como “renuncia”. El significado de ambas palabras, sin embargo, se explica con detalle en los versos siguientes. ↩︎
94:1 Tanto Sankara como Sreedhara explican la segunda línea que consta de dos proposiciones, entendiéndose por tal el verbo conector bhavet. ↩︎
94:2 He utilizado «cuando» en lugar de «lo que sea» para hacer la oración gramatical. ↩︎
94:3 Davies, al dar el sentido correctamente, no sigue el orden correcto del sujeto y el predicado. Siguiendo a Lassen, traduce kusala y akusala como «próspero» y «poco próspero»; pues medhabi KT Telang ha traducido «talentoso», lo cual no cuenta con la aprobación de un buen uso. ↩︎
94:4 Es decir, como explica Sreedhara, aquel que ha renunciado al fruto de las acciones. ↩︎
94:5 Kritante Sankara lo considera un adjetivo de Sankhye y cree que se refiere al Vedanta. Sreedhara también parece compartir la misma opinión. ↩︎
94:6 El sustrato es el cuerpo. El agente es la persona que se considera el actor. Los órganos son los de la percepción, etc. Los esfuerzos son las acciones de los aires vitales: Prana, etc. Las deidades son las que gobiernan la vista y los demás sentidos. Las deidades no tienen cabida en el sistema de Kapila. Por lo tanto, si no es el Vedanta, parece indicarse algún sistema basado materialmente en el de Kapila y que reconozca la interferencia de las deidades. Sreedhara explica que Atra equivale a «entre» o «con estos». Sin embargo, creo que significa «están aquí», es decir, se enumeran aquí o en este contexto. ↩︎
95:1 No tiene sentimiento de egoísmo, es decir, no se considera a sí mismo como el hacedor, está manchado, es decir, por la mancha del deseo del fruto. ↩︎
95:2 Creo que el Sr. Davies tiene razón al traducir Samgrahas como «complemento». KT Telang lo traduce como equivalente a «en breve». ↩︎
95:3 En la enunciación de las cualidades, es decir, en el sistema Sankhya. ↩︎
95:4 Lleno de afectos, es decir, por los niños, etc., como Sreedhara. ↩︎
95:5 Prakrita, que he traducido como «sin discernimiento» siguiendo a Sreedhara, puede ser, como lo traduce el Sr. Davies, pero «malicioso». ↩︎
96:1 El Sr. Davies convierte «inquebrantable» en adjetivo de «devoción». Esto es erróneo, pues Avyabhicharinya (inquebrantable) es un término instrumental femenino y debe calificar a Dhritya. ↩︎
96:2 Atma-budhi-prasadajam. KT Telang, siguiendo una explicación alternativa de Sankara, lo traduce como «claro conocimiento del ser». El Sr. Davies lo traduce como «serenidad de la propia mente». Sigo a Sreedhara. ↩︎
97:1 Asamsayas es la lectura que aparece en todos los textos, y no Asamsayam. Por lo tanto, el Sr. Davies se equivoca al traducirlo como “sin duda” y convertirlo en un adverbio que califica “ven a mí”. ↩︎
98:2 Varayudham es según Nilakantha, el arco excelente. Yena en el verso 8 es equivalente a Yatra. ↩︎
100:2 La lectura de Bengala es evidentemente incorrecta. El texto de Bombay dice Raja en lugar de Vacoa. ↩︎
101:1 Nilakantha piensa que vigatakalmashas se refiere a Drona; el significado que sugiere es «Dime con corazón puro, etc., etc.». Creo que Nilakantha no tiene razón. ↩︎
101:2 El sentido de la primera línea es que, dado que estoy ligado a los Kauravas con su riqueza, me veo obligado a hacer esta reserva en cuanto a concederte tus deseos. Esa reserva realmente anula mi promesa. ↩︎
102:1 Paran es explicado por Nilakantha como Ripun calificador «superior». ↩︎
102:2 Vritosmi es la lectura de los textos bengalíes, mejor que Vaddhosmi de la edición de Bombay y bhristomi del texto de Burdwan. Salya no estaba ligado a los Kauravas por pensiones como Bhishma, Drona o Kripa, pero complacido por la recepción que Duryodhana le concedió en secreto, accedió generosamente a ayudarlo incluso contra los hijos de su propia hermana y sus hermanastros. ↩︎
103:1 En lugar de Puskalan el texto de Bombay dice Pushkaran, que significa una especie de tambor. ↩︎
104:1 Para rajan en los textos de Bengala, en la primera línea del verso 5, el texto de Bombay dice hyasan que adopto. ↩︎
104:2 Maha samuchrave es explicado por Nilakantha como Mahasamprahare. ↩︎
104:3 Literalmente, «mostrándose en una forma terrible». ↩︎
105:1 Abhimanyu, el hijo de Subhadra. ↩︎
105:2 Estas cercas estaban hechas de pieles de iguana y cubrían las manos de los arqueros hasta unas pocas pulgadas de la articulación del codo. ↩︎
105:3 Nilakantha explica que Nimitta es la marca del objeto al que se apunta. Drona era el preceptor de armas de casi todos los príncipes de Bharata. ↩︎
106:1 Con dos Bhallas, Abhimanyu destruyó el estandarte de su adversario; con uno, a uno de los protectores de las ruedas de su carro; y con otro, a su auriga. Así, Nilakantha. Un Parshni es completamente diferente de un Sarathi. Por lo tanto, Nilakantha tiene toda la razón. ↩︎
108:1 ‘Angaraka’ es el planeta Marte, y ‘Sukra’ es decir, Venus. ↩︎
109:1 Prativindhya era el hijo de Yudhishthira y Draupadi. ↩︎
109:2 Maghavat es Indra, el jefe de los celestiales. ↩︎
110:1 La palabra usada en el original es Viparitam, literalmente, contraria. El sentido parece ser que los carros combatían a pie, los soldados de caballería en elefantes, los guerreros en elefantes a caballo, etc. La naturaleza misma de las fuerzas se alteró. ↩︎
110:2 es decir, aunque rechazados, estos con frecuencia se reagruparon y ocuparon el mismo terreno que antes. ↩︎
110:3 La segunda mitad de la 7.ª con la 8.ª forma una sola oración. Es ciertamente pleonástica. El Ranavaranais de los textos bengalíes es preferible al Varavaranais de Bombay. Las Toranas son las estructuras de madera que se colocan sobre el lomo de los elefantes para la protección y comodidad de los jinetes. En la India, se llaman Hawdas. ↩︎
110:4 Muchos textos bengalíes dicen Avinitas. La lectura correcta, al igual que en el texto de Bombay, es Abhinitas. Aprabhinna significa literalmente “sin rasgar”, es decir, sin que el jugo temporal fluya. Este jugo emana de varias partes del cuerpo del elefante cuando llega la época de celo. Para evitar una perífrasis engorrosa, que de nuevo resultaría ininteligible para el lector europeo, solo he dado el sentido. ↩︎
111:1 Para la lectura de Bengala ‘Mahaprajna’ el texto de Bombay dice ‘Mahaprasas.’ ↩︎
111:2 Rathat y no Rathan es la lectura que adopto. ↩︎
113:1 La lectura bengalí ‘narvarakshaye’ parece ser mejor que ‘Mahavirakshaye’ del texto de Bombay. ↩︎
113:2 Talaketu se interpreta literalmente como “con bandera de Palmira”. Sin el uso de estos compuestos, no se puede mantener la brevedad de las oraciones. ↩︎
113:3 Karshni es Abhimanyu, hijo de Krishna o Arjuna. Arjuna a veces era llamado Krishna. ↩︎
113:4 Laghavamargasya es una lectura errónea de Laghavamargastham’; también chapi es incorrecto, la lectura correcta es chapam como en el texto de Bombay. ↩︎
115:1 La lectura en Bengala es ‘Suaris Vritascha Sainyena’. La lectura en Bombay (que no adopto) es ‘Vritastu Sarva Sainyena’. ↩︎
116:1 Nueve slokas y medio, desde la segunda mitad del verso 43 hasta el verso 52 (como se mencionó anteriormente), se omiten en los textos de Bengala. Sin embargo, aparecen posteriormente en la sección 46. De hecho, todo el pasaje de esta sección, los 116 versos de la siguiente y los primeros 24 versos de la sección 49 se consideran una interpolación. En las secciones del Udyoga Parvam donde Bhishma enumera a los Rathas, los Atirathas, etc., no se menciona a ningún guerrero llamado Sweta. Los pandits de Burdwan omiten estos pasajes por completo. Personalmente, creo que son una interpolación. Sin embargo, dado que aparece tanto en el texto de Bengala como en el de Bombay, no puedo omitirlo en la versión inglesa. ↩︎ ↩︎ ↩︎
117:1 El texto de Bombay dice ‘Yavana nihatam’, lo cual es mejor. ↩︎
117:2 Adopto la lectura de Bombay del versículo 22. ↩︎
117:3 ‘Swayam’ en algunos de los textos de Bengala es un error de imprenta de ‘Kshayam’. ↩︎
118:1 Chakrapani es Vishnu armado con el disco. ↩︎
118:2 En lugar de “Yuthan”, que no tiene sentido, leo “Yodhas”. La lectura en Bengala “muktvagnimiva daruna” es mejor que la lectura en Bombay “muktam ripumishu darunam”. ↩︎
118:3 La lectura de Bombay ‘jivitam dustyajam’ es mejor que la lectura de Bengala ‘jivam taduttham’, si tiene algún significado. ↩︎
119:1 En la primera línea del verso 71, la palabra no es ‘Laghu’ sino ‘alaghu’, y la ‘a’ inicial solo se omite según la regla del Sandhi. Aunque se omite en los textos bengalíes, aparece en la edición de Bombay. ↩︎
120:1 ‘Ghoram’, ‘ugram’, ‘mahabhayam’, son pleonásticos. ↩︎
120:2 En la primera línea de 87, para Maheswara (que significa Siva), el texto de Bombay dice Dhaneswara (que significa Kuvera, el señor de los tesoros). También para ‘Bhimainipatitiya’ en la segunda línea, el texto de Bombay dice ‘Bhishma inipainya’. ↩︎
122:1 La transgresión a la que alude Dhritarashtra es la masacre de Sweta, quien entonces combatía a pie, a manos de Bhishma desde su carro. O bien, podría tratarse de la misma masacre de Sweta, quien era muy querido por los Pandavas, acto que, según el rey, los provocaría aún más. ↩︎
122:2 Los versos 4 al 7 son extremadamente difíciles. No estoy seguro de haberlos entendido correctamente. Son de la naturaleza de Vyasakutas, es decir, obscuridades deliberadas para confundir a Ganesa, quien actuó como escriba, para permitir que Vyasa ganara tiempo para composiciones. En el verso 4, ‘Pitus_’ significa del tío y no del padre; así también ‘durga decam_’ en el verso 6 significa enredos, como la hostilidad de Duryodhana con los Gandharvas con motivo del cuento del ganado. En el verso 7 de la lectura de Bengala es Yudhishthiram bhaktya. La lectura de Bombay que adopto es Yudhishthire bhaktas. En el verso 8, los purushadhamas son Sakuni y Karna, etc. ↩︎
123:1 Como ambas operaciones son inútiles, también lo son estos tus lamentos. ↩︎
124:1 El sentido es que Arjuna representa una fuerza, y Bhishma otra, las dos fuerzas parecían mezclarse, una en la otra, como un rayo del cielo contra otro, por así decirlo. ↩︎
125:1 Aplavas y Alpave son ambos correctos. ↩︎
125:2 En la primera línea del verso 14, Aviseshana parece ser incorrecto. El texto de Bombay dice Avaseshena, que adopto. ↩︎
126:1 La lectura correcta es Vishnu, y no Jishnu como en muchos de los textos de Bengala. ↩︎
127:1 Indrayudha es el arco iris de Indra. Akasaga (literalmente, un explorador de los cielos) es un ave. Los edificios y formas vaporosos, que se derriten constantemente y reaparecen con nuevas formas, se llaman Gandharvanagar (literalmente, pueblos de los Gandharvas o coristas celestiales). ↩︎
127:2 La lectura en Bengala es Savayambhuriva bhanuna, la cual he adoptado. La lectura en Bombay es Merurivabhanuna, que significa “como la montaña Meru con el Sol”. Es difícil elegir entre las dos. ↩︎
127:3 El texto de Bombay difiere en muchos aspectos de los textos de Bengala en cuanto a las posiciones asignadas a los diversos guerreros y razas en la hueste Pandava. Es imposible determinar las lecturas correctas. Por lo tanto, sin intentar corregirlo, he seguido el texto de Bengala. ↩︎ ↩︎ ↩︎
127:4 La última palabra del verso 28 es ‘Ratheshu cha’, y no ‘Dhajeshu cha’ porque los paraguas no podrían sujetarse a los estandartes. ↩︎ ↩︎ ↩︎
128:1 Este mismo verso aparece en el primer capítulo del Bhagavad Gita (véase el verso 10, cap. 25, de este Parvan, ante). Siguiendo a los comentaristas, en particular a Sreedhara, he traducido Aparyaptam y Paryaptam como insuficientes y suficientes. Sin embargo, parece que esto es erróneo. ↩︎
129:1 Para estos nombres, véase la nota en la página 51 ante, Bhishma Parva. ↩︎
130:1 El verso 26 de los textos de Bengala consta de tres versos. En los textos de Bombay, no aparece la media estrofa sobre Artayani. ↩︎
133:1 En la primera línea del verso 5, la lectura verdadera es avidhata y no amarshanam. ↩︎
136:1 En la primera línea de 29, la lectura correcta es Prishna y no Pritana. ↩︎
138:1 ‘Samuchchhritam’ o ‘Samutthitam’, que significa resucitado, no es precisamente un adjetivo feliz en este caso. ↩︎
138:2 «Parshni» es el ala o costado de un guerrero carro. La última palabra de este verso no es «Satpurushochitam», sino «Satparushairvritam». ↩︎
139:1 ‘Kovdara’ es la especie de ébano llamada Bauhinia Variegata. ↩︎
140:1 La versión de Bombay «Vegavattaram» es mejor. Literalmente, significa «capaz de impartir un mayor ímpetu». Para evitar esa perífrasis, la traduzco como «más fuerte». ↩︎
141:1 El sentido es que todos ellos quedaron completamente envueltos por las flechas de Arjuna. ↩︎
141:2 La lectura verdadera es Charmanam y no Varmanam: también bhumipa y bhutale. ↩︎
142:1 es decir, está a punto de ponerse. ↩︎
143:1 En lugar de ‘Satyatha tena’, el texto de Bombay dice ‘Satyasandhena’. Sigo la lectura de Bengala. ↩︎
153:1 Es difícil determinar cuáles eran. La lectura de Bombay es diferente. Para Indrajala leen Indrakila, que es tan desconocido como el otro. ↩︎
154:1 El Vaitarani es el fabuloso río que separa este mundo del siguiente. ↩︎
155:1 En la primera línea del quinto, en lugar de «rajna» en los textos bengalíes, el texto de Bombay dice «gupta». Sigo la lectura bengalí, que es mejor. ↩︎
155:2 En la segunda línea del 6, para sasars sena la lectura de Bombay es sena mahogra que es mejor, la adopto. ↩︎
155:3 Adopto la lectura bengalí Vyapta y no Vyala. ↩︎
156:1 KP Singha traduce la palabra Saravarani en el texto como carcaj. Nilakantha la explica como cotas de malla. Sin embargo, no cabe duda de que los pandits de Burdwan la traducen correctamente como escudos. ↩︎
156:2 En la primera línea del 19, la lectura bengalí Saykanam es errónea. La lectura verdadera es Saditanam. ↩︎
159:1 Salya se llama Artayani por el nombre de su padre. ↩︎
161:1 Éstas eran Kshuras (flechas con puntas como navajas), kshurapras, (flechas con puntas de herradura), bhallas (flechas de punta ancha), y anjalikas (flechas con puntas en forma de media luna). ↩︎
161:2 es decir, el destructor universal armado con su arco. ↩︎ ↩︎ ↩︎
161:3 Maza ensangrentada mojada con etc. el original es pleonástico. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
168:1 La lectura bengalí parantapa es un error en lugar de kathanchana. ↩︎
168:2 «Kimpaca» es una especie de planta cucurbitácea. Para evitar la perífrasis, la traduzco como veneno. ↩︎
169:1 Aklishtakarman significa literalmente alguien que no se cansa de lo que hace; por lo tanto, alguien que alcanza fácilmente las hazañas más elevadas. Cuando se aplica a Krishna o a cualquier personaje divino, significa alguien que lo hace todo por un decreto de su voluntad, sin depender de medios como las personas comunes. También puede significar alguien de acciones puras o puras. ↩︎
171:1 Literalmente «¡sé un perpetuador (hijo) de la raza de Yadu!» ↩︎
174:1 La lectura de Bengala es Sa vai devas. La lectura de Bombay es Purvadevas. ↩︎
174:2 El Señor de los Tres Pasos, Vishnu, se convirtió en vamana o el enano por robarle al asura Vali sus dominios. Disfrazado en esa forma, le pidió a Vali tres pasos de tierra. Vali, sonriendo ante la pequeñez de lo pedido, se los concedió. Pero cuando el enano expandió su forma y cubrió los cielos y la tierra con solo dos pasos, no encontró espacio para el tercero. Vali fue inmediatamente capturado y atado por incumplidor de promesas, y enviado a residir en las regiones inferiores. ↩︎
175:1 Palabra de mando. ↩︎
175:2 es decir, realmente existente entre todas las cosas. ↩︎
176:1 Un fabuloso animal acuático parecido a un caimán. ↩︎
176:2 Formado según la forma del halcón. ↩︎
177:1 La lectura en Bengala es ‘Yudhi sandhaya’. La lectura en Bombay es ‘pratisamvarya’. Adopto esta última. ↩︎
178:1 Literalmente, «hizo una feroz batalla». ↩︎
179:1 Adopto la lectura bengalí Gooranamatitejasa. La lectura de Bombay, Ghoranamapnitaujasam, implica una hipérbole inútil. Por supuesto, atitejasa califica a dhanusha en la siguiente línea. ↩︎
180:1 Kandigbhutas lit. «sin saber qué punto de la brújula era cuál». ↩︎
180:2 En la segunda línea de 17, el texto de Bombay lee incorrectamente Arjunam en lugar de Pandavas. ↩︎
181:1 En la primera línea de 32, la lectura en Bengala es Mahabhujas. La lectura correcta parece ser (como en el texto de Bombay) Mahadhvajas. ↩︎
181:2 La última mitad de la segunda línea de 35 en el texto de Bengala es cruel, adopto la lectura de Bombay. ↩︎
186:1 El pronombre ‘sa’ en la primera línea de 8 se refiere a Yuyudhana. Los expertos de Burdwan erróneamente lo interpretan como una referencia a Duryodhana, dejándose engañar por las palabras Kurunam Kirtivardhanas. ↩︎
186:2 La lectura de Bombay asaniparabhan (que adopto) es mejor que la lectura de Bengala asaniswanan, porque en conexión con yamadanda inmediatamente anterior a esta última sería incongruente, si no carente de significado. ↩︎
186:3 Aquí aparece un versículo adicional en relación con la masacre de los hijos de Satyaki, en los textos de Bombay. Los textos de Bengala lo omiten. ↩︎
189:1 Ekayangatas significa literalmente «intentamente». ↩︎
190:1 Literalmente, «por lo tanto sus pensamientos eran así». ↩︎
199:1 La lectura de Bombay, que adopto, es visravat al principio de la segunda línea. La lectura de Bengala es visramvat, que significa «por motivos de afectuosa indagación». También podría significar «por confianza», aunque no en este contexto. ↩︎
199:2 La última palabra de 4 se lee de manera diferente en los textos de Bengala, a saber, Rathanghas, en lugar de, como en la edición de Bombay, Maharathas. ↩︎
199:3 Vimana, el nominativo singular de Vamanas, se refiere a Gangasutas. Los pandits de Burdwan lo traducen erróneamente como “con la mente inmóvil”. No conozco otra interpretación. ↩︎
200:1 El último verso se lee de diversas maneras. Pero los textos de Bombay y Bengala tienen sus propios fallos. La primera palabra es ugranadam (Bengala) y no ugranagam (Bombay). La correcta es Vahuvarnarupam (Bombay), no Vahuvarnarutam (Bengala). La última palabra del primer verso es Samudirnamevam (Bombay), y no Samudirnavarnam (Bengala). ↩︎
201:1 Leído de manera diferente en los textos de Bengala, viz., Somadatta con los Saindhavas. ↩︎
201:2 La lectura bengalí Rathas en la primera línea de 6 es un error; debería ser, como en el texto de Bombay, tatha. ↩︎
202:1 La última palabra de la primera línea de 36 es amitan en los textos bengalíes. La lectura en Bombay es Varmitan. Prefiero la lectura en bengalí. ↩︎
205:1 Satyaki era el discípulo de Arjuna en armas. Vijaya era otro nombre de Arjuna. ↩︎
207:1 Divakaram prapya, lit., ‘alcanzar el camino del sol’, es decir, mientras recorre el cielo. ↩︎
208:1 El significado parece ser que Salya estaba complacido al presenciar la habilidad de los hijos de su hermana, mientras que los gemelos mismos estaban complacidos en mostrar esa habilidad ante alguien que estaba relacionado con ellos a través de su madre. ↩︎
208:2 Los pandits de Burdwan interpretan este verso tomando descuidadamente Viryavat como adjetivo de saram. Califica a Sahadeva. La lectura Viryavat no aparece en ningún texto. ↩︎
209:1 Lit. «Este ya no está» es decir, ‘vivo’. ↩︎
209:2 El original es Vichnvantas (un práctico) que significa ‘arrancar flores’. ↩︎
211:1 Éstos, en la fisiología hindú, son los tres humores del cuerpo que siempre compiten por el dominio sobre las fuerzas vitales. ↩︎
211:2 Bhima había jurado matar a los hijos de Dhritarashtra; por lo tanto, a Abhimanyu no le gustaba falsificar el voto de su tío matando él mismo a alguno de ellos. ↩︎
211:3 En lugar de yat al principio de la segunda línea, sería mejor yada. Sin embargo, ningún texto impreso contiene yada. ↩︎
211:4 En la primera línea de 50, la lectura en Bengala es Satam. Prefiero la lectura en Bombay, que es atyantam. Porque, de nuevo, paryayasya al principio de la segunda línea, el texto en Bombay dice anayassa, que es mejor. ↩︎
213:1 La lectura de Bombay que adopto es ajnayamanas cha. La lectura de Bengala parece ser incorrecta. ↩︎
213:2 Vipralapapavidham significa literalmente «fuerza derivada de una declamación irracional». La interpretación de Bombay es despiadada. ↩︎
214:1 El significado parece ser que las flechas disparadas por Yudhishthira fueron cortadas por Bhishma, en innumerables conjuntos distintos, tomando cada conjunto a la vez. ↩︎
216:1 es decir, justo antes de la puesta. ↩︎
218:1 Krishna-sarathis (Bombay); la lectura bengalí es Vanaradhvajas. ↩︎
218:2 La lectura correcta, creo, es la del texto de Bombay, a saber, namabhis. La lectura de Bengala es manobhis. ¿Cómo pueden las personas desafiarse mentalmente, aunque puedan señalar así a sus antagonistas? ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
219:1 Nagas, que puede significar tanto piedras como árboles. En cualquier caso, la comparación sería válida. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
220:1 Su promesa, a saber, que en la batalla mataría a todos los hijos de Dhritarashtra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
221:1 La lectura en Bengala es tatas kruddhar. La lectura en Bombay es vachas kruram. Adopto esta última. ↩︎
221:2 La última palabra de este verso en el texto de Bengala es Sanjaya; en el texto de Bombay, es Samyuge. Esta última parece ser la lectura correcta, pues después de Sanjaya en la primera línea, su repetición en la segunda es inútil. ↩︎
221:3 La última palabra del cuarto verso es anivartinam. En los textos bengalíes es sumahatmanam. ↩︎
221:4 La última palabra de la primera línea de 8 es Vichetasa y no (como en los textos de Bengala, incluida la edición de Burdwan) Viseshatas que apenas tendría significado. ↩︎
222:1 He ampliado la primera línea del 13, ya que una versión estrictamente literal difícilmente resultaría comprensible para el lector común. La idea es que las malas consecuencias que ahora te han sobrevenido surgieron incluso cuando rechazaste por primera vez los benéficos consejos de Vidura. ↩︎
222:2 La lectura bengalí Dwidhabhutais es incorrecta. Debería ser, como en el texto de Bombay, tridhabhutais. ↩︎
222:3 En los textos bengalíes, tava en la primera línea es incorrecto. Debería ser tatra (Bombay). ↩︎
223:1 Los corceles que se describen como Nadijas significarían literalmente «aquellos nacidos en los ríos». Se hace referencia al Punjab o a algún otro país regado por muchos ríos. ↩︎
224:1 Literalmente, «en tierra perteneciente a otro». El original es parakshetre. ↩︎
225:1 Vayuvega-samsparsam, literalmente, «cuyo contacto (de cuyo impacto o colisión) se asemeja al del viento en fuerza». El significado, por lo tanto, es que aquellos corceles se lanzaron contra la división hostil con la furia de la tempestad. ↩︎
226:1 En la primera línea de 64, la lectura verdadera es Survamarmajna, y no Sarvadharmajna. ↩︎
229:1 La última palabra del segundo verso se lee de diversas maneras. La lectura bengalí es Mahadwijas, probablemente aludiendo a Garuda, el príncipe de las aves. He adoptado la lectura de Bombay. ↩︎
230:1 es decir, con el jugo temporal goteando. ↩︎
230:2 El deber consistía en no retirarse del campo. ↩︎
230:3 es decir, el rescate del rey. ↩︎
232:1 En la segunda línea del 15, la lectura bengalí saravarshena es incorrecta. La lectura de Bombay Rathavansena es la que sigo. ↩︎
233:1 La lectura en Bengala de hayais en plural instrumental es incorrecta. El texto de Bombay dice hayas (plural nominal). Esto es correcto. ↩︎
233:2 Literalmente, ‘dividido en gemelo’. ↩︎
233:3 En la mitología hindú, las montañas tenían alas, hasta que Indra las despojó de ellas con su trueno. Solo Mainaka, hijo de Himavat, se salvó gracias a una oportuna huida. Hasta el día de hoy se oculta en el océano. ↩︎
233:4 La lectura bengalí de la primera línea de este verso es viciada. La lectura correcta es parswaistudaritairanye. Tanto parsa como darita deberían estar (como aquí) en plural instrumental, y anye en plural nominal. ↩︎
233:5 La lectura correcta, según los pandits de Burdwan, es Hataroha vyodrisyanta. Algunos textos tienen Hayaroha, lo cual es incorrecto. ↩︎
234:1 «Mejillas cegadas». La palabra sánscrita es madandha. Literalmente, sería «ciego al jugo». Esto difícilmente puede ser inteligible para el lector europeo común. De ahí la prolija cláusula adjetival que he usado. ↩︎
238:1 El primer verso es evidentemente pleonástico. Sin embargo, al ser el sánscrito muy abundante, las repeticiones apenas se notan a primera vista. Literalmente, el original es: «Ciego por el jugo y excitado por la rabia». «Ciego por el jugo», ya lo he explicado en otra ocasión. ↩︎
238:2 La palabra que traduzco como “mosquetes” es nalika. Hace algún tiempo, el Bharata (una revista bengalí de Calcuta editada por Babu Dwijendra Nath Tagore), en un artículo sobre armas de guerra hindúes basado en ciertas citas del Ramayana y el Mahabharata, argumentó que el nalika debía ser algún tipo de mosquete que arrojaba balas de hierro como consecuencia de algún tipo de fuerza explosiva. Los Rishis desaconsejaron el uso del nalika, declarándolo bárbaro y apto solo para los reyes que vendrían en la era de Kali. ↩︎
238:3 Padarakshan lit., aquellos que protegían los pies (de cualquier guerrero destacado). Estos siempre se situaban en los flancos y la retaguardia del guerrero al que protegían. En el caso de los guerreros de carro, se les llamaba chakra-rakshas (protectores de las ruedas). Así, tenemos Parshni-rakshas y Prishata-rakshas, etc. ↩︎
241:1 En la primera línea del tercer verso, la lectura bengalí es bhayam. Sin embargo, la lectura verdadera es khayam. ↩︎
241:2 En la segunda línea del octavo, para la lectura bengalí, vachaymasa yodhanam, la lectura de Bombay es yachtacha Suyodhanam. Esto es mejor. La lectura bengalí no tiene significado. ↩︎
241:3 Literalmente, «cuando su impetuosidad es agitada por el viento». ↩︎
242:1 La lectura de Bengala, que adopto es sardula iva vegavan. La lectura de Bombay es sardula iva darpitas. ↩︎
243:1 En la primera línea de 54, la lectura de Bombay pragrihya es mejor que la lectura de Bengala visrijya. ↩︎
243:2 Literalmente, cien matadores; se supone que son una especie de cohetes. ↩︎
247:1 Algunos de los textos de Bengala, en la primera línea del 6, leen incorrectamente sa-run en lugar de Sakram. ↩︎
249:1 La lectura bengalí de atmana, la última palabra del verso, parece ser errónea. El texto de Bombay da la palabra correcta, que es aimanas (genitivo). Sarvatobhadra parece haber sido una especie de formación cuadrada en la que las tropas se orientaban hacia todos los puntos cardinales. ↩︎
250:1 En los textos bengalíes, savdas en la primera línea es cruel. La lectura correcta parece ser sahkhan, como en la edición de Bombay. Por otro lado, en Kunjaran (Bengala), el texto de Bombay dice Pushkaran, lo cual es indudablemente correcto. ↩︎
254:1 La lectura de Bengala vanya-nagendra es mejor que la lectura de Bombay gandha-nagendra. ↩︎
254:2 En la mitología hindú, los eclipses solares son causados por los intentos de Rahu de tragarse el Sol. ↩︎
259:1 Tanto el texto de Bombay como el de Bengala repiten Chamarais en la segunda línea del verso 24. Esto es ciertamente erróneo. Los pandits de Burdwan lo leen tomarais. Esto es correcto. ↩︎
259:2 En la segunda línea del verso 30, la lectura correcta es Rathas (nom. plural) y no Rathan. Por lo tanto, en la primera línea del verso 31, la palabra es turangas (nom. plural) y no turangan. ↩︎
262:1 Tanto el texto impreso de Bengala como el de Bombay son erróneos respecto a la palabra Pandupurvaja. El texto de Bombay la convierte en sustantivo plural. El texto de Bengala la convierte en acusativo singular. No cabe duda de que los pandits de Burdwan tienen razón al interpretarla como vocativo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
271:1 Que sepas que soy invencible es una circunstancia afortunada, pues si no lo hubieras sabido, habrías luchado durante días seguidos, causando así una tremenda destrucción de criaturas. Al saberlo, esa destrucción podría detenerse. ↩︎
274:1 El adjetivo Vahu en la primera línea de 32 califica a rathinas en la segunda. El último verso es un nom. sing. y no un vocativo. ↩︎
274:2 Los textos de Bengala dicen mahasuram en la segunda línea del verso. Esto parece ser cruel. Una lectura posterior sería mahasuram (el gran Asura). El texto de Bombay dice rane suram. Adopto esta última. ↩︎
275:1 es decir Sigues siendo una mujer aunque el sexo haya sido cambiado. ↩︎
278:1 Literalmente, «no te conseguirá ni te obtendrá». ↩︎
280:1 No cabe duda de que (en la segunda línea del 19, que corresponde a la primera línea del 19 del texto de Bombay), Arjuni debería ser nominativo, y no acusativo. Por lo tanto, la versión de Bombay es viciada. Los pandits de Burdwan también se equivocan al interpretar esa palabra como acusativo. ↩︎
283:1 Creo que sería mejor leer Yatavrata Yatavratam. Entonces significaría Bhishma. ↩︎
290:1 Tanto el texto de Bengala como el de Bombay son confusos. Sigo el texto tal como lo establecieron los Pundits de Burdwan. Si se rechaza la erudición de los Pundits de Burdwan, el 28 se leería como: «Virata, al frente de sus fuerzas, se enfrentó a Jayadratha, apoyado por su búho, tropas y también por el heredero de Vardhaskhemi, ¡oh, Castigador de enemigos!». Esto sería evidentemente erróneo. ↩︎
292:1 Este Susarman no era el rey de los Trigartas sino otra persona que estaba del lado de los Pandava. ↩︎
293:1 Tanto el texto de Bengala como el de Bombay contienen Rathanika. La lectura correcta, según lo establecido por los pandits de Burdwan, es Gajanika. ↩︎
295:1 Tanto el texto de Bengala como el de Bombay dicen Arjunas en la segunda línea del 21. Los pandits de Burdwan están a favor de corregirlo como Arjunam. No me parece acertada la corrección. ↩︎
296:1 En la segunda línea de 35 para Satanika, la lectura verdadera es Sahanikan. ↩︎
297:1 Después del verso 60, aparecen tres versos en la edición de Bombay: «Y se vio a muchos elefantes, con estandartes a cuestas, volar en todas direcciones. Y a muchos kshatriyas, ¡oh, monarca!, armados con mazas, dardos y arcos, se les vio postrados en el campo». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
298:1 Los textos de Bengala dicen Evam, etc.; la lectura de Bombay es samam; adopto la anterior. «Pongan sus corazones en la región de Brahma», es decir, lucharon, resueltos a alcanzar el cielo más alto mediante la valentía o la muerte en batalla. ↩︎
302:1 La interpretación bengalí de este verso es errada. En la primera línea, lokasya es incorrecto y carece de sentido; la palabra correcta es vakyasa. En la segunda línea, de nuevo, para Prishtha-ascha samantatas, la lectura correcta es Prisharaischa samantatas. ↩︎
303:1 Brahma-danda significa literalmente la vara de un brahmana: una vara de bambú. Debido al poder ascético del brahmana, esta delgada vara (símbolo de su poder de castigo) es infinitamente más poderosa que incluso el rayo de Indra. Este último solo puede herir a uno, pero el primero puede azotar países enteros y razas enteras de generación en generación. Con solo su Brahma-danda, Vasishtha frustró todas las poderosas y celestiales armas de Viswamitra (véase el Ramayana, sección 56, Valakanda). ↩︎
304:1 En lugar de «los Salwas, los Sayas y los Trigartas», el texto de Bombay dice: «los Trigartas que dependen de (el rey) Salwa». Sin embargo, no me he encontrado con ningún Trigartas bajo el gobierno de Salwa, ya que esa raza tenía, en ese momento, a Susarman como su gobernante. ↩︎
304:2 Indra#ddhwaja era un poste adornado con estandartes, creado en honor a Indra. El festival atraía multitudes considerables. ↩︎
305:1 La segunda línea de 114 en el texto bengalí es cruel. Adopto la lectura de Bombay, que es Kururajasya tarkitas. Literalmente, la segunda línea sería: «Se infirió la destrucción del rey Kuru». ↩︎
306:1 Por la valentía en el campo de batalla, que, según las escrituras hindúes, siempre es así recompensada. ↩︎